撒母耳记上9章

提要：1 扫罗对找到他父亲的驴感到绝望，6 受了仆人的劝告，11 和几个少年女子的指导，15 按照上帝的启示，18 来到撒母耳面前。19 撒母耳在席上招待扫罗。25 撒母耳在与扫罗秘密交通后，把他送上了路。

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扫罗见撒母耳

撒上9:1 有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙，比歌拉的曾孙，洗罗的孙子，亚别的儿子，是个大能的勇士(或作：大财主)。

【本会注释】

基士。根据格塞纽所说，被译为基士的这个词来自qosh，“铺陷阱”，或“设网罗”(见赛29:21)。一个相关的阿拉伯词的意思是“被弯作一张弓”。如果基士的意思是“弓”的话，那么基示(代上6:44)的意思就会是“我的弓”(另见鸿1:1中的名称伊勒歌斯，来自'elkoshi，“上帝是我的弓”)。这个名字有时与神性复合为古沙雅，“上帝之弓”(代上15:17)。基士的父是亚别，“上帝是我父，”他祖父的名字是洗罗，意思是“绑在一起。”相同词根的词被用在撒上25:29-31，那里亚比该恳求大卫饶恕拿八对他的冒犯。洗罗的父是比歌拉，来自bekor，“头生的”，他祖父的名字是亚斐亚，意思不确定。因而扫罗的祖先可以追溯到一个多世纪。

亚别的儿子。见撒上14:50的注释。

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撒上9:2 他有一个儿子，名叫扫罗，又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头。

【本会注释】

扫罗。希伯来文是sha'ul，来自动词sha'al，“请求，”“要求。”以东的一个君主也叫扫罗这个名字(创36:37,38)。如果基士被认为是“上帝的弓”(见撒上9:1的注释)，为要把以色列从四围列国的手中拯救出来，那么祂的箭袋中就必须有箭。撒加利亚说到犹大是上帝的弓，以法莲是箭;锡安“如勇士的刀”(亚9:13)。

远远高过他的同伴，扫罗具有的一种帝王般的举止使他赢得了群众的喜爱。上帝给那些愿意像四围列国一样的人的教训，有什么比照着人判断的标准给他们选择一个王更好呢?耶稣的门徒们就是这样把犹大看作一个领导的，完全不知道笼罩着他心灵的黑暗。现在岂不是上帝的子民应该祈求天上的眼药能使他们清楚地分辨真领导的资格的时候吗?

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撒上9:3 扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说：“你带一个仆人去寻找驴。”

【本会注释】

几头驴。各个种族与民族的命运常常依赖于显然多么不合逻辑的事件呀!扫罗启程去找丢失的驴(希伯来文是“母驴”)，完全没有梦想到竟然到了他要承担一个王国的责任的时候!将来的事件证明他为上帝召他从事的任务准备的很差。很少有人准备好担任这样的领导。甚至当摩西在燃烧的荆棘中遇见上帝时，他都还没有完全准备好担任领导。但是呼召领袖的一个令人鼓舞的方面就是上帝照祂找到他们时的本来样子接纳他们，以在他们工作时训练他们为目的。上帝对任何一个人所有的期望就是“行公义，好怜悯，存谦卑的心”与他的上帝“同行”(弥6:8);字面意义是，“谦卑你自己与上帝同行。”彼得这样做了;犹大没有这样做。大卫这样做了;扫罗拒绝了。并不是上帝不能训练人，而是人不愿在上帝面前谦卑自己的心，以便上帝在适当的时候可以使他升高(彼前5:6)。

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撒上9:4 扫罗就走过以法莲山地，又过沙利沙地，都没有找着;又过沙琳地，驴也不在那里;又过便雅悯地，还没有找着。

【本会注释】

以法莲山地。或者途经约旦河流域或者途经西部起伏的小山，前面的以法莲山地就朦胧可见了，它的中央山脉从伯特利市郊向北一直延伸到示剑东边几英里远的撒冷。这些山脉形成了一个约高于海平面2,500-3,000英尺的分水岭，从那里溪流向东流向约旦河，向西流向地中海。

沙利沙地。关于“沙利沙地”的位置毫无所知。有些人提出它是在西部的山麓丘陵，在伯特利西北;有些人认为它可能在约旦河流域，耶利哥西北。

沙琳。或书亚(撒上13:17)，来自shu`al，“狐狸，”或“豺，”或者来自sho`al，“手心。”沙琳地区可能被认为是豺狼之地。巴勒斯坦中部群山的斜坡大部分都是未开发的、崎岖的、荒凉的，主要是野生动物的栖息地。

旅行了所提到的地区之后，在寻找的第三天扫罗和他的仆人来到了拉玛，位于基比亚北边约6英里处(20节;见撒上1:1的注释)。那几只驴已经丢失整整两天了(撒上9:20;见第136页)，原不会迷路离家超过几英里远。在寻找丢失的驴时，扫罗可能已经找遍了所有丘陵、山谷和峡谷，并且到处停下来询问那几只驴的下落。因而两到三天的路程所走遍的区域显然范围有限。所以可能扫罗和他的仆人绝不会远离基比亚和伯特利，在便雅悯北以法莲南。根据撒上13:17，“书亚地”邻近俄弗拉，约在伯特利东北5英里处。他并没有找遍提名的所有区域，却只找遍了驴可能迷路的那些区域。在他离开家的这两天或更多的时间里，他可能比较容易地旅行了30或40英里才到了遇见撒母耳的时间，包括上到山顶和下到山谷溪谷附带的时间。

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撒上9:5 到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说：“我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。”

【本会注释】

苏弗地。见撒上1:1的注释。

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撒上9:6 仆人说：“这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。”

【本会注释】

这城。即，拉玛，撒母耳的家乡(《祖知》第五十九章;见撒上1:1的注释)。

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撒上9:7 扫罗对仆人说：“我们若去，有什么可以送那人呢?我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以送那神人，我们还有什么没有?”

撒上9:8 仆人回答扫罗说：“我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。”

撒上9:9 (从前以色列中，若有人去问上帝，就说：“我们问先见去吧!”现在称为“先知”的，从前称为“先见”。)

撒上9:10 扫罗对仆人说：“你说的是，我们可以去。”于是他们往神人所住的城里去了。

撒上9:11 他们上坡要进城，就遇见几个少年女子出来打水，问她们说：“先见在这里没有?”

【本会注释】

上坡。丢失的驴自然不会在城里。扫罗和他的仆人会在田野里寻找它们，那里有人们的田园，或者在空旷的乡下地方寻找它们。

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撒上9:12 女子回答说：“在这里，他在你们前面。快去吧!他今日正到城里，因为今日百姓要在邱坛献祭。

撒上9:13 在他还没有上邱坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他;因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。”

撒上9:14 二人就上去;将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上邱坛去。

【本会注释】

正迎着他们来。或，“向着他们走出来”;也许“出来招呼他们。”按照希伯来原文和上下文，这些翻译每种都是可能的。

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撒上9:15 扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说：

撒上9:16 “明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手;因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。”

【本会注释】

我必使。这就给出了14节的背景。仔细研究前面的经文，就会发现扫罗不确定如果不带着礼物去见先见是否妥当，而且在他同意进城之前，仆人花了一些时间说服他。这例证了圣灵的指导，在困惑混乱中的人们借此被带入与那些能给予他们帮助之人的接触。以同样的方式，路得被天意引导到波阿斯的田里(得2:3)，腓利被指导到那位从耶路撒冷到埃塞俄比亚途中的太监那里(徒8:26-29)。如此完全地顺服于圣灵的控制是一个神圣的特权，从而使祂能指导我们到那些需要我们帮助的灵魂那里，正如祂指导了撒母耳一样。

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撒上9:17 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”

撒上9:18 扫罗在城门里走到撒母耳跟前，说：“请告诉我，先见的寓所在哪里?”

【本会注释】

在城门里。已经蒙了耶和华的指示，并且记得这信息临到他的时日，撒母耳可能出来寻找耶和华曾说过的这个年青人。他们二人“在城门口”相遇，那里是长老们就座并给出忠告或帮助陌生人认路的地方。撒母耳可以在这里指望获得关于任何可能进城的陌生人的消息。时间恰好。在扫罗说话前，撒母耳就知道了他就是耶和华前一天曾告诉过他的那个人(17节)。认识到正在被上帝带领着，这一定使撒母耳多么激动啊!他已经忠心地侍奉祂这么多年了。如果人象撒母耳所做的一样完全地顺服上帝，现今有什么理由使他不能有这同样的经验呢?18,19节可能是14节的详细解释。

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撒上9:19 撒母耳回答说：“我就是先见。你在我前面上邱坛去，因为你们今日必与我同席;明日早晨我送你去，将你心里的事都告诉你。

撒上9:20 至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢?不是仰慕你和你父的全家吗?”

【本会注释】

已经找着了。撒母耳说驴已经丢了三天，字面意义是，“今天，三天。”在告诉扫罗他崇高的恩召之前，撒母耳先使他在他来访的实际目上安心。基督总是既照顾听祂之人身体的需要，又照顾他们灵性上的渴望。当祂照顾他们属灵的需要时，祂对他们身体的福利感兴趣这个事实使他们很乐意听从。因而驴已经找着的这个消息也使扫罗很确信撒母耳关于王国信息的神圣来源。

以色列众人所仰慕的。尽管撒母耳本人就是一位先知和士师，他还是接受了耶和华的忠告，许可以色列众人心中的愿望。在与这个将要接管把以色列从非利士人手中救出来之责任的年轻人会面时，他没有表示任何遗憾或嫉妒的感觉(16节)。相反，他给予了扫罗显著的尊荣和敬重(见20-24节)。撒母耳此时表现了无私的真精神。象摩西一样，他渴望耶和华的灵临到众人身上(民11:29)。基督并不以自己与父上帝同等为强夺的，反而表明了无私的真原则，为的是使得胜者可以与祂一起坐在祂的宝座上(启3:21)。同样地，撒母耳不但表明他乐意把这责任给扫罗，而且他愿意尽其所能预备这位将来的王承担他的责任。

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撒上9:21 扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗?我家不是便雅悯支派中至小的家吗?你为何对我说这样的话呢?”

撒上9:22 撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂，使他们在请来的客中坐首位;客约有三十个人。

【本会注释】

客堂。意思是这房间附属于吃祭肉的高地。扫罗和他的仆人被引导到客堂里的尊位，约有30位长老在场。扫罗曾在找他父亲的那几只驴的工作中坚持不懈，或许当长老们看到他并听到他的故事时，会感到这个人会同样坚持不懈地寻找一个把以色列从非利士人的敌意中拯救出来的办法。

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撒上9:23 撒母耳对厨役说：“我交给你收存的那一分祭肉，现在可以拿来。”

撒上9:24 厨役就把收存的腿拿来，摆在扫罗面前，撒母耳说：“这是所留下的，放在你面前。吃吧!因我请百姓的时候，特意为你存留这肉到此时。”当日，扫罗就与撒母耳同席。

【本会注释】

前腿。扫罗受邀参加的宴席显然是拉玛的长老们参加的平安祭的宴席(见卷一，700页，和利3:1的注释)。当以色列人认可圣约时，他们曾做过这种献祭(出24:4-8)。在这种献祭中，祭牲的胸和右“肩”(或大腿)属于祭司(利7:33,34)。祭肉必须在祭牲被杀的当天吃;一点不可留到早晨(利7:16)。呈给扫罗的“腿”是平信徒可以吃的左腿，还是属于祭司的右腿，并没有提及。但它却是为扫罗保留的部分，当他是尊贵的客人。

撒母耳说。虽然在希伯来原文中没有“撒母耳”这个词，但显然就是他说的。对扫罗来说，他的到来曾被预见并认真地计划了，他必定已经确信了上帝邀请他承担领导责任。

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撒母耳膏扫罗作王

撒上9:25 众人从邱坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。

【本会注释】

和扫罗说话。那天扫罗蒙告知了他崇高的恩召。显然撒母耳花了一些时间给他的客人解释已经运行了数百年的神权政治的伟大原则，以及长老们所强烈要求的改变的含意。但是那天的意外事件显然在扫罗的心中并没有很重的分量，因为他睡到第二天早晨，直到被先知叫醒。

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撒上9:26 次日清早起来，黎明的时候，扫罗在房顶上。撒母耳呼叫他说：“起来吧，我好送你回去。”扫罗就起来，和撒母耳一同出去。

撒上9:27 二人下到城角，撒母耳对扫罗说：“要吩咐仆人先走(仆人就先走了);你且站在这里，等我将上帝的话传与你听。”

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撒母耳记上10章

提要：1 撒母耳膏扫罗。2 通过预言三个征兆确认了他的蒙召。9 扫罗的心改变了，并且说了预言。14 他把关于立王的事隐瞒了他的叔叔。17 在米斯巴通过掣签扫罗被拣选。26 他的臣民的不同感情。 

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撒上10:1 撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？
【本会注释】
　　一瓶膏油。橄榄油是兴旺的象征（申32:13；申33:24）。用油膏身体开始于历史的开端，在原始居民中仍是一种普遍的作法。后来，香膏才被使用。人们因各种原因被膏：作为尊荣的标志（路7:46；约11:2），为社交事件作准备（得3:3），或者预示某种特别服务、尊严、职能或特权的适当资格。
　　耶和华膏你。在希伯来人中，一个人被先知所膏象征着赐予他特别的圣灵恩赐,好使他完成指定的任务。圣膏油被用于宗教用途的奉献物品，例如会幕（出30:26-29），和祭司的奉献（出29:7；出30:30；利8:10-12等等）。在预备和使用膏油时要特别小心（出30:23-33）。当然，膏油本身并不比洗礼的水圣洁；它并不传送特别的价值—它只不过是一个象征。有人认为膏立君王的作法起源于埃及；有人在古迦南的仪式中看到了它早就被使用了的一个证据。
　　膏油礼是上帝如何用人的习俗引导人追求更深刻、更真实的救恩知识的一个极好例证。上帝指示以色列人制作的罩布、扛抬的杠子等等用于会幕的设施和器具在某种程度上与埃及人在他们的神庙中使用的类型相似。类似工艺的物件在图坦卡门的墓里也有发现。还发现象基路伯的守护像。它们的翅膀接触锻造在这位法老石棺的高浮雕上。在基督的日子，上帝通过博士们熟悉的媒介—一颗星赐给他们一个兆头,指引他们去了伯利恒。不管人们的年龄几许和风俗怎样，上帝都使用人们所熟悉的媒介教导他们祂的圣洁和救赎计划的美妙。

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撒上10:2 你今日与我离别之后，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人。他们必对你说：‘你去找的那几头驴已经找着了。现在你父亲不为驴挂心，反为你担忧，说：我为儿子怎么才好呢？’
【本会注释】

　　你要遇见。因为形势的意外变化，扫罗有点儿不知所措是很自然的。发现自己成了关注的中心，对他来说一定是多么令人惊奇的事啊，因为以色列的领袖撒母耳准备了以尊荣接待他。他有充分的理由深思所有这一切的意义。作为耶和华在呼召他的证据，圣灵通过撒母耳讲话，启示了将来的事件。上帝预知的证据在他受膏后几小时之内就被证实了，鼓励了扫罗接受他现在蒙召要担负的责任。他确实感到上帝会与他同在。撒母耳已经告诉他驴已经找到了；现在为了确认这位先知的信息，提供了进一步的灵感见证。
　　对于谦卑乐意的心，上帝加倍给予其应走之路的证据（赛30:21；耶33:3；见《历》第二十二、三十四、七十三章；《福山》第六章）。它的美妙全在于祂有一千种办法显明这些证据；祂并不受限于任何设定的方法。圣灵在使徒时代曾显现为象火焰的舌头的事实，并不能成为祂必须在别的时间以同样方式显现的理由。使徒们曾用掣签的办法补选第12个成员，但是那并不意味着抛掷硬币就是现今获得个人问题答案的最好办法。
　　靠近拉结的坟墓。见1章的附注。 

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撒上10:3 你从那里往前行，到了他泊的橡树那里，必遇见三个往伯特利去拜上帝的人：一个带着三只山羊羔，一个带着三个饼，一个带着一皮袋酒。
【本会注释】
　　他泊的平原。字面意义是，“他泊的橡树。”橡树有时寿命很长并且长的很大；这种树作路标很合适。雅各家的外邦神像就被埋在“示剑那里的橡树底下”（创35:4）。利百加的奶母底波拉被葬在靠近伯特利的“橡树底下”（创35:8）。在拉结的坟墓和基比亚之间某处，这棵树属于一个名字叫他泊的人，或者一个名为他泊的地区。

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撒上10:4 他们必问你安，给你两个饼，你就从他们手中接过来。 
撒上10:5 此后你到上帝的山，在那里有非利士人的防兵。你到了城的时候，必遇见一班先知从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都受感说话。
【本会注释】
　　上帝的山。字面意义是，“上帝的基比亚。”因为基比亚（26节）是扫罗的家，所以“上帝的基比亚”可能是邱坛所处小山的一部分，从那里看见一班先知下来。
　　一班先知。从上下文似乎可以很清楚地看到先知们在奏圣乐唱圣歌，使他们的心思重新振作于上帝过去的天意眷顾。被译为“他们都受感说话”的词字面意义是“他们会做先知的动作。”他们在热情地吟诵上帝的赞歌。这似乎是由撒母耳制定的方法之一，作为他所建学校的课程的一部分，为要使他们的心意更新并属灵化（见《教》47）。

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撒上10:6 耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话；你要变为新人。
【本会注释】
　　你就受感说话。这个动词是naba'，“作为上帝的发言人行动”的一个形式。这里指的并不是预言将来的事件，而是以圣歌的形式表达神圣的真理。这个动词的相同形态也被用于描述巴力的假先知们，他们自割自刺好像被邪灵附体一样（王上18:28,29），尽管没有人会质疑附在那些异教先知身上的是一种完全不同的灵。当扫罗遇见这些“先知之子们”时，他们正在唱诗赞美上帝，扫罗也加入了这种歌颂赞美。过去几个小时，在他回程路途上的这许多上帝眷顾的证据已经确实带来了一种变化，这种变化虽然是暂时的，但是通过它，却给出了上帝所乐于并渴望给他的应许，要是他保持谦卑与顺从的话。
　　变为新人。在人们的生命中，有些时光会来临，那时环境的一次改变或某种神圣恩赐使他们脱离先前的束缚，他们就发现自己在遭受一场迅速的、新鲜的、惊人的改变，就象一只蛾子从它的茧里出现，或一株昙花突然展现其优雅的美丽并散发其惊人的芳香一样，但在片刻之前这种事还一点儿都不明显。各种美善的恩赐都是从上帝来的（雅1:17）。比撒列和亚何利亚伯蒙赐予特别的智慧与技巧做会幕的工作（出31:2-6）；几乎在一夜之间摩西就从一个羞怯的牧羊人变成了一位解放者，无畏地站在君王面前。同样地，基甸也变成了一个有伟大勇气的的人，能领导一支军队去获得胜利—不是靠他自己的智慧与技能，实在是靠上帝的灵感启示。自我本位、自以为义的彼得同样被变成了早期教会一位无畏的领袖。当上帝的灵给予人一种新的可能性的异象时，这种改变就做工了，他们的灵魂就回应于神圣的欢喜快乐，因接受上帝所赐与的责任而高兴。
　　当思想、习惯、生活发生改变时，这种变化的实现就变得显然了，所有的事情都变成新的了（林后5:17）。但是必须记得只有通过每天重新肯定这样的选择，这种改变才能变成永久的。例如，在基甸的日子，他曾把以色列人从严重的偶像崇拜中拯救出来，不久之后又同样严重地把他们带入了偶像崇拜之中（士6:1,10,25；8:24-33）。扫罗也照样拒绝继续认识耶和华，结果最终到了完全处于撒但控制之下的地步。现今有多少人与古时候的人一样，戴有“本可实现但未实现之事”的标记啊。 

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撒上10:7 这兆头临到你，你就可以趁时而做，因为上帝与你同在。
【本会注释】
　　你就可以趁时而作。扫罗应该认识到在临到他的每件事中，上帝都在给出委派他的神圣证据。为什么他之前找不到驴呢？在没有获知关于它们的任何消息之前，他为什么会漫步这条路直到撒母耳那里呢？在这一切事中，他要明白，虽然眼不能见，但上帝曾一直在路途中与他同在。既有这一切的证据摆在眼前，他就该注意进一步的神圣指导。暂时，这就是上帝看来适于启示给扫罗的将来事件。
　　上帝与你同在。全天庭都感兴趣于帮助他决定他的生命应该由上帝安排。在他每日的生活环境中，他应该预想上帝的带领。要是扫罗曾一直满足于等候耶和华的指示，那么以色列的历史可能会多么不同啊。他有证据证明他回家的环境是上帝安排的。他曾被告知什么会发生，以便他受到鼓励通过允许圣灵教导他、保护他并指示他的行动来与上帝合作。

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撒上10:8 你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”
【本会注释】
　　下到。撒母耳给了扫罗充足的关于将来的见识，证明上帝是在为他作工。他在此刻不能精确地告诉扫罗召他到吉甲会是什么样的环境。因为这样做会使这个年轻人混乱而不是帮助他（见撒上11:15；13:4,8）。撒母耳只是向即将为王的这位保证，通过趁时而作，他就总是能在等候上帝的指导中期盼更多的成功，就象他在受膏之日所享受到的一样。 

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撒上10:9 扫罗转身离别撒母耳，上帝就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。
【本会注释】
　　赐给他一个新心。字面意义是，“上帝为他转换了另一个心，”意思是“上帝使他悔改归正了。”心的这一改变也会伴随着心智活动中方向的改变，考虑的不是驴和农场了，扫罗必须学会考虑一位政治家、一位将军、和一位国王所面对的问题。上帝准备好要赐给扫罗与他的新职责相称的能力。当撒母耳预言的事件一个接一个地应验时，扫罗心中经历的是何等感想啊（2-7节）。
　　上帝预备以这样一种方式改造扫罗的眼界、雄心和热望－使上帝的事变成他生命中首要的问题。数百年后一位先知说道：“我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心”（结11:19）。在一次要找到道路穿越个人迷津的努力中，扫罗曾通过撒母耳询问上帝。上帝先是回答了关于个人指导的请求，然后邀请扫罗接受祂在影响整个国家福利的问题上的指导。今天也是这样。上帝照祂发现人们之时的本来样子接受他们，并邀请他们为他们的生命实现祂自己荣耀的计划。

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撒上10:10 扫罗到了那山，有一班先知遇见他，上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。 
撒上10:11 素来认识扫罗的，看见他和先知一同受感说话，就彼此说：“基士的儿子遇见什么了？扫罗也列在先知中吗？”
【本会注释】
　　扫罗也列在先知中吗？。这对百姓来说似乎是难以置信的。显然扫罗先前的生活几乎不是虔诚的典范。他会成为一位先知不亚于一个神迹，虽然确实不是在先知职责的意义上被称作先知。但是此时此地他却在颂扬上帝的威严和权能并说出灵感启示的神圣真理。在他心中怀有一个必定难以保守的秘密，并且近来惠予他的神圣恩典和天意眷顾的证据激动了他灵魂的深处。他被压抑的情感爆发了出来，证明撒母耳的话确实实现了—扫罗曾“变为新人”（6节）。他的经验也给这个事实作了见证：上帝能把最没有希望的人改变成对祂有用的工具。此外，在扫罗的案例中，这种显著的改变会吸引百姓的注意，并使百姓信服，预备他们，好使他们把他当作他们的领袖跟从他。
　　上帝常常以与人的计划相反的方式作工。对犹太人来说，门徒们在五旬节用外国方言讲话是不可思议的。对我们来说，基督既然知道犹大的品格还让他做使徒们的司库似乎是不明智的（约12:6）。对乃缦来说，污浊的约旦河水比大马士革清澈的河流更具医治之能似乎是荒唐的（王下5:12）。基督的十字架被希腊人轻视，当作是拯救世界的一种最可鄙的手段（林前1:18-24）。对现代人的心思来说，当亚比米勒心正手洁地把撒拉取去时，耶和华指示亚比米勒把撒拉归还给她丈夫并请求他的代祷似乎是不公平的（创20:5）。对施洗约翰来说，他给上帝的儿子施洗似乎是不适当的（太3:13-15）。对西门的心思来说，要是耶稣知道马利亚是个什么样的女人，还会允许她膏祂的脚，这种立场是与他不一致的（路7:37-40）。然而当考虑到圣灵的工作和能力时，所有这些表面上的不一致就都解决了。
　　先知学校在撒母耳的管理下被组织起来了，从而使青年们可以受教于上帝的真理。许多学习都用于历史、熟记圣经、祈祷和赞美诗。在歌颂暴风雨之神巴力的地方，以色列蒙教导耶和华奇妙的作为，并且对祂的颂赞在歌声中表达了出来。当默想上帝的好处给他们烦恼的心灵带来喜乐与平安时，他们的脸面就发出光辉，反映着内在的圣灵之光。

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撒上10:12 那地方有一个人说：“这些人的父亲是谁呢？”此后有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？” 
撒上10:13 扫罗受感说话已毕，就上邱坛去了。 
撒上10:14 扫罗的叔叔问扫罗和他仆人说：“你们往哪里去了？”回答说：“找驴去了。我们见没有驴，就到了撒母耳那里。” 
撒上10:15 扫罗的叔叔说：“请将撒母耳向你们所说的话告诉我。” 
撒上10:16 扫罗对他叔叔说：“他明明的告诉我们驴已经找着了。”至于撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。
【本会注释】
　　没有告诉他。智慧人断言“静默有时，言语有时”（传3:7）。耶户受先知所膏（王下9:4-13）的反应与扫罗多么不同啊。如果上帝对呼召扫罗作王负责任，那么祂就会在适当的时间把这事告诉适当的人。在圣灵的控制之下，扫罗遵从了撒母耳的指示等候上帝的指导。为了适合高职，扫罗必须首先学会控制他的舌头。他的保留就是正确地估计现在落在他肩上的责任的证据。

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抽签得扫罗为王 
撒上10:17 撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里， 
撒上10:18 对他们说：“耶和华以色列的上帝如此说：‘我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。’ 
撒上10:19 你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的上帝，说：‘求你立一个王治理我们。’现在你们应当按着支派、宗族都站在耶和华面前。”
【本会注释】
　　厌弃了你们的上帝。想使自己有限的智慧与创造主的全知竞争是多么目光短浅呀。在士师时代，当埃及的武装部队多次穿过这地时，以色列人都一直免受攻击，并在巴勒斯坦征服了一座又一座的城市。他们并不知道，埃及人的主回乡时说的话是：对居住在山地的以色列人没有什么可担心的。以色列不知道穿过这地的这些军队正是帮助抑制邻近部落的，那些部落无疑贪婪地注视着约旦河西这片水源充足的高地（见出23:28的注释）。
　　纵观世界历史，人们一直试图质疑上帝计划的明智性。在洪水之后，上帝与人类立过契约决不会再用水毁灭大地了。可是人们并不相信这个应许，反而感到必须造一座没有洪水可以达到其顶部的塔。为了安全起见，他们必须建造城市并住在其中，与邻居亲密接触。甚至基督时代的犹太人也忘记了先求上帝的国和祂的义，让上帝在祂看为最好的时候加给他们现世的物质生活所必需的东西。
　　在他们要象四围列国一样的渴望中，以色列没有认识到他们正在给他们天上君王的计划设置另外一个障碍。作为有道德自由权的人，他们正在通过他们的选择限制上帝（诗78:41），并且在这样做时，他们就在播下自私和叛乱的种子。有害的收获必然来临，然而上帝因祂的怜悯和恒久忍耐从未丢弃他们。

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撒上10:20 于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来； 
撒上10:21 又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着。 
撒上10:22 就问耶和华说：“那人到这里来了没有？”耶和华说：“他藏在器具中了。”
【本会注释】
　　器具。字面意义是，“东西，”“设备，”意思是专门收集的物资集合。

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撒上10:23 众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。 
撒上10:24 撒母耳对众民说：“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？”众民就大声欢呼说：“愿王万岁！”
【本会注释】
　　耶和华所拣选的人。许多人都提出这个问题，既然上帝十分了解扫罗会过什么样的生活，为什么还拣选他作王呢？上下文显示百姓想要的是一个有指挥个性的人，好在战争中提供给他们强大的领导能力（撒上8:19,20）。上帝选择做与他们的愿望相一致的选择，好向他们证明：（1）祂并不限制他们的自由选择权，（2）尽管他们的选择不智，祂还是会抑制伴随着君主制的邪恶影响，（3）他们必须通过经验认识到一个人种什么也必收什么，以及（4）全国背离上帝所拣选的道路，并不阻止那国中的个人过与上帝的旨意和谐一致的生活并接受祂的祝福。

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撒上10:25 撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上，放在耶和华面前，然后遣散众民，各回各家去了。 
撒上10:26 扫罗往基比亚回家去，有上帝感动的一群人跟随他。 
撒上10:27 但有些匪徒说：“这人怎能救我们呢？”就藐视他，没有送他礼物；扫罗却不理会。
【本会注释】
　　匪徒。或“没有价值的家伙”（修订标准本；见撒上2:12的注释）。只能预料到以色列最小支派的一个成员扫罗会遭遇两类人，那些“有上帝感动”（26节）并似乎乐于随从上帝带领的人和其他人—可能包括某些长老，他们曾从最大的支派犹大赶来，请求立一个王—他们感到自己被轻视了，所以拒绝效忠（见《祖知》第五十九章）。当上帝吩咐摩西用利未人代替所有支派头生的，因而将祭司的职分限于亚伦的儿子时，发生过相似的情形。那时可拉和以色列250个官长拒绝随从上帝的领导，并谴责摩西让自己的家人当权。扫罗如此忍耐地接受了对他的权威的这一拒绝，并且没有作出任何努力要用武力维持他做王的权利，这一事实就是最好的证据，证明上帝已经感动了他的心，并且正在赐给他君王必备的智慧。

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耶利米书43章 

提要：1 约哈难不相信耶利米的预言，带着耶利米和其它人前往埃及。8 耶利米用表号预言埃及会被巴比伦人所征服。

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1 耶利米向众百姓说完了耶和华他们上帝的一切话，就是耶和华他们上帝差遣他去所说的一切话。

【本会注释】

一切话。见耶42:10-22。

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2 何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，就对耶利米说：“你说谎言!耶和华我们的上帝并没有差遣你来说：‘你们不可进入埃及，在那里寄居。’

【本会注释】

亚撒利雅。把亚撒利雅的名字放在公认的领袖约哈难之前(耶41:13,16;42:1,8)，似乎暗示亚撒利雅是普遍不满情绪的真正领袖。他们说耶利米想把百姓交在“迦勒底人的手中”，“说谎言”(耶43:3)，和以前对他的指控如出一辙(见耶37:13,14)。

狂傲。直译是“傲慢”或“放肆”。 “狂傲的人”不代表所有的人，但他们肆无忌惮的攻击，往往使他们掌握了主动权。

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3 这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。”

【本会注释】

百姓指控先知的秘书和朋友巴录(见《SDA圣经注释》第343页)，说他影响了耶利米，把剩下的犹太人“交在迦勒底人的手中”。

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4 于是加利亚的儿子约哈难和一切军长，并众百姓，不听从耶和华的话住在犹大地。

【本会注释】

约哈难。显然他重新担任犹大的剩下之人的领袖。

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5 ，6 加利亚的儿子约哈难和一切军长却将所剩下的犹大人，就是从被赶到各国回来在犹大地寄居的男人、妇女、孩童，和众公主，并护卫长尼布撒拉旦所留在沙番的孙子亚希甘的儿子基大利那里的众人，与先知耶利米，以及尼利亚的儿子巴录，

【本会注释】

将所剩下的。包括耶利米和巴录(第6节)。

从被赶到各国回来在犹大地。指来自摩押，亚扪或以东的逃亡者(耶40:11)。在移民中包含这些人，说明犹大实际上已经荒无人烟了。

众公主。包括王室所有的公主(见耶41:10注释)。

基大利那里的众人。见耶39:9-14;参王下25:8-12,22。

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7 都带入埃及地，到了答比匿。这是因他们不听从耶和华的话。

【本会注释】

答比匿。见耶2:16注释;参王上11:19。这个城镇至少暂时成为移民们决定建立新家的地方。

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8 在答比匿，耶和华的话临到耶利米说：

9 “你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，

【本会注释】

关于其他预言的表号，见耶19:10;27:2;结12:1-7。

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10 对他们说：‘万军之耶和华以色列的上帝如此说：我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来。在所藏的石头上我要安置他的宝座;他必将光华的宝帐支搭在其上。

【本会注释】

尼布甲尼撒。见但1:1注释。

将光华的宝帐支搭在其上。有人认为是指临时宝座之上张开的华盖。也有人认为“宝帐”是指铺在宝座下平台上的皮罩，让罪犯跪在其上被处死。这与七十士译本一致：“他将向他们举起武器，”也与先知的预言吻合：当尼布甲尼撒来到埃及时，他将代表上帝对祂悖逆的百姓执行祂忿怒的惩罚。

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11 他要来攻击埃及地，定为死亡的，必致死亡;定为掳掠的，必被掳掠;定为刀杀的，必交刀杀。

【本会注释】

关于这次入侵的历史背景，见耶46:13注释。

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12 我要在埃及神的庙中使火着起，巴比伦王要将庙宇焚烧，神像掳去;他要得(原文作披上)埃及地，好象牧人披上外衣，从那里安然而去。

【本会注释】

尼布甲尼撒将亲临“埃及的土地”，就像牧羊者穿上自己的衣服那样随便。七十士译本为“他将在埃及的土地上寻找害虫，就像一个牧人搜寻他的衣服里的害虫一样”。

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13 他必打碎埃及地伯示麦的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。’”

【本会注释】

柱像。指当地的柱子或方尖塔。

伯示麦。直译是 “太阳的殿”，就是赫利波利斯或安城。七十士译本为“他必打碎安城赫利波利斯的柱子”。 赫利波利斯是希腊名，意为“太阳城”，位于现在是开罗附近，其埃及名字是尤努(Iunu)，希伯来语拼法是'On(安城，创41:45,50等)。

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耶利米书44章

提要：1 耶利米说明犹大因偶像崇拜而荒芜。11 他预言他们的毁灭，因为他们在埃及的拜偶像。15 犹太人的顽梗。20 耶利米警告他们的顽梗，29 并用表号预言埃及的毁灭。

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1 有临到耶利米的话，论及一切住在埃及地的犹大人，就是住在密夺、答比匿、挪弗、巴忒罗境内的犹大人，说：

【本会注释】

在埃及地。上帝的这个信息发布的时间可能是上一章事件的数年之后(见耶44:15注释)。所提到的三座城，无疑是安置犹大移民的地方。

密夺。可能是海尔(Tell el-Heir)，位于皮鲁西恩南面约10公里处。

答比匿、挪弗。见耶2:16注释。

巴忒罗。是一个地区，而不是一座城市，系南埃及，或上埃及的通称(见《SDA圣经注释》卷三第81页)。

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2 “万军之耶和华以色列的上帝如此说：我所降与耶路撒冷和犹大各城的一切灾祸你们都看见了。那些城邑今日荒凉，无人居住;

【本会注释】

上帝在一开始就提到他们的亲身经历，希望使犹太人认识到，他们的苦难是因背离真神的崇拜而引起的(见第3节)。

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3 这是因居民所行的恶，去烧香事奉别神，就是他们和你们，并你们列祖所不认识的神，惹我发怒。

4 我从早起来差遣我的仆人众先知去说，你们切不要行我所厌恶这可憎之事。

【本会注释】

从早起来。见耶7:13注释。

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5 他们却不听从，不侧耳而听，不转离恶事，仍向别神烧香。

【本会注释】

不侧耳。见赛55:3;耶7:24;25:4。

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6 因此，我的怒气和忿怒都倒出来，在犹大城邑中和耶路撒冷的街市上，如火着起，以致都荒废凄凉，正如今日一样。

7 现在耶和华万军之上帝、以色列的上帝如此说：你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除、不留一人呢?

8 就是因你们手所做的，在所去寄居的埃及地向别神烧香惹我发怒，使你们被剪除，在天下万国中令人咒诅羞辱。

【本会注释】

烧香。暗示除了继续本地的偶像崇拜之外，还采纳埃及人的做法。正是与这种偶像崇拜相联系的危险，耶利米才反对与埃及结盟的一切计划。

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9 你们列祖的恶行，犹大列王和他们后妃的恶行，你们自己和你们妻子的恶行，就是在犹大地、耶路撒冷街上所行的，你们都忘了吗?

【本会注释】

王室的女眷大力倡导背道的记录，充斥上帝子民的历史。所罗门引进偶像崇拜，主要是受了异教后妃的影响(王上11:4-8)。亚撒的母后(王上15:9-13)和亚哈谢的母后(代下22:1-4)也施加了同样邪恶的影响。犹大的许多后妃都是国外出生的，因此成为崇拜外国偶像的主要倡导者。贵族和其他百姓的妻子则随从了她们的不良榜样。

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10 到如今还没有懊悔，没有惧怕，没有遵行我在你们和你们列祖面前所设立的法度律例。

【本会注释】

你们列祖面前。见罗9:4,5。

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11 “所以万军之耶和华以色列的上帝如此说：我必向你们变脸降灾，以致剪除犹大众人。

【本会注释】

我必向你们变脸。见结6:2注释。

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12 那定意进入埃及地、在那里寄居的，就是所剩下的犹大人，我必使他们尽都灭绝，必在埃及地仆倒，必因刀剑饥荒灭绝;从最小的到至大的都必遭刀剑饥荒而死，以致令人辱骂、惊骇、咒诅、羞辱。

【本会注释】

请注意言下之意。上帝向祂的子民变脸(第11节)，因为他们转脸不听祂的劝告。

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13 我怎样用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚耶路撒冷，也必照样刑罚那些住在埃及地的犹大人;

14 甚至那进入埃及地寄居的，就是所剩下的犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地。他们心中甚想归回居住之地;除了逃脱的以外，一个都不能归回。”

【本会注释】

暗示流亡者依然想回自己的故乡。第28节更详细地重复了这种“逃脱”的保证。

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15 那些住在埃及地巴忒罗知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说：

【本会注释】

丈夫们显然迟早会同意妻子拜偶像的做法(见第19节注释)。

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16 “论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。

17 我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香、浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王、首领在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样;因为那时我们吃饱饭、享福乐，并不见灾祸。

【本会注释】

天后。这个女神通常被认定为亚述和巴比伦的伊师塔。其崇拜涉及一些不道德的仪式，故引起了耶利米的义愤，特别是它成了当时偶像崇拜的一个主要形式。亚述和巴比伦的天后伊师塔，相当于希伯来人的亚斯他录和迦南人的阿斯德塔蒂，其神像在巴勒斯坦被发现(见《SDA圣经注释》卷二第39、319页)。这是主管丰收，母性，性爱和战争的女神。其崇拜仪式十分淫荡和堕落。她在各地有许多不同的名称，如地球母亲、处女母亲，大体相当于小亚细亚的“伟大母亲” 阿塔加蒂斯(Atargatis)，以弗所的阿蒂米斯(黛安娜)，维纳斯等。处女母亲女神的各种名称包括娜娜(nana)，伊尼尼(Innini)，厄尼尼(Irnini)，贝尔提斯(Beltis)，含有“女士”之意。还有贝尔提(Belti，“我的女士”，相当于意大利语的Madonna)，贝利尼(Belit-ni，“我们的女士”和“天后”)。 伊师塔被人尊为天后，当作晨星或昏星，供上烘饼，酒和香，在屋顶上敬拜。伊师塔又被称为慈悲的母亲，为她的崇拜者向其他神求情，其某些名字和特性今天用于童女马利亚。欧洲各地的处女崇拜，据认为是古代母神崇拜某些方面的延续。

犹大……耶路撒冷。他们在被掳前早就进行偶像崇拜了。像希西家和约西亚那样的改革都不持久。

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18 自从我们停止向天后烧香、浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。”

19 妇女说：“我们向天后烧香、浇奠祭，做天后像的饼供奉她，向她浇奠祭，是外乎我们的丈夫吗?”

【本会注释】

饼。见耶7:18注释。

外乎我们的丈夫吗?妇女们不满耶利米指责她们的罪孽，马上辩护说她们的丈夫已认可了她们的做法。

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20 耶利米对一切那样回答他的男人妇女说：

21 “你们与你们列祖、君王、首领，并国内的百姓，在犹大城邑中和耶路撒冷街市上所烧的香，耶和华岂不记念，心中岂不思想吗?

22 耶和华因你们所作的恶、所行可憎的事，不能再容忍，所以你们的地荒凉，令人惊骇咒诅，无人居住，正如今日一样。

【本会注释】

无人居住。不要从绝对的意义上去理解。这只是形象地描述犹大极其荒芜(见耶4:25注释)。

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23 你们烧香，得罪耶和华，没有听从他的话，没有遵行他的律法、条例、法度，所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。”

【本会注释】

先知断然驳斥背道者的辩护，说她们所吹嘘的表面繁荣终必悲惨地变为“地荒凉，令人惊骇咒诅，无人居住，正如今日一样”(第22节)。

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24 耶利米又对众民和众妇女说：“你们在埃及地的一切犹大人当听耶和华的话。

25 万军之耶和华以色列的上帝如此说：你们和你们的妻都口中说、手里做，说：‘我们定要偿还所许的愿，向天后烧香、浇奠祭。’现在你们只管坚定所许的愿而偿还吧!

【本会注释】

耶利米用讽刺的语气说，她们所许违背上帝旨意的愿，将被上帝的誓言所撤消。她们将在埃及受苦死亡(见第13节)。

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26 所以你们住在埃及地的一切犹大人当听耶和华的话。耶和华说：我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大一个人的口称呼说：‘我指着主永生的耶和华起誓。’

【本会注释】

我的大名。就是上帝(见创22:16;出3:15;见耶7:3注释)。上帝的名将不再被一切“住在埃及地”的背道者所“称呼”，因为他们藐视和亵渎这名，也因为他们都“灭尽”了(耶44:27)。

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27 我向他们留意降祸不降福;在埃及地的一切犹大人必因刀剑、饥荒所灭，直到灭尽。

28 脱离刀剑、从埃及地归回犹大地的人数很少;那进入埃及地要在那里寄居的，就是所剩下的犹大人，必知道是谁的话立得住，是我的话呢?是他们的话呢?

29 耶和华说：我在这地方刑罚你们，必有预兆，使你们知道我降祸与你们的话必要立得住。

30 耶和华如此说：我必将埃及王法老合弗拉交在他仇敌和寻索其命的人手中，象我将犹大王西底家交在他仇敌和寻索其命的巴比伦王尼布甲尼撒手中一样。”

【本会注释】

法老合弗拉。希腊人称这个埃及国王为亚比里斯。他大约执政20年(公元前589-570年)。由于一场兵变，他被迫将王位交给军队的司令亚莫西斯(Ahmose，其希腊名Amosis更为人知，见《SDA圣经注释》卷二第91页)。相传耶利米因指责埃及犹大人的行为而被他们用石头打死。也有人传说耶利米一直活到尼布甲尼撒入侵之时，后被送回巴比伦或犹大，无疾而终。

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耶利米书45章

提要：1 巴录的灰心，4 耶利米指教和安慰他。

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1 犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，尼利亚的儿子巴录将先知耶利米口中所说的话写在书上。耶利米说：

【本会注释】

巴录。本章描述了耶利米忠实秘书的品格(见《SDA圣经注释》本卷第343页)。

约雅敬第四年。根据这个日期，本章是接在耶36章后面(见耶36:4;见耶36:1注释)。

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2 “巴录啊，耶和华以色列的上帝说：

3 巴录(原文作你)曾说：‘哀哉!耶和华将忧愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。’

【本会注释】

耶利米下了狱。国王和他的谋士们不听先知的信息。于是巴录灰心了。他本希望自己在复兴的犹大国占有重要的地位(第5节)。但耶利米工作表面上的失败，使他的希望落空了。先知十分理解他秘书的感受，所以要帮助他，因为他自己也经历过惨痛的失望(耶15:10-21;20:7-18)。巴录和大家一样，需要品尝痛苦和甘甜，失败和成功(见伯2:10)。

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4 你要这样告诉他，耶和华如此说：我所建立的，我必拆毁;我所栽植的，我必拔出;在全地我都如此行。

5 你为自己图谋大事吗?不要图谋!我必使灾祸临到凡有血气的。但你无论往哪里去，我必使你以自己的命为掠物。这是耶和华说的。”

【本会注释】

不要图谋。就巴录而言，世上的成功根本比不上上帝希望他做的工作那么重要。在上帝的伟大计划中，每个人都有他本人才合适的位置。

无论往哪里去。这句话似乎暗示巴录将成为流亡者。我们确知他曾下到埃及(见耶43:5-7)。相传他死于埃及或巴比伦。

我必使你以自己的命为掠物。上帝安慰文士巴录，应许要怜悯他。这里把上帝降在犹大“全地”的报应(第4)和因巴比伦的入侵而“临到凡有血气的”的灾祸(王下25章)进行鲜明的对比。巴录的性命会得到上帝的保护。巴录所羡慕的那些成功而有地位的人，多半没有这样的保障，而只能在耶路撒冷的毁灭中时死亡。

为掠物。见耶39:18注释。

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诗篇125篇

序言——本诗深化了义人可以确信上帝不断保护他们的主题。正如耶路撒冷受惠于它的地理位置，信靠上帝的人也会摆脱恶人的诡计。他们必躲开仇敌一切带着火焰的飞镖。

关于本诗的题记，见诗120篇序言，又见本册注释第625,627页(《诗篇》序言)。

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上行之诗。

1 倚靠耶和华的人好象锡安山，永不动摇。

【本会注释】

见诗48:2注释。

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2 众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。

【本会注释】

围绕耶路撒冷。耶路撒冷得天独厚，位于山脊之上的(见诗48:2注释)，东有汲沦谷，南有欣嫩子谷，与周围的山隔开，西有泰勒波温谷(Tyropoeon Valley)与古城隔开。周围的山一般要高一些。如橄榄山高达大约2,723英尺，而古城最高处约为2,470英尺。

围绕他的百姓。正如群山围绕着耶路撒冷，上帝也以祂不断加深的慈爱包围祂的子民，保守他们在祂的羊栏里，不让想害他们的人进来。

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3 恶人的杖不常落在义人的分上，免得义人伸手作恶。

【本会注释】

指外邦的王权。义人不会继续受恶人所支配，以免长期的压迫和与恶人为伍，使以色列接受他们的一些罪恶行径。

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4 耶和华啊，求你善待那些为善和心里正直的人。

5 至于那偏行弯曲道路的人，耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。愿平安归于以色列!

【本会注释】

与恶人所处的混乱不安相对照，义人得享平安(见诗122:6-8)。

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诗篇126篇

序言——许多注释家认为本诗是庆祝从巴比伦被掳之地回归(见拉1章)。还有人认为“将那些被掳的带回”不是指某一次特定的危机，而是泛指恢复繁荣兴旺。这些结论都不是最后的。无论指摆脱什么样的囚掳，都是一件快乐的事。这件事好得令人难以置信。本诗的第二部分(第4-6节)似乎带有一丝悲凉。可能指百姓又一次遇到麻烦，要求得到解脱，或者指百姓回归故土以后，祈求完全恢复到原来的状态。

关于本诗的题记，见诗120篇序言，另见本册注释第625,627页(《诗篇》序言)。

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上行之诗。

1 当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好象做梦的人。

【本会注释】

见诗126篇介绍。

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2 我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事!

【本会注释】

外邦中。或“各国中”。以色列周围的民族经常看到上帝为祂选民所显示的奇妙作为。上帝是计划是让这种能力显示成为让外邦人认识真神的手段，“要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得”(徒17:27)。

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3 耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。

4 耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好象南地的河水复流。

【本会注释】

归回。见诗126篇序言。

南地(Negeb)。指巴勒斯坦南部，一年大部分时间是干燥不毛的荒野。但一到了下雨，小溪就开始流淌，郊野就重新有了生机。诗人是在祈求上帝赐给祂的子民新的生命和活力。

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5 流泪撒种的，必欢呼收割!

【本会注释】

流泪撒种。是担忧焦虑的泪水，忐忑不安，不知道播下的种子会不会收成

欢呼(rinnah)。参第2节。到了收成的时候，眼泪变成了嘹亮欢乐的歌声，因为上帝祝福了土壤的果实。

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6 那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来!

【本会注释】

福音工人可以从本节中得到安慰。他在播撒福音良种的时候，并不知道他的努力将会有什么样的收获(见《天路》第65页)。如果他继续忠心地播种，有朝一日他定能把禾捆带到主的脚前，得到祂的称赞说：“好”(太25:21,23)!快乐的歌声将代替辛劳的泪水。喜乐将代替悲伤，“忧愁叹息尽都逃避”(赛35:10)。

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诗篇127篇

序言—— 本诗第一段的主题可以说是“谋事在人，成事在天”。如果没有上帝的祝福，人的建造是徒劳的。第二段歌颂父亲的快乐。这两段咋一看来似乎主题不同，但在希伯来人心目中是密切相关的。

关于本诗的题记，见诗120篇序言;另见本册注释第617,625,627页(《诗篇》序言)。

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所罗门上行之诗。

1 若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。

【本会注释】

若不是耶和华。本节说明如果没有上帝的祝福，任何事业都无法取得成功。

劳力(′amal)。强调疲劳困难。

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2 你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然;惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。

【本会注释】

这句话的对象是忧虑的劳动者。他们享受不到生活的快乐，因为他们老是担忧。他们起早贪黑，忙于世务，无法安眠。安心依靠上帝的人则不是这样。但本节并没有赞许懒惰，而是责备烦躁忧虑，不信靠上帝的人。

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3 儿女是耶和华所赐的产业;所怀的胎是他所给的赏赐。

4 少年时所生的儿女好象勇士手中的箭。

【本会注释】

好像勇士手中的箭。比喻保护和胜利。

少年时所生的儿女。指年轻时所生的儿女。

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5 箭袋充满的人便为有福;他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

【本会注释】

城门口的空地是裁决争端的地方(见创19:1;赛29:21;摩5:12)。这些儿女不以替父亲辩护为耻。他们准备驳斥针对父亲的一切诬告。一个大家庭有它的烦恼，也有它的好处。

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诗篇128篇

序言——这是一首描写家庭虔诚和幸福的田园诗。

关于本诗的题记，见诗120篇序言;另见本册注释第625,627页(《诗篇》序言)。

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上行之诗

1 凡敬畏耶和华、遵行他道的人便为有福!

【本会注释】

有福。见诗1:1注释。

敬畏。敬畏上帝是一切真幸福的基础。这不是来自负疚感的恐惧，而是出于对上帝的热爱和敬重。

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2 你要吃劳碌得来的;你要享福，事情顺利。

【本会注释】

义人的勤劳得到祝福。辛劳的工人得以享受自己劳动的果实。圣经并没有认可懒惰，而是处处倡导劳动的尊严。人生的辛劳和忧虑是为爱而安排的(见《先祖与先知》第60页)，其目的是在他堕落的状态中给他提供保护(见创3:17-19注释)。

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3 你妻子在你的内室，好象多结果子的葡萄树;你儿女围绕你的桌子，好象橄榄栽子。

【本会注释】

多结果子的葡萄树。多结果实，优美和人们赖以生存的葡萄树，象征着家中的贤妻良母。

橄榄栽子。希伯来人视葡萄和橄榄为世上最好的水果。所以拥有贤德的妻子和忠心的儿女是人在世上最大的福气。

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4 看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福!

【本会注释】

义人不但自己蒙福，而且给周围的人带来福气。

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5 愿耶和华从锡安赐福给你!愿你一生一世看见耶路撒冷的好处!

【本会注释】

正如希伯来人不断地维持耶路撒冷的兴旺，基督徒也要为建设地上的教会而努力。

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6 愿你看见你儿女的儿女!愿平安归于以色列!

【本会注释】

儿女的儿女。一个敬畏上帝的人必得享高寿，看见自己的子孙兴旺。

愿平安归于以色列。最好把这句话看作临别时的祝福。

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使徒行传20章

提要

1 保罗来到了马其顿。7 他举行了主的晚餐，并且传道。9 犹推古从窗台上困倦沉睡，从楼上掉下去死了，10 保罗使他从死里复活。17 在米利都，使徒保罗召集了教会的众长老来，告诉他们将会有什么事临到他们，28 当牧养上帝教会中的羊群，29 警告他们提防假教师，32 把他们交托给上帝，36 同他们在一起祈祷，于是送保罗就上船去了。

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保罗重访马其顿和希腊

徒20:1 乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。

【本会注释】

乱。希腊文thorubos，“吵闹”，“混乱，骚动”。当年描述耶稣基督受害的时候也使用了这个词(太26:5;27:24;可14:2)，还有在管会堂的睚鲁之女儿复活的事上(可5:38)，以及使徒保罗在耶路撒冷受到攻击的事上都使用了这个词(徒21:34;24:18)。

请门徒来。原文证据表明(参本册注释第10页)此处还加了一句“劝戒了他们”的话。保罗召集当地教会的信徒举行了一次会议，举行这次会议可能是因为保罗要与他们辞别。

辞别。这里的希腊原文意味着“向……告别”，“作分手的问候”(参徒21:6)。显然，保罗依然停留在以弗所，直到他再一次看到这里的教会安定了下来。他在以弗所教会大约花了三年的时间(大约公元54-57年;见本册注释第102页)。

往马其顿去。在《使徒行传》一书此处的叙述中存在着一个缺口，这个缺口可以由写给哥林多教会书信的信息填补。在这次到马其顿的行程中，使徒保罗写了致哥林多教会的第二封信(见林后2:12,13;7:5;9:2)。

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徒20:2 走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒(或作：众人)，然后来到希腊。

【本会注释】

走遍了那一带地方。无疑，使徒保罗希望再次拜访他先前在帖撒罗尼迦和庇哩亚所建立的众教会，同时也拜访腓立比的教会。显然，保罗沿着罗马的大道穿过了马其顿，朝西来到了亚得里亚海的沿岸地区，并且第一次在以利哩古传扬福音(见罗15:19;参《以弗所的郊外》)。

希腊。这个词的希腊文Hellas，就是希腊。作者路加使用Hellas作为亚该亚的同义词，就是南方的省份。这次旅行使保罗来到了哥林多，先前，哥林多教会有许多事情需要改正。但是现在，那里的信徒已经接受保罗写给他们的两封书信了。起先，就是从以弗所发来的信，保罗发觉自己有必要对哥林多信徒在教会中结党的精神进行谴责。保罗同时也责备哥林多信徒在用主的圣餐一事上存在的混乱，并且指出了自己对于乱伦罪的严厉看法。使徒保罗作为一名牧者，其任务使得他在这个地区停留的三个月期间，很少能得到休息，即使是所有的时间都花在哥林多也是如此。

在哥林多，保罗可能错过了会见他的许多朋友。罗马皇帝革老丢的布告或许是废除了，或许是不再生效了，保罗先前的同工亚居拉和百基拉似乎已经从以弗所回到了罗马(参徒18:18,19;罗16:3)。无疑，保罗在哥林多所熟悉的一些其他人也如此行了(见罗16章)。这一切可能都坚定了保罗迫切到罗马的愿望(徒19:21;罗1:10,11)。保罗在希腊的工作完成了，他感觉有一种非人的吸引力驱使他向西行驶。因此，保罗企图迅速回到耶路撒冷作一个很短的问候，然后把那些外邦人的捐项供给教会，接下来就立刻开始到罗马和西班牙的行程(罗15:24-28)。但是《使徒行传》一书余下的叙述显明，保罗前面所要走的路是多么的不同啊!

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徒20:3 在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。

【本会注释】

在那里住了三个月。或作“那时他已经在那里住了三个月”。在希腊文中，这个惯用语是与下面的话紧密相连的。

犹太人设计要害他。当使徒保罗最后一次访问哥林多的时候，犹太人就曾试图纠缠亚该亚方伯迦流对保罗进行打击，如今，他们试图秘密地向保罗发泄他们报仇的怒气。无疑，这些犹太人的最终目的就是要杀害使徒保罗。当保罗听到这些人的密谋之后，他就改变了自己原有的计划，并且同他的伙伴们出发回到马其顿，挫败了那些阴谋杀害他的人。

坐船往叙利亚去。使徒保罗可能已经要收拾自己的行李，甚至他已经上了船，但是在船就要起航的时候得到了及时的警告。

从马其顿回去。由于杀害保罗的计划显然是当他要起身向叙利亚航行之时实施的，但由于保罗原计划的火速改变(转而向北航行)，使那些犹太人没有时间在面临新环境之时，对原来的密谋进行重新调整。

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徒20:4 同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古和特罗非摩。

【本会注释】

同他。提摩太，还有所巴特(也许是所西巴德的另一种写法)，使徒保罗在哥林多的时候，他们曾经伴随保罗(见罗16:21)。这个福音团队的价值可以由保罗带着大量捐项供给犹大众教会一事来解释。藉着这些伙伴作为众多的见证人，从他们所收捐项的事上挑不出不是，保罗可以避免任何直接敌对自己的造谣人士所说捏造、诽谤话，避免一切的疑惑(林后8:19-21)。因此，这些代表都是从一些领导性教会中选出来的，他们可以证明使徒保罗对于这些事务所表现的行为无可指摘。在保罗的团队中有八名信徒，其中包括作者路加(见第5节注释)。

到亚细亚。或作“远到亚细亚”。重要的原文证据表明，此处可能(参本册注释第10页)支持对于这些字的删节。

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徒20:5 这些人先走，在特罗亚等候我们。

【本会注释】

等候我们。这里突然将称谓改变为第一人称，乃是在提醒我们，作者路加，他从来不提自己的名字，也在使徒保罗的福音队伍之中。路加可能是作为腓立比教会的一名代表陪同保罗，或者是作为使徒保罗的朋友以及医生。这次的等待就使得保罗能在腓立比守逾越节了，“过了除酵的日子”又从那里起程(第6节)。那些先出发的门徒们会通知特罗亚教会关于保罗的到来，这样，在保罗到达那里的时候，信徒们就会聚集欢迎他。

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徒20:6 过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。

【本会注释】

除酵的日子。使徒保罗似乎是有意停留在腓立比教会守犹太人的节期。对于保罗来说，他本是犹太人也是法利赛人，逾越节充满着浓厚的宗教情调(徒23:6)。也许，基督徒们也开始认为逾越节就是基督受难和复活的周年纪念日(参林前5:7,8)。

五天到了特罗亚。先前从东向西，就是从特罗亚航行到腓立比(见徒16:11,12注释)花了三天的时间，但是这次轮船反方向行驶，必定会遇到西南方向，来自达丹尼哩的气流阻碍，也可能是由于春天在多岛海地区常见的东北风影响了他们的前进速度(参使徒保罗第三次传道旅程)。当使徒保罗在特罗亚见到的异象中听到马其顿呼声，并且要求他们到那里传扬福音的时候，作者路加和提摩太就同他在一起。所巴特、亚哩达古、以及西公都的悔改就代表部分的收获，是他们在马其顿的工作中上帝给予的认可。

七天。保罗和作者路加在特罗亚停留了七天。可能他们是在安息日过后才离开的，这里所说的“七天”应该是从他们穿越爱琴海，五天之后到达特罗亚算起的。此处所说他们花费了“七天”，或者是整整一个星期，在特罗亚，他们停留的最后一天是安息日。第二天，也就是七日的头一日，保罗计划步行出发到亚朔(第13节)，然而，福音队伍中的其他人继续乘船旅行到了亚朔。在安息日结束到他们第二天清晨离开的这段时间里，这位忠心的福音使者利用一周第一天的这段黑暗时段──就是指安息日过后的夜晚──在特罗亚教会，与那些信徒们为许多事情聚集在一起，并且一直到了天亮。

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保罗最后一次访问特罗亚

徒20:7 七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。

【本会注释】

七日的第一日。在希腊文中，这种表达与太28:1(见该处注释)的描述是一样的。无疑，这里所说的“七日的第一日”一般来讲就是指我们今天所说的星期日。然而，许多圣经解经家将这里的表达分成了两种，关于此处使徒保罗与特罗亚信徒的聚会，在时间上存在着疑问，这个聚会或许发生在星期日当天晚上，或许是在前一天，就是安息日过后的那个晚上。那些赞成这里的聚会是指星期日晚上观点的解经家指出，作者路加(他极有可能是外邦人)大概使用了罗马人的推测方法，按照罗马的日期推算法，一天的开始是在午夜。按照这样的推断，每周第一天的晚上聚会只有可能是在星期日的晚上。他们同时也指出本节经文的时间顺序，“七日的第一日”，“次日”，这暗示了使徒保罗的起行发生在七日的第二日;如果推断正确的话，那么，这里的聚集就一定是在星期日的晚上。同样，使徒约翰在他所写的福音书中也将星期日的晚上称作“七日的第一日”(约20:19)，然而，按照犹太人的推算方法，那就应该是一周的第二日(见本注释第二册第101页)。可能作者路加在这里使用了相同的表达方法。

其他一些解经家，包括艾理奥特(Ellicott)，孔尼白(Conybeare)，侯生(Howson)及A. T. 罗伯特森(Robertson)，他们坚持认为这里的聚集应该理解为是在星期日之前的晚上。由于犹太人的日期推算法认为一天的开始乃是在日落之后，遵照这样的算法，这里所说的七日第一日天黑的时候就应该是指星期日之前的一个晚上，就是我们所说的星期六的晚上。此种推算方法在基督徒中间延续了有几个世纪之久，而且我们可以很合理地认为，作者路加，不管他是不是外邦人，可能会在他的叙述中使用此种日期推算法。从而，使徒保罗与特罗亚信徒的聚会就应该开始与安息日日落之后的那个夜晚，而且这次聚会持续了一整夜。第二天，也就是星期日，保罗独自步行来到了亚朔，与其他人相会。

有一些作者从这段的叙述中看到了一种迹象，似乎暗示了早期基督徒对于星期日的遵守。不论作者路加是使用了犹太人的日期推算法，还是使用了罗马人的推算法，相对来说，对于这个问题的重要性要逊色一些，因为作者清楚地说到这次的聚会是在“七日的第一日”。如果作者使用了犹太人的时间推算法，那么，星期日之前的晚上就被认为是一周的第一天，如果作者使用了罗马人的时间推算法，那么星期日的晚上就被认为是七日的第一日。这里重要的因素在于(关于早期基督徒们遵守星期日的问题)，是否这里所说的七日的第一日就是早期基督徒们素来进行崇拜的日子，或者是否是因为使徒保罗的拜访，碰巧使这次聚会的时间遇到了七日的头一日。

在对这段叙述进行考虑分析之后，以上的观点就自然站不住脚了，保罗举行这次聚会崇拜并不是因为那天是一周的第一天──星期日。他在特罗亚停留了七天的时间;当然，保罗必定不止一次与那里的信徒会面。现在，他将要离开特罗亚，按照逻辑来说，保罗自然会召开一次告别的聚会，并且与那里的众弟兄姐妹一起举行主的圣餐。作者路加记载这些事发生在七日的头一日，而不是让人注意他们在具体地遵守星期日，他的记述乃是与整个时间的连续记载和谐一致的，这样叙述是为了显明他们旅行的时间(见徒20:3,6,7,15,16;21:1,4,5,7,8,10,15)。因此，要以最简单的方式来理解这个段落，那么举行这次聚会，不是因为那天是星期日，而是因为使徒保罗要“起行”(徒20:7)，作者路加记述有关会议的事情，乃是为要突出保罗祈祷使犹推古复活的神迹，至于作者注明那天是“七日的第一日”，仅仅是他对于使徒保罗传道旅行中时间记录的一个部分。在评估这段叙述是否可以作为早期基督徒遵守星期日的证据时，著名的教会历史学家奥古斯都·尼安德这样说：

“这段经文并不能彻底说服人，因为使徒保罗在即将分离之前很可能会聚集这个小教会的众位信徒，举行一次友好的会餐，在这种场合下，保罗要对弟兄们留下最后的致辞，但是这里并没有对星期日进行特殊的庆贺”(《基督教及教会历史》亨利·约翰·罗斯，第一册第337页)。

讲论。这个词的希腊文dialegomai，“交谈”，“讨论”。在整本新约圣经的所有例子中，除了这里的表达以及第9节之外，其他出处将这个动词翻译为“辩论”，“推论”，“谈论”。本节以及第9节中的这个动词最好可以翻译为“谈论”。这次的聚会显然不像平日的正式聚集崇拜，需要有人专门登台讲论，此类非正式聚会中的论证以及交谈，乃是用来回答信徒们所发的问题，而且还可以清除特罗亚基督徒之间的一些困难，同时也可以对他们进行指教。

直讲到半夜。他们聚集在一起，举行了一次夜间告别崇拜，但是，由于基督徒相互之间所存之友谊而流露出的喜乐，以及使徒保罗将要离开他们的事实，导致这次的讲论、谈论一直进行，远远地超出了平日的起居习惯。无疑，特罗亚的众位弟兄十分喜悦在使徒保罗离开他们之前，为他们所举行的此种非正式属灵筵席。

8. 有好些灯烛. 这里提到“灯烛”，或者称之为烧油的“炬火”(参太25:1,3)无疑有以下两个理由，(1)为了解释少年人犹推古产生睡意的原因，说明当时聚会屋子里的很热，而且雾气腾腾，十分拥挤，(2)同时这也间接地提供了一种反驳，因为当时有些人认为基督徒们在晚上聚集，他们举行一些见不得人的活动(特土良《护教书》第8页)。自然，在讲道人的旁边理所应当放置两个或者更多的灯烛。

楼上。在古代的东方国家，家里的上层通常是用来待客社交之用，也是为了一些虔诚的企图。路加详细描写了自己亲眼见到的鲜活景象。

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徒20:8 我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。

徒20:9 有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去;扶起他来，已经死了。

【本会注释】

窗台上。在大部分古东方的一些房子中，窗户仅仅是开在墙上的，也许没有框架，也没有什么护拦可以防止这里所发生的意外事故，除非这是一种易碎的窗户格子。

少年人。希腊文neanias，严格意义上讲，介于24 岁到40岁之间的人，都算作这里的“少年人”。然而，此处这个词可能使用了更广的范围，也许这里就是一个例外(见第12节注释)。

犹推古。这个名字的意思是“幸运的”。这个名字，就像那些具有民族类似含义的名字一样，例如腓力斯、费利西亚、费里纪司屋斯、佛土拿塔斯、佛斯土斯、非里记塔斯、以及辛太克，再三出现在一些碑铭上面，显然，这是一些普通的名字，尤其是在那些自由民之间。

困倦沉睡。直译是“被熟睡征服”。无疑，当时聚会屋子中的空气由于热度而变地沉闷，在加上灯烛产生的烟雾，以致这位少年人再也抵御不住睡魔的攻击了。

三层楼。希腊文tristegos，意思就是“第三层楼”。也许按照今天一些习惯说法，这就是指“第四层楼”。

已经死了。即使这所房子的窗口有窗扇的话，那么当时也极有可能打开了，以便能给这个拥挤的房间通风。这位摔下去并且丧命的少年人，可能是摔到了院子里。是否犹推古恢复原来的状态可以被描述为神迹存在很大的争议;这里所说的“死了”可能不可以理解为“一种昏迷状态”。这位同时又是一名医生的作者路加，在此处的表达以及第12节的描述中(“他们把那童子活活地领来”)似乎没有留出任何质疑的余地。犹推古由于从三楼的窗台上摔下去而丧失了性命，彻底没有了气息，藉着使徒保罗的祈祷就从死里复活，这显然是本故事要表达的真实意义。

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徒20:10 保罗下去，伏在他身上，抱着他，说：“你们不要发慌，他的灵魂还在身上。”

【本会注释】

保罗下去。东方的一些楼房通常是在外面有楼梯。使徒保罗的行为使我们想起了古时的先知以利亚(王上17:21)和以利沙先知(王下4:34)。无疑，就像旧约时代的先知一样，这里使徒保罗也大声呼求上帝。

你们不要发慌。直译是“你们要停止吵闹”，“你们不要在痛心”。

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徒20:11 保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。

【本会注释】

保罗又上去。使徒保罗当时的镇静，正如他所说的话一样，一定对那些混乱的群众产生了影响。保罗又返回楼上继续他们的聚会。

擘饼。“他们吃过圣餐”(《述》第三十七章)。见太26:26-30;见徒2:46;林前11:23-30;见徒2:42注释。这乃是计划之中的，显然，本次聚会并不是正式的聚集(见第7节注释)。

谈论许久。这个希腊文的表达暗示了一种信徒之间友好的交流，不同与正式的谈论、演说。

天亮。太阳升起，逾越节很快就在早晨五、六点钟之间来临了。

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徒20:12 有人把那童子活活的领来，得的安慰不少。

【本会注释】

童子。希腊文pais，这个词通常的意思是“孩子”，但是这个词有时也用来指年轻人，事实上，如果是指奴仆的话就不分年龄了。这里的“童子”可能是一名青少年，或许更年长稍许(见第9节注释)。

活活地。我们没有任何理由认为前面提到的“已经死了”(第9节)不是真的死了。显然，这里作者路加是在记载一个神迹的发生，就是让那少年人从死里复活的神迹。

得的安慰不小。这里又是一种否定式的强调性表达，意思就是说，他们“大大地得了安慰”。

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从特罗亚到米利都

徒20:13 我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗;因为他是这样安排的，他自己打算要步行。

【本会注释】

我们…开往。在使徒保罗的同伴中间(第4节)包括作者路加，他们乘船进行旅行，但是使徒保罗从特罗亚到现在为止，一直是步行。这些同伴们是否确实参加了晚上的聚会并不清楚。

他自己打算。这里是指使徒保罗自己打算。除了在徒23:24的记载之外，没有任何关于保罗旅行的记载中使用其他的交通方式，只有乘船和步行。保罗大概步行了有35英里的路程，无疑他是沿着罗马帝国铺的大道，从特罗亚城徒步来到亚朔。

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徒20:14 他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。

【本会注释】

来到米推利尼。这个城市也曾经被称为卡斯特柔，这里是莱斯博斯岛(即米蒂利尼岛)的首府，自然风光秀美，而且不乏壮丽辉煌的建筑物。莱斯博斯岛是爱琴海上最大的岛屿之一，它的面积在地中海的众岛屿中位列第七，其周长有168英里。

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徒20:15 从那里开船，次日到了基阿的对面;又次日，在撒摩靠岸;又次日，来到米利都。

【本会注释】

到了基阿的对面。或作“面向”基阿，也称为库斯，是坐落在莱斯博斯岛和撒摩之间的一个岛屿。从米推利尼航行到这里需要一天的路程。

撒摩。这里是距离吕底亚海岸线不远的一个岛屿，从基阿航行到这里还需要一天多的时间(见使徒保罗第三次传道旅程)。

超革流木。原文证据表明(参本册注释第10页)对于以下几个字的删节，“而且逗留在超革流木”。超革流木是坐落在吕底亚大陆海岸的一个城市，在以弗所和那个多风河米依德之间(见使徒保罗第三次传道旅程)。

米利都。这里是一个海港(见使徒保罗第三次传道旅程以及保罗的传道旅程)。起先，那些来自克里特岛的殖民者定居在了这里，而且使这里成了一个活跃的殖民中心，同时也是一个十分重要的政治，以及商业的中心。这里距离以弗所城大约有32英里(约52千米)。使徒保罗的福音队伍离开亚朔三天之后到达了这里。

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徒20:16 乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延，他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。

【本会注释】

越过以弗所。这里是指他乘船越过了以弗所，如果使徒保罗在那里停留的话，自然就意味着要花费更多的时间，保罗并不打算花费太多时间，因为他打算在五旬节的时候到达耶路撒冷。

五旬节。参徒2:1。使徒保罗为什么如此迫切地希望到耶路撒冷参赴五旬节，这里并没有记载。也许是因为在那个时候，巴勒斯坦的犹太基督徒们就会都聚集在耶路撒冷过节，这样就会使他带到耶路撒冷的救济品更加有效地分发给众人。或许是因为先前上帝的圣灵曾在五旬节沛降，所以在保罗的心里认为这个节期占有特殊的位置。无论如何，保罗在过逾越节的时候没有完成自己的旅程(徒20:6)，由于这次他正好要到耶路撒冷，所以，很自然，保罗希望在下一个节期之时能赶赴那里。

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对以弗所长老的临别赠言

徒20:17 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。

【本会注释】

打发人。使徒保罗不可能在没有与以弗所教会有任何接触的情况下就离开那个地区，以弗所就是他曾经遭受许多苦难的地方(见林前15:32)而且为他的主结出了如此美好的果实。因此，保罗召呼那教会的领袖从以弗所来到米利都与他见面，并且详细商讨关于教会的一些问题。

长老。见第28节;徒11:30;14:23注释。

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徒20:18 他们来了，保罗就说：“你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，

【本会注释】

保罗就说。以下就是使徒保罗亲自讲给以弗所众位长老的柔和的言辞。这些话不像是在传扬，而是在劝勉、鼓励、提醒听众要有自我牺牲的精神，也提到了保罗个人生涯中的诚实、正直，同时要他们完全接受，要凭着信心履行他们职分的一切责任与义务。这些警告乃是适用于任何年龄以及任何地区的教会，弗5;6的经文就反映了这一点，尤其是徒6:10-18的叙述更为突出。

你们知道。凭着他们相互之间的熟悉程度，以下所说的话是一个事实。这是一个强调性的表达，在希腊文中强调这里的“你们”。使徒保罗曾同他们在一起有三年之久(第31节)，而且在他的工作中完全“尽职”，正如他劝告以弗所教会后来的一位领袖时所说的一样(提后4:5)。这些以弗所人与使徒保罗在一起相处的日子中，在他们所有的经历中，一定有人对于使徒的工作进行过诽谤。

自从我到…的日子以来。保罗在以弗所停留的整个时期，他的所言所行一直都是一致的。

亚细亚。见徒2:9注释。

为人如何。保罗对于自己在他们中间生活方式的叙述，显明了他属灵以及使徒的权威，而且证明自己被呼召，被指定做这传福音的工作乃的的确确出自上帝。

始终。这里是指使徒保罗在以弗所人中间做工的全部时期。

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徒20:19 服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。

【本会注释】

服事。希腊文douleuō意思是“服务[ 正如一名奴仆一样]”。保罗常常使用这个词，而且用希腊文的这个名词doulos，“仆人”，“奴仆”，来表达自己与基督之间的关系，因此表明他将自己的心意与志愿都彻底地归服了耶和华，他的主。他所做的每一件事都是为要服侍基督，他唯一的主。不论是保罗的私利，或者是世界上提供的利益，都不可以与自己对于他的主基督之热爱相媲美。

凡事谦卑。这位保罗仅仅尊荣那位钉死在十字架上的耶稣基督，因此对于世界，他也将自己钉死在十字架上(加6:14)，自己感觉不到任何由于被召或者自己的职位而骄傲的地方，也没有任何自负之处。他本可以靠着自己的肉体而自夸，但是他没有这样做(腓3:4-7)。他本可以靠着自己做使徒、传道工作中的一切苦难经历而自夸，荣耀自己，但是他拒绝了(林后11:18-30)。使徒保罗的谦卑乃是基督徒中高尚信徒的真谦卑，他是以耶稣基督的大能和高尚来衡量自己的软弱和渺小。

眼中流泪。正像耶稣基督一样，使徒保罗常常流泪(林后2:4;参约11:35)。保罗因为那些犹太的弟兄们失去了上帝的国而伤心流泪(罗9:1-5;参路19:41,42)。他也为这些人放在真理路上的障碍而痛心。他因为一些人将要丧掉永远的生命而悲哀。他因为人心刚硬，不接受真理而流泪。因此，这位基督徒传教士会为周围那些失丧的人悲哀流泪，并且要因为这些人反对真理，而兴起神圣的热心。

经历试炼。希腊文peirasmoi，“验证”，“测验”。对照彼前4:12，在那里这个词被翻译为“试验”。在徒19章提供了这类试验的一些叙述，乃是由敌人们的反对而发起的。

谋害。见徒9:24注释。

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徒20:20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们;

【本会注释】

避讳不说。希腊文hupostellō，“放在下面”，因此就理解为“隐藏”，“抑制”。起先，这个词乃用来指代将船帆卷起来。使徒保罗从来没有偷懒，不努力做工，从没有错过任何机会，没有隐藏任何教义和警告，没有避讳任何真理不讲(参第27节)。

有益的。直译是“集合在一起的事”，或者是“那些值得的事情”。像保罗一样，福音的使者应该补给群羊的需要，只要是属灵的营养，不管是美味的或是不可口的都要喂养他们。

教导。希腊文anaggellō，“通知”，“宣布”。这个词通常用来指在公众面前传扬福音。

在各人家里。这是一种较为隐秘而且个人化的传福音方法。对于使徒保罗来说，个人之工并不能代替公众的福音布道，而是一个不可或缺的同伴(《证》第六册第321-323页;《述》第二十四、二十八章)。有关末后上帝的儿女要拜访各家的工作见《善》第三十八章。若没有在各人家里进行拜访，没有任何福音使者可以对他的羊群作到足够的照管。

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徒20:21 又对犹太人和希利尼人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督。

【本会注释】

证明。这里是指藉着教导和劝勉为主作见证，使听到的人改变生活，能够更好的活着。在提前5:21;以及提后2:14将同样的词翻译为“责备”和“嘱咐”;意思是力劝，诚挚的乞求。

犹太人和希利尼人。使徒保罗总是首先向他犹太的弟兄们传扬福音(见徒13:5,14;14:1;17:1,2;18:4;19:8;参罗1:16;2:9,10;3:1,2)。

悔改。这个词的希腊文metanoia(参太3:2有关它动词词性的解释，这里的名词“悔改”就来自那里的动词)。

向上帝。相当于“对上帝”。我们“向上帝悔改”有以下几个原因(1)我们的罪恶乃是抵挡上帝的根本因素;(2)尽管人类有时可以表现出赦免的精神，但是只有上帝能赦免人的罪恶，是藉着耶稣基督牺牲的功劳(见林后5:21;彼前2:24)，同时，得蒙赦免的根本条件乃是向上帝诚心承认自己的罪。

信靠。信乃是领受耶稣基督赦罪、救赎之恩典的必要条件，“没有见过他”我们“却是爱他”(彼前1:8)，这全是凭着信心(参罗4:3)。事实上，“凡不出于信心的就是罪”(罗14:23)。罪人藉着耶稣基督从上帝那里领受恩典与和平乃是靠着他们的信心(罗5:1,2)，“人非有信，就不能得上帝的喜悦”(来11:6)。

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徒20:22 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切(原文作心被捆绑)，不知道在那里要遇见什么事;

【本会注释】

心甚迫切(原文作：心被捆绑)。这里，使徒保罗有可能是指他肉体的灵由于受到环境的影响而感到压抑，或者是他被自己的意愿所强迫;也有可能是指他受到上帝圣灵的抑制。考虑到第23节的表述，有些人坚持同意前一种观点，说在第23节提到了“圣”字，而本节却没有提到，这正说明两节经文的对比。其他一些人则更支持后一种观点，他们相信在第23节所提到的“圣”即修饰22节的“灵”，也修饰23节中的“灵”。见徒16:6,7注释，在那里圣灵阻止保罗到某些地方传道。这里的动词(由于这里的动词所处的位置特殊，所以语势很强)通常用来指某物被绳子捆绑，或者被束缚(太13:30;21:2)，有时也象征性地指被某种强烈的义务所压制(罗7:2)，或许是指某种强烈的欲望或者推动力(参腓利门书第13节中的名词)。使徒保罗是一位具有强烈责任感的人。当圣灵带领他做某件事情之时，其推动力只能更加增大他心中的“捆绑”。必须要尽自己的职责;无论是什么结果，都交托给上帝。

不知…要遇见什么事。保罗知道他这次拜访耶路撒冷，必定有危险等待着他(徒20:23;参罗15:30,31)，但是他并不知道这危险的本质和严重性，或者这次危险的恐怖结局。无论如何，他已经将自己的道路交给了上帝，而且不论是遇到什么样的危险，保罗都会顺从圣灵的引导。

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徒20:23 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。

【本会注释】

但。相当于“除此之外”。

圣灵…指证。这里的记述没有说明这“指证”是否是圣灵直接的启示(见徒16:6,7注释);或许是藉着先知的预言，正如徒21:4,11;还是藉着使徒保罗内心深处不断重复的感想。

有捆锁与患难。使徒保罗深深相信不久将会有许多灾难临到自己，但是他并不知道具体要发生什么事情。

等待。或说是为我留着。

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徒20:24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。

【本会注释】

不以性命为念。直译是“我不顾自己的性命”。这里是说使徒保罗没有把个人的利益和事情算做宝贵(见腓3:7,8)。这正是主降生为人，屈尊道成肉身的态度(腓2:7,8)。

不看为宝贵。这里是指，保罗认为自己在地上性命并不是宝贵的东西。没有任何个人的选择和愿望可以使保罗离弃他的福音事业，就是险峻、辛勤且得不到属世好处的工作。他不是自己的人;他是基督的仆人(罗1:1)。没有任何事情的重要性足以使他轻视作为基督之仆人的职责。这就是我们的救主以及那些早期信徒的精神。

路程。这个词的希腊文dromos，“赛跑”，“跑道”;“生命的期限”，或者是指“官职的时期”;“生涯”。使徒保罗已经将自己作为活祭献给了上帝(罗12:1)，以便那摆在他面前的路程可以成功的完成。在使徒保罗告别的书信中，他宣称这样的路程他本人已经完成了(提后4:7)。因此，他劝勉希伯来人要“存心忍耐，奔那路程”就是摆在他们前面的路程(来12:1)。保罗希望在这最后的时刻奔走他生命的路程。他不必后悔任何对于他工作的轻视，或者是由于粗心和分歧导致的失败。他期望以一个无愧的良心和满足的心情结束自己的生涯。

职事。这个词的希腊文diakonia，“服务”，英文中的“执事职分”一词就是来自这个希腊文。在这里，这个词不是指教会中的职位，而是指对于上帝的服侍。对上帝做忠心的服侍乃是保罗的主导原则，而且还告戒他的“儿子”提摩太要具有同样的奉献精神(提后4:5)。

主耶稣。使徒保罗得蒙主亲自的呼召做传福音的工作，对于这一点事实他具有强烈的感受，这乃是他独特之悔改的结果，因为耶稣基督本人藉着亚拿尼亚委托他要做的福音工作(徒9:15-17;22:14,15;26:16-18)。使徒保罗从来就没有怀疑过自己的蒙召，尽管确实有其他一些人对其存有疑惑(林后3:1-6;加1:10-24)。

证明。或作“彻底见证”。

福音。见可1:1注释。对于有罪的人类来说，福音乃是从上帝而来的大好信息，藉着耶稣基督被钉在十字架的牺牲体现了上帝的对于有罪人类的怜悯。这样的见证只有藉着那些已经深深知道自己乃是远离上帝的罪人，而且藉着信心经历了耶稣基督拯救之恩典的人才能作成。

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徒20:25 “我素常在你们中间来往，传讲上帝国的道;如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。

【本会注释】

国。见徒1:1;太4:17注释。这里所说的国就是使徒保罗希望的中心所在，保罗这样做对于他自己是非常危险的，他现在面对的乃是罗马帝国的专制主义，他竟然胆敢宣扬此种道理。

不得再见我的面了。使徒保罗相信，这里他没有表明自己相信的众多理由，这些来自以弗所的长老，无疑除了以弗所的长老，还有米利都的长老，这些人永远不会再次得见保罗的面了。保罗这样说可能是因为他知道在前面等待着自己的危险(徒20:22,23;罗15:30,31)，也是因为他愿意访问罗马和西班牙的坚定意念(徒19:21;罗15:23-28)。然而，在保罗第一次和第二次被囚在罗马的中间时期，尽管他可能没有再次来到米利都和以弗所教会，但使徒保罗可能确实曾经返回到马其顿和亚细亚(腓1:25-27;门22)。除此之外，保罗在这个时候没有领受上帝圣灵的指示。

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徒20:26 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上(原文作我于众人的血是洁净的)。

【本会注释】

我今日向你们证明。我要向你们严肃地宣告。

罪不在我身上。希腊文Katharos，“干净的”。使徒保罗这里并不是在宣称自己在基督徒的品行上是完美纯洁的(见腓3:12-14)，他这里是说在引领人归向基督，获得救恩的事上，自己尽了应尽的职责，他自己是干净的。

这里乃是对于一位守望者之责任的清楚地描述，在结33:6有明确的记述。使徒保罗卸下了自己对于以弗所人的职责。此处，他的思想显然是当年他离开哥林多城犹太人会堂时那番话的一个复述。对于这些人，保罗已经竭尽全力了，该做的他都做了。他们的血──就是指如果他们拒绝这拯救人的福音信息，那么随后就是他们的死亡──必须归在他们身上(徒18:6;参太27:25)。

何人。相当于“所有”。因为使徒保罗即传福音给犹太人，也传福音给外邦人。他已经藉着圣灵的大能全力以赴了。没有任何人可以指责他忽视这工作。这里的表达对于福音工作者来说乃是激励和鞭策，保罗已经树立了一个榜样。

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徒20:27 因为上帝的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。

【本会注释】

避讳。见第20节注释。没有恐惧以及对于声望的不必要追求──导致人们掩饰那不受欢迎的真理──可以毁坏、阻碍保罗的福音工作。真理没有任何伪装、掩饰和退缩。

上帝的旨意。这里是指上帝为要拯救世界上的罪人而定的计划。使徒保罗可能是从执事司提反那里初次听到了这个计划(见徒7:54-58)，然后又从耶稣基督那里领受了(徒9:4-6;加1:15-20)。他将耶稣基督被钉死在十字架上的意义和目的向众人陈明，还说到了基督的复活与升天，基督在天上圣所中从事的大祭司一职，以及当他中保的工作结束之时，他要复临，并将属他之子民接到他那里去的应许。这就是使徒保罗在罗马书中清楚描绘的计划。

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徒20:28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的(或作：救赎的)。

【本会注释】

谨慎。考虑到使徒保罗要离开，以及保罗将要向他们说话，众长老们要提起注意，谨慎起来，首先就是关于他们自己(见第30节)，然后是整个羊群。罕见的危险以及试探困扰着宗教领袖们，在个人的行为上，关于宗教的稳定性和对于纯正信仰之教义的坚定不移，甚至还会有来自外面的危险(参林后11:23-28)，随着时间向末后的推移，这些事情只能有增无减。

全群。教会就是耶稣基督的身体(西12:12-27;弗4:12)，就是上帝的殿(见林前3:16,17)，也是我们主的新娘(弗5:23-32)。但是，同时地上的教会与主有着十分密切的关系，它是上帝的羊群(约10:11-16;参彼前5:4;来13:20)。因为如此，主要带领它，以致没有人能夺去(约10:26-30)，主要喂养，以致没有人能毁坏(诗23;约10:7-14;彼前5:2)。

Pastor(牧师)是一个拉丁文，来自动词pasco«，“我喂养”。这幅好牧人的动人图画，在经文中已经描述地很清楚了，乃是留给福音使者的一个榜样。此处所使用的“全”意思是整个羊群以及其中的每一个部分，因为在教会中没有偏见，不分贵贱(雅2:1-9)。

圣灵。有圣父、圣子、圣灵属于第三位。以弗所教会中的长老们都是人所指定的，无疑，也是在使徒保罗的监督之下(见徒14:23注释)。但是使徒保罗认为他们就是被圣灵亲自选择的，藉着选举或者指定的过程被上帝的圣灵所充满(参徒6:3)。这里又一次显示了在使徒时代，信徒们坚定相信上帝的圣灵在他们中间，在教会中，而且凡事都藉着圣灵的运行和指引(见徒2:2-4;4:31;5:3,4;6:3,5;8:39;10:45;13:2;15:28;16:6,7)。

监督。希腊文episkopoi，直译是“监督”，但是这个词是专门用来指代“主教”的。与第17节进行比较，显明了在使徒保罗的时代“长老”(希腊文中的presbuteroi)和“主教”(希腊文episkopoi)是一样的(见徒11:30注释;参徒1:20;多1:5-7)。这些宗教领袖，被称为长老，在教会中起着“监督”的作用。

牧养。希腊文poimainō，“照管、护理一个羊群”，“成为一位牧羊人”。牧养羊群并且将他们带到好的牧场上乃是牧人的职责。因此，教会中的牧师也要从上帝之道的牧场上喂养他的羊群。这也是主耶稣三次告戒使徒彼得要做的事情(约21:15-17)，在后来的时日，彼得将这个使命传给了他所召来的皈依者(见彼前5:2)。牧人的职责有以下五项：(1)、向上帝的羊群传讲上帝的道，并且要带领他们明白福音(林前2:4-7;弗3:8-11)，也要经历真理的能力，为真理做见证(约3:11;林后4:13)，向他们正确地提出真理(提后2:15)，要精明地提高他们的属灵状况(2)、为上帝的羊群祈祷(约17:9-17;罗1:9;弗1:16;帖前1:2;提后1:3)(3)、在主的家中管理执行各种条例，必须要看明这些条例所深含的属灵意义：洗礼(罗6:3-6)，洗脚礼(约13:3-17)，主的圣餐(太26:26-30;林前11:23-30)(4)、为教会中所拥有的福音真道争辩，护卫真理(犹3;提前1:3,4;4:6,7,16;6:20;提后1:14;2:25;3:14-17)(5)、寻找悔改的生灵，增加羊群的数量(徒2:47;11:24;参路14:23)。

上帝的教会。原文证据表明(参本册注释第10页)此处有以下几种读法：“上帝的教会”，“这位主的教会”，以及“这位主上帝的教会”，最后一种读法显然是前两种读法的结合体。使徒保罗常常称耶稣基督为上帝(罗9:5;多2:13;参西1:15-20;2:9;腓2:5-11)。关于这个原文的问题，也见《圣经翻译难题》第205-208页。

买来的。基督用自己的血拯救、赎买了这些人，他们又正式建立了教会(参彼前1:18,19)。耶稣本是没有罪的，但是因为我们被定罪(林后5:21)。他将我们这些满是罪恶，而且因着罪恶已经到了死亡地步的人拯救了出来，并且将我们带到了天上的乐园(见弗2:1-6)。我们是用“重价买来的”(林前6:20;7:23;参彼后2:1)。

用自己血。希腊文中表达方法是模棱两可的，可能这里均可以翻译为“用他自己[儿子]的血”。此种译文会于本节之前的表达十分适合：“上帝的教会”，那么另外的一种译文即表达了基督的神性(其他的解释说明了其此种概念)，或者与“主的教会”相配。“血就是生命”(申12:23)。当血流了出来，生命也就随之停止了。那被献做祭物的动物死了，它的血流在地上，预示了耶稣基督为我们每一个罪人死，为我们流血。因此，耶稣基督在髑髅地死在十字架上，有血和水从他的心脏里流了出来，他的心脏是由于和天父的分离而破裂的(太27:46;约19:34,35)，这血就被称为救恩的宝血(林前1:17,18)，是赎买罪人的血(徒20:28)，并且是洗净我们罪恶的血(约一1:7)。由于耶稣基督的死，以致实现了救恩，这就是赎罪的祭，全教会应当有牧人管理、监督，牧人要用全力以赴照管羊群。由于耶稣基督爱他的教会，并且为教会献上了自己的生命，因此，在教会中做领袖的管理者也要爱教会，同时也要在教会的服侍中献上自己。

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徒20:29 我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。

【本会注释】

我知道。藉着保罗对于人类本性的知识以及经验，同时还有上帝的圣灵所给予他的亮光。

我去之后。使徒保罗曾经是他所建立之教会的监护人。在保罗离开他们之后，危险必然会加重。正如当年的以色列人一样，领袖约书亚以及众长老(他们比约书亚活的时间长一些)还在的时候，他们大有信心(士2:7)，但是这些人去世之后，他们就背道了。

凶暴的豺狼。这里，使徒保罗在应用耶稣基督在世时所说的寓言，基督是好牧人。雇工无法抗衡那些豺狼(约10:12)，但是羊群的真正牧人要站在软弱无助之羊羔的旁边，保护他们。基督十分清楚这些剧烈攻击的危险，所以曾经加以警告(太7:15)。以弗所城中的长老将要护卫这羊群，抵御凶暴的豺狼，使徒保罗的预见，就是那要来的豺狼将要从教会之外渐渐进入羊圈之中。保罗对于这些长老们的警告并不是孤立的。他已经给帖撒罗尼迦的信徒写了书信，信中写到将要有大背道发生(帖后2:1-12)，并且后来也写给提摩太，警告他要堤防那要来的类似危险(提前.4:1-3;提后3:1-15)。使徒约翰，在使徒那个世纪的最后时刻，看到了背道乃是当时代的一个很大危险(约一4:1)，而且在启示录中，他讲述了一些异象，其中提到了教会那令人震惊的腐败和异教化的风气(启2:12-24;6:3-11;17;18)。见本册注释第64-67页。

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徒20:30 就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。

【本会注释】

就是你们中间。前面一节中所提到的“凶暴的豺狼”，就是那从外面进来将要袭击羊群的恶狼，代表公元400年之时，犹太教和异教的影响从根本上改变了盛行的基督教。如今，使徒保罗警告以弗所信徒们发生在内部的背道之影响，正如底马(提后4:10)，以及许米乃和腓理图(提后2:17)，这些人的“话如同毒疮，越烂越大”，而且“败坏好些人的信心”。

引诱。希腊文apospaō，“撤退，消除”，“扯走”。那些从教会中被引诱偏离正路的基督徒，在他们自己背道之后，还要引诱其他人也加入他们的背道行列。

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徒20:31 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。

【本会注释】

应当警醒。这些话看起来就好像是主当年吩咐门徒们要警醒之话的一个复述(太24:42;25:13)，显然，使徒保罗已经意识到要警醒了。使徒十分恰当地对提醒了这些以弗所的长老，保罗不久前刚刚称他们为教会众信徒的“监督”(见徒20:28注释)。使徒保罗强调警惕性应该是那些引导、牧养教会之领袖必备的品行。

三年。使徒保罗花了三年的时间，为以弗所教会树立了一个很好的警醒之榜样。《使徒行传》的历史记载了保罗每逢安息日在以弗所会堂的会堂中讲道有三个月之久(徒19:8)，以及在推喇奴的学房天天辩论有两年之久(同上第10节)，而且还有一个未详细说明的时期，就是在不久前所发生的混乱，以及底米丢所发起的暴动。这些时期以及著名的犹太人概括式计算法(见本注释第一册第182页)充分地解释了这里为什么保罗说他“三年之久”在他们中间。见本册注释第101,102页。

劝戒。希腊文noutheteō，直译作“放在心里”，“劝戒”，“劝告”。使徒保罗清楚指明在他们前面将要有危险，也有职责。

流泪。使徒保罗深深地同情，照字面意义上讲这里的意思乃是“分享感受”，这一点在保罗自己所写的书信中更是明显(见徒20:19;林后11:29)。在这里，保罗乃宣布作为教会的牧者所应该具有的高要求的功效和热心，然而，以弗所的长老没有一个与保罗辩论的。

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徒20:32 如今我把你们交托上帝和他恩惠的道;这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。

【本会注释】

交托。希腊文paratithēmi，“放置在旁边”，“委托给”，这里的意思就是“交托”(参彼前4:19)。因此，使徒保罗劝戒教师们要将他们所领受的真理“交托”给其他人(参提后1:14)，他们所领受的道就将成为一种信心的“委托事项”或者是“存放物”(parathēkē)(提后1:12)，直到基督的日子。

上帝。原文证据表明(参本册注释第10页)这里或许可以翻译为以下读法“交托给主”。这样的读法与此处的属灵重要性等义。

他恩惠的道。这里可以理解为一个形容词短语，说“他恩典的话语”。另外一种相同的表达翻译为“他权能的命令”(见来1:3)，或者说是“他大能的话语”──那具有托住万有之能力的话语。同样，“他恩惠的道”能完成那些相信他之人的救赎大功(见犹24)。此处使用的“恩惠”一词(希腊文charis)经常与“能力”(希腊文dunamis)一词密切联系着，正如林后12:9的叙述。这里的“道”(logos)并没有人格话用来表达耶稣基督;而是当耶稣讲论的时候，他的话语中充满了恩惠和力量(参雅1:21;来4:12;耶23:29)。有关这个希腊文“恩惠”charis的讨论参罗3:24注释。

这道能建立你们。上帝就是那位伟大的建造者。根基就是耶稣基督(林前3:11)。藉着人心做工的圣灵之恩赐乃是要居住在这些“建造”或者是建立的身体里面(弗2:20;4:11-13)。结果就是成全教会，或者圣徒聚集的总会(彼前2:5,9,10;来12:22-24;弗5:27)，而且耶稣基督的品格在每一个相信他之人的里面(腓3:8-14;弗3:14-21;彼后1:3-8)。

基业。相当于“这基业”。这个词在旧约圣经中用来指代以色列人所分摊的土地(书14-19)。但是上帝的子民因为缺乏对他的信心，没能成功地完全占领那些人的土地(士1;2;来3;4)。上帝子民们的基业正如先前提供给希伯来人的产业一样明确，而且这基业只有在基督里，靠赖基督才能有保证。比较使徒保罗在以弗所书中对于基业一词的引申。在这封书信中提到了我们“得基业的凭据”(弗1:14)，救恩的保证乃是藉着圣灵;保罗书信中所说的“上帝之民的基业”(弗1:18)，此处所说基督徒们的属灵基业;“承受上帝的国”(弗5:5)，就是在耶稣基督的复临的时候进去(太25:34;路12:32)。在耶稣基督复临的时候，上帝的圣徒们要被接升天，并且与主同掌王权1000年(帖前4:16,17;启20:4,5)，然后，他们要居住在新天新地，就是更新的地球(启21:1-4)。

一切成圣的人。相当于“那些一切被称为圣的人”，因为上帝子民们成圣的工作乃是在基督里完成的，要靠赖基督的功劳，而且这工作要在承受最后的基业之前完成。成圣就是成为一名圣徒，成为圣洁的一位(罗1:7;林前1:2;林后1:1)，这个表达乃是指信徒的全身。而且“成圣乃是一生的功夫”(《路》第三章)，但是，由于没有任何人知道自己生活在地球的时间有多长，因此信徒们成圣的工作就应该立刻开始行动，毫不迟疑。“耶和华是叫你们成为圣的”，这工作同时也掌握在上帝的手里(出31:13;结37:28;帖前5:23;犹1)，根据主的旨意(来10:10)，就是在基督里的旨意(林前1:2;6:11;弗5:26;来13:12)，要藉着圣灵(林前6:11;罗15:16)，藉着上帝的话(约17:17)。

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徒20:33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。

【本会注释】

我未曾贪图。相当于“我没有贪图”。比较撒母耳对百姓的们的呼吁(撒上12:3-5)。不论是先知撒母耳，还是使徒保罗，都有特殊的理由证明他们是正直诚实的。先知撒母耳的儿子们丢失了他们的正直，变为了腐败，贪婪(见撒上8:3);使徒保罗被人控告外面披着“贪心”的外衣(帖前2:5;参林后7:2;12:17,18)。使徒保罗有权力要求得到在福音工作上的补偿(林前9:13,14)，但是，他没有这样做，以免他被人控告为贪婪钱财(林前9:12,15)。凭借使徒保罗对于广大信徒的卓越影响(参加4:13-15)，他足可以获得物质上的利益，使自己能发财制富。但是他也没有这样做。保罗知道“怎样处卑贱”，也知道“怎样处丰富”(腓4:12)。他已经学得了“无论在什么景况都可以知足”(腓4:11)。他从来没有“占过”哥林多人的“便宜”(林后12:17)。使徒保罗不求腓立比信徒的任何“馈送”(腓4:17)。他不但没有接受别人的支持，反而自己亲手劳作过活，在下一节中，他提出了这个事实，以此作为抵挡那些控告他贪婪之人的武器，因为有人控告保罗是因着贪婪别人的财富而激起了努力传扬福音的力量。

金、银、衣服。东方所谓的财富大凡就是指这些东西，拥有这些就拥有财富。亚兰王的元帅乃缦就是如此观点(王下5:5)，以及其他人(创24:53;45:22;王下7:8;参太6:19;雅5:2,3)。

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徒20:34 我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。

【本会注释】

你们自己知道的。使徒保罗与以弗所信徒的接触很是亲密，而是相互之间相处了较长的时间，这些信徒也都知道保罗向他们所说关于他自己的话，乃是千真万确。

这两只手常供给。这里的表达指出了使徒保罗素来的习惯乃是亲自劳动，以便维持自己的生活，这样做的同时也可以使那些控告他贪婪的人无话可说。使徒保罗在哥林多的时候，曾经同百基拉和亚居拉夫妇共同支搭帐篷(徒18:1-3)。他先前也曾在以弗所亲自劳作(林前4:12)，还有帖撒罗尼迦(帖前2:9;帖后3:8)。本节的记述也给出了他在以弗所做工维持自己生活的证据。保罗不仅做工维持自己的生活，而且他还帮助那些同他在一起的人，以及那些需要他帮助之人。也许提摩太就是其中一位，因为他“屡次患病”(提前5:23)。在教会还没有获知要奉养，维持教会牧者生活需要之时，使徒保罗丝毫没有感觉到自己在传扬福音的同时还要亲自劳作，维持自己的生活是一件耻辱的事情。

需用。希腊文chreiai，“需要”，“必须之物”。由于使徒保罗和他的同人周流四方传扬天国的福音，当他们仅有的一点需要得到供应之时，就满足了，他们乃是要向其他人提供神圣、永恒的恩典财富。他们也没有期望这个世界能给他们提供什么奢华的物质生活。

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徒20:35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福。’”

【本会注释】

作榜样。希腊文hupodeiknumi，“藉着[榜样]显明”。

凡事。使徒保罗对于以弗所信徒的教导不仅仅是在教义上的理论，而且还有实际生活中的敬虔──自恃，对于上帝的信心，以及基督徒的品行。

扶助。希腊文antilambanō，“握住相对的事物”这是一种形像化的表达，说明了“帮助”的含义。使徒保罗为了其他人亲自劳碌，他的行为就是对信徒们的一个警告。

软弱的人。或作“有病的人”，“受折磨的人”。这个词可以应用于那些“信心软弱的”(罗14:1)，由于使徒保罗这里刚刚提到了有关身体劳碌方面的问题(徒20:34,35)，因此，我们必然要得出这样的结论：这里所说的“软弱的人”是指那些确实贫穷、软弱的人。本节剩余的部分更加说明了这个结论是正确的。使徒时代教会信徒相互之间这些应尽的责任，早先比较尽心尽力，但是后来就越来越不及先前了(见徒6:1,2注释)。

记念。使徒保罗再次提醒以弗所的长老们要顾及、照料那些软弱，有需要的信徒，他乃是引用了一句不知什么原因，没有留下记载的主耶稣的话。使徒保罗藉着圣灵的感动说出了这句话，同时也具有使徒的权威，我们不能说这里乃是耶稣原话的另外一种说法(就是传统所认为的基督所说的话)。保罗可否是从某个曾经听到过耶稣如此说的人那里听来的，或者是在一次主对他直接的启示中，亲自从基督那里所领受的，这里并没有清楚的说明。“记念”两个字暗示了先前就知道这种说法。也许这里所说的话就是“耶稣所行的事还有许多”中的一件(约21:25)，但是这些事情并没有记载在四福音书中。

说。直译是“他自己说”。在希腊文中，这乃是语势很强的表达。

有福。此种福气乃是双向的福惠。那些领受这些福惠的人被赐福，而且他们心里欢喜，不论这需要是精神上的还是身体上的。但是更大的福气要临到那施舍的人。在施舍的时候会感受到分享的快乐。施舍之人被牵离自己的爱好，展现自己本性中更好的一面，而且会得到上帝的赞许(太25:34-40)。因为上帝就是那无限的提供者(创22:8-13;诗23;约3:16,34)，施舍乃是与上帝相似的行为。

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徒20:36 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。

【本会注释】

就跪下。跪下乃是祈祷之时的普通姿势(诗95:6;见但6:10)，这种姿势表明了在神圣的上帝面前祈祷之时一种谦卑的标志，而且这也尤其表达了这是严肃的时刻(代下6:13;王上8:54;路22:41)。作者路加描述保罗在于推罗的信徒彼此告别之时也曾跪在岸上祷告(见徒21:5;参弗3:14)。

同众人祷告。作者路加，虽然将保罗公众的讲话和一些对白进行了全面的摘要，并没有记载保罗同以弗所教会的众长老祈祷之时所说的话。祷告的主题可能会通过弗3:14-21的记载看出来。使徒保罗在祷告之时为他的同胞以及信徒所负的重担可以通过徒28:8;罗1:9,10;弗1:16-19;腓1:4,5;帖前1:2;提后1:3;以及门4-6的记述表明。

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徒20:37 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。

【本会注释】

众人痛哭。直译是“众人都十分悲叹痛哭”。没有更加感人的证据可以表明他们对于保罗的尊重和爱戴。

抱着保罗的颈项。这是一种西方人在聚会以及分离之时的拥抱方式(见创33:4;45:14;46:29;路15:20)。保罗的朋友们都爱他。

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徒20:38 叫他们最伤心的，就是他说：“以后不能再见我的面”那句话，于是送他上船去了。

【本会注释】

伤心。或作“感到极其痛苦”，“受到折磨”，或者是“使自己忧伤”。

不能再见我的面。见第25节注释。

送他。直译作“送他前往”。在徒15:3;以及徒21:5都将同样的希腊词汇翻译为“送……起行”。以弗所教会的众长老尽可能地多与保罗在一起，所以就一直将使徒保罗送到了他所要乘的船上去了。见徒15:3注释。