撒母耳记上18章

提要：1 约拿单爱大卫。5 扫罗嫉妒对大卫的赞美，10 在他的狂怒中试图杀死大卫，12 因他良好的成功惧怕他，17 作为陷阱将他的女儿给大卫。22 大卫被说服去作王的女婿，给王二百非利士人的阳皮作米甲的嫁妆。28 扫罗的仇恨，和大卫的荣耀都在增加。

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撒上18:1 大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。
【本会注释】
　　说完了话。故事在继续没有中断。扫罗既已许诺对杀死歌利亚给予有吸引力奖赏（撒上17:25），现在就召来大卫并询问他的身份。如果我们象有些学者们做的那样，把撒上16:14-23插入到18章的9节和10节之间，那么扫罗第一次与大卫接触因而就是在前线了，并且扫罗的精神失调就在于大卫受到平民的奉承了（7>6,7节）。然而，如果记载是按照时间顺序的话，扫罗的问题（撒上17:55）就可以解释为假定扫罗在着魔期间对这个卑微的琴师是那么不在意以致他并不知道大卫是谁，在这种情况下撒上16:21就会被认为是提到后来的发展。这后一种解释似乎是可取的（见撒上16:21）。在任何一种情况中，因为大卫既是一个军事英雄又是一个属灵的乐师，所以扫罗“不容他再回父家”（撒上18:2）就没什么好奇怪的了。另见撒上17:15的注释。
　　约拿单的心。大卫与约拿单动人的友谊是志趣相投相爱相惜交往愉悦的经典例证。约拿单已经表示过不喜欢他父亲的态度和做法（撒上14:29）。大卫对扫罗所提问题的谦卑而属灵的回答，将过去所有的成就都归荣耀于上帝，这对于约拿单就象冰凉清爽的水对于疲倦干渴的旅行者一样。对密抹的英雄约拿单来说，由于他父亲缺乏属灵的洞察力，肯定经历了失望与挫折的孤独时辰。约拿单完全没有认识到，他自己一点不知道，在南方几英里远的地方，对上帝同样的信心和对祂的指导与保护的顺从正在形成另一个人的生命。 

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撒上18:2 那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。
【本会注释】
　　扫罗留住大卫。大卫成了扫罗的朝臣，永久地隶属于王室了。撒上16:14-23的叙述几乎不可能是在扫罗这样做之后发生的（见撒上18:1的注释）。

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撒上18:3 约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。
【本会注释】
　　结盟。可能是在后来的时候结盟的，记载在这里作为叙述大卫与约拿单友谊的介绍。友谊的盟约必定是无数次交谈、一同出征、感情成熟的结果。在这两个献身火热之人可爱的友谊中，我们有特权看到基督的某种感受，总有一天祂在祂所救赎之人的生活中会看到与祂在地上时心中所拥有的同样的景象，同样谦卑的心，同样安静的灵，同样顺从永恒的真理原则。如此看到祂心灵劳苦的功效，祂必心满意足（赛53:11）。与志趣相投的人有永远的交谊，天上会多么喜乐啊。

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撒上18:4 约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。
【本会注释】
　　约拿单从身上脱下。他对大卫的爱是这么伟大以致于他准备好要说“他必兴旺，我必衰微”，就象施洗约翰在许多世纪后说的一样（约3:30）。他在大卫身上看到了他一度曾梦想成为的人。这两个人所有值得赞美的特性都通过真实的友谊结合在一起了，并且约拿单醒悟到了这个事实：幸福在于表示爱而不是被爱。基督如此爱了我们，甚至祂自愿放下祂每一神圣的特权（腓2:6-8），从而使祂可以将真理的酵培植在每个人里面（约1:9）。

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撒上18:5 扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。
【本会注释】
　　无论往何处去。就象摩西在法老的宫庭一样，大卫接受了在将来的岁月中对他大有益处的行政管理事务的训练。他被安置在一个可以从不同角度看生活的位置，并且蒙赐予属灵的洞察力使他可以区别对与错。象但以理一样，大卫在一个并不是他自己选择的环境中保持了他的正直；他也不害怕玷污。上帝将祂的仆人放在人类自私的涡流中并不迟疑，因为祂知道夜愈黑，他们的光就必愈明亮。大卫在他父亲耶西的家中曾是一个守本分的儿子，现在证明了他作为王的忠诚大使的价值。
　　立他作战士长。扫罗忠于他的许诺，尊荣这个接受了挑战的人，那个挑战是扫罗的士兵们曾拒绝接受的。虽然还只是一个青少年，但是大卫使自己表现出了如此值得表扬的判断力，以致他很容易地就被所有人接受了。他优秀的品格特征是显而易见的。这并不意味着他代替了押尼珥，押尼珥过去是，现在仍是军队的元帅。

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扫罗妒忌大卫 
撒上18:6 大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。 
撒上18:7 众妇女舞蹈唱和，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。” 
撒上18:8 扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”
【本会注释】
　　只剩下王位没有给他了？。在上帝对扫罗说拣选了另外一个“比你更好”（撒上15:28）的人作王时，与大卫这次在王的宫庭出现的经历之间没有给出时间间隔。虽然可能已经过了好几年，扫罗一定还会密切注意将要接替他的那个人的迹象（见9节）。他最近被证实在非利士人面前没有能力，并且要不是因为这个牧童的英勇作为他自己可能已经丢了性命。然而，他憎恨这种想法，就是他已经尊荣并与自己密切联合的这个少年小伙可能会赢得百姓和军队对他的感情。那会是怎样的感戴呢？时间还没有减轻被先知斥责的刺痛（见撒上15:23）。扫罗再次让步于不满的感觉和恶意的猜度，直到他嫉妒的心思最终变为疯狂。

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撒上18:9 从这日起，扫罗就怒视大卫。 
撒上18:10 次日，从上帝那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。大卫照常弹琴，扫罗手里拿着枪。
【本会注释】
　　恶魔。见撒上16:15,16的注释。虽然上帝允许试探来临，但祂决不引诱人去犯罪（雅1:13；参林前10:13）。
　　他胡言乱语。多半是“他咆哮叫嚷”（修订标准本）。这里所用的动词形式虽然常用于真实的预言，但是也可以指假先知的咕哝声。扫罗的狂喜暴怒是由于一种强暴激情的灵，可能带有使他的朝臣对他的神圣有深刻印象的盼望。
　　大卫弹琴。这两个人之间有怎样的对比啊！扫罗被嫉妒的狂怒促使，抓紧他的枪蓄意要杀死大卫。而大卫可能感觉到了危险并且认识到扫罗情绪的缘由，拿着他的竖琴，就是他用来解除王的精神紧张的。

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撒上18:11 扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。 
撒上18:12 扫罗惧怕大卫；因为耶和华离开自己，与大卫同在。
【本会注释】
　　扫罗惧怕大卫。扫罗惧怕大卫的原因是他确信上帝已经离开了他而赞同大卫。不过，是耶和华故意离开了扫罗呢，还是王离弃了他天上的父亲呢？因为祂已经给了人自由选择权，所以如果人拒绝忠告，上帝就不会强迫制止他。亚当在屈服于那仇敌的建议时离弃了上帝，上帝离弃他了吗？保罗蓄意迫害基督的教会，上帝离弃他了吗？假如这样的话，保罗后来怎么能断言“基督耶稣降世，为要拯救罪人；在罪人中我是个罪魁”呢（提前1:15）？
　　通过大卫的服务，耶和华在向扫罗刚硬的心肠呼吁，邀请他归回并认识到上帝对他的医治之能。虽然扫罗已经不能挽回地丧夫了作为国王的资格，但是作为个人他还可以寻见救恩（见撒上15:23,35的注释）。 

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撒上18:13 所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。
【本会注释】
　　扫罗使大卫离开自己。从他自私的观点来看，扫罗最大的错误之一就是他使大卫离开他的宫庭并立他为“千夫长”。大卫音乐的美妙旋律不会再减轻扫罗的痛苦了。没有另外一个人能象大卫所做的那样在大众面前支持扫罗，“扫罗无论差遣他往哪里去”（5节）他都去。既然被一种要杀死大卫的愿望迷住了，扫罗就做了使他更加难于谦卑己心归回天父的事。

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撒上18:14 大卫做事无不精明，耶和华也与他同在。
【本会注释】
　　大卫作事无不精明。或“成功，”就如这个希伯来动词的形态所暗示的。有权柄的人对属下的错误安排很容易被那些属下用作进身阶，如果他们行事精明的话。大卫在全然的谦卑中接受了他的降级—因为似乎是这样，并在他的新任务中赢得了全以色列的钦佩。他没有进行任何反责，也没有因这一不公正的待遇而自哀自怜。大卫依然明亮欢快，具有属灵的心意与他素常一样。他大蒙耶和华眷爱，不顾王的愤怒，接受着在踏入领导职责前所必须的训练。对每一个决心忠于职责的人，上帝都使生活的训练适应特别的需要。

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撒上18:15 扫罗见大卫做事精明，就甚怕他。 
撒上18:16 但以色列和犹大众人都爱大卫，因为他领他们出入。
【本会注释】
　　出入。指派给大卫的职责使他如此频繁地在大众眼前出现。

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大卫娶扫罗的女儿 
撒上18:17 扫罗对大卫说：“我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。”扫罗心里说：“我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。”
【本会注释】
　　只要你为我奋勇。在这里，两种截然不同的个性形成了鲜明的对比，扫罗狡猾的口是心非对大卫单纯坦率的行为。扫罗不仅良心不安，而且背地里他也惧怕百姓，他们爱大卫，用歌唱表达了对他的忠诚。扫罗嫉妒对这个青年人的每一句赞美，他采取两面派的做法—就是自私之人的存货—当众阿谀奉承，背地图谋不轨。起初大卫似乎不知道给他设的陷阱。他以同样谦卑合作的精神接受了进级和降级。他的心在上帝面前是纯洁的，他只关心有效地完成每一指派给他的任务，并且对个人的危险冷静地漠然置之。
　　我不好亲手。扫罗还没有准备好直接要大卫的性命。他希望间接地实现他的企图，为的是避免百姓的憎恶。

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 撒上18:18 大卫对扫罗说：“我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？”
【本会注释】
　　我是谁？。显然扫罗的长女米拉—她名字的意思是“增长，”“加增”（见赛9:6,7）—曾作为杀死歌利亚的奖赏的一部分许配给大卫（撒上17:25），或者是希望说服他接受进一步攻击非利士人的危险。大卫迟疑娶米拉可能是由于他还不能提供所需的聘礼。

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撒上18:19 扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。
【本会注释】
　　却给了。起先是被大卫的推却激怒，扫罗不能隐藏他对这个新任命的千夫长增长的不悦；他把米拉给了亚得列—“我的帮助是上帝，”据推测这是个亚兰词。
　　米何拉人。以利沙的出生地亚伯米何拉是一个离伯善不太远的城镇（王上4:12；19:16），可能在约旦河东的Tell el Maqlub，先前曾是基列雅比的地方（见士7:22的注释）。扫罗的口是心非可能已经开了大卫的眼睛，但是因为他看别人象他一样真诚，所以他温顺地服从了扫罗对第一次婚约的取消。

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撒上18:20 扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。 
撒上18:21 扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”
【本会注释】
　　作他的网罗。在他的女儿米甲身上，扫罗看到了一个可以执行他消灭大卫的邪恶计划的机会。他会要求这样一份嫁妆，完全可能以一种比把米拉给大卫更好的方式实现他的意图。扫罗大感喜悦但是不得不谨慎行事，因为必须不让大卫知道米甲喜欢他。
　　第二次。指这是扫罗第二次向大卫提婚。

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撒上18:22 扫罗吩咐臣仆说：“你们暗中对大卫说：‘王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。’”
【本会注释】
　　扫罗吩咐臣仆。在故意取消了米拉与大卫的婚约后，扫罗继而通过欺瞒的手段告诉大卫他仍想让他做他的女婿。他计划用宫庭耳语的造谣活动来网罗大卫。臣仆们本身可能并没有认识到他们无意中正在上演这出戏剧。

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撒上18:23 扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说：“你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。”
【本会注释】
　　我是贫穷卑微的人。可能大卫此时表达的是他对扫罗两次提婚的困惑。尽管如此，他并没有怀恨，可能想扫罗的决定是由于他自己的贫穷。

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撒上18:24 扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。 
撒上18:25 扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。
【本会注释】
　　不要什么聘礼。在如此圆滑的方式中，没有任何怀疑，大卫的兴趣就被提起来了。实际上，这种想法对他极具吸引力。因为这样他就可以立即向以色列的夙敌报仇了，并且会赢得一位比她的姐姐似乎更适合于他的年轻女子，但这位女子可能不可以在长女之前出嫁（见创29:26）。因为婚姻的安排是由父母决定的，所以大卫对扫罗的意图感觉不到什么错误。
　　一百阳皮。埃及浮雕有大批这样的描述，割下败敌的阳皮，带给王，在他面前算为得胜的证据。因而扫罗的提议与同时代的异教风俗一致。

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撒上18:26 扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，
【本会注释】
　　日期还没有到。更可说是“在日子到期之前。”这一子句属于27节。

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撒上18:27 大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。
【本会注释】
　　二百人。扫罗规定的是100。王已使这件事如此众所周知，所以他这次被迫实践他自己的交易。这样，上帝再次使扫罗关注祂喜悦尊荣的这个人。

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撒上18:28 扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫， 
撒上18:29 就更怕大卫，常作大卫的仇敌。
【本会注释】
　　大卫的仇敌。扫罗邪恶计划的失败，使他懊恼，更加深了他对大卫的仇恨。但是扫罗没有屈服于上帝，而是为骄傲受伤哀悼。大卫的声望比以往更大了。现在，扫罗被邪灵完全占据，他黑暗的心思刻苦地寻求为他的仇敌（现在是他的女婿）设置新的网罗。

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撒上18:30 每逢非利士军长出来打仗，大卫比扫罗的臣仆做事精明，因此他的名被人尊重。 

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撒母耳记上19章

提要：1 约拿单透露了他父亲要杀大卫的意图。4 他劝说父亲和解。8 由于大卫在新的一年的胜利，扫罗对他恶毒的愤怒暴发了。12 米甲用大卫床上的一个神像欺骗了她的父亲。18 大卫来到撒母耳那里，在拿约。20 扫罗差人去捉拿大卫，22 扫罗本人也受感说话了。

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扫罗逼迫大卫 
撒上19:1 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。
【本会注释】

　　要杀大卫。字面意义是“使大卫死”。扫罗要使大卫成为政治整肃的目标，并与约拿单和他的一些官员商讨这个问题。他无疑会保证免除他们的刑罚。
　　这是扫罗第五次企图弄死大卫了：（1）他把枪投向大卫（撒上18:10,11）。（2）然后他试图通过把大卫安置在前线使他会被杀死来实现其邪恶的计划（撒上18:17）。（3）接下来，扫罗通过应许把米拉给大卫但却给了别人来欺骗大卫，可能希望大卫会草率行事从而受到惩罚（撒上18:19）。（4）此后，他允许大卫通过一项危险的任务挣得给米甲的聘礼（撒上18:25）。（5）现在，显然耶和华与大卫同在，扫罗就寻求别人的帮助要杀死他。

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撒上19:2 约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。 
撒上19:3 我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。”
【本会注释】
　　与他谈论。患难见真知。约拿单很清楚大卫毫无篡位的想法，但是不能使扫罗相信那个事实。约拿单处于为难的位置，因为他会处于反对一位暴君的愿望的角色，并且会被认为是不忠于他自己的父亲。然而，作为一个真朋友，约拿单还是告诉了大卫关于扫罗的真相，不是要惊吓，而是要预先警告并向他保证一位真朋友的忠贞。这对约拿单是一个真实的考验。约拿单不得不在忠于他父亲和忠于大卫之间作出决定。同时忠于二者不再可能了。通过保持对他父亲的影响而同时拯救大卫脱离必然的死亡这种行为方式，他示范了良好的判断力。

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撒上19:4 约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫；因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。
【本会注释】

　　王不可得罪。通过一种比血缘更近的关系，以一种“过于妇女的爱情”（撒下1:26）的爱与他的朋友结合在一起，并且知道大卫内心深处的思想，约拿单是在大卫与扫罗之间进行调停的非常合适的人。在约拿单对他父亲的恳求中，既表明了对权威的尊敬又表明了严守原则。作为扫罗的儿子，他知道这论据对王来说是最有分量的—大卫战胜歌利亚及他个人在所有的场合对王持续忠诚的侍奉。

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撒上19:5 他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”
【本会注释】
　　无故。通过提醒扫罗他有充足的原因赞赏大卫忠诚的侍奉，约拿单机智地向扫罗证明了他杀大卫是没有任何理由的。

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撒上19:6 扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”
【本会注释】
　　扫罗听了。在正确时候说正确的话是多么有效啊（见箴25:11；赛50:4）！约拿单知道他父亲错了，不仅在这件事上，而且也在许多事上。但是如果他严厉指责他父亲的错误的话，他就会一无所获。

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撒上19:7 约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。 
撒上19:8 此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。
【本会注释】
　　大大杀败。天意向扫罗提供了进一步的证据：大卫是忠诚的，并且他的服务是有价值的。

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撒上19:9 从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。
【本会注释】
　　恶魔。见撒上16:14,15的注释。这恶魔从大卫受膏到现在一直都知道他是为王位受训的。因此可以料想那恶者企图要阻碍上帝的计划。他所能构思的要这样做的最有效的手段莫过于使扫罗相信大卫企图篡夺王位了。

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撒上19:10 扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上；他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。
【本会注释】
　　当夜大卫逃走。依照希伯来文的叙事风格，先给出大卫逃走的最后结果，然后才加上更多细节。大卫并没有立即逃走；他暂时先回家了。

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撒上19:11 扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”
【本会注释】
　　今夜。故事并没有说米甲是怎么知道扫罗要杀大卫的命令的。她可能看到了官兵埋伏着等待大卫，并且，她既知道她父亲的品格，所以就察觉了他的意图。或者，也许大卫受感动向她吐露了秘密。当大卫在热诚地唱“一个人的行为被耶和华立定”（诗37:23，美国标准本）时，心中所想的可能正是这段经历。想象一下大卫被赶到山腰，无家可归并被追捕，就象一个野生动物一样！但是在一夜的哭泣之后，大卫能说：“我早晨要高唱你的慈爱：因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所”（诗59:16。见这首诗的标题）。 

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撒上19:12 于是米甲将大卫从窗户里缒下去；大卫就逃走，躲避了。
【本会注释】
　　从窗户。被译为“窗户”的词来自一个意思是“穿孔”或“刺破”的动词。古代，房屋通常被以这种方式建造：除了一个主要的出口外，所有开口都面向院子里的一面围墙。屋顶常常是平的，从屋里或院子里都能上去。圣经的记录并没有说米甲把大卫缒下去的开口是在房顶，还是俯瞰房屋背后的窗户。无论如何，它总是在与王的秘使守候的正门入口相对的某个位置。探子们曾以类似的方式被从耶利哥的城墙上缒下来（书2:15）；保罗曾被从大马士革的城墙上缒下来（徒9:25）；门徒们开了平顶窗缒下那个瘫子到耶稣面前（路5:19）。当受命去逮捕大卫的官员第二天早上嚷嚷着要进来时，米甲迅速行动的智慧就变得显然了。
　　有时通过逃跑比通过战斗能更好的促进正义的事业。有人可能会想既然上帝已经膏了大卫，并且扫罗已经这么远的偏离了正义，以至于都企图谋杀了，所以大卫站在他的岗位原会更好吧。直到此时他还从未向一个敌人转背。要是他以对付歌利亚的精神面对扫罗，他就能使许多百姓站到他这边；但是这种行动就会导致内战，因为扫罗还是受欢迎的，并且许多人都暗中顺从他。就象后来的事件所证明的一样，在扫罗死后七年，大卫才被全以色列接受。大卫是这样，基督也是这样。勇敢无畏，救主原可以召集天军来帮助祂。但祂反而允许恶人有他们的时候。

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撒上19:13 米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。
【本会注释】
　　神像。希伯来词是teraphim（见创31:19；利19:31的注释）。足够大到被误认为一个人的神像是很不同寻常的。
　　枕头。这里被译为“枕头”的词在旧约别处没有出现过，并且它的意思是不确定的。事实是古时的“枕头”通常是实心的，木制的、陶土制的、石头制的、或金属制的（见创28:11的注释），暗示这里指的物体是不同于“枕头”的某种东西。可能是某种由黑山羊毛制成的假发，附在神像的头上，模仿人的头发。
　　头枕在。或“在它的头部”（修订标准本）。

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撒上19:14 扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”
【本会注释】
　　他病了。虽然大卫可能真的“病”了，但是似乎米甲更可能是故意说了谎言。假如这样的话，她的行为几乎不能被赦免，尽管事实是大卫从而有更多时间成功脱逃（见15,16节）。

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撒上19:15 扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬来，我好杀他。” 
撒上19:16 使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。 
撒上19:17 扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说：‘你放我走，不然我要杀你。’”
【本会注释】
　　你为什么这样欺哄我？。扫罗曾为利用米甲作为引诱大卫去死的诱饵感到高兴；现在却感到非常激怒，因为他自己的女儿忠于大卫过于忠于他。他采取欺瞒的手段，恐怕会在他的官员们面前丢脸。米甲显然继承了她父亲的某些品性；她毫不犹豫地就说出了她丈夫威胁要杀她这个藉口。这一谎言给了扫罗一个藉口以更大的精力继续其要杀大卫的意图，因为大卫现在看来已经对他的女儿构成了威胁。如果大卫竟然胆敢杀他自己的妻子，那么在他被除掉之前，王室的任何一个人都没有安全。然而，她的谎言却是扫罗培训的结果，他只能咎由自取。拉班欺骗的例子也类似地返给他苦恼（创31:14-20,35）。拉班、雅各和扫罗都证明了基督所说的真理：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（太7:2）。

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撒上19:18 大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。
【本会注释】

　　来见撒母耳。大卫无疑对上帝任命的领导者－扫罗的行为感到极其困惑。为什么上帝允许扫罗继续为王呢？难道上帝很奇怪吗？祂已经离弃了这个国家吗？在示罗的圣幕及其侍奉已经中止了；约柜在基列耶琳的一个利未人家里。难道这几百年的崇祀与宗教一直是一个骗局吗？天上真有一位上帝吗？祂对以色列真有一个计划吗？如果他，大卫，一直珍视的高标准应当被废除的话，那么为什么他该放弃看守羊群的工作去帮助国家的发展呢？如果王决意要杀害曾战胜非利士的人，那么与非利士作战还能得到什么呢？大卫不敢举手反对耶和华的受膏者（撒上24:6,10），但他说不出该怎么办。参见大卫逃避扫罗时的流浪生涯：a与b。
　　因为扫罗企图要他的命而十分惊惧，大卫自然去寻求那位曾把他从羊圈召到对以色列负责的位置，而且可能曾在拉玛教导过他的撒母耳的忠告。与撒母耳在一起，他会感到脱离扫罗的安全，就象那里有一个他可以逃往的避难所一样（见王上1:50-53；2:28-34）。
　　往拿约去居住。可能字面意义是，“坐在寄宿处，”但是拿约的意思不确定。动词yashab，“居住，”意思也是“坐，”如王坐在他的宝座上，法官坐在审判庭前，或教师坐在教室前。这些“寄宿处是在拉玛”（19,22,23节），可能是撒母耳为他学校里的学生建造的宿舍。大卫在拉玛找到了撒母耳，他在教导他的学生们而不是到远处年巡（撒上7:16,17）。

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撒上19:19 有人告诉扫罗，说大卫在拉玛的拿约。 
撒上19:20 扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们；打发去的人也受上帝的灵感动说话。
【本会注释】
　　扫罗打发人。扫罗的意愿三次受到他从基比亚打发去捉拿大卫之人的行为的挫败（见21节）。接二连三地，每一群人都被圣灵克制，不能逮捕大卫，并且反而加入了先知学校的先知们的活动。
　　监管他们。或“作他们的首领”（修订标准本），即，学校的校长。

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撒上19:21 有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。 
撒上19:22 然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在哪里呢？”有人说：“在拉玛的拿约。” 
撒上19:23 他就往拉玛的拿约去。上帝的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。
【本会注释】
　　上帝的灵。从基比亚到拉玛不过7或8英里远。扫罗的狂怒日渐增长，以致他最后决定亲手杀死大卫，不管后果如何（见《祖知》第六十四章）。然而，圣灵的能力是那么强，以致扫罗被带领暴露了他灵魂的所有背信弃义，人的愤怒成全了上帝的荣美。

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撒上19:24 他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？”
【本会注释】
　　在撒母耳面前受感说话。从前有一次，就在他受膏的时候，扫罗曾加入先知们的行列，并且他的诚心诚意带来了心的改变（撒上10:5-11）。现在，他的愤怒再次受到了克制，并且蒙赐予清楚的证据证明上帝在保护大卫。约瑟夫说：“他的心思是混乱的，并且处在一种猛烈兴奋的精神之下；脱了他的衣服，倒下了，在撒母耳和大卫面前躺在地上一昼一夜”（《古代史》卷六 11. 5）。
　　露体。被译为露体的这个词的意思可能是全然赤裸（伯1:21），衣衫褴褛或贫穷无衣（伯22:6；24:7,10；赛58:7），或者可能穿着一件长袍，披风放在一边（参赛20:2）。这里可能指的是后一种意思；换句话说，扫罗把他的王袍放在一边只穿着他的长袍，就是通常在家里穿的内衣。上街时通常套上外袍或斗篷。通过脱下他的王袍，扫罗可能会穿的更像那所学校里的学生。
　　可能此时圣灵亲自向扫罗作了最后一次的恳求。从扫罗的口中可能不仅承认了大卫案件的公义，而且定了他自己任性行为的罪。在最后的审判日，众生的大仇敌会承认上帝伟大救赎计划的公义和他自己所行道路的错误（见腓2:10,11）。但是旧有的嫉妒和憎恨还会回来并最后一次表现为爆发强烈的仇恨与狂怒（见《善》第四十二章）。扫罗对大卫的仇恨就是这样。曾控制他的恶魔的每一次返回都发现他的心灵空无上帝的恩典，就比从前更结实地控制了他（见太12:44,45）。

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耶利米书50章

提要：1,9,21,35 对巴比伦的惩罚。4,17,33 以色列蒙救赎。

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1 耶和华藉先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。

【本会注释】

耶和华的话。见耶46:1注释。

《耶利米书》第50章和51章许多描写属世巴比伦荒凉的语言，后来重新出现在启示录16-19章约翰对奥秘之巴比伦衰落的描写中(见赛47:1注释)。仔细探讨这些用语的历史背景，有助于理解它们在《启示录》中的含义。请注意以下对照：

又见赛13,14;47:1;耶25:12注释;参结26:13。

巴比伦。与针对以色列周围国家的预言相比，耶利米关于巴比伦的预言是最长的(50:1-51:58)。当时的巴比伦在近东地区处于统治地位，是犹大人民的主要敌人。其它国家经常骚扰犹大，而巴比伦则征服和毁灭了她。这段预言显然是在西底家第四年发出的(见耶51:59,60)，也就是公元前594年秋到593年秋。

一些人感到奇怪：耶利米的方针既是敦促与巴比伦合作，在这危急关头却对巴比伦发出这么强硬的预言。答案似乎是：这段预言不是为在耶路撒冷的犹太人而发的。耶利米力曾劝他们要效忠于巴比伦。这段预言是为被掳到巴比伦的以色列人而发的(见耶50:4-8,17-20;51:60-64)。如果信息传到了巴比伦人耳中，就是警告他们：由于他们没有完全与上天的计划配合，耶和华将惩罚和毁灭他们。对于被掳的犹太人来说，那是保证上帝不会忘记他们所受的苦难;有朝一日他们将得到复兴。

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2 你们要在万国中传扬报告，竖立大旗;要报告，不可隐瞒，说：巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞;他的偶像都惊惶。

【本会注释】

彼勒……米罗达。巴比伦语“彼勒”(bêlu ，“主”，即希伯来语的ba`al)，是对巴比伦主神马杜克(本节称为“米罗达”)的称呼。耶利米多次提到周围国家及其假神所面临的惩罚(46:25;48:7,13,46;见耶49:1注释)。

巴比伦关于马杜克的神话在某些方面与圣经的记载相似。巴比伦人的创世记(En?ma elish )说在创世以前，天上曾发生了一场大仗。万神之王的马杜克战胜和杀死了混沌中的天后提阿玛(Ti''?mat)，用她的身体造了天地，再用另一位神的血造了人类来事奉众神。鉴于这个故事与耶和华和路锡甫有关创造人类的争战有点相似，耶利米预言说“米罗达惊惶”，就特别有意义了。

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3 “因有一国从北方上来攻击他，使他的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃走了。”

【本会注释】

北方。公元前539年，波斯人和玛代人推翻了巴比伦王国。玛代位于巴比伦北面。

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4 耶和华说：“当那日子、那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的上帝。

5 他们必访问锡安，又面向这里，说：‘来吧，你们要与耶和华联合为永远不忘的约。’

【本会注释】

永远不忘的约。上帝的旨意是让被掳的犹太人经过管教以后能真正悔改;以色列的余民在回归之后，能实现上帝对亚伯拉罕后代所规划的前景(见《SDA圣经注释》本册第29,33页)。

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6 “我的百姓作了迷失的羊，牧人使他们走差路，使他们转到山上。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。

【本会注释】

牧人。以色列的宗教和政治领袖把百姓带入歧途。当国家的宗教领袖失去了属灵的力量时，官长们很快就在道德上堕落了。

从大山走到小山。先知可能想到，偶像崇拜往往是在山上举行的。至少这个比喻揭示了以色列在属灵上被遗弃的状况，就象没有牧人的羊群在群山之间徘徊，忘记了他们真正的安歇之处。希波的奥古斯丁这样描述人心的状况：“你为自己创造了我们。我们的心无法安宁，直到在你里面找到安息”(《忏悔录》I.1) 。

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7 凡遇见他们的，就把他们吞灭。敌人说：‘我们没有罪;因他们得罪那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所仰望的耶和华。’

【本会注释】

公义居所。这是一个含义丰富，形象生动的词汇，在这里指耶和华。“居所”(naweh )是继续第6节牧羊的话题。naweh 在其他地方指牧人(33:12)和羊群(23:3;49:20)居住的地方。上帝不仅是迷路的以色列人真正的居所，也是公义的源头。

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8 “我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去，要象羊群前面走的公山羊。

【本会注释】

逃走。展示了上帝的子民从属灵的巴比伦逃离的画面。见启18:4注释。

公山羊。展示了公山羊挤到前面带领群羊的画面。

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9 因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击他;他必从那里被攻取。他们的箭好象善射之勇士的箭，一枝也不徒然返回。

【本会注释】

联合的大国。耶51:27,28列举了这些国家。

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10 迦勒底必成为掠物;凡掳掠他的都必心满意足。这是耶和华说的。”

11 抢夺我产业的啊，你们因欢喜快乐，且象踹谷撒欢的母牛犊，又象发嘶声的壮马。

12 你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞。他要列在诸国之末，成为旷野、旱地、沙漠。

【本会注释】

之末。巴比伦以其在世界上的领导地位而自豪。但在该国的权力处于颠峰之际，耶利米用语气辛辣的预言称她为“诸国之末”。参巴兰有关亚玛力的预言(民24:20)。

沙漠。耶利米以先知的远见纵览了几个世纪，看到历经了一系列灾难的巴比伦，将成为“旷野、旱地、沙漠”。巴比伦的土地本来是非常肥沃的。只要得到灌溉，就能生产大量的庄稼。但是如果不灌溉，它很快就会变成一片沙漠。自古以来，美索不达米亚中部和南部的繁荣，均有赖于一个强大政府的存在，以维持运河灌溉的体系。土地在无政府状态下必然荒芜。先知在预言政治灾难的时候，也预见了其疆土变为荒漠。

所预言的荒芜，没有在巴比伦陷落时马上临到。波斯人统治下的巴比伦，土地依然高产。希罗多德(I.193)在记录当时的情景时说：“巴比伦的土地和埃及一样，当中开挖着运河。……谷物丰产，通常有二百倍的收成。在大丰收时，甚至有三百倍的收获。大麦和小麦的叶片可长到四指宽。虽然我十分了解小米和芝麻长得有多高，但我不想提。我相信，如果向没来过巴比伦的人提及它的高产，他们中许多人会觉得不可思议的。……整个平原遍地都种植着棕榈树”(亨利.卡里译)。

在罗马时期，情况也相似。普里尼在公元一世纪(《自然史》ⅹⅷ，17)说，巴比伦一年有两次收获。在穆斯林统治时期，美索不达米亚依然一片繁荣景象，直到1258年，蒙古人成吉思汗的孙子横扫西亚。他们摧毁了灌溉系统，作为他们破坏的一个部分。从那时起，美索不达米亚中部和南部平原成了大片沙漠。

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13 因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉。凡经过巴比伦的要受惊骇，又因他所遭的灾殃嗤笑。

【本会注释】

第12节所描写的似乎是整个国家，本节则特别针对城市。巴比伦不是被居鲁士摧毁的，而是逐渐衰落的(见赛13:19注释)。多世纪以来，碎石瓦砾埋藏着最壮观的古巴比伦遗迹。巨大的土堆下有皇宫的城堡和相邻的伊师塔大门。面对这幅残垣断壁，遍地荒芜的景象，人们自然会意识到耶利米的预言完全应验了。

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14 所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击他。不要爱惜箭枝，因他得罪了耶和华。

15 你们要在他四围呐喊;他已经投降。外郭坍塌了，城墙拆毁了，因为这是耶和华报仇的事。你们要向巴比伦报仇;他怎样待人，也要怎样待他。

【本会注释】

他已经投降。即降服。

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16 你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。他们各人因怕欺压的刀剑，必归回本族，逃到本土。

17 “以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。”

【本会注释】

亚述。指公元前723或722年，亚述国王撒缦以色五世消灭了北方的以色列王国(王下18:9-12)。

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18 所以万军之耶和华以色列的上帝如此说：“我必罚巴比伦王和他的地，象我从前罚亚述王一样。

【本会注释】

公元前612年，亚述的首都尼尼微被巴比伦人和玛代人所摧毁。不到十年的时间，帝国的其他部分也被消灭了。不久，亚述作为一个国家从历史上消失了。那鸿在预言生动地描写了他们的失败。巴比伦王国在波斯人手中也很快就会丧失主权(公元前539年)。到了薛西斯统治时期，他们连属国的资格也没有了，与亚述一同沦为一个省份。此后巴比伦城虽然继续存在了一段时间(见赛13:19)，但遭到了很大的破坏。

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19 我必再领以色列回他的草场，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。”

【本会注释】

这里所提到的地名，暗示上帝计划恢复以色列原来的疆域。“迦密”直译是“花园之地”。巴珊，以法莲和基列均以土地肥沃，森林茂盛，牛羊成群而著称(见申32:14;士8:2;赛35:2;何9:13;弥7:14;亚11:2)。这些应许都是以顺服为条件的(见《先知与君王》704页) 。

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20 耶和华说：“当那日子、那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有;虽寻犹大的罪恶，也无所见;因为我所留下的人，我必赦免。”

【本会注释】

一无所有。这里所应许之赦罪的前提是真诚的悔改和属灵上的复兴。以色列不可以再犯被掳以前的罪。但以色列人未能成就上帝的旨意。

我所留下的人。本节是上帝保证会赦免祂的余民。在被掳结束后所剩下的犹太人在这里获得了一个应许：如果他们悔改了，上帝就不再追讨他们过去所犯的罪。

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21 耶和华说：上去攻击米拉大翁之地，又攻击比割的居民。要追杀灭尽，照我一切所吩咐你的去行。

【本会注释】

米拉大翁。希伯来语中是双数形式，可能源于marah (“悖逆的”)，故有“双重悖逆”之意，强调巴比伦人悖逆耶和华的严重性。藉着他们中间的犹太俘虏，巴比伦人有足够的机会认识和敬拜真神。用这个名字代表巴比伦也是一语双关的。米拉大翁(Marr?tim )是巴比伦南部波斯湾源头的一个淡水湖。

比割。直译是“追讨”，这里无疑是指刑罚(见耶46:21)。与米拉大翁一样，这是一个巴比伦的双关语。比割(Puq?du)是巴比伦东南部的一个亚兰部族。结23:23提到他们参加了巴比伦的军队。

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22 境内有打仗和大毁灭的响声。

23 全地的大锤何竟砍断破坏?巴比伦在列国中何竟荒凉?

【本会注释】

大锤。曾摧毁其他国家的势力现在崩溃了(见赛14:4-6)。

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24 巴比伦哪，我为你设下网罗，你不知不觉被缠住。你被寻着，也被捉住;因为你与耶和华争竞。

【本会注释】

不知不觉。巴比伦是在意外之中被波斯人攻陷的(见但5:30,31)。

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25 耶和华已经开了武库，拿出他恼恨的兵器;因为主万军之耶和华在迦勒底人之地有当做的事。

【本会注释】

万军之耶和华。见耶7:3注释。

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26 你们要从极远的边界来攻击他，开他的仓廪，将他堆如高堆，毁灭净尽，丝毫不留。

27 要杀他的一切牛犊，使他们下去遭遇杀戮。他们有祸了，因为追讨他们的日子已经来到。

【本会注释】

一切牛犊。可能指巴比伦的勇士或军长(见诗22:12;68:30;赛37:7)。

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28 (有从巴比伦之地逃避出来的人，在锡安扬声报告耶和华我们的上帝报仇，就是为他的殿报仇。)

【本会注释】

那些目睹巴比伦遭到入侵和倾覆的犹太人，可以耶路撒冷见证那毁灭圣殿的民族所遭到的极大惩罚。

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29 “招集一切弓箭手来攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营，不要容一人逃脱，照着他所做的报应他;他怎样待人，也要怎样待他，因为他向耶和华以色列的圣者发了狂傲。

【本会注释】

展示了古代围城的典型画面。巴比伦人曾这样摧毁了周围国家的堡垒。现在别人对它采用了相同的策略。

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30 所以他的少年人必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必默默无声。这是耶和华说的。”

【本会注释】

他的少年人。参49:26。同样的预言是针对大马士革的。

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31 主万军之耶和华说：你这狂傲的啊，我与你反对，因为我追讨你的日子已经来到。

32 狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起。我也必使火在他的城邑中里起来，将他四围所有的尽行烧灭。

33 万军之耶和华如此说：“以色列人和犹大人一同受欺压;凡掳掠他们的都紧紧抓住他们，不肯释放。

34 他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名。他必伸清他们的冤，好使全地得平安，并搅扰巴比伦的居民。”

【本会注释】

救赎主(go''el )。该词在旧约中出现了40多次。但耶利米只在本节中使用。有“救赎者”，“近亲”，“复仇者”，“伸冤者”之意。可以指有责任报血仇(见民35:19)，赎回穷人所卖土地的近亲(见利25:23-25;参得3:9;见得2:20注释)。这里说上帝是以色列的近亲，要向残害她的人复仇，恢复她正当的权益。

万军之耶和华。见耶7:3注释。

他必洗清他们的宿冤。原文是严谨的诗体，意为“祂愿为他们的案情辩护”。

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35 耶和华说：有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并他的首领与智慧人。

【本会注释】

刀剑。35-38节是诗体，重复了“有刀剑临到”。在只有辅音的希伯来语中，“有干旱临到“(38节)和“有刀剑临到”是一样的。亚兰语也是这样翻译的。

智慧人。巴比伦因国中的智慧人而闻名。国王经常向他们请教(见但2:2,12;5:15)。

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36 有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧;有刀剑临到他的勇士，他们就惊惶。

【本会注释】

矜夸的人(baddim )。“空谈之人”。可能指巴比伦中所谓的智慧人(见赛44:25)。

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37 有刀剑临到他的马匹、车辆，和其中杂族的人民;他们必象妇女一样。有刀剑临到他的宝物，就被抢夺。

【本会注释】

杂族的人民。可能指巴比伦军队中的外国部队。

宝藏物。巴比伦人劫掠了犹大的宝物(见耶52:17-23;但1:2)。

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38 有干旱临到他的众水，就必干涸;因为这是有雕刻偶像之地，人因偶像而颠狂。

【本会注释】

众水。指巴比伦的繁荣所依赖的两条大河：底格里斯河和幼发拉底河(见12,35节注释)。

人因偶像而癫狂。或“他们因可怕之物而疯狂”。先知可能想到人们在淫秽的偶像面前纵酒宴乐的场景。

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39 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。”

【本会注释】

旷野的走兽和豺狼(siyyim ''eth-''iyyim )。原文在朗读时，反映了野兽在巴比伦废墟中游走时发出的尖叫声。关于Siyyim， 学者有不同看法。它的词根之一意为“干旱”，暗示指一种沙漠动物。另一个词根意为“喊叫”，暗示指一种发出尖声的动物，故译为“豺狼”。

鸵鸟(benoth ya''anah )。直译可能是“沙漠的女儿”或“坚硬多石之地的女儿”。这里指鸵鸟(见利11:16注释)。

无人居住。见13节注释。

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40 耶和华说：“必无人住在那里，也无人在其中寄居，要象我倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。

41 看哪，有一种民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。

【本会注释】

北方。见耶1:14;50：3注释。

地极。(见耶51:27,28)。玛代人和波斯人在公元前539年推翻了巴比伦以后，他们帝国的北界和东界，超过以往任何一个世界强国。波斯帝国的疆域最终东达印度，西至色雷斯和埃及，南到阿拉伯，北至现在的土耳其斯坦和高加索。这是世界有史以来最大的帝国。

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42 他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯;他们的声音象海浪砰訇。巴比伦城(原文作女子)啊，他们骑马，都摆队伍如上战场的人，要攻击你。

43 巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛彷佛产难的妇人。

【本会注释】

手就发软。见但5:6所描写伯沙撒在巴比伦陷落时的表现。与伯沙撒王共同执政的拿波尼度似乎也没有竭力抵抗侵略者。巴比伦历史学家贝罗索斯(Berosus)说，拿波尼度前去迎战波斯人，却战败逃亡，后来投降了，并不想自守(见约瑟弗斯Against Apion I.20)。楔形文献《拿波尼度编年史》中，有一份波斯人攻陷巴比伦的原始资料，反映拿波尼度组织涣散，无心防御的状况。上面记载：“塔斯利图月(Tashritu)，居鲁士在底格里斯河边的欧皮斯(Opis)对阿卡德的军队发起进攻。阿卡德居民起来反叛，但拿波尼度屠杀了混乱的居民。第14日，西巴尔城(Sippar)不战而获，那波尼都斯逃跑了。16日，古提姆(Gutium)总督戈比亚斯(Gobryas，即Ugbaru)和居鲁士军队不战而进入巴比伦城。后来。拿波尼度在潜回巴比伦时被捕”(《古代近东史》，J.B.Pritchard，306页) 。

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44 “仇敌必象狮子从约但河边的丛林上来，攻击坚固的居所。转眼之间，我要使他们逃跑，离开这地。谁蒙拣选，我就派谁治理这地。谁能比我呢?谁能给我定规日期呢?有何牧人能在我面前站立得住呢?

【本会注释】

站立得住。44-46节与耶49:19-21针对以东的话语基本相同(见该处注释)

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45 你们要听耶和华攻击巴比伦所说的谋略和他攻击迦勒底人之地所定的旨意。仇敌定要将他们群众微弱的拉去，定要使他们的居所荒凉。

46 因巴比伦被取的声音，地就震动，人在列邦都听见呼喊的声音。”

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诗篇132篇

序言——本诗纪念大卫建造敬拜之所的愿望，和上帝对这位牧者君王的慈悲应许(见撒下7:1-13;《证言》卷一第203页)。

关于本诗的题记，见诗120篇序言;另见本册注释第625,627页(《诗篇》序言)。

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上行之诗。

1 耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难!

【本会注释】

见代上22:14。大卫所受的苦难，有些是自己造成的，有些是外来的。

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2 他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，

【本会注释】

见撒下7:1-13。历史记录没有提到这个誓言。

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3 说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻;

【本会注释】

大卫决心把为上帝建造圣所，视为头等重要的大事。

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4 我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹;

【本会注释】

这是东方式的比喻(见箴6:4)。诗人觉得如果不为上帝的约柜预备安放之处，就不得安心。他对上帝的圣工非常关心，以致把其他的一切都放在第二位。

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5 直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。

6 我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。

【本会注释】

我们听说约柜。诗人的意念一下子转到了没有固定居所的约柜。

以法他。这句诗歌的含义不明。有人认为“以法他”是指伯利恒，因为以法他是伯利恒的古名(见创35:19注释)。也有人认为是指基列耶琳(见代上2:24,50)。约柜在那里放了二十年(撒上7:2)。

基列耶琳。英文KJV版为“树林”。希伯来语是Qiryath Ye′arim。

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7 我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。

8 耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所!

【本会注释】

求上帝惠临以色列人为祂预备的安息之所(见代下6:41,42)。

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9 愿你的祭司披上公义!愿你的圣民欢呼!

【本会注释】

披上公义。圣洁是对于担任圣职之人的要求(见伯29:14;启19:8)。

圣民(chasidim)。见诗36篇补充注释。

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10 求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者!

【本会注释】

每一个继承王位、担负起神圣职责的大卫后裔，在就任时都应献上这样的祷告。

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11 耶和华向大卫、凭诚实起了誓，必不反复，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。

【本会注释】

见撒下7:12。

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12 你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。

【本会注释】

对大卫的应许是以顺从为条件的(见王上8:25;参撒下7:14;见撒下7:12-16注释)。

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13 因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，

14 说：这是我永远安息之所;我要住在这里，因为是我所愿意的。

【本会注释】

“如果以色列民族保持对上天的效忠，耶路撒冷就会永远屹立，作为上帝所特选的”(《善恶之争》第19页;见《历代愿望》第577页)。

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15 我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足。

【本会注释】

如果以色列人遵从了上帝的计划，他们在属世方面也必兴旺(见申18:1-14)。

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16 我要使祭司披上救恩，圣民大声欢呼!

【本会注释】

使祭司披。这是对第9节祈祷的回应。以色列不幸没有履行自己的职责。她的祭司不但没有披上救恩的外衣，反而亵渎了真正的崇拜(结22:26)。

圣民(chasidim)。见诗36篇补充注释。

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17 我要叫大卫的角在那里发生;我为我的受膏者预备明灯。

【本会注释】

发生(samach)。“发芽”。其名词semach“苗裔”指弥赛亚(见耶23:5;33:15;亚3:8;6:12)。

明灯。参王上15:4。

为我的受膏者。指国王大卫。“受膏者”希伯来语是mashiach(即“弥赛亚”)，其词根mashach(“涂油”)。

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18 我要使他的仇敌披上羞耻;但他的冠冕要在头上发光。

【本会注释】

冠冕(nezer)。“授任圣职”，或“圣职授任的标志”。指王冠或大祭司的冠冕(见出29:6)。七十士译本用“我的圣洁”替代“他的冠冕”。

发光(sus)。其名词Sus(“开花”或“前面的装饰”)指大祭司冠冕上刻着“归耶和华为圣”的闪光的金牌(见出28:36,37)。

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诗篇133篇

序言——这是一首美丽的短诗，称赞弟兄和睦之福。这种和睦是以色列人在耶路撒冷过大节时的特点。在这种场合中充满和谐与弟兄友爱的气氛。

关于本诗的题记，见诗120篇序言;另见本册注释第616,625,627页(《诗篇》序言)。

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大卫上行之诗。

1 看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美!

【本会注释】

弟兄。表示亲密的关系。大卫和他的亲友躲在亚杜兰洞时，吟唱了本诗(见《先祖与先知》第658页)。

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2 这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟;

【本会注释】

油(shemen)。这里显然不是指普通的油，而是大祭司受膏时所用的圣油(出29:7;30:23-33)。圣洁甘美的膏油香气四溢。浇在亚伦的头上，又流到他的衣襟。兄弟之爱也是这样。它以其芳香和圣洁的影响祝福所有的人。

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3 又好比黑门的甘露降在锡安山;因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。

【本会注释】

黑门的甘露。精神振奋的一个象征。来自上天的兄弟之爱是充满生气的。这是天家情谊的预尝。由于随从们所表现的同情和爱心，大卫在亚杜兰洞藏身时吟唱了这首诗歌(《先祖与先知》第658页)。

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诗篇134篇

序言——本诗向圣所中值夜班侍奉耶和华的人发出呼吁(第1,2节)及其回应(第3节)。

这首短诗是最后一篇上行之诗(见诗120篇序言;另见本册注释第625,627页《诗篇》序言)。

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上行之诗。

1 耶和华的仆人夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华!

【本会注释】

你们当称颂耶和华。见诗63:4注释。

夜间站在耶和华殿中的。利未人被指定担任圣职，既值日班，也值夜班(见代上9:33)。

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2 你们当向圣所举手，称颂耶和华!

【本会注释】

是祝福的手势(见利9:22)，也是祈祷的手势(见诗141:2)。

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3 愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们!

【本会注释】

造天地的耶和华。这是区别真神和假神的特殊标志(见诗115:15注释)。

你们。指全体会众，也指每一个人。

从锡安。把来自宇宙创造主的祝福，说成是来自大君之城。

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使徒行传24章

提要

1 保罗被雄辩家帖土罗控告，10 为他的生平和道理答辩。24 他向巡抚及其夫人传讲基督。26 巡抚指望受贿赂，但徒然指望了。27 最后，在离职时，他把保罗留在了监里。

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犹太人控告保罗

徒24:1 过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。

【本会注释】

过了五天。即，在保罗到达凯撒利亚之后(见第11节注释)。对于准备正式的控告并且指示一个专业能干的辩士呈上这个案子来说，五天的时间一点也不长(参徒21:17,18,27;24:11)。

亚拿尼亚。见徒23:2注释。这位大祭司不会对保罗感到友好，因为保罗曾称他为“粉饰的墙”(徒23:3)。

下来。或作“来到下面”。即从在山上高处的耶路撒冷来到在海岸的罗马主要城市凯撒利亚。

长老。见徒23:14注释。原文证据证明(参本册注释第10页)读作“某些长老”。亚拿尼亚既是一个撒都该人，就不太可能从在耶路撒冷的公会带许多法利赛人下来，因为法利赛人曾经支持过保罗(见徒23:9注释)。

辩士。希腊文是rhētōr，“一个说话者”，“一个雄辩家”。一个rhētōr是一个辩护者，一个专业的抗辩人。在新约圣经中，这个称号从未用在福音信息的“传道者”或“传令者”身上(希腊文是kērux，提前2:7)，也从未用在我们的“中保”基督身上(希腊文是paraklētos，约一2:1;见太5:4注释)。

帖土罗。这是一个拉丁文的名字，Tertius(德丢)的昵称，德丢的意思是“第三”。请比较Secundus(西公都)，“第二”(徒20:4)。在每个行省的法庭，都有精通罗马状况的人，代表非罗马人的外省人讲话。帖土罗可能是一个精通罗马法律程序的犹太人，要不就是一个熟悉犹太学问的罗马人。如果他是一个罗马人，那么他使用“我们”和“我们的”可能就暗示他是一个改信犹太教的人，否则他用这些代词可能只是要强调在代表自己的当事人讲话。

控告。希腊词是复数形式，因而包括亚拿尼亚，长老们和帖土罗。整个代表团都参与了控告保罗的事。与在徒25:2,15中一样，希腊文emphanizō，“控告，禀报”被用来表示进行正式的控告。

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徒24:2 保罗被提了来，帖土罗就告他说：

【本会注释】

被提了来。很可能指为了这次听讼，保罗从拘禁他的地方被召了来。

就告他说。帖土罗的话，虽然是以过度的奉承开始的，却是控告之辞。像这样用奉承开始讲话乃是一个惯例(见西塞罗De Oratore第二章80)。路加对这段演说的记录(第2-8节)无疑是一个简要的概括，只保留了这次演说的要点。

大享太平。直译是“大量和平”。在犹太人历史的这个衰落时期，巴勒斯坦享受的决不是太平。反叛正在表面之下酝酿着，七或八年之后就要暴发公开的叛乱了(见本注释第五册第70-73页)。该地享受的太平乃是那种罗马式的太平，是迫于武力的太平。腓力斯曾多次镇压了政治上的弥赛亚，破坏了反抗罗马权威的初现端倪的后台(见约瑟夫《犹太掌故》第二十章8.6,7;《犹太战记》第二章13.2 [253])。

弊病得以更正了。原文证据证明(参本册注释第10页)读作“改良了”。据塔西图所说(《编年史》第十二章第54页)，作为对强盗们的活动忽视不顾的回报，腓力斯从他们手中获得了丰厚的收入。据说当腓力斯镇压抢劫时，只是为了可以从中增加自己的财富。由于这种乱政，他在保罗被囚期间被罢免了。

一国。希腊文是ethnos，犹太人用来指外邦人的常见词。新约作者们通常称犹太人为“百姓”，希腊文是laos(见徒10:2;26:17,23)。当ethnos被犹太人用来指自己的国家时，通常是在外邦人面前，或与外邦人有关(见路7:5;23:2)。

先见。希腊文是pronoia，“深谋远虑”，“有远见的关心”。

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徒24:3 “腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见得以更正了;我们随时随地满心感谢不尽。

【本会注释】

大人。希腊文是kratistos，“高贵的”，“最杰出的”，该词也被吕西亚在他的信中用在了腓力斯身上(徒23:26)，并被译为“最优秀的”(和合本译为“大人”)。该词并不表示品格，而是表示社会地位。保罗也类似地将这个词用在了非斯都身上(徒26:25)。

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徒24:4 惟恐多说，你嫌烦絮，只求你宽容听我们说几句话。

【本会注释】

烦絮。希腊文是egkoptō，“阻碍”，“留住”。帖土罗赞扬腓力斯忙于维持治安并促进改良(见第2节注释)，还说他很少有空处理目前这种无关紧要的问题。从而就暗示了帖土罗希望迅速作出对他的当事人有利的决定。

宽容。希腊文是epieikeia，“温和”，“公平”，“温柔”(见林后10:1)。在这里，“考虑周到”会是一个好的译法。帖土罗定意要在这个案件中通过使法庭充满奉承的气氛而使腓力斯失去对事实的判断力。

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徒24:5 我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目，

【本会注释】

我们看。这句话暗示，认真的调查结果证明保罗就是他们所声称的那个邪恶的人。

如同瘟疫一般。希腊文是loimos，“疫病”，“瘟疫”，直译是“一场瘟疫”。在马加比上10:61中，loimos被用来指罪犯。

鼓动人生乱的。或作“一个煽动者”，一个严重的控告，原告希望将保罗置于直接与罗马律法相冲突的位置。保罗在犹太人眼中“如同瘟疫一般”，但在罗马人眼中却并不如此。然而，腓力斯是以严厉对待造反者的闻名的(见第2节注释)，如果帖土罗能使他相信这种主张的话，保罗的命运就会被决定了。请比较在彼拉多面前对我们主的控告(见路23:2注释)。

众犹太人。每年的节期有数千犹太人从国外聚集到耶路撒冷，在保罗曾工作过的地方如腓立比(徒16:16-24)，帖撒罗尼迦(徒17:5-9)，哥林多(徒18:12-17)，和以弗所(徒19:8-10,13至20:2)，动乱的消息必定已经入了官长们的耳中。这些动乱可能会被解释为是由保罗的煽动性行为引起的，因而似乎就给这次对他的控告带来了实质性的内容。帖土罗可能引证了一些明确的事件，并对其中的大部分进行了具有最坏可能性的解释(参徒24:18)。

普天下。希腊文是oikoumenē，在这里的意思是罗马帝国(见路2:1注释)。

头目。希腊文是prōtostatēs，“一个站在前列的人”，“一个最重要的人”，因而是“一位领袖”。在修西狄弟的《历史》第五章第71页中，prōtostatēs指在右翼负责指挥前进或进攻。该词在这里是被比喻性使用的。

教党。见徒5:17注释。

拿撒勒。新约中只在此处被应用在了基督徒们身上，显然指拿撒勒人耶稣的跟从者们。在第2和第3世纪，有一个犹太基督徒教派称作拿撒勒派，但在这里只是指基督徒们，无论犹太基督徒还是外邦基督徒(见卷五，第55页)。见太2:23，在那里“拿撒勒”这个词被应用于耶稣，因为他是拿撒勒的一个居民。该词与拿细耳人这一术语并没有可知的关系(见民6:2;太2:23注释)，也不能说明它与希伯来词nasar，“观察”，“警戒”，“保守”有关系。

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徒24:6 连圣殿他也想要污秽;我们把他捉住了。(有古卷在此有：要按我们的律法审问，）

【本会注释】

想要。直译是“企图”。保罗的敌人们现在提出了曾导致他被捕的莫须有的罪名(见徒21:21,28)。

污秽。希腊文是bebēloō，“亵渎”，“玷污”。它与一个意思是“门槛”的词相关。该动词的意思因而是“跨过门槛”。保罗被控带着外邦人越过了圣殿院子的边界，那是只有犹太人才蒙准越过的(见卷五，第67页)，因而就亵渎了圣殿。在这里提出的反对保罗的控告在罗马的律法之下和犹太人的律法之下都是非常严重的。见第449页插图页面的说明。

我们捉住。希腊文是krateō，“拿”，“捉住”，意味着使用武力。他们把保罗描绘为一个主要用武力捉住的危险的罪犯。

要审问。原文证据支持(参本册注释第10页)省略这些词和所有接下来的词，直到第7节结尾的“到你这里来”。然而，这段话扼要重述了事件的要点，虽然是从帖土罗的立场概述的，但路加已经记载了这事的发生(徒21:32至23:30)。第6-8节把帖土罗描绘为在解释为什么变得有必要就这个案件来麻烦腓力斯的原因。他的当事人曾有意自己处理保罗;但吕西亚干预了这事。

按我们的律法。犹太律法并没有关于因为一个人“好像瘟疫”，即成了一个妨害公众利益的人就处死他的规定。旧约的律法是公平、高尚、清楚的。但是在任性而偏执的人手中，最好的律法与最好的道理一样，都能变成一种逼迫的工具。然而，在亵渎圣殿的情况下，罗马的律法允许犹太人处死违犯者，即使他是一个罗马人(见本注释第五册第67页)。

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徒24:7 不料千夫长吕西亚前来，甚是强横，从我们手中把他夺去，吩咐告他的人到你这里来。)

【本会注释】

千夫长。见徒22:24注释。

甚是强横。事实是犹太人自己曾犯有强横之罪。然而，他们自然会将任何干扰了他们计划的事解释为“强横”。

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徒24:8 你自己究问他，就可以知道我们告他的一切事了。”

【本会注释】

吩咐告他的人到你这里来。吕西亚并没有这样吩咐，直到犹太人显然图谋杀害保罗的时候(见徒23:30注释)。

究问他。即，保罗，就如表示“他”的希腊词的单数形式所说明的。先行词显然不是第7节的吕西亚，他已经宣称自己是赞同释放保罗的(徒23:29)，并且先前曾明显定意要保护保罗免受伤害(见徒21:31-40;22:24;23:23-31)。先行词反而是第5节的“人”(保罗)，就如第6节的“他”都指保罗一样。仔细查考第6-8节的代词支持的结论是：这些经文不属于使徒行传原文的一部分(见第6节注释)。

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徒24:9 众犹太人也随着告他说：“事情诚然是这样。”

【本会注释】

随着告他。或，参加控告。帖土罗是犹太人的发言人，他们证实他所说的可谓事实。

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保罗为自己辩护

徒24:10 巡抚点头叫保罗说话。他就说：“我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。

【本会注释】

于是保罗。保罗的辩护直截了当地否认了对他的控告(见第12,13节)。他提出了四个要点：(1)他到耶路撒冷是去礼拜的，并且带了“捐项”和“贡献的物”上去(第11,17节)(2)他没有制造任何动乱(第12,18节)(3)他挑战原告拿出证据证明他们的指控(第13,19节)(4)他强调自己唯一的妄为就是顺从上帝和他的律法，并且相信死人复活(第14,15,21节)。他辩护的前半部分显然是一个一般性综述(第11-16节);而后半部分详细重述了那个综述中的要点(第16-21节)。这场诉讼很可能用的是希腊语。如果保罗说的是拉丁语，路加无疑会提到它，就像他对保罗用希伯来语时所做的一样(徒21:40)。

断事多年。腓力斯到那时很可能已经做了六到八年的巡抚了，比大多数犹太地的巡抚任期都长(见本注释第五册第70页)。腓力斯除了自己单独的巡抚任期之外，很可能有段时间与Cumanus共同作巡抚(塔西图《编年史》第十二章第54页)。

分诉。希腊文是apologeomai，“作一个人的辩护”。保罗“乐意”假定腓力斯是值得他信任的。他也知道腓力斯明白犹太人的作风。但是他的勇气乃是基于神圣保护的永久保证(徒23:11)。

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徒24:11 你查问就可以知道，从我上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天。

【本会注释】

你查问就可以知道。腓力斯能容易地证实这一陈述。根本就没有时间发动一次起义。确实，保罗到耶路撒冷来的目的总而言之是不同的(见第11,17节)，并且腓力斯知道犹太人从世界各地来到耶路撒冷都是来礼拜的，并且是带着礼物来的。

十二天。通过包括端点的计算，保罗到达耶路撒冷的整段时间似乎是14天，可以列举如下：第一天，到达耶路撒冷并受到了弟兄们的接待(徒21:17);第2天，与在耶路撒冷的使徒们相会(第18-25节);第3到7天(大约;参《述》第三十八章)，七天洁净礼中的五天(第26,27节);第7天(大约)，被犹太人攻击，被吕西亚解救(第27-33节);第8天，保罗在公会前申诉(徒22:30至23:11);第9天，杀害保罗的阴谋的制定和泄露(第12-22节)，保罗离开凯撒利亚，途经安提帕底(第31节);第10天，抵达凯撒利亚，出现在腓力斯面前(第32,33节);第10-14天，就是徒24:1的五天。很可能保罗并没有算上他达到耶路撒冷的那天，或者他在腓力斯面前受审的那天，而只是提到了其间的12天。

礼拜。这是保罗去耶路撒冷的主要原因。他认为一个人会为了敬拜自己的上帝进入了圣殿，然后立即转而亵渎它，这种想法是荒谬可笑的。

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徒24:12 他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，和人辩论，耸动众人。

【本会注释】

他们并没有看见我。在这里保罗开始断然否认并且彻底驳斥了对他的控告，先是在大体上然后在细节上(见第10节注释)。没有一个人能说自己曾看见保罗做了他的仇敌们控告他的任何一件事。保罗的话也是能加以证明的。没有证据能证明保罗曾以一种攻击性的方式说话行事。

耸动众人。直译是“煽动群众”。那聚众攻击保罗的，乃是犹太人(徒21:27,28)。

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徒24:13 他们现在所告我的事并不能对你证实了。

【本会注释】

证实。希腊文是paristēmi，在这里的意思是一个要点接一个要点地正式记下的证据。约瑟夫用paristēmi表示他所罗列的证据，证明犹太人曾因罗马暴政激起的起义(《生活》第6页)。

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徒24:14 但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的上帝，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，

【本会注释】

承认。希腊文是homologeō，“宣布”，“公开承认”。保罗作出的“承认”在任何方面都不是承认对他的控告。

道。事实上是一个表示基督教的专门术语(见徒9:2注释)。

异端。希腊文是hairesis，在这里的意思是“教派”(见徒5:17注释;参徒24:5)。

我正按着那道侍奉。保罗承认他正按“拿撒勒教党”的“那道”敬拜上帝(第5节)。但是那时并没有反对人成为拿撒勒教党的人或基督徒的律法，不管是罗马人的律法还是犹太人的律法。犹太人并没有根据保罗是一个基督徒要求作出判决。

我祖宗的上帝。保罗强调他并没有因着变成一个拿撒勒教党的人而离开以色列人的信仰。他仍旧敬拜同一位上帝。他否认自己是异端。

信一切所记载的。保罗不仅仍敬拜同一位上帝，而且他仍全然相信并信靠犹太人的圣经，旧约圣经。保罗在这里说明认为旧约圣经对基督徒具有较低价值的论点是虚谎的。凡像保罗一样指望靠基督得救的人，最好都效法他的榜样“信合乎律法的和先知书上一切所记载的”(见路24:27注释)。

律法中。直译是“依照律法”(见路24:44注释)。当在这里与“众先知”合用时，“律法”就是一个表示摩西五经的专门术语。律法和先知构成了希伯来旧约圣经三分法的两大部分，当像这里一样被使用时，实际上一般表示相当于“旧约圣经”。律法指出了真正的道路，而先知说明并发扬光大了律法。保罗相信这一切。他并不是异端。保罗暗示，旧约圣经—犹太教的最高权威—充分证实了他作为一个基督徒的信仰和实践是正确的。

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徒24:15 并且靠着上帝，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。

【本会注释】

盼望。见罗5:4,5注释。如果没有复活和来生的盼望，基督教和犹太教就都失去了它们的意义(见林前15:14,32;多2:13;约一3:3)。盼望乃是基督徒最大的美德之一(诗146:5;亚9:12;林前13:13;加5:5;来6:19;彼前1:3)。对于那些没有指望和“活在世上没有上帝”的人(弗2:12)，生活最多不过是一场徒劳的体验。

有这个盼望。希腊文是prosdechomai，“承认”，“期待”。显然，保罗说到了出席法庭的原告们—至少是他们中间的法利赛人(见徒23:6)。犹太人一般都相信复活(见赛26:20;但12:2,13;参马加比下7:9;以诺书91:10;所罗门的诗篇3:16[见卷五，第86,87,90页])。

死人。原文证据支持(参本册注释第10页)省略这些字。在当时的民族中，犹太人几乎是唯一一个确定教导身体复活的民族。在某些方面，对埃及人、巴比伦人、波斯人和希腊人来说，来生的观念比较不清楚(见徒17:32)。柏拉图学派的人，甚至罗马斯多亚学派的人，都没有关于死后生活的清晰教导，而犬儒学派和伊壁鸠鲁学派则拒绝这种观念。

恶。保罗的道理是不仅善人或义人应该复活(林前15:51-54;帖前4:16)，而且不义的人也要复活(参但12:2)。这两类人的复活会被分开，正如他们所得的报应截然不同一样(罗2:5-10)。约翰指出，这两次的复活相隔1,000年的时间(启20:3-10)。保罗提到不义之人的复活，必定挑战了腓力斯的良心(见徒23:24;24:2注释)。

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徒24:16 我因此自己勉励，对上帝对人，常存无亏的良心。

【本会注释】

因此。即，由于信心、盼望和他已经说过的侍奉上帝(第14,15节)。

勉励。希腊文是askeō，“锻炼”，“努力”，“尽力，耐心”。保罗对自己的宗教信仰和行为是认真的。对他来说，宗教不只是一种哲学体系;它乃是一种生活方式。他热切地努力，要在属灵的事上获得成功，他认为这对他的幸福是至关重要的(见太7:24-27;腓2:12,13;3:7-15)。

良心。对保罗来说，良心，区别对与错的能力，乃是最重要的(提前1:5;3:9;来9:14)。此刻，他再次声称在上帝面前有清洁的良心(徒23:1;参罗9:1;提后1:3;来13:18)。

无亏。希腊文是aproskopos，直译是“没有什么要反对的”。保罗终其一生所做的始终是打算侍奉上帝。甚至作为一个逼迫者时，保罗在良心上也认为是在侍奉上帝(徒26:9,10;参约16:2)。因此，他的生平例证的事实是：拥有受了启迪的良心几乎与本着良心做事同等重要。良心无论已经多么“好”了，都必须注意上帝的声音(赛30:21)和他的话(赛8:19,20;提后3:15-17;参太24:21-27)。

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徒24:17 过了几年，我带着周济本国的捐项和供献的物上去。

【本会注释】

过了几年。保罗前一次访问耶路撒冷约在主后52年，在他第二次旅行传道结束的时候(徒18:21,22)。其间相隔约有六年(见本册注释第102页)。

带着捐项。保罗现在明确地解释了他回到耶路撒冷的目的。他来耶路撒冷是与他要侍奉上帝和同胞的固定宗旨相一致的(见第16节注释)。他并不是来危害自己的百姓的，而是要使他们受益(参徒11:29,30;20:35;罗15:25-27;林前16:1-4;林后8:1-4)。

本国。虽然公民身份是罗马人，但保罗在内心里仍是一个犹太人，并且在这里毫不犹豫地将自己与自己的百姓视同一体(参徒22:3)。他的目的说明他毫无亵渎圣殿或干扰其崇祀的意向，更不要说“捐项”和“供献的物”本身了。

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徒24:18 正献的时候，他们看见我在殿里已经洁净了，并没有聚众，也没有吵嚷，惟有几个从亚西亚来的犹太人。

【本会注释】

正献的时候。直译是“在那事中”即，显然在他正忙于献“捐项”和“供献的物”的时候。可能他实际上并不是正在传送礼物的当口被从亚细亚来的犹太人注意到了，而是在从事与此有关的活动时被他们注意到的。

从亚细亚来的犹太人。很可能是从以弗所来的，以弗所是罗马亚细亚行省的主要城市(见“保罗的旅行”)，保罗在那里曾经历过一场大麻烦，部分就是因为这些犹太人(参徒19:13-16;21:27;林前15:32)。

看见我已经洁净了。当被逮捕时，保罗正在从事献祭所必须的安排，而不是在煽动一场动乱(参《述》第三十八章)。

并没有聚众。陪同保罗的只有四个人，他曾与他们一起去还愿(徒18:18;21:23,24)。并没有控告这是一次煽动性行为的事实根据(徒24:5)。

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徒24:19 他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。

【本会注释】

他们应当。即，从亚细亚来的犹太人(第18节)。

来告我。直译是“进行指控”。显然，他们的指控是由大喊大叫，煽动性地呼吁在圣殿院子中聚集的群众构成的(见徒21:27-30)。因而引起了暴乱(第30-32节)，并且随后给保罗带来的这场野蛮的控告完全依赖于那些从亚细亚来的犹太人的证词。但是现在显然找不到他们了，对于保罗被传讯的唯一明确的控告，并没有直接的见证人(见徒24:5,6注释)，反对他的这个案件应当作罢。

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徒24:20 即或不然，这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明。

【本会注释】

这些人。既然从亚细亚来的原告没有出现(第19节)，保罗就挑战在场的犹太人说出他们曾亲身经历的或能提出可接受的证据的明确控告。

在我里面。原文证据支持(参本册注释第10页)省略这个短语。这句话于是可以译为：“他们发现什么妄行”。

在公会前。犹太人的最高公会曾无法就控告保罗达成一致意见;实际上，公会的许多成员曾站在保罗这边，因而促成了近来的一次暴乱(徒23:1-10)。如果许多犹太领袖都认为保罗是无辜的，并且准备用武力保护他，保罗现在的原告还有什么可以在腓力斯面前控告他的事呢?

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徒24:21 纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说：‘我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。’”

【本会注释】

纵然有，也不过。有些人把这种想法读入了第21节的陈述中：保罗在这里所说的构成了一个对妄为的供认。并不是这样。要是他在公会面前的声明中有任何可责之处的话(徒23:6)，他的原告们肯定就会将之小题大做了。反而，他们故意地避免提到那事，那事实际上令他们感到难堪。不仅如此，对那事的叙述会证明他们自己对保罗有罪还是无罪是意见分歧的，而且真正的争端在于犹太神学的一个要点。如果保罗叙述了整个事件，就如很可能发生的，他从而就证明了他们并没有什么可以控告他的事，甚至罗马法庭都不会予以考虑。关于腓力斯的反应，见第22节注释。

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徒24:22 腓力斯本是详细晓得这道，就支吾他们说：“且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。”

【本会注释】

那时。原文证据证明(参本册注释第10页)省略“那时”和“听到这些事”。然而，上下文显然说明这段话就是这个意思。保罗的证词(第10-21节)显然说明原告并没有理由控告他，所以腓力斯就休庭了。然而，关于保罗，他还想听听吕西亚会怎么说。

详细晓得。腓力斯曾在巴勒斯坦任职数年(见第10节注释)，在那段时间必定获悉了许多关于犹太教和基督教的事。他的妻子土西拉，希律亚基帕二世的一个姐妹(见第24节注释)，是一个犹太人(见徒23:24注释)。

这道。即，基督教信仰(见徒9:2;24:14注释)。

支吾。如果没有更多的信息，腓力斯就不能作出一个聪明的决定，所以就使这个案件延期了。

我要审断。即，我要查明，或我要决定。

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徒24:23 于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他的亲友来供给他。

【本会注释】

百夫长。直译是“那百夫长”，很可能是那两个曾从耶路撒冷护送保罗过来的百夫长中的一个。

看守。希腊文是tēreō，“照顾”，“看守”，“保守”。该动词并不一定暗示关禁闭，而是安全保护。腓力斯看来妥善处置了保罗，部分是因为他的良心被唤醒了(见第14-16,24,25节)，部分是因为他指望得贿赂(第26节)。

宽待。即，一个普通囚犯不会享受的特权(参徒23:16,17注释)。他虽被捕但并没有遭受普通监禁的痛苦和不适。

亲友。希腊文是idioi，“自己的[亲戚或密友]”(见约1:11注释)。这些人可能会包括腓力(徒21:8)和住在凯撒利亚附近的别的基督徒们，以及路加，他曾陪伴保罗去了耶路撒冷(第17节)。

供给。希腊文是hupēreteō，“帮补”，直译是“在下面划”(见徒13:5注释)。这包括社交来往的仁慈，衣服食物的舒适，以及信息的传达。或许腓力斯有意使保罗的亲友们方便向他提供赎金(见徒24:26)。

或者来。原文证据证明(参本册注释第10页)应该省略这些词。

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腓力斯留保罗在监里

徒24:24 过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。

【本会注释】

几天。见徒9:19注释。

腓力斯来到。或许腓力斯离开了凯撒利亚一段时间，他回来后准备进一步询问保罗。

土西拉。腓力斯的第二个妻子。她是希律亚基帕一世的女儿，大希律和玛丽亚娜的孙女，出身于前犹太王室，哈斯摩年家族(见本注释第五册第40页)。希律亚基帕二世因此是她的兄弟，而Berenice是她的姐妹。她曾离开她的第一任丈夫，Emesa的王Azizus，一个改信犹太教的人，嫁给了腓力斯(约瑟夫《犹太掌故》第二十章7.1,2)。她当时约有22岁。当她的父亲处死雅各时，她才六岁(徒12:1,2)，可能知道那个悲剧事件。可能她还知道彼得蒙救出监(第3-19节)，并且当然知道她父亲不幸的死亡(第21-23节)。她复杂的婚姻状况表明，她并不认真对待犹太人的顾虑。或许她很好奇，要看看犹太领袖们想要处死的这个人并听他讲论。

叫了保罗来。可能腓力斯有意获得更多的信息，要满足土西拉的好奇心，并且使保罗认识到他乐意释放他—为了一份贿金(见第26节)。

基督。保罗会力劝人相信弥赛亚并且相信拿撒勒人耶稣就是弥赛亚(见太1:1注释)，相信他为罪人死和他拯救的恩典，相信他的复活，相信他回来的确定性，并且相信对全人类的审判。“信基督”在这里表示关于他的“最确信的”事(路1:1)。

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徒24:25 保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来。”

【本会注释】

保罗讲论。保罗所受的训练，尤其是在耶路撒冷在迦玛列门下受的训练，无疑曾开发了他心智的自然能力和当众演说的技能。他在接近大马士革的地方，和在耶路撒冷的圣殿里，通过异象与主的亲自接触(徒9:4-6;22:17,18)，以及圣灵使人充满活力的能力曾提供给他关于真理的清晰概念，使他能合乎逻辑地讲述至关重要的福音真理，这些真理是那么宝贵，博得了他的心。多年的传道经验已经使得他对福音的讲述有一种能赢得人们归向上帝的强大力量。

公义。希腊文是dikaiosunē(见罗1:17注释)。保罗在这里无疑说的是对上帝对同胞的一种正确的态度和正确的行为。在这个词中，路加总结了保罗对律法和福音的伟大真理的说明(见弥6:8;太22:36-40注释)。当腓力斯反省自己的行为时，他的良心一定惹起了不安(见徒24:2注释)。当保罗讲论并且想像自己正站在上帝的审判台前时，腓力斯甚觉恐惧就不足为奇了。

节制。希腊文是egkrateia，“克己，自制”，或者对食欲和情欲的控制(见加5:23注释)。这种品格特性对领袖来说特别重要，保罗无疑对腓力斯说明了他如何可以得到这种品性。

审判。希腊文是krima，判决是由审判产生的(见约9:39注释)，在这里，指最后的审判。腓力斯现在像一个法官一样坐着;那时他要作为一个被告站在上帝的审判台前。腓力斯的贪婪，残酷，和放荡(塔西图《编年史》第十二章第54页;《历史》第五章第9页)使得保罗的信息特别适当。保罗要不就是知道他正对之讲论的这个人的品格，要不就是被圣灵引导强调了正是腓力斯所需要的事。保罗不仅仅是一个道德教师;他并没有将自己局限于关于公义与节制的优美与效用的抽像论据。他的话是高度实用的，并且构成了上天的邀请，要腓力斯和他的夫人转向真神上帝。

甚觉恐惧。希腊文是emphobos，“恐惧的”，“受惊吓的”。该词表示不是身体的激动而是精神的激动。圣灵正在对这位巡抚不安的良心作工，“为罪、为义、为审判”责备他(约16:8)。像鬼魔们一样，腓力斯相信并且战兢了(雅2:19)—在灵里。这位地方长官不肯承认保罗是正义的，指望从释放保罗挣得一份贿金，现在因想到要在宇宙的审判者面前为自己的行为交帐而恐惧战兢了。

得便。腓力斯通过推迟个人的决定安抚了自己的良心。他没有直率地拒绝圣灵的呼召，但是，在面对正确的决定时的优柔寡断，决定了要把个人事物中的痛苦的事情安排到适宜的时间。对这种使人不愉快的事来说，最“得便的时候”总是现在，但是对于良心有罪的人来说，现在总是最不得便最麻烦的时候。

再叫你来。腓力斯屡次地叫了保罗来(第26节)，但从未达到做出决定的地步。他从未找到他所说的“得便的时候”。

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徒24:26 腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。

【本会注释】

送他。更可说是“会给他”。腓力斯想，如果保罗重要到足以激起犹太领袖们对他这么多的反对，那么他的自由必值一大笔贿金。因为保罗曾带礼物给耶路撒冷的犹太人(第17节)，腓力斯有充分的理由可以断定，他肯定有富足的朋友，可以为他的释放付赎金。或许腓力斯想，在他允许来探访保罗的朋友中(第23节)，可能就有一些会这么做的人。

使他可以释放他。原文证据证明(参本册注释第10页)省略这些词。然而，上下文说明这正是他(腓力斯)的意图。

屡次。腓力斯继续与保罗谈论，因为关于“公义、节制和将来的审判”(第25节)，他仍感到心里不安，也因为他指望得贿赂—两种动机的奇怪结合，确实，他既没有得到贿赂也没有得到内心的平安。

谈论。希腊文暗示友好的谈论。保罗和腓力斯之间的对比是戏剧性的。作为大数的扫罗，保罗曾寻求取悦于那些比他位高权重的人，要在他本国达到一个高位。但是他抛弃了一个希伯来青年所希望得到的一切(参腓3:8,10)，反而使自己与一个被人憎恨的教派联合，经历了基督徒们遭遇的所有羞耻和痛苦。腓力斯曾指望藉着邪恶的手段在他的百姓中提高自己，却发现自己在以公平对待受人轻视的保罗，并且羡慕保罗在其信念方面的大胆诚实。他认真地听取保罗的教训时，在他内心必有战争，因为他似乎喜爱—在某种意义上—与像保罗这样如此能干、直爽而且本着良心做事的人谈论。

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徒24:27 过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任;腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。

【本会注释】

过了两年。直译是“当两年满了的时候”，或“已经过去了”。这似乎指整整两年时间，而不是通过包括端点的计算，认为过了两年(见本注释第一册第182页;本注释第六册第99,101,102页)。

波求非斯都。见本注释第五册第71页。比起对腓力斯的描述，约瑟夫以更为仁慈的色调描绘了这位巡抚的品格(《犹太战记》第十一章14.1)，但却说明他与他的前任一样，很难对付暴动和刺客(《犹太掌故》第二十章8.9,10)。

接了腓力斯的任。直译是“腓力斯接到了一位接任者”，即，腓力斯被非斯都继任了。时间约在主后60年(见本册注释第102页)。

讨犹太人的喜欢。直译是“获得犹太人的支持”。留保罗在监里，作财富的一个抵押品，腓力斯希望可以减轻犹太人在罗马加给他的抱怨。甚至在失势的时候，他都为了自己的个人利益拿保罗的命运作赌注。

在监里。即，在拘留中，一种强烈的表达，暗示在腓力斯离任之前，保罗初入监时受到的宽容待遇(见第23节)可能在这位巡抚的命令之下终止了。至于保罗在被腓力斯拘留的那两年时间里使自己忙于什么，并没有信息披露。