撒母耳记上22章

提要：1 在亚杜兰到大卫那里聚集的人。3 在米斯巴，他将父母委托给摩押王。5 受到迦得的劝告，他来到哈列。6 扫罗继续追捕他，抱怨他的臣仆不忠。9 多益控告亚希米勒。11 扫罗吩咐杀死祭司们。17 臣子们拒绝了，多益执行了。20 亚比亚他逃脱了，带给大卫这个消息。

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祭司被残杀 
撒上22:1 大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。
【本会注释】

　　亚杜兰洞。依照约瑟夫所说（《古代史》卷六 12. 3），是一个靠近亚杜兰城的洞。亚杜兰被认为是Khirbet esh- Sheikh Madhkûr，在耶路撒冷西南16又1/4英里（26公里）西面倾向示非拉的斜坡上。这座城镇位于以拉谷的东端，就是大卫与那个非利士巨人相遇之处。在这些小山上会发现许多洞，其中有些很大。沙岩地形是这么软以至用贝壳就可以刮下来。甚至许多世纪也没能抹去这些贝壳的记号。在这些洞中，有些被牧羊人用来看守羊群。在亚杜兰以南几英里的地方，据说早期的基督徒们在逼迫时期被逐出巴勒斯坦的城市时曾住在一些洞里。一些洞有墓室的拱顶和地穴，与那些在罗马的地下墓穴相似。当大卫渴想喝伯利恒的井水时，亚杜兰就是他的藏身之地。他的三个勇士冒着生命的危险穿过了非利士人的防线，奇袭了靠近耶路撒冷的利乏音谷，给他们所爱的领袖带来了井水。大卫被他们的忠诚征服，以致将水浇奠在耶和华面前（撒下23:13-17；代上11:15-19）。这件事发生在收割的时节（撒下23:13；参撒上23:1），就是那年的春季和夏初。大卫可能是在这个洞里过冬的。
　　根据诗篇第57篇的标题，大卫在亚杜兰洞的时候写了这首诗。既已恢复了信心和勇气，他现在就表达他对上帝拯救的信心，即使他发现自己“在狮子中间，……在世人当中，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是快刀”（诗57:4）。他态度的改变原因可能是由于先知迦得在场，如某些人所提出的，他加入了大卫和他在洞中的同伴（见5节的注释）。

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撒上22:2 凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里；大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。 
撒上22:3 大卫从那里往摩押的米斯巴去，对摩押王说：“求你容我父母搬来，住在你们这里，等我知道上帝要为我怎样行。”
【本会注释】
　　米斯巴。字面意义是“守望楼”。在摩押的山区到处可以见到这些“堡垒”或要塞的遗迹。它们被建造在山顶的侧翼，彼此相望。守望者们驻扎在这些堡垒里形成一个通信链。摩押的这个米斯巴的具体位置不知,它可能是离吉珥不远的摩押丘陵地带的堡垒之一。吉珥看来至少后来是摩押的京城（见王下3:25-27）。它现代的名称是Kerak，位于Wadi Kerak斜坡上的一个城镇，在一处高地之上，很易于防守。距吉珥约14英里（22.4公里）就是Wadi Hesā—圣经里的撒烈溪—它构成了以东的北边界。扫罗为王以后曾与摩押争战（撒上14:47）。所以任何一个被扫罗放逐的人都可以在这个国家寻得庇护。而且，大卫可能受了他曾祖母路得是摩押人这一事实的影响。

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撒上22:4 大卫领他父母到摩押王面前。大卫住山寨多少日子，他父母也住摩押王那里多少日子。
【本会注释】
　　山寨。希伯来文是mesudah，“要塞，”“据点，”来自词根sud，意思是“打猎”。

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撒上22:5 先知迦得对大卫说：“你不要住在山寨，要往犹大地去。”大卫就离开那里，进入哈列的树林。
【本会注释】
　　迦得。这是第一次提到一个人在大卫的生活中突然出现。由于扫罗不但变得与祭司敌对而且与先知敌对，其中主要是撒母耳，所以可以料想凡有真信仰的人都会与他们的王疏远。也许是撒母耳派遣迦得亲自去与大卫联络的。以色列将来的王会因这位有神圣默示的先知同在而大大受益。大卫在世的日子，迦得一直是他的先知（撒下24:11-19）。迦得和先知拿单是大卫传记的编辑者（代上29:29）。因为他终身的朋友与王[大卫]在世的日子他都在，所以他来加入大卫时还是一个年轻人。虽然经上没有说，但是可能迦得来加入大卫时是当大卫在亚杜兰洞的时候，而且他陪同大卫去了摩押，而不是旅行到米斯巴去找他。只有通过努力拼凑圣经中关于大卫的不同段落的信息片断才能看到有多少细节—要是我们能重新找到它们的话是很有趣的—已经在叙述上帝对祂儿女的天意帮助的故事中被省略了。
　　上帝所做的为大卫提供先知的指导，祂也曾为扫罗做过。这两个人的生活被放在对比的位置，证明了上帝并不偏待人。那些达不到神圣标准的人失败了，不是因为耶和华没有竭尽上天所能使他们的真成功成为可能，而是因为上天的计划被固执地拒绝了。
　　不要住在。大卫不当留在摩押。犹大需要他。扫罗的军队似乎无力反对非利士人持续的劫掠（撒上23:1,27；代上11:15），并且局势是不稳定的。拿八的故事暗示连牧羊人都需要军队的保护（撒上25:15,16,21）。扫罗对大卫的仇恨是没有理由的，因为大卫逃到了外国。过去曾那么多次保护了他的上帝现在也不会丢弃他，但却会以这样一种方式形成事件：通过艰难与苦难使他接受将来作领导所必须的训练。
　　苦难的训练甚至也实施在了耶稣的一生中。我们救恩的元帅“因受苦难得以完全”（来2:10）。通过回到犹大充满争论的环境中，大卫要使自己的行为给所有在他周围的人带来勇气。上帝现今渴望证明祂儿女们在每一类型的环境中的忠诚。当环境变得困难时，祂不希望祂的儿女们退却。祂愿望祂的跟从者们示范基督信仰的优美，显示其远远优于侍奉自我与撒但。
　　哈列。有些人认为是现代的Kharâs，在希伯仑西北，山区的边缘；但是这种说法并不确定。 

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撒上22:6 扫罗在基比亚的拉玛，坐在垂丝柳树下，手里拿着枪，众臣仆侍立在左右。扫罗听见大卫和跟随他的人在何处，
【本会注释】
　　扫罗听见大卫在何处。有些注释者认为本章余下的叙述是一个例证，说明希伯来文的叙事风格有时会不按照事件发生的严格的时间顺序，为的是使一个思想达到其结论，然后才开始论述下一个。这种解释认为多益控告祭司亚希米勒并屠杀挪伯城这段紧接在大卫起初逃跑被发现的时候，但是本章继续讲述大卫和跟从他的人，直到有必要介绍挪伯大屠杀的事，好解释下一章亚比亚他到达基伊拉的事。这种解释主要基于亚希米勒声明并不知道大卫的真实情况。这种推论并不是不合理的。
　　同样合理的是：要使叙述连贯。既然这样，说大卫和跟随他的人被发现，意思就是他们从亚杜兰要塞的藏身之地出现并扎营在哈列的树林已经被人知道了；而且当王听到这事时，他向自己的臣仆抱怨他们与逃犯结党背叛（8节）。于是司牧多益就抓住机会转而告发亚希米勒（10：9,10节）。鉴于多益的身份，没有理由猜想他在圣所看到大卫时会知道任何关于大卫到来的真实原因。因为大卫在从事扫罗给他的差事前，到圣所逗留求问没有什么异常之处，多益无疑会认为当时不值得报告这事。亚希米勒的回答也不能帮助决定事情发生的顺序，因为他关于并不知道大卫当时来访的实情的辩解更是他合理的防卫（见14,15的注释），不管他所谓的背叛和祭司们在扫罗面前被传讯之间的时间间隔。因而祭司们被杀和挪伯城被屠不一定紧接在大卫访问圣所之后（见《祖知》第六十四章）。
　　拉玛的树下。因为拉玛和基比亚是截然不同的地点，中间隔有相当远的距离（见撒上1:1的注释），所以扫罗不可能既在基比亚，又坐在拉玛城的树下。此处被译为拉玛的这个希伯来词ramah可能应该被译为“高地”或象结16:24,25中一样，译为“高台”。基比亚的高台可能是这城的人们所喜爱的聚会处。 
撒上22:7 就对左右侍立的臣仆说：“便雅悯人哪，你们要听我的话！耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长百夫长吗？ 

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撒上22:8 你们竟都结党害我！我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。”
【本会注释】
　　结党害我。因为其疯狂的嫉妒，扫罗开始自怜并责备除他自己之外的每一个人使他没能捉住大卫。他现在采取将羞辱加在他臣仆身上的手段了，因为他们扣留了信息为的是帮助一个来自犹大的对手。所以他想，甚至他亲生的儿子都变得与他敌对，并与叛逆通敌的罪行有份。从前有一次他曾威胁要处死他（撒上14:44）；现在他感到百姓甚至比从前更同情约拿单了。

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撒上22:9 那时以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说：“我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里。
【本会注释】
　　那时多益对他说。司牧长多益看到了报复祭司亚希米勒的机会（见撒上21:7），也是提高他在王面前地位的机会。他实际上告诉扫罗说约拿单和便雅悯人不象这个祭司的错误那么多，他不仅给了大卫食物而且为他求问耶和华，还给了他武器（10节）。多益显然没有自愿提供这一信息直到可以获得丰富的回报和高级职位（见《祖知》第六十四章）。

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撒上22:10 亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他杀非利士人歌利亚的刀。” 
撒上22:11 王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家，就是住挪伯的祭司都召了来；他们就来见王。 
撒上22:12 扫罗说：“亚希突的儿子，要听我的话！”他回答说：“主啊，我在这里。” 
撒上22:13 扫罗对他说：“你为什么与耶西的儿子结党害我，将食物和刀给他，又为他求问上帝，使他起来谋害我，就如今日的光景？” 
撒上22:14 亚希米勒回答王说：“王的臣仆中有谁比大卫忠心呢？他是王的女婿，又是王的参谋，并且在王家中是尊贵的。
【本会注释】
　　亚希米勒回答。亚希米勒并没有否认曾帮助过大卫的控告，但是他否认了任何的不忠。根据他的回答，关于这件事发生的时间有不同的意见（见6节的注释6）。那些认为这事紧接着大卫逃离基比亚之后发生的人，解释亚希米勒的话意思是直到那时，他并不知道大卫已经不再是扫罗最忠心的仆人和王家所尊荣的一个人了。他不会如此无知或愚蠢到在大卫已经成了一个亡命者和逃犯几个月之后还对扫罗说他“尽全力去做你所吩咐的，并且在王家中是尊贵的”。
　　这个结论是基于我们的英译本，它把动词译成了现在时态。实际上希伯来原文只有一个动词sur，此处被译为“尽全力去做。”“是”这个词虽然在这节中出现了三次，但却是补充上去的。sur这个动词的形态既可以是现在时态也可以是过去时态，所以这个句子关于所考虑的时期很不确定。它的时态必须由上下文来补充。亚希米勒的话直译为：“王的臣仆中谁象大卫那么忠心呢？他是王的女婿，转身听[了]你的吩咐，并且在王家中是尊贵的。”上下文似乎要求过去时态。在翻译这种句子时插入必要的动词形式必须依赖译者最好的判断，但这种事的性质会允许意见分歧。亚希米勒显然意思是说他帮助的是一个他当时—不管是近来还是过去—认为是王所尊贵的一个人。

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撒上22:15 我岂是从今日才为他求问上帝呢？断不是这样！王不要将罪归我和我父的全家；因为这事，无论大小，仆人都不知道。”
【本会注释】
　　我岂是今日才？。字面意义是，“今天我才开始为他求问上帝吗？”比钦定本或修订标准本更接近原文的，是钦定本修订版和美国标准本的翻译：“我岂是今日才开始为他求问上帝呢？”含意是现在他知道了大卫的状况后，要是还为大卫寻求神圣的指导，那么就会是帮助扫罗公认的仇敌了，但是他在得知扫罗与大卫之争以前所做过的就与他的忠诚问题毫无关系了。亚希米勒带着相当的尊严回答了扫罗的控告，因为通过说他曾为扫罗最亲近的一个人、一个一直忠诚并献身的人求问，并且他是为王的使者提供服务，他就以一种与扫罗的想法相反的方式使用了乌陵和土明。他最后的话否认他曾知道任何当时的情形。

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撒上22:16 王说：“亚希米勒啊，你和你父的全家都是该死的！” 
撒上22:17 王就吩咐左右的侍卫说：“你们去杀耶和华的祭司；因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。”扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。
【本会注释】
　　侍卫。希伯来文是rasim，字面意义是，“奔跑者，信使，”有时用于王室护卫，显然这里就是这个意思。当撒母耳警告以色列人王会取他们的儿子，并征召他们中的一些人“奔走在他的车前”（撒上8:11）时，所指的可能就是这个职分。由于侍卫们不肯伸手杀耶和华的祭司，扫罗受到了挫伤。王要求的是一个令人震惊的行为。即使在外邦部落，现今有法术的人也被认为是神圣的，没有人敢举手反对他。扫罗本应该多么更为尊敬至高者的仆人啊！ 

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撒上22:18 王吩咐多益说：“你去杀祭司吧！”以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；
【本会注释】
　　以东人多益。以扫的这个后代看来象一个合扫罗心意的人—妒忌、怨恨、恶毒、不安地等候着任何可以实现其邪恶本性之意图的浅薄借口。既然获得了以色列王的许可，多益就毫不犹豫地举手攻击上帝的仆人，甚至不顾亚希米勒和他的同伴们的庄严圣服。那天有八十五人倒在了自私的贪欲面前。扫罗保留亚甲性命时自称的宗教热心（撒上15:20）与他的狂暴形成了怎样的对比啊，这狂暴使他犯下了以色列历史中无与伦比的残忍暴行。

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撒上22:19 又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。
【本会注释】
　　男女。无辜的人因假定的罪行受害了。挪伯的居民可能与会幕和祭司家族移到挪伯无关（见撒上21:1），然而扫罗的昏昧和魔鬼般的狂怒消灭了全城。从前，非利士人一度曾毁灭了圣城示罗。他们是以色列的仇敌，然而我们却没有他们消灭全部人口的任何记录。

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撒上22:20 亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，逃到大卫那里。
【本会注释】
　　亚比亚他。来自挪伯的有记录的唯一幸存者。在大卫“以后”逃亡（或译：与大卫一样逃亡），他可能并没有到达大卫那里，直到大卫离开哈列的树林去基伊拉城的时候（见撒上23:2,6的注释）。

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撒上22:21 亚比亚他将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫。
【本会注释】
　　告诉大卫。字面意义是，“他使大卫知道。”显然之前大卫还没听到过这消息。因此这节经文表明这一暴行是紧接在亚比亚他达到伊基拉之前发生的，而不是更早一些时候伴随着大卫访问挪伯发生的。 
撒上22:22 大卫对亚比亚他说：“那日我见以东人多益在那里，就知道他必告诉扫罗。你父的全家丧命，都是因我的缘故。

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撒上22:23 你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命；你在我这里可得保全。”
【本会注释】
　　你可以住在我这里。大卫欢迎亚比亚他到他的团体必是多么喜乐啊。见到乌陵与土明（撒上23:6）并且得知尽管挪伯被毁坏，但上帝的手保护了以弗得和守护着它的祭司必是多么大的一个鼓励啊。然而当大卫获悉这一惨案的可怕事实时，他充满了懊悔，因为他认识到自己对大祭司的死和那些与大祭司一同被毁灭之人的死是有责任的。他现在愿望他当时不屈从于表里不一就好了。如果那一年能重新来过，他就会高兴地不同以往地做事了。但是过去已无法撤消。他现在受到的良心责备是可怕的，但是除了“努力面前的”（腓3:13）之外，已没有什么可做的了。
　　在听到多益的行为之后，大卫写了诗篇第52篇（见标题）。他对人会高抬自己在傲慢自大中敌对上帝的计划而不是倚靠耶和华永远的慈爱感到惊奇。多益用快利如剃头刀一般的舌头播下的欺骗和灾难到了这样一种程度，以致使他成了欺诈与邪恶的真实化身。但是他自食其果的日子正在来到。

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撒母耳记上23章 

提要：1 大卫通过亚比亚他求问耶和华，拯救基伊拉。7 上帝向他显明扫罗的到来，和基伊拉人的背信弃义，他逃离了基伊拉。14 在西弗，约拿单来访并安慰他。19 西弗人将他的行踪告诉了扫罗。25 在玛云他因非利士人的入侵从扫罗的手中获救。29 他住在隐基底。

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大卫救基伊拉的居民 
撒上23:1 有人告诉大卫说：“非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。”
【本会注释】
　　基伊拉。亚杜兰南部约2又1/2英里（4公里）的一个城镇，位于Wadi es-Sur的多石面，出现在山区，并进入以拉平原。基伊拉距希伯仑城约9英里（14.4公里）。现在以Khibet Qîlā闻名。
　　禾场。正是快到夏初季节的时候，因为谷物已被收割并已扬场，金黄的麦堆堆积在禾场上等候分发。这种工作大多是集体工程。选择这些禾场有三个因素要考虑：（1）需要一个平面，岩面更好；（2）这块地的高度必须足够让风吹走糠秕；（3）可能位于社区中心比较方便（见代上21:18-26）。

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撒上23:2 所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那些非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。”
【本会注释】
　　大卫求问。有些人认为这是亚比亚他现在与大卫同在的证据，而且是通过乌陵与土明求问的（见9节的注释），尽管这节经文并没有提到求问的方式。但是6节似乎暗示亚比亚他并没有到大卫那里，直到大卫在基伊拉的时候。然而，在此之前，先知迦得与大卫在一起（撒上22:5）。在那时，先知是人们通常藉以求问上帝的人（撒上9:9）。所以大卫很容易通过迦得寻求上帝的指导。

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撒上23:3 跟随大卫的人对他说：“我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？”
【本会注释】
　　在犹大地这里尚且惧怕。要是跟从大卫的人在那个时候显示自己，他们就会处于立即被发现的危险中。扫罗一发现他们的藏身之处就会派部队来捉拿他们。在他们自己的支派中尚且感到惧怕，所以就更犹豫去面对外国强敌了。他们会很高兴帮助保护以色列反对他们仇敌的无缘无故的攻击，但是这些所谓的逃犯对一个被认为是忠于王权的城镇能做什么好事呢？而且料想这个城镇还会帮助国王拘捕反对势力。尽管扫罗软弱，但是百姓大部分还是顺从王权的。大卫和他的谋士确实处于进退两难的境地，他们感到唯一明智的方针就是把他们的难题呈到耶和华面前。

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撒上23:4 大卫又求问耶和华。耶和华回答说：“你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。”
【本会注释】
　　起身下到。上帝喜悦祂的儿女请教祂的旨意。他们越始终如一地这样做，就越对祂摆脱困境的办法有信心。上帝正在加强以色列去镇压非利士人的掠夺。如果大卫在这个问题上采取积极的立场，那么他就会赢得百姓的喜爱了，他们就会知道他的方针是要巩固国家而不是要煽动对它的革命。

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撒上23:5 大卫和跟随他的人往基伊拉去，与非利士人打仗，大大杀败他们，又夺获他们的牲畜。这样，大卫救了基伊拉的居民。
【本会注释】
　　往基伊拉去。人们同意随从神圣的指示，表明在这些结交的月份中，大卫已经使那些跟随他的人确信首先需要确定上帝的旨意，然后才无畏地前进，信靠天意眷顾敞开的门路。同样认真地求问上帝关于每一行动与态度的旨意应该是现今基督徒路线的标志。
　　基伊拉是一座有围墙的城镇（7节），但是没有准备的居民毫无反抗有经验的非利士军兵的能力。扫罗远在许多英里之外，但是大卫和跟从他的人离的却很近。行动是迅雷不及掩耳的，吃惊的非利士人被杀败了。
　　夺获他们的牲畜。要么是被打败的非利士人被远远驱逐到他们自己的领土，从而大卫可以为他们造成的损害收集赔偿，要么是这些牲畜原是非利士人带来驮运五谷的。大卫给基伊拉的战胜品是多少，留给跟从他的人多少，并没有告诉我们。几百人会需要大量的粮食储存。

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撒上23:6 亚希米勒的儿子亚比亚他逃到基伊拉见大卫的时候，手里拿着以弗得。
【本会注释】
　　亚比亚他。挪伯的监督人似乎是带着大屠杀的消息到基伊拉大卫那里的（撒上22:20,21）。虽然有人理解“到基伊拉”伴随着其后的动词“下来”，但是这句话一般还是被认为意思是亚比亚他在伊基拉初次见到大卫。

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撒上23:7 有人告诉扫罗说：“大卫到了基伊拉。”扫罗说：“他进了有门有闩的城，困闭在里头；这是上帝将他交在我手里了。”
【本会注释】
　　困闭在里头。大卫显然在伊基拉停留了足够长的时间，以致扫罗感到终于可以捕获他了。

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 撒上23:8 于是扫罗招聚众民，要下去攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。
【本会注释】
　　围困大卫。在其反对大卫的努力中，扫罗可能深信上帝在引导着他。一个人可以思想邪恶那么久以致邪恶终于在他眼中变成良善了，而且他会尽责的执行他心中的思念和主意。例如，可拉感到确信上帝曾指定他领导反对摩西的叛乱；米利暗批评摩西的妻子时曾确信是正确的；约雅敬拒绝接受耶利米关于以色列被巴比伦掳去的预言并焚烧预言的书卷时，显然没有任何良心不安（耶36:22-30）。
　　正相反，大卫心中的愿望却是在邻邦部落面前维护他本国百姓的正义与尊严，也帮助任何一个在以色列可能遭受艰难困苦的人。他并没有通过自己支派的人逢迎自己来使扫罗厌恶。他作战也不象非利士人一样，为的是通过劫掠邻近地区的城镇获得战利品。

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撒上23:9 大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说：“将以弗得拿过来。”
【本会注释】
　　以弗得。通过自己恶毒地反对祭司的行为，扫罗已经剥夺了自己来自乌陵和土明的益处，即使自从他被弃后，耶和华确实曾以这种方式与他交通过（见撒上28:6）。不再接受神圣的交通了，他就通过在每一通路中看上帝对他的启示与他败坏之心中的热望是和谐一致的来安抚他问罪的良心。通过神圣的天意安排，并且无疑是因为大卫献身于不惜任何代价遵行上帝的旨意，所以扫罗丧失的以弗得，大卫却得到了。
　　圣经并没有透露乌陵与土明给出求问之回答的确切方式。这一沉默在拉比中引起了许多猜测。巴比伦的《塔木德》说神谕被称为乌陵是因为它发出的解释性的亮光；它被称为土明是因为它的声明总是完成的。传统认为这些宝石是其上刻有以色列12支派名字的那些宝石，并且教导说需要拼出答复的那些字母是凸起的，就象硬币上的字母一样。构成12支派名字的那些字母并不是希伯来字母表上的所有字母，但是传统给这些加上了“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”和“耶书仑的支派”的名字（Treatise Yoma 73,a,b）。
　　约瑟夫说：“通过大祭司戴在胸前的嵌在胸牌里的那十二块宝石，上帝预先宣布，何时他们会在战争中获胜；因为在部队开始行军前有这么伟大的光辉从它们照射出来，所以百姓们都感到上帝临格为了帮助他们”（《古代史》卷三 8. 9）。然而，乌陵和土明并不是胸牌上的那12块宝石，而是两块更光辉显赫的宝石，在胸牌的两侧一侧一个。通过光明环绕在右侧的宝石上表明赞成，而将阴影笼罩在左侧的宝石上表明不赞成（见《祖知》第三十章）。归于乌陵和土明的回答并不总是等同于是或否（见士1:2；20:18；撒上23:11,12），而是在回答一系列的求问中，祭司可能会以句子的形式给出回答。

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撒上23:10 大卫祷告说：“耶和华以色列的上帝啊，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。
【本会注释】
　　灭城。无疑基伊拉的居民十分感激大卫的帮助，并且暂时可能没有想到将来涉及的问题。没有继续留在哈列的树林，大卫反而发现这个城市对他和跟从他的人开放了，并且这城的人无疑尽其所能提供给这么一大群人的需要。但是消息传的很快，扫罗不久就得知了遭遇非利士人的细节，形势一夜之间就改变了。基伊拉人认识到他们会被迫作出决定，在一方面，忠于扫罗，就可以保留他们在以色列中的地位，而另一方面，他们待逃犯大卫如朋友所暗含地对扫罗的拒绝，后果就是他们的城市被毁灭。
　　大卫在预料到这种情况中表现出了他的远见，但是即使他有这么长的经验，他还是不知道该走哪一步。他曾在神圣的指示之下到了哈列，恰好在需要的时间拯救了基伊拉。然而他知道如果继续留在城墙里，他就会与耶和华的受膏者作战并且启动一场内部革命，那是他的心灵所反抗的。

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撒上23:11 基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照着你仆人所听的话下来不下来？耶和华以色列的上帝啊，求你指示仆人！”耶和华说：“扫罗必下来。” 
撒上23:12 大卫又说：“基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交？”耶和华说：“必交出来。”
【本会注释】
　　他们必交出来。上帝并没有指示大卫离开基伊拉，象祂不久前曾指示他去作战一样。在知道会发生什么事之后，祂留给大卫去使用自己的判断力。在考虑全体的安危过于自己的安危中，大卫表现了良好的将才。
　　在扫罗早期的生涯中，上帝也曾给他提供过同样的神圣指导。扫罗拒绝按照上帝的忠告而行；而大卫却从中受益并且胜了又胜。大卫静悄悄地从基伊拉撤退了，他的人毫不犹豫地跟从了他。日复一日，新的经验鼓励了他自己的心，并鼓舞了跟从他的人对他们所爱之领袖的信心。

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撒上23:13 大卫和跟随他的约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走；于是扫罗不出来了。

大卫在山地 
撒上23:14 大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，上帝却不将大卫交在他手里。
【本会注释】
　　西弗。希伯仑东南约3又3/4英里（6公里）在高原上的一座城镇。希伯仑位于两座海拔3,000英尺（915米）的山的西面。有一个很深的旱谷位于这两座山之间。在东面的山坡上面向死海就是西弗旷野，它向东延展数英里。这片区域是贫瘠不毛的焦干沙漠，布满了深深的干谷，成了极好的藏身之处。“要塞”或堡垒是居高临下的了望台，俯瞰大部分地区，并且相隔的足够近，以致于任何一个人想要横越这个地域而不被发现都是不可能的。可能大卫在不同的战略阵地都布置了他的人，每天都接到关于扫罗军队所在位置的报告。水和食物几乎是无法得到的。

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撒上23:15 大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时，他住在西弗旷野的树林里；
【本会注释】
　　树林。希伯来文是chorshah，可能应该被译为一个地点的名称“何来什”。有人把这个地点定位于西弗镇正南1又3/4英里（2.8公里）处，在从希伯仑到隐基底的主干道上。可能大卫到那儿去找食物或饮用水。

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撒上23:16 扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠上帝得以坚固，
【本会注释】
　　去见大卫。约拿单找到了某种可以安排与大卫见一次面的方法。也许有些被派出去的搜寻队士兵把这信息给了约拿单却没有给扫罗。假如是这样的话，大卫就可以确信许多人都同情他了。
　　他需要这样一次访问所能给予的鼓励。虽然诗篇第11篇的标题并没有给出写作的时间，但它信心的笔调使有些人感到是在约拿单的来访后写的，大卫在诗句中表达了他对耶和华天佑门路的信靠（见诗11；《祖知》第六十五章）。

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撒上23:17 对他说：“不要惧怕！我父扫罗的手必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。” 
撒上23:18 于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。 
撒上23:19 西弗人上到基比亚见扫罗，说：“大卫不是在我们那里的树林里山寨中、旷野南边的哈基拉山藏着吗？
【本会注释】
　　西弗人。希伯来原文此处并没有使用定冠词；因此这个短语可能译为“有些西弗人”更好。这暗示并不是所有的西弗人都企图出卖大卫。当大卫得知他已被出卖时，就写了诗篇第54篇。
　　哈基拉山。这座山的确切位置不知。有人认为它有一个长长的白垩质的石灰石山脊，从西弗旷野一直延伸到死海。
　　耶什门[旷野。]。字面意义是，“旷野”（见申32:10；诗68:7），或“沙漠”（见诗78:40；106:14；赛43:19,20）。这里出现的“耶什门”是不是一个固有名称是可置疑的。 

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撒上23:20 王啊，请你随你的心愿下来，我们必亲自将他交在王的手里。” 
撒上23:21 扫罗说：“愿耶和华赐福与你们，因你们顾恤我。 
撒上23:22 请你们回去，再确实查明他的住处和行踪，是谁看见他在那里，因为我听见人说他甚狡猾。 
撒上23:23 所以要看准他藏匿的地方，回来据实地告诉我，我就与你们同去。他若在犹大的境内，我必从千门万户中搜出他来。” 
撒上23:24 西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去。大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。
【本会注释】
　　玛云。西弗南方约8英里（12.8公里）的一个城镇。玛云旷野在这座城的东边，向死海延伸。这地点现在以Tell Ma`în闻名。

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撒上23:25 扫罗和跟随他的人去寻找大卫；有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。 
撒上23:26 扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗；因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。 
撒上23:27 忽有使者来报告扫罗说：“非利士人犯境抢掠，请王快快回去！” 
撒上23:28 于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。
【本会注释】
　　西拉哈玛希罗结。字面意义是“分开的绝壁”。根据康德尔所说：“在El Kôlah（古山哈基拉）的山脊和玛云的邻域之间，有一个大峡谷，叫作1/2岩谷，是一个窄而深的裂口，除了绕路而行许多英里之外，无路可通，所以可能扫罗眼看着大卫却无法上前抓住他的仇敌；这个1/2分开的绝壁现代的名字是Malâky，与希伯来词Mahlekoth很接近。邻近区域有很多急流的河底痕迹，但是靠近玛云再没有别的地点有sela`这个词所指的绝壁可以发现了。所以，对我来说，似乎把这个峡谷看作大卫奇妙逃脱的现场相当可靠，由于非利士人的突然入侵，就结束了大卫在南部地区九死一生的逃亡史（Tent Work,卷2，第91页）。 
撒上23:29 大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。 

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撒母耳记上24章

提要：1 大卫在隐基底的一个洞里，割下扫罗的衣襟，没有伤害他的性命。8 他因而证明了自己的无辜。16 扫罗承认了自己的错误，向大卫起誓，并离开了。

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大卫不加害扫罗 
撒上24:1 扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说：“大卫在隐基底的旷野。”
【本会注释】
　　隐基底的旷野。在通用的希伯来原文中，本章应该从前一章的29节开始。隐基底是死海岸边一个美丽的绿洲，在Wadi el-Kelb旱谷谷口—一个陡峭、蜿蜒的峡谷，后面是约8英里（12.8公里）的隐基底白石灰石旷野，高于海平面约1,200英尺（368米）。在那么短的距离中，这个旱谷的河床下降了约2,500英尺（762米）到了死海的水平面，低于海平面1,305英尺（398米）。这个旷野的陡峭的绝壁约有2,000英尺（610米）高，有1又1/2英里（2.4米）陷入海里，所以它们形成了城西一个难对付的绝壁。上到旱谷一处绝壁的几百英尺高处，有美丽的隐基底温泉从一块大圆石下面涌出来，据报告说温度是83° F。旱谷的侧面有许多洞，既有天然的，也有人工的。这个地方现代以`Ain Jidi闻名。

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撒上24:2 扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，寻索大卫和跟随他的人。
【本会注释】
　　野羊的磐石。绿洲西部的旷野部分被侵蚀的那么厉害以致几乎通行无望。但是从犹大的迦密有一条路穿过玛云旷野和隐基底，下去通过Wadi el-Kelb到这个绿洲。扫罗决心搜寻大卫时可能走的就是这条路。

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撒上24:3 到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。
【本会注释】
　　羊圈。在巴勒斯坦遍地，牧人们都使用天然的洞穴作为羊圈，保护羊免受坏天气的损害。通常这种洞穴都建有石头或荆棘的围栏，称作“圈”，在好天气时保护羊群免受人或野兽的伤害。
　　覆盖他的脚[大解]。大便的一种委婉说法（见士3:24，旁注）。从外面进来，扫罗什么也看不见，但是在洞里的人却能看清楚，因为他们的眼睛已经习惯了黑暗。

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撒上24:4 跟随的人对大卫说：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了！”大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。
【本会注释】
　　扫罗外袍的衣襟。字面意义是“扫罗外衣的翅膀。这种外袍可能是没有袖子的宽大外衣，长达脚踝，是妇女穿的，高阶层的男人如君王和祭司等等也穿。无疑，跟从大卫的人既从王的装束也从他个人的外貌认出了他。虽然没有记录说有神圣的应许要将大卫的仇敌交在他手里，但是跟随大卫的人所说的话可能确实是真实的。这个机会可能是作为对大卫的一个试验来到的，好使他能展现他已经发展了的品格。要是大卫在这个当口杀了扫罗，那么至少在一个方面显明他并不比扫罗好，扫罗就是那种在环境逆转时会乐意杀死大卫的人。
　　撒但挑战了约伯的美德，辩论说如果某些福分撤消了并且给他加上某些约束，约伯就会咒诅上帝。为了对付这种控告，上帝就允许撒但去折磨约伯，好证明那仇敌所说话语的虚伪，也证明祂仆人的正直。象约伯一样，大卫也经受了考验。大卫与上帝是这么近，以致仇敌都交在他手里了，他不但拒绝亲自伤害他，而且还制止跟随他的人以他的名义制造任何不幸。

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撒上24:5 随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟；
【本会注释】
　　大卫心中自责。即，他的良心控告他。古时用“心”这个词来形容理智的宝座（箴15:28；16:9,23；23:7,12；太12:34；路6:45）。“良心”这个词并没有出现在旧约里。新约的这个词来自动词“知道”，所以强调的是一种理智的才能而不是感情的能力。人们说自己是受良心控制的而实际上他们常常是受感情控制的。良心只有在受到来自上面的光照时才是可靠的指导。扫罗的良心是昏暗的，已经被嫉妒与羡慕的烙铁烙平了（见提前4:2）。大卫的良心一直在神圣的训练之下，并且象保罗的良心一样，在很大程度上是无亏的（徒24:16）。在蒙赐予属灵洞察力的圣膏之后，他已经证明自己是真正的领导者。他并不倚靠他那个时代的风俗和传统，而是拥有一种依靠神圣力量内在地进行纠正的知识。 

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撒上24:6 对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。” 
撒上24:7 大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路。
【本会注释】
　　拦住跟随他的人。可能跟随他的人就象后来门徒一样，正在期盼着大卫的国度建立时他们所能拥有的尊贵职位。他们已经到了这个地步：他们已经对这种缺少经费而且日夜警醒守望与潜逃的生活感到不满了。既然扫罗已经在他们手里了，他们就得意地认为事业已经胜利了，并且急于结束自己长久的守夜警戒。大卫通过为损坏王的衣服这么小的失礼道歉来纠正了他们。他可能通知他们，就象他后来告诉王的一样，达到真正成功的唯一办法就是等候上帝的时间。
　　亚伯拉罕等候了上帝的建议，就能拯救陷入自己的智慧里的罗得。摩西拒绝了埃及的尊荣，然而在40年的考验之后，却成了至高者的先知。人们还有什么不能进入生活的实验室，使自己做基督的学徒（见《历》第三十章），做上帝之工呢？ 

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撒上24:8 随后大卫也起来，从洞里出去，呼叫扫罗说：“我主，我王！”扫罗回头观看，大卫就屈身、脸伏于地下拜。
【本会注释】
　　屈身脸伏于地。大卫敏锐的属灵理解力和对正义的深爱阻止他憎恨扫罗，向别人批评他，一有机会就攻击他。大卫对所受到的待遇并不需要感到一种所谓公义的愤怒。就扫罗对他的态度来说，他可以将之留给上帝，就是妥善处理万事的那一位。在他的心灵中有一种上帝同在的平静，并且他心中有对王的怜悯。要是扫罗把他的自私钉死在十字架上并在上帝面前谦卑己心，没有谁会比大卫更高兴了。在他真诚的灵魂中，大卫多半渴望扫罗也享有他所享有的与上帝是伙伴关系的经验。所以，他的顺从并不是一种形式。他是带着一颗对王位的完全尊敬和对处于王位之人的渴望屈身的。
　　基督曾接受犹大作为十二使徒之一。祂曾差遣他去从事仁慈与代祷的使命。祂曾眼见他逐渐地改变成对祂的整体计划好批评的、固执己见的、自我本位的反对者。然而基督爱他，并且乐愿使他成为祂教会的领袖之一（见《历》第三十、七十六章）。最后，祂带着祂心中全部的渴望在犹大面前屈身，在洗他的脚时，无言地恳求他将他的心交给那来不是要受人的服侍而是要服侍人的一位。保罗站在亚基帕面前，为他新的生活方式作了辩护。他还有许多天意眷顾的证据是他本人可以紧紧倚靠的。统治者们曾给他许多不公正的待遇。但他想的不是这些。他的心充满了对那位王的渴望，亚基帕王最后惊呼：“你这样劝我，几乎叫我做基督徒了”（徒26:28）。

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撒上24:9 大卫对扫罗说：“你为何听信人的谗言，说大卫想要害你呢？
【本会注释】
　　人的谗言。请注意大卫对王讲话是多么的和善温柔。没有因王的所有行为责备扫罗，大卫反而回顾虚言谬语的影响，那些说谗言的人滴下自私自利的恶意。催促王并利用王满足他们自己的利益。扫罗受这种谗言的影响可以从撒上22:7推断出来。象扫罗一样，许多领导人身边都有一群人因为饼和鱼才和他在一起。他们职位的安全性依赖于他们能给当权领导的赞助。如果中央政府改变了，他们的支持就没有了。扫罗的追随者们已经消除了上帝在保护大卫的日益增多的证据。他们毫不注意约拿单对“耶西的儿子”的评价。虽然许多人都相信扫罗的行为是错误的，但是出于个人原因，他们还是支持扫罗并给大卫的名抹黑（见诗55:3；诗56:5,6；诗57:4；等等）。大卫属于另一个支派的事实可能也与四散的诽谤有点关系。 

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撒上24:10 今日你亲眼看见在洞中，耶和华将你交在我手里；有人叫我杀你，我却爱惜你，说：‘我不敢伸手害我的主，因为他是耶和华的受膏者。’
【本会注释】
　　杀你。肤浅的圣经读者，认为在某些旧约段落的以眼还眼的原理，和新约著作中先进的爱的原理之间有如此的对比。但是此时此刻，在新约时代许多世纪之前，大卫的行为就例证了基督在八福中所教导的同样的精神（太5:11）。跟随大卫的人乐意爱他们的朋友，但对他们的敌人仍怀有恨意。在这种态度中，大卫显示了对他最恶劣的仇敌的尊敬（见太5:43-48）。 

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撒上24:11 我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。
【本会注释】
　　看你外袍的衣襟。扫罗可能没怎么注意大卫所说伸手害耶和华的受膏者的话，但是当他看到他外袍的衣襟举在他眼前，并认识到他曾离死多么近时，他就在大卫无辜的实物证据面前战兢了。这是灵力对体力的夸胜。

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撒上24:12 愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。
【本会注释】
　　愿耶和华判断。王只在物质成就方面有话说，而当大卫把全部问题都指向曾膏了扫罗的那一位时，王就知道他不得不服罪了。扫罗的回应是自愿的，就象犹大归还他曾那么垂涎的贿赂一样（太27:3-5）。在审判日也必如此。当基督无罪而永恒的牺牲在所有世代的众生面前显明时，众膝都必跪拜，众口都必称赞祂品格的完美（腓2:10,11）。 

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撒上24:13 古人有句俗语说：‘恶事出于恶人。’我却不亲手加害于你。
【本会注释】
　　古人有句俗语。大卫并没有加上相反的话：“善事出于义人，”但是扫罗能并且可能确实得出了他自己的结论。要是大卫图谋伤害扫罗的话，他就不会丧失不久前他所享有的那么好的一个机会。人的行为自然反映他的感情，所以从一个确实邪恶的心里就会发出邪恶的行为。在提供这个额外的证据证明他的无辜时，大卫力劝王认识到每个人都要为自己的行为对上帝负责。他在向他保证，不管他堕落的多么深，上帝也能够并且乐于改变他邪恶的本性。所需要的只是扫罗的选择与合作。

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撒上24:14 以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一个虼蚤就是了。
【本会注释】
　　追赶一个虼蚤。字面意义是，“追赶一只虼蚤。”这句话表现了大卫惊人的谦卑。请比较推罗的妇人要求基督帮助她女儿时的态度（可7:24-30）。 

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撒上24:15 愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，救我脱离你的手。” 
撒上24:16 大卫向扫罗说完这话，扫罗说：“我儿大卫，这是你的声音吗？”就放声大哭， 
撒上24:17 对大卫说：“你比我公义；因为你以善待我，我却以恶待你。
【本会注释】
　　你比我公义。请比较大卫对扫罗既作为他的岳父又作为国王的尊敬，以及他对扫罗作为耶和华的受膏者的尊敬，与扫罗依靠把米甲给大卫好杀死大卫的冲动的自私自利，使他变成魔鬼式的嫉恨，以及他要流曾宽恕他性命之人的血的无餍热望。从扫罗不情愿的口里被迫承认了真理，因为大卫宽宏大量的温暖融化了冰冷的仇恨。

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撒上24:18 你今日显明是以善待我；因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。 
撒上24:19 人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。
【本会注释】
　　愿耶和华以善报你。与扫罗愤慨地丢在他自己支派的人头上的批评相比（因为他没能得到他们关于大卫行踪的报告），这些话在语调上有何等明显的改变呀（撒上22:8）！那时王是严厉刺耳的，但是现在他的声音显然是柔和的。他的情绪是如此强烈以致他放声大哭了。他几乎不能相信在这么小的余地还能存活。曾经是那么自夸，现在是这么谦卑了！在至高者的审判席前，恶人也要如此（见《善》第四十二章）。

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撒上24:20 我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。 
撒上24:21 现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，在我父家不灭没我的名。” 
撒上24:22 于是大卫向扫罗起誓，扫罗就回家去；大卫和跟随他的人上山寨去了。
【本会注释】

 

提要： 1 西底家的背叛。4 耶路撒冷被围困和攻占。8 西底家的众子被杀。他自己的眼睛被挖出。12 尼布甲尼撒焚烧劫掠耶路撒冷。24 他带走俘虏。31 以未米罗达优待约雅斤。

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1 西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。

【本会注释】

西底家。本章1-27节,31-34节与王下24:18-20;25:1-21,27-30基本相同(见该处注释)。补充本章可能是要证明耶利米关于犹大覆灭的预言在历史上得到完全的应验。关于本章的作者，见《SDA圣经注释》本卷344页。

年二十一岁。在犹大历史最危险的时刻，她的领导权不幸落在一个缺乏经验，优柔寡断的青年国王手中。

哈慕他。西底家与约雅敬是同父异母的兄弟(见王下23:36)，但与约哈斯是同父同母的兄弟(王下23:31)。几年前，尼布甲尼撒的劲敌尼哥二世把约哈斯赶下了台。

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2 西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。

3 因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。

【本会注释】

不要把这句话理解为西底家反叛巴比伦是愤怒的耶和华想藉此毁灭犹大。犹太王背信弃义是自己选择的。

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4 西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。

【本会注释】

西底家背叛。见王下24:20注释。年青而没有经验的西底家所面临的问题，是比他更为聪明老练的统治者都束手无策的。他登上王位，不是通过合法的程序，而是强大的外国势力掳走了合法的国王和许多国家领袖以后，把他扶植上台的。周围的许多国家都急于背叛巴比伦，想拉拢他加盟。他在耶利米所支持的亲巴比伦派别和假先知所支持的占多数的民族主义派别之间，难以取舍。他还一直幻想埃及会把他的国家从巴比伦的压迫下解救出来。

第九年。对耶路撒冷的围攻，可能从公元前588年1月开始(见耶39:1注释)，到公元前586年7月18日结束，持续了两年半。但在这段时间中，耶路撒冷并不是一直受到攻击的。埃及国王阿普利斯(法老合弗拉，耶44:30)曾向巴勒斯坦进军，致使巴比伦人暂时地撤围(见耶35:5-11)。

攻击耶路撒冷。这次的围攻与以前不同，因为尼布甲尼撒想要消灭这个国家。过去的入侵大大减少了犹大的领土和人口。据一份权威的估计，当时的人口已减少了一半，可能只剩下150,000人(W.F.奥尔布莱特《圣经考古》，IX:1，1946年2月]，4页)。现在巴比伦要进攻犹大“所有余下的城市”，包括拉吉和亚西加(见耶34:7注释)。

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5 于是城被围困直到西底家王十一年。

6 四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。

7 城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门，出城逃跑;迦勒底人正在四围攻城。他们就往亚拉巴逃去。

【本会注释】

被攻破。即城墙被攻破。下经文暗示因为饥荒而抵抗失败。

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8 迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。他的全军都离开他四散了。

西底家朝耶利哥方向逃亡，可能想逃到摩押人和亚扪人所在的外约旦。在西底家统治的初期，这些民族曾谋求与他结盟对付巴比伦(见耶27:3)。

9 迦勒底人就拿住王，带他到哈马地利比拉的巴比伦王那里;巴比伦王便审判他。

10 巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，

11 并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。

【本会注释】

剜了眼睛。当时的囚犯通常用矛尖刺穿眼球致盲。除了双目失明以外，西底家还要在余生忍受他终生难忘的巨大的精神痛苦，因为他最后所看到的，是他儿子们被杀的可怕场面。

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12 巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，

【本会注释】

初十日。就是公元前586年8月17或18日。圣经提到这一天发生了两件事情：一，尼布撒拉旦进入耶路撒冷;二，他烧毁了圣殿和许多其他建筑。根据王下25:18的相应记载，他是当月初七日到达的(公元前586年8月14日或15日)。要协调这两个日期，可以假定尼布撒拉旦是初七日进城，初十日焚烧圣殿的。文字的记录不大可能有错，因为需要有一定的时间在毁城以前搬走里面的财宝。还有一种可能是大火连续烧了三天(见《SDA圣经注释》卷二98页)。

十九年。本节的纪年从西底家转到了尼布甲尼撒，默认了统治权从犹大国王转到巴比伦国王手中。现代的学者也是依据古代字版或其它文献上这种纪年方式的转换，来了解新美索不达米亚的国王们开始统治的大致日期(见《SDA圣经注释》卷三86-87页)。

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13 用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。

【本会注释】

毁灭圣殿和其它公共建筑不是攻城造成的，而是该城陷落一个月以后被巴比伦人蓄意烧毁的。

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14 跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

【本会注释】

拆毁耶路撒冷四围的城墙。关于14-23节，见王下25:10-17注释。

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15 那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。

16 但护卫长尼布撒拉旦留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。

17 耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，

18 又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹，并所用的一切铜器、

19 杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。

20 所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，并座下的十二只铜牛，这一切的铜多得无法可称。

21 这一根柱子高十八肘，厚四指，是空的，围十二肘。

22 柱上有铜顶，高五肘。铜顶的周围有网子和石榴，都是铜的。那一根柱子照此一样，也有石榴。

【本会注释】

王下25:17所记载柱子的高度是三肘而不是五肘，有可能是抄写的错误(见耶52:12注释)，也有可能是因不同的测量方法而造成的。关于从圣殿中掠走的金属物件，耶52章所提到的有几样，在《列王记》中并没有记录。如铜顶周围网子和石榴下面的装饰带，或顶端的花瓣，一位作者没有记下来，而另一位作者则可能记下来了。那些经常从各种参考书中查找资料的人都知道，这些表面上的差异或矛盾，可能只是观察角度的不同而已。

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23 柱子四面有九十六个石榴，在网子周围，共有一百石榴。

24 护卫长拿住大祭司西莱雅、副祭司西番亚，和三个把门的，

【本会注释】

国家政治领袖和宗教领袖都遇害了。不久以前，副祭司西番雅曾见到耶利米预言耶路撒冷领袖的死亡(耶21:1,7)。

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25 又从城中拿住一个管理兵丁的官(或作：太监)，并在城里所遇常见王面的七个人和检点国民军长的书记，以及城里所遇见的国民六十个人。

【本会注释】

七个人。王下25:19为“五个人”。关于俘虏的分类如果有更多的信息，就可能消除这种表面上的差异。

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26 护卫长尼布撒拉旦将这些人带到利比拉巴比伦王那里。

27 巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。

28 尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名;

【本会注释】

本节可能描述公元前598年夏天的那场战争(见耶52：29注释)，就是约雅斤被掳的前一年。他被掳是第八年，即公元前597年(王下24:12)。

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29 尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人;

【本会注释】

十八年。这是耶路撒冷失陷的前一年(耶52:12)，据推测是公元前587年夏天。当时习惯是在春季和夏季展开攻势的(见撒下11:1注释;和《SDA圣经注释》卷二109页注.)。一些学者推定耶路撒冷是在十八年失陷的，耶52:12所提供的日期有误(见《SDA圣经注释》卷三93页注6)，但提不出反驳的证据。30节所记录的是第二十三年的另一次掳掠，是其他地方没有记载的。所以我们显然没有理由怀疑第七年和第十八年犹太人被掳的数目。由于当时每年发动一次战争的现象十分普遍，无疑会产生多次的掳掠。第十八年所掳的832人，肯定与第十九年大批俘虏的数目不同。

各次掳掠的记录并没有说明是指开始出发时的人数，还是经过艰难的跋涉以后最后到达巴比伦的人数。根据古代的史书记载，这种囚掳的结果往往是幸存者只占被迫出行者的一部分。所以如果俘虏的数目是指最后到达巴比伦的人，我们可以相信，尼布甲尼撒开始时掳走的人一定多得多，但在到达巴比伦以前都死掉了。在另一方面，如果这是指戴锁链流放的人(见耶40:4)，那么到达巴比伦的各批人数，真是少得可怜!

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30 尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名;共有四千六百人。

31 犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未米罗达元年十二月二十五日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监，

【本会注释】

二十五日。王下25:27为二十七日。我们可以推定，一个事件要分成几个阶段，可能发生在同一天，也可能不是(见耶52：12注释)。很难确定这两个不同的日期是因抄写的错误，还是两位作者选了两个有效的日子记录同一件大事。

抬头。约在公元前561年(见《SDA圣经注释》卷二第161页)。关于31-33节，见王下25:27-29注释。

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32 又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，

33 给他脱了囚服。他终身在巴比伦王面前吃饭。

34 巴比伦王赐他所需用的食物，日日赐他一分，终身是这样，直到他死的日子。

【本会注释】

巴比伦人公元前592年的史记提到了分配给犹大王约雅斤和他儿子们的粮食定量。那时距他被掳还没有几年(见《SDA圣经注释》卷二第97页)。他显然先是获释，后来被捕入狱，据推测一直关到以未米罗释放他，赐给他食物，至他去世为止。

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诗篇136篇

序言——本诗是犹太人的大哈列(颂赞诗)。一再重现的副歌“因他的慈爱永远长存”，肯定是由崇拜者或圣殿诗班轮唱的。

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1 你们要称谢耶和华，因他本为善;他的慈爱永远长存。

【本会注释】

你们要称谢耶和华。任何时候都可以感谢上帝对人的良善和慈爱。

他的慈爱永远长存。“慈爱”的原文是chesed，意为“上帝的爱”(见诗36篇补充注释)。本诗的每一节都重现这个副歌。

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2 你们要称谢万神之神，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

参申10:17;林前8:5,6。

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3 你们要称谢万主之主，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

主('Adon)。见本册注释第171-173页。

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4 称谢那独行大奇事的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

上帝施行奇迹是没有对手的。只有无限的智慧才能设计出宇宙中莫可言喻的种种奇迹。

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5 称谢那用智慧造天的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

在上帝所造宇宙的奥秘里，隐藏着无限的智慧。科学的发现，越来越证明上帝创造的奇妙。大自然的每一个部分都是精心设计的。

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6 称谢那铺地在水以上的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

见创1:9,10。

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7 称谢那造成大光的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

指创造周第四日的奇迹，见创1:14-19的记载。

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8 他造日头管白昼，因他的慈爱永远长存。

9 他造月亮星宿管黑夜，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

一天中任何时候都是有规则的。当我们仰望夜空，观看天上的“明灯”时，就会想到上帝对我们的大爱。月亮使我们高兴，闪烁的星光似乎对人讲述安慰的消息。

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10 称谢那击杀埃及人之长子的，因他的慈爱永远长存。

11 他领以色列人从他们中间出来，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

法老和奴隶主们决心不让以色列人摆脱在埃及的奴役。但上帝既已计划和应许解救祂的子民，又有祂的子民的配合，任何地上和阴间的权势都无法抵挡。骄傲的君主如果藐视上帝，拒绝配合，就是自取灭亡。

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12 他施展大能的手和伸出来的膀臂，因他的慈爱永远长存。

13 称谢那分裂红海的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

见出14章。上帝在红海中开出一条路，让以色列人走在干地上。照样，祂也必在汹涌的波涛中，在我们缺乏信心的眼里似乎无路可走的地方，为我们开出一条路来。

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14 他领以色列从其中经过，因他的慈爱永远长存;

15 却把法老和他的军兵推翻在红海里，因他的慈爱永远长存。

16 称谢那引导自己的民行走旷野的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

在旷野的长途跋涉中，上帝始终是祂子民的供应者和领导者。祂夜间用火柱，日间用云柱引导以色列人(出13:21)。祂供给他们水，并从天上赐下食物(见出16,17)。

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17 称谢那击杀大君王的，因他的慈爱永远长存。

18 他杀戮有名的君王，因他的慈爱永远长存;

19 就是杀戮亚摩利王西宏，因他的慈爱永远长存;

【本会注释】

西宏。见诗135:11注释。

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20 又杀巴珊王噩，因他的慈爱永远长存。

21 他将他们的地赐他的百姓为业，因他的慈爱永远长存;

【本会注释】

迦南地是上帝赐给以色列人的。祂曾应许亚伯拉罕，他的后裔将承受这块土地(创15:18)。

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22 就是赐他的仆人以色列为业，因他的慈爱永远长存。

23 他顾念我们在卑微的地步，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

以色列人曾在埃及为奴，落到了十分卑微的地步，但上帝并没有忘记他们的困境。上帝不但没有忘记，而且施行援助和拯救，这对于陷入悲伤，疾病和罪孽之中的人是多大的安慰啊。

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24 他救拔我们脱离敌人，因他的慈爱永远长存。

25 他赐粮食给凡有血气的，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

上帝供养祂所创造的一切生灵(见诗104:27)。

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26 你们要称谢天上的上帝，因他的慈爱永远长存。

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诗篇137篇

序言——本诗被称为“囚虏之歌”是很合适的。她描写在被掳之地的以色列人。他们的诗人沉默了，而囚掳他们的人则嘲弄他们，要他们弹琴唱锡安之歌。俘虏们的心情是沉重的。本诗哀婉的语调始终引起读者对困苦灰心之人的同情。

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1 我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。

【本会注释】

巴比伦的河。巴比伦被称为“众水”之地(耶51:13)。幼发拉底河是主流。它有许多支流。囚虏们经常到这些河岸边去。

就哭了。回想圣城，特别是现在已成废墟的圣殿，他们伤心欲绝，忍不住自己的泪水。在他们看来，没有什么地方比得上迦南。这是一块美地(申8:7-9)，在他们心中留下许多珍贵的记忆。

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2 我们把琴挂在那里的柳树上;

【本会注释】

琴声(见本册注释第34页)曾给他们带来快乐和享受。但现在他们遭遇患难，琴声也沉默了。

3 因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的要我们作乐，说：给我们唱一首锡安歌吧!

要我们唱歌。关于亚述人对本节情形的描绘，见本册35页图九，及该处注释。

锡安歌。他们的主人嘲笑他们，要他们唱一首圣歌。

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4 我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?

5 耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧!

【本会注释】

在这种情形同意唱圣殿之歌，在以色列人看来，似乎是对自己所爱之城的亵渎。他即使忘记自己最宝贵的财产，也不会忘记以色列的骄傲和荣耀——锡安。

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6 我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛!

【本会注释】

舌头贴。指不会说话。

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7 耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁!拆毁!直拆到根基!耶和华啊，求你记念这仇!

【本会注释】

以东人对以色列人多次不顾手足之情。他们尽管与雅各的后裔有亲属关系，却帮助巴比伦人攻击以色列人(俄10-14章)。先知一再谴责以东人亏待自己的兄弟民族(耶49:7;哀4:21;结25:12-14;珥3:19;摩1:11)。

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8 将要被灭的巴比伦城啊(城：原文作女子)，报复你象你待我们的，那人便为有福!

9 拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福!

【本会注释】

在古代的战争中，经常发生杀害无辜儿童的事。这是最残暴最可恶的行为(王下8:12;赛13:16;何10:14)。鉴于巴比伦人的这种暴行(见耶51:24)，诗人只是指出了生命的定律：“你怎样行，祂也必照样向你行”(俄15节;比较太7:2)。

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使徒行传26章

提要

2 保罗在亚基帕面前表明了他自幼的生活，12 他如何奇迹般地改变了信仰，并且蒙召作使徒。24 非斯都指责他癫狂了，而他却适当地作了回答。28 亚基帕几乎被说服作基督徒了。31 整个团体的人都断言他无罪。

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保罗在亚基帕王面前申辩

徒26:1 亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明。”于是保罗伸手分诉，说：

【本会注释】

亚基帕。见徒25:13注释。这位年轻的王与保罗形成了鲜明的对比。犹太王族已经衰败了的家系-马加比家族和希律家的这个最后的子弟亚基帕自称是一个犹太人，但在内心里却是一个罗马人。他的统治标志着一个王朝和一个时代的结束。从起初希律王朝就受罗马的控制，也的确没有任何辉煌的记录。在他面前站着保罗，现在已经上了年纪，但他的信仰却很坚强，尽管环境不利却信心坚定。亚基帕是愤世嫉俗的，对实际价值漠不关心;保罗却是为真理热心的，无论自己要付上什么样的代价。

伸手。提到这个自然的手势暗示路加可能是一位见证人(参徒21:40)。

分诉。即，自辩(见徒25:8注释)。在亚基帕面前分诉时，保罗对一个有名无实但显然没有敌意的犹太人说到了自己。相信自己必会得到更好的理解，他无疑是以更大的自由说的，可能比他从前在腓力斯和非斯都面前分诉时更为详细。

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徒26:2 “亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸;

【本会注释】

万幸。希腊文是makarios，“幸福的”，“幸运的”，“受祝福的”(见太5:3注释)。保罗在亚基帕面前比自从他被捕后曾出现在的任何一个人面前更为自由自在。比起一位异教的地方官员，亚基帕能远为准确而迅速地估计到原告和被告的感受。保罗无疑指望藉着亚基帕影响非斯都的罗马人心态。虽然保罗是在为自己分诉，但他的思想无疑主要是向那些集合到他面前的人宣扬基督。他们的悔改归主，他们从罪的捆绑得到释放，对他来说，比他自己脱离捆绑着他的锁链得到释放更有意义(见徒26:29)。保罗在他的开头语中说“实为万幸”完全是真诚的。

至于。或“关于”。

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徒26:3 更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论;所以求你耐心听我。

【本会注释】

更可幸的。这个词很可能指保罗要将一切事告诉亚基帕的万幸(第2节)，而不是指亚基帕比其他显要而博识的犹太人更内行(参徒25:26)。

规矩和辩论。见徒6:14;21:21注释。

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徒26:4 我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。

【本会注释】

为人如何。保罗的行为，他的生活原则，以及他的人生观。

自幼。相当于“从开始”。保罗还是一个少年人时就到了耶路撒冷。甚至在大数时，从童年时期他就已经沉浸于犹太人的生活方式了。在耶路撒冷，他曾度过了许多使品格非常格式化的年头，凡知道他的人从那时都能证实他在他们中间的生活方式。

在耶路撒冷。或“并在耶路撒冷”。这种译法会暗示甚至在大数的时候保罗就已经主要与自己的百姓联合了，他们无疑在那个异教城市中形成了一个独立的聚居地(见徒9:11注释)。保罗完全被犹太人的习惯和成见充满了，不太可能会违反它们。他作为一个青年人在耶路撒冷进一步的学习，会加深他童年时的经验和忠诚。

犹太人都知道。许多犹太领袖都曾认识保罗，知道他的人就更多了，主要是因为他还是一个年轻人就被蒙准进入了犹太公会(徒8:1,3;《述》第十章)，也因为他曾热心逼迫他们所仇恨的拿撒勒教党的人而挣得的名声。因为犹太领袖们对他的信任，他曾受托带着特别的使命去大马士革(徒9:1,2)。

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徒26:5 他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。

【本会注释】

从起初。或“从头，自始”，这种说法同样被路加用于他关于福音事迹的知识(路1:3)。

他们若肯作见证。但是他们不愿说出他们个人所知道是真实的有利于保罗的事。

最严紧的。直译是“最严格的”。希腊文并没有双重最高级。请比较腓3:4-6。

教门。该词的意思要么是“异端”，要么是“教派”(见徒5:17;15:5;24:14注释)。在这里它指出法利赛是一个教派。

法利赛人。见本注释第五册第51,52页。

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徒26:6 现在我站在这里受审，是因为指望上帝向我们祖宗所应许的;

【本会注释】

受审。或作“被审判”，即，不管他对犹太教基本原则的忠诚(第4,5节)。作为一名基督徒，保罗相信的“不外乎众先知和摩西所说将来必成的事”(第22节)。

所应许的。即，要来的弥赛亚的应许，对以色列的其他所有应许都集中于这个应许，那十二个支派曾一直指望这个应许，保罗宣布它在耶稣里实现了。关于弥赛亚的这个应许里内含着他的复活(见赛53:10-12注释)，因为一位死了的弥赛亚能对以色列有什么帮助呢?对保罗来说，耶稣的复活乃是伟大的中心事实，证明了他对于将来的所有盼望都是正确的(林前15:12-23;腓3:10,11;帖前4:13-18;多2:13)。论到弥赛亚，对犹太人的思想来说，主要的难点在于犹太人已经那么全神贯注于旧约圣经关于伟大国家和一位注定要击败他们的仇敌的弥赛亚的来临—自然全部是依据众先知的预想(见本注释第四册第27-32页)—以致他们看不到弥赛亚必须先为他们的罪受苦受死的事实(见路4:19注释)。保罗知道那荣耀的应许会在基督复临时实现(林前15:51-54;来9:28)。

我们祖宗。特别包括亚伯拉罕，以撒和雅各。

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徒26:7 这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉上帝，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。

【本会注释】

这应许。即，给亚伯拉罕的和向他的后裔历代重申的有福应许(创12:1-3)。对保罗来说，耶稣就是这个有福应许的化身、手段、和实现(罗4:12,13;林前1:30)。

十二个支派。虽然十个支派在很大程度上已经被分散在列国中了，无论在哪里他们都曾像被掳的移民一样被驱逐，不过他们仍被认为是那应许的承受者。无疑，这些支派中还有忠于上帝的余数(参王上19:18)。雅各曾写信给“散住十二个支派之人”(雅1:1)。女先知亚拿出身于亚设支派(路2:36)。在重建之后，经过多年，必有许多被放逐的人漂泊回到了自己家乡。在《他勒目》中(《祝祷》20a，宋西诺版，第120页)，拉比约哈难据说是“来自约瑟的子孙”。

立即地[切切地]。希腊文是en ekteneia，“认真地，热切地”。“立即地”不能传达该希腊词的意思。

昼夜。这种说法强化了虔诚的犹太人藉以实践他们信仰的热心与热诚的概念。

亚基帕。原文证据支持(参本册注释第10页)省略这个词。

我被控告。保罗曾在盼望弥赛亚的两个基本方面受到挑战：(1)基督是弥赛亚，(2)弥赛亚已经从死里复活了(见第6节注释)。保罗，一个犹太人中的犹太人，并且是一个法利赛人中的法利赛人，因而被他的同胞控告，所基于的正是犹太教盼望的中心。他，这个严紧教门中最严紧的人，竟被打上了背教者的烙印-最热心的爱国者竟被宣布为一个叛国者!

犹太人。即，被犹太人控告。在所有人中，他们本应该在外邦人面前拥护他的事业，但他们反而出现在控告者的角色中了!

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徒26:8 上帝叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢?

【本会注释】

不可信的。对保罗这个法利赛人和基督徒来说，相信死人一般要复活，特别是耶稣的复活是必然的。如果没有复活的盼望，犹太人信仰的整个结构(见徒24:15)—更不用说基督教的整个结构(见林前15:12-22)—就瓦解了。如果没有复活的盼望，相信上帝就没有意义了(见太22:32;林前15:14,17,19注释)。

你们。这个代词是复数，所以包括全部听众。

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徒26:9 从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，

【本会注释】

攻击。保罗一度曾“凭着良心”与基督教作对(徒23:1)，但那是被多年的犹太环境和教育烙麻木了的良心。

名。在使徒行传中是一个常见的表达方式，指那复活的一位(见徒2:38注释)，他实实在在是以色列所有盼望的化身(见约1:14注释)。

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徒26:10 我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。

【本会注释】

我在耶路撒冷也曾这样行了。认为早期教会的伟大主人公，外邦人的使徒和近三分之一新约圣经的作者保罗，曾有一段时间是犹太教天空的一颗明星，在犹太人中十分受尊敬，这似乎令人感到奇怪(见徒7:58;8:1;9:1,2;22:4,5)。他曾一度被现在如此激烈地控告他的人或者他们的最近后继们提拔到高位(参《述》第十章)，并且受托重要的责任(徒9:1,2)。他作为逼迫者的工作并不是由怒火爆发产生的，而是一个虔诚人的有计划的活动，充满雄心地为自己的国家和教会效力，在达到他的目的方面绝对是无情的。此外，这些活动都集中在耶路撒冷，在那里，他的仇敌们更为苦毒，因为他们曾是他的朋友，现在却计划要将他置于死地(徒25:1-3)。

被杀。路加只特别提到了司提反的死。显然还有别人的死也曾是保罗应负责任的。

出名定案。即，投我的一票。

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徒26:11 在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。”

【本会注释】

在各会堂里。显然，早期信徒们并没有使自己与各会堂分开，而是继续与他们的犹太弟兄们在圣殿里一同敬拜(徒2:46)。关于各会堂作为刑罚的地方，见太10:17;23:34;可13:9;路12:11;本注释第五册第56页。约主后205年，特土良曾称犹太各会堂为逼迫之源(Scorpiace10)。

逼。直译是“持续强迫”，或“设法用武力”。

亵渎。即，放弃相信基督是弥赛亚的信仰(参利24:11-16)。皮里纽(约主后108年)发现基督徒们宁死也不与基督断绝关系(《书信》第十章.96)。

恼恨。直译是“生气的”，“狂怒的”。保罗曾是一个宗教狂热者，可能部分在于力图消灭圣灵的感动(见提前1:13)。

外邦的城邑。即，外国的城市，巴勒斯坦边界以外的城市。

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保罗叙述归主经过

徒26:12 “那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马色去。

【本会注释】

那时。直译是“在[追击]这些事期间”，意思是“在执行那差事的时候”。

领了权柄。保罗曾是犹太公会到处奔走反对异端的人。他曾是犹太教的检察总长。

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徒26:13 王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。

【本会注释】

晌午。那使人眩目的光并不是日光，因为保罗已经在越来越强的日光中旅行了数小时了，并没有遭受不幸。在最明亮的日光中，一道超自然的光，甚至比日光还亮的光，使他的眼睛瞎了。在第13-18节中，只叙述了在徒9:1-22中没有谈到的保罗悔改的要点(见本册注释第228页)。

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徒26:14 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗!扫罗!为什么逼迫我?你用脚踢刺是难的!’

【本会注释】

有声音说。所有人都听到了那声音;但只有保罗听懂了那话语(见徒9:4,5注释;参但10:7;约12:28,29)。

踢刺。这看起来是一个众所周知的希腊箴言，它很可能是在所有农民中流行的，即使是犹太人。这个比喻来自东方农夫的一个习俗，就是使用铁制的刺棒驱赶牲口加快步伐。可能这幅场景实际上正发生在大马士革的路旁，于是主就用它作为给这个逼迫者的信息的一个适当的例证(关于耶稣对流行的箴言的用法，见路4:23注释。)被译为“踢”的动词的词形可以被理解为意思是“持续踢”，被译为“刺”的词(kentra)意思是“刺棒”(参林前15:55，在那里它以单数形式出现，被译为“毒钩”)。该神圣的信息暗示，保罗的良心曾激烈地反抗圣灵的呼吁(参徒8:1注释)。保罗的老师迦玛列的精神(徒22:3)比保罗当时所展现的精神更为宽容。这种教育背景，以及在保罗悔改前就有亲戚成了基督徒的事实(罗16:7)，无疑是使他的灵性处于危机的要素。

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徒26:15 我说：‘主啊，你是谁?’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。

【本会注释】

我是耶稣。希腊文是egō eimi Iēsous(见徒9:5注释)。

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徒26:16 你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。;

【本会注释】

派你作执事。见徒9:10,15注释，那里记载了上帝通过他的代表，大马士革的亚拿尼亚指教了保罗。

你所看见的事。原文证据(参本册注释第10页)在这样读和读作“你已经看见我的事”之间有分歧。保罗实际上看见了他的主(徒22:17,18;林前9:1;15:8)。正是基于这一直接的任命，保罗才声称他的使徒身份。他通过亲身经验知道基督确实复活了(参加1:15-18;提前2:7)。见证要真实，见证人就必须对他所见证的事有直接的认识。

我将要指示你的事。基督曾在多个场合向保罗显现，进行指导和干涉(见徒18:9,10;22:17-21;23:11;林前11:23;林后12:1-5)。保罗是复活之主的一个见证人，并且从个人经验得知了复活的真理。

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徒26:17 我也要救你脱离百姓和外邦人的手。

【本会注释】

救你。在从前的叙述中，并没有提到该经验的这个和别的细节(徒9:22)。这并不是一个应许，承诺主会保守保罗免遭危险，而是说他会在危险的时候与他同在。

百姓。即，犹太人，与外邦人形成对照(参第23节)。

我差你。强调代词“我”。那授予保罗使徒职分的，不是别人，正是耶稣本人。

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徒26:18 我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝;又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”

【本会注释】

叫他们的眼睛得开。见路4:18注释。一个关于他的使命成功的应许。保罗知道魔鬼已经弄瞎了人们属灵的眼睛(罗1:20-32;林后4:4)。甚至当耶稣对保罗说话的时候，保罗都正在遭受肉眼瞎了的痛苦。他会多么赏识眼睛得开的需要啊!

使他们归向。或“使他们可以回转”。他们的眼睛既然得开了，就能看清他们正在走的道路的终点乃是死亡。这会使他们转变。

从黑暗中归向光明。见约1:4-9注释。

撒但的权下。撒但已经使全人类都陷入了罪中。他确实是罪恶的创始者。唯有基督的高超权能才能把人从他的魔掌中释放出来。

赦罪。犹太人和外邦人一样，都不能自己除掉罪。福音使他们容易得到赦免即除掉罪恶的好消息(约1:7-9;彼前2:24)。

基业。不是这个暂时世界的虚空，在邪恶中老化的基业，保罗要提供给外邦人“一个不能朽坏、不能玷污、不能衰残”的基业(彼前1:4)。

因信成圣。保罗经常提到成圣，就是圣徒们必须经历的品格改变的过程。要在片刻之间脱离罪疚感，就必须藉着称义(见罗4:8注释)，称义之后，再加上内心和生活重复的持续的奉献，以达到在基督里完全的目标。成圣乃是“一生的工夫”(见《述》第五十五章)。见太5:48注释。与所有基督徒必须经历的一样，保罗正在经历持续的奉献，在基督里胜了又胜(腓3:12-14;见罗8:1-4注释)。

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向犹太人和外邦人作见证

徒26:19 “亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象;

【本会注释】

我没有违背。保罗不“用脚踢刺”了(见第14节注释)。他作出了完全的顺服，响应了基督给他的异象。这次的献身是那么彻底，以致自此以后，一旦责任的道路变得清晰了，他就决不迟疑。他只求知道他的主要他做什么，然后就去做它(见徒16:6-12)。终其一生，他唯一的问题乃是“主啊，我当作什么?”(徒22:10)。他可以仍旧选择不顺从，但“基督的爱”激励了他(林后5:14)。

那从天上来的异象。见徒9:3-7注释。这并不是一场梦。扫罗在大马士革的路上实际遇见了他的主，并且亲身认识了他—在某种意义上比那些曾在肉身认识他的人更亲身认识了他。对保罗来说，这个异象永远是一个活泼的现实。保罗知道他所信的是谁(提后1:12)。

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徒26:20 先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向上帝，行事与悔改的心相称。

【本会注释】

劝勉。直译是“宣布”，或“通告”。保罗是上帝的福音传道士，是他好消息的传令官。

大马士革的人。保罗立即开始工作，就在他悔改的地方，正是他曾定意要给教会造成严重损害的地方(见徒9:19-22注释)。

在耶路撒冷。保罗约在三年后回到了耶路撒冷(加1:18)。在那里，他冒着生命的危险，以这种大胆作了见证，使得犹太人，特别是希腊化的犹太人(见徒6:1;14:1注释)极为愤怒(徒9:29)。

犹太全地。即，全部地区。并不清楚保罗是在什么时候进行这次在犹太的福音传道的，可能是在他到耶路撒冷的数次旅行中的一次或多次完成的(见徒11:29,30;12:25;15:3,4;18:22;21:8-15;参加1:22)。

外邦。保罗对外邦人的使命开始于约九到十年后，在叙利亚的安提阿(徒11:25,26;13:1-4)。

悔改。希腊文是metanoeō，“改变[一个人的]心意”(见太3:2注释;徒3:19-21)。

行事为人。见太3:8注释。保罗在这里并不是提倡靠行为成义，而是提倡那种表现出生活已经达到了因信在基督里成义的特征的“行为”。他的意思并不是说靠履行某些行为挣得义是可能的，而是说真正的义自动地产生相称的行为，而且证明生活中上帝恩典的存在。没有任何一位福音传道士曾像保罗这样强调藉着上帝拯救的恩典因信成义的光荣事实(罗3:21,22,27;弗2:5-8)。但是每当保罗提到白白赐予的救恩时，他总是像这里一样，详述随之而来的好行为(见罗8:1-4)。有信心的人更是坚固律法(罗3:31)，因为他是“在基督耶稣里造成的，为要……行善”(弗2:10)。只要有真正的因信成义，那义总是在好行为里被表明出来。“信心没有行为是死的”(见雅2:14-24)。

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徒26:21 因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。

【本会注释】

拿住我。见徒21:27-31注释。

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徒26:22 然而我蒙上帝的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证;所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，

【本会注释】

上帝的帮助。见徒21:31,32;23:11,12,30注释。就人的眼来看，是吕西亚和他的士兵们营救了保罗，但保罗知道是上帝差来了帮助(见徒23:11)。

见证。见徒9:15;26:1注释。

众先知和摩西。即，旧约圣经(见路24:44注释)。保罗多次断言他相信并且忠于圣经(见徒24:14注释)。应验在耶稣里的弥赛亚的诸预言，被散布在旧约圣经的篇章中。

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徒26:23 就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”

【本会注释】

基督。直译是“那基督”(见太1:1注释)。

必须受害。基督的受害、死亡、和复活乃是犹太人和保罗争论的要点。在犹太人的弥赛亚观中，根本没有一位受苦受死的弥赛亚的地位，所以更没有理由相信弥赛亚要从死里复活了(见第6节注释)。保罗在这里说的话几乎与耶稣在往以马忤斯去的路上所说的话完全相同(见路24:25-27注释)。“钉十字架的基督”对犹太人来说，一直是“绊脚石”(林前1:23)。参徒13:27-37注释。

从死里复活，要首先。基督是“睡了之人初熟的果子”(林前15:20)，那“从死里首先复生的”(西1:18)。他也是首先宣布藉着信他死了的人要复活的一位(约5:21-29;11:23-26)。就时间而言，基督并不是首先从死里复活的。在那种意义上，摩西是第一个复活的(路9:28-30;犹9)。基督在显要方面和作为生命的创始者方面是“首先的”(西1:15,16;3:4)。既已战胜了死亡(徒2:24;启1:18)，他就向所有信靠他和他的权能的人保证了永生。他的复活乃是义人普遍复活的保证(林前15:12-22)。他是那“将不能朽坏的生命彰显出来”的(提后1:10)。

把光明传给。或作“传扬亮光”。福音，与人们对一位救主的需要同样古老，在他的死与复活的新亮光中以新的力量被传扬了。见约1:4-9注释。

百姓。即，犹太人。西面称婴孩耶稣是“照亮外邦人的光，又是”他的“民以色列的荣耀”(路2:32)。

外邦人。对他们来说，保罗是上天所拣选的传扬真理亮光的信使(见徒9:15注释)。

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保罗恳请亚基帕信主

徒26:24 保罗这样分诉，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了!”

【本会注释】

分诉。即，作自己的辩护。

非斯都大声说。他听到的过于他能理解的，或者过于他想要听的。他的抗议是大声喊着说的。对喜欢听世俗之音的耳朵来说，十字架的道理是“愚拙的”(林前1:23)。

癫狂了。即，疯了，如本节稍后和第25节中所讲的。非斯都很可能真诚地相信保罗因影响了他的心智的崇高主题而走火入魔了。亚基帕所能理解的，如果他愿意的话，完全超越了罗马人非斯都所能理解的。

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徒26:25 保罗说：“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。

【本会注释】

大人。即，优秀的，一个尊称的常见用法，合乎非斯都的高级职位(见路1:3;徒23:26;24:3注释)。

明白。与斥责他的癫狂相反。

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徒26:26 王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。

【本会注释】

王也晓得这些事。保罗要求亚基帕承认他所说关于基督的话在历史上是正确的。

放胆直言。记载在本章的关于保罗悔改的记录比在第9章和第22章中记载的同一事件更为详细。保罗确实是放胆直言了，部分是因为亚基帕王是一个见多识广的听者，还可能部分是因为他认识到了这很可能是他最后一次在巴勒斯坦的听讼会了。他自己和他的听众们都大大依赖于此。

这些事没有一件。即，耶稣的生平和服务，他的死和复活，五旬节的经验，彼得、约翰、以及其他使徒所行的神迹，保罗令人惊异的转变，随着福音的传扬而来的显著结果。

都不是在背地里作的。法利赛人曾抱怨说“世人都随从”耶稣“去了”(约12:19)，而犹太人则告诉在帖撒罗尼迦的地方官员说使徒们已经“搅乱了天下”(徒17:6)。伴随着传扬福音的兴趣和兴奋，以及论争，确认了保罗所说的。

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徒26:27 亚基帕王啊，你信先知吗?我知道你是信的。”

【本会注释】

你信吗？推测起来，作为一个犹太人，他是信的。众先知已经预言了保罗所说关于耶稣的一切。见第22节注释。

我知道。不愿意不明智地使亚基帕处于一种困难的境地，保罗抢先说出了自己的答案。亚基帕了解保罗所说的都是真的，但是，对他来说，知识和确信没能产生行动(见太7:21-27注释)。

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徒26:28 亚基帕对保罗说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊(或作：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了)!”

【本会注释】

稍微[几乎]。希腊文是en oligō，直译是“在一点儿里”，可能是“在一点[时间]里”，但决不是“几乎”。这节经文的希腊原文的模棱两可性已经导致了各种翻译和解释的尝试。注释者们一般断定亚基帕说的是反话，好像是要轻视保罗在26,27节中所做的严肃请求似的。假如这样的话，他的反话就是一个面具，要隐藏他的真实感情了(见《述》第四十一章)。像亚基帕一样，那些处于深信之中的人时常以一种漠不关心的方式说话行事，特别是在不信的同伴们面前的时候。亚基帕虽然深信，却可能想要给那些被召集到这位巡抚的觐见室的人们留下这种印象，他认为保罗天真地以为一个囚犯在那么短的时间内，或者用如此简要的解释能使一位王改变信仰。

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徒26:29 保罗说：“无论是少劝是多劝，我向上帝所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要象我一样，只是不要象我有这些锁链。”

【本会注释】

不但你。保罗一点儿都不沮丧，仍旧迫切地发出他的呼吁。

是。直译是“能变得”。

无论少劝，多劝。直译是“无论小规模还是大规模”，与亚基帕惊呼的“稍微”有关(第28节)。保罗通过证据给出的无论少还是多，都足以据以呼吁像那位王一样见多识广的一个犹太人。

不要有这些锁链。当保罗打手势时，他想起了捆绑他的那些锁链。

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徒26:30 于是，王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来，

【本会注释】

当他这样说了的时候。原文证据支持(参本册注释第10页)省略这些词。

王起来。这次会见结束了，保罗的富有能力而简要的陈述和恳切的请求没有产生显著的结果。可以猜想保罗可能多么深感失望啊。

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徒26:31 退到里面，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”

【本会注释】

彼此谈论。相当于“他们彼此说”，就保罗的案件交换意见。

没有犯什么该死的罪。保罗可能“癫狂了”(第24,25节)，但他并不危险。非斯都和亚基帕显然愿意承认保罗是真诚的，有学识的，并且为上帝热血沸腾。

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徒26:32 亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于该撒，就可以释放了。”

【本会注释】

可以释放。见徒25:11注释。