撒母耳记下5章

提要：1 众支派来到希伯仑要膏大卫作以色列的王。4 大卫的年龄。6 他从耶布斯人手中夺取了锡安住在其中。11 希兰送礼给大卫。13 大卫在耶路撒冷生了十一个儿子。19 大卫蒙上帝指示在巴力毗拉心击杀了非利士人，23 又在桑林击杀他们。

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大卫作犹大和以色列王
撒下5:1 以色列众支派来到希伯仑见大卫，说：“我们原是你的骨肉。
【本会注释】
　　众支派。5章至10章处理的是建国和大卫早期对全国的统治。历代志加上了某些有趣的细节，各支派从约旦河两边来到希伯仑要立大卫作王，并且那个场合成了欢乐的宴会。不仅长老们作为百姓的代表来了（撒下5:3），而且有为数众多的军人参加（代上12:23-38），还有4,600利未人，有亚伦家的首领耶何耶大，以及“少年大能的勇士”撒督（代上12:26-28）。
　　撒母耳记中的事件并没有严格按照时间顺序排列。这部书的作者先记述了国内的发展，然后才记述国土的外部发展。
　　你的骨肉。希伯来人可能比地上所有其他民族更紧紧地通过血族关系连结在一起。他们都是亚伯拉罕的子孙，与大卫本人一样都是骨肉（见创29:14；士9:2；撒下19:12）。这种关系也使全地的犹太人连结在一起。

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撒下5:2 从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”
【本会注释】
　　率领以色列人出入。见撒上18:16。百姓并没有盲目地选择他们的领导。甚至在扫罗作王时大卫作为领袖的杰出才干就已显明了。百姓对他的英勇和睿智有信心。
　　耶和华曾应许你说。大卫应该作王的主要原因是耶和华已经拣选他担任那个职位。长老们最后为什么提到了这一点并没有透露给我们。由于对勇敢善良的耶西之子的普遍信心，由于扫罗家实际上气数已尽，并且由于神圣的旨意已经如此清楚地在大卫一边显明了，所以显然百姓最好的利益就是团结在他的领导之下。
　　你必牧养。字面意义是“你必放牧，”来自希伯来词ra`ah，“放牧。”这个动词的分词在旧约中译为“牧者”（见民27:17；诗23:1；等等）。大卫要作全以色列的牧者，一个重要的地位，适合于一个通过经验熟悉这种天职的繁杂广泛责任的人。在钦定本中，“牧师”这个词（耶2:8；3:15；等等）就是从这个希伯来词翻译过来的。“牧师”这个词在新约中只出现过一次（弗4:11），是从意思是“牧羊人”的希腊词翻译过来的。
　　君。字面意义是“统治者，”“王子。

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撒下5:3 于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。
【本会注释】
　　长老都来。长老们行事作为百姓的代表和代言人。和他们一起来的还有许多战士和祭司，都来承认他们对耶西之子的效忠（代上12:23-38）。成千上万的人群集到希伯仑参加这次加冕典礼。
　　立约。这约的细节虽没有给出，但是显然是关于王的特权与国民权利的某些谅解。可能提到例如战争中的领导、脱离支派不公的自由、扫罗家余剩之人的政治避难权、国家军队的规模、以及征兵的方式等问题。
　　作以色列的王。大卫先前已受膏作犹大的王（撒下2:4）。

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撒下5:4 大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；
【本会注释】
　　三十岁。关于大卫与扫罗的年纪之间的关系，见132页。因为大卫作王40年，所以他死时70岁，被形容为“年纪老迈”（代上29:28），可能是从他度了奋发努力的一生这个观点来说的。

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撒下5:5 在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。
撒下5:6 大卫和跟随他的人到了耶路撒冷，要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人对大卫说：“你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方”；心里想大卫决不能进去。
【本会注释】
　　到了耶路撒冷。大卫一被膏立为全以色列的王，就看出需要一个比希伯仑更好的地方作他的京城。希伯仑在希伯来人所占疆土的极南端。他显然更喜欢他的京城仍在犹大，而耶路撒冷就是一个理想的场所（见书15:63；士1:21）。约书亚曾杀死并击败过耶路撒冷王（书10:23-26；12:10），后来这座城被犹大人攻占并烧毁了（见士1:8）。但是占据耶路撒冷的耶布斯人并没有被彻底征服，在被驱逐之后要么继续占据着这城的一部分要么又把它夺回去了（书15:63；士1:21；19:11,12）。把耶布斯人从这个重要的据点赶走对大卫在全以色列作王的开端来说是一次重大的胜利。
　　赶出瞎子。这句话使注释者们迷惑为难，关于这段话已经给出了许多解释。其中可能最合理的解释就是耶布斯人说：“你进不了这城，只要瞎子和瘸子就能使你进不来。”即，耶布斯的居民深信他们城池的坚固，并且嘲笑大卫没有能力攻取他们的堡垒，告诉他瞎子瘸子就足以把守这城反对以色列军队的进攻了。
　　这座耶布斯人的要塞是在摩利亚山南边的锡安山上，圣殿后来就建造在摩利亚山这块高地上。锡安山侧面两边都是深谷，是极好的防御地形（见以色列时代的耶路撒冷）。

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撒下5:7 然而大卫攻取锡安的保障，就是大卫的城。
【本会注释】
　　攻取保障。就其防卫者们来说，耶布斯似乎是不可能被攻取的。它已经抵挡以色列人许多年了。这座城距扫罗的京城基比亚虽不到4英里（6.4公里），但在扫罗作王的结束它依然保持着独立。虽然如此，耶布斯人的这座京城却抵挡不住大卫的英勇和他能干的元帅。

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撒下5:8 当日，大卫说：“谁攻打耶布斯人，当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子、瞎子。”从此有俗语说：“在那里有瞎子、瘸子，他不能进屋去。”
【本会注释】
　　水沟。被译为水沟的这个词在别处只出现在诗42:7中，在那里它被译为“瀑布”。这个名词现在被认为是应用于这座古城的水井。为要从这座城门外的基训泉引水进城，耶布斯人曾开凿了一个约50英尺（15.2米）的水沟，经过岩石到了一个可以聚水的水库。这个水库依次再与一个40英尺（12.2米）的竖井相连，竖井连有一个通到城里的阶梯或坡道。城里的女子可以下到这个竖井的顶部，将她们的水桶下到水塔里取水，从而不必冒险出城就可以获得用水。人若通过这条水沟上到竖井，就有进入耶布斯人首府的可能了。
　　这节经文翻译起来有些困难。通过比较代上11:6，似乎大卫向属下提了一个建议，应许说完成这一进城壮举的人将成为“首领元帅”。按照代上11:6，“洗鲁雅的儿子约押先上去，就作了元帅。”这样，看来约押获得他作大卫军队元帅的职位是由于他成功地夺取了耶布斯要塞（见《祖知》第七十章）。
　　瘸子和瞎子。在获得进城的一个入口之后，给大卫军队的主力打开城门相对来说就是比较容易的任务了，因为，可能只有很少的守卫兵会在城墙上。耶布斯人曾奚落大卫说瘸子和瞎子就足以把守这城使他不能攻入了（见6节的注释）；因此大卫现在就用这个词表示城里的守卫者了。
　　他们是大卫心里所恨恶的。这是对希伯来原文的旁注的翻译。原文是：“他们恨恶大卫的心灵。”
　　那里有瞎子瘸子。如此介绍的这种谚语式的表达，其意思不明确。进“屋”去，希腊文版旧约圣经七十士译本加上了“耶和华的。”

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撒下5:9 大卫住在保障里，给保障起名叫大卫城。大卫又从米罗以里，周围筑墙。
【本会注释】
　　米罗。可能是耶布斯城内的某种阳台或防御工事，当大卫夺取耶路撒冷之前就已经在那里了，后来的列王又在其上增添了为数众多的附属设施（见代上11:8；王上9:15,24；11:27；王下12:20；代下32:5）。
　　以里。米罗可能是大卫城的东北界。在东边，陡峭的汲沦谷提供了一个坚固的天然防线。大卫所有的建筑因而都会在米罗南部并用米罗来保护北部。进一步加强此城的防御交给了约押办理（代上11:8）。

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撒下5:10 大卫日见强盛，因为耶和华万军之上帝与他同在。
【本会注释】
　　与他同在。请比较代上11:9。大卫的成功不仅是由于他个人的努力和英勇，而且是因为上帝的临格与祝福。人一生中最终的成功却不是靠人力也不是靠智慧取得的，而是靠耶和华的灵取得的（见亚4:6）。

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撒下5:11 推罗王希兰将香柏木运到大卫那里，又差遣使者和木匠、石匠给大卫建造宫殿。
【本会注释】
　　希兰。有些人疑问这位希兰是不是就是帮助所罗门建圣殿的那个希兰（王上5:1；代下2:3）。认为这两个希兰是同一个人看来就要认定这个人作王异乎寻常地长久，虽然这并不是不可能的。本章的事件发生在大卫作王的早期，而与所罗门有关的希兰在所罗门作王第24年时还在（王上9:10-14；参王上6:1,38；7:1）；如果这两个希兰是同一个人的话，那么他作王就超过50年了。反对这种把两个王看成是一个人的观点是由约瑟夫提出的，因为帮助所罗门的希兰作王为期34年（Against Apion 1. 18）。然而，约瑟夫的年代声明的准确性并不总是可靠的。
　　差遣使者。希兰寻求联盟。这是对大卫的能力表示敬意的礼物。
　　给大卫建造宫殿。腓尼基人（见67-69页）当时在建造的经验和技巧方面远远高于希伯来人，因为大卫和所罗门都主要倚赖他们建造自己的宫殿和圣殿。考古学家证实在巴勒斯坦，希伯来人早期的石造建筑不如那里在他们之前的迦南人，腓尼基人就属于迦南人。

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撒下5:12 大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列使他的国兴旺。
【本会注释】

　　为自己的民以色列。耶和华因大卫本人的信实与忠诚祝福了他。祂也因祂意图要使希伯来民族成为地上的一个属灵的国度祝福了大卫。在接管了选民的这一积极进取的领导权之后，大卫在做与上天的意图和谐一致的工作。这种计划总是带来成功与祝福。

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撒下5:13 大卫离开希伯仑之后，在耶路撒冷又立后妃，又生儿女。
【本会注释】
　　又立后妃。在实力增加并日益兴旺的同时，以色列会越来越多地随从四围国家的行事方式这种试探与危险也来到了。有庞大的后宫是东方君主国的风俗，大卫随从了这一风俗。在这事上大卫做错了，因为上帝已经吩咐过：“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”（申17:17）。大卫竖立的榜样被他的后继者们随从了，给他们带来了危害。
　　儿女。大卫在希伯仑和耶路撒冷所生儿子的总数是19个（见代上3:1-9）。除了他玛以外（代上3:9），女儿们的名字没有给出。

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撒下5:14 在耶路撒冷所生的儿子是沙母亚、朔罢、拿单、所罗门、
【本会注释】
　　名字是。此处提到的儿子们（14-16节）是生在耶路撒冷的；关于那些生在希伯仑的见撒下3:2-5。同样的名单，带有某些变更，见代上3:5-8；14:4-7。在耶路撒冷生的头四个儿子是拔示巴的孩子（代上3:5）。因而他们是在大卫作王的稍后时期出生的。这些名单都把所罗门列在拔示巴生的四个儿子的最后，但是在撒下12:24中却表明他是存活的子女中最年长的（见撒下12:14）。这些名单中的变更不一定意味着抄写的错误。在这段有两个名字没有提到，在历代志的名单却找到了，并且基利押（撒下3:3）被称为但以利。首先是没有完全记录的问题，其次可能仅仅表明一个儿子不只有一个名字。

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撒下5:15 益辖、以利书亚、尼斐、雅非亚、
撒下5:16 以利沙玛、以利雅大、以利法列。

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战胜非利士人
撒下5:17 非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫；大卫听见，就下到保障。
【本会注释】
　　非利士人听见。在大卫作王的早期，他并没有与非利士人为难。当他被扫罗驱逐时，非利士人曾待他如友，并且当大卫成为犹大王时，他们还希望在反对扫罗家中得到他的友谊。他们感到确信能保持他们对分裂的希伯来国的力量。但是当大卫成为全以色列的王，并且成功地夺取了耶布斯以及与推罗的希兰实现了联盟时，非利士人就担心大卫的实力增长，决定要与以色列作战，并抑制这位新王的能力。
　　保障。希伯来文是mesudah，“要塞，堡垒。”同一个希伯来词用在了7节中，并且显然指的是同一个要塞（见《祖知》第七十章）。

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撒下5:18 非利士人来了，布散在利乏音谷。
【本会注释】
　　利乏音谷。这个短语在书15:8中译为“巨人谷[和合本译为‘欣嫩子谷’]”。它是一个多产的山谷，延伸到耶路撒冷西南，并且提供了充足的空间可以扎营。

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撒下5:19 大卫求问耶和华说：“我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？”耶和华说：“你可以上去，我必将非利士人交在你手里。”
【本会注释】
　　求问耶和华。见撒下2:1的注释。
　　我可以上去吗？。即，去作战，而不是字面意义上的“上去”，因为非利士人是在一个山谷里（见士1:1；12:3；撒上7:7）。
　　必交在。更可说是“确实交在。”希伯来文没有副词，但是这种造句结构要求强调翻译这个动词。

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撒下5:20 大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说：“耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。”因此称那地方为巴力毗拉心。
【本会注释】
　　巴力毗拉心。字面意义是：“突破之主”或“爆破的所有者。”大卫突袭了非利士人，冲破了他们的防线，席卷了他面前的一切。在耶和华的帮助下，以色列军队冲破了敌军的抵抗，就象大水冲破了水坝一样。可能在他们获得这次胜利后，这个地方就名为巴力毗拉心了。

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撒下5:21 非利士人将偶像撇在那里，大卫和跟随他的人拿去了。
【本会注释】
　　像。来自希伯来词`asab，别处都译为“偶像。”在代上14:12中提到的类似的词是'elohim，“神像。”当非利士人斗胆参战时，他们随军带着他们众神的神像，指望这样可以保证获胜。他奔逃时把他们的神像丢在背后的事实表明他们是突然溃退的。
　　烧了。字面意义是“拿去了。”钦定本的翻译对这句的理解显然来自代上14:12。

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撒下5:22 非利士人又上来，布散在利乏音谷。
【本会注释】
　　又上来。这次的败北只不过激起了非利士人更大的努力。他们聚集了更大的军队，又来与大卫作对，决心要获得胜利。

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撒下5:23 大卫求问耶和华；耶和华说：“不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。
【本会注释】
　　求问耶和华。见19节。大卫先前的胜利并没有使他自信或自以为是。寻求上帝的指导现在已是他的习惯了。
　　不要一直地上去。见19节，在那里大卫蒙耶和华指示要“上去”。敌军已经回到了原来的战场，并且显然预料大卫会使用与先前一样的方法。这次他们无疑为这种直接攻击作好了准备。但是耶和华指示大卫不要正面进攻。
　　转到后头。即，“转到他们后头”（修订标准本）。通过迂回到敌军后面，从一个意外的方向进攻他们，大卫获得了胜利。上帝运用不同的方法把胜利赐给祂的子民。有时那些寻求神圣帮助的人蒙指示只要静静站立看耶和华的拯救（见出14:13,14；王下19:7,32,35）。在其它时候，救助来自上帝的指示和蒙祝福的人的努力。一个人在向上帝提出一个请求后，尽自己的全力使其实现并不证明这个人缺乏信心。
　　桑林。不确定是什么植物。有些版本解释为“香脂冷杉”（见修订标准本）。

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撒下5:24 你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。”
【本会注释】
　　脚步。希伯来文是se`adah，字面意义是“行军。”这声音对大卫来说是一个神圣的信号，上帝会与他同在而且天军会行在他前面。se`ad的阳性形式用在士5:4和诗68:7中，指万军之耶和华行走。
　　急速前去。在耶和华的工作中我们必须做我们该做的部分。那些懒惰地袖手旁观，指望耶和华去行事而自己什么都不做的人，除非耶和华已如此指示，否则必须预期失败。上帝出言要大卫和他的百姓急速前去，并且应许说那时祂就会在他们前面去击打非利士众军。上帝的应许，那时和现在，是有条件的。当我们尽我们的职责时，上帝就必尽祂的职责。

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撒下5:25 大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。
【本会注释】
　　大卫就如此行。大卫成功的秘诀是简单的；他精确地照上帝指示他去做的做了。当人将自己的意愿置于上帝的旨意之上时，就必招致失败。我们不会总是明白上帝发命的原因，这也不总是必要的。所期盼我们去做的就是信任与顺从。大卫绝对服从了神圣的指示，结果就是另一场伟大的胜利。
　　从迦巴。希腊文版旧约圣经七十士译本解释为：基遍。这也是在代上14:16中类似段落的解释。迦巴是现代的Jeba`，在耶路撒冷东北差不多6英里（9.6公里）处，而基遍在西北同样距离处，因为它就在从利乏音谷到基色撤退的路途上。
　　基色。是一个俯瞰亚雅仑谷的堡垒，在基遍以西15英里处。这个地点现在叫做Tell Jezer，已经被发掘出来了，并且发现了丰富的考古学证据。当耶路撒冷王、希伯仑王、耶末王、拉吉王和伊矶伦王攻打基遍时，约书亚追击他们到伯和仑的下坡路并在亚雅仑谷获得了一场著名的胜利，日头在那里停住了（书10:1-14）。这无疑是大卫现在击溃非利士人的相同路线，因为从基遍到基色的路经过亚雅仑谷。大卫转到非利士人后头，从南部攻击他们的事实，决定了他们从耶路撒冷的西北方向逃跑的路线，从而使他们向北逃往基遍再向基色逃跑。在对观记述中，这些战役发生在大卫不成功的（代上13:5-14）和成功的（代上15）将约柜带回耶路撒冷的努力之间（代上14:8-17）。但是历代志也记录了在大卫不成功的和成功地把约柜带到那里之间希兰帮助大卫建造他的宫殿，并记录了大卫在耶路撒冷生的孩子（代上14:1-7）。因而应该注意在撒下和代上中所记录的事件的顺序并不总是相同的。有时不可能确定所涉及的时间顺序的精确细节。显然事件的次序并不比事实本身和从中得到的属灵教训重要。见《祖知》第七十章，它遵循的是撒下的顺序。

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撒母耳记下6章

提要：1 大卫在一辆新车上将约柜从基列耶琳接来。6 乌撒被击杀在毗列斯乌撒。10上帝因约柜赐福给俄别以东。12 大卫以献祭将约柜带到锡安，并在它前面跳舞，因此米甲轻视他。17 他以极大的喜乐和节庆把约柜安放在一个帐幕里。20 米甲因责骂大卫虔诚的喜乐而至死没有儿女。

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约柜运到耶路撒冷
撒下6:1 大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。
【本会注释】
　　大卫聚集。见代上13:1,6-14中相同的叙述，那里有一个比较长的介绍。大卫的意图是耶路撒冷不仅应该是国家的民事首都而且应该是宗教首都。许多年来，约柜一直在基列耶琳，在以利死后，它曾被掳到非利士后又归来留在那里（撒上7:1）。大卫渴望约柜住在耶路撒冷的国家神祠里。在继续这个意图前，他召集了全国的首领们（代上13:1-4），与他们商议他的计划。
　　所有挑选的人。转移约柜将是一个使人难忘的壮丽场面，并且是国家的庆典。大卫请求全国30,000位领导人物聚集到耶路撒冷来参加这个严肃的庆典。

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撒下6:2 大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将上帝的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。
【本会注释】
　　巴拉犹大。基列耶琳的别名（书15:9；代上13:6），在耶路撒冷西北约9英里。
　　扫罗与非利士人的最后一战撒上第28–31章

1．非利士人（P）在耶斯列平原北边的书念安营。
　　2．希伯来人（H）基利波山聚集。
　　3．大卫连同他的随从已被亚吉送回家。
　　4．扫罗过了平原到隐多珥求问交鬼的妇人。
　　5．扫罗在基利波山上随后的战役中被杀。
　　6．扫罗和他众子的尸身被钉在伯珊的城墙上，但被犹大东边的基列雅比的百姓取回烧了并埋葬。

耶和华留名。约柜是上帝临格的象征从而被称为祂的名下。上帝的子民（申28:10）和祂的殿（王上8:43）也是称为祂名下的，字面意义是：“雅威之名被称呼在他们身上”，显然是在拥有的意义上。
　　住在二基路伯之间。“之间”这个词希伯来原文中没有，并且“住”这个词与基路伯的关系也是一个翻译问题。被译为“住”的这个词，也通常被译为“坐”（创18:1；19:1；21:16；等等）。

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撒下6:3 他们将上帝的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。
【本会注释】
　　放在新车上。摩西律法规定应该由哥辖的子孙抬约柜（民4:4-15；7:9）。大卫本应该听从这个指示，但是他可能推论认为将约柜放在一辆牛拉的新车上将会是特别尊敬的标志。他无疑是想起了非利士人将约柜归还以色列时是把它放在一辆新车上带回来的（撒上6:7-14）。那是一种全然不同的情形，可是对非利士人来说，他们是照着他们所知道的最好的行了。当约柜到达以色列时，它就被利未人从车上取下来了（撒上6:15）与对摩西的神圣指示一致。
　　在基比亚[冈上]。约柜是在基列耶琳，不在基比亚。可能基比亚在此处应该被译为一个专有名词。Gib`ah意思是“小山，”并且有65次都是这样翻译的（创49:26；出17:9；民23:9；等等）。如果是那样的话，亚比拿达的家就在基列耶琳的小山上。
　　亚比拿达的两个儿子。约柜在以利死后，至少两或三代以前就被安置在亚比拿达家里了（撒上4:15-18；6:1；7:1）。乌撒和亚希约被称为“亚比拿达的儿子”意思只是他们是他的后代，与希伯来人对这个词的用法相一致（见撒上14:50的注释；另见卷一，第181,186页）。因为当约柜在他们家里时，乌撒和亚希约曾有过监管照料它的经验，所以将它转移到耶路撒冷的责任就交给他们负责了。然而，这与耶和华关于约柜应由哥辖族的利未人抬在肩上的明确指示不一致（民4:15；7:9）。在这件事上漠视神圣的指示是没有有效理由的。
　　赶这新车。虽然他们赶这车，但却没有坐在上面。亚希约在车前行走（4节）而乌撒可能在约柜旁边或后边行走，从而可以守望着它（见6节）。

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撒下6:4 他们将上帝的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。
撒下6:5 大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。
【本会注释】

　　在耶和华面前作乐跳舞。将约柜转移到耶路撒冷应该成为一个既快乐又感人的场面。既有乐队奏乐又有陪伴人群的歌唱。对百姓来说，约柜代表上帝的临格，他们在祂面前感到欣喜（见代上13:8）。
　　琴。所列出的乐器清单说明在大卫的时代有许多的演奏技巧。有来自埃及和美索不达米亚的证据证明在此时之前至少1,000年就有高度发展的音乐了。

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撒下6:6 到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或作：惊跳），乌撒就伸手扶住上帝的约柜。
【本会注释】
　　拿艮的禾场。“基顿的禾场”（代上13:9），一个人或地方不只以一个名字闻名的例子。没有关于这个地点的线索。可能当牛来到这个禾场时，转到一边去吃一些散落的谷粒，从而引起了这场事故。
　　伸手。约柜是神圣的。只有祭司，亚伦的后代，才可以触摸它（民4:15；《祖知》第七十章）。上帝对于祂的必要条件是严格的。非利士人确实曾触摸过约柜，并且没有导致什么损害，但是他们不必为他们所不知道的负责任。然而以色列人知道耶和华已赐给他们的指示，但他们违背了它。

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撒下6:7 上帝耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在上帝的约柜旁。
【本会注释】
　　发怒。人只看外貌，但是上帝看内心。对那些陪伴着乌撒的人来说，似乎好像乌撒的意图是完全可敬的—他只是伸出手想帮助稳定约柜而已。但他的心对上帝却不正直。他触摸约柜的行为是一种僭越的行为。一个有罪的人不该胆敢触摸象征着上帝临格之物。耶和华不能允许忽视放任公然漠视祂明确的命令。如果允许乌撒的罪不受惩罚，那么他的罪行就会使许多人陷于罪中。要是那些知道乌撒背命的人蒙允许得出结论说象乌撒犯的这种错误可以不加管教并且这种冒犯是被上帝接受的话，他们就会更为大胆的犯罪。乌撒之死是对许多人的一个警告，要知道耶和华是一位正义的上帝，祂要求所有人都严格的顺从。
　　上帝击杀他。有人把乌撒之死当作不成比例的严重审判。然而，这一事变发生在神权体制之下，那时民事刑罚包括对宗教的违反，并且会因为不实施宗教信仰之罪而导致死刑（出22:20；利20:2,9,27；民15:32-36；参徒5:1-11）。严厉的刑罚对于阻止邪恶是必需的。如果我们现在反对犯罪的严厉法律被放松的话，不法之事就会达到极大的高潮。
　　乌撒曾那么久在约柜面前，他里面已经养成了一种不尊敬的精神。他已犯下鲁莽之罪和愚勇的自以为是，耶和华照他所行的报应了他。这一令人吃惊的灾祸使以色列聚集的会众认识到上帝明确命令的重要性，以及不敬之罪的可怕。

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撒下6:8 大卫因耶和华击杀（原文作闯杀）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒，直到今日。
【本会注释】
　　大卫心里愁烦。大卫对乌撒被击杀感到不愉快，大部分是因为他自己的心实际上并不完全正直。如果他与上帝完全和睦的话，他就没有任何理由感到惧怕并且就会接受耶和华的旨意了。耶和华所行的尽都完全，每当人对上帝的工作不满意时，就暗示这个人自己的经验有某种错误。对大卫来说，最好还是谦卑己心并为潜伏的罪省察己心，而不是批评上帝。

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撒下6:9 那日，大卫惧怕耶和华，说：“耶和华的约柜怎可运到我这里来？”
【本会注释】
　　惧怕。大卫害怕他自己生活中的某种罪会给他带来神圣的审判（见《祖知》第七十章）。

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撒下6:10 于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。
【本会注释】
　　俄别以东。这个名字出现在代上15:18,21；26:4,8,15，但是不能肯定地确定其身份。
　　迦特人。几乎不可能是来自非利士的迦特人，而更象以前利未人居住的城邑，在但或玛拿西支派的迦特临门，分配给了哥辖族（书21:24-26）。因而俄别以东可能是被特别指定抬约柜的哥辖族的一员（民4:15；7:9）。

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撒下6:11 耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家。
【本会注释】
　　赐福给俄别以东。约柜临到俄别以东家带来的是祝福而不是咒诅。俄别以东知道当约柜不被尊重时耶和华如何可怕地刑罚了不敬的罪。他可能看到大卫和数以　千计的以色列人因恐惧而战栗，害怕上帝约柜的临格。然而不管这一切，他还是欢迎约柜到他家。
　　他的全家。临到俄别以东的祝福并不是单单对他自己而且也对他全家的。通过亚伯拉罕的忠心，地上所有的家庭都要蒙福（创12:2,3）。当一个人享受上帝临格的乐趣时，幸福、兴旺、与和平就临到许多人。一个接受祝福的人就成为一个祝福。

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撒下6:12 有人告诉大卫王说：“耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家和一切属他的。”大卫就去，欢欢喜喜地将上帝的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。
【本会注释】
　　有人告诉。临到俄别以东的经验证明虽然上帝是一位圣洁的上帝，但是一个谦卑顺从的人却没有必要惧怕祂。全国的人都曾观看有什么事会临到这个迦特人和他的家庭（《祖知》第七十章）。所临到的祝福驱散了乌撒之死带来的阴暗与不祥之兆。

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撒下6:13 抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。
【本会注释】
　　抬约柜的人。大卫已经学到了完全顺从上帝之要求的教训。约柜现在不是被放在一辆车上运送，而是与大卫的吩咐（代上15:2）和上帝的话和谐一致了（民4:5,6,15；7:9；代上15:15），它是由利未人抬着的。关于约柜返回，历代志的记录比这里记述的更为详细清楚（见代上15:1-29）。
　　六步。前一次迁移约柜时的乌撒之死使大卫现在行事极其谨慎。约柜仅仅走了六步，当耶和华不悦的迹象还没有任何显示时，祭物就被献上表示百姓对上帝的感恩。因为祂现在与他们同在并且祂对他们有良好的意愿。
　　牛与肥羊。希伯来原文这里是单数，“一只牛和一只肥羊。”希腊文版旧约圣经七十士译本中没有第13节。这个版本中此处是：“和他在一起的有抬约柜的七队[或唱诗班或合唱队]人，并献了一只牛与羊羔为祭。”

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撒下6:14 大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。
【本会注释】
　　在耶和华面前极力跳舞。大卫的舞蹈是一种庄严的动作和神圣的喜乐。当时对一个东方人来说，这种行为是一种自然的表达方式，虽然对我们现今来说似乎可能是奇怪的。大卫通过这种方式抒发了他感恩的赞美，因而将尊敬与荣耀归给上帝的圣名。大卫的舞蹈与现代的舞蹈没有什么可以比较的，也不能证明现代的舞蹈是正当的。流行的舞蹈的既不能使任何一个人亲近上帝，也不能激发更纯洁的思想或更圣洁的生活。它是堕落败坏的。一个人祈祷或学习上帝的道又转离义路去狂欢是不适宜的。狂欢之人的道德被败坏，时间就算被浪费掉也比用在狂欢上强，并且常常会牺牲健康（见《祖知》707）。
　　细麻布的以弗得。请比较代上15:27。大卫为这个场合把他的王袍放在一边，只穿了一件通常是祭司和其他人穿的细麻布的以弗得（见撒上2:18的注释；参撒上22:18；代下5:12）。他这样做并没有僭取祭司的特权；只是向他的百姓表明他愿意自卑，成为一个与他们一起侍奉上帝的人。

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撒下6:15 这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。
撒下6:16 耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。
【本会注释】
　　轻视他。米甲不能赏识或理解导致大卫与百姓联合，如此活泼地表达了他在耶和华里的喜乐和热情。当大卫在上帝面前歌唱舞蹈时，他的敬拜行为是被上天尊荣的，但却被他妻子轻视了。米甲的父亲曾不只一次陷入欣喜若狂的状态（撒上10:10；19:22-24），她没有权利抱怨大卫手舞足蹈的表现。但这场合给她提供了一个借口，可以发泄其被压抑了许久的恶感。她曾爱过大卫这个年轻英雄，但是他们的婚姻不久就因他逃离扫罗结束了。现在约有20年过去了，这期间她曾与另一个人结婚，但她被迫离开那个人，并作为一个与她父家长久争战的政治掠物被交到她前夫手里。扫罗这个骄傲的女儿充满了怨恨，准备批评大卫，甚至批评他以一种当时所接受的赞美方式尊荣耶和华的热心。

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撒下6:17 众人将耶和华的约柜请进去，安放在所预备的地方，就是在大卫所搭的帐幕里。大卫在耶和华面前献燔祭和平安祭。
【本会注释】
　　帐幕。不是古时的那个帐幕，它那时还在基遍（代上16:39），而是大卫特别为约柜预备的新帐幕（代下1:3,4）。
　　燔祭。正规的燔祭坛那时与摩西造的帐幕都在基遍（代上21:29）。但是必另有一个祭坛已被建立在耶路撒冷。燔祭是一种奉献的性质，而平安祭是为幸福喜乐的场合奉献的，平安祭的大部分都由百姓在节庆的宴会上吃掉。撒下6:16-19与代上15:29至16:3类似。但是历代志增加了那个场合中撒母耳记没有记录的许多仪式的细节（代上16:4-42）。

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撒下6:18 大卫献完了燔祭和平安祭，就奉万军之耶和华的名给民祝福，
【本会注释】
　　给民祝福。大卫既是百姓的政治领袖也是属灵领袖。以色列的王既是上帝选立的，就完全适合给百姓宣布神圣的祝福。请比较所罗门在献殿时的祝福（王上8:14,55）。

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撒下6:19 并且分给以色列众人，无论男女，每人一个饼，一块肉，一个葡萄饼；众人就各回各家去了。
【本会注释】
　　分给众人。大卫有一种慷慨的本性。当百姓即将离开时，每人都分得了一份王家赠礼。这会使他们带着一种幸福、满足的心情回家，并且会帮助他们忘记自己的烦恼，歌唱赞美他们的上帝和君王。
　　一块肉。希伯来文是'eshpar。这个词只出现在这里和代上16:3中的类似段落。其意思不确定。钦定本的翻译是犹太人对这个词的解释。拉丁文武加大译本是：“一块适于烤的牛肉。”有些现代学者赋予'eshpar“旅行者的食物，”“由枣和煮熟的或生的谷物构成的补给，”和“枣饼”的意思。
　　一个葡萄饼。希伯来文是'ashishah。这个词照字面意义定义为“一个饼，”例如由干葡萄或葡萄干压制或压成某种形状的饼。“葡萄”是钦定本补充上去的，但是'ashishah这个词可能暗示这个意思（见何3:1；《祖知》第七十章）。
　　各人就各回各家去了。关于这次节庆的许多另外的细节和奉献活动的安排，见代上16:4-42。

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撒下6:20 大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”
【本会注释】
　　迎接大卫。大卫在陪伴约柜到新帐幕的路上曾经过自己的家并被米甲观察到（16节）。在完成各种奉献仪式之后，他回到自己的家，遇见米甲，米甲此时正因怨恨而恼怒，几乎不能等待机会就责备她丈夫在转移约柜的仪式中表现的快乐的手舞足蹈。米甲与这次节庆的精神完全不一致。
　　现今在教会中有许多人自称有信仰，但是他们在可以高兴的时候，心灵却是痛苦的。当他们应该对耶和华的事感到欣喜时，他们却生弟兄的气。他们不把眼睛专注在上帝的事上，反而把他们的时间花在批评那些在耶和华中喜乐的人上。指出这点并不是暗示激动兴奋与感情主义必定有助于灵性。公开的情感表露并不总是灵魂奉献的量度；一种安静的性情可能通过内在灵魂的提升或爱的行为表达一种对上帝更深刻的奉献。但是倘若由于内心缺乏感情或漠不关心而缺乏外在的表现，那么尊严就变成形式主义了。
　　好大的荣耀啊。没有用快乐的欢迎词问候她的丈夫，米甲反而用这种伤人的反讽责备大卫，谴责他的行为更象一个小丑而不是君王。
　　露体。即，除了他君王的服装，穿着祭司和其他人穿的简朴的细麻布以弗得出现在公众面前（见14节的注释）。

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撒下6:21 大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。
【本会注释】
　　这是在耶和华面前。米甲需要明白大卫这种行为的真实原因。她还需要知道她自己苦毒精神的背后是她自私的骄傲。大卫感到米甲轻视的不是王而是耶和华和祂的崇祀。
　　你父。大卫提醒米甲她父亲已被耶和华弃绝，而他却蒙拣选的事实。上帝已经发现大卫的道路令祂喜悦。但是米甲采取了曾使她父亲作为君王被弃的同样的态度。大卫的话并不令人愉快，但却证明是正当的。
　　我必跳舞。大卫让米甲知道她并没有正当的理由说出尖刻的责备话，而且她的谴责既不会减低他的热诚也不会使他改变他的方针。他会继续在上帝面前欢喜作乐，好因上帝为他所做的一切表达他对上帝的感激之情。

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撒下6:22 我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”
【本会注释】
　　卑微。希伯来文是qalal，“成为轻微的，”“成为不重要的，”并且此处所使用的形式意思是“被视为卑微。”
　　自己看为。希腊文版旧约圣经七十士译本此处解释为：“在你眼中。”如果这是正确理解的话，意思就与上面几乎一样了—自此以后，大卫的行为会这样使他在米甲的眼中更为轻贱。另一方面，如果希伯来原文的理解被接受，那么意思就是大卫准备遵循任何虽然可能甚至在他自己看来都轻贱但却会尊敬并荣耀上帝的方针。
　　那些婢女。大卫相信平民百姓会理解他的宗教热诚。他并不重视米甲的意见，他也不认为百姓会重视米甲的意见。
撒下6:23 扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

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历代志上5章

提要：1 记录流便(他丧失了长子继承权)的家系，直到被掳。9 他们征服夏甲人并占领其地。11 迦得的族长和住地。18 流便、迦得和玛拿西半支派的人数和征战。23 玛拿西半支派的住地和族长。25 他们因罪而被掳。

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1 以色列的长子原是流便;因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。只是按家谱他不算长子。

【本会注释】

流便。第五章记录住在约旦河东的支派：流便，迦得和玛拿西半支派。3-10节记录流便的家谱。流便是利亚的长子。利亚也是犹大和西缅的母亲(创35:23)。他们的家谱前面已经叙述。

约瑟。雅各的长子流便本应享有长子权。但因他自己的罪而丧失了(创35:22;49:4)。于是双份的产业就转给了约瑟的子孙(创48:21,22)。

不算长子。作为长子，流便本应排在家谱的首位。但这个名份转给了犹大。

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2 犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出;长子的名分却归约瑟。

【本会注释】

犹大胜过一切弟兄。见创49:8-12向犹大宣布的特殊福气。尽管约瑟接受了双份的产业，但雅各儿子的主要福分却给了犹大。

君王。指大卫的王系(见撒上13:14;弥5:2)。

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3 以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米。

【本会注释】

这些名字还记录在创46:9;出6:14和民26:5-7。在犹大的后裔当中，也有希斯仑和迦米等名字(代上2:7,9;4:1)。

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4 约珥的儿子是示玛雅;示玛雅的儿子是歌革;歌革的儿子是示每;

4-6节记录约珥的家谱，直到亚述王提革拉毗列色年间(公元前745-727年)。这里只记了八代，所以这份家谱一定有许多省略。

5 示每的儿子是米迦;米迦的儿子是利亚雅;利亚雅的儿子是巴力;

6 巴力的儿子是备拉。这备拉作流便支派的首领，被亚述王提革拉毗尼色掳去。

【本会注释】

提革拉毗尼色。提革拉毗列色三世，在比加年间进攻以色列(王下15:29)。

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7 他的弟兄照着宗族，按着家谱作族长的是耶利、撒迦利雅、比拉。

8 比拉是亚撒的儿子;亚撒是示玛的儿子;示玛是约珥的儿子;约珥所住的地方是从亚罗珥直到尼波和巴力免，

【本会注释】

亚罗珥。位于亚嫩河北岸。见民32:34注释)。

尼波。位于死海北端东侧(民32:38;申34:1)。

巴力免。在米底巴西南面6.4公里。米沙在著名的摩押碑石上提到上面这三座城市(见本书卷二864,865页)。

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9 又向东延到伯拉河这边的旷野，因为他们在基列地牲畜增多。

【本会注释】

随着流便支派人口的增长，他们向东扩展，直到约旦河东岸和幼发拉底河之间的大旷野。

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10 扫罗年间，他们与夏甲人争战，夏甲人倒在他们手下，他们就在基列东边的全地，住在夏甲人的帐棚里。

【本会注释】

扫罗年间。见第18-22节。

夏甲人。系亚兰人部族，在亚述王西拿基立碑铭上称为Hagarânu(夏甲拉努)，住在叙利亚。诗83:6说他们靠近摩押。

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11 迦得的子孙在流便对面，住在巴珊地，延到撒迦。

【本会注释】

迦得的子孙。11-17节记录利亚的使女悉帕的长子迦得的兴旺(创35:26)。

在流便对面。即在约旦河东，与流便支派接壤。参书13:24-28。

巴珊。古时噩的领土(民21:33-35;申3:1-12)。“巴珊全地”原来是赐给玛拿西的(申3:13;书13:30)。迦得得到了基列(书13:24,25)。巴珊位于基列北边(见第16节)。但睚珥的城镇是属于两个地区的(见书13:30,31;士10:3,4;申3:14)。

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12 他们中间有作族长的约珥，有作副族长的沙番，还有雅乃和住在巴珊的沙法。

13 他们族弟兄是米迦勒、米书兰、示巴、约赖、雅干、细亚、希伯，共七人。

【本会注释】

创46:16也列出迦得的七个儿子，但与这里不同。这些名字可能是在约旦河东岸定居时期各个族长的名字。

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14 这都是亚比孩的儿子。亚比孩是户利的儿子;户利是耶罗亚的儿子;耶罗亚是基列的儿子;基列是米迦勒的儿子;米迦勒是耶示筛的儿子;耶示筛是耶哈多的儿子;耶哈多是布斯的儿子。

【本会注释】

13节所提到的家族是亚比孩的子孙。亚比孩的家系可以追溯到布斯(Buz)。布斯(见创22:21)是拿鹤的儿子。伯32:2说以利户是布西人。

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15 还有古尼的孙子、押比叠的儿子亚希。这都是作族长的。

16 他们住在基列与巴珊和巴珊的乡村，并沙仑的郊野，直到四围的交界。

17 这些人在犹大王约坦并在以色列王耶罗波安年间，都载入家谱。

【本会注释】

约坦。犹大国王，约从公元前750年到公元前731年。

耶罗波安。以色列国王，从公元前793年到公元前753年。耶罗波安是一个很有作为的国王。他收复了以色列的领土，“从哈马口直到亚拉巴海”(王下14:25)。“载入家谱”暗示他对约旦河东的支派进行过普查。在耶罗波安以后的混乱时期，约坦可能占领了约旦河对岸的以色列领土，因为他“与亚扪人的王打仗胜了他们”(代下27:5)。

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18 流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人，能拿盾牌和刀剑、拉弓射箭、出征善战的勇士共有四万四千七百六十名。

【本会注释】

44,760的准确数字显然是根据正式的普查。出埃及以后的第二年(民1:21,25,35)，流便支派有46,500名战士;迦得支派有45,650名;玛拿西支派有32,200名。到了约书亚年间，这些支派的战士分别是43,730名，40,500名和52,700名(民26:7,18,34)。

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19 他们与夏甲人、伊突人、拿非施人、挪答人争战。

【本会注释】

夏甲人。见第10的注释。

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20 他们得了上帝的帮助，夏甲人和跟随夏甲的人都交在他们手中;因为他们在阵上呼求上帝，倚赖上帝，上帝就应允他们。

21 他们掳掠了夏甲人的牲畜，有骆驼五万，羊二十五万，驴二千;又有人十万。

22 敌人被杀仆倒的甚多，因为这争战是出乎上帝。他们就住在敌人的地上，直到被掳的时候。

【本会注释】

夏甲人完全丧失了他们的领土。以色列人占领了这个地区，直到他们在亚述王提革拉毗列色年间被掳(见第6,26节)。

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23 玛拿西半支派的人住在那地。从巴珊延到巴力黑们、示尼珥与黑门山。

24 他们的族长是以弗、以示、以列、亚斯列、耶利米、何达威雅、雅叠，都是大能的勇士，是有名的人，也是作族长的。

【本会注释】

关于这些英雄或“有名的人”，没有更加详细的资料。

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25 他们得罪了他们列祖的上帝，随从那地之民的神行邪淫;这民就是上帝在他们面前所除灭的。

【本会注释】

《历代志》的作者不断指出犯罪的悲惨结果，希望让以色列人认识到犯罪的危险和顺从的福气。

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26 故此，以色列的上帝激动亚述王普勒和亚述王提革拉毗尼色的心，他们就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，直到今日还在那里。

【本会注释】

普勒。现在发现的巴比伦文献，确定普鲁或普勒是提革拉毗列色的巴比伦名字。在托勒密法典里，提革拉毗列色的名字是Poros，是巴比伦的普鲁和圣经中普勒的希腊语变体(见本书卷二61,156,157,159页)。根据本节希伯来语动词的单数形式：“他把他们掳走了”，意味着只有一位国王，而不是两位。可以把希伯来语“和”译为“也就是”。即“以色列的上帝激动亚述王普勒，也就是亚述王提革拉毗尼色的心，他就把他们掳走了”。这种译法符合古代文献的确切证据。亚述王提革拉毗列色与普勒是同一位国王。

流便人。征服和驱逐北方十个支派是分阶段进行的。这里描写亚述王提革拉毗列色驱逐约旦河东岸的各支派。这位亚述王还入侵了北方支派的领土，并将百姓掳走(王下15:29)。撒缦以色最后进攻撒玛利亚的时候(王下18:9)，只留下少数人(见代下30:6注释)。

到哈腊，哈博。王下17:6也提到这些地名。公元前722年撒玛利亚沦陷以后，以色列人被掳到这些地方。据认为哈博是喀布尔河的另一个名称。该河流入幼发拉底河。喀布尔谷是亚伯拉罕前往迦南时的临时的所处(见创11:31注释)。

歌散。美索不达米亚的一个城邑。亚述人称之为Guzanu(歌散努)。位于喀布尔河的上游，大约在尼尼微和哈兰中间，如今称为Tell Halâf(泰勒哈拉夫)。

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诗篇139篇

序言——本诗的主题是上帝的无所不知和无所不在。诗人承认上帝无所不在。祂不仅全能，而且全知;祂造人始于母腹;人无法躲避因祂的存在。本诗的语言与《约伯记》相似;韵律整齐，分为四段，每段六节。第一段(第1-6节)描写上帝无所不知;第二段(第7-12节)描写祂无所不在;第三段(第13-18节)说明诗人心中所深信的这些真理的理由。在最后一段(第19-24节)里，诗人改变话题，表示他不喜欢恶人。在结束时他祈求让自己的心灵与上帝有正常的关系，蒙祂引领走永生的道路。

关于本诗的作者，见《证言》卷二第536页，《证言》卷六第375页。关于本诗的题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。

【本会注释】

上帝监察每一个人的心(耶17:10)。只有祂知道里面藏着什么。人往往不知道自己的真实状况。

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2 我坐下，我起来，你都晓得;你从远处知道我的意念。

3 我行路，我躺卧，你都细察;你也深知我一切所行的。

4 耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。

【本会注释】

本节暗示还没有说出来的话，上帝就已经知道了。在上帝面前，一切都是敞开透明的。

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5 你在我前后环绕我，按手在我身上。

【本会注释】

上帝从四面围绕着我们。我们躲不开祂的同在。

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6 这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。

【本会注释】

上帝的知识是我们所测不透的。

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7 我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃、躲避你的面?

【本会注释】

诗人不是暗示要躲避上帝的灵，而是说在广袤的宇宙中圣灵无处不在。

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8 我若升到天上，你在那里;我若在阴间下榻，你也在那里。

【本会注释】

天上。参摩9:2。

阴间(she'ol)。见箴15:11注释。

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9 我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，

【本会注释】

参诗18:10;玛4:2。黎明之光就像长了翅膀，迅速布满天空。

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10 就是在那里，你的手必引导我;你的右手也必扶持我。

【本会注释】

上帝大能的“右手”一路上扶助祂的儿女。在遥远孤独的岗位上工作的传道人，可以从这个应许中得到安慰。

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11 我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜;

【本会注释】

人无法在黑暗中躲避上帝。那些想在夜间作恶，躲开上帝洞察一切之慧眼的人是想错了。黑夜可以躲避人，但不能躲避上帝。

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12 黑暗也不能遮蔽我，使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。

13 我的肺腑是你所造的;我在母腹中，你已覆庇我。

【本会注释】

是你所造的(qanah)。与创14:19,22;出15:16;申32:6可能相似。

肺腑。直译是“肾”，泛指内脏。

已覆庇(sakak)。有些权威人士认为是指“结合”，“编织”，还有人认为是指“隐藏”。

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14 我要称谢你，因我受造奇妙可畏;你的作为奇妙，这是我心深知道的。

【本会注释】

本节的准确翻译较难确定。七十士译本为“我要称谢你，因你奇妙可畏”。其他古本也与这种译法吻合。希伯来文本和英文KJV版的意思是诗人颂扬人体的奇妙(见《教育论》第201页;《证言》卷六第375,376页)。后来医学的巨大进步显示了过去不为人知的人体奇迹。

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15 我在暗中受造，在地的深处被联络;那时，我的形体并不向你隐藏。

在暗中。就像大画家在作品完成后才展示他的画面一样，上帝也是在新的生命达到匀称完美的形象时才把它揭开。

联络。直译是“编织”。

在地的深处。比喻子宫。

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16 我未成形的体质，你的眼早已看见了;你所定的日子，我尚未度一日(或作：我被造的肢体尚未有其一)，你都写在你的册上了。

【本会注释】

正如建筑师要为建新房而制图并拟定细节，上帝也为每个人的未来进行规划，甚至在这个生命还没有来到这个世界之前。但愿不愿意遵从上帝所设计的蓝图，则在于个人的选择。

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17 上帝啊，你的意念向我何等宝贵!其数何等众多!

18 我若数点，比海沙更多;我睡醒的时候，仍和你同在。

19 上帝啊，你必要杀戮恶人;所以，你们好流人血的，离开我去吧!

【本会注释】

话题突然转变了。诗人的注意力转到了世界的罪恶。他认为罪恶紧紧地缠着罪人，所以他祈求结束罪恶的祷告，用的是斥责恶人的话。

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20 因为他们说恶言顶撞你;你的仇敌也妄称你的名　　　。

21 耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗?攻击你的，我岂不憎嫌他们吗?

【本会注释】

英文KJV版为“难道我不伤心吗?”见诗119:158注释。

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22 我切切的恨恶他们，以他们为仇敌。

【本会注释】

反映义人对罪恶深恶痛绝。爱上帝的人应该全心全意地憎恨罪恶，正如他们爱公义和真理那样。

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23 上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，

【本会注释】

再次向慈爱的上帝敞开心扉(见第1节)。

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24 看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。

【本会注释】

只有上帝了解我们的心灵深处，能安全地引导我们。我们都需要一位永不犯错的向导。

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诗篇140篇

序言——本诗祈求从强暴的仇敌手中得救。

关于本诗的题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人!

【本会注释】

第2节的复数表明，在诗人心目中，罪恶“强暴”的人不止一个，而是一批。

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2 他们心中图谋奸恶，常常聚集要争战。

【本会注释】

仇敌似乎不断地在策划新的阴谋诡计。

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3 他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。(细拉)

【本会注释】

指恶人的诽谤(见雅3:8)。保罗引用本节描绘生来犯罪，尚未悔改之人的罪恶(罗3:13)。

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4 耶和华啊，求你拯救我脱离恶人的手，保护我脱离强暴的人!他们图谋推我跌倒。

【本会注释】

恶人不断设法挫败义人的意图，使有信心的人滑跌，使他们的受害者在路上摔倒。

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5 骄傲人为我暗设网罗和绳索;他们在路旁铺下网，设下圈套。(细拉)

6 我曾对耶和华说：你是我的上帝。耶和华啊，求你留心听我恳求的声音!

7 主耶和华、我救恩的力量啊，在争战的日子，你遮蔽了我的头。

【本会注释】

上帝保护的盾牌胜过地上任何的铜盔铁甲(见弗6:13,17)。

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8 耶和华啊，求你不要遂恶人的心愿;不要成就他们的计谋，恐怕他们自高。(细拉)

【本会注释】

诗人求上帝不要让恶人的阴谋得逞。

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9 至于那些昂首围困我的人，愿他们嘴唇的奸恶陷害(原文作遮蔽)自己!

【本会注释】

他们嘴唇。见第3节。诽谤的毒汁会使诽谤者自作自受。疑惑或犯罪的话语对于听的人和说的人都是伤害(见《喜乐的泉源》第124页)。

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10 愿火炭落在他们身上!愿他们被丢在火中，抛在深坑里，不能再起来。

【本会注释】

耍阴谋的人惯于把火把扔向对手。诗人希望这些恶人尝到他们抛向无辜者的火焰。

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11 说恶言的人在地上必坚立不住;祸患必猎取强暴的人，将他打倒。

12 我知道耶和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈。

【本会注释】

诗人确信上帝站在义人一边。祂不会忽视那些因祂的名而受苦的人。

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13 义人必要称赞你的名;正直人必住在你面前。

【本会注释】

参诗16:11;51:11。

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诗篇141篇

序言——本诗祈求引导和保护。诗人一开始求上帝接纳(第1,2节);求使他的话语保持纯洁(第3,4节);宁愿受到义人的指责，也不愿受不敬虔之人的欺哄奉承(第5,6节);最后祈求摆脱仇敌的恶计(第7-10节)。

关于本诗的作者，见《先祖与先知》第667页。关于题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，我曾求告你，求你快快临到我这里!我求告你的时候，愿你留心听我的声音!

【本会注释】

上帝喜欢祂的儿女勇敢地向祂恳求。

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2 愿我的祷告如香陈列在你面前!愿我举手祈求，如献晚祭!

【本会注释】

如香。圣所的香要小心预备(见出30:34注释)，并用圣火点燃，呈献给上帝。它是每天早晚由祭司献在香坛上的(见出30:7,8)。香代表“基督的功劳和代求的工作，以及祂完全的义，……只有这样，罪人的崇拜才能蒙上帝所悦纳”(见《先祖与先知》第353页)。

祭(minchah)。指伴随每日燔祭的素祭(见出29:38-42;见利2:1注释)。

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3 耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴!

用夜间守卫城门的卫兵来比喻。雅各强调守好舌头的重要性(见雅3章)。凡时刻看守舌头的人，是在做上帝所喜悦的事(《证言》卷二第54页)。

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4 求你不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事;也不叫我吃他们的美食。

【本会注释】

人心的倾向如何，生活也就会如何。诗人恳求上帝保守他不与恶人同流合污。我们决不要把这一节理解为上帝会使人心倾向罪恶。这样的说法只是基于以下的认识：人生中发生的任何事情，都是出于上帝的，至少是上帝所许可的(见诗44:9注释)。诗人只是采用圣经作者的一般语言，把上帝所没有阻止的事情说成是上帝做的。众所周知的主祷文“不叫我们遇见试探”(太6:13)，也应该从这个角度来理解。

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5 任凭义人击打我，这算为仁慈;任凭他责备我，这算为头上的膏油;我的头不要躲闪。正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。

【本会注释】

任凭他责备我。朋友的责备如果以正确的态度来接受，就会成为一种福气。在必要时愿意为弟兄舍命的人，完全有资格责备犯错的兄弟(见《福山宝训》第184页)。亚比该机智地责备大卫的做法，证明她是一个忠实的朋友(见《先祖与先知》667页)。

头上的膏油。本句的含义不明，无法得出满意的解释。七十士译本的“不要让罪人的膏油抹在我头上”不知是否符合原文的意思。但它下一分句的译文，确实消除了疑点：“他们快乐的时候，我仍要祈祷”。这个译文也许可以理解为祷告不受这些快乐所影响。

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6 他们的审判官被扔在岩下;众人要听我的话，因为这话甘甜。

【本会注释】

本节原文含义不明(见第5节注释)。

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7 我们的骨头散在墓旁，好象人耕田、刨地的土块。

【本会注释】

我们的骨头散在墓旁。历史背景不明。扫罗统治的后期十分混乱(见《先祖与先知》第663,664页)。大卫心中可能想到这段混乱时期的一些事情。

刨地的土块。原文似乎指刨开泥土，含义不明。

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8 主耶和华啊，我的眼目仰望你;我投靠你，求你不要将我撇得孤苦!

【本会注释】

我投靠你。直译是“我到你那里避难”。

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9 求你保护我脱离恶人为我设的网罗和作孽之人的圈套!

10 愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。

【本会注释】

罪人将自食其果。但上帝会拯救义人脱离毁灭。

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俄巴底亚书1章

提要：1 以东的毁灭，3 因为他们骄傲，10 和亏待雅各，17 雅各的得救与胜利。

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1俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战!

 【本会注释】

        默示 俄巴底亚没有说明自己生活的年代。他预言的时间必须依据内证来推断。

        以东 以扫的后代，以色列人的近亲(创36：1)。他们的领土位于死海以南，沿阿拉巴向南延伸约100英里。

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2 我使你以东在列国中为最小的，被人大大藐视。

 【本会注释】

        本节原文采用预言完成时。把尚未发生的事说成是已经发生的事，是要强调应验的确定性。

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3 住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢?

 【本会注释】

        山穴 以东位于多山地区，故又称为西珥山和以扫山(见书24：4;俄8)

        山 可译为“西拉”，指以东的一座重要城市。后来希腊人称西拉为皮特拉，位于防御要冲，悬崖峭壁之间(见耶49：16注)。

        拉下地去 傲慢的语气。以东的后代自以为在天然的保障里固若金汤

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4 你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。

 【本会注释】

        如大鹰 指鹰在高处搭窝(伯39：27，28)。

        星宿之间 生动地描述了以东抵御快要来临的审判。

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5盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，(你何竟被剪除)岂不偷窃直到够了呢?摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢?

 【本会注释】

        盗贼 其词根ganab在十诫中指偷盗。

        强盗 源于希伯来语shadad，意为“抢劫”，通常指谋财但不害命。为了强调即将临到以东的完全毁灭，俄巴底亚采用对比手法说明什么也没留下。

        摘葡萄的 以色列人的法律规定不可把葡萄摘光(利19：10;申24：21)。在以东强盗的心目中，可没有这样仁慈的条款。

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6 以扫的隐密处何竟被搜寻?他隐藏的宝物何竟被查出?

 【本会注释】

        搜寻 指彻底搜查。

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7 与你结盟的都送你上路，直到交界;与你和好的欺骗你，且胜过你;与你一同吃饭的设下网罗陷害你;在你心里毫无聪明。

 【本会注释】

        交界 该词有以下几种解释：1，以东人被赶到他们的边界。2，以东的使者向盟国求助，没有得到答复，被带到边界。3，盟国在边界抛弃以东人，让他们落到敌人手中。4，盟国拒绝接收以东难民，把他们送回边界。

        与你和好的 和“与你结盟的”并列。

        陷害 原文mazor意义不明确。该词可能来自另一个词根，在耶30：12和何5：13中表示“伤害”。但本文无此含义。“网罗”一词显然依据七十士译本。

        在你心里毫无聪明 可能指以东人被他们所信任的盟友欺骗而晕头转向。

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8 耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人?从以扫山除灭聪明人?

 【本会注释】

        除灭智慧人 以东人以智慧著称(耶49：7)。

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9 提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。

 【本会注释】

        提幔 可能位于以东中部西拉附近(见耶49：7注释)。

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10 因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。

 【本会注释】

        强暴 见本卷序言。

        羞愧 参耶3：25;弥7：10。

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11 当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，象与他们同伙。

 【本会注释】

        你竟站在一旁 根据本书对俄巴底亚时代的推定，10-14节指的是尼布甲尼撒于公元前586年毁灭耶路撒冷。

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12 你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着;犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐;他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。

 【本会注释】

        你不当 本节生动描述了以东对犹大的无情。

        瞪眼看着 幸灾乐祸。

        犹大人被灭的日子 指他们遭遇不幸的时候。

        说狂傲的话 这里运用了“层升”的修辞手法，先是冷眼旁观，幸灾乐祸，再是欢欣雀跃，最后口出狂言，辱骂嘲笑。

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13 我民遭灾的日子，你不当进他们的城门;他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦;他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物;

 【本会注释】

        你不当进他们的城门 参结35：5

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14 你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的;他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。

 【本会注释】

        你不当站在岔路口 这里提到的罪恶似乎指堵住犹大的逃亡者，使他们被俘虏。作为犹大的邻居，以东人无疑比巴比伦人更熟悉逃生之路。

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15 耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行;你的报应必归到你头上。

 【本会注释】

        随着犹大的复兴(17-21节)，必有审判的日子临到各国。关于“耶和华的日子”的定义，见赛13：6注释。必须依据以色列未来的预言，来理解关于以东厄运的预言。由于以色列复兴的应许是有条件的，以色列又没有满足这些条件，有关厄运预言的细节也就没有全部应验。

        报应 这是在最后审判的时候。“各人按着本身所行的，或善或恶受报”(林后5：10;参启22：12)。

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16 你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝;且喝且咽，他们就归于无有。

 【本会注释】

        一些人认为本节开头是指因自己的罪而喝了主愤怒之杯的以色列人(赛51：17)。上帝的子民既已受到惩罚，外邦人也必受罚。还有一些人认为既然俄巴底亚主要述及以东人，这些话就是针对他们的。“在我圣山”可能是指犹大毁灭后在耶路撒冷欢庆狂宴的场面。

        常常地 原文tamid的解释见但8：11注释。不会指永久。因为喝了以后，各国就“归于无有。”

        归于无有 指完全的毁灭。反对上帝的各国将不再存在。

        这个说法常用来指恶人最后的命运(见本章怀爱伦注释)。恶人将完全消灭。身体和灵魂都要在地狱里灭亡(太10：28)。这是“第二次的死”(启20：13-15)。圣经并没有说有一个永远燃烧的地狱，沦丧的人要在里面永远受罚。

        恶人的毁灭不是出于上帝的独断专行，单为显示自己的权威和高尚，而是因为那些不虔诚的人已不幸形成完全无法适应赎民之家圣洁气氛的品格。不让他们享有违背他们罪恶本性的生存倒是一种慈怜。

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17 在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣;雅各家必得原有的产业。

 【本会注释】

        锡安山 曾在以东和其他国家手中遭到侮辱的地方必得到光荣的复兴。

        必得原有的产业 指在被虏后的回归。17-21节的应许一直没有完全应验，因为流亡中和回归后的犹太人没有实现他们神圣命分所需要的属灵复兴。

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18 雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰;以扫家必如碎秸;火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。

 【本会注释】

        用约瑟家来称呼以色列国，是因为约瑟是北方王国最重要的支派以法莲人的祖先。

        必无余剩的有人认为这里是指公元前一百多年约翰.海卡纳斯战胜以土买(以东)人(见约瑟弗斯《古代史》)。但是我们要记住，这个预言的应验取决于有关犹大复兴预言的应验。由于后者的条件大都没有实现，故我们不能把任何一个事件说成是前者的完全应验。

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19 南地的人必得以扫山;高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒玛利亚地;便雅悯人必得基列。

 【本会注释】

        南地 即犹大南部的干旱地带(见书15：19注释)。

        高原的人 指犹大山区和沿岸平原之间的狭长山地。

        撒玛利亚地 这里指的是土地的重新分配。犹大和便雅悯人占据了原属于十个支派的土地，无疑是因为“没有应许让长期悖逆，不肯悔改的十个支派，恢复先前在巴勒斯坦的势力”(《先知与君王》298页)。

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20 在迦南人中被掳的以色列众人必得地直到撒勒法;在西法拉中被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑。

 【本会注释】

        撒勒法 腓尼基的沿海城市(见王上17：9)。在西顿南约8英里，推罗北约14英里。

        西法拉 该地名仅在此提到，位置不明。它是耶路撒冷难民的居住地。有人认为它是指小亚细亚的撒狄，或玛代西南部的一个地方。

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21 必有拯救者上到锡安山，审判以扫山;国度就归耶和华了。

 【本会注释】

        拯救者 俄巴底亚用胜利的语气结束他的预言，保证锡安将完全得到救赎。这里把锡安山与以扫山，上帝的圣山与人类骄傲的山进行对照。“拯救者”可能指20节所提到来自被虏之地帮助耶路撒冷对付敌人的人。七十士译本译为：“得救的人从锡安山出来，对以扫山实施复仇。”

        归耶和华了 这是俄巴底亚预言信息的高潮，也是人类历史记录的高潮。伟大宣告的日子快要到来：“世上的国成了我主和主基督的国;祂要作王，直到永永远远”(启11：15)。

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约翰一书1章

提要：1 约翰对基督的描述。我们藉着与上帝相交，在基督里面得永生。5 我们必须过圣洁的生活，见证我们与上帝的相交，和我们所信仰的真理，并认识到因基督的死我们的罪得到赦免。

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1 论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。

【本会注释】

论到。ho.这个书信的开头语可以指有关生命之道启示的见证，也可以指生命之道基督本身。约翰更有可能指的是后者(参约4：22;6：37)。参约1：1注释。

起初原有的。《约翰福音》的开头语是：“太初有道”。 《约翰壹书》的开头则是“起初原有的”。两者的区别很有意义。约翰在《约翰福音》中强调“道”在“太初”就已经存在。在本节他则说明“道”从“起初”就一直存在。《约翰福音》着眼“太初”和“以前”;《约翰壹书》则着眼“起初”和“以后”。有人从狭义上将之解释为基督教纪元的开始(参约壹2：7注释)。但对照约1：1-3，就不大可能得出这样的结论。关于“起初”，见约1：1注释。

生命。说明“道”是有关生命的，或是赐生命的。两种解释都是对救主的生动描述。

道。使徒并没有说要对“道”进行全面的阐述。书信所宣扬的(3节)，只是基于他个人体验(1-3节)那“道”的真理。关于“道”(ho logos)，见约1：1注释。圣经里只有《约翰福音》(约1：1，14)，《约翰壹书》(1：1;5：7)和《启示录》用“道”来指基督(约1：1，14)。这证明它们出于同一个作者。

所听见。约翰声明他以下所写的，是关于他和他是同道亲耳听到的一位，从而驳斥了那些否认基督道成肉身之人的主张。他就是这样确立了他的权威和对读者之劝勉的基础。在他的心中一定留有宝贵的记忆，就是多年以前在巴勒斯坦他最爱听的那个声音。文中的“我们”是指约翰和他的同道(见约壹4：6注释)。动词采用完成时态，暗示记忆一直留在他的心中。

所看见。见上面“所听见”的注释。“所看见”是指亲眼看见。为了证明自己经验的真实性，他还特点加上“亲眼”二字，不让人对他见过那“道”存在任何怀疑的余地。

亲眼看过。theamai，参约1：4的相同题材，就是看见成为肉身的“道”。 动词采用完成时态，说明使徒所看见的，是基督在地上生活的历史事件。

亲手摸过。pselaphao，源于psao(“接触”见徒17：27注释)。路24：39(见该节注释)用这个动词表示耶稣邀请多马摸祂。约翰可能是特指这一类的事件。他用最清楚的语言说明了他和他的同道与那“道”的亲身接触，从而驳斥了各种否认基督降世真实性的异端(见《SDA圣经注释》卷七625，626页，《约翰壹书》序言)。

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2 (这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命、传给你们。)

【本会注释】

这生命。第1节的“生命”为第2节进一步讨论“生命”提供了基础。第二节放在括号里面，是一个插入成分。1-3节的句子结构比较复杂。作者的思路一直到第3节才进行归纳。这里的“生命”主要是指基督道成肉身的一面，而不是祂从起初就永在的一面。

显现。phaneroo. 约翰经常使用这个词(在《约翰福音》里9次，在《约翰壹书》里6次)。这生命的显现就是约1：14的“道成了肉身”;地上的居民看见了其荣耀。

在1-3节中有了几个约翰最喜欢用的词：arch(“起初”)在他的著作中出现23次;zoe(“生命”)出现64次;martureo(“作见证”)出现47次。

我们也看见过。使徒不仅看见和听见了生命之道，而且认识了“生命”的意义(见约1：4注释)。

现在又作见证。约翰不满足于看见基督。他要把他所看见的“见证”出来(参徒1：8注释)。

原与父同在。见约1：1注释。“道”与父同在，但又有独立的位格。虽然约翰没有提“子”，但他既用“父”，就暗示“道”的儿子身份，为指证“道”就是耶稣基督作了铺垫。

且显现与我们。作者充满敬畏地认识到，他能看见永远与天父同在的主，是何等大的特权。这种启示的光芒在约翰的心灵中永不消失，要一直保留在他的属灵意识之中(参约1：14，18)。

永远的生命。约翰的著作有23次把“永远的”与“生命”连在一起。他强调他所爱之主和他将与主同享之生命的永恒性质(见约3：16注释)。

传给你们。apaggello.“宣传”，“宣告”，“传信息”。见第3节。

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3 我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。

【本会注释】

我们将所看见。重复是为了强调上面所说过的话。鉴于这封书信所针对的诺斯替主义早期形式，作者怎么强调他对耶稣的个人认识也不过分(见《SDA圣经注释》卷七625，626页，《约翰壹书》序言)。

传给你们。见第2节注释。

相交。koinonia(见徒2：42注释)。暗示分享。既可以是弟兄之间，也可以是上帝与我们之间(参徒2：42;林后8：4;加2：9;腓2：1等)。在这里使徒希望读者分享他藉着认识圣父与圣子而获得的属灵福气。让大家来分享，是这封书信的主要目的之一。“相交”乃是《约翰壹书》的一个基调。凡真正认识基督的人，总是希望别人也来分享这种蒙福的交谊。“人一来到基督面前，就会产生一种愿望，要让别人知道自己在耶稣身上找到了一位何等宝贵的朋友”(《喜乐的泉源》78页)。凡如此为他人工作的人，救主的祈祷必实现在他身上：“使他们合而为一，像我们合而为一”(约17：22)。

祂儿子耶稣基督。约翰在这里指出“道”就是基督。“耶稣基督”的双重称号说明约翰考虑到圣子生命中神性和人性的两个方面(见太1：1;腓2：5注释;参约壹3：23注释)。只有藉着唯一能向人显示上帝的圣子，我们才能与天父相交(参约1：18注释)。

我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。指约翰与上帝的相交。基督徒把天与地联系的媒介。他一只手把握他藉着基督而对上帝的认识，另一只手拉住不认识上帝的人，成为天父与祂悖逆儿女之间活的链环。

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4 我们将这些话写给你们，使你们(有古卷：我们)的喜乐充足。

【本会注释】

这些话。就是书信的内容，包括1-3节所写的话，和作者接下来要说的话。

给你们。有文本无“给你们”。

使你们(有古卷：我们)的。更有可能指约翰写信把喜乐带给他的读者。

喜乐。这是基督相交的自然结果。

充足。耶稣曾以同样的理由把“这些事”告诉祂的门徒(约15：11)。这个蒙爱的门徒很可能是回应他夫子的话。“喜乐充足”是约翰著作经常出现的话题之一(约3：29;15：11;16：24;17：13;约贰12)。基督教乃是快乐的宗教(见约15：11注释)。

这是本书信简短引言的结束。约翰与基督有个人亲身的认识。他希望与读者分享这种认识，好使他们也和他一样与圣父和圣子相交。在表述这种爱心愿望的过程中，他强调圣子的神性，永恒性和道成肉身的人性。他把这种奇妙的知识用简明而有力的语言表达出来，使他当时和我们现在的读者对基督教信仰的基础和耶稣基督的性质与工作不存任何的疑虑。他就是这样在无形中驳斥了诺斯替异端的道理。

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5 上帝就是光，在祂毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。

【本会注释】

上帝就是光。光是上帝性质的一个方面(参约壹4：8注释)。参约1：7-9中光为基督的特性。

在圣经中，光与上帝是紧密联系的。当上帝开始创造大工的时候，光是最先造出来的(创1：3)。上帝的显现通常伴随着莫可言喻的荣耀(出19：16-18;申33：2;赛33：14;哈3：3-5;来12：29等)。上帝被描述为“永远的光”(赛60：19，20)，住在“人不能靠近的光里”(提前6：16)。这些光的展现象征着上帝品格的完全圣洁(见约1：14;罗3：23;林前11：7“荣耀”的注释)。

光最显著的特性之一就是能驱散黑暗。在最高的属灵层面上，上帝最大程度地展现了这种特性。罪恶的黑暗无法在祂面前存在(哈1：13)。

在祂毫无黑暗。强调在上帝的本性里没有丝毫黑暗的成分。这是约翰典型的表达方式。他先说“上帝就是光”，然后又从反面强调它(参6，8节：约壹2：4;约1：3，20;10：28)。约翰强调这句话有一个直接的原因。诺斯替的学说主张善与恶是相互依存的，都是来自上帝。上帝既是完全光明，毫无黑暗，诺斯替的学说(见《SDA圣经注释》卷六55页)就是对上帝性质的歪曲。凡接受使徒教训的人应予以拒绝。

在约翰的著作中，“光”与“黑暗”是相对应的，正如在保罗是书信中“罪”与义(罗6：18，19)、“肉体”与“灵”(罗8：1)相对应一样。见约12：35，46;见约1：5;8：12注释。

从主所听见。就是从上帝或基督所听见的。约翰想说明，他所要传达给读者的信息，不是他发明或发现的，而是从主那里领受的，可能是基督所直接教导的，也可能是通过启示。

报给。anaggello.与第2，3节中的“传给”(apaggello)不是一个词。Anaggello暗示把信息传给接受的人，而 apaggello则强调信息的来源。

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6 我们若说是与上帝相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。

【本会注释】

我们若说是。为了使需要他劝导的人容易接受，使徒采用假设的语气，并把自己也包括在内，以软化他所暗示的责备(参8，10节等)。他无疑知道许多自称与天父相交的人实际上与祂的旨意背道而驰。然而他还是用温和的语言，希望不致使他的读者反感。

与上帝相交。见第3节注释。自称与上帝相交必须表现出实际的效果。要有思想和行动，祈祷和工作两方面的生活(《服务真诠》512页)。要体现与上帝相交，就得时刻想到祂藉着圣灵的同在，思想言行都要表现出意识到祂的慈爱临格，和祂圣目的监察。我们对祂已有了爱。我们知道祂一直在爱我们。我们感激祂的关怀(诗139：1-12;耶31：3)。就像孩子在危险来临的时候伸手拉住父亲，危险过去后依然拉着他，上帝的儿女也这样与天父同行。这就是“与上帝相交”。

在黑暗里。见第5节注释。除了某些低等生物，没有什么东西能在黑暗中生长。这些低等生物使黑暗更显可憎。没有赐生命的亮光，腐败会迅速发生。习惯于黑暗的眼睛，无法对光明产生反应。心灵也是这样。罪恶的黑暗阻碍了属灵的生长。连续的犯罪摧毁了属灵的视力。深陷罪恶的人会寻求黑暗，以便能更有效地犯罪(约3：19，20)。

行。peripateo.见弗2：2;腓3：17注释。

就是说谎话。约翰揭露了那些声称行在光中、实际上却在黑暗中行走的人伪善的面目。上帝就是光(5节)。凡与祂相交的人也必行在光中。因此那些说自己与天父相交，却仍在黑暗中行走的人肯定是在撒谎。他们说自己与上帝相交，至少证明他们对光有所了解。但他们被黑暗所包围，说明他们要么因无知而与光隔绝，要么故意与光相离。

不行真理了。这是约翰表达方式的又一个例子。他先用了一句肯定句“就是说谎话”，然后又了一句否定句“不行真理了”(见第5节注释)。“行真理”是约翰在《新约》中特有的说法(见约3：21注释;参约8：32注释)。关于“真理”，见约1：14注释。那些“在黑暗里行”的人出来说谎以外，还不行真理。罪恶是首先在思想中产生，然后在行动中表现出来的。当日常的行为否认了人上教堂所表白的信仰时，就证明他没有与上帝相交。当宗教不再渗透于他的日常生活时，上帝就会离开，黑暗就会笼罩。

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7 我们若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

【本会注释】

我们若在光明中行。约翰并没有把他的羊群留在黑暗中，而是转向基督徒生活的积极方面，藉此鼓励他们，并表示信任他们。

如同上帝在光明中。上帝始终被祂所放射的光芒所环绕。基督徒最好能行在上帝所发的亮光之中。正如旅客随从向导的灯光行走黑暗陌生的道路，上帝的儿女也应随从上帝的光行走人生的道路(林后4：6;弗5：8;参箴4：18注释)。

就彼此相交。如果我们行在光中，就是与光的来源上帝同行，不仅与祂相交，而且与所有跟随主的人相交。我们既侍奉同一位上帝，相信同样的真理，在人生的道路上遵循同样的指示，就一定会同行。我们与弟兄之间如果出现了一点问题，我们就会省察自己的行为，以确保自己不偏离有真光照耀的生命之道(参约壹4：20注释)。

祂儿子。进一步确认耶稣的身份，是要强调提供洗罪之血的牺牲是来自上帝的儿子。关于基督是圣子身份，见路1：35注释。

耶稣。有文本为“耶稣基督”。鉴于约翰在书信中经常用“耶稣基督”的称呼，或称耶稣为“基督”、“上帝的儿子”(约壹4：15;5：1，5)，许多人认为这里应为“耶稣基督”。约翰在《约翰福音》中经常说到成为肉身的圣道耶稣。但在本节中他主要考虑兼有神人两性的救主耶稣基督。关于“耶稣基督”的称呼，见太1：1注释。

血。本节的最后部分不是事后的考虑，这里所描述的经验是与“在光明中行”密切相关的。约翰认识到，即使是与上帝相交的人，仍继续需要洁净罪孽。他向基督徒保证，上帝已经预料到这种需要，并为此作了准备。关于“血”洁净罪孽的意义，见罗3：25;5：9注释;参约6：53注释。

洗净。katharizo.在福音书里用来表示洁净大麻风(太8：2;路4：27等)，在其他地方用来表示洁净罪孽(林后7：1;弗5：26;来9：14等)。约翰这里所说的洁净并不发生在初次认罪悔改的时候。那是在与主相交之前。这里所说的，是在整个地上的人生中所进行的洁净，是成圣过程的一部分(见罗6：19;帖前4：3注释)。只有基督永远过无罪的生活(见约8：46;彼前2：22注释)。所以人不断需要基督的宝血来洁净他们的罪孽(见约壹2：1，2注释)。

作者把自己也列在需要洁净的人中间。凡最遵行上帝旨意的人，最能认识到自己的罪孽(约壹1：8，10;《使徒行述》561，562;《善恶之争》469-473页)。

我们一切的罪。即罪的各种类型和表现。关于“罪”，见约壹3：4注释。

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8 我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。

【本会注释】

我们若说。见第6节注释。

自己无罪。约翰没有说是否有人公开宣称自己已经完全，或只在心里面这样说。但他知道有这样的主张存在，于是就指出了其危险。原文采用现在时态，说明依赖自己的人一直声称自己拥有他们实际上所没有的义。他们并不否认过去曾犯过罪。但他们说自己现在无罪。在这方面，他们与真正的义人完全不同。真正的义人承认自己有罪并需要洁净(7节)。只有基督能说自己无罪。关于“罪“，见约壹3：4注释。

便是自欺。见太18：12注释。既然是自欺，就不能责怪别人。说自己无罪就是高抬自己，旧人复活，是骄傲之举，因而也是犯罪之举。只有自欺的人才会说出这样自相矛盾的话来。自欺的人既不愿承认自己的罪，就千方百计地掩饰自己。只有上帝之道渗透人心的能力才能揭露人心的真实状况。只有在这时，人才愿意接受启示(耶17：9;来4：12)。

真理不在我们心里了。见第6节注释。作者再次把一句否定句放在肯定句后面(参5，6节)。凡故意拒绝公义，接受错谬，特别是自因为比别人优越，不需要救主的人，今后就再也不愿意和能够辨别是非了(参太12：31注释)。如果他们不及早回到先前所行走的真理的光明之道上，就只能堕入以被定罪和死亡为结局的道路。他们不管如何熟悉其他方面的真理，这个错误就足以抵消所有别的认识。

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9 我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

【本会注释】

认。homologeo.“说一样的话”，“承认指控”(见罗10：9注释)，源于homos(“一样”)和lego(“说”)。

自己的罪。见约壹3：1注释 。约翰的话说明真基督徒知道自己有时会陷入罪中(参约壹2：1注释)。他显然指的是罪的具体表现，而不是生活中以罪为原则。所以认罪不单是笼统地承认有罪，重要的是认识到罪的本质和造成犯罪的因素，以致今后在遇到同样试探的时候能有力量抵挡(《证言》卷五639页)。不愿具体地认罪，说明人没有真心悔改，不想得到宽恕之恩(《喜乐的泉源》41页)。关于认罪与悔改的密切关系，见结18：30注释;见《证言》卷五640页。

上下文表明作者希望人向上帝认罪，因为只有“上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。不需要世人或神甫来宣布赦免我们的罪。我们来到上帝面前，不仅是因为只有祂能“洁净”，而且是因为我们得罪了祂。所有的罪都是得罪祂的。如果我们也得罪了个人，就要向上帝和那个人认罪(《证言》卷五645，646页;《历代愿望》811页)。认罪的范围应该与我们的罪行所危害的范围向称(参箴28：13注释)。

上帝是信实的。在认罪和赦免的过程中，唯一不稳定的因素在罪人身上。如果人真心悔改，上帝是一定会宽恕的。信实是上帝的特性之一(林前1：9;10：13;帖前5：24;提后2：13;来10：23)。约翰在这里强调上帝在赦罪方面的信实(参出34：6，7;弥7：19注释)。

我们因怀疑上帝的信实而失去了多少平安啊!撒但竭力破坏我们的信心，使我们不相信上帝牵挂着我们每一个人(《福山宝训》115页)。撒但希望我们满足于相信上帝关心祂众多的子民或大多数子民。他只要使我们怀疑上帝不关心我们个人就够了。我们需要不断地提醒自己，上帝的大能会保守我们不失脚(犹24)。即使我们因没有运用这种能力而失脚了，也该怀着痛悔的心来到施恩的宝座前，祈求恩典和宽恕(参来4：16;约壹2：1)。

是公义的。见太1：19注释。上帝是公义的审判者。祂的公义与“我们一切的不义”形成了鲜明的对比。幸亏祂的公义是与怜悯像结合的。

赦免。aphiemi.该词在《新约》中有多种含义：“送走”，“解散”，“离开”，“宽恕”。当它与“罪”用在一起，就是指“赦免”(见太6：12;26：28注释)。上帝的信实和公义在赦免中得到了充分的表达。关于“赦免”，见代下7：14;诗32：1;徒3：19注释。

我们的罪。特指我们所承认的罪。上帝愿意赦免悔改的罪人。但祂不能赦免人所忽略不认的罪。我们所承认的罪由“上帝的羔羊”所承担(约1：29)。上帝的慈爱接纳悔改的罪人。。他所承认的罪已经从他身上除去了。罪人站在上帝面前被基督完全的生命所遮盖(欣：3，9，10;《天路》311，312页)。罪恶消除了。罪人在基督耶稣里成为新人。

洗净。可以理解为“赦免我们的罪”的同位结构，是对它的补充说明，也可以理解为发生在“赦免我们的罪”之后。两种解释都符合基督徒的实际生活。罪恶使人污秽。当罪人得到赦免的时候，他的罪就得到了洁净。大卫在承认自己的大罪的时候说：“上帝啊，求你为我造清洁的心”(诗51：10)。但上帝愿意洁净悔改之罪人的一切不义。祂要求祂的儿女有完美的品德(见太5：48注释)，并作好准备让我们成功地抵挡和战胜一切罪恶(见罗8：1-4注释)。只要生命尚存，就会取得新的胜利，达到新的高度。这种每天洁净罪恶和在恩典里成长的过程被称为成圣(见罗6：19注释)。罪人转离罪恶接受基督的第一步叫作称义(见罗5：1注释)。从约翰的话里可以看到这两个过程。但使徒是否在心中对得救的这两个步骤进行仔细的分析，尚值得商榷。更有可能他是想到伴随着赦免的洁净，尽管他的话语可以有更广泛的应用。

我们一切的不义。这句概括性的话说明上帝愿意彻底洁净那些认罪并得蒙赦免之人的不义。但罪人自己必须藉着放弃罪恶而与上帝合作。如果他遵循圣经的计划，就会得到完全的洁净。

必须警醒祷告，防止思维和行为的旧习惯死灰复燃(罗6：11-13;林前9：27)。出于意志的行动具有决定的意义。但意志若不经基督洁净和加强，就会软弱而动摇。不诚实的心对旧习惯会念念不忘，想出许多理由来原谅自己的放纵。要保持无罪，就必须不断提防这种危险，每天重新立志(《喜乐的泉源》52页)。因为如果人不接受基督的恩典和能力，清除生活中一切犯罪的欲念和倾向，上天就不能作什么。见约壹3：6-10;犹24。

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10 我们若说自己没有犯过罪，便是以上帝为说谎的，祂的道也不在我们心里了。

【本会注释】

自己没有犯过罪。这是第三个自称圣洁的荒谬言论(见第6，8节)。第6节说到有人自称与上帝相交，实际上却行在黑暗中。这种言论容易说出，但难以驳斥。第8节说有人声称自己无罪，这也很难证实或否定。但约翰在本节说，有人声称自己没有犯过罪。这肯定是不符合事实的。因为众人都犯了罪(罗3：23)。既然书信是写给对罪有所认识的基督徒，约翰显然指的就是悔改以后的行为。

便是以上帝为说谎的。说自己无罪的后果也是遵照第6节和第8节的模式，用一句肯定句和一句否定句来表达。但这里用了更为严肃的措辞。自称与上帝相交，证明了我们的虚谎(6节)。说自己无罪，便是自欺(8节)。然而说自己没有犯过罪，就是以上帝为说谎的了。当然人的主张无损于上帝的完美。但如果这句话成立，就与圣经的宣告直接相抵触了。

祂的道。不是指生命之道基督，而是指上帝为传达祂真理所说所写的话(8节)。这道就是真理(约17：17)，不可能住在抵触其教训的人心中。如果人不接受上帝的见证，否认祂对他们状况的描述，就是把祂的道拒之门外，不容真理再住在他们心中。

上帝用圣经显示他们的真实状况，免得他们自以为无罪。所以每一个基督徒都应该殷勤查考圣经。要牢记圣经的真理，用赐生命的真道武装自己的头脑。圣经宝贵的应许会在试炼和困难的时候支持我们。其中有关公义的教训会把我们引到救主面前，预备我们接受祂圣洁的品格(提后3：16，17)。我们既这样把上帝的话藏在心中，就不会故意违背祂的旨意(诗119：11)，而自称完全圣洁了(参《善恶之争》618，619页)。