撒母耳记下10章

提要：1 大卫差遣使者去安慰拿辖的儿子哈嫩，受到了卑劣的对待。6 亚扪人虽有亚兰人支持，还是被约押和亚比筛战胜了。15 朔法在希兰带领新补充的亚兰军队，被大卫杀死了。

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击败亚扪人和亚兰人
撒下10:1 此后，亚扪人的王死了，他儿子哈嫩接续他作王。
【本会注释】
　　王。对观经文给出了他的名字拿辖（代上19:1）。约在50年前一位名叫拿辖的亚扪统治者曾为占领基列雅比与扫罗打了一仗（撒上11:1-11）。有可能扫罗时代的拿辖与大卫时代的拿辖是同一个人。作王50年虽然不同寻常但并不是不可想象的。这里记录的事件几乎不可能发生在晚于大卫作王的中期，因为所罗门可能是在大卫通奸并与亚扪人作战后两年左右出生的（撒下12:24），当他作王时已经有一个一岁的儿子了（王上11:42；14:21）。

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撒下10:2 大卫说：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。”于是大卫差遣臣仆，为他丧父安慰他。大卫的臣仆到了亚扪人的境内。
【本会注释】
　　厚待。如果曾厚待大卫的拿辖就是曾被扫罗击败的拿辖（撒上11:1-11）的话，这似乎是可能的（撒下10:1,2），那么拿辖在大卫逃离扫罗期间待大卫如友就容易理解了（见《祖知》第七十章）。

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撒下10:3 但亚扪人的首领对他们的主哈嫩说：“大卫差人来安慰你，你想他是尊敬你父亲吗？他差臣仆来不是详察窥探、要倾覆这城吗？”
【本会注释】
　　差人来安慰。大卫曾派遣他的特使带着友好的意图去亚扪，但是他的动机却被错误地判断了。拿辖从未做过大卫的真朋友，而只是因为大卫也是扫罗的一个敌人所以才厚待他。亚扪人憎恨希伯来人，并且轻视对真上帝的敬拜。现在他们不能理解促使大卫差遣特使来访的仁慈的真精神。他最好的意图被误解了，并且给他的动机加上了虚伪的色彩。亚扪人的首领们所说的话是不真实的，并且一定会引起麻烦。

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撒下10:4 哈嫩便将大卫臣仆的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服，使他们露出下体，打发他们回去。
【本会注释】
　　剃去。这种凌辱不会被以色列轻易接受。身为大使，人身就不受侵犯在列国之中乃是公理。对大卫的使节施加这种无礼的侮辱，亚扪人就是在公开挑战。有一段时间他们曾警惕于大卫实力的增长，现在可能决定算帐的日子到了。但是他们没有亲自发动对抗，而是通过这一事件，可能企图要从事一种方针会使人看起来他们是受攻击被侵犯的一方，以便他们可以要求其邻邦的同情。
　　割断他们的衣服。大卫的使节显然穿着长袍。割断这些外袍的下半截，使穿着者受到羞辱与嘲笑，与剃去他们的胡须是同样的侮辱。侮辱大使就是侮辱他们所代表的国家。

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撒下10:5 有人告诉大卫，他就差人去迎接他们，（因为他们甚觉羞耻），告诉他们说：“可以住在耶利哥，等到胡须长起再回来。”
【本会注释】

　　住在耶利哥。胡须被认为是必要的尊严；否则刮光胡须可能就解决这个问题了。这些人从东边穿过约旦河就会抵达耶利哥。虽然耶利哥曾被约书亚毁灭了，但是可能有一小群定居者又在著名的耶利哥泉成长起来了（见书6:26）。约一个世纪之后，在亚哈作王期间，耶利哥被伯特利人希伊勒修建了（王上16:34）。

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撒下10:6 亚扪人知道大卫憎恶他们，就打发人去，招募伯利合的亚兰人和琐巴的亚兰人，步兵二万，与玛迦王的人一千、陀伯人一万二千。
【本会注释】
　　招募。根据代上19:6，哈嫩付了1,000他连得银子雇了马兵和战车。花这么一大笔钱招募军队来支持亚扪预示着这场危机的严重性。对亚扪人来说，它意味着反对以色列的全面战争，企图要压碎大卫的军队，并且坚决消除希伯来人统治西亚的所有威胁。
　　伯利合。字面意义是“街屋。”在8节中称作“利合”。对观段落是“美索不达米亚”（代上19:6）。其确切位置不知。
　　琐巴。见撒下8:3的注释。
　　玛迦王。这个应该译为“玛迦的王”（见代上19:7）。两处的希伯来词是一样的。关于它的位置见申3:14；书12:5。它很可能是亚兰人一个较小的国，因为它只提供了1,000人。
　　陀伯人。字面意义是“陀伯的人[或人们]”。这个地点在历代志的对观记录中没有提到。耶弗他被迫离开基列时曾逃到陀伯（士11:3）。它的位置不确定；可能在基列拉末的东北。
　　一万二千。从陀伯雇来的这12,000人，从伯利合与琐巴雇来的20,000人，总计就是32,000人。历代志给出的这个数字是战车的总数，意思也许是马兵（代上19:7）。除此之外，历代志还提到玛迦“人”，但是没有给出数目。显然这32,000雇佣兵是分为战车、骑兵和步兵的。

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撒下10:7 大卫听见了，就差派约押统带勇猛的全军出去。
【本会注释】
　　大卫听见了。亚扪人已经招募了一支强大的军队，决心要压碎大卫。从东方和北方传来的消息是有广大无边的军队临近了以色列边境，威胁着要终结以色列国。大卫没有坐着等待直到他的国家被侵略，而是派约押去对付即将来临的众军。

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撒下10:8 亚扪人出来，在城门前摆阵；琐巴与利合的亚兰人、陀伯人，并玛迦人，另在郊野摆阵。
【本会注释】
　　在城门前。进行这次战役的城市名称并没有给出。它可能是拉巴（或拉巴亚扪），亚扪人的京城（见撒下12:26-29的注释）。拉巴靠近雅博河的源头，在约旦东边23英里（36.8公里）。这个地点，现在称作`Ammân，是约旦国的首都。雇佣军已经前进到了米底巴（代上19:7），在拉巴西南18英里（28.8公里），耶利哥东南23英里（36.8公里）。亚扪人直接扎营在城前，而他们的盟军却分成了几支军队，扎营在距城有一定距离处，那里的地面更适于机动运用战车和骑兵。

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撒下10:9 约押看见敌人在他前后摆阵，就从以色列军中挑选精兵，使他们对着亚兰人摆阵。
【本会注释】
　　摆阵。当约押视察局面时，他发现自己处于在京城前面摆阵的亚扪人之间，并且亚扪人的盟军在西南。无论他可能进攻哪一支军队，都会发现另一支军队在他后面。敌军的这种部署既有优势又有危险，富有经验的约押以敏锐的眼目看透了全局。他开始与已经分成两部分的敌军作战。为了防止受到后方的袭击，他把自己的部队分成了两部分，一支攻打亚扪人，另一支攻打他们的盟军。
　　挑选精兵。最好的以色列兵被选出来攻打亚兰人，因为他们因着战车和骑兵形成了敌军的最强部分。约押亲自统帅这些精兵。

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撒下10:10 其余的兵交与他兄弟亚比筛，对着亚扪人摆阵。
撒下10:11 约押对亚比筛说：“亚兰人若强过我，你就来帮助我；亚扪人若强过你，我就去帮助你。
【本会注释】
　　你就来帮助我。彼此的战斗都在附近，约押和亚比筛的军队都处于便于彼此帮助的位置，敌军就不是这样了。这两兄弟知道他们可以彼此依赖，并且如果形势变得十分艰难了，每一方都知道会立即得到帮助。

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撒下10:12 我们都当刚强，为本国的民和上帝的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！”
【本会注释】
　　当刚强。这是一种需要勇气的局势。以色列国的存在处于危险之中。一个坚决而强大的敌人正在摆阵反对他们。对约押来说，在两支敌军之间带领他的属下需要极大的胆量，他可能很容易就会被包围，于是就会同时受到两方的攻击。
　　上帝的。这是耶和华的事业，以色列是上帝的子民，而巴勒斯坦是上帝的土地。这是上帝应许给他们的土地。以色列是为耶和华而战。

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撒下10:13 于是，约押和跟随他的人前进攻打亚兰人；亚兰人在约押面前逃跑。
撒下10:14 亚扪人见亚兰人逃跑，他们也在亚比筛面前逃跑进城。约押就离开亚扪人那里，回耶路撒冷去了。
【本会注释】
　　他们也逃跑。亚扪人的勇气并不比他们的盟军大。要是亚兰人证明得胜了，然后亚扪人才会前进去与亚比筛作战。但是当亚兰人逃走时，他们的勇气也就消失了，他们得胜的希望也随之消失了。
　　进城。他们在城门扎营的原因可能就是因为万一局势反转他们便可以就地撤退。在这种情况下，而且带着这种精神，他们不可能会盼望尽其全力。
　　约押就回去了。约押把胜利进行到底是不可能的。亚兰人与他们的马兵战车很容易逃脱，而亚扪人也可以得到他们城墙的保护。只有长期高代价的围攻才能使他们就范。大卫似乎没准备这样做。

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撒下10:15 亚兰人见自己被以色列人打败，就又聚集。
【本会注释】
　　又聚集。约押的胜利并没有结束这场冲突。以色列军队的撤退给了敌军重新作战的机会。

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撒下10:16 哈大底谢差遣人，将大河那边的亚兰人调来；他们到了希兰，哈大底谢的将军朔法率领他们。
【本会注释】
　　哈大利谢。或哈大底谢（见撒下8:3的注释），琐巴王（撒下8:3）。
　　大河。幼发拉底河。这位亚兰王因其军队所遭受的失败而悔恨，现在为他自身的利益从事这场战斗了。先前亚兰人只是作为受雇的援军，但是现在他们决心要作战以便恢复他们所丧失的声望了。哈大底谢的影响力超过了幼发拉底河，进入了后来显然属于亚述的领域，并且从那里调集了军队来支持他的兵力。
　　希兰。约旦东边某处的一座城（17节），但是其确切位置不知。它可能被认为是阿力玛（玛加比上5:26），现在是`Alma，在浩兰地区，加利利东部，或者在靠近雅博的埃兰姆。

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撒下10:17 有人告诉大卫，他就聚集以色列众人，过约但河，来到希兰。亚兰人迎着大卫摆阵，与他打仗。
【本会注释】
　　聚集以色列众人。这是大卫作王时最严重的一次危机。以色列受到了毁灭的威胁。撒但在影响着列国发动这次进攻为要毁灭以色列。为应付这局势，大卫亲自统帅他的军队，并且集合了全国的力量。

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撒下10:18 亚兰人在以色列人面前逃跑；大卫杀了亚兰七百辆战车的人，四万马兵，又杀了亚兰的将军朔法。
【本会注释】
　　四万马兵。代上19:18说是“四万步兵。”此处没有本质上的矛盾，因为马兵和步兵都包括在那些被杀的人之内。撒母耳记的作者着重于马兵而历代志的作者着重于步兵。两种兵都在场并且两种兵都是主力。这是一场决定性的败北，使得大卫的仇敌在大卫作王的余下时间没有复原，在所罗门作王的期间也没有复原。
　　杀了朔法。那时候将军是与他们的士兵一同作战的，他们本人受着同样的危险并且经常遭受同样的命运。亚哈就是这样在与亚兰人作战时被杀死的（王上22:34-37），约西亚也是这样在米吉多被埃及王尼哥杀死的（王下23:29）。

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撒下10:19 属哈大底谢的诸王见自己被以色列人打败，就与以色列人和好，归服他们。于是亚兰人不敢再帮助亚扪人了。
【本会注释】
　　属哈大底谢的。从这句话可以略知哈大利谢（哈大底谢）的大权柄。这些曾向哈大利谢进贡的附属国现在转而效忠于大卫并向他进贡了。上帝曾通过亚伯拉罕（创15:18）和摩西（申11:24）预言过以色列的统治会延伸到幼发拉底河，这些预言现在应验了。以色列已经成了四围列国要认真对付的一个强大势力。曾摆阵与以色列作对的国家已经被制服了，并且要压碎大卫的努力只是增强了他的能力和声望而已。没有任何对准上帝或上帝的子民的武器能成功。可能会有考验与艰难的时期，但上帝的圣工却必在每一考验中显出胜利。
　　亚兰人不敢。大卫是成功的，因为他信靠的远远不止人力。亚扪曾寻求来自亚兰的帮助，但是大卫寻求来自上帝的帮助。上帝的百姓可能会想他们有时必须倚靠世界的能力与影响以便成功地完成他们的任务。但是他们常常是通过与世界不圣洁的联盟使自己的意图遭到失败。当以色列初次面对强国大联合的列阵攻击时，许多人的心都充满了恐惧，但是当斗争结束时，以色列的敌人就有理由恐惧了。亚兰人发现在帮助亚扪人反对以色列的努力中，他们从事的是一场没有希望的战斗，与上帝作战。

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撒母耳记下11章

提要：1 当约押围攻拉巴的时候，大卫与拔示巴犯了奸淫。6 乌利亚被大卫调来掩盖通奸的行为，但是乌利亚无论醒着醉着都不愿回家。14 他把置他于死地的信带给约押。18 约押将关于乌利亚的消息带给大卫。26 大卫取了拔示巴作他的妻子。

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大卫和拔示巴
撒下11:1 过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。
【本会注释】
　　过了一年。字面意义是“再年回来之后”（见王上20:22,26）。在希伯来人中，虽然教历年开始于春季的尼散月，但国历年开始于秋季的提市黎月。因为秋季是年“向前走了”，所以春季就是“回来了”（见第109页）。如下一子句所证明的，这里指的是春季。
　　列王出战的时候。西亚的统治者们通常在每年的春季发动他们的军事战役。冬天不适合作战，因为寒冷又落雨。而且那时道路也可以说是无法通行，食物补给也不容易得到。亚述的编年史表明各国部队几乎总是选择每年的春季出战。对亚述人来说，这是每年的远征。
　　大卫差派约押。约押已在耶路撒冷过了冬，或者说雨季。冬天一结束，大卫就重新开始作战了。在早先的季节中，已经使亚兰人遭受了决定性的失败，但亚扪人还保有他们的实力。当受到约押军队的攻击时，他们只是撤退到了城墙里，于是约押就返回了耶路撒冷（撒下10:14）。亚扪人是造成这场冲突的主要原因，并且曾雇佣亚兰人来帮助他们（撒下10:6）。因此大卫有必要对付他们，从而消除亚扪人对以色列安全的威胁。
　　没有亚兰盟军的援助，亚扪人自己并不是以色列军队的对手。因为亚兰人已经被征服了，所以征服亚扪人也只是个时间问题而已。因此大卫并不认为有必要亲自与亚扪人实地作战，而是委托约押去从事这场战争。
　　围攻拉巴。对以色列军队来说，亚扪人是容易对付的。除了亚扪的京城拉巴之外，这个国家就整体来说很快就被征服了（撒下12:26）。当约押的军兵毁坏亚扪的乡村时，许多人都躲到这座京城的城墙后面避难。只有长期封锁才能使其最终就范。包围这座城之后，约押就开始围攻。这座城最终的厄运是确定的，因为没有从外面得救的希望。
　　大卫游行。当约押围攻拉巴的时候，大卫留在后方耶路撒冷。他现在处于其权柄能力的最盛时期。他各方面的敌人都被征服了。只剩下一小撮亚扪人了，而且不久他们也会被彻底征服。被胜利的成果环绕着，接受着他本国百姓和来自四方列国的尊荣与欢呼称赞，他的金库满溢着不断涌入的来自他所击败之仇敌们的贡品，大卫过着一种安逸满足的生活。他的伟大成功使他受到了最大的危险。撒担选择这个时刻给这位以色列王带来一个试探，使他陷入极深的羞耻与丢脸之中。大卫可悲地忘记了还有一位比人更强大的仇敌。感到自己与地上的敌人作战是强大而安全的，陶醉于他的兴旺与成功，同时受到人们的喝彩，这位以色列的尊贵英雄和圣徒就丢掉了戒备。他灵魂的内在防线不知不觉地变弱了，直到他屈服于一次使他变成不知羞耻之罪人的试探。

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撒下11:2 一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，
【本会注释】
　　太阳平西。傍晚开始于下午三时左右。大卫可能是从他的午睡起来。大概王宫的平顶高于邻舍，可以看到他们的庭院。

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撒下11:3 大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”
【本会注释】
　　打听那妇人。当试探兴起时，大卫没有抵挡它，却从平顶上走下来，决定要把自己心中的邪恶思想付诸行动。建议去犯这罪的是那个试探者，大卫本应该用一句“撒但，退我后边去吧”（可8:33）使他离开。但他反而倾听这个骗子的话，并且顺从了撒但的声音而不是上帝的声音。如果大卫暂停片刻，如果他将自己的思想转向上天并且祈祷，如果他使自己的心思忙于王位的责任，或者使自己习惯于处理国务，那么仇敌的魔咒就可以被打破了。大卫在这件事中的行为是一个可悲的注释，说明一个最虔诚的人在离弃耶和华时可能变成什么样的人。这一经历被记录下来是作为给其他也可能受试探之人的一个教训。上帝的计划并不是掩盖罪或为罪找藉口，即使对最伟大的英雄或圣徒也是如此。大卫的罪跟随着深刻地悔改与神圣的赦免；然而它的恶果却使他所有余下的岁月都阴暗忧郁。
　　以连。在代上3:5中给出的是亚米利。以连和亚米利实际上是同一个名字的两部分变换了位置，这在圣经中是常见的事。请比较哈拿尼雅（代上3:19）和约亚拿（路3:27），约哈斯和亚哈谢（代下21:17；参代下22:1）。如果这个以连与撒下23:34中提到的以连是同一个人的话，那么拔示巴的父亲就是大卫的“勇士”之一了，并且拔示巴就是大卫与押沙龙的著名谋士亚希多弗的孙女了（撒下15:12,31）。
　　赫人乌利亚。乌利亚的名字与以连一样出现在大卫勇士的名单里（撒下23:39）。每件事都表明乌利亚是一个勇敢的战士并且是一个品性正直的人。赫人是一个好战勇敢的民族。大卫的罪过特别严重，因为拔示巴是一个已婚的妇人，并且她的丈夫是大卫最高尚最可靠的一个军官，一个已经与真上帝的信仰有关系的外族人。

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撒下11:4 大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。
【本会注释】
　　将她接来。并没有迹象表示大卫是用暴力把拔示巴接来的。拔示巴容貌甚美，她也没能超越试探。可能她对王给她的建议感到满意，并且没有抵抗地屈服于大卫了。
　　她才得洁净。见利15:19,28。

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撒下11:5 于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”
【本会注释】
　　打发人去告诉大卫。这消息对她自己和对大卫的安全与王的荣誉都是必要的。通奸的双方都应该受死刑（利20:10）；因此为了逃避刑罚，犯罪的人自然就会寻求隐瞒罪恶。拔示巴转向大卫求帮助。如果乌利亚发现他的妻子有了大卫的孩子，他可能会通过要了大卫和拔示巴的命来为自己报仇，或者因为国王的这种可耻行为，就通过煽动国民起来叛乱来为自己报仇。

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撒下11:6 大卫差人到约押那里，说：“你打发赫人乌利亚到我这里来。”约押就打发乌利亚去见大卫。
【本会注释】
　　打发乌利亚到我这里来。大卫的罪把他带到了令人绝望的窘境。瞒天过海似乎是一线逃脱的希望。所以大卫没有谦卑地承认自己的罪并依赖于神圣的赦免和指导，反而自己掌管这事，只是发现他在罪上加罪而已，并且不断地把自己带入更大的困难之中。

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撒下11:7 乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。
【本会注释】
　　问约押好。作为一个重要并且可靠的军官，乌利亚一定很熟悉战争的进程。大卫现在调他来好像要询问关于围攻的详情似的，并且特别询问关于约押的行为，好像他渴望知道关于这位元帅的保密报告似的。大卫屈服于可耻的谎言和虚伪，盼望能够隐瞒他的罪，揭示了邪恶路线的结果。

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撒下11:8 大卫对乌利亚说：“你回家去，洗洗脚吧！”乌利亚出了王宫，随后王送他一分食物。
【本会注释】
　　你回家去吧。现在你回家去，解除旅途的劳累，放松一下，歇息歇息（见创18:4；19:2）。通过打发乌利亚到他妻子那里，大卫显然计划欺骗他使他相信通过奸淫生的孩子是他自己的。
　　一份食物。希伯来文是mas'eth，字面意义是“一部分”，这里可能是食物。同一个词也用于约瑟摆在他兄弟们面前的“食物”（创43:34）。大卫送这份礼物显然是要诱使乌利亚产生一种幸福和满意的感觉，为的是确保实现大卫的意图。

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撒下11:9 乌利亚却和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。
【本会注释】
　　睡在宫门外。可能是在王宫入口的守卫室，有军队驻扎在那里（见王上14:27,28）。没有证据表明乌利亚曾猜疑他的妻子与大卫有不轨行为。他声称自己这么做是一个忠诚、正直、尽责的战士在这种情况下所愿意去做的纯粹正当的事。

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撒下11:10 有人告诉大卫说：“乌利亚没有回家去。”大卫就问乌利亚说：“你从远路上来，为什么不回家去呢？”
撒下11:11 乌利亚对大卫说：“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主（或作：王）的仆人都在田野安营，我岂可回家吃喝、与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓（原文作我指着王和王的性命起誓）：我决不行这事！”
【本会注释】
　　约柜。有些注释者认为这句话表明约柜那时也与军队一同在围攻拉巴。然而，乌利亚完全可能只是提到约柜还在帐幕里而不是在一个永久居所里的事实（撒下7:2,6）。
　　以色列与犹大。国家已经在某种程度上分为这两部分了，这在大卫作王的早期就被公认了并且彼此有敌意。
　　我岂可回家？。乌利亚刚从前线回来，那里的情况与那些在家里的情况大大不同。以色列人在拉巴前面的野外扎营，忍受着战争的匮乏之苦，过着艰苦的生活，并且以军队的食物配给为生。刚刚离开他那些被迫在艰苦条件下生活的朋友们，乌利亚显然不愿在他的同胞正在受苦受死时享受舒适快乐的生活。
　　指着王的性命起誓。乌利亚起誓说他必不回家。似乎他在这一点上反对王很是奇怪。要么就是他非常热心忠诚并且爱国，要么就是有一点怀疑真相。

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撒下11:12 大卫吩咐乌利亚说：“你今日仍住在这里，明日我打发你去。”于是乌利亚那日和次日住在耶路撒冷。
【本会注释】
　　仍住在这里。大卫想多住一段时间之后，乌利亚的审慎就不会再阻止他了，他就会愿意回到他舒适的家里了。

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撒下11:13 大卫召了乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，还没有回到家里去。
【本会注释】
　　使他喝醉。大卫被迫不顾一切地采取这种手段要促使乌利亚回家。但是乌利亚的决心是那么坚决，以致于他虽然喝醉了，但是还不回家，而是与士兵们睡在一起。

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撒下11:14 次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。
【本会注释】
　　写信。大卫要隐瞒他的罪恶的每一努力都证明是无效的。最后，他不顾死活地决定要诉诸谋杀的手段了，以便止住乌利亚的口，从而他自己可以不被揭露。大卫已经把自己置于撒但的掌管之中了，撒但现在决心要把以色列的新王带到全然崩溃与毁灭的境地，就象他对扫罗做过的一样。显然大卫唯一的心愿就是避免在全国面前丢脸。为了隐瞒他的罪行，他甚至不达到谋杀不愿罢休。乌利亚死了，拔示巴就可以被接到王宫作大卫的另一个妻子，并且王的奸淫罪就不会被人知道了。
　　交乌利亚随手带去。大卫沉沦的是那么深，以致他竟让他值得信赖的军官成了自己的死刑执行令的送信人。乌利亚的勇猛将为王的过犯付上代价。

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撒下11:15 信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”
撒下11:16 约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。
撒下11:17 城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。
【本会注释】
　　死了。乌利亚接近了一个城门（23节），守卫的人在那里突然射箭，不仅杀死了乌利亚而且杀死了一些与他在一起的人。

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撒下11:18 于是，约押差人去将争战的一切事告诉大卫，
【本会注释】
　　于是约押差人。当然，主要目的是通知大卫他的命令已经被执行了，而且乌利亚也死了。

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撒下11:19 又嘱咐使者说：“你把争战的一切事对王说完了，
撒下11:20 王若发怒，问你说：‘你们打仗为什么挨近城墙呢？岂不知敌人必从城上射箭吗？
【本会注释】
　　王若发怒。约押熟悉大卫，知道当告诉某些反面情况时王会不悦。大卫作为一位英明的指挥官，要求他手下的那些人审慎地履行职责，并且他要他们对任何判断上的失误或错误负责任。只有这样他才能继续成功地执行他作王的责任并保证他手下人的最大功效。

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撒下11:21 从前打死耶路比设（就是耶路巴力，见士师记九章一节）儿子亚比米勒的是谁呢？岂不是一个妇人从城上抛下一块上磨石来，打在他身上，他就死在提备斯吗？你们为什么挨近城墙呢？’你就说：‘王的仆人赫人乌利亚也死了。’”
【本会注释】
　　打死亚比米勒的是谁呢？。亚比米勒曾蠢到那么接近一座楼以致被一块由一个妇人扔下来的磨石杀死了（士9:53）。约押预料到他也会因允许属下那么接近城墙以至于到守卫者可以触及的范围之内而被谴责为愚蠢。
　　耶路比设。耶路巴力，或基甸（士6:32；见撒下2:8；9:6的注释）。
　　赫人乌利亚。约押知道这才是大卫急于要听到的消息，而且它会平息大卫可能会有的怒气，弥补约押可能造成的所有糟糕的军事行动。

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撒下11:22 使者起身，来见大卫，照着约押所吩咐他的话奏告大卫。
撒下11:23 使者对大卫说：“敌人强过我们，出到郊野与我们打仗，我们追杀他们，直到城门口。
【本会注释】
　　敌人强过我们。这次失败是毫无藉口的。它十足是谋杀，首先可以起诉王，接下来就是约押，他执行了大卫的命令。当上级的命令导致违背上帝的律法时，盲目顺从上级的命令并不是一种美德。如果约押原是一个真正直的人，当接到去犯那么卑鄙的罪恶的命令时若乐于发出诚实的抗议之辞，那么乌利亚和他的属下就不需要过早地被派到死地了。但是大卫的元帅显然是一个不怎么审慎尽责的人，一个乐于为取悦于王而成为同党去邪恶谋杀的人。
　　城门口。这一细节说明了造成乌利亚之死的事件的本质。城门是特别重要而且易受攻击的地方，所以防守也最坚固。当乌利亚和他的手下接近城门时，亚扪人派出一伙人来与他们作战。

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撒下11:24 射箭的从城上射王的仆人，射死几个，赫人乌利亚也死了。”
【本会注释】
　　从城上射箭。乌利亚和他的属下可能那么接近城门以致于他们不仅成了射手的箭靶而且任何投射物都可能伤害他们（见21节）。以色列人这么接近城门当然清楚地知道会指望发生什么，并且他们这样将自己暴露在危险之中只能被谴责为粗心大意。

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撒下11:25 王向使者说：“你告诉约押说：‘不要因这事愁闷，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的；你只管竭力攻城，将城倾覆。’可以用这话勉励约押。”
【本会注释】
　　不要愁闷。在正常情况下，丧失了象乌利亚那么英勇重要的人，约押和大卫都会感到扎心的痛苦。当带来乌利亚的死信时，约押只是执行了大卫的命令，并且他知道自己会得到王的嘉许。大卫现在让约押知道自己对他的行动十分满意，并且在传达他对他的感谢。
　　竭力。大卫显然担心约押会因损失了乌利亚而灰心丧气，并且不集中兵力和勇气继续攻城，反而变得过度谨慎小心从而延长对峙状态。送信的人回去要鼓励约押，让他知道大卫赞成他所采取的冒险行动。这整件事情不过是大卫企图遮盖乌利亚之死的一个托辞。

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撒下11:26 乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。
【本会注释】
　　她哀哭。这些话是指东方国家按惯例遵守的服丧期。通常为期七天（创50:10；撒上31:13）。

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撒下11:27 哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。
【本会注释】
　　将她接到。服丧期一满，大卫就派人把拔示巴接来，好使她成为他的妻子。没有任何证据表明她这一方不愿意加入王的后宫。
　　耶和华甚不喜悦。一个很大的改变已经抓住了大卫。他不是曾逃离扫罗、拒绝举手伤害“耶和华的受膏者”的那个大卫了（撒上 24:6,10）。当他从通奸继续到欺骗和谋杀时，罪已经烙焦了他的良心，并且现在看来他甚至盼望蒙允许收获他极不道德之举的回报而不受到上帝的责备呢。但是上帝都看到了。
　　撒但努力要向人们隐瞒犯罪的可怕后果，使他们相信罪会带来更多的幸福和更大的回报。他就这样欺骗了夏娃，他也这样欺骗了历世历代的人。但是耶和华因祂的慈爱允许人们看到罪恶的结果并不是更多的繁荣与幸福，而是痛苦、祸患与死亡。祂抑制的手会从大卫撤回，这位王会蒙允许品尝罪恶的苦果。他会认识到在不顺从里不能发现真幸福的路径。那些通过沿着使耶和华不悦的道路而行从而寻求自己喜悦的人，可以确知他们最终必会收获失望、痛苦与灾祸。

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历代志上7章

提要：1 以萨迦的子孙。6 便雅悯的子孙。13 拿弗他利的子孙。14 玛拿西的子孙。 20,24 以法莲的子孙。21 迦特人给以法莲带来的不幸。23 比利亚的出生。28 以法莲的地业。30 亚设的子孙。

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1 以萨迦的儿子是陀拉、普瓦、雅述(“雅述”在《创世记》第46章13节作“约伯”)、伸仑，共四人。

【本会注释】

1-5记录以萨迦的子孙，和男丁的统计。

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2 陀拉的儿子是乌西、利法雅、耶勒、雅买、易伯散、示母利，都是陀拉的族长，是大能的勇士。到大卫年间，他们的人数共有二万二千六百名。

3 乌西的儿子是伊斯拉希;伊斯拉希的儿子是米迦勒、俄巴底亚、约珥、伊示雅，共五人，都是族长。

4 他们所率领的，按着宗族出战的军队，共有三万六千人，因为他们的妻和子众多。

5 他们的族弟兄在以萨迦各族中都是大能的勇士，按着家谱计算共有八万七千人。

【本会注释】

在摩西第一次统计时，以萨迦的勇士有54,400人(民1:29);第二次统计有64,300(民26:25)。

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6 便雅悯的儿子是比拉、比结、耶叠，共三人。

【本会注释】

6-12节列出便雅悯的子孙及统计数字。这里只列出三个儿子。然而在代上8:1,2和民26:38,39中列出了便雅悯的五个儿子;创46:21列出了十个。在这几份名单里，比拉都列在第一，但其他名字则不相同。

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7 比拉的儿子是以斯本、乌西、乌薛、耶利摩、以利，共五人，都是族长，是大能的勇士。按着家谱计算，他们的子孙共有二万二千零三十四人。

【本会注释】

参代上8:3-5的另一份名单。这两份名单可能是不同时期比拉的子孙。

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8 比结的儿子是细米拉、约阿施、以利以谢、以利约乃、暗利、耶利摩、亚比雅、亚拿突、亚拉篾。这都是比结的儿子。

9 他们都是族长，是大能的勇士。按着家谱计算，他们的子孙共有二万零二百人。

10 耶叠的儿子是比勒罕;比勒罕的儿子是耶乌施、便雅悯、以忽、基拿拿、细坦、他施、亚希沙哈。

11 这都是耶叠的儿子，都是族长，是大能的勇士;他们的子孙能上阵打仗的，共有一万七千二百人。

【本会注释】

如果把17,200名耶叠的后裔，22,034名比拉的后裔，和20,200名比结的后裔加起来，便雅悯支派总共就是59,434人。摩西第一次统计是35,400人(民2:23)，第二次统计是45,600人(民26:41)。

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12 还有以珥的儿子书品、户品，并亚黑的儿子户伸。

13 拿弗他利的儿子是雅薛、沽尼、耶色、沙龙。这都是辟拉的子孙。

【本会注释】

这里列出拿弗他利的儿子，但没有提供人口数字。这份名单与创46:24和民26:48,49相同，但有一些拼写上的小差异。

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14 玛拿西的儿子亚斯列是他妾亚兰人所生的，又生了基列之父玛吉。

【本会注释】

玛拿西的儿子。14-19节列出玛拿西的家谱。

妾亚兰人所生。含义不明。中译文与七十士译本同。

玛吉。玛拿西的长子(书17:1)。

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15 玛吉娶的妻是户品、书品的妹子，名叫玛迦。玛拿西的次子名叫西罗非哈;西罗非哈但有几个女儿。

【本会注释】

户品、书品。本节含义不明。有人认为玛吉娶了户品和书品族人的妻子。还有人认为他娶户品和书品为妻子。

西罗非哈。据民26:33和书17:3，西罗非哈是希弗的儿子。希弗是玛吉的孙子。

女儿。见书17:3,5注释。

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16 玛吉的妻玛迦生了一个儿子，起名叫毗利施。毗利施的兄弟名叫示利施;示利施的儿子是乌兰和利金。

【本会注释】

这里所列的名单没有出现在圣经其他地方。

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17 乌兰的儿子是比但。这都是基列的子孙。基列是玛吉的儿子，玛吉是玛拿西的儿子。

【本会注释】

比但。这个名字仅在撒上12:11又出现。

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18 基列的妹子哈摩利吉生了伊施荷、亚比以谢、玛拉。

【本会注释】

在书17:2中，亚比以谢为玛拿西的儿子或后裔。在士6:11,24,34里，亚比以谢是基甸所属的部族。

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19 示米大的儿子是亚现、示剑、利克希、阿尼安。

20 以法莲的儿子是书提拉;书提拉的儿子是比列;比列的儿子是他哈;他哈的儿子是以拉大;以拉大的儿子是他哈;

【本会注释】

20-27节记录了以法莲的家谱。这份家谱有些难解。据民26:35,36，以法莲有三个儿子，书提拉的一个儿子叫以兰。本处的家谱显然是从书提拉开始，经由比列到第八代，但那时以法莲似乎还在世(第22节)。以法莲的儿子可能是书提拉，比列和他哈(见民26:35的书提拉、比结以及他罕)。撒拔的儿子书提拉应被视为书提拉家族的最后一位(第20节)。

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21 他哈的儿子是撒拔;撒拔的儿子是书提拉。以法莲又生以谢、以列;这二人因为下去夺取迦特人的牲畜，被本地的迦特人杀了。

【本会注释】

21-24节中断了家谱，记叙了以法莲儿子的死和比利亚的出生。比利亚的女儿舍伊拉建造了两座伯和仑。

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22 他们的父亲以法莲为他们悲哀了多日，他的弟兄都来安慰他。

23 以法莲与妻同房，他妻就怀孕生了一子，以法莲因为家里遭祸，就给这儿子起名叫比利亚。

24 他的女儿名叫舍伊拉，就是建筑上伯和仑、下伯和仑与乌羡舍伊拉的。

25 比利阿的儿子是利法和利悉。利悉的儿子是他拉;他拉的儿子是他罕;

26 他罕的儿子是拉但;拉但的儿子是亚米忽;亚米忽的儿子是以利沙玛;

【本会注释】

以利沙玛。摩西时代的一位以法莲首领(民7:48)。

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27 以利沙玛的儿子是嫩;嫩的儿子是约书亚。

【本会注释】

嫩。有两种拼法：Non 和 Nun]。

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28 以法莲人的地业和住处是伯特利与其村庄;东边拿兰，西边基色与其村庄;示剑与其村庄，直到迦萨与其村庄;

【本会注释】

这座城原来分给便雅悯(书18:22)，但后来并入北方王国，归属以法莲。见创28:19;书18:22注释。

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29 还有靠近玛拿西人的境界，伯善与其村庄;他纳与其村庄;米吉多与其村庄;多珥与其村庄。以色列儿子约瑟的子孙住在这些地方。

【本会注释】

这里提到的四座城原来是分给玛拿西的，但位于以萨迦和亚设的境内(书17:11)。见撒上31:10注释。

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30 亚设的儿子是音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。

【本会注释】

亚设的儿子。30-40节记录亚设的家谱。

音拿。参创46:17。

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31 比利亚的儿子是希别、玛结;玛结是比撒威的父亲。

32 希别生雅弗勒、朔默、何坦，和他们的妹子书雅。

33 雅弗勒的儿子是巴萨、宾哈、亚施法。这都是雅弗勒的儿子。

34 朔默的儿子是亚希、罗迦、耶户巴、亚兰。

35 朔默兄弟希连的儿子是琐法、音那、示利斯、亚抹。

36 琐法的儿子是书亚、哈尼弗、书阿勒、比利、音拉、

37 比悉、河得、珊玛、施沙、益兰、比拉。

38 益帖的儿子是耶孚尼、毗斯巴、亚拉。

【本会注释】

迦勒的父亲也叫耶孚尼(民13:6)。

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39 乌拉的儿子是亚拉、汉尼业、利写。

40 这都是亚设的子孙，都是族长，是精壮大能的勇士，也是首领中的头目，按着家谱计算，他们的子孙能出战的共有二万六千人。

【本会注释】

似乎是亚设支派勇士的数量。摩西第一次统计是41,500名(民1:41)，第二次是53,400名(民26:47)。

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雅歌1章

寓意提要：　1-4：教会对基督的爱。　5-6：她承认自己的欠缺，7：祈求被引往祂羊群。8：基督指引她到牧人的帐棚; 9-10：向她显示自己的爱， 11：给她施恩的应许，12-17：基督和教会互相称赞。

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1 所罗门的歌，是歌中的雅歌。

【本会注释】

说明这是一首特别优美的诗歌。犹太人认为在圣经的诗歌中，所罗门的歌是最好的。原来的标题可能把这首诗歌与所罗门的其他1004首诗歌进行比较(王上4：32)。

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2 【新娘】愿他用口与我亲嘴;因你的爱情比酒更美。

【本会注释】

愿他用口与我亲嘴。说话的显然是书拉密女。她的话要继续到第7节的最后。第4节被“我们”所代表的宫女打断了一下。

你的爱情。第一行的第三人称转到第二行的第二人称在希伯来的诗歌中是常见的。这里的“爱情”是复数的，说明爱的多种表现。

酒(yayin)。是葡萄汁。见创9：21;撒上1：14;赛5：11等。

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3 你的膏油馨香;你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。

【本会注释】

倒出来的香膏。东方人十分珍视香膏。对于所罗门的新娘来说，她爱侣的名字比最美的香膏更加重要。

众童女(alamoth)。“少女”(见赛7：14注释)。所罗门的新娘可能想到了自己。但她在羞怯之中没有提自己的名字，只是说所罗门是像她这样的少女所喜爱的人。

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4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。【伴唱】我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。【新娘】她们爱你是理所当然的。

【本会注释】

吸引(mashak)。指“用爱吸引”(见耶31：3;何11：4)。

我们就快跑。可能指新娘的随从。

进了内室。有人认为2-4节指迎娶新娘。这里描写进入王宫。

我们必因你欢喜快乐。可能是新娘随从的插话。

她们爱你是理所当然的。这可能是新娘赞许的话。她认为大家都要爱戴像她爱侣这样有魅力的人。大家都会认可她嫁给所罗门的决定。

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5 耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。

【本会注释】

我虽然黑。她可能只是指自己的肤色。

基达。以实玛利的基达族(创25：13)住在阿拉伯的沙漠中(赛21：16;42：11)。贝督因人通常住在黑羊毛所做的帐篷里。

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6 不要因日头把我晒黑了就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园;我自己的葡萄园却没有看守。

【本会注释】

把我晒黑了。她显然是被太阳晒黑的，而不是种族的缘故。

我同母的弟兄。新娘的哥哥显然让妹妹看守葡萄园，所以她被太阳晒了。

我自己的葡萄园。寓指她自己的美貌。她的哥哥不让她有空打扮自己。

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7 我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊?晌午在何处使羊歇卧?我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢?

【本会注释】

你在何处牧羊。这一节说爱人是牧羊人，有点费解。所罗门当然不是牧羊人。新娘可能凭着诗的想象，把所罗门比作她简朴乡村生活中的伴侣。有人解释为所罗门到她家求婚时把自己装扮成牧羊人。

晌午在何处使羊歇卧。在炎热的地带，牧羊人要为自己和羊群寻找躲避中午烈日烤灼的地方。

蒙着脸的人(oyyah)。把两个原文的辅音交换一下，就成了“流浪的人”。古叙利亚语(亚兰语)译本，拉丁文武加大译本，希腊语西马库斯译本均采用这种译法。

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8 【伴唱】你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。

【本会注释】

这是一句插话。可能是所罗门说的。也可能是宫女们幽默的回应，要书拉密女耐心。到了时候，她的爱人就会出现。她现在得继续看守羊群。

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9 【新郎】我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。

【本会注释】

车。见王上10：26，28，29。

骏马。直译为“我的马”。所罗门把他佩带装饰的新娘比作一匹打扮光鲜的皇马。这种比喻在西方人看来有点粗俗，但完全符合东方人的思维。

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10 你的两腮因发辫而秀美;你的颈项因珠串而华丽。

11 【伴唱】我们要为你编上金辫，镶上银钉。

12 【新娘】王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。

【本会注释】

哪哒香膏。是一种可能来自印度的浓郁香料。印度人从植物甘匙叶甘松(Nardostachys jatamansi)的根部提炼出香料。这种植物生长在希玛拉雅山脉海拔3353到5182米的高山牧场上。哪哒香膏很早就成为交易的商品。

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13 我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。

【本会注释】

没药可能是从阿拉伯没药(Balsamodendron myrrha)的芳香树脂中提炼出来的。据说希伯来妇女有时在脖子上挂一小瓶或一小袋没药藏在衣服底下。

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14 我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。

【本会注释】

凤仙花。生长在巴勒斯坦南部。开出白色和黄色的香花。有时把花和枝磨成粉末，妇女用来制作橘黄色颜料抹自己的手脚。

隐基底。直译为“小山羊之泉”。位于约旦河口和湖的南端之间。有一个现名艾因基底的大泉依然在该地区涌流。

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15 【新郎】我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!你的眼好像鸽子眼。

16 【新娘】我的良人哪，你甚美丽可爱!我们以青草为床榻，

【本会注释】

不知道新娘在这里指的是宫中的床榻，还是原来的自然环境。有人认为是指婚床。新娘很自然用她以前所熟悉的事物来比喻她现在的幸运。

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17 以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。

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雅歌2章

寓意提要：1-7：基督和祂教会相互的爱。8,9：教会的希望。10-13：对教会的呼唤。14-15：基督看顾教会。16-17：教会的表白;她的信心和盼望。

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1 【新娘】我是沙仑的玫瑰花(或作：水仙花)，是谷中的百合花。

【本会注释】

我是沙仑的玫瑰花。章节的划分把第一节和下面联系起来，使人以为这句话是所罗门说的。从灵意上说，“沙仑的玫瑰花”和“谷中的百合花”都是指基督。但从语法和文字上说，把这节看成新娘的话比较自然。“百合花”有阳性和阴性两种形式。这里是阴性。而歌2：16;4：5;5：13;6：2，3;7：2用的是阳性。歌2：2中的“百合花”依然是阴性，所以肯定是指书拉密女。这从上下文来看也比较合适。新娘承认自己的卑微，不配进宫中。她只是一朵乡间的花。

“玫瑰花”的原文只在这里和赛35：1中出现。指代不明。可能指藏红花，日光兰或水仙花。也可能指某种野花。

“沙仑”意为“田野”或“平原”。作为地名，指约帕和迦密山之间的沿海平原。七十士译本用“沙仑”泛指田野。

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2 【新郎】我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。

【本会注释】

不是树木中的刺，而是荆棘类植物。所罗门向他的新娘保证，所有其他的女子与她相比，就像荆棘与美丽的野花相比一样。

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3 【新娘】我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。

【本会注释】

苹果树。新娘回应对她的称赞：她的新郎与其他的男子相比，就像果树与林中不结果子的树比较一样。

坐在他的荫下。新娘不仅享受树荫，而且十分快乐地吃苹果。

人们用这些话来描述心灵安息在基督慈爱的树荫下，享受主有福的陪伴。这种交往的好处是那些与耶稣短暂接触的人享受不到的。生活的繁忙往往会挤走宝贵的交通时刻。而这种交往对于在恩典中成长又是十分重要的(见《证言》卷七69页;《教育论》261页)。

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4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。

【本会注释】

筵宴所。指藏酒室。有人用这一节进一步说明与基督的交往(见第3节注释;又见《天路》206，207页;《教育论》261页)。

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5 求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。

【本会注释】

给我葡萄干增补我力。直译为“给我吃葡萄干饼”。这种饼据认为具有提神作用，故在疲倦时吃很有好处。

思爱成病。就是得了相思病。新的体验使新娘不胜兴奋。她找不出用什么话来描述她欣喜若狂的心情。

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6 他的左手在我头下;他的右手将我抱住。

7 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿(不要叫醒云云：或作不要激动爱情，等他自发)。

【本会注释】

嘱咐你们。本节是一句迭句。还在3：5和8：4中出现。说话的依然会是新娘。

我所亲爱的。源于ahabah，阴性形式，指抽象概念的“爱”，而不是“爱人”。赞美的是纯洁自然的感情。

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8 听啊!是我良人的声音;看哪!他蹿山越岭而来。

【本会注释】

我良人的声音。8-17节似乎是新娘回忆春天与爱人的约会。这段话可能是她在丈夫爱的怀抱里倾吐的。

他蹿山越岭而来。新娘敏感的爱心意识到，她的爱人要走很长的路才能到达她山间的家。

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9 我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。

【本会注释】

羚羊。就是瞪羚。

从窗户往里观看。所罗门顽皮地从窗户往里观看，寻找他的爱人。

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10 我良人对我说：【新郎】我的佳偶，我的美人，起来，与我同去!

11 因为冬天已往，雨水止住过去了。

【本会注释】

冬天已往。11-13节是描述春天的最优美的诗句(见《教育论》160页)。春天里，快乐的行人前往耶路撒冷过逾越节(见《先祖与先知》537，538页)。

雨水止住过去了。晚雨在早春结束(见本书卷二109页)。

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12 地上百花开放，百鸟鸣叫的时候(或作：修理葡萄树的时候)已经来到;斑鸠的声音在我们境内也听见了。

【本会注释】

斑鸠(tor)。一种鸽子。好几种斑鸠都是候鸟。Tor是一个拟声词，模仿鸟的鸣叫声。它们的来到标志着春天回来了(见耶8：7)。

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13 无花果树的果子渐渐成熟;葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去!

【本会注释】

无花果树的果子渐渐成熟。直译为“催熟未成熟的无花果”。

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14 我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处。求你容我得见你的面貌，得听你的声音;因为你的声音柔和，你的面貌秀美。

【本会注释】

我的鸽子。原鸽喜欢选择山崖和深谷(见耶48：28)栖息，以躲避与人为邻。所罗门以此说明他爱人的谦虚和羞怯。

陡岩(madregah)。陡峭的地方。见结38：20。

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15 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。

【本会注释】

这句话的意思和说话的人引起人们的猜测。莫尔登提出这是新娘听她兄弟对她说话。或者他们打断新郎的话。他说想看看她的脸，听听她的声音。他们警告说，狐狸要在春天来毁掉正在开花的葡萄树。有人认为书拉密女是在解释为什么不能回应爱人的邀请。因为她家里有事要做。还有人认为只是指这对幸福的伴侣在芬芳的葡萄园中快乐地追逐小狐狸。

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16 【新娘】良人属我，我也属他;他在百合花中牧放群羊。

【本会注释】

良人属我。在《雅歌》中经常重复这句话(见歌6：3;7：10)。它也象征基督与祂子民之间的柔情。

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17 我的良人哪，求你等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。

【本会注释】

等到天起凉风。既可能指黎明的清风，也可能指黄昏的凉风。

比特山。 不知道这座山在哪里。比特(Bether)的词根意为“切为两半”。故比特山可能指裂开的山。

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雅歌3章

寓意提要：1-5：教会在试探中进行战斗和取得胜利。 6-11：教会因基督而喜乐。

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1 【新娘】我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的;我寻找他，却寻不见。

【本会注释】

1-5节最好解释为追述一个梦。少女梦见暂时失去了所爱的人。但这次分离并不长久。他们很快就无比欢乐地团聚了。

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2 我说：我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。

3 城中巡逻看守的人遇见我;我问他们：你们看见我心所爱的没有?

4 我刚离开他们就遇见我心所爱的。我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。

【本会注释】

我母家。东方的妇女有自己的房间。只有最亲密的人才能进去。以撒娶利百加为妻以后，就带她进入母亲的帐篷(见创24：67)。少女梦见婚礼不在王宫的婚房里举行，而是在她北方的家中举行(见歌4：8注释)。

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5 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿(不要叫醒云云：或作不要激动爱情，等他自发)。

【本会注释】

嘱咐你们。见歌2：7注释。

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6 【伴唱】那从旷野上来、形状如烟柱、以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢?

【本会注释】

旷野(midbar)。可能只是指牧场或空旷的地方。

形状如烟柱。可能指在游行队伍前面烧香的风俗，为了使行列充满香气。这是古代东方常见的习俗。

是谁呢?希伯来阴性代词和动词。指新娘或阴性形式的“轿”(第7节)。如指后者，就要译为“是什么呢?”无法确定说话的人。

这里开始了一个新的部分，描述了国王的游行队伍。“是谁呢?”决定了对游行队伍的解释。如果指书拉密女，那就是所罗门派去迎接他乡村姑娘的队伍。如果是指轿，新娘就可能是观看游行队伍来到的人，作为目击者描述了这个显赫的场面。

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7 看哪，是所罗门的轿;四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士;

【本会注释】

轿(mittah)。可供坐，靠和卧。根据上下文，这是指所罗门的御轿。

六十个勇士。指保护新郎御轿的卫士。国家首脑的安全需要这些卫兵不倦的警惕。

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8 手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。

9 所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。

【本会注释】

华轿(appiryon)。可能与第7节的“轿”(mittah)同义。故指所罗门的轿。

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10 轿柱是用银做的，轿底是用金做的;坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。

【本会注释】

轿柱。可能是用银做的，或包银的。御轿肯定是很豪华的。

轿底(rephidah)。可能指御轿四边的抬杠。

坐垫(merkab)。参利15：9。译为“鞍子”。

所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。意译为“其中装饰着耶路撒冷众女子爱情的标志。”用爱铺就，可能指耶路撒冷众女子所加工的罩子，帘帷和坐垫，以表达她们对所罗门王和他新娘的爱戴。

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11 锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王!头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。

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诗篇143篇

序言——本诗祈求拯救，表达对上帝慈爱和怜悯的信心。其语气和背景与诗142篇相似。

本诗分为两个相等的段落，用“细拉”隔开。每段的诗节都是成对排列的。

关于本诗的题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的恳求，凭你的信实和公义应允我。

【本会注释】

诗人求告他所绝对信任的上帝慈爱和公义。

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2 求你不要审问仆人;因为在你面前，凡活着的人没有一个是义的。

【本会注释】

虽然圣经多次提到“义人”(见创18:23,24等)，但诗人认识到，严格地说来，与上帝相比，是没有一个义人的(见伯9:2)。人只有凭着信才能得到基督的义。但人的努力决不能使人成义(弗2:8,9)。行为是信心的结果，而不是信心的基础。先要有信心。真正的信心一定会有行为。

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3 原来仇敌逼迫我，将我打倒在地，使我住在幽暗之处，象死了许久的人一样。

4 所以，我的灵在我里面发昏;我的心在我里面凄惨。

【本会注释】

诗人在表面上绝望的状况中心灵麻木了，产生了一种可怕的孤独感。

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5 我追想古时之日，思想你的一切作为，默念你手的工作。

【本会注释】

这样的回顾既带来忧伤，也带来盼望。诗人伤心是因为今不如昔。但当他想到上帝过去所显示的大能时，心中就得到了鼓舞，希望上帝再次垂听他的祷告。他鼓起勇气继续祈求。

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6 我向你举手;我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。(细拉)

【本会注释】

如干旱之地。如同大地经过长期干旱而开裂，似乎在默默地张嘴求水解渴，诗人也渴望天上的甘霖浇灌自己的心灵。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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7 耶和华啊，求你速速应允我!我心神耗尽!不要向我掩面，免得我象那些下坑的人一样。

【本会注释】

求你速速应允我。见诗69:17注释。

我心神耗尽。见诗84:2注释。

不要向我掩面。见诗4:6;13:1注释。

坑。见诗28:1注释。

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8 求你使我清晨得听你慈爱之言，因我倚靠你;求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。

【本会注释】

清晨。见诗90:14注释。诗人希望自己的痛苦到清晨时结束。晨曦怎样驱散黑暗，他恳求上帝的临格也驱散他心灵中的黑暗。在清晨祈祷默想上帝的慈爱是非常合适的!

求你使我知道。见诗25:4注释。

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9 耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌!我往你那里藏身。

【本会注释】

求你救我。见诗59:1注释。

我往你那里藏身。当生活中的风暴汹涌泛滥，将要把人吞灭时，上帝是藏身之处(见诗46:1)。

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10 求你指教我遵行你的旨意，因你是我的上帝。你的灵本为善;求你引我到平坦之地。

11 耶和华啊，求你为你的名将我救活，凭你的公义，将我从患难中领出来，

【本会注释】

见诗31:3注释。诗人求告上帝的圣名，作为要上帝垂听他祈祷的理由。

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12 凭你的慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切苦待我的人，因我是你的仆人。

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约翰一书3章

提要：1 约翰说上帝特别爱我们，使我们成为祂的儿女：3 所以我们应当遵守祂的诫命，11 并且兄弟般地彼此相爱。

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1 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女;我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。

【本会注释】

你看。使徒在约壹2:29中已经介绍了由上帝所生的观念。他认识到这样的出生是由于上帝之爱的运作。因此他想到了这爱及其在信徒身上所产生的行为。现在他吩咐他的读者藉着默想天父无比的爱来分享这种观念。

父。在提到“上帝的儿女”之前，自然使用“父”这个表示家庭关系的称呼。

赐给。didōmi。原文采用完成时态，强调已经赐给，其结果仍在延续。上帝把祂的爱赐给人类，特别是祂属灵的儿女，这是不可改变的事实。人类可以回应或拒绝这爱，但上帝决不会改变祂把这爱倾降于祂所造之物的作法。

何等的。potapos是一个疑问词，原义是“从哪里来的?”引申为“哪一种的?”“什么品质的?”，常含有赞叹之意(参太8:27;可13:1;路1:29)。约翰在思考上帝无比高深之爱的时候，不胜惊叹。

慈爱。agapē(见林前13:1注释;参太5:43,44注释)。该词在四福音书中只用了9次，但在《新约》书卷中却用了100次。约翰在书信中使用agapē及其相关的动词agapaō(“爱”)多达46次。他被上帝的大爱所感动，于是他的心中充满了这个主题。这个主题也应该充满每一个基督徒的心。

称为。虽然在保罗的思想中(罗8:28-30)，这个动词不一定指上帝的呼召，但它显然是指上帝把罪人接纳到祂的家中，称他们为祂儿女的慈爱行动。

上帝的儿女。(见约1:12注释)。有文本还加上“我们是”，符合约翰的风格(参约壹1:2)，反映了上帝的观念中和信徒的生活中儿女身份的真实性。

所以。再次到儿女的身份，说明世人为什么不认识基督徒，是因为他们不认识上帝。

世人。指那些反对上帝的人(见约壹2:15注释)。

认识。ginōskō(见约壹2:29注释)。属世的人既不肯认识父，他们自然就不愿意认识上帝称之为儿女的人。上帝的儿女越反映祂的品格，拒绝祂爱的人就越生气。虽然属世的人有充分的理由因基督徒仁慈正直的生活而爱他们，但基督徒不要对他们的敌意感到奇怪(参太5:10-12;10:16-18)。

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2 亲爱的弟兄啊，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明;但我们知道，主若显现，我们必要象祂、因为必得见祂的真体。

【本会注释】

亲爱的。这是一个合适的称呼，因为约翰正在讲论爱。他在书信的剩余部分经常使用这个称呼(约壹3:21;4:1,7,11)。

现在。现在我们虽然还不完全，会陷入罪中，没有完全恢复圣父的形象，但仍被称为“上帝的儿女”(见太5:48注释)。这是可能的，也是真实的，因为我们已经在爱子里得蒙悦纳，藉着我们的代表基督(弗1:5-7;2:4-6)，被视为已经进入天国。上帝接纳祂的义来代替了我们的罪(《先祖与先知》431页)。我们站在天父的面前，完全披戴基督的义，自己就看不见了(《天路》311，312页)。

还未。这种变化尚有待将来(参林前15:51,52;腓3:20,21注释)。

显明。(参约壹2:28注释)。使徒认为品格和身体最后肯定会达到完善的地步。

主若显现。有文本的“主”为“它”。这两种译法在神学上都可以接受，指的是同一个时间。参约壹2:28注释。

像祂。这里指出上帝救赎堕落人类计划的实现，就是恢复上帝的形象。人是照着上帝的形象造的(见创1:26注释)，但罪破坏了这种形象。上帝计划藉着帮助人战胜罪恶和一切试探来恢复这种形象(见罗8:29;西3:10注释;见《历代愿望》37，38，391，827页;《天路》194页)。这种恢复将在基督复临时完成(林前15:51-53;腓3:20,21)。

因为必得见。耶稣在地上的时候，只有在属灵上得蒙启示的人才认识到祂的神性(太16:17)。在末日瞻仰基督的人也必须具有相同的属灵状况。

祂的真体。看到拿撒勒人耶稣的人，不一定认识到祂就是上帝的儿子，因为祂神性的荣耀被他的人性所遮盖(《历代愿望》43页)，但当基督再来的时候，祂将在荣耀中显现(太25:31)。瞻仰祂的人必看到祂真正的荣耀。

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3 凡向祂有这指望的，就洁净自己，象祂洁净一样。

【本会注释】

向祂。就是向基督。约翰所说的是以耶稣为中心的盼望，而不是的盼望者的思想活动。

有这指望的。作者不是指那些对救主的显现没有明确盼望的人，而是指那些坚信基督复临的人。

洁净。hagnizō，或“清除污秽”。指礼仪的洁净和道德方面的洁净(约11:55;徒21:24,26;24:18;雅4:8;彼前1:22)。罪人无法洁净自己;他已经卖给罪，受罪的辖制，只能依赖救主来洁净他(耶17:9;约3:3;15:4,5;罗8:7)。但他在上帝的帮助下，也有要作的工作(见腓2:12,13注释)。这项工作要求不断警醒祷告(弗6:13-18;西4:2;启3:3)。他们所要努力的，就是坚信基督为我们所取得的胜利。在生活中相信祂的恩典足以帮助我们克服一切困扰(加2:20;腓4:13;《喜乐的泉源》47，48页;《服务真诠》159页)。约翰用有关洁净的论述，驳斥了诺斯替派的主张。他们说基督徒的盼望与他们自身的品行无关。凡真心希望看见基督的人，必须努力过圣洁的生活。

像祂洁净一样。基督徒应该努力达到基督所达到的纯洁标准(参腓3:8-15注释)。基督曾战胜一切困扰(见约8:46;林后5:21;彼前2:22注释)，使所有的人都能像祂那样过得胜的生活(见太1:21;罗7:24,25;8:1,2;约壹1:9注释)。

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4 凡犯罪的，就是违背律法;违背律法就是罪。

【本会注释】

凡。约翰用相反的事例，来肯定他前面的论述：凡有盼望的人，就洁净自己;凡犯罪的，就是违背律法。

犯罪的。hamartia，“没有打中目标”，“错误的行为”，“一个罪行”。源于动词hamartanō(“没有打中”，“犯错”，“走错”，“犯罪”)。 该词在圣经中指背离上帝的律法，违犯道德的律法。Hamartia特别指违犯上帝的道德律法。该词也可以指使人犯罪的原理和力量(见罗5:12注释)，但约翰在本节显然指罪行本身。

原文的“罪”前面有定冠词，但约翰这里似乎不是指具体的罪。作者用定冠词说明他把所有的罪都看作一样罪。这罪使人类与上帝分离(参赛59:2)。

违背律法。anomia，由a-(“没有”)和nomos(“律法”)构成(见太7:23;罗6:19;帖后2:3,7注释)。使徒把“违背律法”(anomia)和“犯罪”(hamartia)联系在一起，强调犯罪与违背律法的密切关系。约翰按他的习惯用下面的句子进一步明确和强调这一点。

违背律法就是罪。约翰一针见血地指出了罪的本质。他说犯罪就是违背律法，即上帝的律法。关于“律法”的定义，见箴3:1;太5:17;罗2:12;3:19注释。上帝制定的律法指导人类，使他们充分享受人生，救他们脱离凶恶，保守他们为善(见出20:1注释)。

上帝的律法是祂品格的表达。耶稣来向人类显明了祂父的品格，所以祂就是律法的解释和典范。人若要在生活与上帝的律法和谐，就必须仰望耶稣，效法祂的生活。律法可以概括为“像上帝”或“像耶稣”。 救赎计划的伟大目的，就是按上帝的形象改变品格。律法显明了上帝和基督的品格;救恩的计划向人提供恩典，使他能获得每一样美德。

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5 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪;在祂并没有罪。

【本会注释】

你们知道。约翰再次呼吁读者认识救恩的计划(参约壹2:12-14,20,27)。

显现。phaneroō。该词在约壹2:28中指基督复临，但在这里指道成肉身。

除掉。airō(见约1:29注释)。使徒在这里指出基督降临的主要目的，是要救人脱离罪恶(见太1:21注释)。这个目的的实现在于：第一，在赎罪的意义上基督担当了人的罪;或第二，祂消灭了罪。两种解释都是对的，因为祂作第一件事是为了完成第二件事。救主这样作，就除去了违背律法的罪，把人从违背上帝律法的状态中拯救出来。但基督只为那些愿意摆脱罪恶的人除罪。

要注意约翰说这句话的意思是，基督显现是为了除掉罪恶，而不是废掉律法。诺斯替派认为律法对他们的约束已经废除。但约翰知道基督虽然除去违背律法的罪，但祂却维护律法(参太5:17-19;罗3:31注释)。

人的罪。有文本为“我们的罪”，或省略了“人的”。但这一省略不影响约翰话语的基本含义。而用了“我们的”，则为信息加添了个人的色彩，说明使徒不是泛指所有人的罪，而是特指基督徒的罪。

在祂并没有罪。在基督里既没有罪性也没有罪行。约翰用现在时态强调基督的生活，无论在地上还是天上，从来就没有犯罪。耶稣曾受过试探，但祂没有被试探所污染。人只有屈从试探才会被污染。我们的救主尝过来自方方面面的试探(来4:15)，但祂从来没有违背祂父的旨意。罪恶不断地围困祂，在祂地上的一生中一直压迫祂，祂却从不理会(约14:30)。祂始终没有被罪恶所污染。那无罪的为我们成为罪(见林后5:21注释)。祂被当成罪犯(赛53:12)，被视为罪魁，但祂从未犯罪。

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6 凡住在祂里面的，就不犯罪;凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。

【本会注释】

凡住在。这是约翰又一个广义的句子(参约壹2:23;3:4,9,15;4:15;5:1)。“住在”暗示与基督联合的积极愿望。原文动词的形式含有持续性，即不间断地住在。

就不犯罪。原文有“不继续犯罪”，“不惯于犯罪”之意。使徒在这里说的是惯于犯罪，而不是每一个基督徒都可能发生的偶然过错(见约壹2:1注释)。约翰知道基督徒会被引诱犯罪(约壹1:8,10)，也知道这种失败的补救方法(约壹1:9;2:1)。他本节所说的，是那些时刻受无罪之救主保护的人所能达到的理想状态。

凡犯罪的。就是凡惯于犯罪的人(见以上“凡住在”)注释。约翰说明惯于犯罪的人继续犯罪。

是未曾看见。继续犯罪的人，表明他从来就没有见过基督。

认识祂。见约壹2:3注释。

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7 小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样。

【本会注释】

小子们。见约壹2:1注释。

诱惑。planaō“引人迷路”(见太18:12注释)。诺斯替派一直想把约翰的读者引入歧途(见本册注释第625页)，特别是在基督徒生活为义的方面。诺斯替派无视罪恶。他们提出的标准远远低于约翰上一节所归纳的(约壹3:6)。

行义的。见约壹2:29注释。

才是义人。无疑指基督(参约壹2:29注释)。基督是我们公义的源头(见耶23:6;罗3:22;腓3:9注释)。凡始终住在基督里面的人，将拥有与祂相似的品格。

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8 犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。

【本会注释】

犯罪的。见约壹3：4注释。

属魔鬼。就是说他是魔鬼的儿女，遵行魔鬼的旨意(参约8:44)。

从起初。可以指：一，从魔鬼开始反对上帝，也就是他开始犯罪时起，他就一直犯罪。也可以指：二，从他引诱亚当和夏娃犯罪，也就是人类开始犯罪的时候起，他就一直犯罪，并引诱他人犯罪。见约壹1:1注释。

上帝的儿子。虽然这是约翰在这封信中第一次用这称呼，但他在前面(约壹1:3,7;2:22-24)和后面(约壹3:23;4:9,10,14)都承认基督的圣子身份。他在约壹4:15;5:5,10,13,20中多次提到“上帝的儿子”。关于基督为上帝儿子的身份，见太1:1;路1:35;约1:1,14注释;见《约翰福音》第1章补充注释。

显现出来。phaneroō(见第5节注释)。这里显然指基督道成肉身，暗示基督自古就是永生的上帝儿子(见弥5:2;约1:1-3;见本注释卷五第917页)。但约翰在这里主要不是确认基督的性质，而是致力于解释上帝的儿子“道成肉身”的目的。

为要。这是上帝永恒“旨意”(见弗3:11注释)的一部分。

除灭。luō，“松开”，“解开”，“解散”，故引申为“消灭”。参该词用于太5:19;约2:19;5:18;7:23等。

魔鬼的作为。这些“作为”包括撒但在世界和上帝的宇宙所犯下的一切罪行，但这里可能特指魔鬼在人生活中培养罪恶的工作。基督来救人脱离罪的奴役(见太1:21注释)，从而除灭魔鬼的作为。

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9 凡从上帝生的，就不犯罪，因上帝的道(原文作“种”)存在他心里;他也不能犯罪，因为他是由上帝生的。

【本会注释】

凡。使徒又用了这个广义的词(参约3:16;约壹3:4,6注释)。他所指的是所有“从上帝生的”人。

从上帝生的。见约壹2:29注释。但是与2:29不同，作者在这里无疑是指由圣父所生。约翰是《新约》作者中唯一说我们是“从上帝所生”的人(约1:13;约壹4:7;5:1,4,18)。原文动词的形式表明，他所指的是那些从上帝所生，并继续作祂儿女的人。他就是这样把每一个没有回归世俗，从而否认赎他之主的基督徒都包括在内。

就不犯罪。就是不继续犯罪，不习惯性犯罪(见第6节注释，这里动词原文的形式与第6节相同)。使徒描述从上帝所生之人的特征说：他们经过重生，品格发生了变化，变得像他们的天父了(见约3:3-5;约壹3:1注释)。他们恨恶过去所爱的罪，喜爱过去所藐视的美德(见罗6:2,6;7:14,15注释)。这样的人不再是他们过去罪恶的奴仆，不再有犯过去错误的习惯。有上帝的努力赐给他们，帮助他们战胜这些弱点，以及他们以前所没有发现的过错。

上帝的道(原文作“种”)。就是“上帝生命的原则”(文森特)，种植在罪人心中，会使他新生，成为基督徒。这颗上帝的“种子”住在真正悔改的人心中，保证了他的属灵能力，使他能成功地抵挡罪恶。约翰就是这样把基督徒无罪的功劳归于给上帝。因为只有上帝的能力运行在基督徒心中，他才不会继续犯罪。

不能犯罪。或“不能继续犯罪”，或“不能继续习惯性犯罪”。这并不是说基督徒就不会犯罪了。如果他不会犯罪，就不会有无罪的操守，品格也不会真正发展了。约翰曾暗示他偶尔也有过错(见约壹2:1注释)。这句话的意思是，他既从上帝而生，并有上帝赐生命的能力住在他里面，就不能继续保持原来犯罪的习惯了。现在他追求因新生而种植在他心中的无罪理想。

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10 从此就显出谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属上帝，不爱弟兄的也是如此。

【本会注释】

从此。约翰从这里开始了书信的另一个部分(10-18节)。他以讲论“上帝的儿女”很自然地转换的话题。“上帝的儿女”就是他在2:29至3:9所论述的“上帝所生的”人。他现在指出：上帝的儿女会彼此相爱，而属于魔鬼的人则会恨他们的弟兄。

就显出。就是向人显出。因为上帝不需要人告知祂自己儿女的品格。祂知道谁不属于祂。

上帝的儿女。约翰在本节是指“上帝所生的”人(见9节注释;参约1:12注释)。

魔鬼的儿女。见8节注释

不行义的。约翰在这里阐述了前面的真理“凡行公义之人都是祂所生的”(见约壹2:29注释)的相反情况。如果肯定是对的，那么否定句也是对的。没有中间的立场：不行义的人就会作恶，从而证明自己“不属上帝”(直译”是在上帝之外“)。他的动机来自魔鬼。

不爱。诺斯替派的教师(见本册注释625页)认为自己是特选的人，没有向他们的同胞显示弟兄之爱。约翰在这里指出，真正的基督徒一定要爱他的弟兄。

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11 我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。

【本会注释】

彼此相爱。这是约翰给他读者的信息，也是基督赐给祂门徒的“新命令”(见约13:34,35注释)，其重要性是豪无疑问的。教会应当将彼此相爱放在一切标准之上，让每一个信徒认识到，基督徒的首要责任之一，就是培养和表达对他弟兄诚挚而实际的爱。

从起初。参约壹2:7。可能指读者基督徒经验的开始或传福音的开始。

命令。见约壹1:5注释，作者在那里传达了他第一个信息，涉及上帝的本性。现在他把话题转到基督徒的品性上，教导说这品行应当以爱为基础。作者已在2:7-11中论述了这个话题，而这里他以更明确的语言予以重述。

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12 不可象该隐;他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。

【本会注释】

该隐。这是本书信中唯一一次直接提到《旧约》的事件。约翰把该隐作为缺乏兄弟之爱的典型事例。值得注意的是，该隐杀害亚伯的史实是不容置疑的。使徒采纳了《创世记》的记载，并对该隐行为的原因进行了剖析(见创4:8-15注释)。

属那恶者。该隐证明自己是魔鬼的儿女，正如基督徒可以证明自己是上帝的儿女一样(参10节)。

杀了。sphazō。该词在《新约》中只出现在这里和《启示录》(启5:6;6:4等)。

为什么。约翰用这个问题鼓励读者探讨该隐谋杀亚伯的动机，并引出一个解释：因为世人恨基督徒(13节)。

行为是恶的。从这句话中，我们看到了对创4:1-15的画面出于灵感的解释。约翰从事件的背后看到该隐对亚伯仇恨和嫉妒的真正原因在于两兄弟“行为”的差异(参来11:4注释)。行为源于思想，反映人的品格。该隐在实施谋杀以前似乎就已暴露出他的本性。这么可怕的罪行，亚伯是没有任何责任和过错的。亚伯谦卑地顺从上帝引起了他哥哥的嫉恨。亚伯唯一的冒犯之处就是他的义行。该隐的良心谴责他自己的生活方式。他所面对的选择，要么是承认自己的罪，要么杀害亚伯，因为是亚伯使他深深意识到自己的罪(《先祖与先知》74页)。犹太人的领袖们也是因这种心理而定耶稣死罪。

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13 弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。

【本会注释】

弟兄们。有文本前面还加上“我的”。约翰可能是要强调他与读者一同遭受世人的逼迫。

世人。见约壹2:15注释。

恨。见约15:18-25注释。

不要以为希奇。约翰既阐明了恶人对义人的仇恨，他的读者就没有理由为同胞对他们的仇恨而感到希奇了。

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14 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。

【本会注释】

爱弟兄。《新约》中经常出现“彼此相爱”(约13:34;彼前1:22;约壹3:11等)，但“爱弟兄”却只出现在本节，可从广义上予以解释。那些已经出死入生的人，不会把他们的爱局限在自己熟人的圈子里，而是把爱扩大到所有的同道身上(参彼前2:17注释)。他们这样作，证明他们已经脱离了死亡的世界，进入永生的领域。他们已经开始实践永恒的美德。这些美德是天国的基础。基督徒实践“爱弟兄”的艺术非常重要;这样他就能与他所预备进入的天国原则相和谐。

就晓得。约翰把自己与读者视为一体，是为了延续13节中与他们的利害与共(参约壹3：16，18，19等)。基督徒从心里认识到要拒绝世俗，这种认识能坚固他们，引导他们敬虔行事。下面解释这种认识的性质。

已经出死入生。metabainō，“迁移”，“离开”。原文动词的形式表明，约翰是指那些已经有了新体验，进入新领域的人，就像移民永久定居在他们所选择的国家里。

“死”和“生”原文前面的定冠词说明这是两个完全不同的领域，所有的人都要选择其一。人生来就是死亡国度的公民(弗2:1-3)，但是基督徒由于主的恩赐，已经进入了永生的领域(约壹5:11,12;见约壹3:2注释)。

没有爱心的。有文本为“不爱他弟兄的”。一个人没有爱，说明他仍然死在罪中。这是使徒写作的惯例：在一个肯定句后面加一个表示相同意思的否定句(参约壹1:5)。爱兄弟的心既表明拥有永生，缺乏这种爱就表明尚未“入生”，仍然还留在别人已经得救离开的“死亡”之中。

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15 凡恨他弟兄的，就是杀人的;你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

【本会注释】

凡。参第9节注释。约翰对自己分析的正确性很有把握。他用“凡”这个广义词，认定自己的话完全真实。

恨。与14节相对照，表明这个“恨”就是“没有爱心”。没有爱就是有恨。在上帝眼里显然没有中立地带。

杀人的。anthrōpoktonos。该词在《新约》中仅出现在本节和约8:44。约翰一针见血地指出仇恨的最后结果。除了用暴力剥夺人的生命之外，杀人还有其他个方式。诽谤会令人灰心，使他无法充分发挥自己的潜力，从而破坏他的前途。被教会里好名声的信徒所厌弃的感觉，足以熄灭一些人热诚的火焰，甚至使他们对基督失去信心，从而毁灭他们的属灵生命。

你们晓得。作者在这里让读者自己来判断。杀人者不配得到永生，这一点不需要深奥的神学分析。如果需要圣经的证据，救主已经说明杀人是从魔鬼来的(约8:44)，保罗也写过，杀人的不能承受上帝的国(加5:21)。这并不是说，杀人和恨人的罪就不能得到赦免，而是说我们如果继续依恋这些罪，就不能进入生命。我们一切的不义都可以得到洗净(见约壹1:9注释)。

存在他里面。只要基督住在我们心中，永生就存在我们里面。基督不能住在充满仇恨的心里，“人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命”(约壹5:11,12)。

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16 主为我们舍命，我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。

【本会注释】

为我们。祂是公认的宇宙君王，却为我们这些可怜的罪人舍弃祂无价的宝贵生命。在永恒的岁月里，上帝赐下祂儿子的举动(约3:16)，将继续教导我们，使我们越来越多地认识那无限慈爱的深奥(《服务真诠》466页)。

舍命。见约10:11,17,18。“命”是psuchē(见太10:28注释)。

我们从此就知道。(参约壹2:3;3:10注释)。虽然基督徒在悔改时对上帝的爱会有特别的认识，但随着时光的流逝，他对这爱的理解会越来越深刻。

爱。有文本为“上帝的爱”，但原文没有“上帝的”。不需要对这爱作进一步的描述，因为基督的牺牲已显明一切真正的爱都来自上帝。

我们。原文是强调的。

也当。opheilō(见约壹2:6注释)。我们这些救主的牺牲所救赎的人，有义不容辞的责任效法祂的榜样，甚至献出自己的生命。

为弟兄。约翰鼓励读者培养爱心，在必要的时候作出高尚的牺牲(约13:37;15:13)。基督已经远远走在前面：祂不仅为“弟兄”而死，也为仇敌而死(见罗5:8注释)。

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17 凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢?

【本会注释】

世上的财物。直译为“世上的生活(或‘生计’)”。 Bios(“财物”，见约壹2:16注释)指生活资料，是生活必需品，而不是奢侈品。说这些财物属于世界，并不是说它们是邪恶的，而是说它们只与这个世界有关系。

看见。theōreō，“作观望者”，“旁观”，“观察”。参可15:40;路23:35对该词的使用。自私的弟兄所作的或不肯作的事，不是未经考虑，而是经过三思的。他自己富足有余，也明知同道的贫困甚至一无所有。

却。约翰从为弟兄死转到较小的牺牲，而这种牺牲却是我们的同道所更加需要的。

却塞住怜恤的心。“心”，见林后6:12;腓1:8注释，被视为情感的最深处。这句可译为“关闭他的心”，就是故意不理睬贫困的弟兄。

怎能。自私自利，对别人的困难无动于衷的人，怎么能说有上帝的爱住在心里呢?没有爱，基督就不同在，即使自称为基督徒也没有永生。

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18 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。

【本会注释】

小子们。teknia(见约壹2:1注释)。

我们相爱，不要。这里的爱有持续的意思。约翰的读者似乎只是在言语上表现爱。他们需要结束这种荒谬的现象。但更有可能使徒只是劝勉他的弟兄们要实践真正的爱，避免17节所说的伪善态度。

只在言语上。口头表达的爱并没有什么害处。如果爱的对象不需要更为积极的帮助，用精心选择的言语所表达的爱是值得表扬的。但约翰不鼓励在需要行动帮助的时候，只把爱停留在口头上。参雅2:15,16。

在行为和诚实上。有些人行了善，却对所帮助的人没有真正的感情。他们的行动只是出于道义或沽名钓誉。所以约翰强调需要真诚的爱。我们爱心的行为应当出于对别人、尤其危难中人真诚的爱。

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19 从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在上帝面前可以安稳。

【本会注释】

从此就知道我们是。有文本为 “我们就知道”。“从此”似乎是指前一节(18节)。作者暗示他前面的论述既然符合实际，我们就应该相信他所说的话。当我们在行为和诚实上相爱时，就有了悔改的确据。我们所结的果子会说明我们信仰的真实性，就像别人的生活见证他们的真诚一样(太7:16-20)。

属真理的。参18节的“诚实”。在行为和诚实上相爱的人是真理的儿女。

我们的心。“心”，有文本为是单数，有文本为复数。单数是希腊习语用法。在这里的“心”可视为良心(参太5:8注释)。

在上帝面前。按照人的标准，人往往心安理得，但在上帝面前心安理得就不容易了。但约翰却向我们保证能作到这一点。我们越亲近上帝，就越意识到自己的亏欠，越需要提说我们信靠救主功劳的理由(见约壹2:1,2)。由于我们在行为和诚实上爱弟兄，我们就知道自己是属真理的。既然属于真理，就可以坦然无惧地站在天父面前。

安稳。peithō，“说服”或“平稳”。我们确信自己是上帝所生，就有了信心，以致安下心来，尽管有罪，依然能来到上帝面前。

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20 我们的心若责备我们，上帝比我们的心大，一切事没有不知道的。

【本会注释】

若。注释家们觉得很难把19节和20节联系起来，很难解释20节的意思。19和20节似乎可以这样理解：“我们藉着真诚地爱我们的弟兄，认识到自己是真理或上帝的儿女。这种认识使我们满怀信心地站在上帝面前。因为尽管我们问心有愧，我们却知道上帝的心胸比我们开阔。祂的智慧和见解远远超过我们。祂能察验我们是否真诚，并宽容我们犯错”。

责备。不必要的自责损害了许多基督徒的经验。许多人依靠自己的道德判断力来确定自己的属灵状况。他们没有认识到，他们自己的感觉不足以作为确定他们的灵性健康状况的标准。约翰安慰读者，把他们的思想从专注于自己软弱的病态，转向仰望思考上帝高深莫测的慈爱。

上帝比我们的心大。认识到上帝的全知有两方面的影响：使有罪的心感到恐惧，给悔改的罪人带来安慰。作者在本章中努力鼓励他的读者(约壹3：1-3，5，9，11，16，18)。可以断定作者在这里也有着积极的意图。对于真正的基督徒而言，认识上帝全知会使他充满信心。

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21 亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向上帝坦然无惧了。

【本会注释】

亲爱的。见第2节注释。

不责备我们。应该记住，这是对那些“从起初”(约壹2:7)就接受教导的人说的。他们的罪已蒙宽恕(约壹2:12);他们已经认识了天父(约壹2:13)，被接纳为上帝的儿女(约壹3:1,2)。约翰的读者对上帝救赎他们之恩的承认，在一些不成熟的基督徒，则是盲目的自信。

向上帝。作为上帝的儿女，得赎的罪人可以像耶稣那样自由地来天父面前(约16:23)。

坦然无惧。parrēsia(见约壹2:28)。从上下文(约壹3:23)看出，使徒原先是指我们在祷告中亲近上帝的态度，但他也可能想到我们全地审判者面前的态度。信徒在祷告时充满自信，不能算冒昧。我们在祷告的时候，可以像对一位可靠的朋友那样，向上帝敞开心扉(《喜乐的泉源》93页)。

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22 并且我们一切所求的，就从祂得着;因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。

【本会注释】

我们一切。约翰在21节中提出了实现22节应许的基本条件。祈祷的人在发出请求之前，需要有清洁的良心，以致能自由地亲近上帝。接着约翰宣称信徒要满足其他两个条件：一，遵守上帝的诫命;二，行上帝所喜悦的事。当基督徒遵从这些条件时，就可以要求上帝实现使徒在本节中的保证。关于祈祷蒙应允的条件，详见 太7:7;路11:9;约14:13;15:16注释。

所求的。约翰的读者无疑通晓祷告的方法，知道如何奉基督的名祈求(见约14:13注释)。

就从祂。就是从上帝那里。

得着。只要满足这里所列的条件，所有的祈祷都会立即得到回应。如果主的回应在表面上耽搁了，原因可能有以下几个：一，如果回答是否定的，我们可能就得不到明确的答复。我们也许求错了东西。上帝的智慧认为最好不要满足我们的要求。保罗虽经三次恳求主让刺离开他，这根刺仍然留在他的肉体上(见林后12:7-9注释)。二，主的回答可能是“等待”，因为我们还没有准备好接受我们所求的，或者环境还不利于给我们。例如但以理曾不得不等到拦阻除去，主才告诉他将来的事(但10:12-14)。但在这种情况下，决定已经作出，行动已经开始，以保证在合宜的时刻最后回应我们的祈祷。有时祈祷会获得立时的应允，因为这样的祷告对灵性有帮助。当我们求战胜罪恶的力量，求宽恕，求清洁的良心，求智慧时，我们可以确信自己的祷告已蒙应允，于是要感谢主的答复。然后我们还要采取行动，表明我们已获得所求的能力(见雅1:5,6注释;《教育论》258页)。

遵守祂的命令。罪就是无视上帝的诫命(见4节注释)。罪在人类和他的上帝之间筑起了一道隔墙(见赛59:1,2)，妨碍他的祷告升到天上，使他无法收到上帝等着要赐给他的回答。顺从上帝彰显在祂诫命中的旨意，与祷告的应允是密切相关的。这种顺从只有藉着上帝应许给祂儿女的能力，才能实现。

行。这是第二个补充的条件。我们不但要遵守上帝的诫命，避免干犯律法，还要主动行上帝所喜悦的事。我们要过积极的基督徒生活，牢记“你们要完全，像你们的天父完全一样”的命令(见太5:48;腓3:12-15)。

喜悦。基督徒总是愿意作上帝所称为善或合适的事，不作上帝所视为有害的事。这是救主生活的指导原则之一(约8:29)。当我们遵从同样的原则时，就可以指望祈祷得到积极的回应。

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23 上帝的命令就是叫我们祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。

【本会注释】

上帝的命令。约翰现在解释“上帝的命令”(22节)的部分含义。这里的“命令”原文采用单数形式，是因为他的定义涉及信心和爱心的广泛法则(见太22:36-40注释)。

信。见约1:7,12;徒3:16;10:43注释。这是这封书信第一次使用动词“信”。以后这个希腊语动词又出现了九次，在约翰下面的信息中起了重要作用。该词在《约翰福音》中共用了九十次。

祂儿子耶稣基督。关于耶稣的圣子身份，见路1:35注释。关于“耶稣基督”的称呼，见太1:1;腓2:5注释。保罗在罗1:3;林前1:9中也用了“耶稣基督”的组合。约翰在这里浓缩了基督教道理的精华(参约壹1:3;5:20注释)，使他的读者能掌握最基本的基督教信仰。相信这奇妙的圣名所代表的主，就是承认耶稣的神性，人性，以及祂战胜罪恶和死亡，并认识到我们也能祂所采用并赐给我们的方法，取得同样的胜利。

照祂。在本章的最后几节里，约翰刻意让自己思路遵循主的教导(见约13:34-35注释)。我们需要顺从基督的吩咐，彼此相爱(太22:39)。众使徒进一步发挥了救主的教诲，详细阐述了我们应如何彼此相爱：即带着热情纯洁的心，怀着仁慈的精神，彼此尊重，温柔相待，互相饶恕，正如主饶恕我们一样(罗12:10;弗4:32;彼前1:22)。

彼此相爱。约翰和他的主一样，把上帝的要求归纳为爱的律法(见11节注释)。爱是对信奉耶稣圣名的积极补充。信心必须有行动(雅2:17)。

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24 遵守上帝命令的，就住在上帝里面;上帝也住在他里面。我们所以知道上帝住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵。

【本会注释】

上帝命令。见约壹2:3注释。我们如果遵守上帝的命令，就有信心亲近祂，有求必得(约壹3:22)，从而与上帝建立密切的关系。

住在上帝里面。遵守上帝命令的人有特权与上帝同居。阿摩司用另一个比喻问道：“二人若不同心，岂能同行呢”(摩3:3)?如果一个人在生活上违背上帝所显示的旨意，就绝不可能与上帝同居。但是那些遵行上帝旨意的人，能永远与全能者同居。

上帝也住在他里面。同居是相互性的(见约15:4,5)。希望与上帝同居的人可以确信，上帝也一直希望与他同居。但是人必须乐意遵守上帝的命令，以此表明自己是与主和谐的。

所以。指本节最后圣灵的恩赐。圣灵存在于基督徒的生命中，证明上帝住在他里面，因为上帝是藉着圣灵与人同居的(罗8:9,11,14-16;林前3:16)。约壹4:13也表达这样的意思。

赐给我们的圣灵。约翰的书信和《启示录》都用“圣灵”指三一真神中的第三位。

赐给。约翰在这里指信徒最初接受圣灵的时候。约14:16记载圣灵为天父所赐;圣子则配合差遣三一真神中第三位的工作(参约16:7)。