撒母耳记下12章

提要：1 拿单关于小母羊的比喻使大卫成了他自己的审判者。7 大卫受了拿单的责备，承认了自己的罪，并且蒙了赦免。15 当孩子还活着时，大卫为他哀伤祈祷。24 所罗门出生，并被命名为耶底底亚。26 大卫攻取了拉巴，并使那城的人作苦工。

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拿单的谴责和大卫的悔改
撒下12:1 耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说：“在一座城里有两个人：一个是富户，一个是穷人。
【本会注释】
　　差遣拿单。随着时间的继续，大卫的罪开始公开化了。人们开始知道大卫本人就是拔示巴所生孩子的父亲，并且也引起了关于他导致了乌利亚死亡的猜疑（见《祖知》第七十一章）。大卫不仅是百姓的民事统治者，而且是“耶和华的受膏者”，是神权政治的首脑，上帝选民的领导人，并且是应当支持并执行耶和华律法的一位。大卫因自己的罪已经给耶和华的名带来了责备和羞耻。上帝因此差遣拿单到大卫那里传达神圣责备的信息，试图使犯错的王认识到他所犯罪恶的重大并且悔改。
　　有两个人。这个寓言设计的很巧妙，为的是唤起大卫的义愤从而使他对自己所犯的罪行作出判决。传递这个信息需要技巧和勇气。除非这一责备打动王的心，否则就可能给责备者带来死亡。
　　小母羊羔。寓言的细节被巧妙地呈现出来，为要产生对这只小母羊羔的主人的同情，和对会堕落到那么卑贱竟然占他邻居的便宜的那个无情之人的义愤。为了使它可以产生效果，这故事被叙述的极其现实。现今在叙利亚还可以见到非常关爱羊羔的家庭。

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撒下12:2 富户有许多牛群羊群；
撒下12:3 穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。
撒下12:4 有一客人来到这富户家里；富户舍不得从自己的牛群羊群中取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。”
撒下12:5 大卫就甚恼怒那人，对拿单说：“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！
【本会注释】
　　甚恼怒。尽管他有罪，大卫还是保留着天生的正义感，并且毫不迟延地给出了他的判决。他以一个庄严的誓词宣布了对那个人的判决。他实际上做的是对他自己的死亡判决。

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撒下12:6 他必偿还羊羔四倍；因为他行这事，没有怜恤的心。”
【本会注释】
　　四倍。这与摩西律法是一致的（出22:1；参路19:8）。希腊文版旧约圣经七十士译本的一些手稿此处是“七倍”，与箴6:31一致。

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撒下12:7 拿单对大卫说：“你就是那人！耶和华以色列的上帝如此说：‘我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。
【本会注释】　你就是那人。法官大卫已经发现大卫是该死的犯法者。他不能违背他自己的判断，因为那是他本人已宣布的判决。抗辩说提出的事实与所犯罪行不一致是没用的。实际上大卫的罪行远比他所宣布该死的那个人恶劣。
　　大卫是没有藉口的。他知道自己处在错误之中而且所宣布的判断是公正的。尽管他的罪行极大，但他的良心还没有死。他曾经成功地在众人眼前将自己的罪行掩盖了一段时间，但是他不能成功的在上帝面前掩饰它。通过一系列的环境耶和华允许大卫瞥见他所犯罪行的可怕性质，并且使他亲口宣布了对自己的公义判决。毫不畏惧地将这个寓言应用到王身上表现了上帝先知的神圣胆量和忠诚。这一直截了当的责备很可能会使拿单付上生命的代价，但是他毫不动摇地履行了自己的职责。
　　拿单所说话语的大胆与突然给大卫带来了一场震惊，将他从他的罪行所笼罩在他身上的邪恶的魔咒中唤醒了。大卫本来是一个善良的人，一个努力顺从耶和华的人。但是他曾屈服于试探，并且在掩盖罪行的企图中变得被罪恶的网罗越缠越紧。他的意识一度似乎被权柄带来的极度兴奋、繁荣和背信弃义搞得麻木了。现在他突然被带回到自己的意识中了。

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撒下12:8 我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。
【本会注释】

　　你主人的妻。拿单在这里指的是东方的惯例，将前任君王的后宫给予新王。圣经只提到扫罗的一个妻子（撒上14:50）和一个妃嫔（撒下3:7），押尼珥对她很喜爱。记录并没有说大卫实际上曾将原属于扫罗的任何一个女人取来归他自己，但是至少风俗允许他这么做，而且上帝暂时也不干涉这一风俗（见太19:4-9；见申14:26的注释）。

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撒下12:9 你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。
【本会注释】
　　藐视耶和华的命令。大卫作为以色列被神圣指定的统治者有责任支持上帝的律法并教导国民顺从它的教训。但是通过他的榜样，大卫表明藐视了上帝的律法并且鼓励百姓漠视它的教训。原应使犯罪之人感到恐惧的国王却鼓励了他们的邪恶路线。他已经证明自己对上帝曾托付给他的庄严职责不忠实。
　　你杀害了乌利亚。通过吩咐藉着亚扪人的手处死乌利亚，大卫就有了流他所信任的军官之血的罪，好象他用自己的刀亲手杀的一样。上帝亲自将谋杀的指控放在大卫身上，并且这一指控是无处上诉的。
　　娶了他的妻。大卫对拔示巴没有任何权利。她是乌利亚的合法妻子。通过杀害乌利亚然后娶了他的妻子，大卫所犯的罪就给了耶和华的仇敌机会在历世历代中亵渎责骂上帝的圣名。

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撒下12:10 你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’
【本会注释】
　　必永不离开。既然大卫已经这样对待了别人，所以现在他自己也要遭到这样的待遇了。大卫已经打开的邪恶的洪闸将在痛苦与祸患中吞没他的子孙。
　　藐视我。大卫的罪行不仅在于他邪恶地对待了乌利亚，而且在于他错误地没能效忠上帝。耶和华已经把大卫放在王位上并且应许将国永远赐给他和他的子孙，然而大卫反而不顾这一切，犯了轻视如此善待他的那一位的罪。

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撒下12:11 耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。
【本会注释】
　　兴起祸患。一定不要认为这些话的意思是说上帝是这里所预言的邪恶祸患的煽动者和创始者（见《祖知》第七十二章）。在暗嫩对他妹妹他玛所犯的罪（撒下13）和押沙龙的叛乱中（撒下15至19），大卫要品尝到几分他自己的罪的苦果和未能管教或激励他儿子们的后果。
　　赐给别人。见撒下16:22。这是对大卫所犯之罪的后果的另外一个预言。在此处，与往常一样，上帝又被形容为好像在做祂并没有制止的事一样。

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撒下12:12 你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’”
【本会注释】

　　在以色列众人面前。见撒下16:22。罪恶有多么隐密，刑罚就将有多么公开。

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撒下12:13 大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。
【本会注释】
　　我得罪耶和华了。上下文说明这些话说的很真诚。拿单的责备直接入了他的心，大卫谦卑地承认了自己是个罪人。在那时写的诗篇第51篇中，大卫不仅承认了自己的罪，并且寻求赦免，而且祈求上帝给他造一个清洁的心，使他里面重新有正直的灵（诗51:2,3,10）。诗篇第32篇可能也是在这次危机期间创作的（见《祖知》第七十一章）。
　　除掉你的罪。这些话可以成为每一个罪人的鼓励，因为它们显明不管罪恶多么大，耶和华都乐于赦免。很少人犯的罪比大卫在谋杀乌利亚时所犯的罪更卑鄙低级、更忘恩负义、更为强烈或残忍自私。然而当他真诚地承认自己的罪时，耶和华就欣然准予赦免并重新恢复对他的神圣眷爱。但是大卫所从事的路线却充满了极度的危险。悔改包括罪人对他所犯之罪的基本态度的改变。通常人们犯罪是因为他们喜爱罪的缘故。这使他们难于为他们蓄意计划并故意去犯的罪忧伤。只有当他们愿意彻底改变他们的态度和行为，并在上帝的帮助下根除使他们犯罪的他们本性中邪恶时，他们才能感到悔改。任何一个只是有兴趣为过去的罪恶接受赦免，同时却计划重复其罪恶的人，都是虚假的，并且寻求赦免是枉然的。

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撒下12:14 只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”
【本会注释】
　　亵渎。虽然耶和华赦免了大卫的罪，但这并没有带来罪恶影响的终结。许多怀疑论者都指着这一经历亵渎上帝的名并且责备教会。
　　必定要死。大卫曾作出判决说“行这事的人该死”（5节）。根据他自己的判决，大卫就是那个该死的人。但是上帝反而判定他由罪恶所生的孩子必定要死（见《祖知》第七十一章）。对大卫来说，这个孩子的死会比他自己死是更大的惩罚。他将要经历的这一痛苦经验的结果，足足会使大卫悔改归正。

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大卫的儿子夭折
撒下12:15 拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病。
撒下12:16 所以大卫为这孩子恳求上帝，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。
【本会注释】

　　恳求上帝。即使在上帝宣布了审判之后，有时为回应真诚的悔改和向祂热心的祈求，祂也会看撇开刑罚是合适的（出32:9-14；参拿3:4-10）。大卫知道上帝是“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。所以他热切地为这孩子的性命祈求赦免。然而，这并不意味着他拒绝顺从神圣的旨意。他只是盼望上帝的怜悯可能会留下这孩子的性命。

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撒下12:17 他家中的老臣来到他旁边，要把他从地上扶起来，他却不肯起来，也不同他们吃饭。
撒下12:18 到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了，因他们说：“孩子还活着的时候，我们劝他，他尚且不肯听我们的话，若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤吗？”
撒下12:19 大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了，问臣仆说：“孩子死了吗？”他们说：“死了。”
撒下12:20 大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。
【本会注释】
　　大卫就起来。这孩子的死是对这位父亲热切祈求的严肃回答。上帝并没有给大卫的祈求一个可喜的回答，但是这位王谦卑地顺从了神圣的旨意。当上天的回答与我们的祈求相反时，我们必须记得上帝知道什么是最好的，而且因为某种原因，经常是我们不知道的原因，祂看最好不要延长一位病人的生命。

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撒下12:21 臣仆问他说：“你所行的是什么意思？孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。”
【本会注释】

　　你所行的是什么意思？。大卫的行为在他臣仆眼中看为奇怪。当孩子死时，他们预料他会表示更深的悲伤，但他却起来不再禁食并要求摆饭。

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撒下12:22 大卫说：“孩子还活着，我禁食哭泣；因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知。
撒下12:23 孩子死了，我何必禁食，我岂能使他返回呢？我必往他那里去，他却不能回我这里来。”
【本会注释】
　　我何必禁食？。这些话描述了大卫对上帝旨意的顺从，并且他明白人死后的状况。在孩子死后，他对这件事就再也没有什么可以做的了，他谦卑地接受了这件不可避免的事。
　　我必往他那里去。希伯来人象征性地说死了的人们都睡在一个叫做she'ol的领域。这个词在钦定本中也译为“坟墓”和“地狱”。译为“地狱”是不合宜的，因为she'ol与痛苦折磨或知觉意识无关。死了的人有时被描述成与他的列祖同睡（撒下7:12；王上1:21；2:10），或者说成是到他列祖那里（王下22:20）。大卫的意思是他必加入他儿子的死亡行列，但他儿子却不会回到人世。

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所罗门出生
撒下12:24 大卫安慰他的妻拔示巴，与她同寝，她就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他，
【本会注释】
　　所罗门。这个名字的意思可能是“平安的。”所罗门将要继承王位；因而他将是弥赛亚的祖先之一。大卫戎马一生，所罗门的一生却是和平的。

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撒下12:25 就藉先知拿单赐他一个名字，叫耶底底亚，因为耶和华爱他。
【本会注释】
　　耶底底亚。字面意义是“耶和华所爱的人。”大卫曾犯罪，但是他的罪恶已蒙赦免。上帝依旧爱他，并且祂也爱拔示巴生的这个孩子。

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大卫攻取拉巴
撒下12:26 约押攻取亚扪人的京城拉巴。
【本会注释】

　　攻取拉巴。约押围攻拉巴的记述（撒下11:1）曾被大卫与拔示巴的记述打断。现在重新开始对围攻亚扪人京城的记述。历代志并没有记述大卫与拔示巴通奸并谋杀乌利亚的事（撒下11:2至12:25）。

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撒下12:27 约押打发使者去见大卫，说：“我攻打拉巴，取其水城。
【本会注释】
　　水城。拉巴位于雅博河上面的狭窄山谷。这座京城在一个绝壁上，显然是一座远离那座较低市镇的有围墙的城。那个较低的市镇叫作“水城”，可能是因为流入河中的泉水的缘故。当约押攻取了这座较低的市镇时，缺乏水源供应就会使上城的守卫者支持不了多久。
　　在新约时代，这座城叫作非拉铁非（不要与小亚细亚的非拉铁非城相混淆，启1:11）。它的现代名称是`Ammân，在第一次世界大战后是外约旦的首都，后来是新约旦国的首都。

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撒下12:28 现在你要聚集其余的军兵来，安营围攻这城，恐怕我取了这城，人就以我的名叫这城。”
【本会注释】
　　安营围攻这城。围攻拉巴实际上结束了。这城最重要的部分已经陷落了，并且显然余下的部分不久也会落入以色列人的手中。约押慷慨地邀请大卫将以色列其余的部队带来，以便王可以亲自攻取这城，享有夺城的荣耀。
　　以我的名。当大卫攻取了耶路撒冷时，它就被命名为“大卫的城”（撒下5:7,9）。似乎约押计划拉巴被夺取后，不应该以他的名命名，而应该以大卫的名命名。

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撒下12:29 于是大卫聚集众军，往拉巴去攻城，就取了这城，
【本会注释】
　　众军。约押提议召集所有的军队来夺取拉巴（28节）。大卫实现了这一提议并且亲自来最后夺取这城。因为这城必定陷落，召集全国的兵力似乎是由选择而不是由必需促动的。

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撒下12:30 夺了亚扪人之王所戴的金冠冕（王：或作玛勒堪；玛勒堪即米勒公，又名摩洛，亚扪族之神名），其上的金子重一他连得，又嵌着宝石。人将这冠冕戴在大卫头上。大卫从城里夺了许多财物，
【本会注释】
　　他们的王的冠冕。“他们的王”这个希伯来词的形式与亚扪人的国神玛勒堪（或米勒公）一致（番1:5）。因而有些人认为大卫夺取的冠冕是偶像的而不是亚扪王的，因为这冠冕似乎太重了，人戴不了。一他连得大约75磅（34公斤）。
　　宝石。字面意义是“一块贵重的石头。”
　　戴在大卫头上。这句的文法允许我们既可推断把冠冕戴在大卫头上，也可推断把宝石戴在大卫头上。这么重的冠冕不可能在头上戴多久，也不会在平常的场合戴着它。这个冠冕可能曾在大卫头上戴了一会儿作为胜利的象征，或者那块宝石可能被从这个冠冕上取下来镶在了大卫的冠冕上。这两种情况的行为都意味着大卫对亚扪人的主权。

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撒下12:31 将城里的人拉出来，放在锯下，或铁耙下，或铁斧下，或叫他经过砖窑（或作：强他们用锯，或用打粮食的铁器，或用铁斧做工，或使在砖窑里服役）；大卫待亚扪各城的居民都是如此。其后，大卫和众军都回耶路撒冷去了。
【本会注释】
　　将他们放在锯下。即，那城的百姓被指定用锯和其它工具作苦工。通过改变动词里的一个字母，对观段落就解释为“他用锯锯了他们”（代上20:3）。可能原意是要用与用在撒母耳记中的动词相同的动词。这可能是一个抄写员的错误。有些人认为大卫折磨了亚扪的囚犯（见代上20:3的注释）。这种残忍的行为会与当时的常见惯例一致，但是与大卫的品格却不一致。

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撒母耳记下13章

提要：1 暗嫩爱他玛，照约拿达的建议装病，强奸了她。15 他恨她，并可耻的让她走开。19 押沙龙接待了她，并且隐藏了他的意图。23 在一次剪羊毛时，他在王的众子之中杀了暗嫩。30 听到的消息使大卫悲痛，受到了约拿达的安慰。37 押沙龙逃到基述的达买那里去了。

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暗嫩和他玛
撒下13:1 大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。
【本会注释】
　　此后。接下来的系列叙述（撒下13至21）记录的是大卫犯罪后临到他身上的灾祸。历代志没有提到这些灾难，就象没有提到大卫犯罪一样。在与拔示巴通奸并谋杀了乌利亚之后，大卫变了一个人。他已经大大丧失了从前对自己的信心；也不再完全控制他的王国了。百姓不再具有绝对的信心，因而也就缓于听从他关于赏善罚恶的劝勉。当他看到别人做他曾竖立过榜样的事时，感到难于责备他们。他亲生的儿子们拒绝顺从他，不再尊敬他的忠告。他以前曾坚强勇敢的地方，现在变得软弱犹豫了。一种羞耻感不断萦绕着他。接下来的几章描绘的事件至少部分是大卫犯罪的后果。
　　一个美貌的妹子。字面意思是“一个美丽的妹子。”押沙龙和他的妹妹他玛都是基述王的女儿玛迦的孩子，并且押沙龙生在大卫在希伯仑作王的时候（撒下3:3）。暗嫩是大卫的长子，是“耶斯列人亚希暖”的儿子（撒下3:2）。因为这些儿子看来都在青少年时期，所以这里叙述的事件很可能发生在大卫作王40年的中期。

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撒下13:2 暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。
【本会注释】
　　成病。这件事被记述在神圣的经文中，目的是要证明一个属上帝的人偏离义路并屈服于试探会给他的家庭带来多么悲惨的后果。大卫的孩子们的过失部分是由于他的过失造成的。
　　以为难。暗嫩认为在这种情况下难于照他的心愿向她行事。既习惯于取悦自我并实现自己的每一愿望，暗嫩实际上是因为自己无力满足自己对于他玛的心愿而忧急成病的。

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撒下13:3 暗嫩有一个朋友，名叫约拿达，是大卫长兄示米亚的儿子。这约拿达为人极其狡猾；
【本会注释】

　　一个朋友。这种友谊是邪恶的，并且导致了暗嫩的毁灭。要是暗嫩更明智地选择了他的友伴的话，在这场危机中，他就可能得到一位真朋友的帮助了，给予他合理与挽救的忠告。
　　极其狡猾。约拿达是一个狡诈的人，为达目的不择手段。

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撒下13:4 他问暗嫩说：“王的儿子啊，为何一天比一天瘦弱呢？请你告诉我。”暗嫩回答说：“我爱我兄弟押沙龙的妹子他玛。”
撒下13:5 约拿达说：“你不如躺在床上装病；你父亲来看你，就对他说：‘求父叫我妹子他玛来，在我眼前预备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。’”
【本会注释】

　　装病。即，假装病了。在某种意义上说，暗嫩真的已经病了（2节）。他的病是放纵不魇情欲的结果。在这种情况下，他会假装患了不同性质的病，好利用它要求王的同情。
　　从她手里。大卫作为一个英明有辨识力的父亲本应明白他这个儿子的某些本性。然而，却没有任何记录暗示他觉察到了暗嫩的全部意图，或者他不愿同意他的愿望。但是他原应足够警醒并有充分的勇气不允许他玛离开她自己的住处进入暗嫩的屋里，那样就可以避免随之而来的严重后果了。

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撒下13:6 于是暗嫩躺卧装病。王来看他，他对王说：“求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我做两个饼，我好从她手里接过来吃。”
撒下13:7 大卫就打发人到宫里，对他玛说：“你往你哥哥暗嫩的屋里去，为他预备食物。”
【本会注释】
　　往。似乎是一个无罪的命令，但是通过发出这个命令，大卫就把她的女儿送到羞耻的境地并把他的儿子送到死地了。

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撒下13:8 他玛就到她哥哥暗嫩的屋里；暗嫩正躺卧。他玛抟面，在他眼前做饼，且烤熟了，
【本会注释】
　　他玛就到。他玛被劝导离开她自己安全的居所，到了暗嫩的寓所，在那里他可以控制她。

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撒下13:9 在他面前将饼从锅里倒出来，他却不肯吃，便说：“众人离开我出去吧！”众人就都离开他，出去了。
撒下13:10 暗嫩对他玛说：“你把食物拿进卧房，我好从你手里接过来吃。”他玛就把所做的饼拿进卧房，到她哥哥暗嫩那里，
【本会注释】
　　进卧房。当暗嫩象一个焦躁的病人时，他拒绝进食，他玛亲自把食物带入他的卧房。

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撒下13:11 拿着饼上前给他吃，他便拉住他玛，说：“我妹妹，你来与我同寝。”
撒下13:12 他玛说：“我哥哥，不要玷辱我。以色列人中不当这样行，你不要做这丑事；
【本会注释】
　　不当这样行。见创34:7。卧房里没有别人，他玛没有一个人可以帮助她努力抵抗她哥哥邪恶而坚定的意图。她先是试图跟他评理，说到这种行为的罪恶和愚蠢。

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撒下13:13 你玷辱了我，我何以掩盖我的羞耻呢？你在以色列中也成了愚妄人。你可以求王，他必不禁止我归你。”
【本会注释】
　　何以掩盖我的羞耻呢。他玛试图通过指出做这种事会终身羞辱她－王的女儿，他的妹妹－来使暗嫩恢复理性。要是他对她有任何尊敬的话，他就当然不会愿意给她和王的家庭带来这种羞辱。
　　至于你。他玛想到的不仅是对她自己的后果，而且是对暗嫩的后果。通过做这种事他会使自己象一个傻瓜，使自己在遍地受到羞耻与轻蔑。他玛的思想清晰推理合理。
　　你可以求王。看出她与心意坚决的哥哥讲理没有取得任何进展，他玛就开始见风使舵了。现在必要的是脱离他的控制，这显然是她最后的手段了。

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撒下13:14 但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。
【本会注释】
　　不肯听从。暗嫩是全然自私、淫荡的，决心要走他自己的路，不管后果如何。他是不可理喻的。上帝的要求，她妹妹的贞操，以及他自己的名誉对他来说都算不得什么。关于这些品格大卫应受部分责备。当他的孩子们做错时，他没能责问他们，而是允许他们偏行己路。现在他们没有理智不受克制了。

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撒下13:15 随后，暗嫩极其恨她，那恨她的心比先前爱她的心更甚，对她说：“你起来，去吧！”
【本会注释】
　　暗嫩恨她。这一结果是典型的。暗嫩不是被爱感动，而是被强烈情欲鼓动的，现在既然兽性情欲得到了满足，他对他已如此残酷地错待了的妹子就毫无进一步的关心了。

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撒下13:16 他玛说：“不要这样！你赶出我去的这罪比你才行的更重！”但暗嫩不肯听她的话，
【本会注释】
　　不要这样。暗嫩毫无理由要求他妹子离开。既已错待了她，至少他可以保护她并安慰她。但是通过赶她出去，他在私了案件。
　　不肯听。见14节。暗嫩没有受教听从理智、良心或上帝的声音。他玛的抗议对他来说什么也不是。

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撒下13:17 就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门，上闩。”
撒下13:18 那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。
【本会注释】
　　彩衣。她穿着一件带袖的长袍，就是王室的处女照例所穿的。提到这点为的是说明他玛很可能一直被公认为王室的处女。

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撒下13:19 他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。
【本会注释】
　　撕裂所穿的彩衣。这可能是立即做的。他玛丝毫没有企图遮盖已经临到她身上的羞耻。她是一个贞洁的年轻女子，她的行为全然无可责备。当她离开暗嫩的房间时，给出了她内心所经历的深刻悲伤的有力证据（见斯4:1；王下5:8）。从而她就阻止了暗嫩编造谣言说她有错待他的罪因此他才把她从他眼前赶出去。他玛显然是完全真诚的，她的行为证明她的强烈义愤与悲伤。要是她保持沉默的话，她就可能被认为与这罪行有份。

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撒下13:20 她胞兄押沙龙问她说：“莫非你哥哥暗嫩与你亲近了吗？我妹妹，暂且不要作声，他是你的哥哥，不要将这事放在心上。”他玛就孤孤单单地住在她胞兄押沙龙家里。
【本会注释】
　　与你亲近了吗？。王室的成员很可能熟悉暗嫩的缺点，并且押沙龙显然立即意识到发生了什么。
　　暂且不要作声。这一建议适合于押沙龙强烈的复仇精神。对他玛的错行要求立即得到惩罚。她所遭受的羞耻已经广为人知了，因为她离开暗嫩寓所时的行为阻止了任何隐瞒的希望。迟来的忠告一点益处也没有。要是押沙龙成了他本应该成为的那个人的话，他原应该会直接处理此事，而不会袖手旁观直到她妹妹已被错待了。但他没有寻求合法的解决办法，反而密谋复仇。
　　孤孤单单地。他玛曾被辱然后被弃，她继续住在她胞兄家里，在她的耻辱的记忆中，没有结婚也不快乐。

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撒下13:21 大卫王听见这事，就甚发怒。
【本会注释】
　　甚发怒。当大卫听到他儿子的这一可耻行为时，他确实非常生气，但是显然由于想起他自己的错行，所以他就没能执行公义。他感到自己的手被自己的罪恶捆住了，结果他就对自己的孩子们表现了鼓励这种错行的宽大温和的态度。在早期的生活中，在有意识的正直并且没有受到后来缠累他的网罗的阻碍时，他可能会给予敏捷的判断。但是现在他所做的就只是表示愤怒并且允许犯罪者不受惩罚。

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撒下13:22 押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹；因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。
【本会注释】
　　说好说歹。押沙龙表面上没有显露自己任何内在的感情。虽然内心燃烧着憎恶与复仇的火焰，他还是努力保持一种外在的镇定，同时却始终密谋害死他的兄长。对所有有关的人来说，要是他立即通过正当的法定渠道寻求解决办法的话，就会好的多了。

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押沙龙为妹报仇
撒下13:23 过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐有人为押沙龙剪羊毛；押沙龙请王的众子与他同去。
【本会注释】
　　押沙龙剪羊毛。剪羊毛那时仍是欢宴喜乐的时候（见撒上25:2,8）。
　　巴力夏琐。这个地点被认为是Jebel el-`Asûr，在伯特利东北4又1/2英里（7.2公里），耶路撒冷东北14又1/4英里（22.8公里）。
　　王的众子。这一邀请当然包括暗嫩，因为押沙龙举办宴会的真实意图就是要伺机抓住他。

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撒下13:24 押沙龙来见王，说：“现在有人为仆人剪羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。”
【本会注释】
　　来见王。押沙龙深藏的诡计在他对大卫的邀请中显示出来了。他并不怎么盼望他父亲去，但是通过力劝他这么做，就会有助于减轻猜疑从而鼓励暗嫩出席。

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撒下13:25 王对押沙龙说：“我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多。”押沙龙再三请王，王仍是不肯去，只为他祝福。
【本会注释】

　　使你耗费太多。大卫当场拒绝了邀请，是因为这么多人出席可能会使押沙龙难以承担。
　　再三请王。通过继续强烈要求他父亲出席，押沙龙有效地掩饰了他真正的意图，并且成功地获得了大卫对这次宴会的祝福。现在看来每件事都无可置疑了。

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撒下13:26 押沙龙说：“王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。”王说：“何必要他去呢？”
【本会注释】
　　同去。大卫的儿子们现在长大成人了，但是显然这位父亲仍在某种程度上控制着他们的行动。暗嫩特别被邀请了，因为他是长子并且是显然是公认的继承人，他可以在宴席上代表他父亲。
　　何必要他去呢？。这个问题暗示大卫可能有些疑虑。

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撒下13:27 押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。
【本会注释】
　　再三求王。通过持续强求，押沙龙终于中止了他父亲的抵抗，并且获得了他的同意，不仅暗嫩并且所有王子（29节）都蒙允许出席这次宴会。

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撒下13:28 押沙龙吩咐仆人说：“你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的吗？你们只管壮胆奋勇！”
【本会注释】
　　杀暗嫩。在那个时候，大卫的次子基利押（撒下3:3）可能已经去世了，因为我们在这一记录中没有听到任何关于他的消息，暗嫩之死因而会使押沙龙成为下一个王位继承人（见撒下3:2,3）。或许押沙龙的仆人想的是他吩咐杀死暗嫩目的是要保证他自己能承继王位。

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撒下13:29 押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的，向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。
【本会注释】
　　骡子。大卫显然骑的是骡子（王上1:33,38），押沙龙也是这样（撒下18:9）。因而骡子似乎是当时显赫之人的坐骑。
　　逃跑了。当暗嫩被杀时，大卫其他的儿子们无疑害怕这是一场大屠杀的开始，他们也会在其中成为牺牲品。

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撒下13:30 他们还在路上，有风声传到大卫那里，说：“押沙龙将王的众子都杀了，没有留下一个。”
【本会注释】
　　风声传到大卫那里。传到大卫那里的风声是假的。这种事在从一个人传到另一个人时一般会添枝加叶地增长。

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撒下13:31 王就起来，撕裂衣服，躺在地上。王的臣仆也都撕裂衣服，站在旁边。
【本会注释】
　　撕裂衣服。虽然这报告是言过其实的，但是大卫却当它是真实的。他十分迟疑于同意他的儿子们出席这次宴会暗示他有些疑虑。实际上他只是在强烈要求之下才同意的（见26,27节），于是就可能违背了他更好的判断。现在他相信他最坏的担心已经现实了，而且已经发生了杀死所有王子的大屠杀。

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撒下13:32 大卫的长兄，示米亚的儿子约拿达说：“我主，不要以为王的众子少年人都杀了，只有暗嫩一个人死了。自从暗嫩玷辱押沙龙妹子他玛的那日，押沙龙就定意杀暗嫩了。
【本会注释】
　　约拿达。约拿达是一个“极其狡猾”的人，他曾经给出导致他玛被诱奸的邪恶建议（3-5节）。作为暗嫩的一个朋友，他知道他的同伴容易遭受危险。他知道总有一天他玛的胞兄寻求报仇的日子会来到。约拿达给了大卫关于发生了什么事的他自己的意见，即只有暗嫩被杀了。

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撒下13:33 现在，我主我王，不要把这事放在心上，以为王的众子都死了，只有暗嫩一个人死了。”
【本会注释】
　　放在心上。暗嫩之死是一个足够严厉的打击，但是与大卫的众子都死了的报告相比就是个小问题了。大卫在没有惩罚暗嫩对他妹子的犯罪行为的事上曾犯下了错误。因为这一失职的错误，耶和华就让事情自然发展。祂遏止的能力从邪恶势力收回，以至产生了一连串的事故，惩罚了暗嫩的罪行（见《祖知》第七十二章）。

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撒下13:34 押沙龙逃跑了。守望的少年人举目观看，见有许多人从山坡的路上来。
【本会注释】

　　押沙龙逃跑了。押沙龙无疑在杀死暗嫩后马上就逃跑了，但是作者没提这事直到现在。许多事件都是同时进行的，但是作者一次只能说一件事。众王子们的逃跑可能与押沙龙的逃跑是同时发生的，众王子们是逃回王宫，而押沙龙逃往另一个方向。希腊文版旧约圣经七十士译本加上了这节经文：“在下坡：守望的人就来告诉王，说：我看见人们从何罗念的山坡路上下来了。”

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撒下13:35 约拿达对王说：“看哪，王的众子都来了，果然与你仆人所说的相合。”
【本会注释】
　　与你仆人所说的相合。当约拿达先前告诉大卫只有暗嫩死了时（32节），他显然不是从事实得知，而是从精明的猜测得知的。既然见到王子们走近了，他就知道自己的猜测是正确的，并且毫不犹豫地跟大卫提到了这个。

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撒下13:36 话才说完，王的众子都到了，放声大哭；王和臣仆也都哭得甚恸。
撒下13:37 押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。
【本会注释】
　　达买。押沙龙的母亲玛迦的父亲（撒下3:3）。押沙龙知道他的外公会同意他避难，但他若留在以色列就不会有生命安全。
　　为他儿子悲哀。至于这指的是暗嫩还是押沙龙存在一些疑问。可能是暗嫩。大卫有温柔的心肠，对他儿子的死深感悲痛。

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撒下13:38 押沙龙逃到基述，在那里住了三年。
【本会注释】
　　押沙龙逃到基述。这是第三次提到这个事实了，但是每次重复目的都是介绍一些新的细节。在34节中只说到押沙龙逃跑了这个事实。在37节中给出了他逃到的地点（见押沙龙的逃跑与篡夺国位），而这里说到他逃亡的持续时间。

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撒下13:39 暗嫩死了以后，大卫王得了安慰，心里切切想念押沙龙。
【本会注释】
　　心里。这些话在希伯来原文中并不存在，这里插入这些话是因为这个动词是阴性的，不适合指大卫。希腊文版旧约圣经七十士译本解释为“灵里”。但是如果大卫为押沙龙忧伤，不断渴望他回来的话，那么他为何不把他带回来呢？虽然大卫爱他的儿子，但他显然感到有必要给押沙龙也给百姓一个教训，至少表明他不喜悦押沙龙的行为（参《祖知》第七十二章）。

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历代志上8章

提要：1 便雅悯的子孙和族长。33 扫罗和约拿单的家谱。

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1 便雅悯的长子比拉，次子亚实别，三子亚哈拉，

【本会注释】

作者回到了便雅悯的家谱。这份名单与代上7:6-12不同。参创46:21,22;民26:38-41。“儿子”在这里可能泛指“子孙”(见代上2:7注释)。

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2 四子挪哈，五子拉法。

3 比拉的儿子是亚大、基拉、亚比忽、

4 亚比书、乃幔、亚何亚、

5 基拉、示孚汛、户兰。

6 以忽的儿子作迦巴居民的族长，被掳到玛拿辖;

【本会注释】

以忽。6-28节列出以忽的子孙。这个以忽可能就是士师以笏，因为他被称为基拉的儿子。而这里的以忽也是基拉家系的人(士3:15;参代上8:5)。

被掳到。直译是：“他们掳走他们”。细节不详。

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7 以忽的儿子乃幔、亚希亚、基拉也被掳去。基拉生乌撒、亚希忽。

【本会注释】

也被掳去。直译是：“他掳走他们”。与第6节一样，其细节不详。

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8 沙哈连休他二妻户伸和巴拉之后，在摩押地生了儿子。

【本会注释】

休他二妻。指沙哈休了户伸和巴拉。

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9 他与妻贺得同房，生了约巴、洗比雅、米沙、玛拉干、

10 耶乌斯、沙迦、米玛。他这些儿子都是族长。

11 他的妻户伸给他生的儿子有亚比突、以利巴力。

12 以利巴力的儿子是希伯、米珊、沙麦。沙麦建立阿挪和罗德二城与其村庄。

【本会注释】

阿挪和罗德还一同出现在拉2:33和尼7:37中。罗德就是徒9:32的吕大。

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13 又有比利亚和示玛是亚雅仑居民的族长，是驱逐迦特人的。

14 亚希约、沙煞、耶利末、

15 西巴第雅、亚拉得、亚得、

16 米迦勒、伊施巴、约哈都是比利亚的儿子。

17 西巴第雅、米书兰、希西基、希伯、

18 伊施米莱、伊斯利亚、约巴都是以利巴力的儿子。

19 雅金、细基利、撒底、

20 以利乃、洗勒太、以列、

21 亚大雅、比拉雅、申拉都是示每的儿子。

22 伊施班、希伯、以列、

23 亚伯顿、细基利、哈难、

24 哈拿尼雅、以拦、安陀提雅、

25 伊弗底雅、毗努伊勒都是沙煞的儿子。

26 珊示莱、示哈利、亚他利雅、

27 雅利西、以利亚、细基利都是耶罗罕的儿子。

28 这些人都是著名的族长，住在耶路撒冷。

【本会注释】

著名的族长。即主要家族的领袖。

住在耶路撒冷。耶路撒冷住着便雅悯的子孙和犹大的子孙(见代上9:3;尼11:4)。代上8:14-28所提到的五个便雅悯家族住在耶路撒冷。而前面那些家族则住在耶路撒冷周围地区。远至耶路撒冷西北24英里的吕大和摩押(代上8:12,8)。

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29 在基遍住的有基遍的父亲耶利。他的妻名叫玛迦;

【本会注释】

参代上9:35。代上8:29-40列出基遍的家族和扫罗的王族。

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30 他长子是亚伯顿。他又生苏珥、基士、巴力、拿答、

【本会注释】

基士。这里没有出现尼珥的名字(见代上9:36)。这个基士不是扫罗的父亲，但据推测是他的叔祖(见33节;代上9:36,39;见撒上14:50注释)。

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31 基多、亚希约、撒迦、米基罗。

【本会注释】

撒迦。或撒迦利雅(代上9:37)。撒迦来自希伯来语zakar，意思是“记住”。撒迦的意思是“纪念”。撒迦利亚的意思是“主已经纪念”，或“主将要记念”。

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32 米基罗生示米暗。这些人和他们的弟兄在耶路撒冷对面居住。

【本会注释】

和他们的弟兄。即和其他住在耶路撒冷的便雅悯家族一起(第14-28节)。耶路撒冷原来是分给遍雅悯支派的，后来划到犹大支派的区域内。

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33 尼珥生基士;基士生扫罗;扫罗生约拿单、麦基舒亚、亚比拿达、伊施巴力。

【本会注释】

基士。尼珥的儿子基士据推测是耶利(代上9:35,36,39)或者是亚别的孙子(撒上14:51)。基士根据广义的“儿子”被称为亚别的儿子(撒上9:1，见代上2:7注释)。

扫罗。扫罗的家乡在基比亚，而不在基遍(撒上10:26 11:4;15:34;撒下21:6)。

伊施巴力。在伊施巴力和约拿单的儿子米力巴力(第34节)中用了“巴力”，不一定说明扫罗是拜巴力的。希伯来语ba`al 的词义只是“所有者”，“丈夫”和“主人”。但当这个词与假神巴力有了联系之后，忠于耶和华的希伯来人就不再用它给孩子命名了。把伊施巴力(意为“属巴力的人”)改为伊施波设(意为“羞愧的人”)，把米力巴力(代上9:40)改为米非波设(见撒下2:8注释;又见撒下4:4;9:6)，可能是为了排除偶像崇拜的含义。希伯来人喜欢这样改变名字来表达自己的情感。

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34 约拿单的儿子是米力巴力(在撒母耳下四章四节作米非波设);米力巴力生米迦。

35 米迦的儿子是毗敦、米勒、他利亚、亚哈斯;

36 亚哈斯生耶何阿达;耶何阿达生亚拉篾、亚斯玛威、心利;心利生摩撒;

37 摩撒生比尼亚;比尼亚的儿子是拉法;拉法的儿子是以利亚萨;以利亚萨的儿子是亚悉。

38 亚悉有六个儿子，他们的名字是亚斯利干、波基路、以实玛利、示亚利雅、俄巴底雅、哈难。这都是亚悉的儿子。

39 亚悉兄弟以设的长子是乌兰，次子耶乌施，三子是以利法列。

40 乌兰的儿子都是大能的勇士，是弓箭手，他们有许多的子孙，共一百五十名，都是便雅悯人。

【本会注释】

乌兰的儿子。根据约拿单家系的代数，乌兰的150个子孙可能生活在被掳回归以后。

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雅歌4章

寓意提要：1-7：基督宣扬教会的美德。 8-15：基督表显对她的爱16：教会祈愿自己能有接待祂的条件

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1 【新郎】我的佳偶，你甚美丽!你甚美丽!你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。

【本会注释】

你甚美丽!书拉密女一直是本诗的主要发言人。现在则开始了新郎最长的一段讲辞，用富于想象的话语赞美新娘的美貌，最后提出求婚，得到了允许。

帕子。许多东方妇女所戴的帕子是从头上挂下的。除眼睛和前额以外，蒙住整个脸和脖子，松松地垂在胸前。

鸽子眼。见歌1：15。

山羊。她的头发又黑又柔滑，像巴勒斯坦的山羊毛。这些羊大多是黑色或深棕色的。

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2 你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。

【本会注释】

一群母羊。牙齿洁白美丽，整齐均称，不缺一个。

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3 你的唇好像一条朱红线;你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。

【本会注释】

嘴。说话的器官。

两太阳(raqqah)。词根意为“薄弱”，指头颅双眼两侧的薄弱处。有人认为是指双颊。

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4 你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的滕牌。

【本会注释】

盾牌。常常挂在高台周围作为装饰，并在危急时随手可用。

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5 你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。

6 我要往没药山和乳香冈去，直等到天起凉风、日影飞去的时候回来。

【本会注释】

天起凉风。见歌2：17。似乎又是一个迭句。可能是新娘对于新郎热情的谦卑回应。

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7 我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵!

【本会注释】

全然美丽。非常可爱，没有任何缺点。耶稣也用这样的话说祂的新娘——教会(见《服务真诠》356页;《福山宝训》100页)。

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8 我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。

【本会注释】

亚玛拿。前黎巴嫩山。

示尼珥。是亚摩利人，乌加里特人和阿卡德人对黑门山的称呼。

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9 我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心!

【本会注释】

夺了我的心。原文该动词源于名词“心脏”。所罗门实际上是说：“你使我振作起来。”或“你鼓励了我。”

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10 我妹子，我新妇，你的爱情何其美!你的爱情比酒更美!你膏油的香气胜过一切香品!

【本会注释】

“爱情”是复数，指爱的多种表现。

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11 我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。

12 我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。

【本会注释】

所罗门王用“关锁的园”象征求婚。书拉密女也用同样的话表示接受(16节)。

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13 你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树。

14 有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的果品。

15 你是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。

【本会注释】

有人用本节的话语来比喻上帝的道常流不息的清泉(见《先知与君王》234页;《福山宝训》37页)。

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16 【新娘】北风啊，兴起!南风啊，吹来!吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。

【本会注释】

进入自己园里。这是书拉密女的答复。她请他进入他的园子，吃他的果子。

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雅歌5章

寓意提要：1：基督唤醒教会。2-8：尝过基督之爱的教会思爱成病。9-16：描述基督的美德。

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1 【新郎】我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友们，请吃!我所亲爱的，请喝，且多多的喝!

【本会注释】

进了我的园中。本节应属于前一章。是所罗门对少女同意婚事的反应。

我的朋友们，请吃!显然是对参加婚宴的宾客说的。

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2 【新娘】我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音;他敲门说：【新郎】我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门;因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。

【本会注释】

我身睡卧。开始了新的一段。新娘述说了一个不快乐的梦。她梦见她的爱人夜里来找她，因稍微耽搁一下就走了。这就像歌3：1-5的梦，只是强调不愉快的结果，而不是快乐的结果。

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3 【新娘】我回答说：我脱了衣裳，怎能再穿上呢?我洗了脚，怎能再玷污呢?

【本会注释】

我脱了衣裳。她似乎是说：“我已经晚上休息了。请不要打搅我”。

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4 我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。

【本会注释】

从门。有人认为他是把手伸进花格窗户。

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5 我起来，要给我良人开门。我的两手滴下没药;我的指头有没药汁滴在门闩上。

【本会注释】

我起来。可能还在睡梦中。

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6 我给我的良人开了门;我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍;我寻找他，竟寻不见;我呼叫他，他却不回答。

【本会注释】

他说话的时候。表达爱人不在的失望心情。

我寻找他。也许她还在不快乐的梦中。

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7 城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我;看守城墙的人夺去我的披肩。

【本会注释】

夺去我的披肩。显然要看看她是谁。

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8 耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。

【本会注释】

她在梦中请耶路撒冷的众女子帮她寻找爱人。

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9 【伴唱】你这女子中极美丽的，你的良人比别人的良人有何强处?你的良人比别人的良人有何强处，你就这样嘱咐我们?

10 【新娘】我的良人白而且红，超乎万人之上。

【本会注释】

超乎万人之上。用来称呼基督(见《历代愿望》827页;《福山宝训》100页;《天路》339页)。

对新郎的描写继续到16节，以“他全然可爱”为高潮。这个说法经常与“超乎万人之上”

用在一起，指基督(又见《教育论》69页;《证言》卷六175页;《基督教育之研究》67页)。

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11 他的头象　至精的金子;他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。

12 他的眼如溪水旁的鸽子眼　，用奶洗净，安得合式。

13 他的两腮如香花畦，如香草台;他的嘴唇象　百合花，且滴下没药汁。

14 他的两手好象金管，镶嵌水苍玉;他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。

15 他的腿好象白玉石柱，安在精金座上;他的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树。

16 他的口极其甘甜;他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊，这是我的良人;这是我的朋友。

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约翰一书4章

提要：1 约翰警告他们不要相信所有自称属灵的教师，而要用普遍真理的标准来试验他们：7 用许多理由权勉信徒彼此相爱。

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1 亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。

【本会注释】

亲爱的。参约壹3:2注释。

灵。使徒嘱咐他的听众要有批判的眼光，不要轻信，以为一切灵界的活动都来自上帝。可见这些灵已经藉着那些声称自己的教训具有神圣权威的人在活动，其实他们的教训乃是假道。使徒作为一名良牧，警告他的羊群抵制似是而非的欺骗。第三节揭露这种欺骗的本质。

不可都信。暗示许多人正在听从各样的灵。

试验。dokimazō(见罗2:18，腓1:10注释;其相关的词dokimē见罗5:4;林后9:13注释)。上帝不希望信徒上当受骗。祂赐给教会辨别诸灵真假的恩赐(见林前12:10注释)。自称上帝授权之假教师的信息，必须受上帝之道的试验。庇哩亚人喜欢听保罗讲道，但他们也查考圣经，要晓得他所传的是不是真理(见徒17:11注释)。保罗劝其他信徒也要这样作(见帖前5:21注释)。每一个信徒都有责任用先知和使徒的灵感著作来审查他们所读到和所听到的。只有这样，教会才能抵制假道的侵袭;只有这样，每一个信徒才能把信心建立在上帝身上，而不是人身上(彼前3:15)。

出于上帝。即从上帝而来(参约壹3:10)。

因为。约翰说明他劝勉的理由，提出他的读者所熟悉的事实。

世上。kosmos(见约壹2:15注释)，指人和事的有序安排。这里似乎不像约壹2:15-17那样，将世界和教会进行对比，因为假教师正在教内外进行活动。

假先知。见太24:11,24-26注释;参约壹7:15注释。约翰这里显然是指假教师，就是约壹2:18-22的“敌基督”者和启2:2的假使徒，或至少是他们的同伙。

已经出来了。他们的影响依然存在。作者本节所用的动词“出来”与约壹2:19的“出来”显然有不同的含义(见约壹2:19注释，那是指背道)。他只是在这里说明假先知出现的事实。关于约翰时代假先知活动的其他《新约》证据，见徒13:6;启2:2注释。

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2 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的;从此你们可以认出上帝的灵来。

【本会注释】

凡灵。约翰所用的是一个广义词。他准备承认所有符合条件的灵。

认。homologeō(见约壹1:9注释;参太10:32注释)。在这里似乎有两层意思：一，承认上帝的儿子道成肉身的真理;二，在生活中显示信仰这道的效果。最完美的解释不仅要口头上同意某一项道理，更要有基督所充满的生活。

耶稣基督。见太1:1;腓2:5;约壹2:22;3:23注释。

成了肉身。一些否认基督人性的人，声称“道”在人子耶稣受洗时临到祂身上，在祂钉十字架之前又离开了祂。约翰却驳斥这种说法。

在世界历史的每一个阶段，都有当时代所需要强调的真理，但各世代所强调的真理是不同的。五旬节以后悔改的犹太人，为了作基督徒，需要接受耶稣为所盼望的弥赛亚。当时所强调的是基督的神性。稍后诺斯替派所否认的不是基督的神性，而是祂的人性。他们愿意相信神以各种不同的方式向人类显现自己，但否认“道成了肉身”(见本册注释625,626页)。所以约翰强调道成肉身，在当时有着特别重要的意义。

但是约翰所阐述的真理在各时代都需要强调，尤其是今天。在这个世人挖空心思想要否认上帝神迹的时代，我们需要清楚地宣扬上帝的儿子道成肉身拯救世人的事实(见太1:23;路1:35注释)。我们需要亲自认识道成肉身的真理，记住成就这个神迹的上帝完全能够施行我们得救所需要的任何神迹。我们接受祂的计划，顺从祂的引导，可以作为我们信仰的表白：“耶稣基督道成肉身”。这样的见证没有上帝的帮助是作不出来的，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”(林前12:3)。

就是出于上帝的。见1节注释。承认耶稣基督道成肉身，就证明上帝的灵在他里面运行。

来的。暗示基督道成肉身以前就已经存在。祂离开原来的状态来到地上。原文的动词形式可以理解为救主不是暂时以肉身样式来临然后离开，而是依旧保持着神人二性。祂虽是三一真神中的一位神，却在天上作人类的代表(见约1:14注释)。

从此。指本节前面所说的试验(参约壹2:3)。

你们可以认出。原文既可译为祈使句，也可译为陈述句。 陈述句较符合约翰的用法，如约壹2:3,5;3:16等。使徒提到信徒的认识，而不是劝他们得到这种知识。

上帝的灵。这是约翰著作中唯一一次这样称呼。这个希腊语形式(参林前2:14;3:16)在《新约》中十分罕见。约翰希望基督徒检验确定来自上帝的灵。任何教训若不先经过检验，都不能认定具有神圣的来源或权威。圣经提供了检验一切主张的可靠标准。凡出于灵感的信息都必与主所已经显示的真理相和谐(见彼后1:20,21注释)。

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3 凡灵不认耶稣，就不是出于上帝;这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。

【本会注释】

不认。约翰现在用否定句来试验真假教师。他所看到的只有两等人：承认基督的和不承认基督的。

耶稣。有文本在“耶稣”后面还加上“基督成了肉身而来”。“认”是强调个人的承认，而不是一个信条。那些教师不尊荣兼有神人二性的耶稣。

就不是出于上帝。见本章1,2节注释。在善恶大斗争中没有中立地带。凡听到基督的神性和人性信息的宣告，却故意拒绝和反对道成肉身真理的人，无论他们觉得自己有多么自由，都是属于那恶者并受他控制的(见太12:30;约壹3:10注释)。

这。就是不承认耶稣。

敌基督者。见约壹2:18-23注释。

灵。可以理解为：一，住在敌基督者里面不承认耶稣的灵;二，敌基督者的典型特征是不承认耶稣。可能二种意思兼而有之。

你们从前听见。使徒提醒读者，他们已经得到有关敌基督者的许多教训(参约壹2:18注释)。

他要来。这个动词形式还出现在约壹2:18。约翰向信徒强调，有关敌基督者的预言已经应验了。

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4 小子们哪，你们是属上帝的，并且胜了他们;因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。

【本会注释】

小子们。见约壹2:1。

你们。原文强调约翰所致信的信徒和他上面提到的假教师之间的对比(3节)。战线已经划定。约翰的读者站在基督一边。那些不积极支持正义的人则站在仇敌的一边，即使他们没有公开站在他黑暗的旗帜之下。

是属上帝的。见约壹3:9,10;4:1,2注释。

胜了。nikaō(见约壹2:13注释)。约翰在约壹2:13,14中写信给年轻人的时候，承认他们“已经胜了那恶者”。他在这里是指信徒战胜假先知。他虽然没有具体说明他们是怎样得胜的，却把他们的得胜与“属上帝”联系起来。他们因与天父的亲密关系而拒绝了假教师的道理。他们已经接受了赋予真知识的神圣恩膏(约壹2:20,27)，并显然在与谬道的斗争中使用这恩膏。上帝所有的儿女都可以获得这样的胜利。

在世界上的。就是魔鬼(参约12:31;16:33注释;《先知与君王》175，513页;《善恶之争》530页)。人们以为约翰会说“在假教师中的”，但他却用了更广义的“在世界上的”，因为这些假先知的精神，就是撒但控制世界的自私精神。作者通过阐述更广泛的真理，在上帝的无穷能力和假道创始者的有限资源之间进行更加鲜明的对比。

更大。使徒说明基督徒得胜的内在原因，就是上帝住在他们心中(约壹2:14;3:24)，使他们比任何仇敌都更加强大。我们需要不断地提醒自己这个事实，凭着来自经验的属灵信心行动起来。

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5 他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。

【本会注释】

他们。“他们”的原文是强调的。参第4节中的对“你们”的强调(见该节注释)，这里指假先知。撒但企图通过假先知的欺骗来控制基督的教会。

是属世界的。直译是“出自世界的”，和“属上帝的”即“出自上帝的”(1,2节)形成对比。虽然假教师宣称自己代表上帝对教会传达信息，但他们的灵感来自撒但，而他们的工作方法则是堕落世界的首领典型的方法。

论世界的事。直译是“世俗的讲论”，而不是“讲论世界的事”。他们的思想源头是世界，因为他们自己就是世界的一部分，是在与上帝为敌的环境中成长的。他们的讲论只能是俗世的。他们只有完全重生，归入上帝的家庭，而不是世界的家庭，才能说出属灵的话语。

听从他们。世人自然愿意听从那些与他们观念相同的人。他们觉得假先知的话很合他们的口味。听符合自己观念的理论总是一件愉快的事。

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6 我们是属上帝的，认识上帝的就听从我们;不属上帝的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。

【本会注释】

我们。就是使徒或他们的同工，与“你们”(4节)和“他们”(5节)相对应。这里的“我们”和4,5节的“你们”，“他们”一样，都是强调的。作者已经说到信徒是“属上帝的”(4节)，现在他毫不夸张地说自己和他的同工是“属上帝的”。

认识上帝的。与“是属上帝的”相对应，但强调个人与上帝的交往。

就听从我们。“属上帝”的教师与认识上帝人自然是和谐的。听众将急于聆听那些与天父已有亲密关系的人所发的教训。约翰提醒读者这一事实，也记录了真正基督徒信仰的试验方法：认识上帝的人将留心听从上帝真使者的信息。

不属上帝的。见3节注释。

就不听从我们。如果一个人抗拒圣灵的感化力，就不可能听从上帝仆人的话。如果这种抗拒是故意的，这样的人往往就不让上帝的仆人对他说话，像拒绝圣灵那样拒绝他们。于是就不能直接为他们作什么了(见林前2:14注释)。但是有许多人受骗敌挡真理，并不知道自己行为的严重后果。撒但的诡辩蒙蔽了他们的悟性，使他们把上帝的真理视为无稽之谈。对于这样的人，有许多工作可以作。“属上帝的”在生活中所彰显的基督徒信仰，往往会引起兴趣。真正悔改的人所默默表现的信心，会感化那些对世界上最聪明的人所规划的前途感到失望的人。

从此。似乎但指第六节，而不是整个四至六节的内容。但是把上面所说的试验用在更大的范围，并不违背约翰的原意。从对上帝所派仆人之教导的反应中，可以看出控制一个人的是什么精神。

我们可以认出。既可能指使徒等教师(见上面“我们”注释)，也可能指读者，或两者兼而有之。

真理的灵。许多人认为是指圣灵，上帝的灵(参2节;约14:17注释)，因为约翰在本章中谈论的是敌对的灵(1-3节)。圣灵是信徒寻求真理的动力。信徒通过对照圣灵所教导的真理，认识到什么是正确的。羊群能从好牧人差来的人所说的话中认出好牧人的声音(约10:27)。

也有人认为“真理的灵”泛指激励人传讲真理的心态(参罗8:15注释)。

谬妄。planē，“迷失”(见太18:12注释)。谬妄可能因为无知，但谬妄的灵故意引诱人离开真理的道路。

的灵。如果“谬妄的灵”为与“真理的灵”相对的，那么就可以视之为撒但的灵，敌基督的精神，或传谬道之人的态度(参罗8:15注释)。

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7 亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从上帝来的。凡有爱心的，都是由上帝而生，并且认识上帝。

【本会注释】

亲爱的。约翰现在介绍他主题的另一个方面(参1节)。从探讨辨别诸灵转到需要爱，似乎有些突然，但事实并非如此，因为使徒是在继续讨论“属上帝”之人的特征(2节)。从上帝而生的人需要有识别假教师的能力，但约翰现在说明爱也是一样重要的。在信仰上，承认道成肉身与否是测试的主要标准(2,3节)，同样，有没有真正的爱，是自称属上帝的人道德品质的测试标准，因为上帝的灵和仇恨的精神不能存在同一颗心里。

我们应当。约翰是对所有的信徒说话，而不只是对教师们，即第6节的“我们”说话。

彼此相爱。见约壹3:11注释。“亲爱的”与“彼此相爱”的关系是醒目的。可理解为“蒙爱的人要爱别人”。约翰所致信的信徒接受了传道人的爱，他们要回应这爱，将之与他人分享。

我们如何爱那些并不心仪的人?我们所应当爱的人不一定都可爱。我们很容易放弃他们，而去爱那些与我们意气相投的人。但上帝和基督给我们树立了博爱的榜样(见太5:43-45;约3:16;罗5:8注释)，赐给信徒恩典去爱所有的人，甚至爱那些表面上不可爱的人。为我们所不爱的人祷告，会把上帝的爱带到我们心中，使我们关心弟兄的利益。我们了解他人，就会理解他们，进而同情他们，再由同情变为爱。我们就这样学会在似乎最困难的情况下去爱别人。关于这里所吩咐之爱的范例，见太5:43,44注释。

爱是从上帝而来的。这是约翰主张弟兄彼此相爱的理由。一切真爱都来自上帝。祂是爱的唯一源头。凡“从上帝而来的”(见2节注释)，因来自上帝，就会彰显从他们天父而来的爱。

凡有爱心的。参约壹3:6注释。“爱”或“继续爱”。约翰在这里不是说爱的行为导致了重生，因为那就像指望果实生成结出它的树一般，不符合使徒所记载重生的教训(见约3:3-5注释)。他是说凡不断存有爱心的人，证明自己已经重生了。

都是由上帝而生。见约壹2:29;3:9注释。只有那些由上帝而生的人，才能真正实践基督教概念中的爱。

认识上帝。参约壹2:3,4注释。

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8 没有爱心的，就不认识上帝，因为上帝就是爱。

【本会注释】

没有爱心的。约翰在前面的肯定句之后又加上一句否定句(参约壹1:5,6等注释)。自称认识上帝的基督徒若不爱弟兄，就是说谎了(参约壹2:4,9;3:6)。

就不认识上帝。不开始去爱同胞，就不可能认识上帝(见约壹3:10,11注释)。约翰本来可以说，没有爱心的人不是从上帝而生的。但他强调这样的人不认识上帝，从而指出他不是从上帝而生的。

上帝就是爱。爱是上帝的特性。“上帝就是爱”，证明没有爱心的人不认识上帝。没有爱心的人表明他不认识上帝的基本特性。约翰精辟的论述阐明了基督教信仰的本质。在异教徒的眼中，至高的神一点儿也不关心敬拜者的利益。在他们的周围，有许多的恶灵。他们忽略天上的上帝，却设法去安抚鬼魔。在一些东方的宗教中，神无所不在，却不关心人类的需要。人们把希望集中于在普遍的虚无中变为虚无。名义上的基督徒，往往视上帝为恼怒的暴君，需要用祈祷，忏悔，或祂儿子的恳求来安抚。

古时的犹太人有时把上帝误解为一个民族的神，只施恩给自己的子民。他们以为祂和他们一样野心勃勃，残忍无情。他们中的贤人达士虽然发现了圣经所显示的上帝，但往往并不真正认识上帝的本性。当上帝的儿子来到世上时，人们就看到了上帝就是爱。

上帝就是爱，这是一个启示，因为人不可能自己发现这个事实。启示对于人的福利是非常重要的。上帝是个灵(约4:24)，这一点固然重要，但它并没有提供我们与这样的灵快乐交往的可能性。“上帝就是光”(约壹1:5)，这一点让人的思想豁然开朗。但想到一位圣洁全知的上帝，给我们的感觉可能是恐惧而不是安慰，因为按照我们的状况，这样的上帝能在我们身上发现什么优点呢?但当我们认识到上帝就是爱时，惧怕就会变为信靠。我们就会满怀信心地把自己交托在天父手里，知道祂顾念我们(彼前5:7)。

上帝就是爱也意味着祂在任何时候都不会没有爱心。祂的本性永不改变(见雅1:17注释)。爱在过去和将来都是祂的主要品性。我们可以亲自证明这一点，就像卫斯里在谈到他与上帝的关系时所说：“千秋万代证明你的本性和圣名就是爱”(《牛津基督教诗集》第332页)。

上帝就是爱，对于理解救赎的计划具有无限的价值。只有慈爱的上帝才肯赋予受造的人类自由的意志，冒着罪恶给祂以及天使和堕落的人类带来痛苦的风险。只有慈爱的上帝希望得到出于甘心的快乐侍奉。在罪恶临到时，只有慈爱的上帝有耐心和意志制定计划，使宇宙充分认识善恶大斗争的基本事实，从而防止今后再发生出于自高和仇恨的反叛。在与罪恶所作的斗争中，慈爱的上帝只能用真理和爱的手段，而撒但却使用狡猾的谎言和残暴的武力。只有慈爱的上帝能设计救赎的计划，让圣子首先藉着祂在地上的生，死和复活，把人类从罪和罪的势力中救赎出来，然后让祂成为无罪新人类的元首(参9节注释)。上帝设计和实施这奇妙的计划，正是出于祂爱的本性(约3:16)。

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9 上帝差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，上帝爱我们的心在此就显明了。

【本会注释】

差。原文动词的形式表示过去动作的效果依然存在。值得注意的是，差遣的结果在基督是永久性的。祂继续作我们中的一员(见约1:14注释;见本注释卷五第917,918;1126-1131页)。不是父亲命令儿子承担一项艰难的使命，因为基督的牺牲是自愿的(见约10:17,18注释;见《历代愿望》22，23页)。祂乐意道成肉身，为罪人舍命(见诗40:8;腓2:5-8;启13:8;《先祖与先知》63页;《历代愿望》23页)。

独生子。monogenēs(见约1:14注释)。该词只在约翰的著作中表示圣子，为《约翰福音》和约翰书信出于同一作者的观点提供了证据(见本注释第623页)。

到世间来。上帝的儿子并没有在远处拯救人类，而是来到人世之间，同时又与天国保持联系(见约1:9,10注释)。祂身在世上，但从来不“属世界”，就像我们不可“属世界”一样(约17:14;约壹4:4,5)。

使我们。或“在我们当中”。

藉着祂。一切生命都从基督而来(见约1:3;西1:16,17;来1:3注释)。离开基督就没有生命。但是从特殊的意义上说，基督徒是“藉着祂”得生的。因为具有永久价值的永生只能藉着耶稣得到(参约10:10;约壹5:11,12注释)。

得生。这是上帝差遣祂的儿子降世的主要目的(参约3:16;10:10注释)。《约翰福音》通常用“有生命”，而不用这里的动词“得生”，但意思上没有区别。

爱。约翰崇尚爱绝无夸张。他把爱看作最高的原则，认为上帝本身就是爱(8节)。所以使徒在举例解释爱时，引证了爱的最高表现，就是上帝对人的无限慈爱。

在此。(见第9节注释)。指下面的内容。

就显明了。参约壹1:2注释，约翰在那里告诉我们，永生在基督里显明出来;参约壹3:5注释，那里该动词表示道成肉身。

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10 不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。

【本会注释】

不是我们爱上帝。在原文里“我们”是强调的，“祂”(上帝)也是强调的。约翰并没有否认他的读者爱上帝，而是强调人的爱不足以表达他对爱的崇高理念。人爱上帝是不足为怪的，因为这是对上帝所赐奇异恩典的自然回应(见19节)。

上帝爱我们。“上帝”是强调的(见上面“不是我们爱上帝”解释)。上帝之爱的奇妙在于祂引发了爱的行动。祂爱人类不是出于更高的影响力。爱的愿望完全来自祂自己。想到那些接受这爱的人，这爱就更显得奇妙了，因为人类除了迫切的需要之外，没有任何可以承受上帝慈爱的理由。但从另外的角度来看，上帝的伟大行动也是不出意料的，因为约翰已经说明上帝就是爱(8节)。认识上帝本性的人，知道祂在对待人类悖逆的问题上会表现出高尚的品质(参罗5:8注释)。

差祂的儿子。见第9节注释。这里希腊语的动词形式表示已经完成差遣的动作。第9节的“差”则是指该动作及其持续的结果。

为我们的罪。(见约壹2:2注释)。

挽回祭。hilasmos(见约壹2:2注释)。原文没有加冠词。

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11 亲爱的弟兄啊，上帝既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。

【本会注释】

亲爱的。这个亲热的称呼在本书信的最后一次出现，为了引出一段重要的话。参该称呼用于约壹3:2,21;4:1,7。

上帝既是这样爱。参约3:16。约翰没有表示怀疑上帝对我们的爱，而是把读者的注意力引到祂无限的爱，及其表现的方式上，以鼓励他们效法上帝的榜样。

我们。原文是强调的(参10节)。

当。opheilō(见约壹2:6注释)。

彼此相爱。见约壹3:11注释。我们既认识到上帝对我们伟大无比的爱，就应当在与同胞相处的时候效法这爱。我们虽然不配，上帝还是这么爱我们，难道我们不该爱我们的弟兄，尽管我们觉得他们不配吗?不肯爱在上帝眼中与我们不相上下的弟兄，我们就成了忘恩负义的债户。主豁免了他永远还不出的大笔债务，他却出来逼迫那只欠他一点钱的同工(见太18:23-35注释)。约翰呼召我们彼此相爱。当每一个弟兄都设法帮助别人的时候，这种相互的爱就会不断增强。我们越彼此相爱，相互尊重(罗12:10)，甚至愿意为弟兄舍命(约壹3:16)，我们就越像上帝，我们的爱也就越像上帝的爱。上帝的子民在临近宽容时期的结束时，会发生显著的变化。他们的心会在爱中彼此契合，就像上帝爱我们一样。他们将坚定无畏地站在他们的仇敌面前(《给传道人的证言》第186,187页)。

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12 从来没有人见过上帝，我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。

【本会注释】

从来没有人见过上帝。参约1:18注释。原文的“上帝”没有冠词，和约1:18一样，说明约翰所指的是上帝的品格和特征，而不是祂的位格。两处经文中表示“见过”的希腊词语是不一样的。《约翰福音》用的是horaō，表示一般的“看见”;《约翰壹书》用的是theaomai，表示“凝视”(见约壹1:1注释)。

我们若彼此相爱。约翰在《约翰福音》中解释说，唯有圣子能将圣父显明出来，因为在人间只有祂见过上帝。使徒在这里告诉我们，虽然我们看不见上帝，但藉着表现弟兄之爱，看不见的上帝就住在我们心里。

住在。menō(见约壹2:6注释)。上帝永远居住在真正有爱的心中。亲自认识上帝，不比请祂经常到我们心中作客更好吗?当上帝真正住在信徒的心中时，凭肉眼看见上帝的愿望就成了次要的了。

爱祂的心。指人对上帝的爱，或上帝对人的爱(见约壹2:5注释)。注释家对此有不同的见解(见下面“完全”的解释)。

完全。见约壹2:5注释。这句话有各种解释：一，上帝救赎之爱的运作完全表现在信徒改变了的生命中。二，上帝向人类所显示的爱，表现在爱弟兄之人的生活中。三，我们爱上帝的心因我们对弟兄的爱而完全。

这是约翰第二次讨论“完全”。第一次是在约壹2：5，指那些遵守主道的人。

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13 上帝将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。

【本会注释】

上帝将祂的灵赐给我们。参约壹3:24注释;该处讨论相同的标志。我们是否能够接受圣灵，圣灵是否能够使用我们，在于我们是否顺从祂的引导。我们的救主在所作的一切事上接受圣灵的引导(见太3:16;4:1;路4:18注释)，所以祂能自己的所有言行都不是出于祂自己，而是出于天父藉着圣灵的引导(约5:19,30;14:10)。所以说祂领受圣灵是没有限量的(见约3:34注释)。基督在世上生活的时候，天父怎样藉着圣灵赐给祂能力，上帝也把圣灵赐给我们。但是我们也有自己的本分，就是要乐意接受圣灵，让祂来管理我们。如果我们没有这样的愿望，上帝的恩赐就不会生效。约翰所致信的基督徒，已经敞开心门接受上帝的恩赐，不断地体验伴随着圣灵的福气。我们如果效法他们的榜样，就一定能分享他们的喜乐。

从此。或“因此”。

就知道我们。约翰已经赐给我们一个标志，好认出上帝正在我们里面工作，那就是“我们若彼此相爱”。现在他又给我们一个标志，保证我们永远住在祂里面，祂也以我们为祂所居住的殿。当我们看见这个标志在我们的生命中运行的时候，我们的经验就会不断地告诉我们，那看不见的上帝已藉着祂的灵住在我们心中。

住在祂里面。见约壹2:28注释。

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14 父差子作世人的救主;这是我们所看见且作见证的。

【本会注释】

父差子。直译是“父已差遣”。原文动词的形式与第9节一样(见9节注释)。

世人。就是世界上的人。基督的工作最后还包括更新地球(启21:1,5)。祂的死使各族每一个人都有得救的可能(约3:16,17;12:32)。祂牺牲的效果不限于新约时代。基督是“创世以来被杀的羔羊”(启13:8;参创3:15;4:3,4;22:13;民21:9)，是救赎人类的救主，不论他们生活在什么时代。

救主。耶稣不是奉差遣以后才成为世人救主的。祂道成肉身之前和以后都是世人的救主。虽然约翰大量讲述基督的救赎大工，但在约翰的著作中“救主”一词却只出现在本节和约4:42中(中文译为“救世主”)。关于“救主”的意义，见太1:21注释。

我们。就是众使徒(参第6节注释)。他们亲眼见过上帝所差来的那一位。原文的“我们”是强调的。

所看见。theaomai“注视”“凝望”(见12节注释)。参约壹1:1注释。原文动词的形式表示过去动作的持久结果。使徒从来没有忘记他们在耶稣基督身上所见到的上帝启示。虽然他们和其他人一样从未见过上帝(12节)，但他们见过祂的儿子，那就够了。

作见证。(参约壹1：2注释)。约翰和他的同工通过为主作见证来执行他们夫子的命令(徒1：8)。基督教会大都建立在门徒的见证上。他们曾研究过显示在救主生活中的上帝本性，把基督的生活与《旧约》中有关弥赛亚的预言进行比较。在早期的教会中，有许多人是因救主自己的工作而悔改的。许多人因五旬节的的见证而接受信仰。有数不清的人是因着使徒后来的见证。还有更多的人，包括我们在内，是依靠《新约》中的书面见证。

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15 凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面。

【本会注释】

凡。见约3:16;约壹3:4,6;启22:17注释。

认。就是“承认”。见第2节注释。

耶稣。约翰用了救主的人名，无疑是为了强调要承认拿撒勒人耶稣是上帝的儿子(见约壹1:3;3:23注释)。

上帝儿子。见路1:35;约1:14注释。

上帝就住在。当我们承认救主的时候，我们不只是“出于上帝的”(2节)，上帝还住在我们心里，我们也住在祂里面。信徒承认耶稣，就这样成为又一个凭据，让人知道上帝住在他的里面(参12,13节;约壹2:5)，他也在上帝里面。

14节和15节之间的联系，在于信徒承认耶稣是上帝的儿子身份，乃是跟据使徒为基督在地上的生活所作的见证。我们从来没有见过基督，只是凭着信心的眼睛在圣经的记录中看到。而我们个人对上帝神性的见证，则基于我们自己与上帝的交往。这种见证往往比教义的巧妙表述更能争取他人来分享我们的快乐。当然，我们的生活如果要对他人产生价值，就必须与我们所表白的信仰一致。而我们与天父不断的交往，则保证了基督始终在我们身上显现出来(加2:20)。

主已经展示了交流的方式。祂总是与上帝保持密切的交往，不断地将自己的意愿顺服天父的旨意(见诗40:8注释)。我们的这种经验则是断断续续的，因为不大有人会始终不住地顺服。我们可能让自己的生活摆脱救主的圣手，破坏我们与天父之间的连接。

撒但非常清楚明这种与上天生灵的直接交往对人的巨大价值。他要竭尽剥夺我们的这一特权。而他自己则早已丧失了这种特权(启12:7-10)。但我们要识破他的阴谋，阻止他使我们与上帝隔绝的努力。因为承认主耶稣基督是上帝住在我们里面，我们住在上帝里面的标志。否认救主就破坏了这种交往。我们不承认祂，祂就不能再为我们代求(太10:32,33)。

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16 上帝爱我们的心，我们也知道也信。上帝就是爱;住在爱里面的，就是住在上帝里面，上帝也住在他里面。

【本会注释】

爱我们的心。原文的动词形式强调上帝爱祂儿女的持续性。我们处在上帝所显示之爱的范围内。一个献身的基督徒是上帝慈爱果实最有说服力的展示。上帝的爱运行在罪人心中，把他变成圣徒。这种产生奇迹的爱，是那些体验过其运行和见证过其改变人心之大能的人所不能不承认的。上帝的爱就是这样藉着祂忠心儿女的生活为人所认识和相信。

我们。可能指14节所提到的人，即众使徒，而不是指15节中凡认耶稣为上帝儿子的人。众使徒已多年被确认为基督徒。由于他们的这种特殊经历，他们的见证应该受到关注和尊重。

也知道也信。原文的动词形式表明约翰和他的同工不仅知道和相信，而且继续这样作。知识和信心都是需要的。它们都是基督徒的重要经验。

我们必须先认识上帝，才能相信祂。我们必须先了解救赎的计划，才能把我们的永生寄托于它。知识和信心都必须逐渐加深。当我们相信我们所学到的知识时，就作好准备学习更多的知识并且相信。认识和相信是没有止境的。我们将更多地学习和信靠，但永远探寻不尽上帝对人类之爱的深厚。

上帝就是爱。见本章第8节注释。这句话紧接着一句肯定句，而第8节中，它与一个否定句连在一起。上帝就是爱，始终是约翰论述的背景和他结论的前提。

住在爱里面的。只要我们留在爱的气氛中，我们就会被留在上帝面前。我们住在爱中，就是住在上帝里面。上帝就是爱(8节)。

要继续住在爱上帝和爱同胞的氛围里，抵制敌对的影响力，就需要有属灵的耐力。这种耐力只能靠与主的不断交往才能维持。关于保持我们与上帝之间必要交往的困难，见15节注释。

上帝也住在他里面。凡如此体验过与慈爱的上帝同居之乐的人，都知道争取这种奖赏的努力是值得付出的。撒但也知道这一点。他很聪明，并不直接否认其价值，而是将许多次要的东西涂上绚丽的色彩，以吸引我们的注意力，即使是短短的一刻。他一旦把我们的注意力从上帝身上转移，就会让我们产生对自己和别人都有害的思想。在我们还未意识到自己的危险之前，就有了怨恨的念头，结果把爱和上帝从我们心中排斥出去了。这是一个老套的伎俩，但依然有效

我们最好的保障，就是不住地思考我们在上帝手中所享受的福气(诗63:6;139:17,18)。当我们把自己的快乐告诉别人时，我们就会更多地记念上帝为我们所作的一切，并思考与祂交往的意义。这样的见证会激励我们的弟兄，加强我们的决心，来保持我们与上天的联系(玛3:16;《服务真诠》100页)。

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17 这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何。

【本会注释】

这样。可能指16节，或下面“我们就可以在审判的日子坦然无惧”。两种解释都有道理，但根据约翰在这封书信中的风格，前一种解释似乎更合理。

爱在我们里面。可以指上帝对我们的爱，也可以指我们对上帝的爱。这两种爱都可以说在我们里面、即我们改变了的生命中得以完全。如果“这样”是指16节，那么“在我们里面”就是指我们住在爱里面;如果“这样”是指后面，那么约翰的意思可能是：当我们坦然面对审判的日子时，爱就完全了。

得以完全。teleioō(见约壹2:5注释)。

我们就可以。这里指出了爱的伟大目标之一。上帝对人的爱和人对上帝的爱有一个共同的目的，就是使人作好准备，坦然面对审判的日子。由于审判的标准是律法(雅2:12)，爱完全了律法(罗13:10)，我们的爱达到完全就成了一个重要的过程。

审判的日子。在《新约》的原文中，这是“审判的日子”唯一使用两个冠词的场合。用冠词是为了强调有一个明确的日子或时间，有一场大审判要审理和决定所有的案子。这里不讨论审判的两个阶段(见启14:7;20:11-15注释)。约翰正等待来到基督的审判台前(参林后5:10注释)，也在帮助他的读者为那可怕的时辰作好准备。见徒17:31;彼后2:9注释。

坦然无惧。parrēsia(见约壹2:28注释)。

因为。指基督徒面对审判的日子坦然无惧的最重要的原因。他充满信心是因为他像基督。

祂。ekeinos，在这封书信里显然指基督(约壹2:6;3:3,5,7,16)，虽然根据上下文也有可能指父上帝。约翰想到基督无疑是因为祂的工作与审判的联系(见约5:22,27;罗2:16注释)。

我们这世上也如何。约翰已经强调了基督徒与救主的相像(见约壹3:1-3注释)，现在他再次强调这种相似，给他面对审判的读者带来保证。真正像审判者的人不必害怕审判。信徒信心的依据不是自己的缺欠，而是他救主基督无瑕疵的品格和祂所献的挽回祭(见腓3:9;提多3:5等注释)。

这世上。kosmos(见约壹2:15注释)。虽然约翰想到审判的日子，但他主要关注基督徒在这个世界上的品行。他和所有的《新约》作者一样，坚决否定把与基督相像推迟到无定期的将来，而坚持认为它在今生实现的可能性(见约壹3:2,9注释)。他在这里宣称，耶稣怎样在祂的环境中永久保持公义，我们在自己的环境中也能保持公义。“这世上”暗示我们寄居世上的暂时性，也说明我们生活在世上时是基督在代表。但要注意，我们在世上像基督，是以我们住在爱和上帝里面为前提的(16节)。是爱心把我们和主相连，变得像祂(约壹2:7-10;3:10-18)。有人认为这样的话不宜用在教会信徒的个人身上，因为没有人能永远住在无私的爱中。他们声称这样的话只适用于教会整体。但是如果不是所有的信徒都住在爱中，整体教会在世上就不能算像基督。上帝住在信徒个人心中引导他们。祂通过个人在地上建立祂的教会(弗2:19-22)。

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18 爱里没有惧怕;爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。

【本会注释】

没有惧怕。约翰在这里是指害怕(见罗8:15注释)，而不是一切信徒所应有的“敬畏上帝”(见徒9:31;林后5:11;7:1注释)。“惧怕”是与“坦然无惧”(约壹4:17)相反的，不应该在基督徒的心目中占有位置。正如布鲁克在解释本节时所说：“惧怕实质上是以自我为中心的。在爱里没有惧怕。完全的爱就会完全的顺服。爱和惧怕是不能并存的”(《约翰书信国际注释》第124,125页)。

爱既完全。“爱”在本节出现了三次。使徒说的是基督徒已经达到“完全”的爱(17节)。

就把惧怕除去。完全的爱是以上帝为中心的，不容忍也不需要为奴者的惧怕，因为“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢”(见罗8:31-39注释)?真正有爱的人不惧怕上帝，也不需要惧怕世人的诡计(太10:28;来13:6)。

刑罚。kolasis，意思是“处罚”，“惩罚”。惧怕缘于犯罪的生活，除了将来的刑罚之外，还会有立时的报应(参来10:26,27注释)。

惧怕的人。指不敬虔的惧怕，而不是真正的崇拜对创造主的敬畏。

未得完全。因为在爱里没有惧怕。惧怕的人表明他还没有在使徒所说爱的高尚形式上达到完全。幸亏我们还有完善的可能性。当我们学习认识上帝的时候，我们就开始爱祂。我们从惧怕一位大能和复仇的上帝，转变到“洁净”(诗19:9)的担心，就是不想让一位朋友失望。我们越在爱中成长，就越少惧怕。当我们的爱在达到完全时，就摆脱了一切自私，于是我们就不再怕上帝或世人了。我们将不惧怕上帝，因为我们知道祂就是爱。我们将不惧怕世人，因为我们知道，我们亲爱的朋友不会让任何不利于我们的事临到我们。不论我们走在什么试炼和危险的道路上，祂都随时与我们同在(赛43:1-7;罗8:28;《教育论》255页)。

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19 我们爱，因为上帝先爱我们。

【本会注释】

我们爱。有文本为“我们爱祂”。“我们爱”比“我们爱祂”的含义更加广阔。爱一个爱我们的人的并不稀罕，但约翰说上帝对我们的爱不仅自然导致我们对祂的爱，而且使我们产生一种博爱。我们会不间断地爱上帝和一切受造者，因为我们在自己的生活中已经体验到上帝最高的爱。

先。上帝是一切良善的源头(雅1:17)。人的一切优良品质都来自上帝。若不是上帝先爱我们，我们就没有爱，而被抛弃在罪恶之中，生出仇恨，而不是生出爱心。约翰不住地赞叹他天父大爱，并想让他的读者也明白这爱的奇妙(参罗5:8;林后5:18-19)。

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20 人若说“我爱上帝”，却恨他的弟兄，就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝(有古卷作“怎能爱没有看见的上帝呢”)。

【本会注释】

人若说。约翰现在用假设来表达委婉的批评(见约壹1:6)。他也可能是指假教师(参约壹2:4注释)。

我爱上帝。口头上这样说是很容易的，但使徒说，证实这样的表白并不容易。口头表达是自然的，也是必要的(参罗10:9)，但这还不够，需要由表白者对待同胞的态度来证实。考察一个人对弟兄的爱，将在很大程度上表明他对上帝之爱的真实性。

恨他的弟兄。约翰在本节后半部分说明“不爱”就是“恨”。圣经其他地方说，恨就是自视超人一等，或没有对别人表达应有的爱心(见路14:26注释)。

说谎话的。约翰提出了一个明确的准则，让我们知道自己是否爱上帝。我们若不符合这个准则，却仍说自己符合，那就真是故意撒谎了(见约壹2:4注释)。

不爱。就是恨。恨是不爱的主动形表现(见约壹3:14,15注释)。

所看见。按照人类有限的思维，爱看得见的东西要比爱看不见的东西容易得多。

就不能爱。有文本为“怎么能爱呢?”没有爱弟兄经验的人，就无法对看不见的上帝有高尚的爱。反之，爱弟兄的人正在帮助有自己爱上帝。他是在操炼自己表现上帝高贵特征的的品质(约壹4:8)。这并不是说，爱人是最重要，始终要摆在首位。上帝就是爱。祂如果不住我们心中，我们就不能爱弟兄。爱上帝比爱弟兄更为重要。但是约翰推论说，主要的离不开次要的，次要的也离不开主要的。我们既爱上帝又爱人，但我们对人的态度比对上帝的态度更容易表明我们的爱。

没有看见的。见12节注释。

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21 爱上帝的，也当爱弟兄，这是我们从上帝所受的命令。

【本会注释】

爱弟兄。使徒已经说明，恨弟兄和爱上帝是水火不相容的(20节)。他强调爱人实际上就是爱上帝的人遵行了祂的命令。

从上帝。有文本无“从祂”。但在这封书信中，约翰也经常说到“从圣子”(见约壹2:27注释)。

约翰援引基督一条特别命令的权威，就像保罗就婚姻问题对哥林多信徒进行劝勉时所作的一样。他在一个地方说：“我说这话，原是准你们的”。在另一个地方说:“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说”(见林前7:6,10注释)。

命令。作者已经说明，不爱弟兄的人也不会爱上帝(20节)。现在他又从正面表达他的思想(参约壹1:5,6等)。圣经其他地方的明文虽然没有这样的命令。但约翰所指的可能是基督对第一、第二条诫命(可12:29-31)所下的定义，引自申6:4,5和利19:18。他也可能依据自己对救主教导的回忆(约13:35;15:12,17)