撒母耳记下14章

提要：1 约押教唆提哥亚的一个寡妇，用一个比喻使王的心倾向于把押沙龙接回家，将他带回耶路撒冷。25 押沙龙的俊美、头发和孩子。28 两年后，押沙龙通过约押得见王面。

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约押设法让押沙龙回来

撒下14:1 洗鲁雅的儿子约押，知道王心里想念押沙龙，

【本会注释】

想念押沙龙。此处译为“想念”的希伯来前置词也可以是“反对”的意思。有些人认为译为“反对”符合本段的意思，这样就使大卫因谋杀暗嫩对他儿子怀有敌意。然而，见撒下13:39的注释。大卫的态度引起了押沙龙对他父亲的疏远(见《祖知》第七十二章)。押沙龙既然渴望回国，并因自己这么长久地无法接触所期望的在父亲死后将属于自己的国务，他就完全陷入了叛变的图谋中。这是一种危险的局面，约押开始试图纠正它。

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撒下14:2 就打发人往提哥亚去，从那里叫了一个聪明的妇人来，对她说：“请你假装居丧的，穿上孝衣，不要用膏抹身，要装作为死者许久悲哀的妇人;

【本会注释】

提哥亚。一个距伯利恒约5英里的村庄，以先知阿摩司的家乡闻名(摩1:1)。因为它靠近约押的祖籍伯利恒，所以可能他本人认识这个妇人，计划用她来实现他的目的。提哥亚被认为是现代的Teqû`。

你假装。杜撰这个比喻的是约押，也是他教唆这个妇人讲这些话的，但是在王面前演这场戏需要极大的技巧。

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撒下14:3 进去见王，对王如此如此说。”于是约押将当说的话教导了妇人。

【本会注释】

进去见王。王是全地的最高审判官，他所有的臣民都可接近。百姓期盼他能在他们的困难中帮助他们。

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撒下14:4 提哥亚妇人到王面前，伏地叩拜，说：“王啊，求你拯救!”

撒下14:5 王问她说：“你有什么事呢?”回答说：“婢女实在是寡妇，我丈夫死了。

【本会注释】

寡妇。这案件十分不象大卫的状况，所以她的故事没有引起任何怀疑。这故事中的某些基本特征将要解决大卫心中的问题，所以就着重强调这些特征。

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撒下14:6 我有两个儿子，一日在田间争斗，没有人解劝，这个就打死那个。

【本会注释】

两个儿子。对应暗嫩和押沙龙。

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撒下14:7 现在全家的人都起来攻击婢女，说：‘你将那打死兄弟的交出来，我们好治死他，偿他打死兄弟的命，灭绝那承受家业的。’这样，他们要将我剩下的炭火灭尽，不与我丈夫留名留后在世上。”

【本会注释】

起来攻击婢女。这比喻在此处与实际上发生的事不同，免得产生怀疑。大卫的情况是他与押沙龙疏远，并且也是他不许押沙龙回来。大卫认为因为押沙龙有流他哥哥之血的罪，所以不能同意允许他回来。而在这比喻中，是全家的人而不是那位母亲坚持要将杀人犯绳之以法。

承受家业的。此处可能暗中提及押沙龙是大卫宝座的继承人。

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撒下14:8 王对妇人说：“你回家去吧!我必为你下令。”

【本会注释】

下令。这个妇人达到了她的目的，大卫应许她的儿子会受到保护。

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撒下14:9 提哥亚妇人又对王说：“我主我王，愿这罪归我和我父家，与王和王的位无干。”

【本会注释】

愿这罪归我。法律上杀人犯是有罪的，但是鉴于这种情况大卫同意给他缓刑令。这个妇人已经达到了她的目的，不过她想要延长讨论，好使大卫作出进一步的承诺。为了这样做，她就要求如果有任何血罪，就让它归到她身上而不归到大卫和他的王位上。这样她就巧妙地把大卫拉到他必要亲自负责的位置。迄今他只是用一个应许搪塞她而没有明确涉及他自己。

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撒下14:10 王说：“凡难为你的，你就带他到我这里来，他必不再搅扰你。”

【本会注释】

凡难为你的。这位妇人巧妙的话语已经使大卫作出应许说他会承担她的保护者的角色。他无意之中已经使自己被拉到了难以抽身的地步。

押沙龙的逃跑与篡夺国位

1.押沙龙在巴力夏琐诱杀暗嫩后就逃到基述。

2.押沙龙被约押带回家，但有两年时间没有得到王的饶恕，他就努力并赢得百姓的的同情。

3.押沙龙去希伯仑请来亚希多弗。

4.在那，他招兵买马要向耶路撒冷进军。

5.大卫逃跑。

6.大卫得到帮助，在玛哈念得到一些部落人友好的供应。

7.押沙龙(A)攻打大卫(D)，在以法莲树林中被杀死。

8.大卫踏上归家的路。

9.大卫在约但河得到犹大人的迎接。

10.大卫在吉甲也得到以色列人的迎接。

11.大卫再次回到耶路撒冷。

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撒下14:11 妇人说：“愿王记念耶和华你的上帝，不许报血仇的人施行灭绝，恐怕他们灭绝我的儿子。”王说：“我指着永生的耶和华起誓：你的儿子连一根头发也不至落在地上。”

【本会注释】

愿王记念。迄今这妇人一直是完全成功的，但是她想要使问题更加深入。大卫是最尊敬上帝的，她不会罢休直到他在上帝面前作出承诺。

指着永生的耶和华起誓。大卫起了一个庄严的誓言说这个儿子的性命会得到保护。他现在已经以这样一种无法撤消的方式作出承诺了。

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撒下14:12 妇人说：“求我主我王容婢女再说一句话。”王说：“你说吧!”

【本会注释】

妇人说。迄今她所涉及的似乎一直是关于她和她儿子的假设案件。既已狡猾地引导大卫对那个案件作出了判决，她现在就继续前进把这事应用在押沙龙身上。她开始说的时候是小心翼翼地并且还有点儿含含糊糊，但她开始使大卫明白他对押沙龙这事的处理了。

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撒下14:13 妇人说：“王为何也起意要害上帝的民呢?王不使那逃亡的人回来，王的这话就是自证己错了!

【本会注释】

为何也?。既然大卫在这种情况下遵循了这种路线，那么为何他在另一种情况下不遵循这种路线呢?要是他给她应该死的儿子缓刑令做的对的话，那么是什么阻止他不给也犯了谋杀罪的押沙龙一个缓刑令呢?

起意害上帝的民。即，反对押沙龙和与他在一起的以色列人。押沙龙显然是继承人。所以他属于百姓，百姓也属于他。得罪他就是得罪全以色列。拒绝允许王位继承人回国，大卫就剥夺了百姓与一位所预期的王同在的权利。错待押沙龙就是错待他将要统治的整个国家。这个妇人还不仅暗示她所想要说的，而且她的话讲的十分明白，以致大卫不可能再错过话中的意思。

自证己错。这妇人现在直达目的了。通过给她儿子下的判决，大卫已经证明自己犯了错误。他已经同意她被剥夺她的继承人是不正确的，但是他却正在剥夺以色列的继承人。他既声言自己支持她的儿子，就在他对押沙龙的行为上定了自己的罪。

王不使……回来。这些话清楚地说明了大卫是形成押沙龙继续被放逐的原因。带他回来所需要的就是大卫发出邀请。百姓想要他回来，押沙龙渴望回来，就连王家也欢迎他回来。但是大卫却亲自挡在路上。这不仅被认为是错待押沙龙，普遍来说也被认为是错待整个国家。

逃亡的人。来自希伯来词nadach，“驱使，”“力推”。这个词根出现在申30:3-5,耶40:12,弥4:6,和番3:19，应用于上帝赶到外邦之地的百姓。

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撒下14:14 我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回。上帝并不夺取人的性命，乃设法使逃亡的人不至成为赶出回不来的。

【本会注释】

我们都是必死的。死是众人都有的份。苛刻地对待押沙龙也不能使暗嫩起死复生。他的血已经洒在地上无法收回。那么为何不忘记过去，使押沙龙回到他的家和他的亲族那里并恢复他继承王位的权利呢?

上帝也不偏待任何一个人。字面意义是：“上帝并不夺取人的性命。”上帝是良善、仁爱、饶恕人的。每当有人犯罪后来又真实悔改时，耶和华总是乐于赦免他的罪并且恢复对他的神圣眷爱。这些话适当地描绘了上帝对罪人的爱，并且表明以色列的百姓对救赎计划相当熟悉。大卫本人曾犯过重罪并曾处于需要怜悯的位置。他仍旧存活并且留在王位上，仅仅是因为上天的伟大怜悯。这位提哥亚妇人的话深深打动了大卫的心，并且感动他去施行怜悯。

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撒下14:15 我来将这话告诉我主我王，是因百姓使我惧怕。婢女想，不如将这话告诉王，或者王成就婢女所求的。

【本会注释】

使我惧怕。这些话是动人的，并且是恳求似的模棱两可的话。这个妇人的意思是说她自己并且她害怕她邻人们的行动呢?还是说她所说的是关于押沙龙和整个国家呢?她还在某种意义上继续假装现实，但是关于王对押沙龙的处理，她也已经直接说到王心里了。这种模棱两可的话似乎是故意讲的，并且使她的话具有既惊人又动人的吸引力。在王面前，她是作为百姓的代表站立的。她的声音就是国民的声音。明白以色列作为一个整体的情绪，她感到一种无法抗拒的紧迫感，正是这种紧迫感使她在王面前如此大胆。大卫当然不会对她作为一个卑微的妇女提出的请求比对她发出全体人民的愿望和要求给予更多的考虑。

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撒下14:16 人要将我和我儿子从上帝的地业上一同除灭，王必应允救我脱离他的手。

【本会注释】

王必应允。就她和她儿子来说，王已经听了并且允准了她的请求。但是王还要听她关于特别为之而来之事的请求。她现在直接为押沙龙的利益说话并且呼吁大卫允许他回来。实际上她在告诉大卫这一呼吁他早就听到了并且她的请求也已经蒙应允了。王必应允—她对此极有信心。谁能抵挡这样一种呼吁呢?

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撒下14:17 婢女又想，我主我王的话必安慰我;因为我主我王能辨别是非，如同上帝的使者一样。惟愿耶和华你的上帝与你同在!”

【本会注释】

安慰。字面意义是“为了安息”，即，王的话必止息争竞。

上帝的天使。或“上帝的使者”。这里译为“天使”的希伯来词mal`ak在旧约圣经里出现了213次，在钦定本里有111次被译为“天使”，98次被译为“使者”，4　次被译为“大使”(见20节;撒下19:27;撒上29:9)。

与你同在。她所做呼吁的结束语几乎象一个祝福了。做正确的事，大卫就会有上帝的同在和祝福。她好像是奉上帝的名讲话一样，并且使王确信回应这一正确合理的呼召，就会有上帝与他同在。

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撒下14:18 王对妇人说：“我要问你一句话，你一点不要瞒我。”妇人说：“愿我主我王说。”

撒下14:19 王说：“你这些话莫非是约押的主意吗?”妇人说：“我敢在我主我王面前起誓：王的话正对，不偏左右，是王的仆人约押吩咐我的，这些话是他教导我的。

【本会注释】

约押的主意。大卫毫不困难地看破了这妇人的伪装并且知道了这个策略的创始人。约押很接近大卫，并且可能先前曾表达过他的信念，但是迄今为止没有结果。大卫知道约押的坚持和狡猾，所以立即感到约押必是这妇人来访的原因。

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撒下14:20 王的仆人约押如此行，为要挽回这事。我主的智慧却如上帝使者的智慧，能知世上一切事。”

撒下14:21 王对约押说：“我应允你这事。你可以去，把那少年人押沙龙带回来。”

【本会注释】

把那少年人带回来。约押已经达到了他的目的，并且王英明地委任他去把这个好消息带给押沙龙并带他回家。

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撒下14:22 约押就面伏于地叩拜，祝谢于王，又说：“王既应允仆人所求的，仆人今日知道在我主我王眼前蒙恩了。”

【本会注释】

祝谢于王。约押满可以感谢王。要是大卫作出相反的决定，约押就要吃不了兜着走了。

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撒下14:23 于是约押起身往基述去，将押沙龙带回耶路撒冷。

撒下14:24 王说：“使他回自己家里去，不要见我的面。”押沙龙就回自己家里去，没有见王的面。

【本会注释】

不要见我的面。押沙龙谋杀暗嫩的事还没有被忘记，并且为国家和押沙龙本人的缘故，大卫感到有必要表示他对所犯罪行的憎恶。

没有见王的面。在家却不蒙允许去见他父亲的面或者与他的弟弟们一同上朝，这种情形开始折磨押沙龙的心了。他感到自己是被错待了，并且百姓也开始同情他。在国民的眼中，他是一个行事正确公义应受赞美的英雄，而不是一个因为犯罪应该避而远之的罪犯。

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大卫饶恕押沙龙

撒下14:25 以色列全地之中，无人象押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵。

【本会注释】

俊美。押沙龙是一个有引人注目的外貌的人。他的个人形象赢得了百姓的景仰，并且他在大卫手下所受的待遇博得了他们的同情。

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撒下14:26 他的头发甚重，每到年底剪发一次;所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒。

【本会注释】

二百舍客勒。按照标准重量二百舍客勒就是2.28公斤，或大约5磅。这似乎是过重的头发了。可能王室的舍客勒与平常的舍客勒重量不同。

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撒下14:27 押沙龙生了三个儿子，一个女儿。女儿名叫他玛，是个容貌俊美的女子。

【本会注释】

三个儿子。这些儿子可能很早就去世了(见撒下18:18)。

他玛。他玛是以押沙龙的妹子命名的，并且与她同样美丽(撒下13:1)。她可能嫁给了基比亚人乌列，并有一个女儿名叫玛迦(或米该亚)。罗波安的妻子，亚比雅的母亲既被称作押沙龙的“女儿”玛迦(显然是外孙女，见撒上14:50的注释)，又被称作乌列的女儿米该亚(见代下13:2;11:20-22;王上15:2)。

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撒下14:28 押沙龙住在耶路撒冷足有二年，没有见王的面。

【本会注释】

没有见王的面。这自然使押沙龙痛苦郁闷，使他认为自己受到的是不公正的待遇。在他自己看来，他可能感到杀死暗嫩并没有做错，因为他只是执行公义罢了。押沙龙是自私并且肆无忌惮的，野心勃勃并且任性冲动的。他受到了百姓的钦佩并且逐渐赢得了他们的同情。以大卫的智慧几乎不能容许这种情况继续下去。

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撒下14:29 押沙龙打发人去叫约押来，要托他去见王，约押却不肯来。第二次打发人去叫他，他仍不肯来。

【本会注释】

不肯来。因为约押在先前的努力中很成功，所以押沙龙想他可能会再次服务。但是约押无疑感到自己已经做了智慧所能做的了，而且要是他在这件事上更进一步的话，就会惹起王的不悦。

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撒下14:30 所以押沙龙对仆人说：“你们看，约押有一块田，与我的田相近，其中有大麦，你们去放火烧了。”押沙龙的仆人就去放火烧了那田。

【本会注释】

放火烧了。这种计谋肯定会确保约押有所行动，但是只有肆无忌惮、不负责任的人才会诉诸于这种手段。

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撒下14:31 于是约押起来，到了押沙龙家里，问他说：“你的仆人为何放火烧了我的田呢?”

撒下14:32 押沙龙回答约押说：“我打发人去请你来，好托你去见王，替我说：‘我为何从基述回来呢?不如仍在那里。’现在要许我见王的面;我若有罪，任凭王杀我就是了。”

【本会注释】

好托你去。押沙龙待约押就好像约押是他的仆人一样，给他命令并期盼它们被执行。他的行为显示他在背叛的路线上已经走得多么远了，并且他决心要对他假想的冤情获得补偿，恢复他认为理所当然属于他的特权。一点儿没有试图解释他纵火的原因。他的行为好像他使约押来见他完全在他的权利范围之内似的，并且好像约押有义务实现他的愿望似的。

见王的面。押沙龙已经蒙允许回到家里了，但是王还是拒绝见他。这种待遇对押沙龙来说比被放逐更难堪。在大众看来，大卫对他儿子是过于苛刻了，并且百姓逐渐偏向押沙龙了。

我若有罪。押沙龙知道大卫没有处在执行公义的位置。王自己在乌利亚之死上曾犯过谋杀的罪，并且如果要对押沙龙执行公义只会把王自己卷进去。百姓的态度在这件事上可能不会支持大卫。他们的心是赞成押沙龙的，并且大卫知道这个。

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撒下14:33 于是约押去见王，将这话奏告王，王便叫押沙龙来。押沙龙来见王，在王面前俯伏于地，王就与押沙龙亲嘴。

【本会注释】

与押沙龙亲嘴。押沙龙不仅蒙允许见王的面，而且还受到这种待遇，至少公开表示和好了。请比较以扫与雅各亲嘴，以及约瑟与他的兄弟们亲嘴(创33:4;45:15)。大卫对自己的罪的记忆使他无精打采并且优柔寡断。他显然不知道该转向何方或走哪条路线。他承认自己的责任，但关于他自己的过犯的记忆阻止他做他知道应该做的事。

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撒母耳记下15章

提要：1 押沙龙通过花言巧语和谦恭有礼暗中赢得了以色列人的心。7 他伪装还愿，获准离开前往希伯仑。10 他在那里组成了一个极大的叛乱集团。13 大卫听到这消息逃离耶路撒冷。19 以太不愿离开他。24 撒督与亚比亚他连同约柜都被劝回。30 大卫与伴随他的人哭着上了橄榄山。31 他诅咒了亚希多弗的计谋。32 户筛带着指示被差回耶路撒冷。

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押沙龙阴谋造反

撒下15:1 此后，押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。

【本会注释】

车马。押沙龙在秘密计划获得王位。为了给百姓留下深刻印象，他装出了一种自认为是适合于确定的王位继承人的姿态。请比较亚多尼雅，当他以登基为目的“自尊”时，也遵循了同样的行动路线(王上1:5;另见撒上8:11)。

五十人在他前头奔走。这位王子的护卫队。通过这种措施，押沙龙似乎在发出其要继承王位的要求。这相当于向公众宣布他认为自己就是将成为下一任国王的人。

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撒下15:2 押沙龙常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说：“你是哪一城的人?”回答说：“仆人是以色列某支派的人。”

【本会注释】

城门。城门口是进行公共交易的地方，也是士师官长们进行司法管理的地方(见创19:1的注释)。

去求王。百姓习惯于去求王判断，但是审判却迟钝缓慢。大卫对自己所惹麻烦的先入之见，他在责备错误时要采取坚决立场的犹豫不决，显然表现在他对公共事务的管理中。然而，押沙龙却博得了大众的好感，亲自站在百姓去求问的路上，将自己的时间与服务都置于他们的支配之下。

哪一城的人?。这位王子是一个灵巧的政客。通过询问问题表示他真的关心百姓的利益，并且给人留下他是一个私人朋友的印象。

某支派的人。我们会说“某某支派。”当然，被问到的人每次都会提到具体的支派。

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撒下15:3 押沙龙对他说：“你的事有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。”

【本会注释】

有情有理。每个人都被一个讨人喜欢的判决奉承了，因而受影响在遍地歌颂赞美押沙龙。

没有委人。这是暗讽王对审判之事的疏忽与漠不关心。当然，其目的是要通过指责王在他的公职上疏忽怠慢而激起百姓的冤屈不平感，并且暗示假如让押沙龙作王就能补救这种令人不满意的状况。

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撒下15:4 押沙龙又说：“恨不得我作国中的士师!凡有争讼求审判的到我这里来，我必秉公判断。”

【本会注释】

作士师。押沙龙对国务的可悲状况装出了一种慈悲义愤的样子。只要他作士师，百姓就不会被剥夺他们的权利，因为他会迅速补救这种局面。每一令人不满的案件都被他转变成有利于自己而反对王的事。他利用每一机会表达他的同情和对行政管理没有效率的遗憾，以及他对使事情进入正轨的热切愿望。

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撒下15:5 若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴。

【本会注释】

与他亲嘴。押沙龙使用了他可以藉以赢得民心的每一种诡计。通过他的和蔼殷勤与极端谦恭礼貌，并且通过一种装出来的友爱样子，他使百姓认为他是真的关心他们的福利，并且要是他作了王，就会给他们一种会保证每个人都完全享受其所有权利的行政管理。

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撒下15:6 以色列人中，凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们。这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。

【本会注释】

如此。押沙龙成功地造成了对大卫政府行政部门的普遍不满。无常易变的平民没有看穿他的阴谋。

暗中得了人心。所使用的方法是不诚实不公平的。押沙龙故意欺骗了百姓，引起了对王的猜疑，不满和憎恶。各处的人们都赞美押沙龙并且批评王。百姓希望大卫会退位，以便押沙龙可以登基。

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撒下15:7 满了四十年(有作四年的)，押沙龙对王说：“求你准我往希伯仑去，还我向耶和华所许的愿。

【本会注释】

四十年。希腊文版旧约圣经七十士译本的路西安修订版和亚兰文版此处都是“4年。”这也是约瑟夫给出的年数(《古代史》卷七 9. 1)。不清楚这四年是从哪一点开始计算的，但是可能是从押沙龙回到耶路撒冷开始计算的。如果是这样的话，通过奉承预备道路、阴谋篡位就有两年了(见撒下14:28)。

去还我的愿。这样一种请求会对大卫特别具有吸引力。但它却是隐藏押沙龙叛变企图的一件宗教虔诚的外衣。

往希伯仑。这个愿并不是在希伯仑许的，而是在基述许的(8节)，但是要在希伯仑还愿。这个地方是押沙龙叛变的精选之地。希伯仑是他的出生地(撒下3:2,3)，并且是大卫最初的首都。那里的许多居民可能并不甘心接受将京城迁到耶路撒冷。希伯仑既是押沙龙的出生地，就为他假借还愿在那里举行大型的献祭宴会提供了一个似是而非的借口。

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撒下15:8 因为仆人住在亚兰的基述，曾许愿说：‘耶和华若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。’”

【本会注释】

耶和华若。押沙龙假装要使他返回耶路撒冷看来是上帝的天意安排，当他还在基述是一个被放逐者时，就因一个严肃的许愿准予他回来。

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撒下15:9 王说：“你平平安安的去吧!”押沙龙就起身，往希伯仑去了。

【本会注释】

平平安安地去吧。大卫到那时为止还没有看穿押沙龙的阴谋，却给了他支持和祝福。其间押沙龙的欺骗诡计却成功了。他已经诱骗百姓认为他是他们的朋友和恩人，并且欺骗了大卫使他相信他是一个忠实本分的儿子。到现在为止他所没有预见的就是他自己最后的失败与死亡。

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撒下15:10 押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说：“你们一听见角声就说：‘押沙龙在希伯仑作王了!’”

【本会注释】

打发探子。特务们被派到遍地的战略地点，传达他们所喜爱的共谋背叛的消息。为这次谋反所做的精心准备虽没有详细说明，但是显然这阴谋是认真地通盘考虑过的。在发出给定的信号之后，遍地的探子们就会宣布押沙龙的加冕礼已是既成事实了。

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撒下15:11 押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。

【本会注释】

诚诚实实去的。陪伴押沙龙的那200个无辜的人可能是身居要职的显要人物。一到希伯仑，押沙龙就希望使他们归顺，从而他们就能发生对他有利的强大影响。否则，要是不能得到他们的支持，他也能防止他们进行任何反对他的努力。

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撒下15:12 押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大;因为随从押沙龙的人民，日渐增多。

【本会注释】

亚希多弗。他因大卫错待他的孙女拔示巴的个人恩怨而与大卫疏远了(见《祖知》735)。他的儿子以连(撒下23:34)是拔示巴的父亲(撒下11:3)。亚希多弗无疑是叛乱阴谋的同党。他在煽动希伯仑的叛乱中足以扮演十分重要的角色，确保为押沙龙的加冕礼所做的各种事项都准备就绪。

基罗。希伯仑西北偏北6又1/2英里(10.4公里)的一个城镇(书15:51)，现在是Khirbet Jâlā。

势派甚大。在举办宴会的时候，必要的准备工作已经完成了。亚希多弗加入叛乱的同盟会吸引许多有势力的人支持，并且会使押沙龙的事业看上去必定成功。有些人相信诗41:9暗指的就是亚希多弗。

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大卫逃离耶路撒冷

撒下15:13 有人报告大卫说：“以色列人的心都归向押沙龙了!”

撒下15:14 大卫就对耶路撒冷跟随他的臣仆说：“我们要起来逃走，不然都不能躲避押沙龙了;要速速地去，恐怕他忽然来到，加害于我们，用刀杀尽合城的人。”

【本会注释】

我们要逃走。这个决定是明智的，因为大卫此刻对这场危机毫无准备。在他所面临的极大危险中，大卫摆脱了压在他身上的无精打采和优柔寡断，似乎重新恢复了他早期的果敢迅速的行动。结局证明这一做法是正确的。亚希多弗(撒下17:1,2)和户筛(撒下17:7-13)都承认延迟就会致命，而且押沙龙获得成功最大的希望就是采取直接的步骤对付大卫。通过这次逃亡大卫给了自己准备好防御的时间，也给了百姓时间思考他们的路线。一场长久内战的惨事就这样避免了。

杀尽合城的人。大卫担心他在此刻不能成功地守住耶路撒冷。城内的不满，或许甚至他自己家中的不满都可能改变局面使事态急转直下。城中不会有象受到外敌进攻那样可以预料到的团结精神。要来进行袭击的是他亲生的儿子，并且无疑城内有他儿子的许多支持者。

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撒下15:15 王的臣仆对王说：“我主我王所定的，仆人都愿遵行。”

撒下15:16 于是王带着全家的人出去了，但留下十个妃嫔看守宫殿。

【本会注释】

看守宫殿。表明大卫希望能回来。

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撒下15:17 王出去，众民都跟随他，到伯墨哈，就住下了。

【本会注释】

到了最远的房屋[伯墨哈]。字面意义是“远方的房屋”，可能是在穿越汲沦溪前的最后屋舍之一。有人认为指的是一个固有名称，所以将这一子句译为“伯墨哈”。这无疑是一段足够远的距离，既可以保证王的安全，又提供一个休息并召集可用军队的机会。

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撒下15:18 王的臣仆都在他面前过去。基利提人、比利提人，就是从迦特跟随王来的六百人，也都在他面前过去。

【本会注释】

基利提人。这些人和比利提人都属于大卫最信任的部队并且组成了他的特别卫队(撒下8:18;20:7,23;王上1:38,44;代上18:17)。他们可能是克里特岛人和非利士人的雇佣兵(见第34页;另见撒上30:14的注释;参结25:16;番2:5)。有人基于拉斯珊拉泥砖认为基利提人是迦南人。这些与大卫在一起的人已经接受了以色列的信仰，并且是最忠于大卫的人。

迦特人。这600人是非利士城迦特的本地人，他们已经使自己与大卫联合并且接受了希伯来人的信仰。他们显然是受以太指挥的(19节)。

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撒下15:19 王对迦特人以太说：“你是外邦逃来的人，为什么与我们同去呢?你可以回去与新王同住，或者回你本地去吧!

【本会注释】

为什么同去呢?。大卫真的关心这些来自非利士的外国人;他也在试验他们的忠诚。现在是关键时刻，他只能留那些他可以完全信任的人与他同在。迄今为止这些人已经证明了他们的真诚。但是现在大卫要从事一场内战，他可能不确定他们会不会继续保持忠诚。

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撒下15:20 你来的日子不多，我今日怎好叫你与我们一同飘流、没有一定的住处呢?你不如带你的弟兄回去吧!愿耶和华用慈爱诚实待你。”

【本会注释】

你回去吧。大卫对这些外国兵的关心得到了很好的回报。他仁慈地待这些人，就发现他们愿意完全与他共命运。

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撒下15:21 以太对王说：“我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓：无论生死，王在哪里，仆人也必在那里。”

【本会注释】

无论生死。以太本人虽是新来的，却宣誓绝对忠诚。大卫不能再要求什么了。他知道这些人如有必要会与他同死。以太的忠诚与路得的相似(得1:16,17)。

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撒下15:22 大卫对以太说：“你前去过河吧!”于是迦特人以太带着跟随他的人和所有的妇人孩子，就都过去了。

撒下15:23 本地的人都放声大哭。众民尽都过去，王也过了汲沦溪;众民往旷野去了。

撒下15:24 撒督和抬上帝约柜的利未人也一同来了，将上帝的约柜放下。亚比亚他上来，等着众民从城里出来过去。

【本会注释】

撒督也。撒督和亚比亚他是祭司长。当大卫逃亡时，祭司们计划带着上帝的约柜与他一同逃亡。百姓看到约柜很高兴，因为他们认为这神圣象征陪伴着他们会确保上帝的临格与祝福，从而会保证最终的胜利。他们受到了信心与勇气的鼓舞，而跟从押沙龙的人认识到这神圣的象征不再与他们同在，就会受到惧怕与恐怖的打击。

亚比亚他。这位祭司后来在大卫年老的时候与亚多尼雅共命运，帮助他努力登基为王(王上1:7)。

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撒下15:25 王对撒督说：“你将上帝的约柜抬回城去。我若在耶和华眼前蒙恩，他必使我回来，再见约柜和他的居所。

【本会注释】

将约柜带回去。大卫明白只有约柜并不能保证胜利。在以利的日子约柜曾被带到战场与非利士人作战，但是却被掳了，以色列人也失败了(撒上4:3-11)。大卫知道除非他的心和百姓的心是正的，否则约柜带来的不会是胜利反而是灾难。约柜应该在耶路撒冷而不是与他一起逃亡。

我若蒙恩。成功与获胜的秘决并不在于有约柜同在而是在于顺从和上帝的恩眷。

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撒下15:26 倘若他说：‘我不喜悦你’，看哪，我在这里，愿他凭自己的意旨待我!”

【本会注释】

愿他凭。大卫承认他曾犯了罪严重得罪了上帝，而且临到他的这场动乱部分是他犯罪的结果。他愿意接受耶和华对他的任何惩戒，完全顺从上帝的旨意。

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撒下15:27 王又对祭司撒督说：“你不是先见吗?你可以安然回城;你儿子亚希玛斯和亚比亚他的儿子约拿单都可以与你同去。

【本会注释】

先见。先见是由上帝指定来教导百姓的(见创20:7的注释;参撒上9:9)。

回城。作为大卫的朋友，撒督在那里会对他有极大的帮助。

亚希玛斯。祭司们的这两个儿子在传达关于耶路撒冷城的事务的消息上会有无法估价的帮助(见35,36节)。

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撒下15:28 我在旷野的渡口那里等你们报信给我。”

【本会注释】

平原[渡口]。字面意义是“浅滩”。解释为“平原”来自希伯来文圣经的旁注，也是古版本的解释。耶利哥东南的约旦河有许多浅滩。大卫会等待，预备过河。他只听到了叛乱的简要汇报，更进一步的计划必须等候更多的消息。

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撒下15:29 于是撒督和亚比亚他将上帝的约柜抬回耶路撒冷，他们就住在那里。

撒下15:30 大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去;

【本会注释】

蒙头。极度悲恸的标志(见撒下19:4;斯6:12;耶14:3,4)。

他们都哭着上去。对大卫和跟从他的人来说，这是黑暗时刻。他们离开了自己的家，为自己的性命逃亡。没有一个人能预知将来。他们只能看到更深的阴影和更大的悲哀在前面。

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撒下15:31 有人告诉大卫说：“亚希多弗也在叛党之中，随从押沙龙。”大卫祷告说：“耶和华啊，求你使亚希多弗的计谋变为愚拙!”

【本会注释】

变为愚拙。亚希多弗是一个能干而老谋深算的谋士，但是耶和华比人强大，能使最聪明的计谋归于无有。

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撒下15:32 大卫到了山顶、敬拜上帝的地方，见亚基人户筛，衣服撕裂，头蒙灰尘来迎接他。

【本会注释】

亚基人户筛。户筛的出现似乎是对大卫祈祷的立即应允。

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撒下15:33 大卫对他说：“你若与我同去，必累赘我;

撒下15:34 你若回城去，对押沙龙说：‘王啊，我愿作你的仆人;我向来作你父亲的仆人，现在我也照样作你的仆人。’这样，你就可以为我破坏亚希多弗的计谋。

【本会注释】

你若回城去。户筛来是要与大卫共命运，但是如果他回到耶路撒冷去服务押沙龙的话，就会对大卫有极大的帮助，尽他所能做的使亚希多弗狡诈的计谋归于无有。

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撒下15:35 祭司撒督和亚比亚他岂不都在那里吗?你在王宫里听见什么，就要告诉祭司撒督和亚比亚他。

【本会注释】

在王宫里听见什么。有大卫的朋友户筛作押沙龙的谋士，就可能给大卫传递最重要的保密信息。

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撒下15:36 撒督的儿子亚希玛斯，亚比亚他的儿子约拿单，也都在那里。凡你们所听见的可以托这二人来报告我。”

撒下15:37 于是，大卫的朋友户筛进了城;押沙龙也进了耶路撒冷。

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撒母耳记下16章

提要：1 洗巴用礼物和虚假的暗示获得了他主人的产业。5 示每在巴户琳咒骂大卫。9 大卫以忍耐放弃了报复，并且制止别人去报复。15 户筛逐步而巧妙地成为了押沙龙的谋士。20 亚希多弗的计谋。

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大卫和洗巴

撒下16:1 大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百面饼，一百葡萄饼，一百个夏天的果饼，一皮袋酒来迎接他。

【本会注释】

洗巴。见撒下9。大卫开始逃亡时遇到洗巴带着礼物来迎接他。洗巴知道这是自己能以很小的代价讨好大卫的时候。

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撒下16:2 王问洗巴说：“你带这些来是什么意思呢?”洗巴说：“驴是给王的家眷骑的;面饼和夏天的果饼是给少年人吃的;酒是给在旷野疲乏人喝的。”

撒下16:3 王问说：“你主人的儿子在哪里呢?”洗巴回答王说：“他仍在耶路撒冷，因他说：‘以色列人今日必将我父的国归还我。’”

【本会注释】

我父的国。洗巴讲的故事可能发生，但是也很不可能发生，所以很难明白大卫怎么会相信它。米非波设是一个瘸子，并且他从押沙龙的叛乱也得不到什么。即使叛乱成功了，也不会把王位给扫罗的子孙，因为押沙龙本人想作王。洗巴可能编造了这个谣言，为的是从大卫得到某些优惠。

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撒下16:4 王对洗巴说：“凡属米非波设的都归你了。”洗巴说：“我叩拜我主我王，愿我在你眼前蒙恩。”

【本会注释】

凡属。洗巴的谣言显然是对他主人的一个卑鄙的诽谤，但是大卫相信了它并且给了洗巴所寻求的奖赏。王没有听米非波设的口供就把他的产业送掉完全是不公平的，但是在逃亡的压力与焦虑中，他只想到了洗巴所提供的帮助。

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大卫和示每

撒下16:5 大卫王到了巴户琳，见有一个人出来，是扫罗族基拉的儿子，名叫示每。他一面走一面咒骂，

【本会注释】

巴户琳。从耶路撒冷到约旦的道路上的一个村庄(见撒下3:16的注释)，现在是Râs et-Tmîm，在斯高帕斯山正东。

示每。示每是一个便雅悯人。这个支派的许多人虽然在大卫强盛的时候处于克制之下，但是当机会来临时就会转而反对他。示每先前并没有露出任何不忠于大卫的迹象。但是逆境一来就显出了他的真面目。在他先前曾尊荣大卫的地方，现在却来辱骂咒诅他了。这种精神是被撒但鼓动的，他喜爱给那些已经受着灾祸之苦的人带来痛苦。

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撒下16:6 又拿石头砍大卫王和王的臣仆;众民和勇士都在王的左右。

【本会注释】

拿石头砍。这可能是一条沿着一个狭窄沟壑的道路，示每在一边，大卫和跟从他的人在另一边(见9节，亚比筛请求容他“过去”)。示每就这样与这些逃亡者们同行，近到足以用石头骚扰他们，然而伸手却够不着。

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撒下16:7 示每咒骂说：“你这流人血的坏人哪，去吧去吧!

【本会注释】

出来[去吧]。字面意义是“离开”，或“出去”。示每因大卫的不幸而高兴，并且在他的仇恨中咒骂王，叫他离开这个国家。

你是流人血的人。当大卫渴望建造圣殿时，耶和华告诉他说他不会蒙允许那样做，因为他“流了多人的血”并且“打了多次大仗”(代上22:7)。大卫确实参加了战争，但那都是与上帝百姓的仇敌们作战，并且是为了把以色列确立为东方强国的目的。大卫参与的战争根本不能证明他本人是一个残忍的或“流人血的人”。示每所使用的这些激烈言辞是没有根据的诽谤(《祖知》第七十二章)。

彼列之子[坏人]。彼列的意思是“无价值”或“邪恶”;彼列之子意味着一个没有价值的恶棍(见士19:22的注释)。在希伯来文中，邪恶的妇人被称作彼列之女(撒上1:16)。这个词在林后6:15中拟人化了。示每是一个有邪恶性情的人，在他对大卫的污蔑诽谤中，只是显露了他自己品性的邪恶。

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撒下16:8 你流扫罗全家的血，接续他作王;耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。”

【本会注释】

接续他。这些话说明了示每的仇恨与恶毒的真实原因。他怀恨是因为以色列的王权被从扫罗家夺走，给了大卫家。但是弃绝扫罗的是上帝，而不是大卫。示每的谴责因此实际是对上帝发的。

将这国交给。确实耶和华曾允许一连串的事件发生，借以使大卫的国显然落入了押沙龙的手中，但是其缘由远非示每所讲的。大卫自己的良心正确地告诉了他是什么形成了他的命运突然反转的原因。耶和华曾警告过王因为他对拔示巴和乌利亚所犯的罪，审判必定来到(撒下12:10-12)。大卫知道自己该受这一刑罚，并且还因它延迟了这么久才临到而对上帝的仁慈与怜悯感到惊奇呢。但是既然知道上帝既是公义的又是怜悯恩慈的，大卫就没有绝望，而是期待着上帝会再次介入并将国交还给他。

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撒下16:9 洗鲁雅的儿子亚比筛对王说：“这死狗岂可咒骂我主我王呢?求你容我过去，割下他的头来。”

【本会注释】

这死狗。见撒下9:8;撒上24:14。对亚比筛来说，咒骂大卫的这个人是一个最可鄙的动物。他正在残酷地占大卫遭灾的便宜，所以不应该容他活着。大卫仍是国王，不需要忍受这种丢在他身上的侮辱。

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撒下16:10 王说：“洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢?他咒骂是因耶和华吩咐他说：‘你要咒骂大卫。’如此，谁敢说你为什么这样行呢?”

【本会注释】

让他咒骂。大卫相信他所遭受的一切都来自上帝的手，而且甚至这些来自示每的咒骂也是经耶和华允许的。他丝毫没有试图洗除示每对自己的控告，而只是专注于他自己曾做错了的事实。因为他认为现在经受的这个场面，是神意指定的，他感到如果他现在试图妨碍示每的咒骂，他就会反对耶和华的旨意了。

谁敢说?。如果示每现在咒骂大卫是因为耶和华曾告诉他这么做的话，那么谁还应该责备他问他为什么这么做呢?大卫就是这样推理的。

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撒下16:11 大卫又对亚比筛和众臣仆说：“我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢?由他咒骂吧!因为这是耶和华吩咐他的。

【本会注释】

寻索我的性命。大卫在这里公开谴责押沙龙不仅寻索王位而且还寻索王的性命。他自己的骨肉押沙龙这样转而与他这作父亲的敌对并且寻索他的性命，这确实是一个难以理解的问题;但是示每的行为就不是这样了。他是扫罗家的人，并且可以料到他对曾夺取了扫罗家王位的这个人怀有怨恨。

由他吧。在这个试炼的时辰，很少有人会表现大卫这种宽恕的态度。然而去告诉示每：他做的太过分了，并且吩咐他罢手就容易多了。但是就大卫来说，他愿意接受他认为是上帝所发布的命令。他曾犯过重罪，并且他的罪已经给了许多人一个机会去原谅他们自己的缺点。但是在他悔改并深刻悔悟之后，他没有做任何努力原谅自己或证明自己所采取的路线是正当的。当受到耶和华的责备时，他谦卑地接受了责备。当审判临到他时，他没有做丝毫避开它们的努力。他对别人表明自己是谦卑，慷慨的，并且顺服耶和华的旨意。他愿意完全接受这一考验显示了他正直的品性和高贵的灵魂。

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撒下16:12 或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”

【本会注释】

见我遭难。大卫知道耶和华是大有怜悯和恩慈的上帝。虽然忍受着来自他的一个属下的辱骂，但他却在上帝看见并明白这一些的思想中得到了安慰。或许由于这一特别的考验耶和华会在怜悯中代之以某种特别的奖赏和祝福。

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撒下16:13 于是大卫和跟随他的人往前行走。示每在大卫对面山坡，一面行走一面咒骂，又拿石头砍他，拿土扬他。

【本会注释】

大卫对面。当大卫和跟从他的人沿着这条路走时，示每沿着他们对面山坡的路走着。这暗示示每在沟壑的一边，而大卫在另一边。

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撒下16:14 王和跟随他的众人疲疲乏乏地到了一个地方，就在那里歇息歇息。

【本会注释】

在那里歇息歇息。这句话似乎要求提到大卫和跟从他的人暂停的一个地点。七十士译本路西安修订版的一些手稿加上了“在约旦旁边”。约瑟夫同意这种解释(《古代史》卷七 9. 4)。可能这里就是大卫先前曾与户筛计划他会在此逗留直到接到来自户筛的消息的地方(撒下15:28)。

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押沙龙在耶路撒冷

撒下16:15 押沙龙和以色列众人来到耶路撒冷;亚希多弗也与他同来。

【本会注释】

来到耶路撒冷。大卫逃离耶路撒冷使押沙龙很容易就进了这座城。事情似乎比他预料的进展的要好。他起初的计划可能是在局势明朗之前以希伯仑为他的司令部。但是当大卫撤离耶路撒冷时，就没有什么阻挡他马上占领这座城了。

亚希多弗。见撒下15:31;16:22的注释。

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撒下16:16 大卫的朋友亚基人户筛去见押沙龙，对他说：“愿王万岁!愿王万岁!”

【本会注释】

大卫的朋友。户筛以成为大卫一位伟大的朋友闻名，他出现在押沙龙的宫庭全然是意料之外的。他为何也会离弃他的朋友和主人似乎很奇怪。押沙龙曾料想大卫仍会留住许多效忠他的人，当然会留住象户筛这样坚定的跟随者。连户筛也离弃大卫似乎是太好的运气了，令人难以置信。押沙龙既感到惊奇又感到满意，并且无疑对他事业的成功感到比以往更确定了。

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撒下16:17 押沙龙问户筛说：“这是你恩待朋友吗?为什么不与你的朋友同去呢?”

撒下16:18 户筛对押沙龙说：“不然，耶和华和这民，并以色列众人所拣选的，我必归顺他，与他同住。

【本会注释】

我必归顺他。户筛的这些话暗示他有一种比仅仅对个人效忠的更高的忠诚;他首先是忠于上帝的，其次是忠于以色列百姓的。如果上帝已经拣选押沙龙作王，那么他就会愿意为他服务。户筛话中的双关意义，以及“耶和华和这民……所拣选的”之中所暗含的“若是”对押沙龙并不起作用，因为他很确信自己就是蒙拣选的那位。

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撒下16:19 再者，我当服事谁呢?岂不是前王的儿子吗?我怎样服事你父亲，也必照样服事你。”

【本会注释】

你父亲。户筛并不愿意被认为是反复无常或不忠诚的人。他曾是大卫的密友，但是户筛现在明说服侍大卫的儿子押沙龙，就是在继续服侍大卫家。这些话再次吸引了押沙龙，他显然接受了户筛，没有进一步的疑问或怀疑了。

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撒下16:20 押沙龙对亚希多弗说：“你们出个主意，我们怎样行才好?”

撒下16:21 亚希多弗对押沙龙说：“你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手就更坚强。”

【本会注释】

你父亲的妃嫔。见王上2:17的注释。亚希多弗知道这个事实：押沙龙的谋反还决不能确定是成功的。他知道在狂热初发之后会有一个反作用。大卫的状况远不是没有希望的。他有能干的将领和富有经验的军队同在。百姓中许多人仍然没有忘记他。如果形势变得对押沙龙不利，大卫就会成功地夺回他的国，王可能会有心情饶恕押沙龙。但是对押沙龙主要的支持者们就不会有丝毫的和好精神了。在这种情况下，亚希多弗会被认为罪行最大，从而最该受到严厉的刑罚。这个老谋深算的谋士决心不惜任何代价防止这种情形发生。所以，他首先关心的就是把押沙龙拉到一种会使他与他的父亲彻底决裂不可调和的地步。他给出的计谋带有撒但般的狡猾。

就更坚强。亚希多弗主张因为所建议的步骤会向百姓证明押沙龙并没有在他的谋反中退步，所以跟从他的人就会完全献身于他的事业。

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撒下16:22 于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚;押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近。

【本会注释】

宫殿的平顶上。帐棚就支搭在大卫曾与拔示巴秘密犯罪的宫殿的平顶上。拿单曾预言过大卫私下所犯罪行要受到公开性质的刑罚(撒下12:11,12)，预言照着他的话应验了。因为上帝的一位先知曾作过这一预言，所以务必不可认为上帝是造成这一可怕罪行的原因。上帝的预见并不一定是他发布的命令。由于大卫的罪，上帝就没有运用祂的能力预防邪恶的后果。然而，在圣经的描绘中，上帝常常被描绘为就象在做祂并没有阻止的事一样[译者注：实际上不是祂在做，而且是祂没有阻止那事发生](见撒下12:11,12;《祖知》第七十二章)。因为大卫曾玷污了别人的妻子，所以他的床也被玷污了。他既然对别人做了那种事，所以别人也蒙允许对他作那种事。可能亚希多弗作为拔示巴的祖父，心中渴望要迫使被驱逐的王喝他曾迫使别人喝过的同样的苦杯。

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撒下16:23 那时亚希多弗所出的主意好象人问上帝的话一样;他昔日给大卫，今日给押沙龙所出的主意，都是这样。

【本会注释】

给大卫。亚希多弗在成为押沙龙的谋士前曾是大卫的谋士(撒下15:12)。他曾因他的智慧受到高度尊重。但是当他把良心丢到一边时，就开始为达目的不择手段了。作为押沙龙的谋士，他是精明并且老谋深算的，只考虑要达到的结果，并且乐于使用任何他感到有必要的手段。

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雅歌6章

寓意提要：1-3：教会表白自己对基督的信心。4-9：基督宣扬教会的美德10-13：基督表显祂对教会的爱。

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1 【伴唱】你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了?你的良人转向何处去了，我们好与你同去寻找他。

【本会注释】

耶路撒冷的众女子请新娘看看还有什么要说的。

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2 【新娘】我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。

【本会注释】

下入自己园中。不再忧虑会失去爱人。她知道他到别的地方去了。没有什么会破坏他们的幸福。

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3 我属我的良人，我的良人也属我;他在百合花中牧放群羊　　。

4 【新郎】我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。

【本会注释】

得撒。在4-10节中所罗门倾吐对新娘的盛赞。

得撒可能就是示剑东北约11.2公里处的泰勒法拉(Tell el Farah)。在玛拿西境内，无疑以美丽著称。

秀美如耶路撒冷。所罗门用自己在巴勒斯坦南部的首都来比喻他新娘的绝色美貌。耶路撒冷以美丽著称(见诗48：2;50：2;哀2：15)。

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5 求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。

6 你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。

7 你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。

8 有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。

【本会注释】

六十王后。指所罗门的后宫。大大少于王上11：3所提供的数字。显然这首歌写于所罗门统治的初期。

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9 我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福;王后妃嫔见了也赞美她。

10 【伴唱】那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢?

【本会注释】

威武如展开旌旗军队。人们用这里美丽和力量的结合来比喻教会(见《先知与君王》725页;《使徒行述》91页)。有人认为本节问题是宫女们第一次看见书拉密女时所问的。

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11 【新娘】我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。

【本会注释】

我下入。这句话显然是新娘说的。

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【本会注释】

12 不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。

我尊长。词义含糊。直译为“我的百姓，贵族”。 新娘想象自己和所罗门一同坐在高贵的车辆中。

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13 【伴唱】回来，回来，书拉密女;你回来，你回来，使我们得观看你。【新娘】你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢?

【本会注释】

回来，回来，书拉密女。可能是随从所说的，希望仔细看看新立的王后。

你们为何要观看。表示谦虚。

跳舞。有人认为是指新娘陪娘和新郎伴郎的合唱队。也有人认为是指某种我们尚不了解的当地风俗。还有人认为应译为“二军兵”(玛哈念)，引喻雅各回迦南时天军在玛哈念的迎接(见创32：1-3)。若是这样，那就是书拉密女在会合的地方跳起了玛哈念舞。

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雅歌7章

寓意提要：1-9：进一步描述教会的美德。10-13：教会表白自己的信心和愿望。

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1 【新郎】王女啊，你的脚在鞋中何其美好!你的大腿圆润，好像美玉，是巧匠的手做成的。

【本会注释】

何其美好。1-5节是赞美的话，可能是旁观的女子所说。但许多人认为是所罗门所说的。

好像美玉。可能强调她所戴的珠宝。

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2 你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒;你的腰如一堆麦子，周围有百合花。

3 你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。

【本会注释】

好像一对小鹿。参歌4：5。

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4 你的颈项如象牙台;你的眼目像希实本、巴特拉并门旁的水池;你的鼻子彷佛朝大马色的黎巴嫩塔。

【本会注释】

如象牙台。参歌4：4。

希实本。一般认为是约旦河东24公里处的泰勒赫斯本(Tell Hesban)。找不到摩西时代的证据。但是有士师和列王时代的确凿证据，包括一个露天大水库的部分遗址。

巴特拉并。直译为“众人的女儿”。无疑是一个城门名。

水池。参撒下2：13。

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5 你的头在你身上好像迦密山;你头上的发是紫黑色;王的心因这下垂的发绺系住了。

【本会注释】

迦密山。海拔约1800的山脉。形成埃斯得赖隆平原和阿克湾西南面的边界。

下垂的发绺(rehatim)。含义不明。在创30：38，41中指“水沟”，可能源于词根“流动”。故有“下垂的” ，“发绺”之意。国王说自己系住书拉密女的发绺。

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6 我所爱的，你何其美好!何其可悦，使人欢畅喜乐!

7 你的身量好像棕树;你的两乳如同其上的果子，累累下垂。

【本会注释】

棕树(tamar)。高大俊美的棕树正好比喻女性的美。有好几个女子叫他玛(tamar，见创38：6;撒下13：1)。

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8 我说：我要上这棕树，抓住枝子。愿你的两乳好像葡萄累累下垂，你鼻子的气味香如苹果;

9 你的口如上好的酒。【新娘】女子说：为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。

10 我属我的良人，他也恋慕我。

【本会注释】

我属我的良人。迭句(见2：16;6：3)。结束了对新娘的称赞。

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11 我的良人，来吧!你我可以往田间去;你我可以在村庄住宿。

【本会注释】

你我可以往田间去。新娘表达了她怀念黎巴嫩的家。可以想象她要求丈夫带她回故乡，并承诺依然爱他。

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12 我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有;我在那里要将我的爱情给你。

13 风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子;我的良人，这都是我为你存留的。

【本会注释】

风茄。根据词源，意为“爱果”。据说能刺激性欲，以利怀孕。

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雅歌8章

寓意提要：1-5：教会对基督的爱。6-7：爱情的热烈。8-13：对外邦人的呼唤。14：教会祈求基督来临。

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1 【新娘】巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟;我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。

【本会注释】

像我的兄弟。新娘似乎回想起他们婚姻的障碍尚未消除的时候。她无法对他公开作为爱人的感情，只希望他们有兄妹的关系。

轻看。这样，她的家人和朋友就不会责备她。

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2 我必引导你，领你进我母亲的家;我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。

【本会注释】

我可以领受教训。教导者可以是母亲，也可以是“你”。母亲要对待嫁的女儿进行精心的指导。聪明的所罗门王也可能让他的新娘分享他渊博的知识，而让她激动不已。所以她要回报以刻苦的饮料。

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3 他的左手必在我头下;他的右手必将我抱住。

4 耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿(不要叫醒云云：或作不要激动爱情，等他自发)。

【本会注释】

我嘱咐你们。参2：7;3：5。这个迭句的重现证明《雅歌》是一个整体。

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5 【伴唱】那靠着良人从旷野上来的是谁呢?【新郎】我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳;生养你的在那里为你劬劳。

【本会注释】

是谁呢?本节似乎描述国王夫妇回到新娘的家。

叫醒你。所罗门可能指他们回到了他第一次向他新娘求爱的地方。

你母亲。他们回到了新娘出生的屋子。

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6 【新娘】求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍;所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。

【本会注释】

求你将我放在你心上如印记。是新娘在说话。原文的“你”是阳性。“印记”(chotham)指带印的戒指(见出28：11，21;伯38：14;41：15;耶22：24)。希伯来人有时把印章用绳子挂在胸上。所罗门的新娘要他把她视为宝贵的印章。

电光(reshaphim)。“火焰”，“ 闪电”，见诗78：48。

烈焰。耶和华的烈焰可能就是闪电。

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7 爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。

【本会注释】

爱情，众水不能息灭。纯洁的爱情是任何东西也消灭不了的。它无法购买，也不理会最高的出价。本段述说真爱情不可战胜的力量和坚忍不拔的精神，其文字具有无比的气势。

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8 【新娘的兄弟】我们有一小妹;她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理?

【本会注释】

小妹。这句话可能是书拉密女的兄弟说的。回想新娘的童年时代，他们似乎在讨论人来提亲的时候，他们该如何应对。

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9 她若是墙，我们要在其上建造银塔;她若是门，我们要用香柏木板围护她。

10 【新娘】我是墙;我两乳象其上的楼。那时我在他眼中像得平安的人。

11 【新郎】所罗门在巴力哈们有一葡萄园;他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子必交一千舍客勒银子。

【本会注释】

无疑是所罗门许多葡萄园中的一个。

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12 我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。

【本会注释】

新娘重述对丈夫的誓言。她说要要照顾她自己的葡萄园。但她把这些权利交给她的丈夫。

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13 你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。

【本会注释】

使我也得听见。帘子垂下了，所罗门要求再次听到爱人的声音，也许是重复她在他求婚所答应的话。

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14 【新娘】我的良人哪，求你快来!如羚羊或小鹿在香草山上。

【本会注释】

我的良人哪，求你快来!《雅歌》就这样以短短的两行结束了。其中蕴藏着他们用不同的比喻所一再重复的主题：两颗快乐之心的恋爱和结合。

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约翰一书5章

提要：1 爱上帝的人必爱上帝的儿女，并遵守祂的诫命：3 这对于忠心的人是轻松的，而不是困难的。9 耶稣是上帝的儿子，能够拯救我们，14 垂听我们为自己和别人所献的祷告。

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1 凡信耶稣是基督的，都是从上帝而生，凡爱生他之上帝的，也必爱从上帝生的。

【本会注释】

凡。见约壹3:4,6注释。

信。1-12论述带来胜利和永生的信心。在《约翰壹书》中，“信”还只用了三次(约壹3:23;4:1,16)，但它现在在作者的思维中占了主要的位置，在本章中出现了七次(这本节和5,10,13节)。相比之下，作为名词或动词已经出现了四十多次的“爱”，最后一次出现是在第3节。

基督。就是受膏者或弥赛亚(见太1:1注释)。相信拿撒勒人耶稣是弥赛亚的，就是接受救赎的计划(见约壹3:23;4:2,15注释)。否认耶稣的神性是异端的标志之一(见约壹2:22)。

是从上帝而生。见约壹2:29;3:9注释。

凡。“无论是谁”，和本节开头一样。约翰认为，从上帝而生的人就会爱上帝，并说他们也会爱这个家庭其他所有的成员。

从上帝而生。就是基督徒同道。他们是同一位天父所生，所以是同一信徒家庭的成员。

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2 我们若爱上帝，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱上帝的儿女。

【本会注释】

我们若爱上帝。约翰明确地教导我们，爱上帝是基督徒的基本经验。爱上帝的人肯定也爱他的弟兄。所以信徒必须培养对创造主真诚的爱。这爱是其他美德永不枯竭，涌流不息的泉源。爱还会控制他其他的情感，保持这些情感的纯洁和平衡，有利于基督徒品格的匀称发展。

遵守祂的诫命。见第3节注释。

从此。指上面的话。

就知道。见约壹2:3,29注释。圣经已经告诉我们，怎样才能知道我们是爱上帝的(约壹4:20,21)。现在约翰告诉我们，如何确定我们是不是爱上帝的儿女，就是我们的弟兄。

儿女。tekna(见约1:12;罗8:14,16注释)。

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3 我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。

【本会注释】

上帝的诫命。见约壹2:3;3:4注释。上帝的诫命可以以不同的方式进行表达──要尽心、尽性、尽力、尽意爱上帝，又要爱邻舍如同自己(路10:27)，或是信上帝的儿子耶稣基督的名，并且爱自己的弟兄(约壹3:23),或是遵守十条诫命。毕竟，十条诫命是爱上帝和爱人的两大总纲(太19:17-19;22:36-40;罗13:8-10)。

这就是。引出前一句话的理由(2节)。约翰可能觉得自己还没有说清楚爱上帝与顺从祂之间的紧密关系，所以他就解释了爱上帝和顺从祂诫命的相辅相成，从而强调了他们之间的关系。关于爱和遵守诫命的关系，详见太22:37-39;罗13:8,9注释。他在《约翰福音》中记录了基督自己在这个问题上的教训，从而阐明了这一点(见约14:15,21,23;15:10注释)。

爱祂了。也有人理解为祂对我们的爱(见约壹2:5,15;3:16,17;4:9注释)。但使徒在这里无疑指我们对上帝的爱(约壹5:2)。

难守的。bareis，“沉重的”，“难以履行的”。参该词用于太23:4,23;徒20:29,25:7。上帝的诫命对基督徒来说不是难以承受的，因为顺从是爱的结果。爱上帝的人会在实行祂要求，服从祂指导时得到快乐。上帝会亲自赐力量给遵守祂律法的人(林前10:13;腓2:13)。

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4 因为凡从上帝生的，就胜过世界;使我们胜了世界的，就是我们的信心。

【本会注释】

因为。约翰进一步解释为什么上帝的要求不是一个令人疲惫的重担。无助的人是一事无成的(罗8:7)，但对于重生的基督徒来说(约3:3)，一切都有可能实现(可11:22-24;腓4:13)。他获得了上帝的性情(彼后1:4)，可以享用维持基督在地上生活的同一泉源(《给传道人的证言》第386页;《历代愿望》123页)。

凡。约翰强调他所传真理的广泛性(参约3:6)。一切正确的原则都来自上帝，能胜过来自撒但的属世原则。

从上帝生的。见约壹3:9注释。

胜过。nikaō(见约壹2:13注释)。原文动词的形式表明，这种胜利在新生命中是持续性的。只要重生的基督徒依靠上天的力量抵挡那试探者，就能战胜仇敌(雅4:7)。

世界。kosmos(见约壹2:15注释)。

胜了。nikē，名词，源于nikaō(见上面“胜过”解释)。nikē在《新约》中仅出现在这里，却是古典希腊语的常用词，是希腊胜利女神的名字。

胜了。在希腊原文中，nikē和nikaō用在一起是一种修辞的手法。动词nikaō似乎指信徒与世界决裂的时间，因为使徒所讲论的是他们的信心。他也可能间接指那使基督徒胜过世界的伟大胜利，就是基督自己战胜魔鬼。但那不是约翰在本节中的主题。

信心。pistis(见来11:1)。该词在《约翰福音》和约翰的书信中只出现这么一次。“我们的信心”怎么使我们胜过世界呢?约翰在第5节中提供了答案。他说信心就是承认耶稣是上帝的儿子。这样的信心将会领受救主对于世界的胜利，并使之重现于信徒的生活中。它不单停留在思想上，而且会导致积极的行动。正如瘫子奉命起来行走一样，我们似乎也在尝试那不可能作到的事(约5:5-9)。当我们选择摆脱罪的奴役时，上帝赐生命的能力就会进入我们的每一根道德神经，使我们能成就我们凭信心所希望达成的愿望。如果我们坐等主把我们从罪中救起来，那将一事无成。我们的信心必须紧紧抓住上帝的应许。我们必须盼望，选择，行动，才能得到那能力的帮助。

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5 胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是上帝儿子的吗?

【本会注释】

胜过。或“保持胜利”。原文指持续不断地战胜罪恶。信心是在运用中增长的。我们越相信上帝的应许，信心就越坚强，我们就会取得更大的进步。

信耶稣。约翰重申基督教的核心真理，将之作为真实胜利的基督徒生活的试石(见约壹2:22,23;3:23;4:1-3注释)。

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6 这藉着水和血而来的，就是耶稣基督;不是单用水，乃是用水又用血，

【本会注释】

这。指约翰在第5节所提到的耶稣。

藉着水和血。当我们想到约翰所说道成肉身的话时，就容易理解水和血的主要含义了。耶稣藉着“水”而来，是指祂受洗;藉着“血”而来，是指祂钉十字架。这两件事是祂牺牲事工的里程碑，证明祂是施行救赎的上帝儿子。相信祂神性人不可忽略这两件事中的任何一个。

有人认为约翰的话是指基督教的两个圣礼──洗礼和圣餐。但动词“来”用了过去式，以及使徒明确是指基督道成肉身，就排除这种解释。此外，“血”在别的地方也从来没有用来指圣餐。

约翰在写“藉着水和血”时，可能想到主钉十字架时的一个插曲。这件事只有他记录了下来(约19:34)：有“血和水”从救主被扎的肋旁流出来。这幕感人场景的目击者如果不回想起来，那才怪了。但我们仍不能说耶稣是那时“藉着水和血”而来的。约翰这句言简意赅的话，一定主要是指他的救主弥赛亚的来到，得到了公开的证明，先是藉着洗礼，最后是藉着十字架上所流的血。

而来的。指道成肉身的历史事实。在四福音中，动词“来”常用来指基督道成肉身(太5:17;9:13;10:34;11:3;路7:19;约1:11;3:2,31;7:27,28等)。

耶稣基督。关于这个名子的意义， 见太1:1;腓2:5注释。

不是单用水。一些骚扰教会的人虽然接受了耶稣的洗礼，认为耶稣的受洗标志着从神性进入人性，但他们否认上帝儿子的死，认为祂的神性和人性在祂钉十字架受死之前是分开的(见本册注释第625,626页)。因此约翰强调水和血对于正确理解耶稣基督神性的重要性(参本注释卷五第917页)。

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7 并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。

【本会注释】

有圣灵。在整个世界历史中，圣灵的主要任务之一就是为救恩的计划和救主作见证。人因罪而与上帝切断了直接的联系之后，圣灵就控制了受到灵感的使者，确保上帝的信息传达和记录下来，以达到其目的(彼后1:21)。所有预言的主要目的都是引人接受基督为救赎主。圣灵在启示和指导预言上作了最有效的见证，所以被称为“基督的灵”(见约14:17,26注释;彼前1:11注释)。

圣灵就是真理。我们可以完全信任圣灵的见证，因为祂的一切的见证都是真的，祂所启示的都是真理。所以当圣灵见证拿撒勒人耶稣是上帝的儿子时，祂的见证是决定性的──没有比这更大的见证了。

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8 作见证的原来有三：就是圣灵、水，与血，这三样也都归于一。

【本会注释】

英文钦定本在本节之前有“原来在天上作见证的有三：就是父，道和圣灵，这三样也都归于一”。但它没有十五，十六世纪以前的希腊文版本为证。钦定本所依据的是希腊文伊拉斯谟版本。据说伊拉斯谟曾提出，只要他看到一份希腊文稿中有这句话，就把它收入他的希腊文《新约》中。在都柏林的一家图书馆里收藏着这样的一份文稿(称为34号文稿)。伊拉斯谟将它收进他的《新约》之中。现在认定，武加大拉丁文圣经的后来版本中有这句话，是因为抄写人员的错误。他把旁注写进了正文。这句有争议的话被广泛用来支持三位一体的教义，但鉴于这句话真实性的重大疑点，这种支持就没有价值，且不能使用了。尽管武加大拉丁文圣经里有这句话，《天主教圣经注释》坦率承认：“这句通常被称为Comma Johanneum的句子是在早期进入古拉丁语文本和武加大译本正文的一个注释，到了15和16世纪才出现在希腊文圣经”(托马斯.尼尔森父子，1951年，第1186页)。

作见证的。martureō，(参7节，9节)。原文有不断作见证的意思。

原来有三。根据源于申17:6;19:15等的希伯来人惯例，在解决司法争端时，要求有两三个证人的一致见证。约翰在这里用三个见证来支持他主的神性(约壹5:5,6,8)，从而向读者保证他话语的可靠性。

圣灵。使徒现在扼要地介绍他的见证。他把圣灵列为第一。耶稣受洗时，圣灵像鸽子那样降下，向约翰见证说，他所施洗的是上帝所派来的弥赛亚。上帝亲口说喜悦祂的儿子(太3:16,17)。当基督在十字架上流血的时候，祂高贵的忍耐和沉默的尊严，加上遍地黑暗，地大震动，向在场的人见证祂的神性(太27:45-54)。圣灵就是这样运行在水和血所代表的事件中(见约壹5:6注释)，证实耶稣是上帝的儿子。

这三样也都归于一。三个见证有一个共同的目标，就是证明基督的神性。人可以因信祂而得救。约翰写《约翰福音》也是为了这同一个目的(约20:31)。

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9 我们既领受人的见证，上帝的见证更该领受(“该领受”原文作“大”)了，因上帝的见证是为祂儿子作的。

【本会注释】

我们既领受。约翰指出，只要符合法律所要求的条件，人就会接受他们同胞的见证。他们为什么不接受来自上帝的更加可靠见证呢?但许多人宁可相信人却不相信上帝。他们听信诺斯底替派的学说和诡辩(见本册注释第625页)。许多拒绝跟从耶稣的人，很快就去随从形形色色的假基督。这些假基督承诺要帮助他们战胜可恶的罗马权势。

上帝的见证更该领受。上帝的见证是更为优越的，不仅因为它来自从不说谎的主，也因为它来自那位唯一有充分的资格为耶稣的圣子身份作见证的主，那就是天父。宣称自己信上帝的人，不可能不信祂的儿子。

上帝的见证。说明上帝的见证更加优越的理由。上帝为耶稣的圣子身份所作的见证，应该足以让人信服，因为他们连他们同胞不那么可靠的见证也都接受。约翰指的是基督在地上生活时上帝承认祂的圣子身份，以及上帝不断见证永远存在于圣父与圣子之间的亲密关系。

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10 信上帝儿子的，就有这见证在他心里;不信上帝的，就是将上帝当作说谎的，因不信上帝为祂儿子作的见证。

【本会注释】

信上帝儿子的。就是始终相信耶稣是上帝儿子的人。这样的信心就是个人亲近基督，坚信上帝见证的真实性，从而信靠救主的救赎大工(参约壹1:12注释)。摇摆动摇的人不可能拥有或实践这样的信心。

在他心里。积极相信耶稣的人，会从心里见证这种信仰的功效。他藉着个人的经验，知道耶稣是圣经所宣扬的那一位。这种信仰不容易动摇;它使我们经得起仇敌最猛烈的攻击。

同时要记住，单凭内心的感受来判断我们与上帝的关系的危险的。我们虽然时常会对自己与上帝的关系满有信心，但我们也有疑惑的时候。上帝应许说，这样的时候上帝会特别亲近祂的儿女(赛43:2)。所以即使我们心存疑惑，也应保持与上帝的关系。基督徒的生活所凭借的是原则而不是感觉(《教会证言》卷一167页)。随着我们信心的增长，我们心中的见证也就变得更加有力了(约壹3:24)。

不信上帝的。人们或许以为约翰会说：“不信上帝儿子的”，作为跟在前面这句话后面的否定结构。但使徒说得更加深刻，因为他知道，不接受天父关于祂儿子的见证就是不信上帝(参2:22,23)。约翰一针见血地剖析了一切不信的本质，那就是拒绝天父。

将上帝当作说谎的。不是说人能使上帝说谎，而是说人否定上帝的见证，把祂当作说谎的。

因不信。说明拒绝基督的神性是不信的具体表现形式之一，是犯罪的行为。约翰就这样揭露所有不信者的本质。

作。martureō，“作见证”。martureō和marturia在本章6-11节中共出现10次(见第7节注释)。原文动词的形式指上帝过去的见证，其功效依然持续。

见证。marturia“见证”。参动词martureō“作见证”(见上面“作”的注释)。

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11 这见证就是上帝赐给我们永生;这永生也是在祂儿子里面。

【本会注释】

这见证。这见证就是上帝藉着祂儿子耶稣基督赐给我们的永生。这恩赐在证明上帝真实性的所有见证中是最有效的。

赐给。既是指基督道成肉身及其相关事件的历史事实，也是指信徒接受永生恩赐(约3:16注释)时的悔改。

永生。见约3:16注释;参约壹1:2注释。

这永生。上帝所作的进一步见证：祂藉着祂的儿子赐给我们永生。上帝的儿子就是“生命”(约14:6)。见约1:4注释。

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12 人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命。

【本会注释】

有了上帝的儿子。有上帝的儿子，就是相信祂是祂的圣名所意味的救赎主，主和受膏的王(见约1:12;5:24注释)。它意味着让基督作为贵宾住在我们心里(见加2:20;弗3:17;启3:20注释)。

就有生命。就是11节中的永生。这生命随着基督徒的重生开始，并延续到来生(见约8:51;10:10注释)。那些培养与耶稣友谊的人将分享祂的品格。“有了上帝的儿子”就这样保证了拥有无穷的生命。

没有。因为天父只让人藉着祂的儿子得永生(约1:4;3:16;17:2)，那些拒绝上帝儿子的人，就拒绝了真生命的唯一源泉。值得注意的是，约翰在这个否定句中称基督为“上帝的儿子”，强调圣子所赐生命的根源在上帝(见约5:26注释)。

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13 我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。

【本会注释】

这些话。既可指本书上面的全部内容，也可指约壹5:1-12。本节的剩下部分回顾了约翰在约20:31中的类似宗旨。

写给。使徒回顾自己的书信，回想他写信给信徒的目的，藉着重申这一目的来加深在读者心中的印象。

信奉。有文本把“信奉上帝儿子之名的人”放在“要叫你们知道自己有永生”之后。

要叫你们知道。这是约翰写本章1-12节的特殊目的(1-12节)，但也可以指整封书信。原文暗示这里的“知道”是直观，纯粹和确信的。约翰读者的信心似乎处在软弱的危险中。他努力坚固他们的信心。这句话补充了约壹1:3,4的概括。

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14 我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。

【本会注释】

我们若照祂的旨意求什么。这里涉及下面所说的“坦然无惧”。虽然上帝在我们祈祷前就已知道我们的一切需要，但祂希望祂的儿女亲口把他们的需要对祂诉说。祂的保证是非常广泛的，只要他们照祂的旨意求。

照祂的旨意。就是圣子的旨意。这里提到我们祈求的唯一条件就是遵照祂的旨意。圣经别的地方还提到了祷告的其他要求，如奉基督的名求(约14:13;16:23)，弟兄同心合意(太18:19)，相信(可11:24)，遵守祂的命令(约壹3:22)。

我们慈爱的全知之主知道什么对我们是有益的，并为促进我们的快乐和得救而赐下祂的恩典和能力(见帖前4:3注释)。我们得救的愿望比不上基督拯救我们的愿望那么强烈。祂致力于救赎我们，要比我们自己专心得多(加1:4;弗1:5)。所以我们可以肯定，如果我们发出任何有关得救的祈求，救主是非常乐意垂听的。祂等着要实现这样的请求。这种保证，对于我们日常生活中的大事小事而言，都是真实的。祂既数算过我们的头发，就不会不关心祂所为之死的人生活的细节(太10:29-31)。

祂就听我们。参约9:31;11:41,42。我们可以肯定，每一个真诚的祷告都会蒙上天所垂听，并得到肯定或否定的回答(见约壹3:22注释)。

向祂。或“在祂里面”。

坦然无惧的心。parrēsia(见约壹2:28注释)。这里可能适用其“言论自由”的原意(见约壹3:21注释)。约翰关于拥有永生的观念和他对于上帝儿子的信念，使他相信信徒可以坦然无惧地亲近圣子，从而引入祈祷的主题。

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15 既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。

【本会注释】

既然知道。约翰的保证是以信徒对主的认识为依据的。认识上帝的品格会使人对祂的判断和祂旨意的良善产生信心(参耶29：11)。凡认识上帝的人，不会对祂道途的公义怀疑不休，而只会安静地信靠，知道祂的工作是完美的(见罗8：28注释)。认识到我们的主是听祷告的上帝，会使我们确信祂会答应呈献给祂的一切正当请求。

我们一切所求的。但是要“照祂的旨意”(14节)。

无不得着。就是答应请求。我们仔细阅读约翰的这句话就可以得知，约翰并不是笼统地保证基督徒的祈祷会得到应允。他是在鼓励基督徒去寻求主的旨意，让自己的请求符合上帝的旨意，确信上帝所悦纳的祷告一定会得到最好的回答。

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16 人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，上帝必将生命赐给他;有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。

【本会注释】

人若。参约壹1:6;2:1;4:20。约翰用假设句来说明一个重要的教训。这里显然指一个对罪有正常认识的基督徒。

弟兄。约翰这里的教训仅限于基督徒团体。他所说的是对同道的关心。

犯了……罪。指犯罪的行为。

不至于死。在约翰看来，罪肯定是有区别的，因为本节下面说到了“有至于死的罪”。但我们要瞻前顾后。在14和15节中，约翰保证信徒的祈祷会得到回答。他在本节把这个应许用到为别人的祷告上，解释在什么情况下这样的祷告才有效。他讨论了两种罪，对于罪人来说，一种是有希望的，一种是没有希望的。对于前一种罪，祷告有助于罪人的得救。对于后一种罪，约翰后来解释说，无法保证祷告的效果。一般认为，“至于死的罪”就是不可赦免的罪(见太12:31,32注释);“不至于死的罪”就是一个犯错的弟兄所涉及任何其他形式的罪。

就当为他。作者从具体转到普遍，论述所有“不至于死的罪”。

祈求。就是为犯错的弟兄向基督祈求。既可理解为在看到弟兄犯错时要为他祷告，也可理解为忠实的信徒在这种情况下的自然反应。弟兄有软弱，我们要不去议论，而当为他祷告，或在可能时与他们一同祷告，我们的教会将会快乐得多。这种代求的工作将使我们能从事劝导罪人，向他们指出救主的微妙工作。这样的交谈有助于教会的巩固，而闲话则会对教会起破坏作用。

上帝必将生命赐给他。很难确定“他”是指谁。按照使徒的思路，他依然是指那些为犯错的弟兄祈祷的基督徒。他们因此而成为把生命赐给罪人的工具。但也有可能是约翰突然转变了话题，说基督要赐生命给祷告的基督徒，要他们转递给那些尚未铁石心肠的罪人。两者的差异只是解释问题，其运作方法是相同的。基督徒离开救主就没有能力，所以赐生命的最终还是基督。但代祷可以作为赐生命的工具。不过这样的“生命”只有在罪人真正悔改时才会赐予。

有至于死的罪。由于约翰并没有具体说哪一样罪会导致死亡，他在这里可能是指一类肯定会导致死亡的罪。如果他知道哪一样罪会使人失去得救的盼望，他就会指出来，好使所有的人都防止不可挽回地被定罪。众人都犯了罪，如果坚持不改，定会导致死亡(结18:4,24;雅1:15)。但每一种罪把人推向死亡的程度的不一样的。真心侍奉上帝的人因意志的软弱和积习的影响所犯的罪，与那些厚颜无耻，藐视上帝的人故意犯下的罪是不同的。态度和动机比罪行本身更有决定的意义。从这个意义上说，罪是有差别的。如果是小罪，很快就悔改并得到了宽恕，那就是不至于死的罪。如果是大罪，因未能保持属灵的力量而偶然犯下，但真心悔改了，那依然是不至于死的罪。但如果不肯悔改，至终就会导致死亡。扫罗和大卫的经历清楚地说明了这种区别。扫罗犯了罪却不悔改;大卫犯下了严重的罪行，却真心悔改。扫罗死了，没有永生的希望;大卫得到了宽恕和进入上帝国度的保证(见《先祖与先知》634，679，723-726页)。

关于不得赦免的罪，见太12:13,32注释。

我不说。约翰既没有命令我们祷告，也没有说我们不应该祷告，但他不愿保证那为故意离开上帝的人所献的祷告会得到应允。为我们自己祷告和为别人祷告是不同的。当我们的意志站在上帝一边时，我们就可以照着祂的旨意祈求，并知道我们的祷告的会蒙应允。但当涉及第三者时，我们就必须记住，他也是有意志的。如果他不肯悔改，我们一切的祷告，以及上帝自己所作和祂引领我们所作的一切工作，都无法强迫他的意志。上帝从不强制人从善。祂不会逼罪人悔改。

这并不是说，我们不应该继续为那些离开公义道路，从未降服于救主的人祷告，也不是说，将来的不会有许多不寻常的悔改，作为对忠心的人长期恳切祈祷的回答。然而约翰是要说明，如果人不肯悔改他的罪，为他们代求宽恕就没有效果。但即使只有一线希望，我们就应继续祷告，因为我们不能肯定一个人什么时候才走得太远。

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17 凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。

【本会注释】

不义。adikia(见罗1:18,29注释)。参“违背律法就是罪”(见约壹3:4注释)的定义。一切不洁的行为，和最可憎的罪一样，都属于犯罪的范围。约翰指出这一事实，是为了说明在为别人代求的人面前有着宽广的领域。

有罪。约翰重复他前面的话(参16节)，无疑是鼓励读者坚持为别人祈祷(见16节注释)。

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18 我们知道凡从上帝生的，必不犯罪，从上帝生的，必保守自己(有古卷作“那从上帝生的必保护他”)，那恶者也就无法害他。

【本会注释】

我们知道。蒙爱的门徒现在发出最后的信息，设法表达他心中的把握。他用了三次“我们知道”(这里和19,20节)，显然指他自己和他的读者也具有他所说的认识。

凡从上帝生的。见约壹3:9注释。

必不犯罪。见约壹3:9注释。

从上帝生的。(见下面的注释)。

保守自己。这是一个令人放心的承诺：基督要保守重生信徒摆脱一切罪恶。

也可以指基督徒在罪恶世界中的态度：守卫心灵的通道，不允许罪恶进入。

那恶者。(见约壹2:13注释)。

害他。haptomai，“抓住”，“控制”，而不是一般的“触动”。这里保证从上帝生的人不会被魔鬼抓住。他们必保守自己，或蒙上帝生的基督所保护(参约6:39;10:28;17:12)。

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19 我们知道，我们是属上帝的，全世界都卧在那恶者手下。

【本会注释】

知道。约翰指的所有真信徒将拥有的内心信念。

属上帝的。(参约壹3:10;4:1注释)。我们不仅从上帝而生，而且继续作祂家里的人。这样的认识会使我们一直行走在天路上，激励我们维护家庭的名声不受玷污。

全世界。kosmos(见约壹2:15注释)。

那恶者。(参约壹2:13注释)。约翰指出上帝儿女和世界之子的区别。上帝的儿女完全属于上帝;世界之子受恶者魔鬼所控制(参约壹2:15-17注释)。

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20 我们也知道，上帝的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。

【本会注释】

我们也知道。经过重生的人知道，基督曾来到世上成就救赎的工作，因为他亲身体验过罪蒙赦免和救主住在他们里面、保守他们离开罪恶的能力。

上帝的儿子。在5-20节中，用“儿子”指耶稣共有11次。

已经来到。hēkō。上帝的儿子道成肉身，祂的生，死和复活的史实是基督教信仰的中心真理。

智慧。dianoia(见彼前1:13注释)，指我们的智力。基督已向信徒打开上帝知识取之不竭的宝藏。我们应该热心开发这些宝藏，增进自己对这些宝藏的认识。

使我们。使徒说明基督降世服务人类的基本目的就是显示“那位真实的”，使人可以真正认识祂(参约1:18;17:3注释)。

认识那位真实的。就是圣子向人类所显示的父上帝(参约7:28;17:3;帖前1:9)。只有藉着圣子，人才能真正认识圣父(见约1:18;14:9注释)。约翰这样描述圣父，把读者的思想从诺斯替主义的谬道(见《先祖与先知》625，626页)转到真正基督教信仰的真理。

在那位真实的里面。这里显然指父上帝。

这是真神。可能指耶稣基督，但更有可能指圣父，因为约翰在前面几节里都直接说到祂。但和其他地方一样，这里也不需要严格地区分圣父和圣子，因为祂们本性，品格和宗旨是一致的。

永生。见约5:26注释。

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21 小子们哪，你们要自守，远避偶像!

【本会注释】

小子们。见约壹2:1注释。

自守。phulassō，“防卫”“保卫”。救主看顾祂的儿女(参18节注释)，但使徒在这里强调信徒防守自己心灵的责任。如果他作不到这一点，基督的看顾就失去效果(见林前16:13注释)。

偶像。包括精神和物质方面的一切偶像。这些偶像会妨碍信徒敬拜真神。