撒母耳记下23章

提要：1 大卫在他末了的话中，表示他对上帝应许的信心超越了理性或经验。6 恶人的状况却不同。8 大卫的勇士目录。

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大卫的遗言

撒下23:1 以下是大卫末了的话。耶西的儿子大卫得居高位，是雅各上帝所膏的，作以色列的美歌者，说：

【本会注释】

大卫末了的话。本章由两个截然不同的部分组成。1-7节是一首由大卫末了的正式发言组成的诗歌，而8-39节是他的勇士名单。这首诗歌在诗篇中找不到。

说。希伯来文是ne'um，或者直接由上帝或者通过祂的先知所讲的神圣言论。这个词并不用来指普通人的言谈。它极其频繁地在“耶和华如此说”这一措词中出现。假先知用这个词为的是使人看来他们在发出神圣的信息(耶23:31)。

得居高位。大卫起初是一个卑下的人，耶和华拣选他并使他升到先知和君王的高位(见撒下7:8,9;诗78:70;89:27)。

以色列的美歌者。这些话适合于描述一个不仅写了这首诗歌而且写了许多对历世历代的人来说都是灵感启示的诗歌的人。

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撒下23:2 耶和华的灵藉着我说：他的话在我口中。

【本会注释】

耶和华的灵。这信息并不是大卫自己个人的言论。圣灵发言的事实证明使用ne'um(见1节的注释)这个词是正当的。

在我口中。见耶1:9;参彼后1:21。

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撒下23:3 以色列的上帝、以色列的磐石晓谕我说：那以公义治理人民的，敬畏上帝执掌权柄，

【本会注释】

以色列的磐石说。这一短语与前一个并列，标志着这首歌的诗歌文体。同样请比较在2节中的并列短语。

必以公义。“必”是补充上去的。希伯来文的意思是：“那以公义治理的[人]”。赞美的是一个公义的统治者的福份而不是劝一个统治者要以公义统治。

敬畏上帝。“凡掌权的都是上帝所命的”，而且作官的是“上帝的用人”(罗13:1,4)。所以，每个统治者都应该不断地敬畏上帝施行统治，总是意识到自己是受神圣任命进行统治的并且上天要他为每一决定负责任。

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撒下23:4 他必象日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。

【本会注释】

象光。见诗89:36。为上帝施行统治的人必象太阳一样，给地球带来光明、温暖、和祝福。

嫩草。大地青翠是阳光雨露的结果。所以如果治理的人公正并敬畏上帝地履行他的职责，就能带来一连串的祝福。

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撒下23:5 我家在上帝面前并非如此;上帝却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就吗?

【本会注释】

并非如此。有些注释者表示这一子句是提问的形式：“我家在上帝面前如此岂非事实吗?”因为大卫努力公正而英明地施行统治，不断地敬畏上帝，所以耶和华应许要永远建立他的家。这应许是有条件的，而他实际的后裔没有达到那些条件。因此只有通过基督作为大卫的后裔才能实现这些应许。

不为我成就。有些人建议这一子句与第一句一致，也应该是问句的形式：“他岂不为我成就吗?”肯定句的形式没有意义。与这种变更协调一致的一种建议译法是：“我家在上帝面前如此岂非事实吗?因为祂最终与我立永远的约，这约可以使凡事坚稳。祂岂不为我成就我的一切救恩和我一切所想望的吗?”

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撒下23:6 但匪类都必象荆棘被丢弃;人不敢用手拿他;

【本会注释】

象荆棘。和大卫的宝座被确立相对照的就是彼列之子的悲惨命运了。不敬虔的人不会享受救恩的果子，而是“必像荆棘被丢弃”，象某种全然没有价值的东西一样被消除，要被消灭变为无有。

用手。恶人就象荆棘，会扎那些尽力去接触他们的人。因而平常的办法不足以除掉他们。

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撒下23:7 拿他的人必带铁器和枪杆，终久他必被火焚烧。

大卫的勇士

撒下23:8 大卫勇士的名字记在下面：他革扪人约设巴设，又称伊斯尼人亚底挪，他是军长的统领，一时击杀了八百人。

【本会注释】

勇士的。这节经文引入了本章的第二部分(8-39节)，由大卫勇士的名单构成。带有一些变更的同一名单出现在代上11:11-47中。在历代志中，这名单出现在关于大卫作王的记述的开端;此处是在记述的结尾。但它显然可以追溯到大卫作王的早期(见24的注释)。

那坐在座位上的。有些人音译了这些希伯来词，使它们成了这个勇士的名字“约设巴设”(见修订标准本)。在代上11:11中，这个名字是作为“哈革摩尼的儿子雅朔班”出现的。他在洗革拉时就与大卫在一起(代上12:1,6)。

军长的统领。见代上27:2，据此他是大卫第一军的军长，每年的正月服役。关于这里被译为“军长”的那个词的论述，见王下7:2的注释。

伊斯尼人亚底挪。历代志中不是这个短语，而是“他举枪”(代上11:11)。

八百人。代上11:11是“三百人”。不可能断定哪个数字是正确的。有一份亚兰文手稿与历代志中一样理解为“八百人”。

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撒下23:9 其次是亚合人朵多的儿子以利亚撒。从前非利士人聚集要打仗，以色列人迎着上去，有跟随大卫的三个勇士向非利士人骂阵，其中有以利亚撒。

【本会注释】

朵多。可能与朵代是同一个人，朵代是第二军的军长，第二个月服役(代上27:4)。

向非利士人骂阵。以利亚撒“从前与大卫在巴斯达闵，非利士人聚集要打仗”(代上11:13)。巴斯达闵又叫“以弗大悯”(撒上17:1)。它是歌利亚向以色列军队骂阵并被大卫杀死时非利士人的扎营地。

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撒下23:10 他起来击杀非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和华使以色列人大获全胜;众民在以利亚撒后头专夺财物。

【本会注释】

粘住刀。他把刀握得那么紧那么久以致于后来都难于把它从手中拿出来了。

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撒下23:11 其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。

【本会注释】

红豆。代上11:13,14说是“大麦”。可能两种作物都有。这场遭遇战似乎是由沙玛奇袭了正在一块田里劫掠的非利士人产生的。

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撒下23:12 沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。

撒下23:13 收割的时候，有三十个勇士中的三个人下到亚杜兰洞见大卫。非利士的军兵在利乏音谷安营。

【本会注释】

三十个勇士中的三个人。在大卫的三十个勇士中很可能有几个三人小组。最初他似乎有一个恰好30人的勇士团，但是这个数字后来增加到这里所列的37人(39节)。此处提到的这三个人很可能不是前面提到的雅朔班、以利亚撒和沙玛(8-11节)。

利乏音谷。耶路撒冷西南的一个山谷(见撒下5:18的注释)。

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撒下23:14 那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。

撒下23:15 大卫渴想，说：“甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝。”

撒下23:16 这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前，

撒下23:17 说：“耶和华啊，这三个人冒死去打水;这水好象他们的血一般，我断不敢喝。”如此，大卫不肯喝。这是三个勇士所做的事。

【本会注释】

血。这三个人冒着生命的危险打来的水对大卫来说就象他们的生命所在的血一样(见创9:4;利17:10,11)。

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撒下23:18 洗鲁雅的儿子、约押的兄弟亚比筛是这三个勇士的首领;他举枪杀了三百人，就在三个勇士里得了名。

【本会注释】

三个勇士的首领。这是希伯来文圣经的旁注的解释。原文中“三”个词在目前可得到的手稿中要么是拼错了，要么是拼写不完全。几份希伯来文手稿和亚兰文圣经都是“三十”。依照钦定本的翻译，在第一个三人小组中，亚比筛居首(19节)，而比拿雅(20,22节)是第二个勇士，第三个勇士没有提名。如果亚比筛是那“三十个勇士”的首领的话，那么比拿雅就是这三个人之外的了，但他和亚比筛与那三十个勇士不同。

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撒下23:19 他在这三个勇士里是最尊贵的，所以作他们的首领，只是不及前三个勇士。

撒下23:20 有甲薛勇士耶何耶大的儿子比拿雅行过大能的事;他杀了摩押人亚利伊勒的两个儿子，又在下雪的时候下坑里去，杀了一个狮子，

【本会注释】

比拿雅。在大卫作王期间一直(撒下8:18;20:23)是大卫的护卫队的队长(基利提人和比利提人)，并且是大卫第三军的军长(代上27:5,6)。当亚多尼雅努力要登基时，他在帮助所罗门中承担了显著的责任，并蒙授予所罗门军队元帅的职位，代替约押(王上1:8,26,32-39;2:25-35;4:4)。他的父亲耶和耶大在代上27:5中被称为“祭司长”。

甲薛。犹大极南端的一座城，靠近以东的边境(书15:21)。

狮子般的人。希伯来文是'ari'el。字面意义是“上帝的狮子”。希腊文版旧约圣经七十士译本的两份手稿都是“亚利伊勒的儿子”。有人认为比拿雅杀了名为亚利伊勒的摩押王的两个儿子。

杀了一只狮子。杀死一只狮子被看作是极其勇猛的壮举(见撒上17:34-36)。

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撒下23:21 又杀了一个强壮的埃及人;埃及人手里拿着枪，比拿雅只拿着棍子下去，从埃及人手里夺过枪来，用那枪将他杀死。

【本会注释】

一个强壮的人。“一个身高五肘的人”(代上11:23)。

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撒下23:22 这是耶何耶大的儿子比拿雅所行的事，就在三个勇士里得了名。

撒下23:23 他比那三十个勇士都尊贵，只是不及前三个勇士。大卫立他作护卫长。

【本会注释】

护卫长。大卫的护卫队(见20节的注释)。

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撒下23:24 三十个勇士里有约押的兄弟亚撒黑，伯利恒人朵多的儿子伊勒哈难，

【本会注释】

亚撒黑。因为当大卫在希伯仑作王时，亚撒黑被押尼珥杀死了(撒下2:23)，所以显然这个名单来自于大卫作王的早期。亚撒黑是大卫第四军的军长(代上27:7)。

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撒下23:25 哈律人沙玛，哈律人以利加，

【本会注释】

哈律人沙玛。或“哈律人沙摩”(代上11:27)，或“伊斯拉人珊合”(代上27:8)，大卫第五军的军长。

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撒下23:26 帕勒提人希利斯，提哥亚人益吉的儿子以拉，

【本会注释】

帕勒提人希利斯。或“比伦人希利斯”(代上11:27)，大卫第七军的军长(代上27:10)。

以拉。第六军的军长(代上27:9)。他的家乡在提哥亚，后来是先知阿摩司的家乡(摩1:1)，在伯利恒南5英里(8公里)。提哥亚现在叫作Teqû`。

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撒下23:27 亚拿突人亚比以谢，户沙人米本乃，

【本会注释】

亚比以谢。亚拿突人，后来是耶利米的家乡(耶1:1)，第九军的军长(代上27:12)。

米本乃。或“西比该”(代上11:29和27:11)，第八军的军长。他杀了非利士的巨人撒弗(撒下21:18)。

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撒下23:28 亚合人撒们，尼陀法人玛哈莱，

【本会注释】

撒门。或“以来”(代上11:29)。

玛哈莱。第十军的军长(代上27:13)。尼陀法是靠近伯利恒的一串村庄之一(代上2:54;9:16;尼7:26;12:28)。

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撒下23:29 尼陀法人巴拿的儿子希立，便雅悯族、基比亚人利拜的儿子以太，

【本会注释】

希立[布]。或“希立[得]”(代上11:30)或“黑玳”(代上27:15)，第12军的军长。

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撒下23:30 比拉顿人比拿雅，迦实溪人希太，

【本会注释】

比拿雅。以法莲人，第11军的军长(代上27:14)。

希太。或“户莱”(代上11:32)。在希伯来文中，d与r是那么相似以至于很容易把一个字母错认作另一个字母(见撒下8:12的注释)。

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撒下23:31 伯亚拉巴人亚比亚本，巴鲁米人押斯玛弗，

【本会注释】

亚比亚本。或“亚比”(代上11:32)。

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撒下23:32 沙本人以利雅哈巴，雅善儿子中的约拿单，

【本会注释】

雅善的儿子。或“基孙人哈深的众子”(代上11:34)。

约拿单。在代上11:34中，这个名字出现在下述经文里：“哈拉人沙基的儿子约拿单”。七十士译本的一份撒母耳记手稿是：“哈拉人沙玛的儿子约拿单。”

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撒下23:33 哈拉人沙玛，哈拉人沙拉的儿子亚希暗，

【本会注释】

沙拉。或“沙甲”(代上11:35)。

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撒下23:34 玛迦人亚哈拜的儿子以利法列，基罗人亚希多弗的儿子以连，

【本会注释】

亚哈拜的儿子以利法列。历代志关于这个短语的记录是“吾珥的儿子以利法勒，米基拉人希弗”(代上11:35,36)，从而列出的是两个勇士而不是一个。

以连。代上11:36中省略了以连，但加上了另一个人的名字“比伦人亚希雅”。知道大卫的勇士名单中有他著名的谋士亚希多弗的儿子是令人感兴趣的(见撒下15:31;16:23)。

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撒下23:35 迦密人希斯莱，亚巴人帕莱，

【本会注释】

希斯莱。或“希斯罗”(代上11:37)。大卫的勇士大多来自他家乡的区域。迦密即现代的Kermel，是在希伯仑南偏东7又1/4英里(11.6公里)的一个城镇。

亚巴人帕莱。这个名字可能与“伊斯拜的儿子拿莱”相同(代上11:37)。

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撒下23:36 琐巴人拿单的儿子以甲，迦得人巴尼，

【本会注释】

拿单的儿子以甲。这个名字很可能与“拿单的兄弟约珥”相同(代上11:38)。

迦得人巴尼。这个名字很可能与“哈基利的儿子弥伯哈”相同(代上11:38)。

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撒下23:37 亚扪人洗勒，比录人拿哈莱(是给洗鲁雅的儿子约押拿兵器的)，

【本会注释】

亚扪人洗勒。大卫有许多与众不同的外国人服侍他，其中有“琐巴人拿单的儿子以甲”，一个亚兰人(36节;参撒下8:3,5,12);“迦特人以太”(撒下15:18,19)来自非利士的迦特城;以及“赫人乌利亚”(39节)。很可能他们都接受了希伯来人的信仰。

拿哈莱。或“拿哈莱”(代上11:39)。他可能是给约押拿兵器的那十个人的首领(撒下18:15)，或者可能是早期唯一一个给约押拿兵器人。

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撒下23:38 以帖人以拉，以帖人迦立，

【本会注释】

以帖人以拉。显然与做大卫宰相的以拉是同一个人(撒下20:26)。

以帖人迦立。以帖人是来自基列耶琳附近地区的家族(代上2:53)，基列耶琳是耶路撒冷西偏北约8英里(13公里)的一个村庄，约柜在被非利士人掳去又送回到伯示麦后曾被安置在那里(撒上7:1,2)。

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撒下23:39 赫人乌利亚，共有三十七人。

【本会注释】

赫人乌利亚。见撒下11章。在代上11:41-47中，乌利亚的名字后面还列出了16个勇士，在圣经中别的地方找不到他们的名字。

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撒母耳记下24章

提要：1 大卫受了撒但的试探，强迫约押去数点百姓。8 众军长在九个月零二十天后将一百三十万战斗人员的总数带给王。10 上帝提出了三样灾难，大卫悔改了，并选择了三天的瘟疫。15 在死了七万人之后，大卫通过悔改防止了耶路撒冷的毁灭。18 大卫在上帝的指示下，购买了亚劳拿的禾场;在那里献祭，瘟疫就止住了。

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大卫数点百姓

撒下24:1 耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。

【本会注释】

发怒。这里并没有给出上帝不悦的原因。上下文暗示可能是源自以色列人因最近国力巨增而日益骄傲自信。成为世界强国的野心和要与四围列国一样的愿望已经兴起了，同时以色列国蒙召的庄严使命感却下降了。

祂激动。即，耶和华这么做了。对观的记录是“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”(代上21:1)。这些话并不一定是矛盾的，而可能只是描述了同一件事的两个方面。在本节中我们看到了上帝被说成是在做祂并没有阻止之事的另一个例子(见《祖知》第七十二章)。实际上是撒但鼓动了以色列王的骄傲和野心，使他推进增大军队规模的计划，目的是要通过新的军事征服扩大以色列的边界(见《祖知》第七十三章)。

数点以色列人。叙述中一点也没有显示这事发生在大卫生平的什么时候。约押从事这工作差不多十个月的事实(8节)表明它必是发生在没有战争的时期。在对观的记述中(代上24:21)，这件事紧接在大卫为建殿作预备之后。在撒母耳记和历代志中，这些准备工作都列在大卫作王晚期的事件记录之中。这一切都导致的结论是这次军事数点发生在大卫作王趋于结束的时候。

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撒下24:2 大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”

【本会注释】

对约押。这工作指派给了约押，因为他是军队的元帅，而且这次数点是为了军事目的(见9节;《祖知》第七十三章)。

从但直到别示巴。这一短语在代上21:2中颠倒为：“从别是巴直到但”(见代下30:5)。在所有早期的书卷中—在士师记、撒母耳记、和列王记中—都理解为“从但直到别是巴”(士20:1;撒上3:20;撒下3:10;17:11;24:2,15;王下4:25)。关于这一颠倒的一个很可能的解释是当在公元前约5世纪写作历代志的时候，在希伯来人的心中早期的王国最主要的部分就是犹大，因为北国以色列在两个世纪前就已经亡国了。因为但在北国，所以将它放在别示巴之前似乎不大合适。因此“从但直到别示巴”这一措辞的用法表明撒母耳记这部书成书日期较早。

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撒下24:3 约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华你的上帝再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢?”

【本会注释】

何必?。约押是一个冷酷而肆无忌惮的将领，但是就连他都能看出采取这种数点措施与持守希伯来君主国的基本原则是不一致的。他用许多问题努力使大卫认识到他行这事的愚昧。

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撒下24:4 但王的命令胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓。

撒下24:5 他们过了约但河，在迦得谷中、城的右边亚罗珥安营，与雅谢相对，

【本会注释】

他们过了约旦何。进行数点的这些细节在历代志中被省略了。约押和众军长过了约旦河就从极南端的亚罗珥开始工作。这座城位于亚嫩河岸(申2:36;书13:16)，在外约旦以色列领土的南边界上。其遗址的名字仍是`Arâ`ir。

河中。或“谷中”(见书13:9)。

迦得。希腊文版旧约圣经七十士译本的一个修订版读作“向着迦得”或“直到迦得”。

雅谢。在迦得边境的一座城(书13:24,25)。

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撒下24:6 又到了基列和他停合示地，又到了但雅安，绕到西顿，

【本会注释】

到了基列。基列位于加利利海东南，包括迦得和玛拿西。

他停合示。关于这个地点毫无所知，关于这个名称也无可奈何。希腊文版旧约圣经七十士译本的一个修订版解释为“赫地的加低斯”。

但雅安。这是唯一一处“但”这个名称有后缀“雅安”的地方。“但”的意思毫无疑问，因为它曾两次被提到(2,15节)，并且因为这里描述的是一个极北端的地点，所以邻近西顿比较适宜(见书19:47;士18:27-29)。

西顿。虽然西顿名义上是属于亚设支派的，但它似乎从未被亚设人占领过(士1:31,32)。

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撒下24:7 来到推罗的保障，并希未人和迦南人的各城，又到犹大南方的别是巴。

【本会注释】

推罗的保障。他们到了临近推罗的腓尼基边界的某个要塞，虽然他们并没有到达那城本身。推罗那时是一个独立的国家，它的王希兰既是大卫的朋友(撒下5:11;代上14:1)又是所罗门的朋友(王上5:1)。

希未人。似乎这些古代迦南居民的余数(申7:1;士3:5)依旧在以色列的边境占据着某些部分。

到别示巴。没有给出在以色列主要地区和犹大进行数点的任何细节。

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撒下24:8 他们走遍全地，过了九个月零二十天，就回到耶路撒冷。

【本会注释】

九个月零二十天。这一精确的细节反映了这一记录的可靠性。花了这么长时间的事实表明这工作必是做的很仔细。

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撒下24:9 约押将百姓的总数奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十万;犹大有五十万。

【本会注释】

将总数奏告。这里给出的数字与代上21:5中的数字不同。有些人认为历代志中的总数可能包括那288,000人的现役部队(代上27:1-15)。有些人认为这个总数包括利未支派和便雅悯支派的估计人数，因为没有数点他们(代上21:6)。可能在此处的“勇士”和代上21:5中的“以色列人”之间可以发现一个区别，把前者看作符合现役条件的军队，而把后者看作另外包括预备队。无论如何，所给出的这些数字显然都是四舍五入的数。

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撒下24:10 大卫数点百姓以后，就心中自责，祷告耶和华说：“我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”

【本会注释】

我大有罪了。当数点还在进行的时候，大卫就开始仔细考虑他所做之事的含意并且认识到他正在犯错误。对他说话向他显明他的愚昧路线的是圣灵。在深深的谦卑中，他在上帝面前承认了自己的错误并且请求赦免。

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撒下24:11 大卫早晨起来，耶和华的话临到先知迦得，就是大卫的先见，说：

撒下24:12 “你去告诉大卫，说耶和华如此说：‘我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。’”

撒下24:13 于是迦得来见大卫，对他说：“你愿意国中有七年的饥荒呢?是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢?是在你国中有三日的瘟疫呢?现在你要揣摩思想，我好回复那差我来的。”

【本会注释】

七年。希腊文版旧约圣经七十士译本理解为“三年”，与代上21:12中的对观段落一样。

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撒下24:14 大卫对迦得说：“我甚为难!我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里。”

【本会注释】

耶和华的手里。大卫此时似乎并不是作了一个绝对是他自己的判断会做出的选择，除非它是来自上帝的。瘟疫和饥荒都可以看作是直接来自耶和华的。两种审判都该既临到百姓又临到王，但是因为百姓怀有那些鼓动大卫进行数点的同样的罪，所以耶和华通过大卫的错误惩罚了以色列人的罪(见《祖知》第七十三章)。

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撒下24:15 于是，耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候;从但直到别是巴，民间死了七万人。

【本会注释】

到所定的时候。指定了三天(13节)。

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撒下24:16 天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：“够了!住手吧!”那时耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。

【本会注释】

耶和华后悔。见创6:6，出32:14的注释。

亚劳拿。或“阿珥楠”(代上21:15)。

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撒下24:17 大卫看见灭民的天使，就祷告耶和华说：“我犯了罪，行了恶;但这群羊做了什么呢?愿你的手攻击我和我的父家。”

【本会注释】

我犯了罪。大卫坦白地承认了他的罪。他没有企图责备任何别人。他就是应该负主要责任的那个人，并且他在上帝面前承认了这一责任。

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撒下24:18 当日，迦得来见大卫，对他说：“你上去，在耶布斯人亚劳拿的禾场上为耶和华筑一座坛。”

【本会注释】

筑一座坛。天使停留的地点是在摩利亚山，就是亚伯拉罕为献以撒曾筑了一座坛并且上帝曾向他显现的那座山(创22:1-14;代下3:1)，而且所罗门后来建圣殿也是在这里。这个死亡曾被怜悯止住的地方是圣地，自此以后就被上帝的百姓公认为圣地了(见《祖知》第七十三章)。

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撒下24:19 大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。

撒下24:20 亚劳拿观看，见王和他臣仆前来，就迎接出去，脸伏于地，向王下拜，

撒下24:21 说：“我主我王为何来到仆人这里呢?”大卫说：“我要买你这禾场，为耶和华筑一座坛，使民间的瘟疫止住。”

撒下24:22 亚劳拿对大卫说：“我主我王，你喜悦用什么，就拿去献祭。看哪，这里有牛可以作燔祭，有打粮的器具和套牛的轭可以当柴烧。

撒下24:23 王啊，这一切，我亚劳拿都奉给你”;又对王说：“愿耶和华你的上帝悦纳你。”

【本会注释】

作为王。这段应该解释为：“王啊，这一切我亚劳拿都奉给你。”亚劳拿一知道大卫是为了要建一座祭坛才想要他的禾场，他就乐意送给他，连同牛和打场的器具都送给他。为了使瘟疫可以止住，他乐于作出个人的牺牲。

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撒下24:24 王对亚劳拿说：“不然。我必要按着价值向你买;我不肯用白得之物作燔祭献给耶和华我的上帝。”大卫就用五十舍客勒银子买了那禾场与牛。

【本会注释】

我必要买。大卫应该用钱购买这禾场而不是作为礼物接受它，只有这样才是正当的。大卫行事所根据的原则是所有真服务与牺牲的基础。

五十舍客勒银子。历代志给出的价钱是“六百舍客勒金子”(代上21:25)。可能撒母耳记的记录中只涉及所购买的一个部分的价钱。大卫为“禾场与牛”付了50舍客勒银子(570克，或1又1/4磅)。历代志说他用600舍客勒金子(6.84千克，或15磅)买了“那地”。“那地”可能意味着整座摩利亚山，后来在其上建造了圣殿。

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撒下24:25 大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭。如此，耶和华垂听国民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。

【本会注释】

献燔祭。在那个时候燔祭原本是在基遍献的，摩西的帐幕当时在那里(代上16:39,40;21:29;代下1:3-6)。代上21:26说当这些祭物献上时，耶和华“就应允他，使火从天降在燔祭坛上”。大卫将这个地点定为耶和华殿的所在地(代上21:1;代下3:1)。

撒母耳记结束于大卫的悔改并与上帝和好的记述。大卫的一生一直是上帝的恩慈与怜悯的见证，并且在那些真诚而谦卑地将自己的生命献给祂之人的经验中是祂拯救的大能的见证。

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历代志上14章

提要：1 希兰善待大卫。2 大卫百姓，妻子，儿女的兴旺。8 对非利士人的两次胜利。

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1 推罗王希兰将香柏木运到大卫那里，又差遣使者和石匠、木匠给大卫建造宫殿。

【本会注释】

希兰。本章的事件详见撒下5:11-25注释。

《撒母耳记》记录的顺序是：大卫占领耶布斯，希兰善待大卫，从基列耶琳运走约柜。《历代志》的顺序是：占领耶布斯，大卫勇士的名单，运送约柜，希兰善待大卫。所以圣经叙事不一定是按照时间顺序的。

香柏木。可能与所罗门圣殿的木材一样，伐自黎巴嫩山林，经海上漂到约帕，再运到耶路撒冷(见代下2:16)。

兴旺。上帝赐福给了大卫，使国家在他手中强大起来。国王要统治的，是一个统一的国家。他的仇敌要屈从，上帝的事业要取得胜利。上帝经常使祂的仆人受人的特别善待(创39:21;但1:9;路2:52)。大卫无疑从强大的推罗国王希兰的友谊上，看出了上帝赐福的标志。

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2 大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列，使他的国兴旺。

3 大卫在耶路撒冷又立后妃，又生儿女。

【本会注释】

撒下5:13记录了后妃。

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4 在耶路撒冷所生的众子是沙母亚、朔罢、拿单、所罗门、

【本会注释】

众子。参撒下5:14-16。又见代上3:5-9。

拿单，所罗门。耶稣的家谱可以追溯到大卫的这两个儿子(太1:6-16;路3:23-31;见太1:6;路3:23,31注释)。

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5 益辖、以利书亚、以法列、

【本会注释】

撒下5:15没有以法列。

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6 挪迦、尼斐、雅非亚、

【本会注释】

撒下5:15没有挪迦。

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7 以利沙玛、比利雅大、以利法列。

8 非利士人听见大卫受膏作以色列众人的王，非利士众人就上来寻索大卫。大卫听见，就出去迎敌。

【本会注释】

参撒下5:17。

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9 非利士人来了，布散在利乏音谷。

10 大卫求问上帝，说：“我可以上去攻打非利士人吗?你将他们交在我手里吗?”耶和华说：“你可以上去，我必将他们交在你手里。”

11 非利士人来到巴力毗拉心，大卫在那里杀败他们。大卫说：“上帝藉我的手冲破敌人，如同水冲去一般”;因此称那地方为巴力毗拉心。

【本会注释】

这场胜战的地点不详。利乏音谷位于耶路撒冷西南。详见撒下5:20注释。

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12 非利士人将神像撇在那里，大卫吩咐人用火焚烧了。

【本会注释】

神像。或“他们的偶像”(撒下5:21)。非利士人打仗带着神像，希望胜利有保障。

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13 非利士人又布散在利乏音谷。

【本会注释】

又。再次。在大卫快要统治整个以色列的时候，非利士人出兵进攻耶路撒冷，想要削弱这位新的国王。

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14 大卫又求问上帝。上帝说：“不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。

15 你听见桑树梢上有脚步的声音，就要出战，因为上帝已经在你前头去攻打非利士人的军队。”

【本会注释】

脚步的声音。或“进军声”(见撒下5:24注释)。

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16 大卫就遵着上帝所吩咐的，攻打非利士人的军队，从基遍直到基色。

【本会注释】

从基遍。基遍在耶路撒冷西北约六英里，是撤退的必经之路(见撒下5:25注释)。

基色。是一个俯瞰亚雅仑谷的要塞，在耶路撒冷西北约十八英里，后为埃及法老所占领，作为他女儿嫁给所罗门的嫁妆(王上9:15-17)。

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17 于是大卫的名传扬到列国，耶和华使列国都惧怕他。

【本会注释】

在《撒母耳记》里没有相应的记录。本节反映了大卫的名声和犹大胜利的渊源。是上帝使大卫成功，在那些想要羞辱他的人眼前高举他。

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历代志上15章

提要：1 大卫为约柜预备了一个地方，命令祭司和利未人把它从俄别以东运来。25 他十分欣喜地办这件严肃的事。 29 米甲轻视他。

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1 大卫在大卫城为自己建造宫殿，又为上帝的约柜预备地方，支搭帐幕。

【本会注释】

大卫……建造。本节继续代上13:14所中断的线索，叙述约柜从俄别以东运到耶路撒冷。运送约柜的记录(代上15章和16章)，这里比《撒母耳记》详细(撒下6:12-20)。

宫殿。可能指耶路撒冷的整体建筑，特别是耶路撒冷作为首都管理国家所需要的建筑。大卫所占领的耶布斯小城不适合其以后的功能，所以大卫在该城的头几年主要从事大规模的建筑活动。

大卫城。即“锡安的保障”(代上11:5,7)，位于后来的耶路撒冷东南部。

又为上帝的约柜预备地方。参撒下6:17。

帐幕。希伯来语是'ohel(撒下6:17)。在基遍还有一个帐幕，设有祭坛献祭(王上3:4;代上16:39,40)。基遍的帐幕就是摩西在旷野制造的有名的帐幕(代下1:3)。

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2 那时大卫说：“除了利未人之外，无人可抬上帝的约柜;因为耶和华拣选他们抬上帝的约　柜，且永远事奉他。”

【本会注释】

摩西关于搬运约柜的指示，见民4:5-15。搬运约柜是利未人的职责之一(申10:8)，分给了哥辖家族(民4:15)。大卫现在提到这条法规，等于承认三个月以前搬运约柜时没有遵守(见代上13:7-10;15:12,13)。《撒母耳记》特别记录了这次搬运约柜(撒下6:13)。

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3 大卫招聚以色列众人到耶路撒冷，要将耶和华的约　柜抬到他所预备的地方。

4 大卫又聚集亚伦的子孙和利未人。

【本会注释】

亚伦的子孙。他们担任祭司。

利未人。5-10节记录了各家族利未人。

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5 哥辖子孙中有族长乌列和他的弟兄一百二十人。

【本会注释】

哥辖是利未的第二个儿子(创46:11;出6:16;代上6:1,16)。这是亚伦的家系(代上6:2,3)，主要负责管理约柜和圣所的器具(民3:30,31)。只有他们可以抬约柜(民4:15)。

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6 米拉利子孙中有族长亚帅雅和他的弟兄二百二十人。

7 革顺子孙中有族长约珥和他的弟兄一百三十人。

8 以利撒反子孙中有族长示玛雅和他的弟兄二百人。

【本会注释】

以利撒反是乌薛的儿子，哥辖的孙子(出6:18,22)。

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9 希伯仑子孙中有族长以列和他的弟兄八十人。

【本会注释】

希伯仑和乌薛(第10节)是哥辖的儿子(出6:18;代上6:2)。

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10 乌薛子孙中有族长亚米拿达和他的弟兄一百一十二人。

11 大卫将祭司撒督和亚比亚他，并利未人乌列、亚帅雅、约珥、示玛雅、以列、亚米拿达召来，

【本会注释】

撒督可能是扫罗后期的大祭司。那是亚希米勒和挪伯的祭司被屠杀，亚希米勒唯一幸存的后嗣亚比亚他投奔大卫，与帐幕断绝联系以后(撒上22:9-23)。如果撒督是扫罗的大祭司(而且如果他就是代上12:28的撒督，尽管那里没有说他是祭司)，那他在大卫统治期间就是与亚比亚他同为大祭司。他在基遍帐幕的服务(代上16:39)可能就是他原先职务的继续。详见撒下8:17注释。

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12 对他们说：“你们是利未人的族长，你们和你们的弟兄应当自洁，好将耶和华以色列上帝的约柜抬到我所预备的地方。

【本会注释】

族长。各利未家族的领袖。

应当自洁。在承担搬运约柜的严肃任务之前，他们要洁净自己的一切污秽。现在要再次搬动约柜，大卫希望确保严格遵守上帝的一切要求。

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13 因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的上帝，所以他刑罚(原文作闯杀)我们。”

【本会注释】

先前没有。第一次从基列耶琳搬约柜时，没有遵守上帝的要求。乌撒立时被击杀，是因为他愚蠢地去摸约柜(代上13:7-10)。

刑罚(原文作闯杀)。指乌撒被击杀(代上13:11)。出19:22,24用了同样的措辞。

按定例。上一次搬约柜时，他们把它放在一辆马车上(代上13:7)，没有按照上帝的特别指示，让哥辖的子孙用肩抬(民4:15)。

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14 于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列上帝的约柜抬上来。

15 利未子孙就用杠，肩抬上帝的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。

【本会注释】

利未子孙就用杠，肩抬上帝的约柜。这句话描写约柜是如何搬运的。后面还要描述(第25,26节)约柜实际的搬运过程。

用杠。参出25:14。

照耶和华藉摩西所吩咐的。见出25:13-15;民1:50;4:15;7:9。

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16 大卫吩咐利未人的族长，派他们歌唱的弟兄用琴瑟和钹作乐，欢欢喜喜地大声歌颂。

【本会注释】

声乐和器乐是希伯来宗教仪式的重要部分。在出埃及时期(出15:1,20,21)，士师时期(士5:1-3)和大时卫期(代上13:8)都是这样。歌手和乐师要受到严格的训练，在宗教仪式上专门担任自己的工作(见代上6:31;23:5;25:1-31;代下29:25-30;35:15)。

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17 于是利未人派约珥的儿子希幔和他弟兄中比利家的儿子亚萨，并他们族弟兄米拉利子孙里古沙雅的儿子以探。

【本会注释】

希幔、亚萨和以探列在歌手中间，“在耶和华的殿中管理歌唱的事”(代上6:31,33,39,44)。

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18 其次还有他们的弟兄撒迦利雅、便、雅薛、示米拉末、耶歇、乌尼、以利押、比拿雅、玛西雅、玛他提雅、以利斐利户、弥克尼雅，并守门的俄别以东和耶利。

【本会注释】

其次。即第二等的音乐家(见代上16:5)。

便。希伯来语原义是“儿子”。在几份希伯来语抄本中没有该词，七十士译本里也没有译出。有人以为可能是“巴尼”(代上6:46)。

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19 这样，派歌唱的希幔、亚萨、以探敲铜钹，大发响声;

【本会注释】

首领们可能用这些铜钹来报时。

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20 派撒迦利雅、雅薛、示米拉末、耶歇、乌尼、以利押、玛西雅、比拿雅鼓瑟，调用女音;

【本会注释】

调用女音。见《诗篇》序言。

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21 又派玛他提雅、以利斐利户、弥克尼雅、俄别以东、耶利、亚撒西雅领首弹琴，调用第八。

【本会注释】

调用第八。该音乐术语含义不明。有人认为是指“八音度”，或“八弦乐器”。但大多数学者都认为它是一种旋律，或一种唱歌风格。该词出现在诗6,12的题记中。

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22 利未人的族长基拿尼雅是歌唱人的首领，又教训人歌唱，因为他精通此事。

【本会注释】

歌唱。希伯来语是massa'(“抬”、“搬”)。可能指提高歌唱的声音，但有人认为作者这里是指抬约柜。

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23 比利家、以利加拿是约柜前守门的。

【本会注释】

指看守约柜的人，不让未经许可的人靠近。

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24 祭司示巴尼、约沙法、拿坦业、亚玛赛、撒迦利雅、比拿亚、以利以谢在上帝的约　柜前吹号。俄别以东和耶希亚也是约　柜前守门的。

【本会注释】

这里提到的七位祭司走在约柜前面吹号，如书6:4所记的那样。

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25 于是，大卫和以色列的长老，并千夫长都去从俄别以东的家欢欢喜喜地将耶和华的约柜抬上来。

【本会注释】

本节开始描述搬运约柜。前几节描写队伍的次序和排列。

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26 上帝赐恩与抬耶和华约柜的利未人，他们就献上七只公牛，七只公羊。

【本会注释】

撒下6:13没有这句话。但那里说：“抬耶和华约柜的人走了六步”。乌撒被击杀，无疑令人担心重新搬运约柜会使上帝再次动怒。所以开始时只走了六步，在没有上帝生气的迹象时，就奉献祭物，表示感谢上帝与他们同在，并帮助他们。

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27 大卫和抬约柜的利未人，并歌唱人的首领基拿尼雅，以及歌唱的人，都穿着细麻布的外袍;大卫另外穿着细麻布的以弗得。

【本会注释】

细麻布的外袍。大卫为这个庄严的场合脱下王袍，穿上了祭司和其他人所穿的细麻布外袍(代下5:12)。他这样做，并不表示自己要承担祭司的职责，而只是表明在侍奉上帝时，他和自己的臣民处在相同的水准上。

利未人。利未人，歌手和大卫都为这个场合穿上了细麻布的外袍。

以弗得。一种无袖的短外袍，通常为祭司和其他人所穿(见撒上2:18;撒下6:14注释)。在《撒母耳记》的相应记录中(撒下6:14)，没有提大卫穿外袍，只提大卫穿以弗得跳舞。这个细节《历代志》没有说。在兴奋的活动中脱下外袍是常见的。

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28 这样，以色列众人欢呼吹角、吹号、敲钹、鼓瑟、弹琴，大发响声，将耶和华的约柜抬上来。

【本会注释】

以色列全国的代表都在场。这意味所有的支派都赞成把约柜运到耶路撒冷的新家。

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29 耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王踊跃跳舞，心里就轻视他。

【本会注释】

大卫城。约柜进入大卫城是一个欢乐和庄重的场合。上帝计划使耶路撒冷成为世界的都城，全国宗教教育的中心。如果以色列人坚持忠于上帝，耶路撒冷将一直是以色列的首都，上帝也将继续赐福给这座城市及其百姓，直到永远(见《历代愿望》)577页;《先知与君王》46,564页)。

跳舞。大卫跳舞是出于圣洁的喜乐(见撒下6:14注释)，在当时被认为是一种合宜的崇拜方式。

轻视他。关于米甲指责大卫举动的详情，见撒下6:20-22。

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历代志上16章

提要：1 大卫隆重地献祭。4 他下令唱诗班唱诗感恩。7 感谢的诗歌。37 任命值班人员，守门的，祭司和乐手，在约柜前常常侍奉。

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1 众人将上帝的约柜请进去，安放在大卫所搭的帐幕里，就在上帝面前献燔祭和平安祭。

2 大卫献完了燔祭和平安祭，就奉耶和华的名给民祝福，

【本会注释】

象征全民族向耶和华献身。平安祭表达百姓在同心称谢上帝的恩眷时所感受的喜乐和平安。关于献燔祭的律法，见本书卷一698页。

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3 并且分给以色列人，无论男女，每人一个饼，一块肉，一个葡萄饼。

【本会注释】

大卫是仁慈和慷慨的国王。他爱自己的百姓。他的爱心之举使百姓奉献给他更大的爱心和更完美的忠诚。

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4 大卫派几个利未人在耶和华的约柜前事奉，颂扬，称谢，赞美耶和华以色列的上帝：

【本会注释】

约柜搬运到耶路撒冷的帐幕中以后，就设立了侍奉制度，后来发展成圣殿的正规仪式。

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5 为首的是亚萨，其次是撒迦利雅、雅薛、示米拉末、耶歇、玛他提雅、以利押、比拿雅、俄别以东、耶利，鼓瑟弹琴;惟有亚萨敲钹，大发响声;

【本会注释】

耶利。在代上15:18里译为“雅薛”。

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6 祭司比拿雅和雅哈悉常在上帝的约柜前吹号。

【本会注释】

常。希伯来语是tamid，指圣所中每日不间断的崇祀(见出25:30;27:20;29:38;30:8等)。

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7 那日，大卫初次藉亚萨和他的弟兄以诗歌称颂耶和华，说　：

【本会注释】

这里所记录的诗歌几乎《诗篇》的句子完全一样：

代上16：8-22 = 诗105:1-15

代上16：23-33 = 诗96章

代上16：34 = 诗107:1

代上16：35,36 = 诗106:47,48

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8 你们要称谢耶和华，求告他的名，在万民中传扬他的作为!

【本会注释】

这是称谢崇扬上帝的赞歌。

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9 要向他唱诗、歌颂，谈论他一切奇妙的作为。

10 要以他的圣名夸耀;寻求耶和华的人，心中应当欢喜。

【本会注释】

大卫体验到信仰的快乐和美。他在对上帝良善的认识中，找到人间最大的快乐。

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11 要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面。

【本会注释】

人生要不断地寻求上帝。这样，寻求的人就会越来越接近天国的完美。

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12 他仆人以色列的后裔，他所拣选雅各的子孙哪，你们要记念他奇妙的作为和他的奇事，并他口中的判语。

【本会注释】

上帝的儿女不断地纪念上帝的福气，就会有持久的快乐。如果一个人忘记了上帝所显示的良善，他就会丧失生活中真正的热情和快乐，他的属灵经验也就开始衰落。

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13 ，14 他是耶和华我们的上帝，全地都有他的判断。

15 你们要记念他的约，直到永远;他所吩咐的话，直到千代，

【本会注释】

人类只要一息尚存，就要记住上帝的永恒存在，和祂与人立约所应许的永不止息的福气。

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16 就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。

【本会注释】

参创12:1-3;15:5,6,18;17:1-8;22:16-18。上帝与亚伯拉罕所立的约，原来是与亚当立的(见《先祖与先知》370页)。这是上帝与每一个信祂儿子耶稣基督的人所立的约。因着基督宝血的确认，它被称为“新约”(伯8:8-13)。

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17 他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，

18 说：我必将迦南地赐给你，作你产业的分。

【本会注释】

上帝应许把迦南地赐给祂古代的子民，就是承诺把全世界赐给各国得救的人。

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19 当时你们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的;

20 他们从这邦游到那邦，从这国行到那国。

21 耶和华不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，

【本会注释】

不容什么人欺负他们。这是用诗歌的语言表达上帝无比关怀祂的子民。祂在对以色列人眷顾中，显示了祂无穷的大爱和永不间断的关怀。一个人如果离开上帝，就是离开了上帝保护的膀臂。本来避免的灾祸就会降到在他身上。但人类的祸患并不都是因此而起的。因为在善恶的大斗争中，撒但有迫害义人的许可，所以受苦不一定证明被上帝抛弃(见伯1章和2扎根;约9:2,3)。

责备君王。见创12:17;20:3;出3:20;12:29-33。

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22 说：不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知!

23 全地都要向耶和华歌唱!天天传扬他的救恩，

【本会注释】

全世界既接受上帝的福气，就应该将尊荣归给上帝。当人们颂赞上帝的时候，就会给自己带来快乐，也给地上各族带来和平与安宁。人类对自己和所生存之世界的最大伤害，就是没有因上天所显示的福气而扬声赞美上帝。

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24 在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。

【本会注释】

当人们到各国述说上帝奇妙之爱的动人故事时，就会感动人心，争取许多人归向主的事业。世界正等着要看真理大能的活见证，而不是要听真理的学说。当人们真心爱上帝，并走进各国赞美祂，告诉人祂那无比怜悯和恩典的故事时，世界的黑暗角落里会回响起欢乐的歌声，荣耀归给上帝。

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25 因耶和华为大，当受极大的赞美;他在万神之上，当受敬畏。

【本会注释】

世人尚未开始欣赏上帝的伟大和良善。我们越思考上帝的荣耀，就越少寻求自己的利益，或挑剔我们的同胞。

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26 外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。

【本会注释】

假神是人制造的。真神则是人类的创造主，是我们所住之世界的维持者。

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27 有尊荣和威严在他面前，有能力和喜乐在他圣所。

【本会注释】

认识上帝的人有许多高兴的事。对于上帝的真正儿女来说，宗教是快乐的事。天国将是幸福的地方。因为与上帝的自由交往，会导致最高的喜乐。

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28 民中的万族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华!

29 要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来奉到他面前;当以圣洁的(的：或作为)妆饰敬拜耶和华。

【本会注释】

拿供物。真正感受上帝奇妙良善的人决不会空手到祂面前来。人根据自己的能力奉献给上帝的礼物，表明他对上天福分的欣赏程度。人类既白白地领受，就该视白白的奉献为快乐的特权(见待10:8;林后9:7)。

妆饰。希伯来语为hadarah(“装饰”，“荣耀”)。真正的敬拜是一件圣事，也是一件美事。古代的祭司穿上圣服从事崇祀，既庄严又美观。但是象征性的美还不足以体现“以圣洁为装饰”。该词可以被理解为包括静穆的尊敬，内心的奉献，外表的虔诚，诚恳的态度，快乐感恩的精神。无论在天国还是人间，都没有什么美能超过真圣洁的美。

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30 全地要在他面前战抖，世界也坚定不得动摇。

【本会注释】

即带着圣洁敬畏的精神站在祂面前。人不必怀着恐惧畏缩的心来到上帝面前。上帝是人类的朋友，而不是敌人。祂是罪人的最好朋友。耶稣降到这个世界就是为了接近罪人，把他们从罪恶中救出来(路19:10)。小孩子到祂那里没有一点惧怕。但是上帝是圣洁的。祂是天地的主宰，所以人类应对祂表现出与祂的圣名相称的敬重。这种敬重与爱是和谐的，但决不像有些人那样随随便便地谈论和与他们的创造主和救赎主说话。

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31 愿天欢喜，愿地快乐;愿人在列邦中说：耶和华作王了!

【本会注释】

对于心思烦乱的人来说，最令人慰藉的信息就是耶和华在天地作王。否则，人就有充分的理由不安和担忧。“那位坐在基路伯之上的主，在各国的纷争和混乱之中，仍引导着世界的事务”(《先知与君王》536页)。

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32 愿海和其中所充满的澎湃;愿田和其中所有的都欢乐。

【本会注释】

思念上帝无限的良善和慈爱，实在妙不可言。这里甚至呼吁无生命界在他们的创造主面前欢喜快乐。对于一颗与上帝和谐的心来说，大自然发出荣耀上帝的快乐信息，给人的心灵带来欣喜。在上帝所造的地球上，人和自然可以共享来自上帝之手的丰盛福气。

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33 那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼，因为他来要审判全地。

【本会注释】

审判之主的降临将是一件喜事，因为它标志着罪恶和恐惧在人间统治的结束。人间的诅咒消除了，地上恢复了伊甸园原先的美丽和福气。对于那些已经与上帝和好的人，天国公义审判者的来到标志着他们一切盼望的快乐的实现。这是每一个先祖和圣徒所指望美梦成真的时刻。今日的世界非常需要公义审判者的来临。一切不平和压迫，暴行和罪错，每一颗伤痛的心和患罪病的灵，都需要上帝的来到，以审判全地，恢复人类的正义，尊严，平安和盼望。参启6:10。

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34 应当称谢耶和华;因他本为善，他的慈爱永远长存!

【本会注释】

上帝是永恒的，所以祂的怜悯，慈爱和忍耐也是永恒的。

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35 要说：拯救我们的上帝啊，求你救我们，聚集我们，使我们脱离外邦，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。

36 耶和华以色列的上帝，从亘古直到永远，是应当称颂的!众民都说：“阿们!”并且赞美耶和华。

【本会注释】

在大卫诗篇的结束，百姓同声说“阿们!”至少大家在表面上同意了所说的话。国王和百姓同心赞美和感谢上天。他们用热情的“阿们”声，重申自己接受上帝永约的条款。他们再次保证自己愿意成为上帝的子民。

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37 大卫派亚萨和他的弟兄在约柜前常常事奉耶和华，一日尽一日的职分;

【本会注释】

祭司们在圣所中每天不间断的侍奉，象征耶稣在天上不停地为祂的子民服务。

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38 又派俄别以东和他的弟兄六十八人，与耶杜顿的儿子俄别以东，并何萨作守门的;

【本会注释】

他的弟兄。与七十士译本，亚兰语译本和武加大译本相同。英文KJV版为“他们的弟兄”。

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39 且派祭司撒督和他弟兄众祭司在基遍的邱坛、耶和华的帐幕前燔祭坛上，每日早晚，照着耶和华律法书上所吩咐以色列人的，常给耶和华献燔祭。

【本会注释】

现在从耶路撒冷安放约柜的帐幕转到基遍的摩西帐幕。燔祭坛(代上21:29)，和除约柜之外的一切圣幕物品，都留在基遍。约柜搬到耶路撒冷的新居，标志着国家建立新圣所的第一步。撒督在基遍原来以色列圣所的祭司职位暂时保留。见王上3:4;代下1:3-6注释。

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40 ，41 与他们一同被派的有希幔、耶杜顿，和其余被选名字录在册上的，称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。

【本会注释】

称谢耶和华。这是礼拜仪式中一句富有特色的话语(见代上16:34;诗136:1-3,26)。

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42 希幔、耶杜顿同着他们吹号、敲钹，大发响声，并用别的乐器随着歌颂上帝。耶杜顿的子孙作守门的。

43 于是众民各归各家;大卫也回去为家眷祝福。

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启示录1章

提要：1.约翰把他所得到的启示写信告诉七灯台所代表的亚细亚七个教会。7.基督显现。14. 祂荣耀的权柄和尊严。

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1. 耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰。

【本会注释】

耶稣基督的。可以理解为《启示录》是“来自耶稣的启示”或“有关耶稣的启示”。第一种理解似乎更符合上下文。因为这是“上帝赐给祂，叫祂…指示祂的众仆人”的启示。第二种理解也不可忽视，因为《启示录》生动地展示了耶稣升天后在天上的工作。从这一点上看，《启示录》实际上补充了四福音的内容。四福音记录了耶稣在地上的工作，《启示录》则说明了耶稣升天后所从事的救赎工作。参启 19:10注释。关于“耶稣基督”的名字，见 太 1:1注释。

启示。(见《SDA圣经注释》卷七第715页《启示录》序言)。 “耶稣基督的启示” 是约翰为本卷所定的书名。它完全排除了那种认为《启示录》是封闭的书，因而是无法明白的看法。上帝希望祂在地上的“众仆人”“听见又遵守” (3节)其中的信息，所以他们必须先理解这信息。

赐给祂。自从罪恶入侵以来，天地之间完全是通过基督来沟通的(见 《先祖与先知》366页)。

必要快成的事。《启示录》有七次以不同的方式提到书中所预言的各样事件要在不久的将来发生——“必要快成的事” (启1:1; 22:6),，“日期近了” (启1:3)和“我必快来” (启3:11; 22:7, 12, 20)。启 6:11;12:12;17:10 也间接表达了这种观念。对于上帝的旨意即将实现的宣告，约翰的回答是：“主耶稣啊，我愿你来” (启22:20)。 耶稣快来的观念就是这样直接或间接地贯穿于整部《启示录》。

自从路锡甫责难上帝的品格和政权以后，基督复临乃是善恶长期大斗争中最重大的事件。因此《启示录》和圣经其他地方有关基督快来的论述应该以这场大斗争作为背景来理解。上帝完全可以在路锡甫表现出顽固不化，坚持叛逆时把他消灭。但上帝本着祂的智慧，推迟了对罪恶的根除，直到罪的性质与后果充分暴露在宇宙众生面前 (见《先祖与先知》 第 41–43页)。在世界历史的每一个重要关头，上帝本来都可以凭着祂的公义宣布说：“成了!” 基督也随时可以开始祂公义的统治。祂本来早就可以完成救赎世界的计划。上帝曾赐以色列人机会，让他们在定居应许之地，和以后从巴比论被掳归回时为祂在地上建立祂永远的国度预备道路。祂也曾给使徒时期的教会完成祂福音大使命的特权。另一个这样的机会是十九世纪复临运动大奋兴。但是每一次上帝的选民都没有利用上帝慷慨赐予的良机。

1844年以后，复临信徒在灵感证言的鼓舞之下期待着基督快来。但现在已经到二十一世纪了，耶稣仍然没有显现。而复临信徒也不止一次得到提醒说，主本可以在“这之前”复临的 (参《证言》卷六第450页;《证言》卷八第115页, 116页;《证言》卷九 第29页;《历代愿望》第633，634页;《善恶之争》第458页)。当有人问怀爱伦：“为什么耶稣再来的时间比她早年证言所说的要晚”时，她回答说：“那基督及其门徒的见证又怎么样呢?他们也受骗了吗?…… 上帝的使者在给人的信息中把时间说得很短。…… 应当记住，上帝的应许与警告都是有条件的” (《信息选粹》卷一第67页)。

虽然基督再来本身显然并不取决于任何的条件，但圣经一再申明，基督快要的条件显然是教会对完成当时代福音工作使命的态度。 圣经多世纪以前就宣布基督复临的日子“近”了 (罗 13:12)，这句话并没有失效。如果教会完成了所托付的工作，耶稣早就来了。教会若没有满足条件，就无权盼望主的迅速复临(《布道论》694–697页)。

因此《启示录》中天使对约翰所说关于基督快要再来结束罪的统治的话，应该理解为表达了上帝的旨意。上帝从来不想推迟救赎计划的完成，而是不断地向我们启示祂的旨意，告诉我们主的再来不会耽搁太久。

这些话语不应从上帝预知会长期拖延的角度去理解，也不要按从那以后世界历史的真实事件作为依据来考虑。上帝的确预知基督的再来会推迟两千多年。但当祂藉着使徒们向教会传达信息时，祂所强调的是祂对这一事件的旨意，好让祂的子民认识到上帝的本意是不想拖延的。因此《启示录》七次说到基督快来应该按上帝的旨意理解为有条件的应许，而不是基于上帝预知的预言。如果这样理解，就会发现那些劝人为基督快来作准备的经文，同那些启示主的日子还有多久的时间预言是一致的。

指示。 “有迹象表明”。“通知”，“说明”，“解释”。

众仆人。 见 罗 1:1注释。早期的基督徒通常这样自称。

使者。 天使经常传达上帝的启示 (见但 8:16;9:21;路 1:19，26等)。 这位天使被确认为加百列 (见路1:19注释)。

约翰。就是使徒约翰 (参《SDA圣经注释》卷七第 715–720页，《启示录》序言;参可 3:17注释)。 约翰只在《启示录》中提到自己的名字 (参《SDA圣经注释》卷五第 891页;参约壹 1; 约叁 1)。

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2. 约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。

【本会注释】

上帝的。就是“来自上帝的”，或“上帝所说的”。约翰在这里所指的是“耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂” 的(第1节)。“上帝的道，” “耶稣的见证，”和“凡自己所看见的”所指的，都是第一节的“启示。”

道。“话，” “言词，” “信息，” “神的启示” (见约 1:1注释)。

耶稣基督的见证。可以指《启示录》是来自耶稣的信息或有关耶稣的信息 (参 第 1节注释)。前者较符合上下文。但就发的《启示录》中表示亲眼所见的词语共出现73次;表示亲耳所闻的词语共出现38次。《启示录》所记录的是约翰在异象中耳闻目睹的事。

都证明出来。原文为过去时态，说明作者是站在读者的角度上来描述他将要写的内容，而写作本身将要成为过去。过去时态的这种用法在保罗书信中经常见到(见加 6:11;腓. 2:25注释);在古希腊和罗马的文献中也常有所见。这样做被视为对读者的尊重。约翰宣称自己是为上帝给他的启示作见证。

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3. 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。

【本会注释】

念这。无疑主要指古代教会中被指定当众宣读圣经的人。 约翰预料他写给“亚细亚的七个教会”的书信会在各教会的会众面前宣读 (第 4节，参西 4:16;帖前 5:27)。基督徒的这种做法源于古犹太会堂在安息日诵读“律法和先知书”的习俗(徒 13:15, 27;徒 15:21等;参《SDA圣经注释》卷五第 57, 58页)。《启示录》要在亚细亚各教会宣读的吩咐，说明其中的信息首先适用于约翰的时代 (参 启 1:11注释)。

书上。指《启示录》整体的信息，而不是个别的话语。

预言。有人认为约翰在这里强调《启示录》与每个安息日在会堂里诵读的《旧约》先知书有同等的地位。虽然圣经中的“预言”一词可以指来自上帝的任何信息 (见罗 12:6注释)， 但《启示录》可以从更严格的意义上被称为“预言”，因为它预言未来的事。

和那些听见。指各教会的信徒。注意在每个教会中只有一个人念，但有很多人“听”。罗马帝国亚细亚行省的“七教会”因念该书而享受的福气，同样会临到念《启示录》，渴望更充分地明白其中真理的所有基督徒。

又遵守。原文的动词形式暗示遵守本书的训言作为人生的准则。见太 7:21–24注释。

其中所记载的。直译为“记载下来的。” 意为“至今仍记着”。

都是有福的。见 太 5:3注释。有人认为这里可能引用路 11:28 。

日期。指特定的时间，良辰吉时，为某一事件而预定的时间 (参 可 1:15)。这里的“日期近了”是指 启1：1 “所记载” “必要快成的事” (参 启1：1的注释)。这些事件的迅速应验促使我们谨守“这书上预言”。因此《启示录》对凡相信基督再来的“日期近了” 的人就属于一个特别的时间。参《罗马书》第13章补充注释。

近了。我们生活在历史的最后阶段。《启示录》的预言对我们来说特别重要。“《但以理书》和《启示录》应该在我们的工作中受到空前的重视”(《给传道人的证言》第 112 页)。 “《启示录》的严肃信息应该在上帝子民的心中占最重要的地位”(《证言》卷八第302页)。

“赐给约翰的启示，开启了《但以理书》的封印”(《给传道人的证言》第 115 页)。 《但以理书》勾划了末后的事件。《启示录》则“近了”的事件进行生动的描写。

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4. 约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的(上帝)，和祂宝座前的七灵，

【本会注释】

约翰。见第 1节注释。 作者觉得不必进一步说明自己的身份，表明他深为“亚细亚”教会所熟悉，也证明了书信的真实性。因为如果作者不是“亚细亚”信徒所熟悉的“约翰”，他一定会声明自己的权威和地位。作者如此简单地提到自己，与《约翰福音》的作者所表现的谦卑是一致的(参《SDA圣经注释》卷五，第 891页)。

亚细亚。指罗马帝国的亚细亚行省，东西距300英里，南北距260英里，位于今小亚细亚的西部，土耳其共和国境内 (见《SDA圣经注释》卷六33页《保罗布道行程图》)。在古希腊时期，这里已形成了重要的别迦摩王国，是古希腊文化的中心。有关别迦摩成为罗马亚细亚行省的背景，见《SDA圣经注释》卷五第35页。在新约时期，亚细亚仍为希腊罗马文化的重要中心。保罗曾在那里停留数月(见徒 18:19–21;19:1, 10)。他写给当地基督徒的书信(《以弗所书》，《歌罗西书》和《腓立门书》)见证了他工作的成就。保罗的《提摩太前书》是在提摩太担任以弗所教会，也许还是整个行省诸教会负责人时写的。从信中可以看出，当地已经建立了相当成熟的基督徒团体。保罗是外邦人的使徒，由此可以推定罗马亚细亚行省的教会大都是由外邦人组成的。

公元70年前不久，耶路撒冷的基督教母教会分散以后，亚细亚逐渐发展成基督教的重要中心。这无疑是因为使徒约翰在那里长期居住并领导该地的教会。根据教会的传统说法，约翰曾住在以弗所，并到周围的地区访问。“在那里任命监督，建立了众教会的制度，按立了圣灵所拣选的人” (亚历山大的克雷芒《谁是那位得救的富人?》《前尼西亚教父文集》卷二 603页)。从这里可以看出使徒与当地教会的亲密关系。

七个教会。从本节开始到第三章结束，《启示录》基本上采用古代书信或系列书信的格式。这一段似乎是《启示录》其余部分一系列精彩的异象的引言。关于《启示录》中的“七”和七教会，见启 1:11注释。

昔在。上帝从亘古就存在 (诗 90:2)。

今在。这种表达方式显然源于七十士译本出3:14的上帝圣名：“我是自有永有的”。和希伯来文一样，该词暗示上帝是永恒，无限和自有的。希腊文原句的语法似乎不太通顺，但不能证明约翰不懂语法。他不改变上帝圣名的表达方式，是为了巧妙地强调上帝的不变性。从第四，第五节来看，这是指父上帝。

以后永在的(上帝)。有人认为这也是指基督的再来。这种解释虽然在文理上讲得通，却不符合上下文。作者在这里不大可能指基督的再来。

本节所指的是父上帝，强调祂的永恒性，说明“今在”的那一位也是“昔在”和“以后永在”的。上帝本身的存在是超越时间的。但要用人的语言来描述这不受时间限制的永存状态，就只能象约翰那样采用有限的时间词语来表达。

和祂宝座前的。就是在“那昔在，今在，以后永在”之上帝的宝座前。这个位置可能暗示随时准备服务。见启 4:2–5注释。

七灵。有关“七”在《启示录》中的意义，见第11节注释。《启示录》其他地方把七灵称为七盏火灯 (启 4:5)，和羔羊的七眼 (启 5:6)。 这里把“七灵”与父上帝与基督并列，均作为基督语恩惠平安的来源，说明他们是代表圣灵。“七”可能象征圣灵的完全，也可能暗示祂藉着人作工的各种恩赐 (见林前 12:4–11;参启 3:1)。

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5. 并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们!祂爱我们，用自己的血使我们脱离(有古卷：洗去)罪恶，

【本会注释】

并那诚实作见证的。原文是“耶稣基督”是同位语。“耶稣基督”在语法上是离格(有人认为是表示来源的属格)。“那诚实作见证的”一般也应是离格。但和父上帝的圣名(见第4节注释)一样，它在这里仍然保持主格。有人认为约翰是在暗示基督的神性，以及祂与父上帝是同等的(见《约翰福音》第1章补充注释)。基督是“那诚实作见证的，”因为祂完美地彰显了上帝的品德、意志和祂对于人类的旨意(见约 1:1, 14注释)。祂在人间所度的无罪人生，以及祂的舍命牺牲，为父上帝的圣洁与慈爱作了见证 (见约 14:10;3:16注释)。

从死里首先复活。见太 1:25;罗 8:29注释;参约1:14注释。虽然从时间上来说，耶稣不是第一个从死里复活的，但祂被认为是首先复活的，因为所有在祂以先或以后复活的人，都是因为祂战胜了坟墓才得以脱离死亡的捆绑。祂能够舍去自己的性命又取回来(约10：18)，所以祂与其他所有从坟墓里出来的人不同。祂是一切生命的源头 (见罗 14:9;林前 15:12–23;见约 1:4, 7–9注释)。这个称呼和下面的称呼反映了诗 89:27的意思。

为世上君王元首的。这个世界是基督合法的领土。基督战胜了罪恶，收复了亚当所丧失的产业，成为人类的合法统治者 (西 2:15;参 西 1:20; 见 启11:15)。到了末日，所有的人都将承认祂为主宰 (见启5:13)。然而不管人们现在承认不承认，基督已经在掌管地上的一切事务，为了实现祂永恒的旨意(见但 4:17注释)。藉着祂的生、死与复活，救赎的计划正朝着胜利的大日步步展开。见启19:15, 16。

耶稣基督。见第 1 节注释。第 4 节已经提到三一真神中的其他两位。

有恩惠、平安归与你们!见罗 1:7;林后 1:2注释。有人认为这种问候方式可能是把希腊的普通问候语chairein(见雅 1:1)和希伯来问候语shalom的希腊对应词eirene组合在一起。Chairein可能与另一个更具宗教色彩的词 charis (“恩典”)有关。“恩惠”和“平安”常见于早期的基督教书信，用在一起显然是使徒时期教会具有特色的问候语 (见 罗 1:7;林前 1:3; 林后 1:2;加 1:3;弗 1:2;腓 1:2;西 1:2; 帖前 1:1;帖后 1:2;提前 1:2;提后 1:2;多 1:4;门 3;彼前 1:2;彼后 1:2;约贰 3)。

祂爱我们。上帝藉着耶稣基督所显示的爱固然是历史事实。但祂现在仍然“爱我们”，就像当初祂把儿子作为最宝贵的礼物赐给我们时一样。

用自己的血。就是藉着基督在十字架上受死。祂是代替我们牺牲 (见赛 53:4–6注释;参《历代愿望》第25页)。

使我们脱离(有古卷：洗去)罪恶，这显然是因为希腊文的“洗去”(louo)和“脱离” (luo)在拼法上相似。“脱离罪恶”就是脱离罪的刑罚和权势 (见约 3:16;罗 6:16–18, 21, 22注释)。

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6. 又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们!

【本会注释】

又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。“国民”译为“国度”更准确一些，这句话可能源于出 19:6 (参启5:10)。 基督已将祂的教会建成一个“国度，” 其公民就是“祭司。” 要作这个国度的成员就要成为“祭司。” 参彼前 2:9 “有君尊的祭司”。那些接受基督救恩的人组成了一个国度。君王就是基督。这是指人心中的上帝恩典的国度 (见太 4:17注释)。 祭司是负责向上帝献祭的人 (参来 5:1;8:3)。从这个意义上说，每一位基督徒都有权利献上“灵祭”，就是把祈祷，代求，感谢和荣耀献给上帝 (见彼前 2:5, 9)。每一位基督徒既然都是祭司，他就既可以代表自己，也可以代表别人来到上帝面前，不需要他人作中保。基督是我们的中保 (提前 2:5)和“大祭司”。我们藉着祂有权“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助” (来 4:15, 16)。

但愿荣耀、权能归给祂。就是归给基督(见第5节)。原文的“荣耀” 前面加定冠词，是指一切的荣耀。关于“荣耀，见罗3:23注释。

把“权能” 归给基督，就是承认祂为宇宙合法的统治者。祂复活以后，就接受了“天上地下所有的权柄” (参 太 28:18)。基督配受人类不住的赞美，因祂战胜了罪恶和死亡 (见西 2:15)。撒旦曾质疑基督的“荣耀和权能”。但荣耀和权能本来就属于基督。约翰用这一颂赞结束了他书信的开头问候语(启 1:4–6)。

直到永永远远。见太 13:39注释。 约翰预见基督的“荣耀和权能”是没有穷尽的。

阿们!见太 5:18注释。

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7. 看哪，祂驾云降临!众目要看见祂，连刺他的人也要看见祂;地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们!

【本会注释】

看哪，祂驾云降临。问候话于第6节结束。现在约翰开始宣布《启示录》的主题。基督复临是所有事件的终极目标。值得注意的是约翰的“降临”用了现在式，意在强调这个事件的确定性和紧迫性 (见第1节注释)。

驾云。见徒 1:9–11注释。

刺。约翰在《约翰福音》引用 亚 12:10 时也用了该词 (约 19:37)。七十士译本的译者显然将 亚 12:10 中的希伯来语daqaru,(“他们 … 刺”) 误读为raqaru(“他们在胜利中舞蹈”)。只有《约翰福音》记录了用枪刺耶稣肋旁的事(约 19:31–37)。这个共同点间接地证明了《启示录》和《约翰福音》出自同一个作者。作者虽用希腊文撰写，但在这两处都不采纳七十士译本的译文，而采用了希伯来文的正确翻译。启1:7 说明那些杀害基督的人将会从死里复活，目睹祂的复临 (见但 12:2注释)。 耶稣在受审时就曾警告过犹太领袖们这一可怕的事件 (太 26:64)。

哀哭。直译为,“割伤自己，” 指古代割伤或击打自己的身体表示悲哀的一种习俗。该词在这里喻指悲哀，而不是指打击身体的做法。它反映了不信之人的懊悔(见耶 8:20注释)。

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8.主上帝说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，(“阿拉法，俄梅戛”是希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后(永)在的全能者。”

【本会注释】

我是。见约 6:20注释。

阿拉法，俄梅戛。希腊语的首尾两个字母。表示全面，完整，意为“我是首先的，我是末后的，我是初，我是终” (启 22:13) 。说话的是 “昔在，今在，以后永在的”“主上帝” ，既第4节中的父上帝 (参该处注释)。但是在第11-18节，“阿拉法，俄梅戛”显然是指基督。祂也宣称自己是“首先的，末后的。” 在启 22：13中，“我是阿拉法，我是俄梅戛”指的也是基督。这一点可从22：16中看出。父上帝和子上帝共同拥有这永恒的特性 (参《约翰福音》第 1章补充注释)。

全能者。pantokratoμr ，“统治万有者。” 《启示录》中经常出现这个称呼 (启 4:8;11:17;15:3;16:7, 14;19:6，15;21:22)。七十士译本 何 12:5 中的 pantokratoμr 译自从希伯来文的seba’oth(“万军”) 。在《旧约》中该词通常与 Yahweh¨连用，作为对上帝的称呼之一 (见《SDA圣经注释》卷一第 173页)。这一称呼强调上帝的全能(参撒上 1:11;赛 1:9;耶 2:19;摩 9:5)。

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9. 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为上帝的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

【本会注释】

我约翰。见前面《启示录》序言。.

在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分. 显然那时不止约翰一人遭到迫害。“国度” 指上帝恩典的国度 (见太 4:17注释)。“我们进入上帝的国，必须经历许多艰难” (徒 14:22)。 “忍耐”指运用自制力以忍受逼迫的艰难境遇。基督徒靠着基督里有“在耶稣”里“忍耐”的力量。见罗 2:7;启14:12注释。忍耐来自与耶稣在生命上的联系。

为上帝的道。希腊原文没有暗示约翰是为了领受和记录异象才来到拔摩岛的(见第 2 节注释)。这里的“上帝的道”和 “给耶稣作的见证”都是指他在半个多世纪受圣灵感动为福音所作的见证。这是约翰人生的唯一宗旨。在图密善皇帝残酷迫害的日子里，约翰无畏地作见证，结果被流放拔摩岛上(见《SDA圣经注释》卷七721页《启示录》序言)。

曾在。暗示拔摩岛不是他的永久住地，而是因环境所迫而临时居住。

拔摩海岛。是爱琴海上的一个小岛，在以弗所西南面约90公里处。全岛从北到南不到16公里，从西到东最宽也不过10公里。这是一个多石的荒岛。沿着其极不平整的海岸线，有许多小海湾。普林尼著于公元77年的《自然史》(4 ：12. 23)说到该岛用来监禁犯人。这就解释了约翰说自己“在耶稣的患难里一同有分”。使徒在拔摩岛上是罗马的一名囚犯(见《SDA圣经注释》卷七 80–85页)。

大约200年后，佩陶的维克多利努(死于约303年)论到《启示录》说：“约翰说这话的时候，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井(拉丁文为metallum)作工”(见《启示录注释》，启 10：11;《前尼西亚教父文集》卷 七第353页)。拉丁文metallum也可以指采石场。拔摩岛可能有采石场，但没有矿井存在的证据，所以这里可能是指采石场。拔摩岛曾用来监禁犯人，是知识渊博的约翰同时代人普林尼说的，而维克多利努的说法只能算为传闻。.

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10. 当主日，我被(圣)灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：

【本会注释】

主日.kuriake hemera.该词在圣经中只出现在本节。有好几种解释。有的解经家认为这就是《旧约》先知所说的“主的大日”(见珥 2:11, 31;弗 1:14;玛 4:5;参徒 2:20)。单独来看这个词，的确可以这样解释。持这种解释的学者指出，《启示录》聚焦在主最后的大日，以及此前的一系列事件 (见启1:1注释)。 “当主日我被圣灵感动”可以理解为先知在异象中跨越时空目睹了与主的大日有关的各个事件。

但是人们有理由反对这种解释。首先在希腊文中，用“主日”表示“主的大日”的词汇是 heμmera tou kuriou 或 heμmera kuriou (林前 5:5;林后 1:14;帖前 5:2; 彼后 3:10)。 其次，上下文(启1:9, 10)暗示“主日”是指约翰见异象的时间，而不是异象的主题。约翰说明他见异象的地点是“那名叫拔摩的海岛上”(第 9 节);他在那里是“为上帝的道”(第 9 节);他见异象是“被圣灵感动。” 这些词语都涉及见异象的背景，因此把“主日”理解成见异象的具体时间是比较合理的。多数解经家都持这种看法。

虽然kuriakeμ heμmera 在圣经中仅出现一次，但在晚于圣经的希腊文经典中却很常见。在教父的著作中，该词的缩略形式kuriakeμ 常用来指一周的第一日。在现代希腊语中， kuriakeμ 通常指星期日。其拉丁语同义词dominica一般也是指星期日，并被引进好几种现代语言，如西班牙语的domingo 和法语的diamche均指星期日。因此许多学者认为本节的 kuriakeμ heμmera 是指星期日。约翰不仅在那一天见异象，而且承认星期日为“主日。”大概是因为基督在星期日从死里复活的缘故。

但有正面和反面的理由否定这种解释。首先是历史方法的公认原则。解释一个典故，必须依据当时代或更早的证据，而不能依据后来的历史资料。这条原则对解释本节的“主日”具有重要的意义。虽然“主日”在教父的著作中经常指星期日，但它第一次这样解读是在第二世纪后期的伪经《彼得福音》中(9，12;《前尼西亚教父著作》卷 9, 第 8页)，其中把基督复活的日子称为“主日。”但这本书的写作比约翰的《启示录》至少要晚75年，所以不能作为有效的证据，证明在约翰的时代就称“星期日”为“主日”了。有许多例子可以说明词汇改变含义得化多少时间。因此“主日”的意思应由圣经而不是由以后的文献来确定。

从正面来说，虽然圣经从未认定星期日与主有任何宗教意义上的联系，但圣经它却一再承认第七日的安息日是主特别的日子。圣经说上帝赐福给第七日，定为圣日(见创 2:3)。祂曾宣告该日是记念祂创造的大工(参 出 20:11)。祂特地称它为“我的圣日(见赛58:13)。耶稣以人类主宰的身份称自己是“安息日的主”(见可 2:28)。祂也是安息日的主。而安息日是为人设立的。因此如果按照约翰之前或与他同时代的证据来解释“主日”，那它只能指第七日安息日。

考古的发现为解读kuriakeμ heμmera提供了新的线索。在埃及和小亚细亚出土的罗马帝国时期的草纸古卷和碑铭中， kuriakeμ 的阳性形式kuriakos用来表示帝国的库存和帝国的劳务。这是可以理解的。因为在希腊文中，罗马皇帝常常被称为 kurios 。他的库存和劳务自然就成了“主的库存”及“主的劳务”了。所以在罗马帝国的官方语言中，kuriakos 常用来指代与皇帝有关的事。这种用法早在公元68年的一个碑文上就已出现。因此 kuriakos 的这种用法应该是约翰的时代所通用的(参阿道夫· 迪森曼《来自古代东方的亮光》357–361页)。

在这个碑文上还提到了一个日子是用皇后尤莉娅，即利维娅的名字命名。

在埃及和小亚细亚出土的其他碑文中，相当与希腊词Augustus 的sebasteμ 常常作为一个日子的名称出现。显然这是指尊崇皇帝的特别日子 (参迪森曼的上述引文)。有人认为约翰也是用 kuriakeμ heμmera 来指皇帝的一个日子。但这个可能性不大。有两个原因有。第一，虽然皇帝的日子确实存在，而且 keriakos 也用来代表其他与皇帝有关的事务，但目前还没有找到任何证据证明kuriakeμ 是指皇帝的日子。当然这不能作为最终理由，因为没有找到证据，不等于就证据不存在。但是第二个理由足以否定把约翰的kuriakeμ heμmera 同皇帝的日子等同起来的说法。即第一世纪的犹太人(见约瑟弗斯《犹太战争史》7. 10. 1)和第二世纪的基督徒(参《波利卡普殉道记》第八章)都拒绝称该撒为 kurios( “主” )。因此很难想象约翰会把皇帝的日子称为“主日，” 特别是当时他和他的同道们正在为不肯崇拜皇帝 (见《SDA圣经注释》卷七第 721-723页)而遭受严厉的迫害。最合理的解释是约翰用 kuriakeμ heμmera 来指代安息日，并藉此暗示：尽管皇帝设立了一些特别的日子来尊崇自己，但他所为之受苦的主也有祂自己的日子。关于遵守星期日的来历以及称星期日为“主日”，见但 7:25注释及《使徒行述》第 581, 582页。

我被圣灵感动。直译为“在灵里”，指一种出神的状态。 此时他对地上的事物浑然不知，只体验到圣灵传达给他的印象。灵里的感觉完全代替了自然的感觉。

如吹号。把声音同号声相比，说明声音响亮。

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11. “你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。”

【本会注释】

你所看见的。有文本在本节的开头还有“我是阿拉法，我是俄梅戛;我是首先的，我是末后的。”见第8节注释。据17和18节，这里显然是指基督。

在4-10节中，约翰致信给七个教会，介绍了他接受启示的背景。从11节开始，他为《启示录》见证了基督自己的权威。他这样做是很恰当的。因为这是“耶稣基督的启示”(1节)。启示的正文从11节开始。

《启示录》的主要内容都是约翰亲眼所见 (见第 2节注释)。约翰在异象中看到了充满象征意义的全景。他尽量用人类有限的语言将它们完整而准确地描绘出来。但其中的许多表号所象征的真理超越了人类的语言和经验。使徒经常感到自己无法用言语充分表达他的所见所闻。例如当他看到上帝宝座的时候(见启 4:3)。但是整本《启示录》对于上帝宇宙统治的威严，基督与撒但之间斗争的惨烈，和最后胜利的荣耀所作生动而壮观的描述，是圣经中没有其他经卷所能比拟的。

书。指约翰时代最常见的一种书。见《SDA圣经注释》卷五第 113 页。

那七个教会。这里和第 2，3章中七教会的顺序是依据地理的位置。信使从拔摩岛出发，依次送信给小亚细亚行省的七个城市。关于七教会的位置，见《SDA圣经注释》卷七第86-102页和《SDA圣经注释》卷六33页《保罗传道行程》。关各教会的详情，见第 2，3章中给它们各自的信息。

七教会是《启示录》一系列“七” 的头一个。此外还有七灵(第4节)，七灯台(第12节)，七星(第16节)，七火灯(4：5)，盖了七印的书(5：1);羔羊的七角七眼(5：6)，拿着七号筒的七天使(8：2)，七雷(10：4)，有七头七冠冕的龙(12：3)，长着七头的兽(13：1)，手拿七碗大灾的七天使(15：1，7)，和长着七头，同时又是七座山和七王的兽(17：3，9，10)。一再使用“七”来描述不同的表号，说明“七”本身也是象征性的，一般理解为“完全”和“完美”。

所以“七”用于七教会应具有特殊的意义。在小亚细亚行省不止有七个教会。因为《新约》还提到了这里的另外两个教会，即歌罗西和希拉波立教会 (见 西 1:2; 4:13)。由此可见，主选择这七个教会是因为他们代表了教会的整体状况，无论是使徒的时代，还是就整个基督教的历史而言(见《SDA圣经注释》卷七第725页;参《使徒行述》第583, 585页)。

给七教会的信息符合约翰时代教会的实际情况。否则小亚细亚教会的基督徒在读信以后就会感到困惑和灰心 (参启1:3注释)。 如果约翰的信息没有显示这些教会的真实状况，不符合他们的属灵需要，他就会被看成是假先知。这些信息是在亚细亚的基督徒经历大患难时发出的(见《SDA圣经注释》卷七第720–723页)，其中的责备，安慰和荣耀的应许必然是为了满足这些需要 (见《使徒行述》第578–588页)。亚细亚的基督教会如果接受和听从了这些信息，就能在属灵上作好准备理解《启示录》其余部分大斗争的画面，并坚定地盼望基督和祂教会最后的胜利。

虽然给七教会的信息首先适用于约翰时代的亚细亚教会，但它们也同样适用于将来教会的历史 (见《SDA圣经注释》卷七第725页)。根据对历史的研究，可以看出这些信息确以其特殊的方式适用于教会历史上的七个时期。

既然“七”代表“完全”，从某种意义上说，这些信息描述了各个历史时期中整个教会的情况。基督教会历史中的每一个教会团体无疑都能从这些信息中或多或少地找到符合他们特征和需要的描述。因此这些信息除了适用于约翰时代的教会及以后各历史时期的教会之外，还具有普世的适用性。约在公元200年，一位基督教作家写道：“约翰虽然是写信给七个教会，但他是针对所有教会的” (见特利格利所编《穆拉托里经目》19页)。例如写给老底嘉教会的信息就特别适用于当今的教会。但写给其他教会的训言中也包含着有益的教训(见《证言》卷五，第481，538，612页;《证言》卷八第98，99页)。

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12. 我转过身来，要看是谁发声与我说话;既转过来，就看见七个金灯台。

【本会注释】

灯台。古代的灯与现在不一样，通常呈浅碗状，里面倒上灯油，插上灯芯。因此约翰所见的“灯台”显然是这些灯的拱状灯架。

第20节说这些灯台代表七教会，即全体教会(见第11节的注释)。黄金的质地似乎象征教会在上帝眼中视为宝贵。约翰看见基督在灯台中间行走(第13-18节)，说明祂常与祂的众教会同在(见太28：20;参 西 1：18)。

这里的七个金灯台使人想起地上圣所里的七个金灯台(见出25：31-37)。但从本质上说，这七个金灯台与旧约时代的七灯台显然不同，因为约翰看见基督在其中行走(见启1：13;2：1)。这七灯台专门代表地上的教会，因此不能被理解成为天上圣所里相应的灯台。

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13. 灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

【本会注释】

人子. huios anthroμpou。 不带定冠词。译自亚兰语kebar ?enash(见但7：13注释)。含义似乎与《但以理书》中的 kebar ?enash 相同。因此《但以理书》中kebar ?enas 的注释 (但 7:13) 同样适用于 huios anthroμpou。根据启 1:11, 18 ，我们可以确定，和 但 7：13一样，这里的“人子”就是基督。在新约圣经中，带定冠词的“人子”出现80多次。但同样指基督的不带定冠词的“人子”，只出现在这里和其他两处经文(启 14：14，明显引自 但 7：13;和 约 5：27，强调耶稣的人性)。

运用解释 kebar ?enash 的原则 (见但 7:13注释) ，我们发现这是约翰第一次在异象中见到基督。这位荣耀的主是谁呢?祂所显示的，不是天使或天上其他生灵的形体，而是人的形状，但却放射出耀眼的光芒。

约翰虽然是用希腊文写作的，但他的表达方式却往往是他的母语亚兰语(新约时期犹太人的语言)，而不是希腊语的。他的一些其他惯用语也是这样。huios anthroμpou (“人子”)就是其中的一个(见但7：13注释)。同样，圣经里“复活之子”(路20：36，原文)指“复活的人”。“本国之子”(太8：12，原文)指一个国家合法的公民。“新房之子”(可2：19，原文)指婚宴的来宾。“今世之子” (路16：8)指那些专为这个世界而活着的人。“可怒之子” (弗 2：3)指那些因恶行而遭到惩罚的人。“彼列之子”(王上21：10，原文)指的是“匪徒”。

当得了荣耀的基督在天庭的光明中向约翰显现自己的时候时，祂依然是以人的形状出现的。虽然基督作为三一真神中的第二位是自有永有的，但祂却永远保留人性(参《SDA圣经注释》卷五，第917-919页。)。我们升天而得了荣耀的主在人性中仍为我们的长兄，同时祂也是上帝。这对我们是多大的安慰啊!关于这节经文，详见《圣经翻译问题》第241-243页。

直垂到脚. 长袍象征尊严。

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14. 祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪;眼目如同火焰;

【本会注释】

白如羊毛。约翰难以用语言准确地表达异象中所见到的一切。当他第一眼见到向他显现的主头上的白发时，就想起了洁白的羊毛。但他写下来之后，又想到了一样更白的东西，就加上了“如雪”，作更确切的描述。他可能还想到了但 7：9 的描写。

火焰。强调祂容颜的光明和祂眼神的锐利。

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15. 脚好像在炉中锻炼光明的铜;声音如同众水的声音。

【本会注释】

锻炼。指在炉子里炼过的。脚像在烈火中炼过的铜。

光明的铜。含义不明。可能指像金子那样灿烂光明的金属。关于圣经里面的铜，见出25：3注释。

众水. 在约翰的时代，咆哮的大海和雷鸣是人间最响亮的声音。其深沉与威严至今仍用来象征创造主无可比拟的声音。

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16. 祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。

【本会注释】

右手。上帝的手在这里象征祂托住万有的能力。

七星。指派往七教会的 “使者”(见第 20节注释)。

出来。原文动词的时态暗示连续的动作。基督的能力在不断地运作。

两刃的利剑. rhomphaia distomos。rhomphaia 是一种又大又重的两刃剑。在七十士译本里，该词还用来指上帝挡在伊甸园门口的“剑”(见创 3:24注释)和歌利亚的剑(撒上 17：51)。

“两刃的利剑” 是闪族语的用法，早在公元前5世纪就出现在希腊欧里庇得斯的剧本里。但它的希伯来语对应词 pi chereb 在早得多的时候就已出现在《旧约》中(见创34：26;撒下 15：14)。 《士师记》的作者在讲述以笏的故事时说：“以笏打了一把两刃的剑”(见士 3：16)。箴 5：4 也说到了chereb pioth(“两刃的剑”)。 这个有趣的比喻可能源于利剑张口吞噬敌人的想法(见撒下11：25;赛 1：20;耶 2：30)。它的刃就像是它的口。或源于某些古剑的款式。其手柄打造得象动物的头，刀刃则从它的口中伸出来。

约翰在启2：12，16;19：15， 21中也这个表号。有利剑从基督的口中伸出，作为上帝惩罚的工具。本节的剑最好也要这样理解。它象征基督审判的权柄，特别是祂实施惩罚的能力。两刃和锋利，似乎象征基督实施审判的决心和执行惩罚的果效。

如同烈日放光。太阳光是人间最耀眼的光。

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17. 我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：“不要惧怕!我是首先的，我是末后的，

【本会注释】

象死了一样。人若在异象中得见充满天国荣耀的神圣之神，他们的第一个反应就是浑身无力(见结. 1：28;3:23;但 8：17;10:7–10;徒 9：4;参赛 1：5)。参但以理的经历(参 但 10：7–10)。凡有此份荣幸的人都会深感自己的软弱与不配。关于先知见异象时的身体状况，见尼克尔的《怀爱伦和她的批评者》第 51–61页)。关于约翰在见异象时情感上的反应，见 启5：4;17：6。关于约翰两次仆倒在天使脚前下拜的情形，见 启 19：10;22：8。

不要惧怕!先知在丧失了原有的体力之后，获得了超自然的力量，通常是藉着按手在他们身上(见结 2：1，2;3：24;但 8：18;10：8–12，19;参赛 6：6，7)。往往有一位天上的来宾吩咐说：“不要惧怕” ，以减轻人在这种景遇下自然产生的恐惧(见士 6：22，23;13：20–22; 太 28：5;路 1：13，30;2：10)。

我是首先的，我是末后的。见第 8节注释。这里的用语显然引自赛 44：6。作者直接译自希伯来语《旧约》，而没有采用七十士译本。

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18. 又是那存活的;我曾死过，现在又活了，直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。

【本会注释】

又是那存活的。 ho zoμn 。显然源于《旧约》的常见词 El chai “永生的上帝”(书3：10等)。动词的形式暗示永远不间断地活着。祂既“死过”，这句话就特别有意义。“基督里的生命是祂所原有的，不是借来的，也不是生出来的” (《历代愿望》第530页)。 “生命在祂里头。这生命就是人的光”(见约 1：4注释)。

我曾死过。指祂被钉十字架。这里明确指出：在异象中向约翰显现的就是基督。

现在又活了。意思是“我拥有永恒无终的生命”(《SDA圣经注释》卷五，第 917–919页;参 约 5：26)。尽管基督为人类受过死，祂仍然是“永生的”，因为祂是上帝。“基督的神性是信徒得永生的保障”(《历代愿望》第530页)。 见启1：5注释。 希腊文 eimi(“我是” )暗示持续存在，与 egenomeμn “我曾”形成鲜明的对比。

直活到永永远远。见第 6节注释。有文本后面还加上“阿门”。

阴间。 “死人的居所，”“坟墓”(见太 11：23注释)。基督的复活保证了义人将“在末日复活”(约 11：24)承受永生(见约 11：25;启1：5注释)。

钥匙.。象征能力和权柄。参太 16：19注释;参路 11：52。

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19. 所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。

【本会注释】

所以你要把所看见的。就是迄今所见到的异象(第 10–18节)。

和现在的事。有人认为这是指当时的历史局面，特别是关于教会的状况。他们觉得这与“所看见的”基督的异象(第10-18节)不同。“现在的事，并将来必成的事”指用象征的手法所描绘的历史真实事件。.

还有人认为“所看见的事，和现在的事，并将来必成的事”只是指约翰在异象中已经看到的，正在看到的，和将要看到的事情(参第11节)。

都写出来。重复第11节的吩咐。

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20. 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”

【本会注释】

七星. 见第 11，16节注释。本节经文是联系启1：12-19与《启示录》第2章，第3章之间的桥梁，解释了第12和16节的表号，为给各教会的信息作了准备。

奥秘. musteμrion “秘密，” “谜，”源于另一个意为“接受启发的人” (见罗 11：25注释)的希腊词语。 在早期教会中，“奥秘”一词并不像现在那样指无法理解的事。它只表示那些受了启发，即有权知道的人所能明白的事。因此基督对祂的门徒说，“天国的奥秘”只“叫”他们“知道，”而不叫众人知道(见太 13：11注释)。保罗说复活是一个“奥秘”(林前 15：51)。他也常常用“奥秘”来指救恩的计划(见罗 16：25，26注释)。

死海古卷《戒律手册》(Manual of Discipline;见《SDA圣经注释》卷五，第 91，92页)中的一个段落说明了该词的犹太背景。 该书在论到救恩时候说：“我心中的亮光穿透了将来的奥秘”(《戒律手册》第11章，第3节;见布柔斯的《死海古卷》，第387页)。“奥秘”在这一卷书中多次出现。在外邦的神秘宗教中，该词的使用也很普遍。

本节的“奥秘”指“七星，”但没有说明“七星”象征什么。不过它既被称为“奥秘，” 就能弄清其意义。在《启示录》中，“奥秘”是即将向愿意“遵守”(见第3节注释)书中信息的人(参启 17：7，9)，或上帝定意要让其明白的人所解释的表号。《启示录》中的表号也称为异象(参启12：1;15：1)。

使者. aggeloi。可以指天使或人。Aggeloi 在 太 11：10;可 1：2;路 7：24，27;9：52中均指人间的使者。参林后 12：7。有人认为七教会的“使者“指在约翰的时代各自的长老或监督。主吩咐他们把信息传达给他们各自的教会。但除了七教会的“使者”可能是指人之外， aggeloi 在《启示录》中总共出现75次左右，约翰都没有用来指人。从上下文来看，这里的含义也不太清楚。但是上帝不大可能通过约翰将信息传达给天使。因此把“使者”理解为各教会的领袖是比较妥当的(参《传道良助》13，14页;《使徒行述》第586页)。

七灯台。见第12节注释。

七个教会。见第4，11节注释。