旧约：列王纪上3章
所罗门娶法老女为妻
3:1 所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻，接她进入大卫城，直等到造完了自己的宫和耶和华的殿，并耶路撒冷周围的城墙。
3:2 当那些日子，百姓仍在邱坛献祭，因为还没有为耶和华的名建殿。
3:3 所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例，只是还在邱坛献祭烧香。
所罗门求智慧
3:4 所罗门王上基遍去献祭，因为在那里有极大的邱坛(注：“极大”或作“出名”)，他在那坛上献一千牺牲作燔祭。
3:5 在基遍，夜间梦中耶和华向所罗门显现，对他说：“你愿我赐你什么?你可以求。”
3:6 所罗门说：“你仆人我父亲大卫用诚实、公义、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典;又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。
3:7 耶和华我的 神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫作王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。
3:8 仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。
3:9 所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢?”
3:10 所罗门因为求这事，就蒙主喜悦。
3:11 神对他说：“你既然求这事，不为自己求寿求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，
3:12 我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。
3:13 你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。
3:14 你若效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命，我必使你长寿。”
3:15 所罗门醒了，不料是个梦。他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭，又为他众臣仆设摆筵席。
所罗门以智行鞫
3:16 一日，有两个妓女来，站在王面前。
3:17 一个说：“我主啊，我和这妇人同住一房，她在房中的时候，我生了一个男孩。
3:18 我生孩子后第三日，这妇人也生了孩子。我们是同住的，除了我们二人之外，房中再没有别人。
3:19 夜间，这妇人睡着的时候，压死了她的孩子。
3:20 她半夜起来，趁我睡着，从我旁边把我的孩子抱去，放在她怀里，将她的死孩子放在我怀里。
3:21 天要亮的时候，我起来要给我的孩子吃奶，不料，孩子死了。及至天亮，我细细地察看，不是我所生的孩子。”
3:22 那妇人说：“不然，活孩子是我的，死孩子是你的。”这妇人说：“不然，死孩子是你的，活孩子是我的。”她们在王面前如此争论。
3:23 王说：“这妇人说：‘活孩子是我的，死孩子是你的。’那妇人说：‘不然，死孩子是你的，活孩子是我的。’”
3:24 就吩咐说：“拿刀来!”人就拿刀来。
3:25 王说：“将活孩子劈成两半，一半给那妇人，一半给这妇人。”
3:26 活孩子的母亲为自己的孩子心里急痛，就说：“求我主将活孩子给那妇人吧!万不可杀他。”那妇人说：“这孩子也不归我，也不归你，把他劈了吧!”
3:27 王说：“将活孩子给这妇人，万不可杀他，这妇人实在是他的母亲。”
3:28 以色列众人听见王这样判断，就都敬畏他，因为见他心里有 神的智慧，能以断案。
旧约：历代志上21章
大卫核数以色列民
21:1 撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。
21:2 大卫就吩咐约押和民中的首领说：“你们去数点以色列人，从别是巴直到但，回来告诉我，我好知道他们的数目。”
21:3 约押说：“愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王啊，他们不都是你的仆人吗?我主为何吩咐行这事，为何使以色列人陷在罪里呢?”
21:4 但王的命令胜过约押。约押就出去，走遍以色列地，回到耶路撒冷，
21:5 将百姓的总数奏告大卫：以色列人拿刀的有一百一十万，大人拿刀的有四十七万。
21:6 惟有利未人和便雅悯人没有数在其中，因为约押厌恶王的这命令。
21:7 神不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人。
21:8 大卫祷告 神说：“我行这事大有罪了!现在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚味。”
耶和华怒降疫疬
21:9 耶和华吩咐大卫的先见迦得说：
21:10 “你去告诉大卫说：‘耶和华如此说：我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。’”
21:11 于是迦得来见大卫，对他说：“耶和华如此说：‘你可以随意选择：
21:12 或三年的饥荒;或败在你敌人面前，被敌人的刀追杀三个月;或在你国中有耶和华的刀，就是三日的瘟疫，耶和华的使者在以色列的四境施行毁灭。’现在你要想一想，我好回覆那差我来的。”
21:13 大卫对迦得说：“我甚为难，我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯;我不愿落在人的手里。”
21:14 于是耶和华降瘟疫与以色列人，以色列人就死了七万。
21:15 神差遣使者去灭耶路撒冷，刚要灭的时候，耶和华看见后悔，就不降这灾了，吩咐灭城的天使说：“够了，住手吧!”那时，耶和华的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾场那里。
21:16 大卫举目，看见耶和华的使者站在天地间，手里有拔出来的刀，伸在耶路撒冷以上。大卫和长老都身穿麻衣，面伏于地。
21:17 大卫祷告 神说：“吩咐数点百姓的不是我吗?我犯了罪、行了恶，但这群羊做了什么呢?愿耶和华我 神的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民、降瘟疫与他们。”
大卫筑坛献祭
21:18 耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾场上，为耶和华筑一座坛。
21:19 大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。
21:20 那时，阿珥楠正打麦子，回头看见天使，就和他四个儿子都藏起来了。
21:21 大卫到了阿珥楠那里，阿珥楠看见大卫，就从禾场上出去，脸伏于地，向他下拜。
21:22 大卫对阿珥楠说：“你将这禾场与相连之地卖给我，我必给你足价，我好在其上为耶和华筑一座坛，使民间的瘟疫止住。”
21:23 阿珥楠对大卫说：“你可以用这禾场，愿我主我王照你所喜悦的去行。我也将牛给你作燔祭，把打粮的器具当柴烧，拿麦子作素祭。这些我都送给你。”
21:24 大卫王对阿珥楠说：“不然，我必要用足价向你买，我不用你的物献给耶和华，也不用白得之物献为燔祭。”
21:25 于是，大卫为那块地平了六百舍客勒金子给阿珥楠。
21:26 大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭，求告耶和华，耶和华就应允他，使火从天降在燔祭坛上。
21:27 耶和华吩咐使者，他就收刀入鞘。
21:28 那时，大卫见耶和华在耶布斯人阿珥楠的禾场上应允了他，就在那里献祭。
21:29 摩西在旷野所造之耶和华的帐幕和燔祭坛，都在基遍的高处。
21:30 只是大卫不敢前去求问 神，因为惧怕耶和华使者的刀。
21:31 大卫说：“这就是耶和华 神的殿，为以色列人献燔祭的坛。”
旧约：历代志上22章
22:1 大卫吩咐聚集住以色列地的外邦人，从其中派石匠凿石头，要建造 神的殿。
22:2 大卫预备许多铁，作门上的钉子和躭;又预备许多铜，多得无法可称;
22:3 又预备无数的香柏木，因为西顿人和推罗人给大卫运了许多香柏木来。
22:4 大卫说：“我儿子所罗门还年幼娇嫩，要为耶和华建造的殿宇，必须高大辉煌，使名誉荣耀传遍万国!所以我要为殿预备材料。”于是，大卫在未死之先，预备的材料甚多。
嘱所罗门为主建殿
22:5 大卫召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华以色列的 神建造殿宇。
22:6 对所罗门说：“我儿啊，我心里本想为耶和华我 神的名建造殿宇，
22:7 只是耶和华的话临到我说：‘你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。
22:8 你要生一个儿子，他必作太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门(注：即“太平”之意)。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。
22:9 他必为我的名建造殿宇。他要作我的子，我要作他的父。他作以色列王，我必坚定他的国位，直到永远。’
22:10 我儿啊，现今愿耶和华与你同在，使你亨通，照他指着你说的话，建造耶和华你 神的殿。
22:11 但愿耶和华赐你聪明智慧，好治理以色列国，遵行耶和华你 神的律法。
22:12 你若谨守遵行耶和华藉摩西吩咐以色列的律例典章，就得亨通。你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。
22:13 我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。我也预备了木头石头，你还可以增添。
22:14 你有许多匠人，就是石匠、木匠和一切能做各样工的巧匠，
22:15 并有无数的金、银、铜、铁。你当起来办事，愿耶和华与你同在。”
22:16 大卫又吩咐以色列的众首领帮助他儿子所罗门，说：
22:17 “耶和华你们的 神不是与你们同在吗?不是叫你们四围都平安吗?因他已将这地的居民交在我手中，这地就在耶和华与他百姓面前制伏了。
22:18 现在你们应当立定心意，寻求耶和华你们的 神;也当起来建造耶和华 神的圣所，好将耶和华的约柜和供奉 神的圣器皿，都搬进为耶和华名建造的殿里。”
旧约：以赛亚书6章
以赛亚得见主荣
6:1 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。
6:2 其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。
6:3 彼此呼喊说：“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华，他的荣光充满全地!”
6:4 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。
6:5 那时我说：“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”
6:6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，
6:7 将炭沾我的口说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”
6:8 我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说：“我在这里，请差遣我!”
6:9 他说：“你去告诉这百姓说：‘你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得。
6:10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷;恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。’”
6:11 我就说：“主啊!这到几时为止呢?”他说：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。
6:12 并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。
6:13 境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树，虽被砍伐，树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”
旧约：诗篇145篇
称颂耶和华之威荣慈惠
〔大卫的赞美诗。〕
诗145:1 我的 神、我的王啊，我要尊崇你，我要永永远远称颂你的名!
诗145:2 我要天天称颂你，也要永永远远赞美你的名!
诗145:3 耶和华本为大，该受大赞美，其大无法测度。
诗145:4 这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。
诗145:5 我要默念你威严的尊荣，和你奇妙的作为。
诗145:6 人要传说你可畏之事的能力，我也要传扬你的大德。
诗145:7 他们记念你的大恩，就要传出来，并要歌唱你的公义。
诗145:8 耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。
诗145:9 耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。
诗145:10 耶和华啊，你一切所造的都要称谢你;你的圣民也要称颂你，
诗145:11 传说你国的荣耀，谈论你的大能，
诗145:12 好叫世人知道你大能的作为，并你国度威严的荣耀。
诗145:13 你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。
诗145:14 凡跌倒的，耶和华将他们扶持;凡被压下的，将他们扶起。
诗145:15 万民都举目仰望你，你随时给他们食物。
诗145:16 你张手，使有生气的都随愿饱足。
诗145:17 耶和华在他一切所行的，无不公义;在他一切所做的都有慈爱。
诗145:18 凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。
诗145:19 敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。
诗145:20 耶和华保护一切爱他的人，却要灭绝一切的恶人。
诗145:21 我的口要说出赞美耶和华的话，惟愿凡有血气的，都永永远远称颂他的圣名!
旧约：诗篇146篇
颂美耶和华之扶助
诗146:1 你们要赞美耶和华!我的心哪，你要赞美耶和华!
诗146:2 我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的 神。
诗146:3 你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。
诗146:4 他的气一断，就归回尘土;他所打算的，当日就消灭了。
诗146:5 以雅各的 神为帮助、仰望耶和华他 神的，这人便为有福!
诗146:6 耶和华造天、地、海和其中的万物，他守诚实，直到永远。
诗146:7 他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。
诗146:8 耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。
诗146:9 耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。
诗146:10 耶和华要作王，直到永远。锡安哪，你的 神要作王，直到万代!你们要赞美耶和华!
新约：启示录2章
寄信给以弗所
2:1 你要写信给以弗所教会的使者说：‘那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说：
2:2 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
2:3 你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
丢了起初的爱心
2:4 然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
2:5 所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
2:6 然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
2:7 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，我必将 神乐园中生命树的果子赐给他吃。’
寄信给士每拿
2:8 你要写信给士每拿教会的使者说：‘那首先的、末后的、死过又活的说：
2:9 我知道你的患难，你的贫穷，(你却是富足的。)也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。
至死忠心必得生命冠冕
2:10 你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
2:11 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，必不受第二次死的害。’
寄信给别迦摩
2:12 你要写信给别迦摩教会的使者说：‘那有两刃利剑的说：
2:13 我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
当悔改
2:14 然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。
2:15 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
2:16 所以你当悔改!若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
2:17 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。’
寄信给推雅推喇
2:18 你要写信给推雅推喇教会的使者说：‘那眼目如火焰、脚像光明铜的 神之子说：
2:19 我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。
2:20 然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。
2:21 我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
2:22 看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
2:23 我又要杀死她的党类(注：“党类”原文作“儿女”)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
当持守等到主来
2:24 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们：我不将别的担子放在你们身上;
2:25 但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
2:26 那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国：
2:27 他必用铁杖辖管他们(注：“辖管”原文作“牧”)，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。
2:28 我又要把晨星赐给他。
2:29 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’
列王纪上3章
提要：1 所罗门娶法老的女儿。2 邱坛仍在使用，所罗门在基遍献祭。5 所罗门在基遍，上帝给他选择，选择智慧，得到智慧、财富和尊荣。16 在两个妓女中间判断是非，声名大振。
所罗门祈祷求智慧
王上3:1 所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻，接她进入大卫城，直等到造完了自己的宫和耶和华的殿，并耶路撒冷周围的城墙。
【本会注释】
与……法老结亲。这节经文与上一节密切相关。所罗门登基后的第一个目标是建立安全稳固的内政，实现之后他就转而寻求外部的利益。其中提到的第一项就是与法老女儿的皇家婚礼。大卫统治犹大时，首先提到的是确保内部安全的措施(撒下2:1-32;3:1)，紧接着提到大卫的妻儿(撒下3:2-5)，在他受膏作以色列王之后(撒下5:1-3)，首先提到的是他在以色列权势的建立(撒下5:6-12)，紧接着又一次提到的妻妾(撒下5:13-16)。
这里提到与所罗门结亲的法老被认为是埃及第二十一王朝的一个王，他的首都在下埃及的泰尼斯。他肯定是埃及王示撒的前任，示撒就是第二十二王朝的创立者，曾在罗波安王第五年进攻犹大(王上14:25)。很多权威都认为与所罗门结亲的法老就是索瑟尼斯(Psousennes)。
所罗门与埃及结盟时后者正处于一个积弱分裂的时期。这一时期亚述和巴比伦也都力量衰微，曾经势力强大的赫人已很久不成其国了。这样一段近东地区普遍衰弱的时期对于大卫和所罗门来说是个绝好的机会，在上帝分别出来的这片土地上为他的子民建立一个强大的国家。
娶了法老的女儿。政治结盟经常要用皇家婚姻来订立。本卷书的作者没有批评所罗门与这异教的公主联姻，只是简单地记述了事件。但是，作者没有批评并不代表他支持这一行为。这桩婚姻直接违背了上帝的命令。尽管法老的女儿放弃了埃及本国的宗教而接受了她与之同住的希伯来人的信仰(《知君》第三章)，这一好的结果并不能掩盖这次联姻的错误。法老攻取基色将城给他女儿所罗门的妻作妆奁(王上9:16)。
大卫城。这里对耶路撒冷和大卫的城作一区分。锡安山的古堡耶布斯人的要塞(撒下5:7-9)坐落在东边山脊的南端，西边是基训泉和汲沦谷，这一区域的南边就是后来建造圣殿的地方。
自己的宫。法老女儿在大卫城的住所只是临时的，这时所罗门还没有建造自己的宫殿。这座宫室在大卫城的北部，在圣殿的区域之内，后来所罗门在这里为他埃及的妻子单独建造了一处宫室(王上7:8)。
王上3:2 当那些日子，百姓仍在邱坛献祭，因为还没有为耶和华的名建殿。
【本会注释】
在邱坛献祭(直译为：在高处献祭)。根据摩西的律法，不允许在野外献祭，祭牲必须带到帐幕(利17:3-5)。耶和华曾经应许要指定一个专门的地方让人们献祭(申12:10,11)。然而，在这一中心地点选定之前，全国的人们是随意选择地方献祭的(士6:25,26;13:16;撒上7:10;13:9;14:35;代上21:26)，对于敬拜者来说这似乎是一种没有察觉的罪。禁止在邱坛献祭有两条主要原因：(1)让以色列人远离当地偶像崇拜的恶行。(2)防止人们没有权威任随己意敬拜耶和华，这样一些错误的习惯就会蔓延开来。
王上3:3 所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例，只是还在邱坛献祭烧香。
【本会注释】
只是还在邱坛献祭。这不能说明所罗门在这个时期敬拜偶像。这里的记载只说他“爱耶和华”并“遵行他父亲大卫的律例。”但他没有遵守摩西的指示，即，只能在一个中心圣地献祭。尽管这个教导在士师时代，甚至撒母耳和大卫的时代都被忽视了(第2节)，但现在以色列人在他们的宗教经验上即将进入一个新的时期。人们开始明白，到了一定时期，上帝不再宽恕他曾经“不监察”的情况(徒17:30)。
王上3:4 所罗门王上基遍去献祭;因为在那里有极大(或作：出名)的邱坛，他在那坛上献一千牺牲作燔祭。
【本会注释】
上基遍去。基遍在耶路撒冷西北大概6英里处。王权稳固国内安定之后所罗门在基遍为全国举行了盛大的庆典活动(代下1:1-3)，满心感谢耶和华所赐的福。旷野里制造的会幕就安置在基遍(代下1:3)。我们还能回想起很久以前基遍人欺骗约书亚，之后被罚“为我上帝的殿作劈柴挑水的人”(书9:23)。
王上3:5 在基遍，夜间梦中，耶和华向所罗门显现，对他说：“你愿我赐你什么?你可以求。”
【本会注释】
梦中。在所罗门的父亲大卫的日子，耶和华的旨意是通过先知拿单和迦得启示给人的(撒下7:2-17;12:1-14;24:11-14)，并通过祭司的一些特别的工作(撒上23:9-12;30:7,8)。此外，大卫他自己也经常受圣灵感动说话，比如他写作的诗歌(见撒下23:2)。而所罗门是通过梦与上帝交通的。上帝经常选择梦作为将自己启示给他仆人的方法，比如说，亚伯拉罕(创15:12)，雅各(创28:12-16)，约瑟(创37:5-10)，但以理(但2:19;7:1)。他也通过梦向以色列之外的人说话，比如，亚比米勒(创20:3-7)，拉班(创31:24)，法老和他的臣仆(创40:5;41:1-8)，米甸人(士7:13)，和尼布甲尼撒(但2:1;4:10-18)。
求。上帝知道所罗门需要什么，但还是吩咐他去求。这件事对年轻的王是一个考验。通过他的要求就可以知道他心灵的实质。
王上3:6 所罗门说：“你仆人我父亲大卫用诚实、公义、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。
王上3:7 耶和华我的上帝啊，如今你使仆人接续我父亲大卫作王;但我是幼童，不知道应当怎样出入。
【本会注释】
幼童。(直译为：一个小孩子)。这里所罗门不是说自己在年龄上是个幼童，而是认为自己的经验像小孩子那样。他的话语是谦卑的。治理全国的重任都担在他的肩上，他感到自己不能胜任这项工作，他需要神圣的帮助。所罗门即位时已经结婚，很可能还做了父亲。因为，他在位40年(王上11:42)，去世时他的儿子已经41岁了(代下12:13)。
王上3:8 仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。
王上3:9 所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢?”
【本会注释】
智慧。(直译为：一颗聪明的心)。人最大的需要就是一颗敏慧的心，能知道自己的问题和需要并上帝的旨意。人被呼召去承担的责任越大就越需要一颗智慧的心。一个人被授予权柄就要知道别人的问题和难处以及如何解决。在秉公行政及国事处理中他需要更多实际的智慧，敏锐的观察力和清晰的判断。所罗门有一项主要的工作就是听断全国各级法官呈报上来的疑难案件。所罗门上帝子民的元首他感到自己最大的需要就是从上帝而来的智慧。没有什么见识比他所写的关于智慧本质的理解更好的了：“敬畏耶和华是智慧的开端”(箴9:10)。“智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明”(箴4:7)。
王上3:10 所罗门因为求这事，就蒙主喜悦。
【本会注释】
蒙主喜悦。当人向上帝求智慧和良善的时候他是非常喜悦的。人将自己和生命的源头连接起来这使上帝的心充满喜乐。
王上3:11 上帝对他说：“你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，
王上3:12 我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有象你的，在你以后也没有象你的。
【本会注释】
聪明智慧(直译为：智慧和一颗聪明的心)。所罗门的智慧看起来包含道德和才智两个方面。这是一种实际的智慧，涉及人生的各个方面，涉及人事和人的心灵以及造物主的工作和思想。
王上3:13 你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。
【本会注释】
没有求的。这是上帝对所罗门祈求智慧的认可。他谦卑地求智慧，生命中其它的福气也就随之而来了。“得智慧、得聪明的，这人便为有福”(箴3:13)。“她的道是安乐，她的路全是平安。她与持守她的作生命树”(箴3:17,18)。“因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命”(箴8:35,36)。这就是耶稣所说的天国的伟大的原则：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”(太6:33)。
王上3:14 你若效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命，我必使你长寿。”
王上3:15 所罗门醒了，不料是个梦。他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭，又为他众臣仆设摆筵席。
【本会注释】
梦。这不是一个普通的梦，而是一个来自上帝的梦。所罗门非常确定这个梦是圣灵的启示，自己已经与上帝接触了。这件事他极其肯定，一返回首都他就来到约柜面前献祭给上帝。后面发生的事显示了他的正确，他确是从耶和华直接得到了信息。
约柜前。所罗门在他开始统治时分别在全国两个圣地举行庄严的宗教仪式。一处是会幕的所在地基遍，另一处在耶路撒冷的约柜前，这约柜是数年前被护送到大卫的城的(撒下6:12,16)。
平安祭。宗教仪式上献燔祭，就是将馨香的火祭归于耶和华(利1:9,13,17)，表示将自己献与上帝。除此之外还献平安祭，这是一场欢乐的筵席，人们被邀请前来参加，发出欢快的赞美，感谢上帝的赐福(见利7:12,13,15;撒下6:18,19;代上16:2,3)，并能互相交通，增进彼此之间的友谊。
所罗门审断疑案
王上3:16 一日，有两个妓女来，站在王面前。
【本会注释】
两个妓女(直译为：两个女人)。这不是一个普通的案件，否则不会呈报到王的面前。所罗门的智慧在这里受到了极大的考验。争论的双方都有可疑之处，她们的话都不足以采信。她们的证据旗鼓相当，一方信誓旦旦的声明马上被另一边推翻，彼此你来我往，争吵不休，看来要作出一个确定或公正的裁决似乎是不可能的。整个庭审现场陷入了一种悬而不决的焦虑气氛。王会不会承认这个案件太难他处理不了呢?推理，计算，演绎，假设──这些笨拙的方法在这个案件中除了拖延时间还能做些什么呢?但所罗门将这些繁杂的庭审程序一概抛开，迅速给出了确定的判决，而其公正性是不容辩驳的。孩子交给了他的亲生母亲，公义得到彰显，所罗门智慧和断案的名声也得到广传，千古无出其右。
一幅现藏于那不勒斯国家博物馆的庞贝壁画据说刻画的就是所罗门在两个妓女间智断疑案的故事。
王上3:17 一个说：“我主啊，我和这妇人同住一房;她在房中的时候，我生了一个男孩。
王上3:18 我生孩子后第三日，这妇人也生了孩子。我们是同住的，除了我们二人之外，房中再没有别人。
王上3:19 夜间，这妇人睡着的时候，压死了她的孩子。
王上3:20 她半夜起来，趁我睡着，从我旁边把我的孩子抱去，放在她怀里，将她的死孩子放在我怀里。
王上3:21 天要亮的时候，我起来要给我的孩子吃奶，不料，孩子死了;及至天亮，我细细地察看，不是我所生的孩子。”
王上3:22 那妇人说：“不然，活孩子是我的，死孩子是你的。”这妇人说：“不然，死孩子是你的，活孩子是我的。”她们在王面前如此争论。
王上3:23 王说：“这妇人说‘活孩子是我的，死孩子是你的’，那妇人说‘不然，死孩子是你的，活孩子是我的’”，
王上3:24 就吩咐说：“拿刀来!”人就拿刀来。
王上3:25 王说：“将活孩子劈成两半，一半给那妇人，一半给这妇人。”
王上3:26 活孩子的母亲为自己的孩子心里急痛，就说：“求我主将活孩子给那妇人吧，万不可杀他!”那妇人说：“这孩子也不归我，也不归你，把他劈了吧!”
王上3:27 王说：“将活孩子给这妇人，万不可杀他;这妇人实在是他的母亲。”
王上3:28 以色列众人听见王这样判断，就都敬畏他;因为见他心里有上帝的智慧，能以断案。
历代志上21章
提要：1 大卫受撒但的诱惑，强迫约押清点百姓的人数。5 清点完毕，大卫后悔了。9 上帝让迦得提出三样惩罚，大卫选择了瘟疫。14 死了七万人以后，大卫因悔改而避免了耶路撒冷的毁灭。18 大卫按照迦得的指示，购买了阿珥楠的禾场，在那里筑了一座坛。上帝用火表明祂的悦纳，停止了瘟疫。28大卫在那里献祭，因惧怕天使，不敢去基遍。
1 撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。
【本会注释】
撒但起来。第二十一章记录大卫统计以色列的人口，招致上帝的不悦，结果瘟疫临到了以色列。参撒下24章相应段落的注释。
攻击以色列人。圣经显示上帝的旨意，揭露仇敌的邪恶。撒但不停地攻击天国，竭力阻挠上帝的旨意，给上帝的子民带来困惑和苦恼。上帝奇妙地赐福予大卫，给以色列人带来了巨大的繁荣。但撒但总想让大卫认为自己的成功是靠着他自己的勇猛和国家的兵力。撒但尽力使大卫越来越多地依靠人的力量，而不是天国的福气。
激动大卫。这里说撒但怂恿大卫统计以色列的人口。撒下24:1的对应句子是这样写的：“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人”。上帝经常被描述为做了祂所没有阻止的事。骄傲自满的大卫被恶者引诱，清点以色列的人数。上帝没有干涉，而是让大卫的不良动机付诸实现。当上帝允许罪恶的行为发生的时候，这往往被说成是出于上帝的干预，其实是邪恶的势力在运作，导致有害的结果(见罗1:18,24,26,28;《先祖与先知》728,739页)。
数点他们。统计以色列人是出于军事目的，进行兵役的登记。统计的不是全部人口，而是国家的军事力量(第5节)。大卫要通过增强自己的军事力量，扩大以色列的势力和声威。但他这样做，会使列国以为以色列的力量在于其强大的军事，而不是上帝(见《先祖与先知》747页)。
2 大卫就吩咐约押和民中的首领说：“你们去数点以色列人，从别是巴直到但，回来告诉我，我好知道他们的数目。”
大卫吩咐约押。大卫要进行的统计在全国造成很大的不安。在扩大兵力的问题上，百姓的意见并不一致。为了控制局面，大卫命令军队负责统计，而不是通过祭司和各支派的首领(见民1:2-18;26:1,2《先祖与先知》第747页)。
从别是巴直到但。指以色列全境，从南端的别是巴到北端的但。
3 约押说：“愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王啊，他们不都是你的仆人吗?我主为何吩咐行这事，为何使以色列人陷在罪里呢?”
【本会注释】
约押说。约押虽然是坚强的战士，但他看不出大卫统计以色列人口有什么好处，就提出了反对。
陷在罪里。《撒母耳记》这样记录约押的意见：“我主我王何必喜悦行这事呢”(撒下24:3)?在对国王的规劝中，约押提出一连串的问题，让大卫认识到自己行为的愚昧，以及所导致的弊端。
4 但王的命令胜过约押。约押就出去，走遍以色列地，回到耶路撒冷，
【本会注释】
王的命令胜过约押。令人遗憾的是，当权者不一定总是对的，但他们的话却占着上风。这次约押是对的，大卫是错的。
走遍以色列地。《历代志》没有记录人口统计的细节。撒下24:5-8记载统计人员渡过约旦河，北至基列和但，然后绕到西顿，南至贝尔谢巴，再回到耶路撒冷，共花了九个月零二十天。
5 将百姓的总数奏告大卫：以色列人拿刀的有一百一十万;犹大人拿刀的有四十七万。
【本会注释】
这里的总数与撒下24:9的总数有些不同。现分列如下：
《历代志》 《撒母耳记》
以色列 1,100,000 800,000
犹大 470,000 500,000
总数 1,570,000 1,300,000
《历代志》的1,100,000名以色列战士可能包括大卫的常备军288.000人(代上27:1-15，如果算大约数则是300,000人)。加上《撒母耳记》的800,000人,就是1,100,000人。《撒母耳记》里犹大战士的人数500,000是一个大约数，《历代志》470,000的数字比较准确(详见撒下24:9注释)。出埃及以后，以色列战士的数量有了很大的增加。当时不包括利未人，才603,550名(民1:46)。见《历代志》序言。
6 惟有利未人和便雅悯人没有数在其中，因为约押厌恶王的这命令。
【本会注释】
《撒母耳记》没有提这个细节。根据上帝对摩西的指示，利未支派不包括在军事统计之中(民1:47-49)。没有统计便雅悯支派可能是因为他们坚决反对大卫的兵力扩张计划。约押可能因担心强迫统计所造成的后果，就采取了慎重的态度。
7 上帝不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人。
【本会注释】
《撒母耳记》没有这句话，却说：“大卫数点百姓以后，就心中自责”(撒下24:10)。关于不喜悦的原因，参代上21:1注释。
8 大卫祷告上帝说：“我行这事大有罪了!现在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”
【本会注释】
大有罪了。大卫值得钦佩的品格之一，就是在认识到自己的错误时愿意认罪。扫罗就不肯这样做。
我所行的甚是愚昧。犯罪肯定是愚蠢的，只能带来不幸和祸患。
9 耶和华吩咐大卫的先见迦得说：
【本会注释】
吩咐大卫的先见迦得。撒下24:11说，“大卫早晨起来”，就有信息传来。显然大卫在夜间深受良心的自责，并在上帝面前承认了自己的罪。上帝听了大卫的祈祷，就通过迦得传达祂的答复。
大卫的先见。先知希幔也被称为“王的先见”(代上25:5)。上帝曾通过迦得对大卫说话(撒上22:5)。迦得是记录大卫统治历史的作者之一(代上29:29)。
10 “你去告诉大卫说，耶和华如此说：我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。”
【本会注释】
上帝摆在大卫面前的，是不寻常的选择。犯罪肯定要受到惩罚的，但大卫有机会选择什么样的惩罚。
11 于是，迦得来见大卫，对他说：“耶和华如此说：‘你可以随意选择：
12 或三年的饥荒;或败在你敌人面前，被敌人的刀追杀三个月;或在你国中有耶和华的刀，就是三日的瘟疫，耶和华的使者在以色列的四境施行毁灭。’现在你要想一想，我好回复那差我来的。”
【本会注释】
三年的饥荒。见撒下24:13注释。
13 大卫对迦得说：“我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯;我不愿落在人的手里。”
【本会注释】
大卫没有马上就面前的三种惩罚作出选择。他愿意把自己的事交在上帝手中，而不是人的手中。以色列人同样充满那激发大卫军事计划的骄傲精神，所以惩罚既是针对大卫的，也是针对他们的(撒下24:1;《先祖与先知》728页)。
14 于是，耶和华降瘟疫与以色列人，以色列人就死了七万。
15 上帝差遣使者去灭耶路撒冷，刚要灭的时候，耶和华看见后悔，就不降这灾了，吩咐灭城的天使说：“够了，住手吧!”那时，耶和华的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾场那里。
【本会注释】
差遣使者。见撒下24:16。
后悔。关于上帝后悔的方式，见创6:6;出32:14注释。
16 大卫举目，看见耶和华的使者站在天地间，手里有拔出来的刀，伸在耶路撒冷以上。大卫和长老都身穿麻衣，面伏于地。
【本会注释】
看见耶和华的使者。参民22:31。那里说巴兰的眼目明亮，看见了上帝的使者站在路上。
拔出来的刀。就像站在路上拦阻巴兰的天使(民22:23)。
17 大卫祷告上帝说：“吩咐数点百姓的不是我吗?我犯了罪，行了恶，但这群羊做了什么呢?愿耶和华我上帝的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们。”
【本会注释】
大卫把统计人口的罪揽在自己身上。他坦率地承认了自己的罪，和眼前灾难的责任。上帝听了他的祷告，就饶恕了他。灾难停止了。
18 耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾场上为耶和华筑一座坛;
【本会注释】
阿珥楠的禾场。在摩利亚山上。亚伯拉罕曾在这里筑坛献要以撒(创22:1-14)。后来所罗门也在这里造圣殿(代下3:1)。阿珥楠在撒下24:16称为亚劳拿。
19 大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。
20 那时阿珥楠正打麦子，回头看见天使，就和他四个儿子都藏起来了。
21 大卫到了阿珥楠那里，阿珥楠看见大卫，就从禾场上出去，脸伏于地，向他下拜。
22 大卫对阿珥楠说：“你将这禾场与相连之地卖给我，我必给你足价，我好在其上为耶和华筑一座坛，使民间的瘟疫止住。”
【本会注释】
根据《撒母耳记》的记载，阿珥楠问大卫为什么来，大卫回答说：“我要买你这禾场，为耶和华筑一座坛”(撒下24:21)。
23 阿珥楠对大卫说：“你可以用这禾场，愿我主我王照你所喜悦的去行。我也将牛给你作燔祭，把打粮的器具当柴烧，拿麦子作素祭。这些我都送给你。”
【本会注释】
阿珥楠愿意尽可能作出牺牲，使瘟疫得到制止。
24 大卫王对阿珥楠说：“不然!我必要用足价向你买。我不用你的物献给耶和华，也不用白得之物献为燔祭。”
25 于是大卫为那块地平了六百舍客勒金子给阿珥楠。
【本会注释】
据撒下24:24：“大卫就用五十舍客勒银子买了那禾场与牛。”据创23:16,17，亚伯拉罕付给以弗仑四百舍客勒银子，买下了包括麦比拉洞穴的那块地(见创23:15注释)。买阿珥楠的地，五十舍客勒似乎太低了。五十舍客勒也许是禾场和牛的价格，只是总价的一部分(见撒下24:24注释)。
26 大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭，求告耶和华。耶和华就应允他，使火从天降在燔祭坛上。
【本会注释】
用火表示上帝临格和应允的其他事例见利9:24;王上18:24,38;代下7:1。这里献燔祭的地点后来成为所罗门圣殿的所在地(代下3:1)。
27 耶和华吩咐使者，他就收刀入鞘。
【本会注释】
拔出刀的天使象征瘟疫的下降(第16节)。照样，收刀入鞘象征瘟疫的结束。
28 那时，大卫见耶和华在耶布斯人阿珥楠的禾场上应允了他，就在那里献祭。
29 摩西在旷野所造之耶和华的帐幕和燔祭坛都在基遍的高处;
【本会注释】
在基遍。参代上16:39,40。
30 只是大卫不敢前去求问上帝，因为惧怕耶和华使者的刀。
【本会注释】
因大卫的罪而降临国家的瘟疫，使大卫极其小心，唯恐再次招致上帝不悦。
31 大卫说：“这就是耶和华上帝的殿，为以色列人献燔祭的坛。”
【本会注释】
既然上帝如此显著地表明祂的临格，并接纳了大卫在阿珥楠禾场的祭坛上所献祭(代上21:26,28)，大卫就认定这里是建造圣殿，让百姓来献祭和敬拜的地点。
在本章的事件以后，第二十二章记录了大卫为建造圣殿所做的准备。这个内容在别处是没有的。
历代志上22章
提要：1 大卫预知了圣殿的位置以后，就为了建殿做了充足的准备。6 他指教所罗门上帝的应许，以及他建造圣殿的职责。17 他要众首领帮助自己的儿子。
1 大卫吩咐聚集住以色列地的外邦人，从其中派石匠凿石头，要建造上帝的殿。
【本会注释】
外邦人。即住在巴勒斯坦的非以色列人。他们被迫从事以色列人所不用做的各种劳务(见王上9:20-22;代下8:7-9)。
2 大卫预备许多铁做门上的钉子和钩子，又预备许多铜，多得无法可称;
【本会注释】
铁。很早就在美索不达米亚和埃及人使用(见创4:22注释)，但大约直到大卫的时代才推广开来。
铜。黄铜是铜锌合金，使用的历史比较短。青铜是铜锡合金。在古代东方已得到广泛使用。 雕上历史画面的铜板，被用来包裹撒缦以色三世一座建筑的大门。西拿基立说他王宫的大门包裹着闪闪发光的铜。
3 又预备无数的香柏木，因为西顿人和推罗人给大卫运了许多香柏木来。
【本会注释】
黎巴嫩山林盛产香柏木，在东方世界遐尔闻名。关于木材从黎巴嫩运到耶路撒冷的方法，见代下2:16。
4 大卫说：“我儿子所罗门还年幼娇嫩，要为耶和华建造的殿宇必须高大辉煌，使名誉荣耀传遍万国;所以我要为殿预备材料。”于是，大卫在未死之先预备的材料甚多。
【本会注释】
年幼娇嫩。指所罗门缺乏经验。大卫还在代上29:1里这样说所罗门。代下13:7也用“幼弱”来描述所罗门的儿子罗波安(代下13:7)。
传遍万国。上帝的旨意是让耶路撒冷成为世界的首都(见《历代愿望》577页)。从这个城市发出光来照耀地上各国。上帝通过灵感向大卫启示了圣殿的计划，要使它的名声传遍全球。不论何处，人只要听说圣殿，就会听说上帝，于是就前往路耶路撒冷，去敬拜和荣耀耶和华。圣殿要成为辉煌的建筑，正确代表上帝的荣耀。
5 大卫召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华以色列的上帝建造殿宇，
【本会注释】
圣殿通常称为所罗门的殿。其实规划圣殿是他的父亲。是大卫通过灵感了解这座建筑的样式。于是他就负起责任，收集材料，把建殿的任务交给所罗门。所罗门后来所做的，只是执行他父亲给他的指示而已。
6 对所罗门说：“我儿啊，我心里本想为耶和华我上帝的名建造殿宇，
【本会注释】
当大卫年老临终之际，对儿子说了这番话(见《先祖与先知》第750,751页)。他严肃认真地向所罗门披露他非常珍视的计划(见撒下7:1-5)。
7 只是耶和华的话临到我说：‘你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。
【本会注释】
临到我说。拿单向大卫传达上帝的话，叫他不要建造圣殿(撒下7:4-17)。
流了多人的血。撒下7:4-17所记拿单给大卫的信息，没有说明这个原因。拿单告诉大卫，他的任务是做一名战士。在执行这项任务时，主会与他同在(见撒下7:9-11)。所以建造圣殿不是他的事。
8 你要生一个儿子，他必作太平的人;我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门(即太平之意)。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。
【本会注释】
你要生一个儿子。在大卫去世之前，所罗门肯定已经结婚生子。因为所罗门作王四十年(王上11:42)。而他儿子罗波安即位时41岁了(王上14:21)。所罗门一定是在大卫去世以前很久出生的。如果这个信息是在所罗门出生之前临到的，那就是在大卫统治四十年的一半时间之前。
他的名。“所罗门”意为“太平”。希伯来父母非常重视孩子的名字。这些名字往往代表父母希望儿女培养的某种品格(见《先知与君王》第481页)。所罗门还有一个名字叫“耶底底亚”(撒下12:25)，意思是“耶和华所爱的”。但一般人只知道他叫所罗门。
9 他必为我的名建造殿宇。他要作我的子;我要作他的父。他作以色列王;我必坚定他的国位，直到永远。’
【本会注释】
上帝告诉大卫要由他的儿子所罗门来建造圣殿，这件事给所罗门留下深刻的印象。所以他后来提到了这件事(王上5:5;代下6:8-10)。
10 我儿啊，现今愿耶和华与你同在，使你亨通，照他指着你说的话，建造耶和华你上帝的殿。
11 但愿耶和华赐你聪明智慧，好治理以色列国，遵行耶和华你上帝的律法。
【本会注释】
大卫热切的期望和祈求是所罗门得到智慧。父亲的这种愿望可能影响了所罗门对智慧的选择。当时所罗门在梦中得到了选择自己愿望的机会(王上3:9-12)。
12 你若谨守遵行耶和华藉摩西吩咐以色列的律例典章，就得亨通。你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。
【本会注释】
就得亨通。幸福，繁荣和平安来自遵守上帝的律法。
壮胆。参申31:6;书1:6,7;赛43:1-5;耶1:8;约14:27。
13 我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称;我也预备了木头、石头，你还可以增添。
【本会注释】
这里的数字似乎非常庞大。他连得有轻有重，但可能是指常衡，重75磅。加起来大约相当于3,770吨黄金和37,700吨银子。也有可能“十万”或“百万”是泛指数量大，不一定是指实数(见第15节;见《先祖与先知》第122,123页)。
14 你有许多匠人，就是石匠、木匠，和一切能做各样工的巧匠，
15 并有无数的金银铜铁。你当起来办事，愿耶和华与你同在。”
【本会注释】
无数的。暗示第13节的数字不一定是指实数。
当起来办事。这是在劝勉人执行任务。大卫把心中的重担交给了所罗门。现在需要所罗门起来履行自己的职责了。
16 大卫又吩咐以色列的众首领帮助他儿子所罗门，说 ：
【本会注释】
所罗门虽然伟大，但还不足以单独承担建造圣殿的任务。如果要建造上帝的圣殿，就需要以色列众首领的支持。所以大卫邀请全国的领袖们通力合作，实现他们共同的目标。
17 “耶和华你们的上帝不是与你们同在吗?不是叫你们四围都平安吗?因他已将这地的居民交在我手中，这地就在耶和华与他百姓面前制伏了。
【本会注释】
领土已经夺取。反对以色列的敌人已被征服。上帝对祂子民的应许已经应验。耶和华与他们同在。只要他们保持对祂的忠诚，祂就持续与他们同在。他们为什么不全心投入圣殿的建造，把它当作自己的事业呢?
18 现在你们应当立定心意，寻求耶和华你们的上帝;也当起来建造耶和华上帝的圣所，好将耶和华的约柜和供奉上帝的圣器皿都搬进为耶和华名建造的殿里。”
【本会注释】
寻求耶和华。参其他先知的类似劝勉(摩5:4,6,8;亚2:3)。这里劝勉所罗门要立定主意。作为国王，他会遇到许多诱惑使他走错路。只有一条道路是安全的。那就是全心全意寻求上帝。这样寻求的结果是：“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”(耶29:13)
也当起来建造。类似鼓励的话需要对软弱，困惑，挣扎，没有适当敬拜场所的会众说。上帝的圣所要造起来，并且需要由人起来建造。大卫藉着对的儿子劝勉，把自己的热情和精神传给了他。只有人起来建造，许多地方才会出现上帝事业的纪念碑
以赛亚书6章
提要：1 以赛亚在异象看到上帝的荣耀，5 大为震惊，确认了他的信息。9 祂显示百姓的顽梗，直至国土荒凉。13 余民将会得救。
1 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。
【本会注释】
当乌西雅王崩的那年。可能是公元前740或739年。这个日期非常重要。在乌西雅结束他52年漫长的统治时，上帝赐给年轻的以赛亚一个异象，确认他先知的工作，又传给他一个谴责以色列的信息(《先知与君王》第305-307页;《证言》卷五第749、750页)。当时正处在危急的关头。强大的亚述国王提革拉-毗列色三世于公元前745年登上王位后，马上发动了一系列战争，结果征服了西亚的大片土地(见《SDA圣经注释》本卷第88页)。公元前745年，他进军巴比伦。公元前744年，他进军亚述东北部的国家。在公元前743年和738年之间，他每年向西北进兵。提革拉-毗列色在他的编年史中经常提到伊奥达(Iauda)的亚兹里奥(Azriau)，通常被认为就是犹大的亚撒利雅(乌西雅)。他显然在亚洲地中海地区的国家中是抵抗亚述进攻的领导人物。也提到了以色列的米拿现。在提革拉-毗列色发动西征的时候，乌西雅逝世了。一位对亚述采取如此强硬立场的人消失了。犹大的命运将会怎样呢?全世界都要沦为亚述军队的掠物吗?自称为上帝子民的人因罪孽而失去了上帝的保护。亚述人似乎是不可战胜的。犹大被征服，亚述控制全世界，看来只是时间的问题。
主坐在高高的宝座上。上帝荣耀的这一次显示，发生在以赛亚访问圣殿的时候(《先知与君王》第307页)。上帝希望以赛亚能超越周围所发生的事，进入更加广阔的视野。上帝要让他知道，虽然亚述十分强大，但祂坐在高高的宝座上，掌管着地上的事务。摩西曾见到有关上帝的类似异象(出24:10)。在早于以赛亚一个世纪的时候，先知米该雅看见上帝坐在祂的宝座上，有天军侍立站在祂周围(王上22:19)。在乌西雅执政的早期，阿摩司也看见上帝站在圣殿庭院的祭坛旁边(摩9:1)。后来在被掳到巴比伦时，但以理(但7:9)和以西结(结1:1;10:1-5)都在异象中看见上帝坐在祂的宝座上，就像约翰在拔摩海岛上见到的那样(启4:1-6)。当危险包围上帝的子民，黑暗的势力似乎要取胜时，上帝呼吁他们瞻仰祂坐在祂的宝座上，引导着天上地下的一切事务，以便获得希望和勇气。见《教育论》第173页。
他的衣裳垂下，遮满圣殿。以赛亚见这个异象时，正站在圣殿的庭院中祈祷(《先知与君王》第307页)。他仿佛看到前面圣殿的门敞开了。在至圣所中上帝坐在祂的宝座上。希伯来词语hekal(圣殿)，在这里指天上大君的殿宇(见诗11:4;29:9;哈2:20)。“衣裳”指上帝无穷荣耀的衣袍。约翰(约12:41)用这个异象指基督。
2 其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔;
【本会注释】
撒拉弗(seraphim)。直译是“燃烧者”或“发光者”。
六个翅膀。参启4:8，约翰所看见在宝座周围的活物也有六个翅膀。但以西结所看到的活物只有四个翅膀(结1:6)。以赛亚看见天使用二个翅膀蒙脸，在上帝面前表示尊崇恭敬，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞行。以西结则看见活物用两个翅膀覆盖身体，两个翅膀向上伸展(结1:11)。
3 彼此呼喊说：圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;他的荣光充满全地!
【本会注释】
圣哉，圣哉，圣哉。上帝宝座周围的天使深深体会到祂完全圣洁的品性。约翰所看见在宝座周围的活物也喊着说：“圣哉、圣哉、圣哉，主上帝”(启4:8)。上帝设法在以赛亚的心中加深有关祂圣洁的印象，使先知可以不断地把祂的这种品性教导他的同胞，从而鼓励他们放弃自己的罪恶，并追求圣洁。死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86页)没有“说”字，“圣哉”只用了两次“圣哉”。
祂的荣光充满全地。参赛40:5。人一旦认识到上帝的荣耀和圣洁，就会在祂面前谦卑。当“黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民”的时候(赛60:2)，以赛亚展望上帝的荣光充满全地的日子。
4 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。
【本会注释】
门槛的根基。直译是“门槛的枢轴”，即用来安放门扇的底座。圣殿的根基似乎因上帝的声音而震撼。
烟云。焚香时的烟云，反映上帝的荣光。参出19:18，西奈山上布满烟云，且有大地震;参启15:8，因上帝的荣耀，殿里充满了烟。
5 那时我说：“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”
【本会注释】
祸哉，我灭亡了!以赛亚一直在宣告面临上帝子民中罪人的灾祸(赛5:8-30)。现在他来到威严圣洁的上帝面前，深感自己品格上的亏欠。当我们接近上帝的时候，也会有同样的体验。
我眼见。这个有关上帝圣洁和荣耀的异象，使以赛亚体会到人的罪孽和不配。他仰望上帝，再审视自己，就认识到自己与永恒之主相比，是微不足道的。在“以色列圣者”(赛5:24)面前，他感到自己罪孽深重。摩西来到上帝面前时，蒙上了自己的脸(出3:6)。约伯也厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔(伯42:6)。
6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，
【本会注释】
坛。就是金香坛(见出30:1-5注释)，主要用于祈祷(见出30:6-8注释)。约翰看见真心悔改之罪人的祈祷，掺着香呈到施恩的宝座前(启8:3,4)。
7 将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”
【本会注释】
坛上取下来的炭代表上帝的恩典洁净人心的能力，也象征品格的改变。此后，以赛亚对于同胞的最大愿望之一，就是让他们也经历洁净和改变。我们今日最大的需要，就是有上帝之坛圣洁的火沾在嘴唇上。
8 我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说：“我在这里，请差遣我!”
【本会注释】
以赛亚立时回应。像保罗一样，以赛亚对以色列的最大愿望就是使他们得救(见罗10:1)。他知道惩罚很快就会临到犯罪的人，深望他们放弃自己的罪。此后，以赛亚人生的使命之一，就是向以色列传达上帝警告和希望的信息，使他们能领会上帝的慈爱和圣洁，从而得救。
9 他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得。
【本会注释】
和其他许多先知一样，以赛亚面临着艰难的使命。上帝曾告诉过他，许多人对他所传的信息会置若罔闻。虽然他尽到了一切的努力，百姓仍坚持他们罪恶的行径。他一生都会遭遇表面上的失败，但他肯定比不过耶稣(太13:14,15;约12:37-41)和保罗(徒28:26,27)工作的遭遇。以赛亚的这句话在新约时代经常引用。上帝向以赛亚保证，他的工作不会完全徒然。因为上帝对他说，有一批余民将会得救(赛1:9;6:13;10:21)。但保罗意识到当时的犹太人已经作出最后的决定，不再是上帝的子民(徒28:26-28;罗9-11)。
10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷;恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”
【本会注释】
以色列人的属灵感官十分麻木，未能注意到上天最惊人的信息。他们的状况与硬着心不听上帝藉摩西所传信息的法老一样(见出4:21注释)。在以赛亚的时代，上帝没有蒙蔽百姓的眼睛，使他们良心麻木。这种局面是他们拒绝上帝的警告而自己造成的。每一次拒绝真理，都会使他们的心地更加刚硬，灵性更加迟钝，直到最后无法感应属灵的事。上帝不喜欢恶人死亡。祂千方百计地帮助他们离开犯罪的道路，能够存活，不致死亡(结18:23-32;33:11;提前2:4;彼后3:9)。
11 我就说：“主啊，这到几时为止呢?”他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。
【本会注释】
主啊，这到几时为止呢?以赛亚所面对的，是一个悲惨的前景。他不相信上帝所描述的情形会长期延续。在不久的将来，百姓一定会认识和接受上帝救赎的信息。所以他提出了这样的问题。
直到城邑。上帝给以赛亚凄凉的回答是，这种局面会延续到犹大的完全毁灭。没有悔改和幸存的希望。只有余民能够得救。为了那批忠心的人，以赛亚要宣布拯救的信息。但这个民族就整体而言，会拒绝转离罪恶的途径。这种拒绝会最后导致无法挽回的完全毁灭。城里将无人居住，土地将完全荒废。罪孽所带来的不是幸福，而是灾祸;不是繁荣，而是毁灭;不是生命，而是死亡。上帝的代言人一再向世人传达这个重要的教训(见利26:31-33;赛1:20;5:9;14:17,20;耶4:7,20,23-27;7:34;9:11;26:6,18;弥3:12等)。
12 并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。
【本会注释】
将人迁到远方。预言将要被掳。先是在以赛亚的时代被亚述人，然后是经过一百年被巴比伦人，掳到异国他乡。这是摩西在以色列人进入应许之地以前早已预言的(利26:33;申4:26-28;28:64)。因为上帝的应许是有条件的。
撇下的地土很多。上帝本来希望鲜花盛开的土地，将变成一片荒野， 无人居住，毁灭代替了繁荣。
13 境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，象栗树、橡树虽被砍伐，树根子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。
【本会注释】
十分之一。由于本节的一些细节不很清楚，翻译和解释就比较困难。直译是：“但在她(即“土地”，见第12节)里面将有十分之一;她(“土地”或“十分之一”)还将(“存留”或“回来”);她(“土地”或“十分之一”)将像笃耨香树或橡树被烧掉，在倒下时，有树墩(留下)在她(“土地”或“十分之一”)里面(或“在他们[指笃耨香和橡树]里面”);在她的树墩有神圣的种子。”本节的基本含义是清楚的。第11,12节描述被掳巴比伦时犹大的荒芜。虽然土地会完全荒芜，但这个遭遇并不意味以色列民族的结束(见耶4:27;5:10,18;30:11;46:28)。她会重新兴起。在以色列顽固不化，拒绝以赛亚的信息，直到完全被掳的悲凉画面里，还包含着一个保证，就是土地不会永远完全被抛弃。上帝对于她的旨意终将实现(《先知与君王》第309、310页)。参以赛亚的长子的名字“施亚雅述”，意为“余民归回”。这个观点在《以赛亚书》里经常出现(赛4:2,3;10:21等)。不一定指余民是原先人口的“十分之一”。在圣经里，“十”有时表示不确定的小数目。“十分之一”自然指很少。
树墩子。可能指一种能够提取树脂的笃耨香树。这种树可能被剥光树皮，只剩下树墩。但树墩里会长出新树来。所以这是鼓励和希望的信息。以赛亚的工作不是完全徒然的。最后将有一批余民得救。
圣洁的种类。在“树墩”里还保留着生命，最终将出苗长成一棵新树。《旧约》经常用树来比喻上帝的子民(见赛65:22;耶17:8;参但4:14,23)。从这“圣洁的种类”里，将兴起一个光荣的新以色列。
诗篇145篇
序言——这是第一首凯歌。这一组诗包括诗145-150篇，显然是为礼拜而创作的。本诗是唯一采用希伯来语Tehillah(“《赞美诗》”)为标题的诗歌。这是一首离合体的诗(见本册注释第625页)。在希伯来语诗歌中，每一节的第一字母都是希伯来语的一个字母，按顺序排列的，但没有nun这个字母，所以只有21节，而不是22节。如果所有的字母都在，那就像诗34篇。本诗没有明显的分段，所以只有一段，无法分开。
关于本诗的作者，见《福山宝训》第70页。关于本诗的题记，见本册注释第616,628页(《诗篇》序言)。
大卫的赞美诗。
1 我的上帝我的王啊，我要尊崇你!我要永永远远称颂你的名!
【本会注释】
以色列国王大卫尊崇他的王上帝。如果国王忠于天上的大君，这个国家就有福了。
2 我要天天称颂你，也要永永远远赞美你的名!
【本会注释】
天天。大卫的赞美不是时断时续的，七天一次的，而是每一天的;不是短时间的，而是永远的。我们爱上帝，赞美上帝，应成为日常的习惯。上帝每天都给祂的儿女赐下无数的福气，所以我们应该天天赞美祂。
称颂你。见诗63:4注释。
3 耶和华本为大，该受大赞美;其大无法测度。
【本会注释】
即使把历代的智慧都积累起来，也不足以测透上帝丰盛的恩典，荣耀和能力。上帝的荣耀和威严是人所难以表达的。祂的良善和慈爱是广泛而丰盛的。
4 这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。
【本会注释】
上帝拯救的丰功伟绩，人类要代代相传。以色列人非常喜欢述说上帝在埃及和红海对他们祖先的奇妙拯救。人要一代一代过去，但对上帝的赞美和敬拜要继续下去。
5 我要默念你威严的尊荣和你奇妙的作为。
【本会注释】
国王大卫应该述说万王之王的威严。他很难找到合适的语言来表达上帝的品性。
6 人要传说你可畏之事的能力;我也要传扬你的大德。
7 他们记念你的大恩就要传出来，并要歌唱你的公义。
【本会注释】
上帝的公义要成为基督徒歌唱的主题。歌唱是颂赞上帝的正确方式。我们应该经常用心和口歌唱圣诗赞美天国的君王。要用最美好的音乐来颂扬我们的创造主。
8 耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。
【本会注释】
有恩惠。参出34:6。上帝曾向摩西和大卫显示自己，祂今天也会向我们显示自己，因为祂有丰盛的恩惠和怜悯。祂同情所有的人，特别是那些经过苦难之谷的人。
不轻易发怒。上帝对顽固的罪人有长久的耐心。祂很希望他们悔改归向祂(见结33:11)。上帝长期恳劝人改变自己的罪恶行径。祂不忍放弃一个亚当的后代。祂藉着先知何西阿伤心地问道：“以法莲哪,我怎能舍弃你”(何11:8)。
9 耶和华善待万民;他的慈悲覆庇他一切所造的。
【本会注释】
本节指出上帝良善的广泛性。上帝不偏待人。祂让阳光和雨露降临义人和恶人(太5:45)。
10 耶和华啊，你一切所造的都要称谢你;你的圣民也要称颂你，
【本会注释】
见诗63:4注释。
11 传说你国的荣耀，谈论你的大能，
12 好叫世人知道你大能的作为，并你国度威严的荣耀。
【本会注释】
要向全世界宣布上帝荣耀的作为。这个责任落在圣徒身上。只有在自己的生活中体验到上帝能力的人，才有资格做这份工作。圣徒应当热心让别人也理解和欣赏他们救赎主的大能。
13 你的国是永远的国!你执掌的权柄存到万代!
【本会注释】
上帝决不会放弃祂的宝座。地上的君王和统治者会改变，但宇宙的统治者永不改变。这里把上帝国度的永恒与世界国度的短暂进行对比(但2:44)。
14 凡跌倒的，耶和华将他们扶持;凡被压下的，将他们扶起。
【本会注释】
上帝时刻准备扶持那些在生活的重担下消沉，在试探下跌倒的人(见太11:28)。他们向祂呼求，祂定会扶助他们。
15 万民都举目仰望你;你随时给他们食物。
【本会注释】
这里把上帝描写为伟大的供给者，分食物给需要的人。上帝是好牧人，喂养祂的牛羊，领他们到青草地上和可安歇的水边(诗23:2)。宇宙中一切受造之物都依赖祂。祂的资源是无限的。祂有充分的储备供应万有。
16 你张手，使有生气的都随愿饱足。
【本会注释】
上帝张手不仅供应人肉身的需要，而且为寻求的人预备丰富的恩典。祂始终是施给者。祂施恩的手总是敞开的。祂能够而且愿意成就超过祂的儿女所想所求的事(弗3:20)。
17 耶和华在他一切所行的，无不公义;在他一切所做的都有慈爱。
【本会注释】
慈爱(chasid)。见诗36篇的补充注释。
18 凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。
19 敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。
【本会注释】
必成就他们的心愿。圣洁的心只期盼圣洁的事。上帝完全能够满足这样的愿望。上帝并没有应许满足罪人的心愿。这样做并不聪明和仁慈。
必听他们的呼求。正如温柔的母爱牵挂着孩子的哭声，上帝也始终垂听祂儿女的呼求。
20 耶和华保护一切爱他的人，却要灭绝一切的恶人。
21 我的口要说出赞美耶和华的话;惟愿凡有血气的都永永远远称颂他的圣名。
诗篇146篇
序言——这是《诗篇》最后五首哈利路亚诗歌中的第一首。本诗的主题是颂扬上帝帮助的好处。本诗警告不要依靠人，不论他表面上有多么强大。
关于本诗的作者，见《善恶之争》第545页。
1 你们要赞美耶和华!我的心哪，你要赞美耶和华!
【本会注释】
你们要赞美耶和华(halelu-Yah)。“哈利路亚”。说出这个词应当充满虔诚和敬畏。
2 我一生要赞美耶和华!我还活的时候要歌颂我的上帝!
【本会注释】
今生是短暂的，但人的一生都应用来赞美和颂扬上帝的名。“赞美”是天上居民颂扬上帝的主题。“我们现在应当学习天使的诗歌。及至我们加入他们光荣的行列时，可以一同歌唱”(《先祖与先知》第289页)。天国之歌会带来快乐和力量，减轻今生的负担。
3 你们不要倚靠君王，不要倚靠世人;他一点不能帮助。
【本会注释】
有一位可靠的保护者和帮助者，胜过地上最高贵的人。君王们虽然有王室的血统，但毕竟是人。只有上帝值得我们完全相信和依赖。如果没有祂，我们在人生的许多问题上会显得无奈(《证言》卷九第203页)。
4 他的气一断，就归回尘土;他所打算的，当日就消灭了。
【本会注释】
所打算的(′eshtonoth)。该词只出现在这里。其词根是动词′ashath，只出现两次，在耶5:28中译为“光润”，在拿1:6中为“顾念”。亚兰语动词′ashith(“打算”，“计划”)只出现在但6:4。英文RSV版“计划”的译法显然是把′eshtoneth与亚兰语′ashith联系起来。但本诗的作者既是大卫，这种联系就值得怀疑了(见《善恶之争》第545页)。把′eshtoneth视为源于希伯来词′ashath(“打算”)似乎比较合理。七十士译本和武加大译本与这种译法吻合。
消灭。指意识的终止。圣经不支持在死亡和复活之间存在着意识的普遍看法，并且反对这样的教义(见诗115:17;传9:5)。圣经常常把死亡的比作“睡觉”(申31:16;撒下7:12;见王上11:43;伯14:12;但12:2;约11:11,12;林前15:51;帖前4:13-17等)。祂安慰祂的门徒们说，到了祂复临的时候，而不是在他们死亡之时，祂将与门徒团圆(约14:1-3)。保罗也指出，到了基督复临的时候，所有的义人，包括活着的，和那时从死里复活的，都要与基督团聚，活着的人并没有优先(帖前4:16,17)。
5 以雅各的上帝为帮助、仰望耶和华他上帝的，这人便为有福!
【本会注释】
雅各的上帝。上帝为雅各所做的事情，也能够为我们做。我们也可以靠着上帝而得胜。
仰望。盼望是生命的香膏和生存的快乐。我们在路上遇见试炼和悲伤的时候，盼望能振奋我们的精神。
6 耶和华造天、地、海，和其中的万物;他守诚实，直到永远。
【本会注释】
耶和华造。人类是软弱的，但上帝是广袤宇宙的创造主。在祂没有难成的事。祂决不会违背祂向自己的儿女所许下的诺言。
守诚实。上帝是“守诚实”的，所以我们信靠祂不必害怕。祂的话是真实的(诗119:160)。祂一定会信守承诺，不是暂时的，而是永远的。
7 他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的;
【本会注释】
参赛61:1。
8 耶和华开了瞎子的眼睛;耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。
【本会注释】
以赛亚把释放被囚的人和开瞎子的眼睛联系在一起，都说成是基督的工作(赛42:7)。祂既创造了眼睛的精密结构，自然知道如何使盲人的眼睛睁开。祂还赐给人属灵的眼光，使人能看见属于圣灵的事。
9 耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。
【本会注释】
孤儿。参申14:29。
使恶人的道路弯曲。上帝要挫败恶人的计谋。
10 耶和华要作王，直到永远!锡安哪，你的上帝要作王，直到万代!你们要赞美耶和华!
【本会注释】
耶和华要作王，直到永远。上帝不像终将过去的人间君王。祂是永远在位的大君。祂永不退位，也不会被剥夺王权。
你们要赞美耶和华(halelu-Yah)。与第1节相同。
启示录2章
提要：约翰奉命写信给各教会的使者，即传道人的信息，指出他们的优点和缺欠。1.写给以弗所教会。8.写给示每拿教会。12.写给别迦摩教会。18.写给推雅推喇教会。
1.“你要写信给以弗所教会的使者，说：‘那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：
【本会注释】
以弗所教会。有人认为“以弗所”意为“理想的。” 在约翰的时代，以弗所是罗马亚细亚行省的主要城市，后来还成为她的首府(见《SDA圣经注释》卷七第 88页;第622页插图《约翰的著作》;参启1：4;2：12注释)。该城位于从叙利亚穿越小亚细亚的大道西端，是爱琴海的一个重要港口，因此它也是一个重要的贸易中心。基督教在以弗所的传播似乎始于约公元52年。保罗在第二次传道行程回耶路撒冷和安提阿时曾在以弗所作短暂的停留。他的朋友亚基拉和百居拉就留在了那里。还有一位来自亚历山大的犹太籍基督徒亚波罗。他的基督教信仰似乎还停留在五旬节以前的阶段。他们三位一同开展布道工作，直到保罗一、二年以后回到以弗所(见徒 18:19-19:7)。这一次使徒保罗在以弗所留了三年左右(见《SDA圣经注释》卷六第30页)，在所记录的传道行程中时间超在任何其他地方。这似乎表明他在那里的工作颇有成效。他的传记作者路加宣称：“一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道”(徒 19:10)。 因此可以断定，在那段时间里，至少在亚细亚还建立起其他的一些教会(见西 4:13, 15, 16)。保罗第一次被囚罗马释放以后，似乎在公元64年又访问了以弗所，并把提摩太留下来负责(见提前 1:3)。
此后以弗所教会的历史留下了空白，直到约三十年后它出现在《启示录》中。但教会传统认为公元68年犹太与罗马爆发战争时，耶路撒冷的基督教总部解散了。之后耶稣所爱的门徒约翰就成为以弗所教会的领袖(见《SDA圣经注释》卷七第716页)。 在写《启示录》的时候，以弗所一定已成为基督教的中心之一。所以基督让约翰传达的第一封信自然就写给了以弗所。它在整个基督教界的中心地位，使她的属灵状况成为整个使徒时期教会(约公元 31年–100年;见本章补充注释)的代表。这个时代完全可以称为纯洁的使徒时代，在上帝的眼中是非常“理想”的。
使者。见启 1:20注释。
拿着。该词原文比 启 1：16 的“拿着”语气更重。
七星。见启 1:16, 20注释。从特殊的意义上说，地上教会的领袖都是受基督的保护和掌管的。他们在从事所指定的工作时，始终受到上帝能力和恩典的支持。值得注意的是，基督对每一个教会的自我介绍都出自约翰在 启1:11-18中所见的种种画面。
七个金灯台中间。参 启 1:12 注释。
行走。这里比 启1:13 更加生动地描写了基督与祂教会的关系。在 启 1:13中，约翰只说基督在“灯台中间行走。”使徒时期的各个教会曾得到基督的看顾，关注和服务，整个基督教会在以后的各个历史阶段中也是如此。这就应验了祂“常与你们同在，直到世界的末了”(太 28:20)的应许。
2. 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
【本会注释】
我知道。基督对七教会中的每一个都说“我知道你的行为。”发出警诫的，是那一位对每个教会的问题都非常熟悉的主。因此祂能够提供有效的解决办法。
你。采用单数形式是因为基督在对“使者”(第1节)说话。他代表了每一个教友或教会。基督与人的关系建立在两个层面上，一是教会团体中，二是个人与祂的直接联系。
行为。指品德表现。耶稣基督知道教会全部的生活和行为。
劳碌。因劳累而困倦。基督似乎在说：“我知道你所做的，也知道你为此而付出的辛劳和忍耐。”
忍耐。“坚持，”“坚忍。”
不能容忍。现在和过去一样，教会很容易以和睦为名“容忍”内部的邪道和罪行。基督的传道人经常对会众所怀藏的罪恶保持沉默，而不敢站出来捍卫真理(参赛 30:10;提后 4:3)。主赞扬以弗所教会不论在道理和生活上都能辨别是非，坚决抵制谬道。
恶人。就是下面将要详细讨论的假使徒。错误的道理迟早会在错误的行为上表现出来。人的行为是他思想和信念的必然结果(见箴 4:23;太 12:34;约壹 3:3)。
试验。 “测试，” “考验。” 以弗所教会认真审查了假使徒的言论和教训。伊纳爵在二世纪初曾写到以弗所基督徒们是怎样积极抵制异端的(见《给以弗所人的信》9：1)。
约翰在他的一封书信中曾就“敌基督者”的来到警告过信徒，劝勉他们要“试验那些灵是出于上帝的不是”(约壹 4:1–3)。若干年前，保罗曾对以弗所的众长老说，将有“凶暴的豺狼”进入他们中间“说悖谬的话”(徒 20:29, 30)。这些话已经应验了。他还劝帖撒罗尼迦信徒要“凡事察验，”“善美的要持守”(帖前 5:21)。 彼得曾详细讲论过“假先知”和“假教师”(见彼后 2)。参提前 1:20;提后 4:14, 15。虽然开始时不大容易辨认他们教训微妙的错谬之处，但可以凭着“果子” 认出这些教师的面目来(见太 7:15–20)。
如今也是如此，因为那些教导和实行谬道的人，在生活上不可能真正有“圣灵所结的果子”(见加 5:22, 23)。上帝应许那些在属灵上事物敏感的真基督徒，只要他们愿意，就能够发现每一个假教师非基督化的精神和动机(见约壹 4:1 ;启 3:18 注释)。
使徒。第一世纪末，对教会危害最严重的异端是基督幻影说和处于萌芽阶段的诺斯替主义。关于这类危害使徒时期教会的异端，见《SDA圣经注释》卷五第912，913页，卷六52-59页)。早期教会的传统说法特别提到一位名叫塞林图斯的诺斯替底派人士曾到过以弗所，给约翰和他的会众制造麻烦(见伊里奈乌斯的 《反对异端》3：3：4)。 以弗所教会在这段时期与假先知的斗争似乎也发生在一般的教会。
3. 你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
【本会注释】
能忍耐。见第2节注释。以弗所教会不“容忍恶人” (见第 2 节注释)，却不可避免地忍受了假教师所制造的麻烦，以及犹太人和外邦人中狂热分子的迫害。
为我的名。见徒 3:16 的注释。跟从基督的人因基督的名而为人所知。他们被称为基督徒。他们对这名的忠诚，和对所承认之主的忠心，使他们受到了罗马当局的迫害(见《SDA圣经注释》卷七720页)，并在那些决心破坏他们信仰之人的手中受苦。
劳苦。有的文本没有这个词。
乏倦。 参该词用于七十士译本赛 40:31 ;约 4:6。
4. 然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
【本会注释】
起初的爱心。可能包括全心全意地爱上帝，爱真理全，弟兄姊妹的彼此相爱，和对一般同胞的爱(见太 5:43, 44;22:34–40 注释)。假教师所挑起的教义争端可能导致了分裂的精神。尽管有许多人竭力阻止假道的蔓延，教会中仍有一部分信徒可能不同程度地受到了假道的影响。谬道在教会里既找到了栖身之所，就妨碍了真理的使者——圣灵的工作(约 16:13)。圣灵的工作就是把真理的原则转化为改变品格的活泼能力(见约16:8–11;加 5:22, 23;弗 4:30等)。此外，当那些亲自与耶稣交往过的人一个地一个地离世后，他们的见证止息了。基督即将再来的前景暗淡了(见启 1:1注释)，信心和献身之火减弱了。关于教会离开起初纯正信仰和行为的其他方面，见《SDA圣经注释》卷四第834，835页。
5. 所以，应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
【本会注释】
若不悔改。伊纳爵在给以弗所人书信的序言中，说这个教会确实听从了呼召，“回想”、“悔改”，并“行起初所行的事”(又见伊纳爵《给以弗所人的信》1：1;11：2)。
把你的灯台从原处挪去。见启 1:12 注释。教会将被剥夺她作为基督代表的地位。她已经“坠落”了， 但上帝仍凭着祂的怜悯耐心地为她提供“悔改”的机会(参彼后 3:9)。
6. 然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
【本会注释】
尼哥拉一党人. 危害以弗所和别迦摩等地教会的异端派别之一(见第 15 节)。伊里奈乌斯认为尼哥拉党人是诺斯替教派的一支：“主的门徒约翰宣讲了这一信仰 (基督的神性)，并藉着《福音书》设法消除塞林图斯在信徒中散布的谬道。在以前很长一段时期里，这种谬道由那些称为尼哥拉党的人所传播。他们属于所谓的“知识派”。约翰希望说服他们，使他们认识到只有一位上帝，藉着祂的道创造了万有”(伊里奈乌斯《反对异端》 3：11： 1;《前尼西亚教父文集》卷一 426页)。有历史证据表明，大约一个世纪之后，确实有过一个叫作尼哥拉党的诺斯替派分支。一些教父提到过这一教派(见伊里奈乌斯的《反对异端》 1. 26. 3;希波吕托斯的《驳斥所有的异端》 7：24)，认为它的创始人是七执事之一，安提阿人尼哥拉(参 徒 6:5)。 我们不知道有关执事尼哥拉的传统说法是否属实。但这个教派很可能就是约翰所提到的。至少在第二世纪，这一教派的信徒主张肉身的行为不影响灵魂的纯洁，因而与得救无关。
7. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。”
【本会注释】
众教会。从特殊的意义上说，给以弗所教会的应许也属于使徒时代由以弗所教会所代表的“众教会。” 虽然这个应许特别适合于他们，但也适用于各世代的信徒(见 启 1:11 注释)。
凡有耳的。就是听从所赐劝勉的人(见启 1:3 注释;参赛 6:9, 10 ;太 11:15 注释)。这句话伴随着给七教会中每一个教会的应许。
听。原文暗示听的人会按理解去做(参徒 9:4 注释)。 听见上帝的话，却不照着去生活，就毫无意义的(见太 19:21–27 注释)。
得胜。原文动词形式暗示“持续的胜利” 。在《启示录》中，“得胜”是一个经常出现的话题。《启示录》 的诸多应许对于上帝各世代受逼迫的儿女来说特别宝贵。但上文(第 2–6 节)暗示这里的胜利是特指战胜那些诱惑信徒追求世俗知识的假使徒和假教师。胜利的奖赏是吃生命树的果子，这是多么合适啊!
乐园。见路 23:43 注释。伊甸园曾是地上的“乐园。” 伊甸圆在地上恢复之后(见 《先祖与先知》 第62页;《善恶之争》第646, 648页)，地球将再度成为“乐园。”
关于给以弗所教会的信息适用于历史上某一特定时期，见本章补充注释。关于该信息应用于约翰时代的以弗所教会，见启 1:11 注释。
中。就象在伊甸园中(创 2:9)。树的位置表明了它在上帝完美世界的计划中所占的重要地位。
生命树。见创 2:9;启 22:2 注释。
8. 你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的、末后的、死过又活的，说：
【本会注释】
示每拿。长期以来，人们一直认为该词源于muron。这是阿拉伯一种名叫Balsamodendron myrrha 的树里提取出来的芳香性树脂，用于尸体的防腐，药用的油膏，以及熏香。见太 2:11 的注释。但近来学者们倾向于认为该词源于示每拿城所敬拜的安那托尼亚女神撒摩娜(Samorna，见《SDA圣经注释》卷七第93页)。 关于示每拿古城，见《SDA圣经注释》卷七第91页;622页插图《约翰的著作》。没有资料表明示每拿教会是在何时、由何人建立的。圣经中也没有在别的地方提到这个教会。
从历史上看，示每拿教会所指的时期约从第1 世纪末 (约 公元 100 年)到公元 313 年左右。这一年，君士坦丁对基督教会表示支持(参本章补充注释;见第10注释)。 有人认为君士坦丁名义上皈依基督教是在公元 323 年或 325 年。严格地说来，《启示录》第 2 章、第 3 章的预言实际上并不是时间预言。设定这些年代只是为了大体上把预言和历史联系起来。
使者。见启 1:20 注释。
首先的，末后的。见启 1:8, 17 注释。
死过。见启 1:18;2:1 注释。 对一个正为信仰而面临逼迫与死亡的教会来说，强调在基督里的生命是特别有意义的。
9. 我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。
【本会注释】
你的。见第 2 节注释。
患难。这个时期的教会在罗马各任皇帝手下断断续续地遭受逼迫。在图拉真(公元 98 年–117 年), 哈德良 (公元 117 年–138 年)，和马可.奥勒利乌斯(公元 161 年–180 年)执政期间，对基督教的逼迫是零星而局部的。第一次全国性有组织地逼迫基督教是在德西乌斯(公元 249 年–251 年)和瓦莱里安(公元 253 年–259 年)执政期间。在戴克里先 (公元 284 年–305 年)以及他的几位继位者统治时期(公元 305 年–313 年)，政治上的血腥迫害达到了高潮。示每拿教会所代表的这段历史时期，完全可以被称为“殉道时期。” 在这几个世纪里，成千上万没有留下名字的殉道者“至死忠心。”他们的爱心和献身精神流芳百世(见 第 8 节注释)
贫穷。参可 12:42 注释。示每拿教会无疑没有附近的以弗所教会那么大，那么兴旺。以弗所的基督徒离开了他们“起初的爱心，” 但对于示每拿的信徒，却没有这样的责备。基督提醒他们说，他们在属灵上是“富足”的(见雅 2:5 注释)。
犹太人。这里的犹太人可能不是指肉身意义上的。就象如今的基督徒有时被称为以色列人一样。参 罗 2:28, 29;9:6, 7;加 3:28, 29;彼前 2:9。该词在这里无疑指那些自称事奉上帝，实际上却事奉撒但的人。
这个称谓有其历史的背景。据《使徒行传》记载，早期教会所遭遇的许多患难，都缘于犹太人对他们的诽谤(见徒 13:45;14:2, 19;17:5, 13;18:5, 6, 12;21:27)。这种情况显然也存在于示每拿。据说在第 2 世纪，示每拿主教波利卡普的殉道就是犹太人造成的。在这段时期，德尔图良(Tertullian)称犹太会堂为“逼迫之源”(《前尼西亚教父文集》卷三 第 643 页)。
毁谤话。说上帝或人的“坏话”。
不是。他们是伪善者。
撒但一会的人。参另一个类似的称呼“毒蛇的种类”(太 3:7)。犹太会堂作为犹太人社会生活的中心(见《SDA圣经注释》卷五56-58页)，无疑是聚谋反对基督教的地方。“撒但”意为“控告者，”或“作对者”(见亚 3:1;启 12:10 注释)。当时这些犹太活动中心实际上就是“控告者的会堂。”
10. 你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
【本会注释】
不用怕。见雅 1:2 注释;参约 16:33。
被试炼。撒但将逼迫他们，要使他们放弃信仰。上帝允许逼迫临到，是为了增强他们的信心，证实他们的信心。尽管撒但向教会发怒，上帝的手必定成就祂的旨意。见雅 1:2 ;启 2:9 注释。
罗马皇帝图拉真 (公元 98 –117 年)制定了第一个针对基督教的罗马官方政策。当时小普林尼任小亚细亚比推尼和本都的行政长官。图拉真在写给他的著名的95封书信里，规定了处理尚属非法的宗教团体基督教徒的程序。他命令罗马官员不要去搜捕基督徒。但是如果他们因其他罪名被带到官员面前，并被证实是基督徒的话，就处以死刑，除非他们放弃信仰。这个规定虽然没有全面执行，却一直延续到公元 313 年君士坦丁颁布宗教宽容令之时。
所以在两百年时间里，基督徒随时都有可能因他们的信仰被捕和处死。他们的命运在很大程度取决于异教或犹太邻居们的态度。这些人可以放过他们，也可以向当局告发。这种情形称为“默许的逼迫。” 皇帝们没有主动迫害基督徒，却允许他的代表和地方当局在认为合适时对基督徒采取措施。这个政策使基督徒的命运落在地方官员的手中。尤其在饥荒，地震，风暴和其它灾难发时，基督徒自然就成为攻击的对象。他们的异教邻居认为是因为基督教徒拒绝敬拜诸神，所以诸神的忿怒就临到整个国家。
但有时罗马政府会对教会发动猛烈的逼迫(见第 9 节注释)。一些有头脑的罗马人看到基督教在帝国境内不断地发展，影响力逐渐扩大，与罗马的生活方式格格不入，就意识到有朝一日基督教将摧毁罗马的生活方式。所以迫害基督教会的，往往是罗马皇帝中的佼佼者，而那些平庸之徒一般却不去骚扰基督徒。
第一次有组织地对基督教会发动全面逼迫的是德西乌斯皇帝。他于公元 250 年颁布法令，宣布用拷打，死刑和没收财产等方式，在全国范围内对基督教进行逼迫。这条法令的颁布是因为三年前在庆祝罗马建国一千年时，人们发现与昔日的荣耀相比，帝国显得特别衰落，于是基督教成了替罪羊。可能是为了拯救帝国，人们决定铲除基督教。这项政策在公元 251年德西乌斯去世后中止，但不久以后，又由瓦莱里安皇帝重新执行。他死以后，这项政策再度中止，直到戴克里先统治时教会遭遇了另一场大危机(见下面“十日”的注释)。
必受患难。或“即将遭受患难。” 示每拿教会显然已成为了犹太人诽谤的主要目标，但是教友们暂时还没有受到最猛烈的逼迫。不过那里的基督徒无疑知道其他地方所发生的逼迫，也知道逼迫将很快临到自己。这一点可以从“怕”的原文动词形式上看出来。该形式表明他们已经开始惧怕了。基督安慰她们，向他们保证，尽管他们面临着逼迫，但他们不必害怕。见太 5:10–12注释。
十日。有两种解释。一种是按照解释时间预言一日等于一年的原则(见但 7:25 注释)，把“十日”解释为十年，指罗马迫害基督教最严厉的时期(公元 303–313 年)，从戴克里先皇帝开始，延续到他的助手和继位者加莱里乌斯皇帝治下。罗马当局企图用烧毁圣经，摧毁教堂，拘禁教会领袖等手段，来达到消灭基督教的目的。这些统治者们认为，基督教会的力量和影响在整个帝国内已十分强大。如果不立时铲除，罗马的生活方式将不复存在，帝国本身也将瓦解。所以他们制定了消灭基督教的政策。戴克里先第一个针对基督教的法令于公元 313 年颁发，宣布在帝国范围内禁止基督教的活动。
逼迫从军队里开始，蔓延到整个帝国。罗马当局的恐怖政策主要针对教牧人员。他们认为只要消灭了牧人，羊群就会分散。教会历史学家狄奥多莱(《教会史》1. 6)描写了逼迫结束几年以后在尼西亚公会议上(公元 325 年)主教们的会聚：有的被剜掉了双目;有的被扯掉了双臂;有的带着形形色色的可怕残躯来的。当然还有很多人未能熬过那段时间。公元313年，也就是这场逼迫开始后的十年，君士坦丁与他的同僚李锡尼颁布了一道法令，允许基督徒和其他所有的人享有信仰的自由。
还有的解经家认为“十日”不一定指预言的时期。他们提出：“你将要受的苦，”“魔鬼，”“监里，”及“死”显然都要按字面来解释的，所以“十日”自然也要按字面来解释。如果是这样，“十”可能就代表一个大约数，就象在圣经其他地方那样(见传 7:19;赛 5:10;但 1:20;摩 6:9;该 2:16;亚 8:23;太 25:1, 28;路 15:8等;参《密西拿》“父老篇” 5：1–9)。 “十日”作为一个大约数，可能指一个短暂的逼迫时期，如示每拿教会在使徒时代无疑所遭受的。将“十日”按字面意义应用在第一世纪的示每拿教会上，再按象征意义应用在示每拿教会所代表的教会历史时期上(见启 1:11;2:1, 8注释;参《SDA圣经注释》卷七;本章补充注释)，这完全符合预言解释的正确原则(见申 18:15 解释)。
至死。原文含有“直到和包括死亡”的意思。
忠心。原文动词暗示“继续忠心”。示每拿证明是一个忠心的教会。
生命的。 “冠冕”就是“生命。” 这个冠冕象征着战胜魔鬼和他制造的“患难”。参提后4:8。
冠冕。“花冠”或“胜利的花环”。原指在希腊体育竞赛中奖给胜利者的花环。在这里象征赐给战胜撒但者的奖赏。
11. (圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，必不受第二次死的害。’”
【本会注释】
凡有耳的。见第 7 节注释。
得胜的。见第 7 节注释。这里可能强调经历了第 10 节所提到的“患难而取得胜利。
第二次死的害。与第一次的死不同。第一次的死是今生生命的暂时结束;不论“善恶” (徒 24:15)都将复活。第二次死是最后消灭罪恶和罪人，不再有复活(见启 20:14 注释;参启 21:8)。
12. “你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：
【本会注释】
别迦摩。别迦摩最后一任国王阿塔罗斯三世于公元前133年把该城连同王国赠送给罗马(见《SDA圣经注释》卷七第25页)。此后它就成了罗马亚细亚行省的首府，达两个世纪之久。从公元前三世纪初起，别迦摩就是希腊文化活动的一个中心。虽然到了约翰的时代，以弗所开始超过了它而成了亚细亚的主要城市，但别迦摩仍具有重要的地位。这两座城市长期以来一直竞争主要城市的荣誉。关于别迦摩古城，详见《SDA圣经注释》卷七第93页;和622页插图。
“别迦摩”一词的含义不明，可能有“堡垒，”“卫城”之意。别迦摩时期教会的特征是地位提高了。她从一个受禁止、被逼迫的教派，上升为一个普遍信仰，大权在握的宗教(见第 13 节注释)。
使者。见启 1:20 注释。
两刃利剑。就象耶稣给以弗所和示每拿教会的书信开头所作的自我介绍一样，“两刃利剑”也来自启 1：16 对得了荣耀之基督的描述(见该节和启 2：1 注释)。
13. 我知道你的居所，就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
【本会注释】
撒但座位之处。有的文本在本节“你的居所”前面还有“你的行为”。参第二节注释。别迦摩在公元前 29 年第一个敬拜尚健在的罗马皇帝。该城兴建了一座庙宇，来供奉女神“罗马”(Roma，帝国精神的化身)和皇帝奥古斯都。约翰在写《启示录》的时候，基督徒正为拒绝敬拜图密善皇帝(公元 81 –96年 )而遭受迫害。图密善要人尊他为“主和神。” 别迦摩也是小亚细亚的宗教都市。它是希腊(希腊—美索不达米亚)文化和皇帝崇拜的中心。城里异教的寺庙林立，称之为“有撒但座位之处”十分合适(见《SDA圣经注释》卷七95页)。
别迦摩教会时期可以从公元 313 年君士坦丁支持基督教，或者从他公元323年或 325年在名义上悔改信主算起，直到公元 538 年(见本章补充注释)。在这段时间里，罗马教在西欧取得了宗教上的、甚至一定程度的政治上的领导地位(见《但以理书》第七章补充注释)。撒但在教会内部安置了他的“座位。” 罗马教是异教和基督教微妙的混合。这段时期可以被称为“普及时期。”
见证人。殉道者以死来见证自己的信仰。“忠心的见证人”原文与 启 1:5 对基督的称呼“那诚实做见证的” 是一样的。
安提帕。这是常见的希腊名字。由希腊词语anti(“代替”)和pateμr(“父”) 的缩写形式pas ?组成( 路 3:1;24:18 注释;见约瑟弗斯《犹太古代史》 1.3.10)。这个名字反映了父亲的愿望，希望儿子将来能在世界上代替他。一些解经家认为安提帕是别迦摩教会一名刚殉身基督徒的名字。他的殉道可能就是因为拒绝敬拜罗马皇帝。如果是这样，这位忠心殉道者的经历和榜样就可以视为后世成千上万无名殉道者的代表。虽然这个名字有可能寓指教会历史的别迦摩时期中，但这种解释缺乏明显的圣经根据。
我的名。见第 3 节注释。
我的道. 就是信仰我。参《希伯来书》第 11 章所列信心英雄的经历。
14. 然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。
【本会注释】
你。关于采用单数形式的意义，见 第 2 节注释。
巴兰。见 民 22–24章。运用巴兰的典故，暗示别迦摩有人想藉着倡导基督徒所不该做的事情而分裂和破坏教会(见下面“祭偶像之物”注释;参 徒 15:29 注释)。巴兰所关心的是满足自己的利益，而不是上帝子民的福利。
绊脚石。陷阱的触发器。“将绊脚石放在”别人面前，就是要诱捕他。见太 5:29 的注释。
祭偶像之物。这里所提到的两点是耶路撒冷会议所明令禁止的(见 徒 15:29 ;罗 14:1;林前 8:1 注释)。巴兰造成了以色列人“与摩押女子行起淫乱” ，给摩押的神献祭，并且“吃” 祭拜假神之物 (民 25:1, 2,;31:16)。
这两样罪造成了异教与真宗教的混合。从基督教的历史来看，这段话很适合于别迦摩所代表的教会时期。这段时期是从公元 313 年君士坦丁宣布基督教合法之后，以及他十多年或二十年后名义上信奉基督教时开始的。君士坦丁的策略就是将异教和基督教尽可能地混合在一起，刻意把帝国境内的各种因素联合起来，达到巩固帝国的目的。他对教会的偏爱或支配，使教会落入了伴随着兴旺与名声的种种诱惑之中。在君士坦丁及其继位者的优惠政策下，教会迅速发展成为一个政教合一的组织，丧失了她原有的属灵性质。
15. 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
【本会注释】
见第 6 节注释。
16. 所以，你当悔改;若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
【本会注释】
悔改。这个严肃的警告反映了别迦摩教会面临严重的属灵危机。
我口中的剑。见 启 1:16 注释;参 启 2:12。“剑”象征对不“悔改”的惩罚。
17. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写著新名;除了那领受的以外，没有人能认识。
【本会注释】
凡有耳的的，就应当听。见 第 7 节注释。
得胜的。见 第 7 节注释。
隐藏的吗哪。见 出 16:14–36。有人认为这是指亚伦放在约柜罐子里的吗哪(出 16:33;来 9:4)。 一种犹太人的古老说法宣称，当弥赛亚降临的时候，“吗哪将再次从天而降。在那些日子，他们将吃吗哪”(《巴录二书》 29：8;2 ;查尔斯 《旧约次经与伪经》 卷 二第 498 页)。 鉴于 约 6:31–34的教导，这里的吗哪似乎象征基督徒今生在基督里的属灵生命，以及来世的永生(见 约 6:32, 33 注释)。
白石。人们曾用各种古代的风俗来解释这里赏赐白石的做法，但都不很满意。一种比较普遍的古代惯例就是陪审员用白石和黑石来代表无罪或有罪。唯一能够肯定的是，约翰这里无疑在指某种授予特别礼物或荣誉的仪式。
新名。在圣经中，一个人的名字往往代表他的品格，所以新名代表新的品格。新名不是旧名的模仿，而是代替，与旧名完全不同。这里应许基督徒将有一个“新名，”就是按照上帝的品格塑造的新品格(参 赛 62:2;65:15;启 3:12)。
除了那领受的以外，没有人能认识。属灵重生的经验，品格的改变，只有亲历者才能体会。一个没有重生的人，是不可能准确完整地解释这种经验的(参 约 3:5–8)。
18. “你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那眼目如火焰、脚像光明铜的上帝之子说：
【本会注释】
推雅推喇。这个名字的来源和含义不明。可能是因为 19 节所提到了该教会的“勤劳”，有人认为“推雅推喇”意为“劳动的芳香。” 古代推雅推喇的名望虽然不及其他六座城市，但它仍以其繁荣的各种行业和工艺而著称，而其中最出色的要算是布匹的染色了(参 徒 16:14)。推雅推喇的基督徒无疑大都是当地的工匠。关于推雅推喇古城，详见《SDA圣经注释》卷七96页;622页插图)。
给推雅推喇的信息特别适合于中世纪黑暗时期和中世纪后期真教会的状况(见本章补充注释)。
在黑暗时期，早期的趋势发展成为主流。普通的基督徒手中没有圣经，由遗传取而代之。行为被视为得救的手段。世俗的教阶制混淆了耶稣基督神圣真祭司的工作。参 《但以理书》第 7 章补充注释。对于那些抵制大背道的人来说，那是一段大艰难的日子。推雅推喇教会时期完全可以被称为“逆境时期” 。逼迫使真理的火炬摇曳不定，几近熄灭。宗教改革的属灵信息从根本上来说，是对福音伟大真理的恢复。它宣称人得救只能凭着信基督。基督徒信仰与行为的唯一标准乃是圣经。每个人都可以自己来到大祭司耶稣基督的面前，不用任何人作为中保。
使者. 见 启 1:20 注释。
那眼目如火焰、脚像光明铜。见 启 1:14, 15 注释。
上帝之子。见 路 1:35 ;约 1:14 注释。与给其它教会的信对耶稣的称呼一样，这个称呼也来自 启 1:13 对获得荣耀之基督的描述(见 启 2:1 注释)。原文在这里使用了定冠词，表明信息的来源是三一真神中的第二位(参启 1:13 注释)。
19. 我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的(善)事，比起初所行的更多。
【本会注释】
你的。关于这个单数代词的特殊含义，参第 2 节的注释。
行为。参第 2 节注释。
爱心。(见 太 5:43, 44 注释)。“爱心、信心、勤劳、忍耐” 都是推雅推喇教会的“行为”。爱心和信心是外表勤劳和忍耐的内心基础。
勤劳。见罗 12:7 注释。
信心。罗 3:3 的注释。
耐心。启 1:9 注释。
末后所行的(善)事，比起初所行的更多。在七封信中，只有给推雅推喇的信表扬了它的进步。虽然推雅推喇教会经历了许多艰难，但教会依然在属灵上成长。以弗所教会的经历与之相反(第 4, 5 节)。
20. 然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。
【本会注释】
容让。 “允许”。教会的错误不仅在于许多人公开背道，还在于没有努力制止罪恶。
耶洗别。关于历史上的耶洗别，见王上 16:31;18:13;19:1, 2;21:5–16, 23–25;王下 9:30–37。象耶洗别在以色列中倡导巴力崇拜一样(王上 21:25)，在约翰的时代也有一些假先知起来，企图把推雅推喇教会引入歧途。这个信息表明，推雅推喇的背道甚至比别迦摩(启 2:14) 更加公开，更加猖獗。耶洗别的比喻用于推雅推喇时期的基督教会，代表了导致中世纪大背道的黑暗势力(见《但以理书》第 7 章补充注释;见 启 2:18 注释;参 启 17 注释)。
行奸淫，吃祭偶像之物。见 启 2:14 的注释;参 王下 9:22。这无疑首先是指一世纪的推雅推喇教会。若用于推雅推喇教会所代表的教会历史时期，这就代表异教与基督教的混合(见 结 16:15 ;启 17:1 注释)。 君士坦丁及其继位者们加快了这一过程。中世纪的基督教会大量吸收了异教的礼仪和习俗。
21. 我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
【本会注释】
我曾给她悔改的机会。上帝曾长期为这位女先知保留赦罪之恩，她却不肯悔改。
她却不肯悔改她的淫行。 她不是没有得到足够的亮光，也不是故意忽略亮光，而是蓄意顽梗叛逆。
22. 看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
【本会注释】
叫她卧病在床。对伪女先知的惩罚与她所犯的罪相当。这一词语似乎出于闪米特语 (参 出 21:18;《犹滴书》8：3， 七十士译本; 太. 9:2直译为 “一个卧病在床的瘫子“)。见 启 17:16,;17;：18注释。
与她同行淫的人。不知道这些人是谁。参 启 17:1, 2注释。
若不悔改。恩典的门还没有完全关闭。上帝绝不让自己与罪人隔绝。是罪人自己与上帝隔绝。
所行的。从上帝对祂教会说话的立场上看，耶洗别及其情人们的罪从根本上来说就是她的罪，因为她是领导教会的女先知。
23. 我又要杀死她的党类(原文作儿女)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
【本会注释】
我又要杀死。约翰可能想到了七十士译本的结 33:27：“那些在洞里的，我要杀死他们。” 希伯来原文是“遭瘟疫而死。” 或许这就是约翰在本节的“死”的意思吧。
她的党类(原文作儿女)。耶洗别长期淫乱，甚至生下了儿女。这可能比喻她有了忠实的追随者。惩罚不仅要落到母亲身上，也要落到那些被她的邪恶品格所污染的儿女身上。参亚哈儿女们的灭亡(王下 10:7)。
肺腑。肾脏。古人认为肾脏是人意志及情感的所在(参 诗 7:9 注释)。
心肠。头脑，指人的智力。基督能看透人的思想和情感。基督的审判是公义的，因为祂了解和鉴察人心的秘密。 见 诗 7:9;耶 11:20;见 撒上 16:7 注释。
24. 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。
【本会注释】
其余的人。即推雅推喇教会中忠实的信徒。在历史上，这是指中世纪那些努力坚持使徒教会纯正信仰的基督教小团体。这样的团体在罗马教会内部和外面都有活动。其中最主要的是欧洲大陆的瓦典西人和英国威克里夫的追随者们。这两批人所拥有的亮光，虽然都不及后来宗教改革运动所宣扬的福音真理，但给“推雅推喇其余的人”的信息用在他们身上却是很合适的。他们只要忠于他们所有的亮光就够了。上帝不将别的担子放在他们身上。
那教训。就是耶洗别的教训(见 第 20 节注释)。
深奥之理。意思是“深奥的事情。” 背道者自称他们的教训(即“他们素常所说”)是“深奥之理”。基督则将之贬称为“撒但深奥之理。” 诺斯替教派声称，只有他们明白“深奥之理”(见《SDA圣经注释》卷六54-58页)。
我不将别的担子放在你们身上。 忠于已经持有的亮光就够了。
25. 但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
【本会注释】
基督快来乃是“所盼望的福”(参 多 2:13) 。这个盼望一直在患难中支持着基督徒。基督并没有暗示祂一定会在一世纪推雅推喇教会信徒话着的时候再来，或在推雅推喇教会所代表的教会历史时期中再来。见 启 1:1 注释。
26. 那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国;
【本会注释】
那得胜。见第 7 节注释。
又遵守我命令到底的。原文是“持守我行为到底的，” 就是反映基督品德的行为。同那些与耶洗别勾结之人“所行的”(参 第 22 节注释)完全不同。
我要赐给他权柄制服列国。 参 启 20:4 注释。
27. 祂必用铁杖辖管((辖管：原文作牧))他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。
【本会注释】
杖。源于诗 2:9 的希伯来语 shebet 。可以指牧人的杖(诗 23:4)，国王的权杖 (诗 45:6)，或惩戒的刑杖 (诗 125:3)。本节的“杖”既指王权的象征，也指惩罚的工具。
辖管。直译为 “牧养”(见 太 2:6 的注释)。 这句话引自 诗 2:9。有关基督用“铁杖”管辖列国的时间，背景和性质，见 启 19:15注释。伪经《所罗们诗篇》 17：6 表明犹太人视 诗 2:9 为有关弥赛亚的预言：“祂(大卫的子孙弥赛亚])将把罪人赶出继承之地。祂将摧毁罪人的骄傲，象打碎窑匠的瓦器一样。祂必用铁杖把他们打得粉碎”(查尔斯的 《旧约次经及伪经》 649页)。赎民将基督同享永生权柄，一起掌权，所以说他们是与祂同工的(见启 12:5;;20:4 注释)。
窑户的瓦器. 见 耶 19:1, 10, 11。
打得粉碎. 这里的权柄使恶人遭到毁灭。关于这一权柄的性质，见启 20:4注释。
像我从我父领受的权柄一样。见 太 11:27;28:18;约 3:35;5:22, 27;徒 17:31;《SDA圣经注释》卷五919页。
28. 我又要把晨星赐给他。
【本会注释】
晨星.就是基督自己(见 启 22:16 注释;参 彼后 1:19)。
29. (圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’
【本会注释】
见 第 7 节的注释。
第二章 补充注释
把给七教会的信息应用到教会历史中七个相继的时期(见启 2:1 注释)，自然需要采纳一系列的年代，把这些信息与相关的历史时期联系起来。但在确定这些年代的时候需要谨记：一，七教会的预言与严格意义上的时间预言不同，因为预言本身并没有提供年代。它主要涉及教会在相继的历史时期中的经历，与但 7:25 中1260日的预言，但 8：14 中2300日预言，和但 9：25 中的70 个 7 的预言等大不相同。二，主要的历史时期是无法准确界定的。因此所采用的年代最多只能作为大概的标志，而不是精确的界限。两个时期的过渡是一个逐渐演进的过程。但我们仍需选定一个大概的年代，把七教会的信息同相应的历史事件联系起来。有人提出了与下面不同的年代，用不同的名称来描述各个时期。但这些年代和名称的差别不会对七教会信息本身的解读产生实质性的影响。
1. 以弗所 人们普遍认同它代表使徒时期的教会，从公元 31 年基督升天的时候算起(见《SDA圣经注释》卷五 257–260页)，直到公元 100 年左右为止。
2. 示每拿 关于将公元 100 年作为这一时期的开始，参上面“以弗所”的解释。给第二个和第三个教会的信息表明，从示每拿到别迦摩的过渡是教会从受逼迫到受欢迎的过程。第一位所谓信基督教的罗马皇帝君士坦丁大帝的统治时期(公元 306年–337年), 代表着这一过渡时期。在他于公元 313 年颁布著名的米兰敕令之前，基督教被视为非法宗教，多次遭受当局的猛烈逼迫(见《SDA圣经注释》卷六 47, 61页;卷 七18, 19页)。米兰敕令宣布，帝国境内一切宗教都享有同等的权利，并且归还被没收的基督教资产。同年，君士坦丁宣布豁免基督教神职人员参加政府和军队服务的义务，免征他们的财产税。公元 313 年，或者他名义上信奉基督教的公元 332 或 325 年，均可作为教会从士每拿时期过渡到别迦摩时期的大体时间。
3. 别迦摩 关于教会过渡到别迦摩时期，见前面对“士每拿”的注释。灵感之笔称别迦摩时期为妥协，背道和世俗化的时期。在这段时期里，罗马教会开始加强其权力和权威。到别迦摩时期结束时，罗马帝国已经失势，教皇制已日臻完善，准备执掌西方基督教界的统治大权(见《但以理书》第七章补充注释)。
以下任何一个重大事件都可以作为这段时期结束的标志。例如公元 476年最后一位西罗马皇帝的废黜。公元 496年法兰克国王克洛维成为第一位信奉基督教的日尔曼族统治者。他把对其他日耳曼民族的征服同教会的利益紧密联系起来。公元 538年，东罗马皇帝查士丁尼于公元 533年颁布的法令完全生效。该法令赋予罗马教皇在东西基督教界的无上权威。
历史学家们通常把格列高利教皇(公元 590年–604年)的任职作为从古代到中世纪的过渡。他担任教皇，也可看作另一个此类界限的标志。格列高利被视为中世纪第一大主教。他在很多方面大胆扮演了西方皇帝的角色。他的统治为后来教皇享有绝对权威的主张奠定了基础。
公元 756 年标志着教皇控制领土的开始，以及法国所谓的“教皇长子”地位的确立(参《SDA圣经注释》卷四 837页)。那一年，法国的丕平征服了意大利北部威胁教皇统治的伦巴底人，并把他们的领土送给教皇。这一个举动通常被称为“丕平捐赠”。它标志着教皇国的开始,。教皇君临在这块领地，实施绝对的统治达一千多年。
然而538年作为一千二百六十年(见但 7:25 注释)预言的起点，说明它比较适合作为别迦摩时期的终点。见《SDA圣经注释》卷七18–22页。
4. 推雅推喇 关于538年作为推雅推喇时期开始的理由，见上面“别迦摩”的注释。推雅推喇时期的特点是教皇掌握了至高的权力。一千二百六十年的预言在圣经预言中的重要性(见 但 7:25 ;启 12:6 注释)，说明把1798年作为推雅推喇时期的结束比较合适。但鉴于宗教改革运动对教皇霸权的沉重打击，也可把1517年作为推雅推喇时期的结束(见《SDA圣经注释》卷四 837页; 卷 七 50页)。有人认为 1870年教皇国的丧失，和教皇自称为“梵蒂冈之囚” 也可以使这一年成为推雅推喇时期的结束。但1870年与一千二百六十年的预言，以及与《启示录》第 2 、第 3 章所描绘剩下的教会历史都衔接不上。
5. 撒狄 宗教改革时期的教会符合“撒狄”的特征，因此可以认定它是从1517年或1798年开始的(见以上“推雅推喇”注释)。那些认为1798年是推雅推喇教会时期的结束和撒狄教会时期开始的人，还认为1833年是撒狄教会的结束。依据下面“非拉铁非”注释所提出的理由，有人认为以1755年作为撒狄时期的结束比较妥当。
6. 非拉铁非 灵感之笔称非拉铁非为复临大觉醒时期的教会。人们提出了它不同的开始时间。有人认为是1833年。那一年自然界出现了我们主所预言的重大征兆(见太 24:33 注释)，且与威廉米勒耳所发起复临运动的早期信息密切相关。有人认为1798年是但 11:35 “末了”的开始(见该节注释)，这也有一定的道理。还有人认为是1755年，因为这一年通常被认为是第 6 印中第一个兆头出现的年代(见 启 6:12 注释)。他们认为这个年代与非拉铁非教会作为复临大觉醒时期教会的特征相符。基督复临安息日会的解经家们普遍认同1844年是非拉铁非时期的结束，和老底嘉时期的开始(见 但 8:14 注释)。
7. 老底嘉 关于1844作为这一时期的开始，见上面“非拉铁非”的注释。老底嘉时期作为七教会中的最后一个教会，要延续到世界的末日。
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