列王纪下11章

提要：1 约阿施的姑妈约示巴将他从亚她利雅对王室的屠杀中救出来，将他在上帝的殿里藏了六年。4 耶何耶大发命令给军官，在第七年膏约阿施作王。13 亚她利雅被杀。17 耶何耶大恢复对上帝的崇拜。

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犹大国王后亚他利雅

王下11:1 亚哈谢的母亲亚他利雅见她儿子死了，就起来剿灭王室。

【本会注释】

亚她利雅。以色列王约兰被杀(王下9:24,27)后不久亚哈谢就死于耶户之手。耶户即位的时间早于亚她利雅在犹大登基，尽管中间相隔非常短，也许只有几天或几个星期。为何关于耶户即位(王下9:12,13)的叙述要早于亚她利雅(王下11:1-3)，这件事实是否有什么特别重要的意义还不能确定(见第145页)。耶户在导致他作王的那件事中就被描述取得了优势(王下9:1-11)，考虑到这个事实，《列王纪下》的作者为了保持叙述的连贯性很自然地就先记述了耶户作王的宣告(见创25:19;27:1;35:29;出16:33,35;18:25节的注释)。如果先介绍亚她利雅会打断记述的连贯性。

王室。亚她利雅似乎是继承了她母亲耶洗别狂躁、嗜血的精神。作为约兰的妻子和亚哈谢的母亲，在这两个王统治期间她可能左右着国家的政策。以色列的影响在这一时期给犹大留下了深深的烙印(王下8:18,27)。现在亚她利雅要起来独掌大权了。以色列所有亲属的被杀对她来说是个严重的打击。在犹大方面还未对她采取任何行动之前她先出手了。她认为她必须要将大卫的后裔全部除灭。

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王下11:2 但约兰王的女儿，亚哈谢的妹子约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里，躲避亚他利雅，免得被杀。

【本会注释】

约示巴。约示巴可能是亚哈谢同父异母的妹妹。她是大祭司耶何耶大的妻子(代下22:11)。

那被杀的。约阿施并不是从那些被杀之人的尸体中被救出来的，他是从那些注定遭劫的王子中提前被救出来的。

在卧房里。这里指的不是王宫，而是圣殿区域中祭司住的地方。耶何耶大很难将孩子藏在宫中，因为那里的一切都处在太后的耳目监视之下。但在圣殿的范围之内他就拥有更大的控制力了。

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王下11:3 约阿施和他的乳母藏在耶和华的殿里六年;亚他利雅篡了国位。

【本会注释】

亚她利雅篡了国位。关于亚她利雅统治的记载非常简短。可能是她的所作所为遭人唾弃，因此希伯来记述历史的人没有就她的统治留下太多的详情细节。然而，通过王下12:5-14节和11:18节与代下24:7节的对比，我们可以清楚地发现，亚她利雅曾努力在全国消灭对耶和华的敬拜而建立独一的巴力崇拜。圣殿中的侍奉似乎已经停止，圣殿本身也疏于维护修理，几近荒凉了。先前圣殿中用于敬拜耶和华的神圣器皿在那个时候，毫无疑问，被巴力的祭司们拿去了。

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王下11:4 第七年，耶何耶大打发人叫迦利人(或作：亲兵)和护卫兵的众百夫长来，领他们进了耶和华的殿，与他们立约，使他们在耶和华殿里起誓，又将王的儿子指给他们看，

【本会注释】

第七年。很明显这是指亚她利雅统治的第七年。这里提到的终结她统治的起义发生在“第七年，”后来又提到她下面的一位王约阿施在耶户七年(王下12:1)登基作王很明显地说明了这一点。

耶何耶大。大祭司耶何耶大一定是个威严可敬的老人，此时他的年龄大概有一百岁。他一生的年月是一百三十岁。他是在约阿施的统治结束之前去世的(代下24:15,17)，而约阿施作王的时间是四十年(王下12:1)。从以前各王统治年限来看，耶何耶大出生的时间不会晚于罗波安作王的早期，而他也很有可能是在所罗门统治时期出生的。他历经百年，见证了自己国家沧桑多变的历史。

众百夫长。这里字面上应作，“迦利人和护卫兵的百夫长。”代下23:1节中提到了这些人中五个人的名字。迦利人可能是外国的士兵，被雇佣在犹大作皇家卫队，类似于基利提人(见撒上30:14;撒下8:18;15:18;20:7,23;王上1:38,44;代上18:17)。使用雇佣兵在古代的东方国家中非常普遍。耶何耶大秘密请来会商的众百夫长好像是皇家卫队的首领们。凭借这一勇敢的举措耶何耶大确保了他计划的成功，因为他使这些军官们站在了自己一边，而这些皇家卫队军官的责任就是保护真正的国王。

王的儿子。耶何耶大将亚哈谢的儿子约阿施指给护卫兵的众百夫长看，这个孩子是犹大合法的君王，也是这些百夫长和他们的下属义不容辞要保护的人。

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王下11:5 吩咐他们说：“你们当这样行：凡安息日进班的三分之一要看守王宫，

【本会注释】

吩咐他们。耶何耶大吩咐宫廷的护卫们要尽自己最大的力量保护王。

安息日。有人认为安息日被选作新王登基的日子。另一方面，其实关于安息日的问题可能仅仅意味着，护卫兵这种在安息日的活动分配制度为现实情况下的职责分配提供了一种方便。

王宫。一队人被安排在王宫负责守卫。

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王下11:6 三分之一要在苏珥门，三分之一要在护卫兵院的后门。这样把守王宫，拦阻闲人。

【本会注释】

苏珥门。苏珥门又叫“基址门”(代下23:5)。这个门还没有经过确定，可能是王宫通向圣殿的那个门。

护卫兵院的后门。这个门同样未经证实;这可能是王宫的一个后门。耶何耶大的目标是将王宫全面掌控。他的安排好像是让那些原先就在王宫值班的人仍旧留在自己的岗位上，这样，他们的出现就不会引起人的怀疑。

拦阻。希伯来文massach。这个词只在这里出现过，它的意思隐晦不明。英文LXX版没有翻译这个词。很多犹太评经家将其理解为“没有精神混乱的。”

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王下11:7 你们安息日所有出班的三分之二要在耶和华的殿里护卫王;

【本会注释】

出班的。平时按正常安排在安息日休息的人。

护卫王。这些平时安息日不在王宫值班的护卫兵都到圣殿去保护年幼的新王。

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王下11:8 各人手拿兵器，四围护卫王。凡擅入你们班次的必当治死，王出入的时候，你们当跟随他。”

【本会注释】

治死。任何试图靠近守卫着新王之护卫兵行列的人都要立即处死。在以下即将开展的计划中，最关键最重要的一个因素就是保护新王的生命安全，因为亚她利雅的同党肯定要使尽一切办法来害死他。

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王下11:9 众百夫长就照着祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各带所管安息日进班出班的人来见祭司耶何耶大。

王下11:10 祭司便将耶和华殿里所藏大卫王的枪和盾牌交给百夫长。

【本会注释】

大卫王的枪和盾牌。在这个时代大卫王的枪和盾牌很可能已被当成了一种纪念物，并且肯定早就不再被使用了。这里暗示出，那一天到圣殿护卫新王的成员来的时候手里是没有拿着武器的。这也是为了避免嫌疑。如果起义是提前定在安息日的(见第5节的注释)，很可能这些护卫兵被他们的官长通知安息日来圣殿参加一项特殊的崇拜活动;如果这些人是遵守安息日的，那么他们的到来就不会惹人怀疑。但是，如果他们被告知来圣殿时要带着武器，那他们的秘密马上就曝光了，计划也将受到阻碍。

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王下11:11 护卫兵手中各拿兵器，在坛和殿那里，从殿右直到殿左，站在王子的四围。

【本会注释】

护卫兵手中各拿兵器。这些人要准备随时投入战斗。大卫那些古老的兵器历经百战，但它们还从来没有担负过像今天这样的任务。保护这个孩子的生命在上帝给大卫家的应许中占有重要的地位(见王上2:4;8:25)。约阿施现在是唯一有资格登上大卫家宝座的人。

殿右。这是从面朝东站立得出的位置。圣殿的南边为右，北边为左。

在坛那里。燔祭坛正对着圣殿的门廊。新王站的位置就在圣殿的门廊处，在那里可以看到所有在院子中的拥护者。士兵们沿圣殿正面展开，团团将其围住，阻止任何人进入。已有特别的命令发出，“除了祭司和供职的利未人，”不准任何人“进耶和华的殿”(代下23:6)。

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王下11:12 祭司领王子出来，给他戴上冠冕，将律法书交给他，膏他作王;众人就拍掌说：“愿王万岁!”

【本会注释】

王子。年幼的王子藏在殿中，当护卫兵都已就位，他被领出，站在圣殿门廊的柱旁参加加冕典礼(代下23:13)。这不是一个普通的场合，所有与之重要性相关的事情都已准备就绪。利未人已从全国赶来，还有那些“以色列的众族长”(代下23:2)也都到齐了。

律法书。希伯来文ha`eduth，这个术语通常代表十条诫命。“约书”可能才是律法书。如果是这样，那么在加冕典礼上使用这个约书是表明王要忠诚于耶和华的律法，根据上面的教训规范自己的行为，治理他的百姓。这段经文是英国君主加冕时手上拿一本《圣经》之风俗的基础。

愿王万岁(直译为：上帝保佑王)。字面上是，“愿王万岁。”这句话在扫罗(撒上10:24)，押沙龙(撒下16:16)，亚多尼雅(王上1:25)，以及所罗门(王上1:39)登基典礼时都曾用到过。“愿王万岁”在眼下这个场合还不仅仅是一种表面上的奉承之辞。大卫王朝的命运系于这个孩子的安危，他有很多的敌人。如果他死了，大卫家的直系血脉将就此终结。“愿王万岁”这句呼喊同众人迫切热诚的祷告和欣喜的旋律一起升到天上。原来人们都认为大卫的后裔被亚她利雅全部除灭了(王下11:1)。而如今人们看到还有一个王子得以幸存，并且现在登上了大卫王的宝座，于是便有胜利的欢呼响彻全城。

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王下11:13 亚他利雅听见护卫兵和民的声音，就到民那里，进耶和华的殿，

【本会注释】

护卫兵。现在国家有了它合法的君王，护卫兵也要保护他们真正的主人了。经过数年亚哈家后裔的苛刻统治，这些护卫兵以他们的欢呼接受了自己的新王并承担起自己新的职责。他们和百姓的欢呼混合起来，声音一浪高过一浪，传到了那遭人恨恶的太后耳中，使她的心中充满了惊慌和惧怕。

到民那里。欢呼和庆祝的中心很明显是在圣殿中，因此亚她利雅来到这里。从经上的暗示可以看出，她是一个人来的。因为皇宫里她的私人侍卫听从耶何耶大的吩咐(第5,6节)，在原地驻守，不再听从亚她利雅的命令了。

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王下11:14 看见王照例站在柱旁，百夫长和吹号的人侍立在王左右，国中的众民欢乐吹号;亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说：“反了!反了!”

【本会注释】

柱旁。这是指圣殿门廊上两根巨大铜柱其中一根的旁边(见王上7:15,21)。

百夫长。这是指军队的首领。他们是王身边皇家卫队的军官。

众民。大批民众此时站满了整个圣殿的院子。各地的代表都到场了(代下23:2)。如果那天是安息日，会有极多的百姓从耶路撒冷和周边的乡镇赶来。也许是耶何耶大要为某种特别节期进行准备的声明吸引了如此众多的百姓来到圣殿。

撕裂衣服。不用细细观察，只消一眼就知大势已去。亚她利雅的卫兵都在保护新王并参加欢乐的庆典。她独自站在那里，为众人所抛弃。她不能再希望什么，也再没有什么可期待的。眼下的情况对她来说已是穷途末路。她现在所面临的和后来的保罗是何等不同啊，保罗身处罗马监狱的黑暗日子，虽被世人厌弃，但耶和华与他同在并加添他的力量(提后4:17)。

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王下11:15 祭司耶何耶大吩咐管辖军兵的百夫长说：“将她赶出班外，凡跟随她的必用刀杀死!”因为祭司说“不可在耶和华殿里杀她”，

【本会注释】

赶出班外。或翻译为，“在队伍中间，”即，“在武装押送下。”亚她利雅可能是被人带到圣殿区域之外处死的，押送之时两边各有一行士兵监视。

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王下11:16 众兵就闪开让她去;她从马路上王宫去，便在那里被杀。

【本会注释】

从马路。耶洗别这个曾经骄傲蛮横的女儿所面临的是一个多么悲惨的下场啊!但她罪该如此。她和她的母亲一样，死的时候被所有的人厌弃，蔑视和恨恶。耶洗别在她自己王宫的庭院里被马践踏，而她的女儿在一条马匹所行的路上走回皇宫，在那里接受可耻的死亡。

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耶何耶大的改革

王下11:17 耶何耶大使王和民与耶和华立约，作耶和华的民;又使王与民立约。

【本会注释】

约。这约的双方，一边是耶和华，一边是王和他的百姓。这是一个古老契约的重新订立，由此百姓要接受耶和华作为他们的上帝并保证要顺从他的律法。亚她利雅曾经尽力要使巴力成为以色列全地代替耶和华的主，但现在百姓不再承认它。

王与民。这样一个约是极其必要的。人民的权利在最近三个王的统治期间被无情地践踏。国家的君主肆无忌惮、为所欲为，丝毫不顾及百姓的权益。现在一个新王即位，开始他的统治，就有一个庄严的誓约以如下名义订立：王要根据公义的原则和耶和华的律法施行统治，而百姓要忠于大卫的家和他们天上的君王──耶和华。

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王下11:18 于是国民都到巴力庙，拆毁了庙，打碎坛和像，又在坛前将巴力的祭司玛坦杀了。祭司耶何耶大派官看守耶和华的殿，

【本会注释】

巴力庙。亚她利雅在自己罪恶的权力之下竟走了这么远，她居然在耶路撒冷城内或靠近耶路撒冷的地方为巴力建了一座庙宇。其目的，当然，是为了取代上帝圣殿的地位。这座异教的庙宇现在被完全拆毁了。

像。希伯来文salmim。它和10:26节中翻译为“柱像”的不是同一个词。salmim是人照着自己想象中假神的样式制作的像。

派官。很明显，在亚她利雅和她前任的犹大王统治期间上帝的殿已被忽视甚至破坏了。有人认为亚她利雅也许就是在上帝圣殿的区域范围之内为巴力建造了庙宇，很可能就在外院。圣殿和其附属建筑的某些部分可能被拆毁，用来为巴力的庙宇提供建筑材料。至少有些“破坏之处”需要大范围的修理(王下12:5-12)。圣殿这样好的建筑如果只是自然风化不会破损的如此之快。根据代下24:7节，“因为那恶妇亚她利雅的众子曾拆毁上帝的殿，又用耶和华殿中分别为圣的物供奉巴力。”在拆毁巴力庙之后，耶何耶大派遣官员监督耶和华殿中侍奉工作的重建，并保护圣殿不再继续遭到那些前朝政权同情者的破坏(见代下23:19)。

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王下11:19 又率领百夫长和迦利人(或作：亲兵)与护卫兵，以及国中的众民，请王从耶和华殿下来，由护卫兵的门进入王宫，他就坐了王位。

【本会注释】

护卫兵的门。这可能是皇宫的正门，它具体的位置不详。

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王下11:20 国民都欢乐，合城都安静。众人已将亚他利雅在王宫那里用刀杀了。

【本会注释】

众人将亚她利雅杀了。亚她利雅的死已经被提到过了(第16节)。但这里是她统治叙述的总结部分，因此又一次提到了她的死。经上对她的叙述，无论是其统治还是其灭亡，都不是按照正常的格式进行的。

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王下11:21 约阿施登基的时候年方七岁。

【本会注释】

七岁。这节又与前面关于约阿施的记述连起来了，关于他统治的完整叙述应该是从第12节开始的。

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列王纪下12章

提要：1 约阿施在耶何耶大在世的日子行耶和华眼中看为正的事。4 他命令修理圣殿。17 哈薛收到礼物停止转意不攻打耶路撒冷。19 约阿施被他的臣仆杀死，亚玛谢接续他作王。

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犹大国王约阿施

王下12:1 耶户第七年，约阿施登基，在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚，是别是巴人。

【本会注释】

耶户第七年。关于约阿施(Jehoash)(或Joash;这两种形式出现时是可以互换的[第1,2,4节，等等;参看第19,20节;13:1,10节])作王的叙述在这里又以固定的模式开始了。

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王下12:2 约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候，就行耶和华眼中看为正的事;

【本会注释】

教训他。见代下24:2节。

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王下12:3 只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。

【本会注释】

没有废去。这种情况在亚撒(王上15:14)和约沙法(王上22:43)统治期间一直在继续，毫无疑问，在他们后面的约兰，亚哈谢以及亚她利雅统治期间也是这样。同样的状况一直持续到亚玛谢(王下14:4)，亚撒利雅(王下15:4)，约坦(王下15:35)，和亚哈斯(王下16:4)作王的时候。直到希西家的时候才最终将邱坛废去(王下18:4)。但在他死后玛拿西又将其恢复(王下21:3)。因此，尽管犹大有许多不错的君主，但邱坛上的崇拜在南国的历史中好像几乎一直在持续。这些邱坛并不一定就是崇拜偶像的地方。所罗门建造圣殿之前人们一直都在这样的邱坛上献祭(王上3:2)。当约西亚拆毁邱坛时，原先在那服侍的祭司不允许上到“耶路撒冷耶和华的坛，只在他们弟兄中间吃无酵饼”(王下23:9)。玛拿西的时候，“百姓却仍在邱坛上献祭，只献给耶和华──他们的上帝”(代下33:17)。尽管如此，很多这样的邱坛却必定仍是腐败堕落和偶像崇拜的中心(见利26:30;民22:41;33:52;王上13:33;王下17:29;代下14:3;34:3,4)。

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王下12:4 约阿施对众祭司说：“凡奉到耶和华殿分别为圣之物所值通用的银子，或各人当纳的身价，或乐意奉到耶和华殿的银子，

【本会注释】

约阿施说。恢复圣殿的工作好像不是大祭司耶何耶大而是王约阿施开始的。耶何耶大此时年纪老迈(见王下11:4节的注释)。很明显他已不再有精力振作起来去处理那么多重要的事情了，因此，恢复圣殿的工作只能交由年轻的王去负责了。

凡……的银子。这里提到了三种不同的奉献：(1)“奉到耶和华殿分别为圣之物。”那些向耶和华许愿或将特定的牲畜或东西奉献给他之人所出的金钱(见利27:2-28)。(2)“各人当纳的身价。”这是每个人被数点时奉献给圣殿的金钱，无论贫富，都是半舍客勒(出30:13-15)。(3)“乐意奉到耶和华殿的银子。”这些是乐意的捐献。

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王下12:5 你们当从所认识的人收了来，修理殿的一切破坏之处。”

【本会注释】

从所认识的人。即，他们自己。这句话的意思是，每个祭司都要从他们所熟识的人那里将银钱收上来。很明显，这件事不仅要在耶路撒冷做，还要在全国开展。

修理。祭司们要监督管理这修缮的工作。

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王下12:6 无奈到了约阿施王二十三年，祭司仍未修理殿的破坏之处。

【本会注释】

仍未修理。人们在约阿施二十三年之前很可能也做过一些修理上的努力，但工作进行的三心二意，收效甚微。

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王下12:7 所以约阿施王召了大祭司耶何耶大和众祭司来，对他们说：“你们怎么不修理殿的破坏之处呢?从今以后，你们不要从所认识的人再收银子，要将所收的交出来，修理殿的破坏之处。”

【本会注释】

你们怎么不修理?。王的责备落在祭司们的头上，因为他们玩忽职守，不尽心尽力完成圣殿的修缮工作。

不要……再收银子。很明显，祭司们将钱收上来，却用在了自己身上。王现在命令他们停止这种行为，将所收的银钱交出来，用于修理圣殿。

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王下12:8 众祭司答应不再收百姓的银子，也不修理殿的破坏之处。

【本会注释】

众祭司答应。这件事完全不再由不忠的祭司负责。他们同意不再继续为这件事聚敛钱财而让其他的人负责修理圣殿的工程。

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王下12:9 祭司耶何耶大取了一个柜子，在柜盖上钻了一个窟窿，放于坛旁，在进耶和华殿的右边;守门的祭司将奉到耶和华殿的一切银子投在柜里。

【本会注释】

取了一个柜子。这是在王的授意之下放置的(代下24:8)。

坛旁。这指的是圣殿院中的燔祭坛。但根据代下24:8节，它被“放在耶和华殿的门外。”这两个不同的描述其实是指一个地方，或者这个箱子在人们捐献的过程中不断变换着位置。

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王下12:10 他们见柜里的银子多了，便叫王的书记和大祭司上来，将耶和华殿里的银子数算包起来。

【本会注释】

王的书记。书记在朝廷中是一个很重要的官员，他不仅负责王的信件，而且很有可能还掌管着皇家的钱库。亚述的雕刻记载，那些在对外战争中所获得的战利品都是由书记登记在册的。既然书记是直接对王负责的，约阿施就可以确信那些为修理圣殿所捐献的款项是在他的掌控之中了。

大祭司。自出埃及和征服迦南以来，这个称号是第一次使用(利21:10;民35:25;书20:6)。大祭司和王的书记通力合作进行监督，为防止这些款项被滥用提供了双重的保障。

数算(直译为：告诉)。希伯来文manah，字面上是，“数，”“计算，”或“分配。”

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王下12:11 把所平的银子交给督工的，就是耶和华殿里办事的人;他们把银子转交修理耶和华殿的木匠和工人，

【本会注释】

所平的。希伯来文takan，“估计，”“测量，”在这里它的意思很可能是“秤重。”在那个时候铸币还没有出现，而贵重金属在流通中都是测量重量的。

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王下12:12 并瓦匠、石匠，又买木料和凿成的石头，修理耶和华殿的破坏之处，以及修理殿的各样使用。

王下12:13 但那奉到耶和华殿的银子，没有用以做耶和华殿里的银杯、蜡剪、碗、号，和别样的金银器皿，

【本会注释】

别样的……器皿。修理圣殿的银钱是专款，不允许被挪作他用，即使是更换圣殿侍奉中的器皿也不可以。但在工程结束后，余剩的银子被送到王和大祭司那里，他们就指示将其用于耶和华殿中的器皿上(代下24:14)。之所以要更换新的器皿是因为亚她利雅曾将上帝殿中的圣物拿去供奉巴力(代下24:7)。

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王下12:14 乃将那银子交给督工的人修理耶和华的殿;

王下12:15 且将银子交给办事的人转交做工的人，不与他们算账，因为他们办事诚实。

【本会注释】

办事诚实。这句话很好地证明了那些被拣选担此重任之人的品格。同样的评价也给了那些在约西亚的时候进行类似修复工作的人(王下22:7)。这对那些祭司来说是一个可悲的评价，正是由于他们的不忠，才增加了这些本不必要的中间环节(见王下12:4-8)。

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王下12:16 惟有赎愆祭、赎罪祭的银子没有奉到耶和华的殿，都归祭司。

【本会注释】

赎罪祭的银子。见利5:15-18;民5:6-8。根据摩西律法这些银钱是属于祭司的并要归给他们。为了圣殿的修理而有特别的进项时祭司也不应被剥夺他们正常的收入。但如果祭司将为了其它事项而募集来的资金占为己有而耽误了很重要的工程就是违反律法了。那项事业的兴盛能够维护最大程度上的完全，使得人们的信心与慷慨成为可能。这样一个过程可以为完成必要的工作提供充足的资金。

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王下12:17 那时，亚兰王哈薛上来攻打迦特，攻取了，就定意上来攻打耶路撒冷。

【本会注释】

那时，……哈薛。这里提到的事情发生在修理圣殿之后不久，真正修理圣殿开始于约阿施即位后的第23年(第6节)，同年，约哈斯登基作以色列的王(王下13:1)。耶何耶大死后，约阿施陷入罪中，遭到了哈薛的攻击(代下24:15-25)。

迦特。哈薛很可能是经伯珊、耶斯列谷和沿海平原最终来到这座非利士的城邑的;因此他必须首先征服北方的以色列国(见王下13:3)。迦特与亚兰国之间万水千山路途遥远，它一定很快又回到了非利士人的控制之下。后来犹大王亚撒利雅拆毁了迦特的城墙(代下26:6)。这座城的位置不详。大部分学者倾向于认为迦特就是`Araq el-Menshiyeh，在现在Beit Jibrin(新约时代的Eleutheropolis)以西10.4千米的Kiryat Gat。但也有人认为是Beit Jibrin和Tell es-Sâfī(通常被认为与立拿是一个地方)。很多以色列研究人员认为迦特是Kiryat Gat正北的Tell Sheikh el-`Areini，它位于Beit Jibrin以西10.4千米，希伯仑西北偏西32千米。

攻打耶路撒冷。当哈薛攻取迦特之后，他所处的位置在耶路撒冷西南，他回大马士革正好路过耶路撒冷。可能就是在这种情况下亚兰的军兵上到“犹大和耶路撒冷，杀了民中的众首领”(代下24:23)。耶何耶大死后，犹大王和他的众首领“离弃耶和华──他们列祖上帝的殿，去侍奉亚舍拉和偶像”(代下24:18)。当耶何耶大的儿子撒迦利亚起来指责这罪时，他们“就照王的吩咐，在耶和华殿的院内用石头打死他”(代下24:21)。哈薛上来攻打耶路撒冷时，他遇见了“大队的军兵，”但却只用“一小队”就获得了胜利，因为百姓“离弃耶和华”(代下24:24)。

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王下12:18 犹大王约阿施将他列祖犹大王约沙法、约兰、亚哈谢所分别为圣的物和自己所分别为圣的物，并耶和华殿与王宫府库里所有的金子都送给亚兰王哈薛;哈薛就不上耶路撒冷来了。

王下12:19 约阿施其余的事，凡他所行的都写在犹大列王记上。

王下12:20 约阿施的臣仆起来背叛，在下悉拉的米罗宫那里将他杀了。

【本会注释】

将他杀了。当亚兰人离开的时候“他[约阿施]患重病”(代下24:25)，很明显，他是受了很严重的外伤。当约阿施卧病在床的时候，背叛的臣仆将他杀死。这起反叛明显与王的背道以及他无耻地杀害耶何耶大的儿子撒迦利亚有关。约阿施欠那忠心的大祭司一条命，他也是由于耶何耶大才得以登上王位。他竟杀害了自己恩人的儿子，这是多么卑鄙多么不光彩的一件事啊!人们对约阿施的意见很大，以至于他“不葬在列王的坟墓里”(代下24:25)。

米罗。它很可能是过去大卫攻取的古耶布斯城北部的一片驻防区。大卫曾经费了很大的力气来加强这里的防御(撒下5:9;代上11:8)，最终其防御工程的主体由所罗门完成(王上11:27)。约阿施住在这里主要是出于安全的考虑。

悉拉。这个地方的具体位置还没有确定。

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王下12:21 杀他的那臣仆就是示米押的儿子约撒甲和朔默的儿子约萨拔。众人将他葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子亚玛谢接续他作王。

【本会注释】

约撒甲。他是亚扪人撒拔(代下24:26)。约撒甲的意思是，“耶和华记得。”

约萨拔。他是“摩押妇人示米利的儿子”(代下24:26)。约萨拔的意思是，“耶和华给予。”这两个反叛者的名字与撒迦利亚生前最后一句话之间存在着一个巧合，撒迦利亚在被人奉王命用石头打死之前曾呼吁说，“愿耶和华鉴察伸冤”(代下24:22)，它的意思就是，“让耶和华看见，并为他报仇。”王约阿施忘记了大祭司耶何耶大对他的恩德，但耶和华还记得，并给他报仇。

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历代志下23章

提要：1 耶何耶大作好安排以后，就立约阿施为王。12 亚他利雅被杀。16 耶何耶大恢复耶和华的崇拜。

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1 第七年，耶何耶大奋勇自强，将百夫长耶罗罕的儿子亚撒利雅，约哈难的儿子以实玛利，俄备得的儿子亚撒利雅，亚大雅的儿子玛西雅，细基利的儿子以利沙法召来，与他们立约。

【本会注释】

第七年。本章记录亚他利雅的垮台和约阿施的登基，与王下11:4-20相对应。这两处的描写基本相同，但有几个重要区别。详见王下11章注释。

奋勇自强。即振作起来，准备对付亚他利雅。

百夫长。这里列出五个人的名字。《列王纪》没有提这些名字，只说耶何耶大“打发人叫迦利人(或作亲兵)和护卫兵的众百夫长”(王下11:4)。这五个人可能是担任亚他利雅卫队的五百人的首长。王护卫队的主要职责当然是保护国王的性命。在相应的王下11:4里，增加了有趣的细节：耶何耶大“与他们立约，使他们在耶和华的殿里起誓，又将王的儿子指给他们看”。卫队的首长们既看见了真正的国王，就与耶何耶大立约，保证要忠于他。

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2 他们走遍犹大，从犹大各城里招聚利未人和以色列的众族长到耶路撒冷来。

【本会注释】

许多利未人和其他可靠人士被召集到耶路撒冷。他们可能是以某种宗教节日为掩护的，好支持大祭司与王后较量。

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3 会众在上帝殿里与王立约。耶何耶大对他们说：“看哪，王的儿子必当作王，正如耶和华指着大卫子孙所应许的话”;

【本会注释】

会众。指与会的利未人，国家的领袖和王室卫队的首长(王下11:4)。

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4 又说：“你们当这样行：祭司和利未人凡安息日进班的，三分之一要把守各门，

【本会注释】

《历代志》记录了对祭司和利未人的指示。《列王纪》则记录了对王室卫队的命令(王下11:5-8)。对这两批人的指令，有某种联系，但不完全一样。利未人要分成三组。

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5 三分之一要在王宫，三分之一要在基址门;众百姓要在耶和华殿的院内。

【本会注释】

王宫。在王下11:5节里，“王宫”似乎指有一部分王室卫兵值班的宫殿。但在《历代志》里，它是指圣殿中幼王躲藏的地方。因为王宫中布置一组利未人，关注事态的发展，可能马上会引起亚他利雅的怀疑，使她有机会采取措施对密谋者实施报复。

基址门。位置尚未确定。

院内。这是惯例。在新王加冕的时候时，除了最亲信的人以外，任何人不得靠近他。

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6 除了祭司和供职的利未人之外，不准别人进耶和华的殿;惟独他们可以进去，因为他们圣洁。众百姓要遵守耶和华所吩咐的。

【本会注释】

这个指示进一步强调了前面的指示(第5节)。未经授权的人绝不可进入圣殿区域。

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7 利未人要手中各拿兵器，四围护卫王;凡擅入殿宇的，必当治死。王出入的时候，你们当跟随他。”

8 利未人和犹大众人都照着祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各带所管安息日进班出班的人来，因为祭司耶何耶大不许他们下班。

【本会注释】

犹大众人。指在场的犹大官员。

所管安息日。见王下11:5,7注释。

不许他们下班。已结束值班通常要回去的祭司和利未人要留下，以便在当前的紧急情况下帮助刚刚上班的人。关于祭司和利未人的班次，见代上24,25章。

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9 祭司耶何耶大便将上帝殿里所藏大卫王的枪、盾牌、挡牌交给百夫长，

【本会注释】

参王下11:10。

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10 又分派众民手中各拿兵器，在坛和殿那里，从殿右直到殿左，站在王子的四围;

【本会注释】

见王下11:11注释。

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11 于是领王子出来，给他戴上冠冕，将律法书交给他，立他作王。耶何耶大和众子膏他，众人说：“愿王万岁!”

领王子出来。王子被领出他一直藏身的圣殿。

【本会注释】

律法书。可能指律法书的副本(见王下11:12注释)。

愿王万岁。见王下11:12注释。

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12 亚他利雅听见民奔走赞美王的声音，就到民那里，进耶和华的殿，

【本会注释】

第12-15节记录了亚他利雅的下场，与王下11:13-16几乎一样。见该处注释。

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13 看见王站在殿门的柱旁，百夫长和吹号的人侍立在王左右，国民都欢乐吹号，又有歌唱的，用各样的乐器领人歌唱赞美;亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说：“反了!反了!”

14 祭司耶何耶大带管辖军兵的百夫长出来，吩咐他们说：“将她赶到班外，凡跟随她的必用刀杀死!”因为祭司说：“不可在耶和华殿里杀她。”

15 众兵就闪开，让她去;她走到王宫的马门，便在那里把她杀了。

16 耶何耶大与众民和王立约，都要作耶和华的民。

【本会注释】

立约。第16-21节记录与重新耶和华立约，废除巴力崇拜，拥立国王，与王下11:17-20相对应。

耶何耶大与众民和王。相应的王下11:17是“与耶和华”(王下11:17)。这时耶何耶大是上帝的代表。因为上帝是立约的一方，国王和百姓是另一方。

国王和百姓之间也立了约(见王下11:17注释)。

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17 于是众民都到巴力庙，拆毁了庙，打碎坛和像，又在坛前将巴力的祭司玛坦杀了。

【本会注释】

见王下11:18注释。

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18 耶何耶大派官看守耶和华的殿，是在祭司利未人手下。这祭司利未人是大卫分派在耶和华殿中、照摩西律法上所写的，给耶和华献燔祭，又按大卫所定的例，欢乐歌唱;

【本会注释】

派官看守。本节和下一节是王下11:18“祭司耶何耶大派官看守耶和华的殿”的具体描述，记录了圣殿正常侍奉的恢复。这在亚他利雅统治期间受到严重的疏忽(代下24:7)。

祭司利未人。有古卷为“祭司和利未人”，似乎对一些。因为祭司的职责是奉献燔祭(民18:1-7)，而利未人族的音乐家则唱诗赞美耶和华(代上23:5;25:1-7)。

分派。大卫把祭司和利未人分成不同的班次(代上23:6;24:3;25:1)。

歌唱。《摩西五经》没有记录圣所的音乐侍奉。音乐侍奉似乎是由大卫所创立的(见代上16:4-6,37,41,42;23:5;25:1,6,7;代下29:25,26)。

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19 且设立守门的把守耶和华殿的各门，无论为何事，不洁净的人都不准进去。

【本会注释】

守门的。即看门人。

不洁净的人。参第6节和利5:2,3;申24:1。

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20 又率领百夫长和贵胄，与民间的官长，并国中的众民，请王从耶和华殿下来，由上门进入王宫，立王坐在国位上。

21 国民都欢乐，合城都安静。众人已将亚他利雅用刀杀了。

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以赛亚书39章

提要： 1 米罗达-巴拉但因奇迹而派人去见希西家，注意到他的财宝。3 以赛亚了解实情，预言了被掳到巴比伦。

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1 那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。

【本会注释】

见王下20:12注释;又见《SDA圣经注释》卷二第87页。这个名字经常出现在撒珥根和西拿基立在亚述碑文中。米罗达巴拉但原是位于波斯湾北部的小国庇雅金(Bit-Yakin)的国王。公元前721至709年，以及公元前703年短时间里他为巴比伦国王。在希西家患病和米罗达巴拉但派遣这些使者的时候，他还是一个被放逐的国王。由于希西家坚决地抵抗了西拿基立，米罗达巴拉但觉得他是一位有价值的盟友。使者表面上是来祝贺希西家恢复健康的，但实际上他们也许是为了争取他协助进行对付亚述企图统治整个东方的艰苦斗争。

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2 希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看;他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。

【本会注释】

希西家喜欢见使者。巴比伦国王的意外关照，满足了他的虚荣心。他很高兴有人对抵抗亚述感兴趣。因此希西家把巴比伦的使者作为盟和朋友来欢迎，根本想不到不久以后巴比伦会取代亚述成为东方的强国。她的一个国王将征服犹大。

把自己宝库的……都给他们看。关于希西家的愚蠢，见王下20:13注释。

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3 于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么?他们从哪里来见你?”希西家说：“他们从远方的巴比伦来见我。”

【本会注释】

参以赛亚先前反对与外国结盟的信息(赛8:9-13;30:1-7;31:1-5)。

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4 以赛亚说：“他们在你家里看见了什么?”希西家说：“凡我家中所有的，他们都看见了;我财宝中没有一样不给他们看的。”

【本会注释】

见王下20:15注释。所罗门曾预见到从远方来的人要了解以色列的上帝(王上8:41-43;又见第28、29节注释)。希西家没有利用这个机会为真神作见证，表明他对于上帝赐给他恢复健康之福忘恩负义(赛38:1,9)。

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5 以赛亚对希西家说：“你要听万军之耶和华的话：

6 日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样;这是耶和华说的。

【本会注释】

都要被掳到巴比伦去。见王下20:17注释。

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7 并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。”

【本会注释】

你本身所生的众子。见王下20:18注释。

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8 希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中必有太平和稳固的景况。”

【本会注释】

耶和华的话。这种态度反映了国王的自私的看法(见王下20:19注释)。

太平和稳固。见王下20:19注释。希西家想到上帝因施恩与他而推迟了惩罚，就得了安慰。当人们悔改并顺从上帝时，上帝往往会推迟判决的执行(见王上21:28,29;王下22:18-20)。

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以赛亚书40章

提要：1 宣扬福音。3 施洗约翰的传道。9 使徒的传道。12 先知用上帝的全知全能，18 以及祂的无与伦比，26 来安慰百姓。

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1 你们的上帝说：你们要安慰，安慰我的百姓。

【本会注释】

本章是《以赛亚书》第三部分，也就是最后部分的开始。关于所谓的《第二以赛亚书》，见《SDA圣经注释》本卷第84-86页。在许多方面，赛40-66章构成了以赛亚预言中最重要的部份。赛1-35章大部分是对罪恶的斥责和宣布随之而来的惩罚。赛36-39章叙述了西拿基立的入侵，希西家的患病和复元，以及巴比伦的使者的来访。在以后的章节里，先知信息的语气和主题完全发生了变化。以前主要宣布刑罚和厄运，而本书的剩下部分则是上帝向义人施恩的应许。赛40-66章使以赛亚获得了“福音先知”的美誉。以赛亚在这里用先知最华丽的辞藻，揭示了以色列作为上帝忠实“仆人”的光荣前途，他们从一切仇敌手下得救，以及弥赛亚国度的建立。

先知的思想转到上帝向祂的子民施恩，赐给他们公义和平安之福的时候。

有许多预言是关于弥赛亚的来临，祂的品格和工作，祂的生活，牺牲和受死的。有关于教会的扩大和外邦人会聚场面，也有地球恢复了伊甸园平静和美丽的感人画面。在这个部分中，以色列(指犹大的百姓，因为北方的王国已经不存在了)是上帝是选民，祂的“仆人”，祂“所拣选”的，祂“心里所喜悦的”(赛42:1等)。

赛1-39章大都涉及来自犹大的主要敌人亚述的危险。上帝通过先知以赛亚使祂的子民为更大的苦难作好准备，那就是一个世纪之后，被掳到巴比伦。在赛40章开始的新的段落里，上帝发现以色列因祂对于他们的旨意在表面上的挫折而气馁，就让他们展望被掳回归后的光荣前景(见《SDA圣经注释》本卷第31、32页)。

在本书的前面部份中，以赛亚宣布了斥责的信息。现在他把安慰和希望的信息放在他们面前。本书的前面部份主要涉及百姓的不义，这里则涉及上帝的公义。赛1-39章主要说敌人如何引诱上帝的子民离开他们崇高的理想。赛40-66章则说明上帝把以色列人拉回他们理想的位置，成为世界的光明和希望。这里有一幅关于弥赛亚作为上帝仆人，以及人们跟随祂的脚踪，为祂作见证的感人画面，描绘了上帝作为祂子民的希望，祂的子民回归祂，担任指定的职务，作祂在地上的代表。他们从巴比伦的权下得救，回到应许之地，荒地变得“像耶和华的园囿”(赛51:3)。

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2 要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了;他的罪孽赦免了;他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。

【本会注释】

要对耶路撒冷说安慰的话。《以赛亚书》一开始就是严厉斥责耶路撒冷的信息(赛1:2-10)。她当时是“被围困的城邑”，是所多玛和蛾摩拉那样罪恶的城市(赛1:8-10)。但现在以赛亚预见到她的“争战”结束的日子和上帝赐给她安慰的信息。以前因她的罪而惩罚她，现在则宽恕和复兴她。

他争战的日子。这里的争战包括以赛亚时代的入侵和一个多世纪之后尼布甲尼撒所率巴比伦的征服，也寓指各世代中教会与一切黑暗势力更大范围内的争战。以赛亚以先知的眼光展望巴比伦之囚结束时复兴的时候。他满怀信心地说话，就像以色列的仇敌已经被打败似的(见《SDA圣经注释》卷一第27页)。

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3 有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路(或作：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路)，在沙漠地修平我们上帝的道。

【本会注释】

预备耶和华的路。上帝的旨意是要以色列作为一个民族从巴比伦被掳回归以后，千方百计为自己和其他民族作好弥赛亚来临的准备。随着上帝的计划迅速展开，没有受到干扰，直到弥赛亚显现，建立祂的永恒之国，有光荣的前途等待着这个民族(见《SDA圣经注释》本卷第29、30页)。准备的工作在施洗约翰的生活和服务中达到了高潮。本节的话语主要是预言约翰的工作(见太3:3注释)。同样，今日的教会也有权利“预备主的道，修直祂的路”，使祂可以带着能力和荣耀回到地球。正像古代的以色列人一样，这项准备工作分两个方面，首先是品格的改变，第二个是向全人类宣传福音的信息。参赛62:10-12;玛3:2。

道。关于道的象征意义，见太3:3注释。

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4 一切山洼都要填满，大小山冈都要削平;高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。

【本会注释】

准备地上君王来临的工作包括修复让他通行的道路，使他的进程不受阻碍。这句话用于弥赛亚君王的来临，具有属灵的意义(见太3:3注释)。施洗约翰的圣工是呼吁人们为耶稣的来临作好自己心灵和生活的准备(太3:5-12;路3:3-17)。上帝的使者在末日也要宣扬类似的信息。

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5 耶和华的荣耀必然显现;凡有血气的必一同看见;因为这是耶和华亲口说的。

【本会注释】

耶和华的荣耀显示在我们主的生活和工作中(约1:14;2:11;彼后1:16;见路2:52注释)。当基督的第二次降临时，人们将会亲眼目睹祂的荣耀(太16:27;25:31;启1:7)。

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6 有人声说：你喊叫吧!有一个说：我喊叫什么呢?说：凡有血气的尽都如草;他的美容都象野地的花。

【本会注释】

我喊叫什么呢?上帝的使者处在困惑之中。当国家因自己的罪而受苦时，要传出什么样合适的信息呢?在“所多玛”和“蛾摩拉”遭到毁灭的时候，要发出什么信息呢(赛1:9,10)?

凡有血气的，尽都如草。参伯14:2;诗90:5;102:11;103:15;歌1:10;彼前1:24。

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7 草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上;百姓诚然是草。

【本会注释】

上帝不悦的气息像摧残花木的疾风一样，将败坏恶人的计谋。不圣洁的事物不能留在祂的面前。上帝差遣祂的圣灵，是要让不圣洁的人按照他们创造主的形象得到改变和更新。但如果他们抵抗，就会像田间的花一样凋谢。

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8 草必枯干，花必凋残，惟有我们上帝的话必永远立定。

【本会注释】

草必枯干。人不是永生的。就生命的元素而言，人不比田间的草更优越(见传3:9-21)。

我们上帝的话。上帝所显示的旨意，成为人类得以生存的属灵粮食(太4:4;约6:48-63)。真理是永不改变的，因为她的作家“昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。那些向祂求属灵粮食的人绝不会“饥饿”(约6:35)和“口渴”(约4:14)。

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9 报好信息给锡安的啊，你要登高山;报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的上帝!

【本会注释】

锡安。见诗48:2注释。她的“好消息”就是上帝慈爱和饶恕的信息。在危险和黑暗的时辰，锡安有了希望和光明的信息。关于以色列被任命为向世界传达这些信息的使者，见《SDA圣经注释》本卷第26-30页。

看哪，你们的上帝!在本书的这个部分中，以赛亚一再指出上帝无穷大能的凭据，鼓励灰心的犹大百姓相信：光荣的应许仍然是属于他们的(见赛40:4,5,8,10,15,17,18,26-29;41:20;42:13,14;43:13-19;44:6等)。自称为上帝子民的人最大的错误就是让视线转离造他们的主，而只看他们自己。他们的最大需要就是看到上帝，祂的慈爱和公义。以赛亚在蒙召担任先知的时候，就曾看见过这样的异像(赛6:1,3)。他既亲眼见到上帝，以后就能帮助百姓看见祂。因为只有这样，他们才有生命和盼望。交托给人类最伟大的工作就是呼召失丧的人仰望他们的救赎主。

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10 主耶和华必象大能者临到;他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里;他的报应在他面前。

【本会注释】

主耶和华必像大能者临到。以赛亚在这里描写上帝来施行审判(赛25:9;62:11,12;启22:12)。上帝伸出膀臂恩待义人，惩罚恶人(赛51:5;52:10;63:5;参太25:33,34,46)。

报应。就是工作的报酬(见赛49:4;62:11)。

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11 他必象牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。

【本会注释】

基督细心照料祂的子民，供养他们并保护他们免受伤害。圣经经常把这比作温柔忠实的牧人照料自己羊群(见诗23:1;77:20;80:1;95:7;100:3;耶13:17;31:10;结34:11-16;37:24;太9:36;18:12;路15:4;约10:11;彼前2:25)。牧人怎样招聚他的小羊，抱着虚弱而无法走路的羊，牵引着母羊(见创33:13)，基督也照样悉心照料祂的羊群。上帝不是无情的主宰或暴君，而是体贴和慈爱的化身。

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12 谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢?

【本会注释】

以赛亚在这里展示了圣经中有关上帝智慧，能力和永恒权柄无与伦比的威严画面(见伯38中:4-37)。先知还在赛40:26-28;41:19,20中提到彰显在创造之工中的上帝大能。参诗96:5。见赛41:21注释。上帝是宇宙的大工程师，天地的创造主。对于祂来说，没有任何任务是太艰难，也没有什么责任是太微小的。人所视为无限大和无法理解的事物，在祂却毫无难处。我们有权利信赖这一位伟大，智慧和善良的上帝。凡信靠祂的人都可以得到祂所有的智慧和能力。参赛57:15，见《历代愿望》第827页。

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13 谁曾测度耶和华的心(或作：谁曾指示耶和华的灵)，或作他的谋士指教他呢?

【本会注释】

人在遇到困难的时候，通常会向有经验的人请教智慧和引导。但上帝既不需要，也不请求任何人的帮助。没有人比祂更有智慧和能力。保罗在罗11:33,34中论述上帝无限的智慧和知识时，引用了《以赛亚书》的这一章节(见林前2:16)。

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14 他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢?

【本会注释】

这里的一系列问题涉及知识，悟性和智慧。这是《箴言》中经常出现的主题。上帝是智慧的化身。一切智慧和知识都来自于祂(见箴1:7注释)。

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15 看哪，万民都象水桶的一滴，又算如天平上的微尘;他举起众海岛，好象极微之物。

【本会注释】

在以赛亚的时代，亚述是世界上最强大的国家，其他的国家都怕她。但上帝要祂的子民明白，这个最强大的国家在祂面前是无足轻重的。如果人敬畏上帝，就不需要害怕地上所谓的强权。不管人的计划和目的如何，上帝都会实施祂自己的旨意(见赛14:24-27;见但4:17注释)。

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16 黎巴嫩的树林不够当柴烧;其中的走兽也不够作燔祭。

【本会注释】

参诗50:10-12。希伯来人在宗教活动中奉献了大量的祭物，但即使把黎巴嫩大森林所有的树木都用作燃料，把里面所有的走兽都当作祭物，仍不足以与上帝的尊严相配。

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17 万民在他面前好象虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。

18 你们究竟将谁比上帝，用什么形像与上帝比较呢?

【本会注释】

见第9节注释。想到上帝的伟大和无限，就会看出偶像崇拜的愚蠢。许多希伯来人随从外邦人拜偶像。以赛亚设法使他们重新敬拜和事奉真神。

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19 偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。

【本会注释】

偶像肯定是人手所做的，但造偶像的人自己也是上帝所造的。在以赛亚的时代，人们用最好的技术和最贵重的金属制作偶像。尽管如此，偶像仍为人手所造。把人手所造的物体树为崇拜的对象又有什么好处呢?以赛亚呼吁人们敬拜真神，因为他们是祂所造的。人们敬拜自己所造的物体，是何等地愚蠢!创造者崇拜其所造之物也是如此!

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20 穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。

【本会注释】

穷人化不起贵重的金属制作偶像，所以就采用了木材。但这个偶像只不过是木头而已。这样的偶像能延续多久呢?到木材腐烂为止。以赛亚告诉他的同胞崇拜人手所造之神的愚昧。

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21 你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从立地的根基，你们岂没有明白吗?

【本会注释】

你难道什么都不知道吗?难道常识没有告诉你这种行为的愚蠢吗?以赛亚在这里举证了人的基本直觉，并没有提上帝的命令或启示。即使没有上帝的启示，人们的本能也须意识到不应该把人手所造的偶像作为崇拜的对象(见罗1:18-23)。

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22 上帝坐在地球大圈之上;地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。

【本会注释】

大圈。希伯来语是chug。指穹苍或地平圈，参伯22:14。在箴8:27中，该词译为 “圆圈”，指地平圈。天上的主宰在祂所创造的伟大宇宙之上统治着万有。有人以此为据，认为以赛亚已经得到启示，知道地球是球形的。他可能确实知道这个事实。但希伯来语词chug 似乎是指圆圈，而不是球体。他所知道地球是球状的证据一定来自其他地方。本节的画面似乎是上帝在穹苍之上为王。最伟大的人与祂相比，也显得非常渺小。上帝住在“天上的天”(王上8:27)，如在帐幕之中(见诗104:2;参赛66:1)。

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23 他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。

【本会注释】

上帝可以除掉国王，消灭国家。地上的统治者只能在祂许可的情况下坐在宝座上(见诗75:7;耶27:5;但2:21;4:17,25;徒17:26;罗13:1;见但4章补充注释)。上帝既然为神，为什么还要害怕巴比伦，亚述和埃及的国王，或其他任何的势力?

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24 他们是刚才(或作：不曾;下同)栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里，他一吹在其上，便都枯干;旋风将他们吹去，象碎秸一样。

【本会注释】

地上所谓的伟人并不比会枯干的草或会凋残的花强(第8节)。如果上帝向他们吹气，他们就会消失(第7节)。

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25 那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢?

【本会注释】

上帝不但具有伟大的智慧和能力，更具有完全的圣洁。这是祂的智慧和能力的诀窍。公义是祂宝座的根基。异教的神巴力，摩洛，伊师塔等则完全不同。他们都是卑劣的受造之物，是把人的罪恶和情欲神化了。

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26 你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名;因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。

【本会注释】

你们向上举目。只要人向上举目，就有权利看到万物的创造主和维持者不可否认的证据(见诗19:1-3;徒14:17;罗1:19-23)。祂坐在众星之上，统治着祂所创造的宇宙。当我们想到星辰的数量，其有序的排列，其荣耀和美丽时，我们只能感叹自己的渺小和上帝的无比大能。所有的天体都在指定的轨道上运行，有它们自己的名字和位置，在宇宙伟大的体系中各司其职。

连一个都不缺。英KJV版为“连一个都不失败”。

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27 雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏?以色列啊，你为何言，我的冤屈上帝并不查问?

【本会注释】

许多犹大人觉得上帝忘记了他们，对他们不公正。但有许多事情他们并不明白。祂坐在天国的宝座上看到一切，知道一切，并把一切都考虑在内。祂仔细权衡每一因素，过去，现在和将来都是一样的。祂没有什么是未考虑到的，也没有什么细节是祂所未关注的。祂所做的一切，都是智慧，公正和善良的。谁觉得自己被上帝忽略或亏待了呢?

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28 你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦;他的智慧无法测度。

【本会注释】

你岂不曾知道吗?见第21节注释。

永在的上帝耶和华。最古老最智慧的人又怎么能与永生的上帝相比呢?我们的世界与永恒相比，只不过存在片刻而已。人间最聪明的人，若与永恒之主相比，只能算软弱和愚蠢。没有一人能测透上帝的旨意和智慧(诗145:3;罗11:33)。祂“数点星宿的数”。祂的“智慧无法测度”。祂的良善和仁慈足以满足人类的一切需要(诗147:3-5;见徒14:17)。

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29 疲乏的，他赐能力;软弱的，他加力量。

【本会注释】

永不软弱的上帝会赐力量给软弱的人。无论人有什么需要，上帝都能满足(见诗104:27;145:15)。温柔谦卑的人既意识到自己的弱点，他们的需要就肯定能得到满足(赛57:15;太5:3-6)。上帝总是倾听那些觉得自己不能胜任眼前的工作，渴望得到上天帮助之人的祈求。上帝的能力要在人的软弱中显得完全(林后12:9)。这已经在千万人的生活中得到证实。

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30 就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒。

【本会注释】

精力充沛的青年人也会疲惫不堪。年富力强的人也会到了力不从心的地步。即使是精力最旺盛的人，也往往因肉体或心灵的软弱而前功尽弃。

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31 但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

【本会注释】

那等候耶和华的。就是诚恳谦卑地仰望主赐智慧和力量，然后耐心地等候祂的引导(见赛:21节注释;参照57:15)。

从新得力。基督徒的人生是不断从上帝领受，又不断向上帝奉献的过程。我们的能力要用来为主服务(参可5:30)，那位不知疲倦的主会一直供给我们新的恩典与活力。但没有从上帝那里不断获得力量的人，将发现自己无法事奉上帝。见《历代愿望》第827页。

如鹰。鹰似乎不用化什么力气就在空中翱翔，越飞越高，这是旷野中最壮观的景象之一。得到上头力量的上帝儿女也能够一直向前和向上，不断达到新的高度(见诗103:5)。基督徒有权利每天恩上加恩，从胜利走向胜利(见林前15:57;林后2:14;《教育论》第18页;《历代愿望》第679页);力上加力，不断取得进步。基督徒的目标会越来越高，最终获得“在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:14)。

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以赛亚书41章

提要：1 上帝劝勉祂的子民，有关祂对教会的慈怜，10 祂的应许，21 和偶像的虚妄。

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1 众海岛啊，当在我面前静默;众民当从新得力，都要近前来才可以说话，我们可以彼此辩论。

【本会注释】

当在我面前静默。本节邀请远方的民族静听上帝对他们说话的声音。有关背景见赛40:1注释。

从新得力。见赛40:31注释。以赛亚在本章和以后各章里描述上帝是以色列的朋友，把他们从巴比伦的权下拯救出来(见赛43:14;44:26-28;45:1-6;46:1,2;47;48:14,20)。巴比伦既热中于自己的偶像，狂妄地与上帝和祂的子民作对，就注定会灭亡，而圣徒则会得到光荣的拯救。以色列解除巴比伦之囚，回到耶路撒冷，预表末日上帝的子民在进入天上的耶路撒冷之前摆脱仇敌的权势(见启18:1-4;22:14)。

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2 谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢?耶和华将列国交给他，使他管辖君王，把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。

【本会注释】

一人。英KJV版为“义人”，指消灭巴比伦帝国，解放犹太人的波斯国王(代下36:22,23;拉1:1-4;5:13-15;6:3-5)居鲁士(见赛44:28;45:1注释)。上帝“凭公义”兴起了居鲁士，好重建祂的圣城，解放祂被囚的子民(赛45:13)。居鲁士是基督的预表。上帝也是“凭公义”召祂(赛42:6)。祂的使命是使“被掳的得释放”(赛61:1,2)。居鲁士怎样惩罚古代的巴比伦，基督也照样惩罚现代属灵的巴比伦(启16:19;17:1,5;18:2,21)。居鲁士在古代享有盛誉，被公认为正直和勇敢的人，品格高尚，颁布的公正而智慧，这在东方的征服者中是绝无仅有的。是上帝兴起了祂的仆人居鲁士，让他征服地上的各国(见赛44:28;45:1-5;见赛41:4,8注释)。

本节前半句的直译是 “谁从东方兴起(一人)，公义(或胜利，辩护)在他的脚前”。以赛亚在这里描写居鲁士的胜利进军。他的敌人一个又一个拜倒在他面前。

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3 他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。

【本会注释】

居鲁士在东方的历史中写下了新的篇章。他的征服从西部的爱琴海岸，到东部的帕提亚，锡尔河流域，以及里海以外的干旷草原。他征服的速度之快，范围之大，使他被誉为有史以来东方最伟大的君主。他的名字即使到现在也在东方家喻户晓。不像以前的征服者，他对所征服的敌人比较大度和人道。在他以前，没有比他更加卓越的战略家和指挥家。

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4 谁行做成就这事，从起初宣召历代呢?就是我耶和华!我是首先的，也与末后的同在。

【本会注释】

是居鲁士自己成为古代伟大的征服者，还是上帝的手在当时东方的伟大运作?上帝安排和处理地上的事务，如同在天上。祂布置人执行祂的任务，引导祂的仆人在适当的时候实施祂的命令。上帝的旨意从起初就已定好。从一个时代到另一个时代，上帝呼召人实行祂的旨意。

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5 海岛看见就都害怕;地极也都战兢，就近前来。

【本会注释】

连地上遥远的地区也因居鲁士征服的神速而惊恐(见但8:4注释)。似乎有超自然的力量伴随着他，引导着他达到每一个目的。

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6 他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：壮胆吧!

【本会注释】

为了阻止居鲁士的征战，各国在一起商量。吕底亚与埃及和巴比伦结盟对抗居鲁士。

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7 木匠勉励银匠，用槌打光的勉励打砧的，论焊工说，焊得好;又用钉子钉稳，免得偶像动摇。

【本会注释】

制作偶像的工匠联合，相互鼓励和帮助，好多生产偶像，希望能藉此逃脱居鲁士的手。这里描写地上的各国指望他们的假神能阻挠天上的主宰所启发和引导的活动。

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8 惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，

【本会注释】

惟你以色列。对于地上各国来说，居鲁士是征服者，但对于以色列来说，他是拯救者。上帝呼召居鲁士事奉祂，但祂没有排斥以色列人。上帝重申了祂以前对于他们祖先的呼召(出19:5,6)。关于以色列和雅各这两个名字的关系，见创32:28注释。这两个名字可以交替使用，指雅各和他的后裔。

我的仆人。希伯来语是`ebed，是《以赛亚书》这一部分(赛40-66)的关键词，和伟大救主拯救的概念一起，构成了其主题(见得2:20注释)。`ebed 含有敬拜和事奉之意。一个`ebed(仆人)不但要侍奉他的主人，而且要尊敬他。所以该词不单指为了工资而事奉，而且是内心态度的外在表现。这样的事奉不是被迫的，而是甘心的(见出21:5,6)。手和心的事奉结合在一起。助人为乐是爱心的证据。同样，上帝的“仆人”是爱祂和事奉祂的人。这是爱的服务。

在希伯来语中，'adon (“主人”)是`ebed(“仆人”)的对应词。在《旧约》如果是大写，就是希伯来词'Adonai(主)，如在诗8:1中(见《SDA圣经注释》卷一第172页)。

如《以赛亚书》的这个部分一样，`ebed 有时指以色列是上帝的“仆人”，如本节和赛41:9;42:19;43:10;44:1,2,21;45:4;48:20;49:3,5;54:17;63:17;65:8,9,13,15;66:14。

`ebed 暗示以色列与上帝的一种立约关系，藉以成为耶和华的“仆人”(见出19:3-9;24:3-8)。所以以色列要敬拜，服侍上帝，顺从祂的一切命令，并且作祂的代表引导其他所有的民族也来服侍和顺从祂(见《SDA圣经注释》第26-30页)。在契约关系的前提下，以赛亚用`ebed来指以色列。其契约的关系具有十分法深刻的含义。

`Ebed 有时也指弥赛亚作为上帝的“仆人”来拯救人类(赛42:1;49:6;50:10;52:13;53:11)。因此赛53章描写弥赛亚为耶和华的“受苦的仆人”(见赛52:13;53:2,11)。在耶稣降临以前，犹太人的解经家们一直认为赛53章是指弥赛亚，但以后人们普遍否认其弥赛亚含义，并解释说，本节和其他地方一样，“仆人”是指当时代的人或整个以色列民族。

在赛56:6里，`ebed指外邦人中改信犹太教的人。在赛65:15里，`ebed 可以理解为特指基督徒，因为这里提到上帝的“仆人”要“另起别名”(见彼前2:9,10)。在赛44:26里，`ebed 似乎指先知以赛亚自己。

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9 你是我从地极所领(原文作抓)来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人;我拣选你，并不弃绝你。

【本会注释】

地极。上帝呼召亚伯拉罕离开吾珥，作祂的代表，成为以色列民族的始祖。亚伯拉罕进入所许之地四百三十年以后(出12:40,41;加3:17)，以色列人蒙召离开埃及，再次进入应许之地，但这时要作为一个“祭司的国度，为圣洁的国民”(出19:5,6)。以赛亚在本节可能特指流亡者从散居之地召集(见赛11:16;56:8等)。

从地角。直译是“从地球的远方”。

我拣选你。以色列因上帝的拣选而属于上帝，在地上作祂所选择的代表(见《SDA圣经注释》第26、27页)。虽然他们有罪，虽然北方的支派被亚述所驱散，犹大很快就要被尼布甲尼撒囚掳，上帝却并没有消灭他们。以赛亚一再强调这个观念(见赛42:1;43:1,10;44:8,21;45:4;55:3,4;65:8,9,22)。赛40:1,2中所暗示以色列的灰心，是因为他们担心上帝抛弃了他们(见王下19:30注释;又见赛37:31;40:1-5,9-11;参赛5:1-7)。

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10 你不要害怕，因为我与你同在;不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你;我必用我公义的右手扶持你。

【本会注释】

你不要害怕。从表面上看，以赛亚时代自称为上帝子民的人有许多值得害怕的地方。北方的以色列王国已经被亚述的军队消灭。犹大似乎也气数将尽。百姓非常需要安慰和希望的信息，所以以赛亚设法勉励和鼓舞他们(见赛40:1,2;41:13,14;43:5;44:2)。

我与你同在。上帝与祂子民同在的应许隐含在以马内利这个名字里(见赛7:14注释)。这正是以赛亚时代的上帝子民所非常需要的。

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11 凡向你发怒的必都抱愧蒙羞;与你相争的必如无有，并要灭亡。

【本会注释】

这个应许显著地应验在西拿基立军队的毁灭上。攻击上帝的子民，就是攻击上帝自己。在上帝的帮助下，祂最软弱的儿女也足以胜过一切黑暗的权势。攻击上帝或祂子民的人终将灭亡;谦卑忠心的人必承受地土(诗37:9-11,20,29,37,38;太5:5)。死海古卷1QIsb里是“枯干”，而不是“灭亡”。

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12 与你争竞的，你要找他们也找不着;与你争战的必如无有，成为虚无。

【本会注释】

上帝仇敌的最后命运是完全的灭亡(诗37:9,10,20;箴10:25;俄16;玛4:1)。死海古卷1QIsb里没有“你要找他们也找不着。”

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13 因为我耶和华你的上帝必搀扶你的右手，对你说：不要害怕!我必帮助你。

【本会注释】

搀扶你的右手。表示默契和友谊(见摩3:3注释)。在本节是立约关系的标志。以色列是属于上帝的，可以得到祂的引导，力量和保护。

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14 你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕!耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。

【本会注释】

你这虫雅各。上帝提醒以色列人，他们自己没有什么价值或力量。离了上帝，他们就软弱，无能为力，无足轻重，会遭到藐视和践踏(见伯25:6;诗22:6)。

你的救赎主。以色列的圣者是祂子民的救赎主。他们迷路了，表面上毫无希望，但祂愿意为他们尽近亲的义务(利25:47-49;见得2:20注释)。以赛亚经常描写上帝为祂子民的救赎主(赛35:9,10;43:1,14;44:6,22-24;47:4;48:17,20;49:26;52:9;54:5)。约伯也承认上帝是他的救赎主(伯19:25)。

以色列的圣者。见赛40:25注释。

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15 看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具;你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。

【本会注释】

在古代东方，常用装有重耙的器具碾压庄稼进行脱粒(见摩1:3)。亚述已残忍地碾压了以色列。巴比伦会也将这样对待犹大。但被碾压的最后成了碾压者(见耶51:2,33;参7:21,22,25,27;弥4:13)。“山岭”代表地上的邪恶势力(见耶51:25;但2:35)。

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16 你要把他簸扬，风要吹去;旋风要把他刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。

【本会注释】

簸扬以后，糠秕和谷粒分开了。在上帝审判的日子，当祂起来到地上打谷的时候，恶人将成为毫无价值的糠秕(诗1:4;但2:35;玛4:1;见太3:12注释;太13:41,42)。

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17 困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们;我以色列的上帝必不离弃他们。

【本会注释】

当上帝惩罚恶人的时候，他们将发现自己既没有食物，也没有水，但上帝的子民将得到他们的供应(见赛33:16注释)。地上属灵饥渴的人同样也会得到满足(见赛55:1;太5:6)。

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18 我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源;我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。

【本会注释】

以赛亚经常把地上没有获得福音福惠的地区，描写成荒凉干旱之地，需要上帝恩典的活水(赛12:3;35:6,7;43:19,20;44:3)。他在这里预言，如果以色列人回归上帝，通过宣扬福音而导致奇异的变化(见结47:1-12注释)，他们将会有什么样的经验。对于干渴的世界，基督乃是生命之水(约4:14,15;约7:37;见启22:1-3;参亚13:1)。这个一度美丽的世界，在许多地方已真的变为干旱与荒凉。

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19 我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植;

【本会注释】

香柏树。本节继续第18节的思路。原来缺乏上帝恩典的地区将如玫瑰开花。在本来不知道上帝真理的地方，公义的美丽花园将会鲜花盛开。整个世界如果倾听和接受基督牺牲和慈爱的信息，就会发生完全的变化。见赛35:1注释;参赛55:12,13。

皂荚树。“洋槐，”希伯来语是shittah。

野橄榄树。即“橄榄树”，是古代巴勒斯坦主要的油料作物，有各种用途。

松树。腓尼基松树。

杉树。品种尚未确定。

黄杨树。可能是黎巴嫩柏树。

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20 好叫人看见、知道、思想、明白;这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。

【本会注释】

人的努力无法改个罪恶的世界。要改变这个罪恶的世界，就必须通过上帝圣灵的感化。如果要看到一个更加美好的世界，人就必须明白要与上帝合作。上帝所创造的人是公义的。只用祂能重新把人造成公义的(见林后5:17)。上帝在人心中栽培追求圣洁的愿望(见腓2:13)。我们在这个世界上所看到的任何和平，美丽，公义和纯洁，都是上帝的圣灵运行的结果。

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21 耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件;雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。

【本会注释】

上帝要拜假神的人提供可以证明假神能力的有力证据。第21-26节把预言未来的能力，作为神能的试石。以赛亚在本书的这个部分一再指出，预言是证明真神一切主张的证据(见赛41:4;42:9;43:9;44:7;45:11,21;46:9,10;48:3-7,16)。真神还有一个有力的证据就是祂的创造能力(见赛40:12,26注释;参诗96:5)。

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22 可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。

【本会注释】

先前的是什么事。让偶像为自己作辩护吧。让他们证明自己为世界做了什么吧。他们有没有把世界改造成更适合居住的地方呢?他们有没有引进公义，仁慈，公平或真理呢?他们能揭示远古的秘密吗?他们能说出这个世界是如何形成，人类是如何诞生的吗?

将来的事。让偶像来预言将来的事情吧。让偶像去打开未来的书卷吧。上帝能够，但偶像却不能。祂知道未来，就像知道过去一样。虽然撒但知道将来的某些事，但他是从上帝所已经启示的话中了解的。他还能部分地预言人在他的控制下的人所会采取的步骤。实际上只有上帝才能预言未来。

上帝向拜假神的人提问以后，就发表了一系列有关将来的惊人预言。那些预言涉及居鲁士(赛44:28;45:1)，为人舍生之弥赛亚的来临(赛53章)，祂的神圣使命(赛61:1-3)，祂向世界传福音(赛54:1-3;60:1-5)，巴比伦及其偶像的覆灭(赛46:1,2;47:1-5;48:14)，犹太人从巴比伦之囚中得救(赛51:11)，地球恢复伊甸园的美丽(赛65:19-25;66:22,23)，对罪恶的惩罚等(赛66:14-16,24)。这些预言的应验有力地证明耶和华是真神。

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23 要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。

【本会注释】

外邦人相信善恶两种神灵。两种都予以崇拜。崇拜良善的神灵是为了得到福气。崇拜邪恶的神灵是为了消除他们的怒气。

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24 看哪，你们属乎虚无;你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。

【本会注释】

这是以赛亚对偶像的裁决(见林前8:4)。制造和崇拜偶像是世界的一大弊端，有害而无益，只能败坏人自己和他们的同胞(见申7:25,26)。

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25 我从北方兴起一人;他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好象临到灰泥，彷佛窑匠踹泥一样。

【本会注释】

从北方。见第2节注释。这里说居鲁士来自北方和东方。巴比伦位于犹大的东面。但要从美索不达米亚进入巴勒斯坦，一般需要从北方靠近迦基米施，幼发拉底河的拐弯处进来。所以经常说巴比伦或亚述来自北方(见耶1:14;3:18;4:6注释等)。

他是求告我名的。从代下36:23和拉1:2中得知，居鲁士至少在一定的程度上是承认天上上帝的。

临到灰泥。意为“踏在灰泥上”。灰泥藉践踏而混合(鸿3:14)。在上帝的帮助下，居鲁士能践踏他的敌人(赛41:2;45:1)，并征服东方。

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26 谁从起初指明这事，使我们知道呢?谁从先前说明，使我们说他不错呢?谁也没有指明;谁也没有说明;谁也没有听见你们的话。

【本会注释】

见第21-23注释。以赛亚预言了居鲁士的征战。他后来成为历史上最杰出最强大的征服者之一。但巴比伦有哪一个神预言了他的兴起呢?东方的一些著名的神完全可以借此机会预言居鲁士的兴起，好让其信徒说：“他是正确的，他的预知和神性证明了这一点!”

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27 我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。

【本会注释】

我首先对锡安说。直译是“首先对锡安，看哪，看他们”。上文(第26节)及其平行句说明本节是上帝对锡安说话。外邦的神无法预言居鲁士的兴起(第26节)，但是上帝在他出生以前很久就已做到了。凡愿意的，都可以看到这一点。

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28 我看的时候并没有人;我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。

【本会注释】

在东方所有的先知和智者中间，没有一人能预言未来，回答耶和华的问题。

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29 看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。

【本会注释】

虚无。希伯来语是tohu。见创1:2注释。

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启示录13章

提要：1 一个十角七头的兽从水中上来，龙将自己的权柄给了它;11 另一个兽从地中上来;14 让人为兽做了个像，15 叫人敬拜它，16 并受他的印记。

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1. 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

【本会注释】

一个兽。关于象征性预言中兽的意义，见 但 7:3 注释。有关该兽的身份，见 启 13:2 注释。

从海中上来。意为来自人口众多之地(见 启 12：17 “海边的沙” 注释);第 11 节的兽“从地中上来，”意为来自人烟稀少之地(见 第 11 节注释)。

七头。有人认为这些头就是龙的七头，即启 17 章(参 启 12:3 注释) 的兽。也有人认为这些头是指各政治组织;七头的龙藉以将“自己的能力，座位，和大权柄” (启 13:2)交给了新的兽。关于“七”的数字，见 启 1:11 注释。

十角。有人认为这就是龙的十角(见 启 12:3 注释)。也有人认为这些角是兽的势力藉以施行其旨意和权柄的国家 (见 启 12:3 注释)。

冠冕。 “王冠”(参 启 12:3 注释)。冠冕戴在角上证明这些角代表政治势力。

亵渎。 blaspheμmia，该词指人时，意为“责骂，”“诽谤;”指上帝时，意为不敬虔的话。本节无疑是指后一种意思。名号写在头上，无疑是指兽亵渎的名号(见 但 7:25 注释)。

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2. 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了他。

【【本会注释】

形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。 这里无疑引用 但 7 章的表号。但以理所见的第一个兽像狮子，第二个兽像熊，第三个兽像豹。约翰所见的兽，具有上述三兽的体征，无疑表明《启示录》的兽所代表的势力拥有巴比伦、波斯和希腊帝国的主要特征。有人注意到约翰提这些兽，与历史的顺序恰好相反，因为他是采用倒叙的方式。

龙。见 启 12:3 注释。

将自己的能力。兽主要代表撒但，也代表罗马帝国(见 启 12:3 注释)。在罗马帝国之后接受龙“能力”、“座位”，和“大权柄” 的势力显然就是罗马教。“在罗马政治帝国的废墟中崛起了罗马教会这个强大的宗教帝国” (弗里克《中世纪教会的崛起》，.150页)。以下几节经文证实了这种确认。

这些活动的主谋是撒但。他想要消灭教会。当他发现逼迫达不到消灭教会的目的时，就改变了策略，设法藉着设立庞大的伪宗教系统，引诱教会离开基督。龙不再直接利用异教，而是利用一个自称基督教的组织来伪装他的身份。

座位。 “宝座。” 教皇登上了凯撒的宝座。教廷的首都也就是罗马帝国鼎盛时期的首都。

大权柄。罗马教不但控制政治和宗教，还想控制人的良心。

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3. 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，

【本会注释】

有一个。见 第 1 节注释。

受了死伤。 sphazoμ，“杀死” 。在 启 5:6 译为“被杀过。” 该词还可译为“打死。” 复临信徒认为这个预言在 1798 年得到了戏剧性的应验。那一年，法国军队的统帅贝尔蒂埃进入罗马，宣告教庭政治权力的结束。教皇被掳到法国，不久之后客死在那里(见 但 7:25 注释;参《善恶之争》 第439页)。

但这件事只是一系列事件的高潮。教廷势力的衰落早就开始了 (见 但 7 章补充注释)。宗教改革的兴起是其中的重大事件。

那死伤。 pleμgeμ，“打击，” 或“打伤”。两种解释都可以。“死伤” 既可指致命的打击，也可指致命的伤。

医好了。法国革命以后，罗马教逐渐恢复了元气。1870年教皇国的取消，使罗马教廷遭到了新的挫折。但 1929 年发生了一件大事。拉特兰条约恢复了教皇的世俗权利，使它获得了梵蒂冈的统治权。梵蒂冈是罗马的一部分，占地约44公顷。然而先知所看到的是更大的复兴。他看到伤口完全医好了，就像原文所表示的。兽伤医好之后，除了少数忠心的人之外，“全地的人” 都要敬拜那兽(第 8 节;参 《善恶之争》 第579页)。 这一幕还有待将来。虽然罗马教受到一些人群的尊敬，但大部分人仍不在乎它。不过情况会发生改变。第 11 节的兽会“叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”(第 12 节)。

全地的人，都稀奇。罗马教东山再起将使人感到不可思议。

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4. 又拜那龙，因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢?”

【本会注释】

拜那龙。拜兽实际上就是拜龙，因为兽是龙看得见的代表，实施龙的计划。罗马教复兴的时代将是招魂术活跃的时期。招魂术的背后是撒但“出于不义的诡诈”(帖后 2:10)。撒但要藉着罗马教，招魂术和背道的基督教，达到让全世界敬拜他的目的。他将取得成功。只有一班高尚的余民拒绝服从他的命令(启 12:17;13:8)。

拜兽。见上面“拜那龙”的注释。

谁能比? 或许这是模仿描写上帝的话 (见 出 15:11;诗 35:10;113:5)。

能与他交战呢?抗拒兽的命令显然就意味着战争。这说明兽是靠武力来统治的;抗拒将受到压制。但基督和天军最终将战胜那兽，把它 “扔在烧着硫磺的火湖里”(启 19:20)。

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5. 又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。

【本会注释】

夸大。关于罗马教的夸口, 见 但 7:25 的注释。启 13:5–7 的描述符合但 7 章第四兽小角的特征。他们的相似之处有：一， 启 13 章的兽有“说夸大亵渎话的口”(第 5 节);但 7 章的小角也有“口说夸大的话”(第 8 章)。 二，兽要 “任意而行四十二个月”(启 13:5;见 启 12:6 注释);小角则要有横行“一载，二载，半载”(见 但 7:25 注释)。 三，兽要“与圣徒争战，并且得胜”(启 13:7);小角则要“与圣民争战，胜了他们”(但 7:21)。

亵渎。见第 1 节的注释;参 第 6 节对这些亵渎话的进一步描述。

任意而行。 poieoμ，“去行，”“去实施”。

四十二个月。见 启 12:6 注释;参 启 11:2 注释。

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6. 兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。

【本会注释】

渎上帝的名。即自称为上帝。例子见 但 7:25 注释。

祂的帐幕。亵渎的第二个目标。这个势力把他的殿设在地上，使人把注意力从天上的圣所转移。那是“真帐幕”。有耶稣在里面担任大祭司(来 8:1，2)。这个势力还要践踏天上圣所的工作(见 但 8:11 的注释;参第 12，13 节)。基督在天上的牺牲的工作被淡化了，取而代之的是地上的弥撒。

那些住在天上的。罗马教势力亵渎的第三个对象是那些住在天上的。这可能是指三一真神，及其为人类服务的同工们。这个预言部分应验在罗马教自称有赦罪的权柄上。他们把人心从耶稣在天上的代求，转移到了地上的忏悔。

罗马教还声称有权管辖上帝的使者。“罗马教皇的权柄确实不仅管辖天界，地界和阴间，还超越天上的使者。他比天使更加伟大” (译自费拉里斯 Lucius Ferraris，“Papa II，” Prompta Bibliotheca，卷六 27页;见 但 7:25 注释)。

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7. 又任凭他与圣徒争战，并且得胜;也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。

【本会注释】

与圣徒争战。与 但 7:21 的用语相似：“见这角与圣民争战，胜了他们。”关于这段预言的应验，见 但 7:25 注释。

制服各族、各民、各方、各国。指兽的活动范围，应验在了罗马教的鼎盛时期，可能是指中世纪。那时教皇在欧洲实施几乎绝对的权威(见 但 7 章补充注释);但主要是指将来罗马教的权柄会得到更充分的恢复(见 启 13:3;17:8 注释)。

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8. 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

【本会注释】

都要拜他。主要指罗马教的恢复阶段(见第 3 节的注释)。第 11–18 节将描述这种普世性崇拜的方式。参 《证言》卷六第 14 页。

从创世以来。既可修饰“记在”，也可修饰“被杀”。两种解释都有圣经依据。启 17:8提到“名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的。”一些经文对这一提法进行了解释，如 太 25:34：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”; 弗 1:4：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们(参 弗 1:4 注释)。

在另一方面，“从创世以来被杀的羔羊”这一观念与彼得的话有紧密联系：“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现”(彼前 1:19，20)。基督为犯罪人类受死，是在创世之先决定，并在人类堕落后确认的(见 《先祖与先知》 第63，64页)，所以从这个意义上说，祂可以视为创世以来被杀的羔羊。

被杀之羔羊。 见 启 5:6 注释。

生命册。见 腓 4:3 注释。

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9. 凡有耳的，就应当听!

【本会注释】

见 启 2:7 注释。

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10. 掳掠人的，必被掳掠;用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

【本会注释】

被掳掠。 这个提法与 耶 15:2 相似：“定为死亡的，必至死亡。…”

这是向受迫害的上帝儿女保证，那些追逐，流放，杀害他们的人将遭受相似的命运。该节经文部分应验在 1798 年教皇的被囚和流亡上(参 但 7:25 注释;参 但 7 章补充注释)。

一些解经家认为 第 10 节是对基督徒的警告，要他们不要用武力对付反基督教的势力。

刀。 该兽既用刀杀人，最后就要被上帝公义刀杀灭。参救主的话：“凡动刀的，必死在刀下”(太 26:52)。

忍耐。 希腊文为 hupomoneμ。由 hupo(“下面”) 和 menoμ( “留下” )两部分构成。原文不仅指被动地顺从，还有积极忍受的意思(见 罗. 5:3 注释)。在与兽的争战中，圣徒们坚定地忍受着。

信心。pistis。“信心”， “信实”。关于 “信心” 的意义，见 启 14:12 注释。关于“信实”的意义，见来 11:1，哈 2:4 注释。本节“信心” 和“信实” 都说得通。但启 14:12相应的经文似乎更倾向于 “信心。”参该节注释。

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11. 我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。

【本会注释】

另有一兽。 指上述兽(第 1 节)之外的另一个兽。原文暗示它与头一个兽同类。这一点可以从对该兽特征的描述中可以看出。它与头一个兽密切配合。

从地中。 头一个兽从海中上来(见 第 1 节注释)。但 7 章中的四个兽也从海中上来的(但 7:3)。“海”既代表多国多民(参 启 13:1;17:1，2，8 注释)，“地” 自然就代表人烟稀少的地区。因此，该兽所代表的国家不是靠征战建立起来的，而是在人口不多的地区逐渐强大起来的。

复临派解经家认为该兽是指美国。这个国家准确地应验了预言。当头一个兽在1798年被掳时(见 启 13:10 注释)，美国正在崛起。这个国家不是在人口稠密的欧洲大陆兴起的，而是在人口较少的新大陆兴起的(见《善恶之争》 第 439–441页)。

上来。 anabainoμ。在太 13:7中， anabainoμ 指植物的生长。其原文的形式让人注意到事物出现的过程。先知所看到的是动作的进行。

有。 原文是进行时态的。

两角。 可能指美国政体的两个特征，即政治自由和宗教自由。这两种自由都得到美国宪法的保护。政治自由表现在共和政体上。宗教自由表现在新教的理念上。

羊羔。 羊羔象征年轻与和平的意愿。其他国家用野兽来表示，是因为他们好战的习性。“两角如同羊羔”的兽代表一个在立国时并不好战的国家。它所关注的，主要是和睦地生活，管好自己的事情，并为各国中受压迫的人提供庇护之所。

说话。 原文是过去进行时态的。它说话像龙。有古卷采用历史现在时。

像龙。 该兽的外貌与行动有着鲜明的对比。她外表上温柔无害，实际上却是残酷而逼迫人的，正如第12–18 节的描述。这段预言既用于美国，就可以知道它的应验还在将来。今天的美国还在维护宪法所保证的自由原则。预言揭示了政策改变的方式。这是与最后的危机密切相关的。此后，“世上的国”便“成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远” (启 11:15;参 诗 2:2;但 2:44;7:14，27)。

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12. 他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。

【本会注释】

他在头一个兽面前。 受了死伤的头一个兽，现在复元了，重新参与世界的事务。第二个兽成了他的鼓吹者和代理者。

权柄。 exousia，“权威。” 本节进一步解释了“说话像龙” (第 11 节)。其应验尚在将来(见 第 11 节注释)。 在头一个兽的颠峰时期(见 第 2 节注释)，罗马教在宗教和政治方面都拥有广泛的权威(见 但 7:8 注释)。第二个兽将行使头一个兽所有的权柄，说明它将干预宗教的事务，并试图控制宗教的崇拜。对于美国来说，采取这一步将彻底推翻它目前保障其公民享受完全宗教自由的政策。本节预言了这一布(见 《证言》 卷 五第 451 页)。

政策改变的动机表面上无疑是无害的。过去曾有人多次努力，试图通过更加严厉的法律，规定星期日为休息的日子，并惩治遵守其他日子的人。他们先是以宗教作为依据，后是以所谓社会的需求作为依据。这种企图表面上虽然无害，但任何借助法律手段来规定宗教日子的企图都是违背宗教自由基本原则的。本节预言，有朝一日，罗马教所规定的星期日(见 但 7:25 注释)，将借助法律来实施，并以经济制裁作为威胁。对于遵守安息日的人来说，就更加危险了(见启 13:12–18;参 《SDA圣经注释》卷七第. 977 页;《证言》 卷一第 353，354 页;《善恶之争》 第604，605页)。

叫地和住在地上的人。指地上的居民。这里所描述的运动不限于某个国家，而是国际性的(见 《善恶之争》 第562，579页;《给传道人的证言》第 37 页;《证言》 卷六第 18，19，352，395 页;《证言》 卷 七第 141 页)。

拜。这里的预言是指某种宗教制度的实施。遵守它就意味着崇拜的行为，在宗教事务上承认头一个兽的权威。启 14:9–12 暗示了这种立法的性质，把圣徒与拜兽和兽像的人作了比较，强调圣徒的特征之一就是遵守上帝的诫命(第 12 节)。据《但以理书》记载，头一个兽所代表的势力“必想改变节期和律法”(但 7:25)。历史记载了最大胆的一次改变上帝律法的企图，就是用星期日来代替主的安息日(见 但 7:25 注释)。所以本节可能特指遵守罗马教所定的星期日，禁止遵守十诫中安息日的法令。这样，世人就被带领去“拜”“头一个兽。” 在崇拜的日子上，他们将听从兽的吩咐，而不是上帝的命令。详见 启 13:16，17 注释。见《善恶之争》 第422–450页;《证言》卷六第 352 页。

当然，敬拜的日子只是兽所接受普世性崇拜的一个方面。这里所描绘的是撒但所领导的一场普世运动。他企图得到地上居民的效忠。他将成功地把各种宗教联合起来，让人效忠于他的新机构。这是他旧机构的翻版(见 第 14 节注释)。 他是“兽”背后的势力，是真正的敌基督者，想自立为上帝(见 帖后 2:9，10;参 《善恶之争》593页;《给传道人的证言》第 62 页;《证言》 卷 六第 14 页;《证言》卷 九第 230 页)。

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13. 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

【本会注释】

大奇事。 参 启 12:1 注释)。本节揭示了罪恶之君获得地上居民效忠的手段。这些奇迹将使人相信这个新的机构，即兽像(见 启 13:14 注释)，拥有上帝的祝福。

叫火从天降在地上. 对“大奇事。”的解释。 他所行的奇迹引人注目。叫火从天降下可能是想模仿迦密山的神迹(王上 18:17–39)。古时的这个神迹怎样证明了真神的能力一样，照样，兽也想让人以为上帝支持他的事业。安息日复临信徒认为这些奇事出于招魂术(参《善恶之争》 第588页)。 撒但既自称是上帝，就想借助这些无法否认的奇迹来证明他的主张(参 帖后 2:9，10;《证言》 卷 九第 16 页)。

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14. 他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活著的兽作个像。”

【本会注释】

迷惑。 耶稣警告说：“假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”(太 24:24)。 保罗说敌基督将在末时“行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，” 及“各样出于不义的诡诈”(帖后 2:9，10)。在准备哈米吉多顿大战时，“鬼魔的灵，” 将“施行奇事，出去到普天下众王那里”(启 16:14)。今日的世人一般不相信神迹。怀疑论者总是把一些人所认为的神迹，解释为巧合，魔术或骗局。自然科学不承认超自然的现象。撒但很高兴人们普遍不相信神迹。他正好可以利用这一点来实施欺骗。启 13:13，14 告诉我们，一旦时机成熟，他就会运用他超自然的能力，以特特殊的方式迷惑世人。“这里所预言的不只是纯粹的欺骗而已” (《善恶之争》 553页)。无法解释撒但奇迹的人类就会将之归诸于上帝的能力。全世界都会落入他的圈套。见 《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第589，624页;《早期著作》第 88 页。

受刀伤. 见 第 3 节注释。

像。eikoμn，“形象，”“肖像。”林后 4:4 和 西 1:15 称基督为上帝的像(eikoμn)。救赎计划的目的就是把人变成基督的形象(eikoμn)。“像”(eikoμn) 暗示原型的存在，并且“像”在很多方面都与原型相像。

兽像代表一个机构，其运作的原则与头一个兽所代表的机构是一样的。头一个兽所用过的手段之一，就是借助世俗的力量来支持宗教的制度。第二个兽也将破坏宗教自由的原则。教会将迫使政府推行它的信条。政府和教会将联合起来，其结果就是宗教自由的丧失，以及对少数持不同意见者的迫害。参 启 13:12;见 《善恶之争》 第443–448页。

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15. 又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

【本会注释】

生气。pneuma，“灵，”“风，”“气息。”约翰异象中所见到的像，因第二个兽施行奇迹的能力而有了生气。新的机构开始运作了。它和它的前身一样，威胁要消灭一切不顺从它的人。

说话。 新形成的像所做的第一件事就是“说话，”无疑是藉着法律和法规。

叫。 兽像既藉着它的正式法律说话，接下来就要实施这些法律。由于这是宗教的法规，违背了许多人的良心，于是就采用武力来执行这些法规。

被杀害。 这是历代不断重演的故事。宗教的立法必然会导致逼迫。中世纪就是如此。屠杀阿比尔教派，瓦典西人等的，固然是世俗的当局，但这无疑是当时主宰的教会所授意的。为了使地上的居民都效忠头一个兽(见 第 8 节注释)，第二个兽将颁布法令对效忠上帝的人发出死亡的威胁(参《善恶之争》 第615页;《先知与君王》 第605，606页)。

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16. 他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。

【本会注释】

叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都。 人人都受到这一立法的影响。显然只有忠心的余民拒绝服从(见 第 8 节;参 启 12:17)。

在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。

印记。 希腊文为 charagma，“印，”“标志，”“记号。”显然是指某种效忠兽的记号，表明受有印记的人在敬拜死伤医好的头一个兽(第 8 节)。复临派解经家认为这个印记不应该从字面上来理解。它只是效忠兽的象征性标志。那时的斗争将聚焦在上帝的律法，特别是第四条诫命上(见 启 14:12注释)。因此这个标志就代表遵守星期日，但要等到兽的势力恢复，立法宣布以遵守星期日来代替遵守安息日的时候。复临派认为，第三位天使的信息将警告人不要接受兽的印记(启 14:9–11)。这道信息将扩大成为大声呼喊(启 18:1–4)，以帮助人认清有关的问题。当是非明明地摆在人的眼前，人们依然选择支持兽的制度，遵守它而不遵守上帝的安息日时，他们就表明自己是效忠于兽，而接受兽的印记了。

在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。

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17. 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。

印记。 见 第 16 节注释。

有了兽名。 “兽名”可以被视为是“印记”的同位语。因此这句话可译为：“那受兽印，即有了兽名的。” 暗示约翰在异象中所看到的兽印就是兽的名字。兽印与兽名的关系，可以参照上帝的印记盖在圣徒额上的意义(启 7:2)。约翰后来称这些人有“他父的名写在额上”(启 14:1)。参 启 14:11 注释。

现存《启示录》最古老的抄本为 “或有了兽名。”原作可能就是如此。如果“印记，”“兽名”和“兽名的数目”之间都用“或”连接起来的话，这可能说明与兽或兽像联系的程度。与兽或兽像任何程度的联系，上帝都认为是有罪的(启 14:9–11)。

兽名数目。 见 第 18 节注释。

都不得作买卖。 这种严厉的措施是为了保证兽像命令的执行，但没有效果(见 启 14:1，12 注释)。这一措施无疑会演变为死刑的法令(见 启 13:15 注释)。

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18. 在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目;因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。

【本会注释】

这里有智慧。参“智慧的心在此”(启 17:9)。这无疑是保罗在 弗 1:17 所指的智慧。只有得到上帝的启迪，人才能明白圣经的奥秘(见 林前 2:14 注释)。

聪明。 或“智力。”那些希望明白神秘数字的人是能够明白的。

算计。 或“计算。”

兽的数目。 要注意兽的身份已经确定(参 第 1–10 节注释)。这个数目为此提供了更加确凿的证据。

基督教从很早的时候起就开始讨论666的意义。最早讨论这个数字的是伊里奈乌斯(约公元 130–202 年)。他认为这个兽是敌基督者，并相信构成敌基督者名字的字母数值加起来就是666。他提出很有可能是 Teitan。这个名字有时被视为神圣。他还说 Lateinos 也有可能，但可能性要小一些。这是但以理异象中所见第四国的名字。同时他警告说，“因此比较可靠，少有风险的是等到预言应验的时候，而不要随便猜测众多的名字，因为有许多名字都含有预言所提到的数目”(伊里奈乌斯《反对异端》，《前尼西亚教父文集》，卷 一第 559 页)。

自从伊里奈乌斯的日子以来，666曾被用于许多名字。然而单凭数字无法确定兽的身份，因为有许多名字的数字加起来都是666。但兽的身份既已确定，666就一定与这个势力有关，否则天使就没有必要在展示预言的时候，将第 18 节的信息传达给约翰了。

在宗教改革以后，有一种解释得到了普遍的认可，那就是认为666代表Vicarius FiLii Dei，意为“上帝儿子的代表”。这是罗马教皇的称号之一。其字母的数值如下：

V 5

I 1

C 100

A ......

R ......

I 1

V (U=V)5

S ......

F ......

I 1

L 50

I 1

I 1

D 500

E ......

I 1

666

这一解释是基于将教皇视为敌基督者。这是宗教改革的历史解经观。其主要倡导人是赫尔维格(约 公元 1572–1643 年;见L. E.布鲁姆，《我们先辈的预言信仰》卷二， 605–608页)。从他的时代开始，许多人都采用了这种解释。鉴于本注释认为兽是指罗马教，故也接受该观点为迄今的最佳解释。但同时我们也承认这个数目的含义可能不止这种解释所提供的。

关于“Vicarius FiLii Dei”的称号，天主教的期刊《我们的星期日来客》在1915年4月18日刊登了以下问答：“教皇法冠上的文字是什么?它有什么意义?” “教皇法冠上的文字是Vicarius FiLii Dei。这是拉丁文，意为“上帝儿子的代表”。天主教认为教会是看得见的组织，因此必须有看得见的元首”(第 3 页)。1914年11月5日的那一期承认这个称号中拉丁字母的数值总和是666，但接着宣称许多名字都有这样的数值。在1941年8月3日那一期的第 7 页中，再次讨论了Vicarius FiLii Dei 的问题，发表了一个声明，说这个称号没有刻在教皇的三重冕上。三重冕上没有任何文字(第 7 页)。《天主教百科全书》对法冠和三重冕进行了区别，称三重冕是不具礼仪性的装饰，而法冠则是在履行宗教仪式时头上戴的。Vicarius FiLii Dei是否出现在了教皇的法冠或三重冕上并不重要。重要的是，它是教皇的称号。这对于预言的解释已经足够了。

人的数目。 兽代表一个人间的机构。

六百六十六。 有古卷为616。但大多数古卷为666。