列王纪下12章

提要：1 约哈斯的邪恶统治。3 约哈斯被哈薛欺压，因祷告恳求得蒙拯救。8 约阿施接续他作王。10 他的邪恶统治。12 耶罗波安接续他作王。14 以利沙临死前预言约阿施将要三次战胜亚兰人。20 摩押人犯境，以利沙的骸骨使一个死人复活。22 哈薛死了，约阿施三次打败便哈达。

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以色列国王约哈斯

王下13:1 犹大王亚哈谢的儿子约阿施二十三年，耶户的儿子约哈斯在撒玛利亚登基作以色列王十七年。

【本会注释】

约哈斯。耶户的死和约哈斯接续他作王的事记载在王下10:35节。但关于约哈斯的统治直到此处才出现，因为《列王纪》中关于君王统治的叙述都是根据他们登上王位的顺序编排的。

假设，亚她利雅是在耶户登基之后不久开始统治犹大的。然后在耶户七年，小王子约阿施开始了他在犹大长达四十年的统治。这就很明显三人在《列王纪》中为什么是以下出场顺序了：耶户，亚她利雅，约阿施。之后，以色列王约哈斯和他的继任者约阿施，他们都是接连在犹大王约阿施生前即位的。在这些之后，叙述又回到犹大，开始记载亚玛谢的统治，他是约阿施的继任者。

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王下13:2 约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，效法尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。

王下13:3 于是，耶和华的怒气向以色列人发作，将他们屡次交在亚兰王哈薛和他儿子便哈达的手里。

【本会注释】

耶和华的怒气。人的怒气是残忍、报复和没有理性的。上帝的愤怒却与此截然不同。上帝为了向人描述自己的特质，他不得不用人类的语言。上帝必须允许《圣经》的作者使用那些最能接近表述他神圣品质的词语，尽管这些词语对于传递他的品格是如此的贫乏。“怒气”在这里表示了上帝对罪的反应。“怒气”虽然用于上帝，但如果我们要将人类愤怒、激动所包含的意义附会上去，就是大大曲解《圣经》的语言了。我们凭借考察不能测透上帝(伯11:7)。及至时候满足(加4:4)，上帝差遣基督降世来彰显他的品格，其中一部分也是因为人类语言的贫乏和无能。人类对于上帝只有一种模糊的概念。但在基督里，上帝将自己的品格展示给全世界。耶稣宣称，“人看见了我，就是看见了父”(约14:9)。为了更好的理解上帝“怒气”的本质，我们有必要查考基督在遇到引发这种感情时所具有的反应。注意他洁净圣殿时的态度(约2:13-17)，那时他所表现出来的是愤怒、权威和能力。看他饮泣含悲(ST第13页)责备法利赛人(太第23章)。再注意他为顽固不化的犹太人难过地哀哭(路19:41;《历》第六十三、六十四章)。我们再来看，在约哈斯的日子将以色列交给敌人的，也是这一位主。亚兰人的苦害虽临到他们身上，但那也是出于爱，期待借责罚和管教使背道的以色列归回公义和上帝。

哈薛的手。耶和华保护的手从以色列身上撤回了，哈薛得以在战争中胜过约哈斯。这种情况不仅在哈薛的日子如此并一直延续到哈薛的儿子便哈达三世作王的时候。

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王下13:4 约哈斯恳求耶和华，耶和华就应允他，因为见以色列人所受亚兰王的欺压。

【本会注释】

应允他。耶和华是慈悲良善的上帝。他随时愿意饶恕那些悔改归向他的罪人。当约哈斯转向上帝的时候，耶和华以他的仁慈引导事态的发展，救以色列人脱离亚兰人的手。

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王下13:5 耶和华赐给以色列人一位拯救者，使他们脱离亚兰人的手;于是以色列人仍旧安居在家里。

【本会注释】

一位拯救者。这里提到的拯救者很可能是亚述王亚达得-尼拉里三世，根据亚述人的名祖典籍或列王名录(见第55,155页)，他大概在主前810-782年统治亚述。在他登基的第五年，亚达得尼拉里三世对地中海沿岸发动了一次大规模的战争，就是在这场战役中亚兰变成了亚述的附属国并被迫交纳极多的贡物。亚述对亚兰国的这次打击有效地结束了亚兰对以色列的侵略蚕食。

家。(直译为：他们的帐篷). 这是指他们的房屋或家园(见王上8:66)。

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王下13:6 然而他们不离开耶罗波安家使以色列人陷在罪里的那罪，仍然去行，并且在撒玛利亚留下亚舍拉。

【本会注释】

亚舍拉。希伯来文'asherah。很明显，耶户曾允许这种邪教的象征物继续留在撒玛利亚。'asherah是一种树，象征着自然界的丰富多产，因此在东方崇拜生殖神明的人之中非常流行(见出34:13节的注释)。

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王下13:7 亚兰王灭绝约哈斯的民，践踏他们如禾场上的尘沙，只给约哈斯留下五十马兵，十辆战车，一万步兵。

【本会注释】

五十马兵。根据亚述的记载，亚哈在卡卡战役的时候拥有战车两千，步兵一万。但以色列在和亚兰的一场交锋中遭到了毁灭性的打击，几乎丧失了全部的战车和马兵。这就相当于给以色列解除了武装，使其差不多完全失去了防御能力。

如……尘沙。这是一种比喻的说法，表示了亚兰的极端凶残。他们“以打粮食的铁器打过基列”(摩1:3)，因为这种残忍，不久之后先知阿摩司宣称耶和华的刑罚要降到大马士革(摩1:4,5)。

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王下13:8 约哈斯其余的事，凡他所行的和他的勇力都写在以色列诸王记上。

王下13:9 约哈斯与他列祖同睡，葬在撒玛利亚。他儿子约阿施接续他作王。

【本会注释】

约阿施。这是以色列的约阿施(Joash)，他的名字还有另外一种形式Jehoash(第10,25节;王下14:8-17)。他出生在犹大王约阿施在位期间，这个事实似乎表明他的名字是根据犹大王约阿施的名字取的，如果的确如此，那说明这个阶段两国之间存在着非常密切的友谊。

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以色列国王约阿施

王下13:10 犹大王约阿施三十七年，约哈斯的儿子约阿施在撒玛利亚登基作以色列王十六年。

【本会注释】

三十七年。关于约阿施统治年限的计算，见第148页。

约阿施(Joash)…。这种拼写上的区别并不总是存在的，因此必须注意，不要将同名的两个王混淆了。

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王下13:11 他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪，仍然去行。

王下13:12 约阿施其余的事，凡他所行的和他与犹大王亚玛谢争战的勇力，都写在以色列诸王记上。

【本会注释】

其余的事。第12，13节是叙述一个王统治完结时的规律性模式。以色列王约阿施正式的记载是从第10节到第13节。这个约阿施还出现在第25节中(Jehoash)，但在那个部分里主要涉及的是亚兰国在以色列王约哈斯和约阿施作王期间对以色列的压迫(第22-25节)，他还出现在王下14:8-14节，那部分涉及到犹大王亚玛谢的统治。然而，在这第二部分后面紧接着另一个关于以色列王约阿施的结束性话语(王下14:15,16)，所用的模式和先前的(王下13:12,13)一样。

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王下13:13 约阿施与他列祖同睡，耶罗波安坐了他的位。约阿施与以色列诸王一同葬在撒玛利亚。

【本会注释】

坐了他的位。这个陈述和先前一成不变的模式有些区别，“他儿子耶罗波安接续他作王”(王下14:16)。塔木德(Seder Olam)和犹太学者金姆奇(Kimchi)认为，本节的记述暗示着约阿施和他的儿子耶罗波安共同作王。

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以利沙去世

王下13:14 以利沙得了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣，说：“我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!”

【本会注释】

哭泣。这里显示出以利沙的死发生在以色列王约阿施在世的日子。很明显，约阿施将这位年迈的先知当成了重要的顾问和帮助者，他认识到这位神人的死是以色列国一个巨大的损失。

我父啊。这是尊称。同时这位年迈的先知也的确是一个仁慈、睿智、富有同情心的父亲。王在任何时候发现自己处于危难之中，他都会去找先知寻求指导和力量。约阿施离公义很远，然而，他却被以利沙所吸引，并认出他是一位上帝真正的仆人。

以色列的战车。约阿施在他所遭遇的失败中承认，先知和他的上帝，对于以色列来说，胜过千万的战车马兵。此时的以色列已经失去了它绝大部分的马匹和战车(第7节)。以利沙的同在就是耶和华与他们同在的象征。先知通过他的服侍努力地使王和百姓认识到，惟有耶和华才是他们国家真正的保障和力量。

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王下13:15 以利沙对他说：“你取弓箭来。”王就取了弓箭来;

【本会注释】

取弓箭。象征性的行为比抽象的讲述更能将真理生动地印刻在人的脑海之中。可视的形象化帮助在教育中的价值很早就被认识到了。上帝从起初就开始使用这种方法了。当前这个行动带来了一种额外的具有教育价值的因素。王自己与这件行为有份。他的参与立即将这预言刻在自己的心版上，并使他深深认识到，他将来的胜利完全取决于他与神圣指示合作的程度。

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王下13:16 又对以色列王说：“你用手拿弓。”王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上，

【本会注释】

按手在王的手上。这很可能是要使王牢牢记得，只要他照上帝的指示去做，上帝就会与他同在，引导他、加给他力量，并赐给他胜利。

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王下13:17 说：“你开朝东的窗户。”他就开了。以利沙说：“射箭吧!”他就射箭。以利沙说：“这是耶和华的得胜箭，就是战胜亚兰人的箭;因为你必在亚弗攻打亚兰人，直到灭尽他们。”

【本会注释】

朝东的。东边是基列，当时仍在亚兰人的手中。王要向东边的方向努力，他要将约旦河外那些仍处于亚兰人控制的城邑夺回来。

耶和华的得胜箭。就像王遵照上帝使者的吩咐朝东射箭一样，以利沙在神圣的感动之下也预言到以色列对亚兰人的胜利。

亚弗。好几个相隔甚远的城镇都取这个名字(见撒上4:1节的注释)。这里的亚弗可能就是加利利海东边6千米处的一座城，它位于约旦河谷到大马士革的路上。这里也可能指的是亚哈大败亚兰人(王上20:26-34)的亚弗，在那里亚哈向他们显示了不可思议的宽大。这个地点现在叫Fiq。

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王下13:18 以利沙又说：“取几枝箭来。”他就取了来。以利沙说：“打地吧!”他打了三次，便止住了。

【本会注释】

打地吧。这种进一步的象征性的动作暗示着战胜亚兰人并非一帆风顺。要想完全脱离敌人的手必须经过长期持续不变的努力。王正在接受考验。

便止住了。约阿施停止用箭打地太快了。先知吩咐他用箭打地，但击打几次是要他自己决定的。而这将决定最终所取得的结果。如果他积极坚定，对待自己的任务锲而不舍，不达目标决不放弃，那他就能完全战胜敌人以至于使得亚兰再也不能威胁以色列。

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王下13:19 神人向他发怒，说：“应当击打五六次，就能攻打亚兰人直到灭尽;现在只能打败亚兰人三次。”

【本会注释】

五六次。取得彻底的胜利要比仅仅收复跨约旦河的一个区域付出更多的努力。要获得完全的胜利就必须将战火烧到亚兰国的境内，直到这个国家的力量消耗殆尽，再也不能崛起成为以色列的卧榻之敌。给约阿施上的这一课也是给所有人上的。为耶和华作工的果效是与所付出的努力成正比的。耶和华要求真诚、连续、坚持不懈的努力。工作的拖延是因为主葡萄园中的工人太容易倦怠了。如果所有的工人将自己全部所有的都投入到救灵的工作中，那结果要比他们如今好上十倍了。上帝能通过他的仆人达成光荣的胜利，但这要他们完全献身与他并以毫不松懈的热情和力量工作才行。

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王下13:20 以利沙死了，人将他葬埋。到了新年，有一群摩押人犯境，

【本会注释】

以利沙死了。以利沙没有获得乘坐火车火马升天的特权。他在经历了一场缠绵的疾病之后与世长辞了。上帝很多忠心的儿女都经历过长时间的疾病和痛苦。这其中的原因并不总是明了，但每逢这样考验的时辰他们总能找到安慰，因为他们知道上帝让万事互相效力，叫爱他的人得益处(即便是来自仇敌的苦害)(罗8:28)。撒但必须被允许施展他扰乱毒害的诡计，否则他就要控告说，面对所有的世人，自己没有得到公平竞争的机会。这件事在约伯的经历中很清楚地体现出来。它进一步在那些基督徒的生活中得到证明，他们尽管敬虔，但还是遭受了极大的痛苦和患难。但他们在忍受试炼的时刻想起了这些先贤的经验：(1)他们想到了神人以利沙，他作为上帝手中的器皿，使别人的身体痊愈，甚至使死人复活，但自己却因肉体的疾病而日渐憔悴;(2)他们看到了施洗约翰，身陷囹圄，一天天的衰弱，最终还因为王的卤莽和放纵而遭遇到羞辱的斩首之刑;(3)他们听到了保罗祈求除去他肉体上的刺──就是撒但的差役──以及恳求遭拒绝后的祷告(林后12:7-10);(4)他们思想使徒的命运，除了约翰，全部惨遭横死，而唯一的幸存者也长期忍受折磨和放逐的痛苦;(5)最后，他们想到了那至高的榜样──耶稣，尽管他是上帝的儿子，但他所忍受的痛苦却是世界上任何一个人都没有经历过的，可是他宣称，“仆人不能大于主人”(约15:20)。

以利沙在最后的病患中没有抱怨，也没有丧失他对上帝的信心。他知道耶和华离他向来不远，并且天使一直都在自己的身边。就像他生前一样，最终他在交托、期待和信心之中去世了。

摩押人。摩押人住在下约旦河与死海的东边(见王下3:4节的注释)。约兰和约沙法曾对摩押予以重创(王下3:24)，但敌人现在又恢复了元气，并重新开始袭扰以色列的领土。

新年。以色列的新年在春天开始(见第109页)，第一个月叫尼散月，大致相当于我们公历的四月。这个时候很容易发动战争，因为雨季已经结束，巴勒斯坦的庄稼也开始成熟了。因此，入侵的军队可以靠着当地的农产品生活，并能带走新打的粮食。

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王下13:21 有人正葬死人，忽然看见一群人，就把死人抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨，死人就复活，站起来了。

【本会注释】

死人就复活。这个神迹对那些亲眼目睹以及后来与之有关的人必定产生了极大的震撼。眼下正值危急多难之秋，摩押人侵入国境并抢走新收的庄稼。这个时候人们也许会询问，以利沙的上帝在哪里呢?过去那些神迹在哪里呢?死人的复活证明了以色列的上帝并没有丢弃他们。他现在正准备施行神迹。如果人们留意已逝先知的信息，上帝就会再次恩准他们对敌人的胜利并恢复四境的安宁。

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以色列与亚兰争战

王下13:22 约哈斯年间，亚兰王哈薛屡次欺压以色列人。

王下13:23 耶和华却因与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，仍施恩给以色列人，怜恤他们，眷顾他们，不肯灭尽他们，尚未赶逐他们离开自己面前。

【本会注释】

施恩。上帝准确地记录着列国的历史，要看其是否履行为它们所制订出的神圣使命。上帝在其国运将绝的最后关头都给他们留出一段宽容时期，如果他们轻看这特权，达不到所制订的标准就要被驱逐赶散了。以色列还未到她宽容时期的末了。她还有时间弥补过去的错误并实现上帝当初呼召亚伯拉罕、以撒、雅各时所存的旨意。

个体太软弱，不知道自己能否实现上帝起初造他们的神圣旨意。其实上帝在他的计划中为每个人都划定了一个特殊的位置。人要想获得真正的成功，就必须忠心履行上天为他所定的神圣旨意。很多人，就像那古时的以色列，远离了那为他们所定的宗旨而走向灾难和灭亡。上帝的慈爱依然存留，但形势非常严峻。因为或早或晚，要有烈火出现，试验人的工程，看看它的性质究竟如何(林前3:13)。那时每个人都要照他所行的受报(林后5:10;启22:12)。

尚未。以色列这样与上帝远离，拒绝耶和华为使他们悔改所做的一切努力。但上帝仍然存留慈爱，继续给他们机会使其从所行的恶道上转回，好救自己的国家免于灭亡。

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王下13:24 亚兰王哈薛死了，他儿子便哈达接续他作王。

【本会注释】

便哈达。这是便哈达三世。第一个使用这个名字的王与亚哈处于同一个时代(王上15:18)，第二个同名的王与亚哈和约沙法处于同一个时代(王上20:1,34)。在亚述王亚达得-尼拉里三世的碑刻上，便哈达这个名字出现在Mari'下面，而Mari'是个阿拉姆词语，意思是“我主。”

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王下13:25 从前哈薛和约阿施的父亲约哈斯争战，攻取了些城邑，现在约哈斯的儿子约阿施三次打败哈薛的儿子便哈达，就收回了以色列的城邑。

【本会注释】

收回。以利沙已经预言过约阿施的胜利(第17节)。如果以色列的王信赖上帝能够乘胜追击，那他就能给亚兰以粉碎性甚至致命的打击(第19节)。

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列王纪下14章

提要：1 亚玛谢行耶和华眼中看为正的事。5 他刑罚了那些谋杀他父亲的凶手。7 他打败以东人。8 亚玛谢向以色列王约阿施挑衅，结果战败，被掳。17 亚玛谢被叛党杀死。21 亚撒利雅接续他作王。23 耶罗波安二世的邪恶统治。28 撒迦利雅接续他作王。

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犹大国王亚玛谢

王下14:1 以色列王约哈斯的儿子约阿施第二年，犹大王约阿施的儿子亚玛谢登基。

【本会注释】

约阿施第二年。现在经文又回到了犹大历史的叙述上，因为犹大王亚玛谢登基的时间晚于以色列王约阿施(Jehoash)登基的时间(见王下13:10节的注释)。关于亚玛谢统治作王年限的计算，见第148页。

(犹大在亚玛谢和乌西雅统治下的扩张)

在亚述势力衰弱之时，以色列的耶罗波安二世把远至“哈马口”的亚兰国纳入进贡国。以色列财富的增加及骄傲受到先知的责备，最后导致亚述国的报复。

(犹大在亚玛谢和乌西雅统治下的扩张 )

注解：此时，犹大的亚玛谢和亚撒利亚(乌西雅)向南向东扩张，征服以东，亚扪，摩押，非利士人，阿拉伯人，并米乌尼人。但亚玛谢把以东人的诸神引入国中;乌西雅的心高气傲导致他的死亡。

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王下14:2 他登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫约耶但，是耶路撒冷人。

王下14:3 亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫，乃效法他父约阿施一切所行的;

【本会注释】

不如……大卫。“心不专诚”(代下25:2)。亚玛谢突出的罪行就是敬拜他在以东人那里掳来的神像，并且威胁那个因他背叛上帝的罪而责备他之先知的性命(代下25:14-16)。

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王下14:4 只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。

【本会注释】

没有废去。犹大人一直在邱坛上崇拜，直到它们被希西家废去(王下18:4)。

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王下14:5 国一坚定，就把杀他父王的臣仆杀了，

【本会注释】

坚定。很明显，犹大王约阿施被人谋杀后(王下12:20,21)，国家曾一度处于混乱不安的局面之中，在这个时期，新王要巩固和维持自己的统治，无疑要经历很多的困难。但当这些麻烦过去，王权得以在全国建立，他就可以腾出手来，采取有效的措施，处置那些谋害他父亲的凶手了。

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王下14:6 却没有治死杀王之人的儿子，是照摩西律法书上耶和华所吩咐的说：“不可因子杀父，也不可因父杀子，各人要为本身的罪而死。”

【本会注释】

杀王之人的儿子。这里提到的一点表明，在那个时候，子女因父母犯有这样的罪而被处死的情形还是很普遍的。

摩西律法。见申24:16节。

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王下14:7 亚玛谢在盐谷杀了以东人一万，又攻取了西拉，改名叫约帖，直到今日。

【本会注释】

亚玛谢……杀了以东人。这里只简单提到了亚玛谢和以东人的战争，而这段历史在代下25:5-13节有更为详细的记载。根据《历代志下》的记载，亚玛谢不仅在战斗中杀了10,000人，他还将10,000个俘虏从山崖上推下去摔死了。

盐谷。这个谷的位置不详。有两个可能的地方：(1)死海南端的一片区域;(2)别是巴东边的Wadi el-Milh(盐)。

西拉。字面上是，“岩石。”这很可能就是死海南边81.6千米著名的佩特拉地。“佩特拉”(Petra)在希腊文中的意思是“岩石。”那时以东人的都城可能就在这个地方。

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王下14:8 那时，亚玛谢差遣使者去见耶户的孙子约哈斯的儿子以色列王约阿施，说：“你来，我们二人相见于战场。”

【本会注释】

差遣使者。《历代志下》的记载更详细地解释了这场迫近之战争的潜在原因。亚玛谢除了自己数量庞大的军队之外，“又用银子一百他连得，从以色列招募了十万大能的勇士”(代下25:6)。但一个先知警告王说，如果以色列的军兵与你同去，耶和华就不与你同在了，因此，亚玛谢将他们打发了回去。结果那些被打发回家的以色列军兵恼恨受到这样的对待，就攻击并掳掠了犹大许多的城邑(代下25:7-10,13)。亚玛谢从以东回来，被胜利冲昏了头脑，再加上他恼怒以色列人蹂躏犹大各城，就决定与他们作战。

二人相见。这是一封战书，犹大王的措辞好像是要与以色列王作个人的决斗。

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王下14:9 以色列王约阿施差遣使者去见犹大王亚玛谢，说：“黎巴嫩的蒺藜差遣使者去见黎巴嫩的香柏树，说：将你的女儿给我儿子为妻。后来黎巴嫩有一个野兽经过，把蒺藜践踏了。

【本会注释】

蒺藜。以色列王在他回复的信息中表示了对犹大王的蔑视。亚玛谢不是战胜以东人了吗，约阿施还曾战胜过更加强大的亚兰人呢!他回信的意思是，像自己这样一位尊贵的君主，如果接受亚玛谢那样卑贱之人的挑战简直就是一种侮辱。香柏树是巴勒斯坦地区最高大，最强壮，最华丽威严的一种乔木。而蒺藜却是一种低矮，无用，被人轻视，遭人践踏的小灌木。

将你的女儿给。约沙法曾与亚哈结盟。这种盟约又靠亚哈的女儿亚她利雅与约沙法的儿子约兰的婚姻来订立(王上22:44;王下8:18,26;代下18:1)。这两个皇族又给他们的后代取彼此相同的名字，进一步来表示友谊，犹大的约兰和亚哈谢，以色列的亚哈谢和约兰。现在亚玛谢所挑战的以色列王，就与自己的父亲有相同的名字──约阿施，这显示出两国之间持续不断的友谊关系。对于亚玛谢来说，他完全有可能提议用自己儿子和约阿施女儿的婚姻来订立两国之间正式的合作关系。如果是这样，约阿施现在就是在嘲笑亚玛谢的提议。

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王下14:10 你打败了以东人就心高气傲，你以此为荣耀，在家里安居就罢了，为何要惹祸，使自己和犹大国一同败亡呢?”

【本会注释】

心高气傲。约阿施在这里想到了亚玛谢战胜以东人，但他提醒犹大王要考虑现实问题。而亚玛谢认为自己不靠以色列的帮助也战胜了以东人，他想，自己可以很容易地使以色列王低头。

为何要惹祸?。人的祸患经常都是自找的。犹大现在没有理由与以色列开战的。约阿施没有接受挑战，这一点他做的很好，并且他还警告亚玛谢不要给自己和自己的国家寻找麻烦。

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王下14:11 亚玛谢却不肯听这话。于是以色列王约阿施上来，在犹大的伯示麦与犹大王亚玛谢相见于战场。

【本会注释】

不肯听。亚玛谢心里毛躁，结果，他的理智就丧失了。他的表现像一个被宠坏的孩子，拒绝听从那个他一心想与其较量一番之人正确的建议。

伯示麦。这是耶路撒冷西南偏西24千米处的一座城邑。约阿施没有等待对方的攻击，而是向南派出了他的部队。很明显，他们是想从西边借穿过梭烈谷的古道靠近耶路撒冷。今天从雅法(古时的约帕)到耶路撒冷的铁路走的就是这样一条路线。伯示麦的遗址，也就是今天的Tell er-Rumeileh，在1928-1933年被挖掘出来。

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王下14:12 犹大人败在以色列人面前，各自逃回家里去了。

【本会注释】

犹大人败。战争的结果正像约阿施所预料的，亚玛谢自取其辱，犹大也因为它国王的愚蠢付上了沉重的代价。

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王下14:13 以色列王约阿施在伯示麦擒住亚哈谢的孙子、约阿施的儿子犹大王亚玛谢，就来到耶路撒冷，拆毁耶路撒冷的城墙，从以法莲门直到角门共四百肘，

【本会注释】

擒住……亚玛谢。古代战争士气很重要，国王和元帅经常会和他们的军队一起冲锋陷阵。以色列王亚哈和犹大王约西亚都战死沙场(王上22:34-37;王下23:29)，约沙法也险些在战场上丢了性命(王上22:32,33)。

以法莲门。这里所拆毁的城墙是指耶路撒冷北城墙西段和西城墙北段的大部分，等于是在城的西北角打开了一个很大的豁口。很明显，以色列这样做是为了使犹大的都城控制在自己的手中。而这部分城墙的拆毁对于犹大人来说是一个极大的耻辱。

四百肘。超过600英尺。

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王下14:14 又将耶和华殿里与王宫府库里所有的金银和器皿都拿了去，并带人去为质，就回撒玛利亚去了。

【本会注释】

金银。这件事发生在约阿施将圣殿中的财宝送给哈薛使他从耶路撒冷退兵(王下12:18)之后不多的几年。而现在，从那时其积累的财富再次落入敌人之手。

带人去为)质。将人带走为质在古代是一种很普遍的行为。而这些人质都是从国家里那些显赫的公民中挑选的。胜利者希望通过这些措施可以保证被征服者的顺从。不仅亚玛谢的骄傲被降服了，就连整个犹大国也因为他卤莽地挑战约阿施而深受痛苦。

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王下14:15 约阿施其余所行的事和他的勇力，并与犹大王亚玛谢争战的事，都写在以色列诸王记上。

【本会注释】

其余的事。第15,16节打断了关于亚玛谢统治的叙述，而这一脉络在第18节又重新接上。这两节记述了约阿施统治的结局，然而，这种程式化的结束语在王下13:12,13节就已经给出了。一些人认为这种描述的重复暗示着耶罗波安二世和他父亲约阿施的联合执政(见第82页)。

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王下14:16 约阿施与他列祖同睡，葬在撒玛利亚，以色列诸王的坟地里。他儿子耶罗波安接续他作王。

犹大王亚玛谢去世

王下14:17 以色列王约哈斯的儿子约阿施死后，犹大王约阿施的儿子亚玛谢又活了十五年。

【本会注释】

十五年。关于这个细节的记载《列王纪》中只有这里一处。

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王下14:18 亚玛谢其余的事都写在犹大列王记上。

王下14:19 耶路撒冷有人背叛亚玛谢，他就逃到拉吉;叛党却打发人到拉吉将他杀了。

【本会注释】

背叛。很明显，亚玛谢在犹大国非常不受欢迎。他对约阿施无理的挑衅，战争的失败，被掳走的人质，耶路撒冷城墙被拆毁的羞辱，圣殿和王宫财宝的损失，所有这些集中起来都使得百姓对他们的王极其憎恨。

拉吉。这座城一般被认为是现在的Tell ed-Duweir，位于耶路撒冷西南43.2千米处。

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王下14:20 人就用马将他的尸首驮到耶路撒冷，葬在大卫城他列祖的坟地里。

【本会注释】

用马。拉吉和耶路撒冷之间由一条兵车古道连接，这条道路从拉吉出发，向东到犹大中部山地，再向北通到耶路撒冷。弥迦在他对拉吉所说的预言中提到了战车(弥1:13)。

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王下14:21 犹大众民立亚玛谢的儿子亚撒利雅(又名乌西雅)接续他父作王，那时他年十六岁。

【本会注释】

众民。这里暗示犹大全国都卷入了这场立王的活动之中。当一国之君去世而他的儿子登上王位时，不用说，全体人民都会涉及进来。亚撒利雅可能从他的父亲被俘就开始执政了，关于这一点，请见代下25:27;26:1节的注释。

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王下14:22 亚玛谢与他列祖同睡之后，亚撒利雅收回以拉他，仍归犹大，又重新修理。

【本会注释】

以拉他。这座城在以东地(王上9:26)的阿卡巴湾上，靠近以旬迦别(申2:8)。它很可能是在大卫征服以东人的时候归以色列所有的(撒下8:14)。所罗门利用过它的港口设施(王上9:26;代下8:17,18)。犹大可能是在以东人背叛约兰的时候失去以拉他的(王下8:20-22)。

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以色列国王耶罗波安二世

王下14:23 犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。

【本会注释】

耶罗波安。他与北国以色列的第一个王同名(王上12:20)。现代的学者通常称他为耶罗波安二世，用以区别第一个耶罗波安。耶罗波安二世的名字可能就是根据北方以色列王国创建者的名字取的。他的父亲给他取这样一个名字也许是希望自己的继承人成为第二个开创者，带领国家进入一个繁荣富强的新时代。

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王下14:24 他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。

【本会注释】

恶。这是一个对北方王国统治者普遍的评价。在以色列一长串国王的名单中，没有一个人被评价说，他行耶和华眼中看为正的事。耶罗波安是耶户王朝的君主，但他所行的却和他祖耶户所推翻的暗利、亚哈王朝所行的一样。

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王下14:25 他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的上帝藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。

【本会注释】

边界。耶罗波安恢复了起初的疆域。

哈马口。这个地名被用来标志以色列国疆界的最北端(见民34:8节的注释;另见书13:5;士3:3;王上8:65;摩6:14)。以西结也将哈马作为国家的最北端(结47:16;48:1)。所罗门统治时国家在疆域上达到了这个地方(代下8:3,4)。

亚拉巴海。即，死海(见民34:12;申3:17;书3:16)。耶户(王下10:32,33)和约哈斯(王下13:3,25)作王的时候以色列失去了约旦河东的领土，后来约阿施收复了其中的一部分(王下13:25)。

约拿。这就是那个奉差遣去尼尼微的先知(拿1:1,2)。约拿一生的工作要比《约拿书》中所记载的更为宽广。这里我们看到约拿是在耶罗波安二世统治期间进行工作的，由此可以确定记载在《约拿书》中之事件的准确时间。

根据这部注释中暂时使用的纪年方法，耶罗波安二世作王期间亚述的统治者是亚达得-尼拉里三世，主前810-782年;撒缦以色四世，主前782-772年;亚叔尔-但三世，主前772-754年;以及亚叔尔-尼拉里五世，主前754-746年(见第77页)。

迦特希弗。这是西布伦境内的一个地方(书19:13)，位于拿撒勒东北方向4.4千米处。那里还有一处据说是约拿的坟墓，但未经证实。这个地方在现代阿拉伯语中的名字是Khirbet ez-Zurrâ`。

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王下14:26 因为耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的、自由的都没有了，也无人帮助以色列人。

【本会注释】

看见以色列人甚是艰苦。上帝掌握着熬炼人心、除去罪恶的火候，绝不会让它超过必要的时间。如果他的儿女受教于轻微的惩戒，接下来就不会再有严厉的刑罚。相反，如果他们不顾上帝温和的责备，硬着颈项一直拒绝悔改，那火一样的试炼就会一次强过一次地临到他们身上。这就是以色列人的情形。较小的责罚不足以使其完成任何长久的改革，国家陷入持续的背道，整个民族迅速滑向彻底毁灭的深渊。以色列国势在耶罗波安时稍缓的情形告诉我们，即使一个叛逆的国家到了它的末期，上帝还是愿意拯救他们的。虽然还有一点点的时间，但神圣忍耐的界限几乎已经达到，末期正在加速到来。

先知们在这个时期发出了很多预言。在危难和需要的时候上帝总是提供特别的神圣指导。这期间说预言的先知除了约拿，还有何西阿和阿摩司。这些预言书中的信息为那个时代提供了额外的亮光。

无论困住的、自由的。我们还未明了这个短语的确切意义。它的意思好像是指，困难非常的普遍，落到了各阶层之人的身上(见申32:36;王上14:10;王下9:8)。其中的两个意思可能是反义词，“被监禁的人和被释放的人，”或“被捆锁的人和松绑的人。”

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王下14:27 耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，乃藉约阿施的儿子耶罗波安拯救他们。

【本会注释】

并没有说。上帝并没有发出命令要毁灭以色列。相反，他赐下短暂的繁荣时期，要引导以色列归向自己。如果他们顺从，现在领土的收复就是将来要得之福的预尝。作者好像是想起了申32:36-43节上的话。现在还没有到耶和华“从天下涂抹他的名”(申29:20)的时候。

拯救他们。上帝并没有因为耶罗波安的罪行(见第24节)而不赐给以色列短暂喘息的机会。那些恶人永远也不会知道究竟上帝赐给他们多少福分。战场上的胜利并不代表上帝赞许王和百姓的行为。这些胜利是上帝出于爱，邀请他的百姓归向他们起初被召的使命。

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王下14:28 耶罗波安其余的事，凡他所行的和他的勇力，他怎样争战，怎样收回大马色和先前属犹大的哈马归以色列，都写在以色列诸王记上。

【本会注释】

凡他所行的。耶罗波安为使他的国家富强所做的甚多，但《圣经》对他的记载却很少。国家的胜利带来的是全民的高傲，当时的先知对此进行了强烈的谴责(何5:5;7:10;摩6:13)。

收回大马士革和……哈马。这里的记述指出了当时犹大王国北部的边界。大卫将大马士革收归以色列所有(撒下8:6)，并且后来它继续作为所罗门王国的一部分(王上11:23,24)。哈马也属于所罗门王国(代下8:4)。但我们并不清楚这里究竟指的是哈马城还是哈马地区(见第25节注释)。哈马城在大马士革以北120英里处(见大卫和所罗门的国)。亚述王提革拉-毗列色三世(主前745-727)声称他将“原属阿斯瑞奥(Azriau)的哈马十九个地区连同它们的城”都收于自己的控制之下。这个阿斯瑞奥(Azriau)很可能就是犹大王亚撒利雅(Azariah)，又名乌西雅，但很多学者对此还有一些争论(见王下16:5节的注释)。

如果这段话是指犹大王亚撒利雅说的，那就标志着在提革拉-毗列色发动战争之前哈马是属于犹大所有的。这似乎暗示着以色列和犹大曾经争夺过北部地区的控制权，而耶罗波安至少一度在南方与他对手的较量中占了上风。稍后犹大一定又重新取得了这里的控制权，因为根据本注释中所采用的纪年方法，提革拉-毗列色是在耶罗波安死后十年的主前743年攻打哈马的。有人认为犹大对这些北方地区的兴趣和亚述人在那里的活动有关。可能犹大王亚撒利雅在对抗亚述侵略的西部联盟中处于领导地位，为了回报他的帮助，那些亚兰北部较小的城邦就承认他的盟主身份，或者，至少亚撒利雅是这样看待自己的。犹大和自己边境以北的城邦关系这么密切，以色列对此当然非常不满并在耶罗波安统治期间的争斗中占了上风。

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王下14:29 耶罗波安与他列祖以色列诸王同睡。他儿子撒迦利雅接续他作王。

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历代志下24章

提要：1 约阿施在耶何耶大的日子均好好治理国家。4 他下令修复圣殿。15 耶何耶大的死和体面的葬礼。17 约阿施陷入偶像崇拜，杀害耶何耶大的儿子撒迦利亚。23约阿施被亚兰人劫掠，被撒拔和约撒拔杀死。27 亚玛谢继承他。

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1 约阿施登基的时候年七岁，在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚，是别是巴人。

【本会注释】

约阿施。本章记录约阿施的统治，与王下12章相对应并大至相同，只是增加了一些重要的细节(第3,7,15-22节)。

年七岁。这个细节记在《列王纪》前一章的最后一节里(王下11:21)。本节的其他细节与王下12:1相同，但《列王纪》提到了约阿施是在耶户第七年登基的。

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2 祭司耶何耶大在世的时候，约阿施行耶和华眼中看为正的事。

【本会注释】

王下12:2为 “约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候”。

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3 耶何耶大为他娶了两个妻，并且生儿养女。

4 此后，约阿施有意重修耶和华的殿，

【本会注释】

暗示以前背道的统治者约兰(代下21:6)，亚哈谢(代下22:3,4)和亚他利雅(代下22:10)执政期间倡导的巴力崇拜(第7节)，圣殿处于失修的状态。

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5 便召聚众祭司和利未人，吩咐他们说：“你们要往犹大各城去，使以色列众人捐纳银子，每年可以修理你们上帝的殿;你们要急速办理这事。”只是利未人不急速办理。

【本会注释】

使以色列众人捐纳银子。参王下12:5：“你们当从所认识的人收了来，修理殿的一切破坏之处。”为了维修圣殿，似乎举行全国性的募捐。利未人则在本地自己所认识的人中征款。

每年。圣殿的修复是一项大工程，需要捐款好几年。

要急速办理这事。未经修复的圣殿，是对百姓的谴责和对耶和华的侮辱。祭司如果忠心，百姓如果虔诚，就会把修复圣殿当作头等大事。

不急速办理。据王下12:6，直到约阿施在位二十三年圣殿才修好。这里说利未人对耽搁负有责任。

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6 王召了大祭司耶何耶大来，对他说：“从前耶和华的仆人摩西，为法柜的帐幕与以色列会众所定的捐项，你为何不叫利未人照这例从犹大和耶路撒冷带来作殿的费用呢?”

【本会注释】

王召了大祭司耶何耶大来。显然是国王首先关心圣殿的修复。耶何耶大作为大祭司，理应最为关心这件事，可是祭司们也许更关心自己的事，而不是上帝的事业。

大祭司。即祭司的首脑。

摩西，为法柜的帐幕与以色列会众所定的捐项。摩西规定半舍客勒作为圣所崇事的税(出30:13-16)。据王下12:4，来自“分别为圣之物”的捐款，就是个人向上帝起誓捐献的，以及献给上帝的牛羊或其他物品(见利27:2-28)，也用于这个项目。此外还有乐意的奉献。据王下12:7,8，祭司接受了百姓的捐款，却没有用于圣殿的修复。

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7 (因为那恶妇亚他利雅的众子曾拆毁上帝的殿，又用耶和华殿中分别为圣的物供奉巴力。)

【本会注释】

拆毁上帝的殿。《列王纪》里没有这句话。亚哈谢和他的哥哥们在父亲统治期间，似乎就已实施他们母亲破坏圣殿的阴谋。

供奉巴力。亚他利雅的目的显然是取消耶和华的崇拜，用巴力的崇拜取而代之。据代下23:17，已建造了巴力的神庙。

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8 于是王下令，众人做了一柜，放在耶和华殿的门外，

9 又通告犹大和耶路撒冷的百姓，要将上帝仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来。

10 众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来，投入柜中，直到捐完。

【本会注释】

这个项目的主要倡导者是世俗的首领，而不是祭司。百姓一旦明白了工程的性质，就愿意为如此伟大的事业付出代价。他们做这项工作是在侍奉上帝。上帝的喜乐充满他们的心中。

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11 利未人见银子多了，就把柜抬到王所派的司事面前;王的书记和大祭司的属员来将柜倒空，仍放在原处。日日都是这样，积蓄的银子甚多。

【本会注释】

柜子装满了银子以后，由利未人抬到王家的办公室，在大祭司或他的代表以及王室的书记面前倒出来，称过以后装到袋子里(见王下12:10,11注释)。

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12 王与耶何耶大将银子交给耶和华殿里办事的人，他们就雇了石匠、木匠重修耶和华的殿，又雇了铁匠、铜匠修理耶和华的殿。

【本会注释】

王与耶何耶大。国王和大祭司显然对整个过程进行最后的监督。他们似乎都是正直和真诚的人，可以保证金钱的合理使用，不会违规。

石匠，木匠。不同工种的工匠说明圣殿需要大规模的修复。为了给巴力的神庙提供材料，圣殿可能已部分地破坏了(见第7节和代下23:17)。

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13 工人操作，渐渐修成，将上帝殿修造得与从前一样，而且甚是坚固。

14 工程完了，他们就把其余的银子拿到王与耶何耶大面前，用以制造耶和华殿供奉所用的器皿和调羹，并金银的器皿。耶何耶大在世的时候，众人常在耶和华殿里献燔祭。

【本会注释】

其余的银子。募集的金钱很多，不必全部用来修复圣殿。国王和大祭司再次商量如何处哩剩下的钱。

《历代志》里没有提办事人员的忠诚，无须同他们算帐，以及祭司们继续收取归他们的钱(王下12:15,16)。

耶和华殿供奉所用的器皿。见王下12:13注释。

献燔祭。圣殿日常的礼仪一直持续到耶何耶大去世。

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15 耶何耶大年纪老迈，日子满足而死。死的时候年一百三十岁，

【本会注释】

耶何耶大年纪老迈。第15-22节记录耶何耶大的死亡和埋葬，以及他死后约阿施的背道。《列王纪》没有这方面的记录。

一百三十岁。自从出埃及以来，圣经所记录的人没有一个达到耶何耶大的寿命。约阿施共作王四十年(第1节)，所以耶何耶大策划推翻亚他利雅，立约阿施为王的时候，一定已超过了九十岁。

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16 葬在大卫城列王的坟墓里;因为他在以色列人中行善，又事奉上帝，修理上帝的殿。

【本会注释】

这不是一般的荣誉。这无疑是由于人们敬重他信仰上的虔诚，推翻亚他利雅并立约阿施为王的功劳，以及他事实上摄政了十至十二年，一直到约阿施长大，能够亲政为止。

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17 耶何耶大死后，犹大的众首领来朝拜王;王就听从他们。

【本会注释】

他们来是想要得到国王的特殊照顾。下一节表明了他们恳求的性质。

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18 他们离弃耶和华他们列祖上帝的殿，去事奉亚舍拉和偶像;因他们这罪，就有忿怒临到犹大和耶路撒冷。

【本会注释】

离弃耶和华他们列祖上帝的殿。耶何耶大领导了国家的宗教复兴，但对于许多人来说，敬拜耶和华只是表面上的。他们心中仍想拜偶像。

有忿怒临到犹大。当上帝的子民背叛祂去拜偶像的时候，上帝就不能再赐福与他们。祂收回了保护的手，惩罚就临到这个国家。

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19 但上帝仍遣先知到他们那里，引导他们归向耶和华。这先知警戒他们，他们却不肯听。

【本会注释】

上帝本着祂的良善，尽力把祂的子民挽回公义的道路。祂差遣先知告诉他们悖逆的后果。这些先知的名字只提到撒迦利亚一个人(第20节)。

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20 那时，上帝的灵感动祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚，他就站在上面对民说：“上帝如此说：你们为何干犯耶和华的诫命，以致不得亨通呢?因为你们离弃耶和华，所以他也离弃你们。”

【本会注释】

祭司。即撒珈利亚的父亲、大祭司耶何耶大。上帝赐给耶何耶大的儿子说预言的恩赐，这证明了耶何耶大的忠诚。

站在上面对民说。撒迦利亚站在高台上，为了引起人们的注意。当以斯拉向百姓宣读律法的时候，也站在木制的高台上(尼8:4)。

你们为何干犯?这是一个责备。明知犯罪会带来毁灭，为什么还要干犯(见结18:31)?

所以祂也离弃。上帝并不强行临格赐福与人。当人们拒绝祂的引导时，祂就从他们身上收回祂的灵，任他们受他们所选择的暴君来摆布。

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21 众民同心谋害撒迦利亚，就照王的吩咐，在耶和华殿的院内用石头打死他。

【本会注释】

耶何耶大曾救了幼王的命，并让他坐上王座。现在国王居然恩将仇报，下令杀害恩人的儿子。

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22 这样，约阿施王不想念撒迦利亚的父亲耶何耶大向自己所施的恩，杀了他的儿子。撒迦利亚临死的时候说：“愿耶和华鉴察伸冤!”

23 满了一年，亚兰的军兵上来攻击约阿施，来到犹大和耶路撒冷，杀了民中的众首领，将所掠的财货送到大马色王那里。

【本会注释】

满了一年。希伯来语是tequpah，直译是，“变更的时期”，如昼夜之交，所以指年终(见出34:22)。

亚兰的军兵。见王下12:17注释。

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24 亚兰的军兵虽来了一小队，耶和华却将大队的军兵交在他们手里，是因犹大人离弃耶和华他们列祖的上帝，所以藉亚兰人惩罚约阿施。

【本会注释】

小队。本节解释了23节。小队的侵略军居然打败了犹大首领所率领的大军。首领们被杀(第23节)。背道的首领们受到了应有的惩罚(见第17节)。

基甸曾率领少数忠心的人，消灭了米甸的大军(士7章)。可是当上帝的子民背道的时候，上帝就收回祂的保护，希伯来的大军就败在少数敌人手中。

藉亚兰人惩罚。上帝允许犹大的敌人对犹大实施惩罚，就像祂后来为此而使用亚述人一样(见赛10:5-7;见代下22:8注释)。

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25 亚兰人离开约阿施的时候，他患重病;臣仆背叛他，要报祭司耶何耶大儿子流血之仇，杀他在床上，葬他在大卫城，只是不葬在列王的坟墓里。

【本会注释】

亚兰人离开约阿施的时候。约阿施把圣殿和王宫的宝物都送给了哈薛，所以入侵的亚兰人没有洗劫耶路撒冷(王下12:18)。

患重病。约阿施可能被亚兰人打成重伤。

耶何耶大儿子。耶何耶大的其他儿子似乎也与撒迦利亚一同遭殃。

杀他在床上。这是在米罗宫中(王下12:20)。在大卫城里，米罗宫可能是一个重兵防守的要塞。大卫(撒下5:9;代上11:8)和所罗门(王上11:27)都曾参与修建米罗宫。

列王的坟墓。约阿施在开始执政时是大有前途的，却没有得到埋葬在王室坟墓的荣誉。参代下21:20，约兰也因他的罪行，不准被埋在列王的坟墓里。

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26 背叛他的是亚扪妇人示米押的儿子撒拔和摩押妇人示米利的儿子约萨拔。

【本会注释】

约萨拔。见王下12:21注释。

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27 至于他的众子和他所受的警戒，并他重修上帝殿的事，都写在列王的传上。他儿子亚玛谢接续他作王。

【本会注释】

警戒(Massa')。指针对他的预言信息。来自词根nasa'，意为“举起”。从Massa “扬声”的词意，引申出“言论”。Massa'经常用来指默示(赛15:1;17:1等)，有两次译为“言语”(箴30:1;31:1)。

传。希伯来语是midrash，指“记叙”或“评述”。

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以赛亚书42章

提要：1 基督的工作，祂温柔又坚定。5 上帝对祂的应许。10 劝人为上帝的福音赞美祂。17 上帝责备顽冥的百姓。

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1 看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的!我已将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。

【本会注释】

我仆人。关于本章的背景，见赛40:1注释。本节的“仆人”是指基督(见赛41:8注释)。在太12:18，这段预言明确地用于基督。的确，本章的许多话语只能用在基督身上。耶稣经常说自己是奉祂天父的差遣来执行特定使命的(约4:34;6:38;14:31)。关于祂工作的性质，祂宣称自己“来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”(太20:28)。祂在祂的子民中间，“如同服事人的”(路22:27)。在本章和以下各章中，以赛亚以对弥赛亚和祂在地上的使命作了《旧约》中最详细的描述。主要是因为这些章节，以赛亚被誉为“福音先知。”

喜悦。见太3:17注释。

将我的灵赐给他。以赛亚在这里清楚地提到上帝的三个位格：“将我(天父)的灵(圣灵)赐给他”(仆人，弥赛亚”，太12:18)。从某种意义上来说，圣灵是在基督受洗的时候降临在祂身上的(见太3:16;路4:18注释;又见约1:32,33;徒10:38)。

公理。或“公义”。《以赛亚书》的这段经文强调基督对于外邦人的使命(见赛45:22;49:6,7,12,22;54:3,5;56:3-8;60:3-5;62:2)。上帝恩典的信息不是单给犹太人的，而是赐给全人类的。这是以赛亚所特别阐述的真理之一。

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2 他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。

【本会注释】

弥赛亚要默默无闻地完成祂的伟大使命，不夸张，也不炫耀。

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3 压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。

【本会注释】

压伤的芦苇。见太12:20注释。弥赛亚要温柔地服侍软弱，受伤，和被压迫的人。祂是谦卑悔改的罪人，就是每一个感觉自己需要之人的朋友。那些在自己和别人看来几乎没有希望的人，将在祂里面得到他们所非常需要的安慰，力量和勇气。

将残的灯火。就是将要熄灭而颤动的亚麻灯芯。

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4 他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。

【本会注释】

公理。或“公义”。 弥赛亚虽然要面对重重困难，仍坚持自己的目标，就是在地上恢复宇宙公义的律法。

海岛。或“沿海地区”，在《旧约》里通常指地中海沿岸国家，这里相当于“外邦人”。

等候他的训诲。英KJV版是“等候他的律法”。死海古卷1Qisa为“祂将促使拥有(或继承)祂的律法”。希伯来语的torah(“律法”)包括上帝所显示的一切旨意(见诗19:7;箴3:1注释)。以赛亚在这里展望外邦人的悔改(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。

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5 创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的上帝耶和华，他如此说：

【本会注释】

见赛40:12,26,28注释。

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6 我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保(中保：原文作约)，作外邦人的光，

【本会注释】

凭公义。救恩的计划不但要拯救人类脱离罪恶，而且要在全宇宙面前证明上帝公义的品格。见约17:4,6注释。

搀扶你的手。关于基督在实施祂地上的使命时每日所得到的引导，见可3:13;路2:49注释;见《历代愿望》第208，417页。我们应该追随祂的脚踪。

中保(中保原文作约)。基督不仅是圣约的调停者，而且就是圣约本身。祂是圣约的中心和实质。祂不但带来和睦，而且“是我们的和睦”。我们原“在所应许的诸约上是局外人”。但“靠着祂的血”，与上帝“得亲近了”(弗2:12-14;弥5:5)。

光。见《SDA圣经注释》本卷第28、29页。没有基督，人就会在黑暗中探索，蹒跚前进。但是在基督里，那些最不幸和最愚昧的人也有权得到生命的光(见赛49:6;路2:32;约1:4-9;徒13:47)。

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7 开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。

【本会注释】

见路4:18注释。基督好几次恢复了人肉身的视力，证明祂有能力赐给人属灵的视力(约9:1-9;参赛61:1-3)。

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8 我是耶和华，这是我的名;我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。

【本会注释】

关于耶和华的名称，见《SDA圣经注释》卷一第171-173页;见出3:14,15注释。

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9 看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。

【本会注释】

先前的事。以赛亚和其他先知以前所发的预言已经应验。这些过去预言的应验，增加了现在赐给百姓之惊人预言的分量(见耶28:9)。

这事未发以前。预言就像种子，在以赛亚发布的时候，还没有任何实现的迹象。但七个世纪以后，这段预言在基督身上得到了光荣的应验。

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10 航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。

【本会注释】

犹大正处在黑暗和沮丧的日子。前面还有更加黑暗的日子。但以赛亚宣布了一个安慰和希望的信息(赛40:1,2)。当百姓展望光荣的未来时，他们现在就可以欢欣歌唱，感谢上帝奇妙的恩典和慈爱。

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11 旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声;西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。

【本会注释】

基达人。一个阿拉伯部落，是以实玛利的后裔(创25:13;见赛21:13,16;结27:21)。他们住黑帐棚(歌1:5)，饲养羊和骆驼(赛60:7;耶49:28,29)，在本节与“西拉”(或“ 佩特拉”)的“居民”(见王下14:7注释)并提(见赛16:1注释)，作为远方民族的代表，要倾听上帝恩典的信息，唱歌赞美归向祂(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。

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12 他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。

【本会注释】

海岛。就是地中海沿岸地区(见第4节注释)。

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13 耶和华必象勇士出去，必象战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。

【本会注释】

热心。“热情”或“愤怒”。上帝热心维护祂圣名的尊严和纯洁(见第8节)。

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14 我许久闭口不言，静默不语;现在我要喊叫，象产难的妇人;我要急气而喘哮。

【本会注释】

许久。希伯来语是`olam。见出21:6注释。这里显然指一段时间，快要结束了。

闭口不言。上帝复仇的时候终于来到了。长期以来，上帝容忍了恶人的罪行(见传8:11)。现在祂要与他们算帐了。祂要施行“非常的工”(赛28:21)，按恶人的行为报应他们。

急气而喘哮。比喻上帝忍耐的结束。

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15 我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干;我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。

【本会注释】

本节用十分形象的修辞手法描述了上帝报应那些藐视祂恩典的人。关于基督复临时所发生的地震，见启6:14-17;16:17-21;参赛24:1,3,5,19-21。

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16 我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路;在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。

【本会注释】

瞎子。指那些属灵上盲目的人(见第7节注释)。上帝要报应故意拒绝真光的人(第13-15节)。但那些真诚的人虽然愚昧，却会来就真光，并获得机会接受上帝的恩典。

使弯曲变为平直。见赛40:4注释。

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17 倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：你是我们的神;这等人要退后，全然蒙羞。

【本会注释】

当上帝显示祂自己的时候(第14节)，那些信赖假神的人将看到无可辩驳的证据，证明他们行为的愚蠢。他们的神将无法帮助他们。

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18 你们这耳聋的，听吧!你们这眼瞎的，看吧!使你们能看见。

【本会注释】

见赛6:9,10;42:7,16注释。这是对自称为上帝儿女的人说的(见第19节)。他们中有许多人在属灵上是盲目和耳聋的。以赛亚呼吁所有承认上帝的名，但在属灵感官有残疾的人，要敞开他们的耳朵和眼睛，好领会上帝所显示的旨意。

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19 谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我差遣的使者耳聋呢?谁瞎眼象那与我和好的?谁瞎眼象耶和华的仆人呢?

【本会注释】

不很清楚这里的“仆人”是按全章的内容(见第1节)指弥赛亚，还是按本章16、18、20节指以色列(见赛41:8注释)。在《以赛亚书》中，眼瞎通常是指自称为上帝儿女的人在属灵上的盲目(见赛6:9,10注释)。如赛42:16中的“瞎子”。有人认为第19节是指弥赛亚没有看见祂门徒的缺点(参照《证言》卷一第707页，引用这句话表达另外的意思)。但第18,20节暗示第19节“眼瞎的”“仆人”确实是视而不见的，故上帝要他纠正错误。所以第19节“眼瞎”和“耳聋”的“仆人”可能是指上帝的子民(见启3:17-20)。

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20 你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。

【本会注释】

见赛43:8;见赛6:9,10;42:7,16,18注释。

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21 耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法(或作：训诲)为大，为尊。

【本会注释】

基督通过言传身教使“律法” (希伯来语是torah，见诗19:7;箴3:1注释)为大为尊，证明它是智慧和公正的。顺从上帝所显示的旨意，总是能增进人间的公义，幸福与和睦。在福山宝训中，基督把律法的原则应用到外表的行为和内心的动机上(见太5:17,20,21注释)，从而使律法为大为尊。基督的生活完全符合律法的每一项要求，为祂有关律法的一切教训作了见证(约15:10;17:4;罗8:3,4)。

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22 但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里;他们作掠物，无人拯救，作掳物，无人说交还。

【本会注释】

上帝曾警告祂的子民，悖逆的结果就是灾祸(申28:15-68)。这些警告正在应验。以色列的十个支派已经被消灭了。犹大一片荒凉，许多百姓被掳到亚述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一个世纪以后，随着尼布甲尼撒的一再侵犯，更严重的厄运将临到这块土地。

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23 你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢?

【本会注释】

上帝让苦难临到，是为了使百姓清醒过来，愿意倾听祂的话。他们肯听祂智慧和生命的话语吗?还是像他们的祖先一样随从自己的意思而行呢?

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24 谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢?岂不是耶和华吗?就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。

【本会注释】

亚述的入侵是上帝所许可的(见赛8:7,8;10:5,6注释)。犹大的百姓因顽固拒绝顺从而惹祸上身。当他们不肯事奉上帝时，祂就撤回了保护的手，允许了敌人进来，摧毁他们的家园。

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25 所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上。在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意。

【本会注释】

临到这个民族的惩罚没有取得很大的成效。他们虽然受了苦，却没有领会罪的可怕本质，和他们受苦的原因。这是更大苦难的前兆。在西拿基立的惩罚之后，将是尼布甲尼撒时代临到这个国家更加严重的惩罚。

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以赛亚书43章

提要： 1 上帝用祂的应许安慰教会。8 祂呼吁百姓为祂的全能作见证。14 祂向他们预言巴比伦的毁灭，18 和祂神奇地拯救祂的子民。22 祂责备百姓不可原谅。

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1 雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。

【本会注释】

现在如此说。关于本章的背景，见赛40:1注释。本章希望的应许与上一章最后几节的警告和责备形成了鲜明的对照。惩罚之后是怜悯。上帝的爱大过祂的愤怒。“他们在一切苦难中，祂也同受苦难”(赛63:9)。虽然他们有罪过，祂仍然爱他们，希望他们全心全意地回到祂那里。

创造你的。见赛40:12,26,28注释。上帝曾缔造了以色列民族，来尊荣祂的名(第7、21节)。虽然迄今他们在这方面失败了，上帝仍设法让他们记住自己是祂的子民，是以祂的名字来命名的，并被任命为祂在人间的特别代表和见证人(赛43:10;44:8)。

不要害怕。见赛41:10注释。

召你。见创32:28注释。

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2 你从水中经过，我必与你同在;你趟过江河，水必不漫过你;你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。

【本会注释】

上帝的子民即使身临绝境，仍有祂与他们同在，支持和拯救他们的保证。祂没有应许他们脱离困难和痛苦，却应许他们有安慰和最后的拯救。以色列多次“经过火水”，都得到上帝的拯救(诗66:12;参赛8:7,8)。“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切”(诗34:19;参第17,18)。圣经中经常用水和火代表洁净(民8:7;伯23:10;参彼后3:5-7)。

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3 因为我是耶和华你的上帝，是以色列的圣者你的救主;我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。

【本会注释】

圣者。见赛40:25注释。

古实和西巴。见创10:6,7注释。有人认为本节是指埃及，古实和西巴落到波斯人的手中，作为他们解除犹太人巴比伦之囚的回报。居鲁士签发了第一条允许犹太人离开巴比伦，重建圣殿的法令(代下36:22,23;拉1:2-4)，而他的儿子冈比西斯则征服了埃及(见《SDA圣经注释》卷三第326页)。本节的主要意思是以色列在上帝的眼中看为宝贵。又见结29:18,19。

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4 因我看你为宝为尊;又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。

【本会注释】

见申7:7,8。上帝因为爱以色列，就愿意为他们做任何必要的事情。在摩西的时代，这爱表显在把他们从法老手下拯救出来。在以赛亚的时代，这爱表显在把他们从西拿基立的手下救出来。上帝对以色列的爱是公正的。因为上帝不“偏待人”(徒10:34)。上帝所关注的，是人的品格，而不是国籍(徒10:35)。

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5 不要害怕，因我与你同在;我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。

【本会注释】

这句话在犹太人从巴比伦之囚回归的时候得到了部分的应验。它还进一步应验在基督教时代从世界各地聚集忠心的人(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。当基督复临，义人从地球的各个角落聚集而来的时候，这句话才会得到完全的应验(太8:11;24:31;路13:29)。

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6 我要对北方说，交出来!对南方说，不要拘留!将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，

【本会注释】

以赛亚用诗歌的语言继续描写来自各国之人的悔改。死海古卷1QIsb，不是“我的众子”，“我的众女”，而是“你的众子”，“你的众女”。

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7 就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。

【本会注释】

称为我名下。就是属于上帝。包括犹太人和外邦人，因为他们是“后嗣”(弗3:6)，称为“被拣选的族类”，“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前2:9)。参徒11:26;雅2:7。

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8 你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来!

【本会注释】

见赛6:9,10;42:7,18-20注释。本节呼唤地上对属灵事物“有眼而瞎”和“有耳而聋”的百姓查考证一下耶和华是真神的证据，并决定赞成还是反对真理(赛43:9)。

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9 任凭万国聚集;任凭众民会合。其中谁能将此声明，并将先前的事说给我们听呢?他们可以带出见证来，自显为是;或者他们听见便说：这是真的。

【本会注释】

本节呼唤地球上的万国把他们的案件呈到宇宙的法庭之前。他们有机会为自己辩护。否则他们就得承认耶和华是上帝，祂的道是真理。以后不再盲目的藉口了(见第8节)。

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10 耶和华说：你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华。在我以前没有真神(真：原文作造作的);在我以后也必没有。

【本会注释】

见《SDA圣经注释》本卷第26-29页。凡承认上帝的人(第9节)都必须在世人面前为上帝作见证。上帝已经赐下许多证据，证明祂神圣的智慧和能力，如在埃及(出3:12-15)和迦密山(王上18:36-39)。在古代，犹太人要以特殊的方式为上帝作见证。作为一个民族，他们应该成为活的见证，证明耶和华是上帝。西拿基立入侵以后，耶路撒冷剩余的人要向当时的世界见证上帝对祂子民的爱，和祂拯救他们的能力。虽然犹太民族现在不再是上帝的选民，他们仍作出惊人的见证，证明上帝的道是真实的。今天教会所起的作用与古代的以色列人相似(见彼前2:9)。

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11 惟有我是耶和华;除我以外没有救主。

【本会注释】

在摩西的时代，上帝把祂的子民从埃及权下拯救出来。在以赛亚的时代，祂把他们从亚述权下拯救了出来。在各世代中，祂一直拯救他们脱离罪的权势。当耶稣来到世界的时候，祂要表明祂的旨意，就是“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1:21)。除此之外，别无救法(徒4:12)。

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12 我曾指示，我曾拯救，我曾说明，并且在你们中间没有别神　。所以耶和华说：你们是我的见证。我也是上帝;

【本会注释】

没有别神。也就是没有偶像(申32:16;赛42:8;44:10;耶3:13)。如果以色列人侍奉别的神，上帝就不会为他们彰显示祂的大能。祂曾预言要把祂子民带入应许之地，救他们脱离仇敌之手，使他们从巴比伦之囚中回归。没有别的神会说这些预言。在这一切事上，以色列人要为上帝的预见和信实作见证。

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13 自从有日子以来，我就是上帝;谁也不能救人脱离我手。我要行事谁能阻止呢?

【本会注释】

在人间有谁能阻止上帝呢?祂实行自己的旨意是不为人所左右的。当亚述企图违背上帝的旨意消灭犹大的时候，上帝就摧毁他们围城的部队(赛14:24-27;37:33-36)。

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14 耶和华你们的救赎主、以色列的圣者如此说：因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去;并且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。

【本会注释】

你们的救赎主。见第11节注释。

圣者。见赛40:25注释。

我已经打发人到巴比伦去。以赛亚在一个世纪以前就预言了巴比伦之囚。在圣经中，上帝经常把将来的事说成是已经发生的(见《SDA圣经注释》卷一第27页)。祂已经显示了祂的能力，把祂的子民从西拿基立的手下拯救了出来。现在祂预言祂的子民与巴比伦的关系。祂预言了这个事件，宣布那是祂永恒旨意的实现(见赛10:5-15)，免得巴比伦用他们征服犹大来证明自己的神胜过以色列的上帝。

逃民。希伯来语是barichim。英KJV版为“贵族”。

坐自己喜乐的船下来。原文含义模糊。七十士译本是“锁在脚镣里”。武加大译本是“在他们豪华的船里”。 英KJV版译为“在船中呼喊”。英RSV版译为“迦勒底人的呼喊将变为悲叹”。

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15 我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。

【本会注释】

是神权政体下，上帝是以色列的君王(出15:18;诗10:16;29:10;146:10;赛44:6;启11:15)。本节描述祂的特性：圣者代表祂的品格;创造者代表祂的能力;君王代表祂的权威。

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16 耶和华在沧海中开道，在大水中开路，

【本会注释】

这里指过红海(出14:16;诗77:19)。上帝过去怎样显示祂的大能，把祂的子民从埃及的奴役中拯救出来，祂也将显示祂的大能把他们从巴比伦拯救出来。如今，这种能力也会把人从罪的奴役中拯救出来。

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17 使车辆、马匹、军兵、勇士都出来，一同躺下，不再起来;他们灭没，好象熄灭的灯火。

【本会注释】

军兵、勇士。直译是“一种力量，伟大的力量”。

好像熄灭的灯火。见赛42:3注释。埃及的军队在红海被淹没，就像灯火熄灭一样。上帝子民的得救之路，成了法老军队的死亡之路。

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18 耶和华如此说：你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。

【本会注释】

上帝在过去已经为祂的子民施行了大事，但如果与祂将来要为他们所做的事情相比，就显得微不足道了。

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19 看哪，我要做一件新事;如今要发现，你们岂不知道吗?我必在旷野开道路，在沙漠开江河。

【本会注释】

在沙漠开江河。可能指在旷野中随着以色列人的水泉(见出17:6;民20:8;诗78:15,16;林前10:4)。先知的目光被引到上帝把祂恩典的信息传给如今干旱荒芜之地的大工(见结47:1,8,9注释;见《SDA圣经注释》本卷第27-30,35页;又见赛35:6,7;41:18;44:3)。过旷野和过红海一样，都是真实的奇迹。上帝的能力在今日也是一样伟大的。上帝怎样开辟通往地上迦南之路，祂也将开辟通往天上迦南之路。

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20 野地的走兽必尊重我;野狗和鸵鸟也必如此。因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。

【本会注释】

本节用拟人的手法赋予野兽人的情感和态度。旷野的整个面貌发生了变化。美丽的花园将代替干热的沙漠。繁茂的牧场和肥沃的田野将代替凄凉的荒地。旷野里的野兽将会因这样的显著变化而欢欣。这是在属灵的荒地上宣传福音的光荣成果。

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21 这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。

【本会注释】

见申7:7,8;参结16:1-14。

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22 雅各啊，你并没有求告我;以色列啊，你倒厌烦我。

【本会注释】

没有上帝的关照和祝福，以色列国就无法存在(第21节)。但百姓没有感谢上帝为他们所作的事(见申6:10-12;8:7-18;赛5:1-7;结16:15;何2:5-9)。他们专注于地上的事物，不再关注上帝的事情。

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23 你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我;我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。

【本会注释】

我没有因供物使你服劳。参赛1:11,12;玛2:13。上帝并没有提出苛刻的要求。上帝对祂子民的要求，都是为了他们的益处，而不是祂自己的益处。祂所规定的仪文律法也不是为了自己的益处，而是为了他们的益处，使他们可以更充分地明白得救之道。

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24 你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足;倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦。

【本会注释】

使我因你的罪恶服劳。因为人犯了罪，基督必须离开天堂，“取了奴仆的形像”(腓2:7)。是我们的罪使荣耀的君王成为人的仆人。上帝的要求是合理的，都是为了人的益处。但是他们不愿意尽自己的本分。对于他们在敬拜上的伪善，上帝已经厌烦透了(赛1:13,14)。

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25 惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯;我也不记念你的罪恶。

【本会注释】

涂抹。以赛亚说明基督是罪人的救主。祂赦免人的罪孽。上帝的饶恕不仅是一个司法行为，好涂抹过去犯罪的记录，更是一种改变人心的能力，从人的生活中根除罪恶。上帝藉着涂抹过犯，把罪人变成圣徒。祂就是这样有效地消灭罪恶。赎罪的道理在《旧约》和《新约》里是一样清楚的。

不记念你的罪恶。参赛1:18;弥7:19。悔改的罪人一旦认罪而得到宽恕，上帝就待他如从未犯过罪的人一样(见结18:20,21)。基督对因犯罪而被抓的女人所说的话也是对所有的人说的：“我也不定你的罪。去罢。从此不要再犯罪了”(约8:11) 。

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26 你要提醒我，你我可以一同辩论;你可以将你的理陈明，自显为义。

【本会注释】

你要提醒我。参赛1:18;来4:16。本节可以解释为：有可能的话，就把你的善行摆到我面前，好证明你无罪。如果你有善可称，就请说出来。如果你的行为能证明你无罪，我就会很高兴涂抹你的犯罪记录。

你我可以一同辩论。以赛亚用当时的司法术语把以色列民传唤到上帝公义的审判台前。

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27 你的始祖犯罪;你的师傅违背我。

【本会注释】

你的始祖。就是人类的始祖之父亚当。罪恶就是从他开始进入世界的。

你的师傅。就是百姓的领袖。

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28 所以，我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。

【本会注释】

因为犹大百姓的罪孽，惩罚落到了他们身上。当西拿基立的军队包围耶路撒冷的时候，外邦人曾辱骂犹大的百姓(赛36:4-20;37:10-13)。

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启示录14章

提要：1 羔羊与十四万四千人站在锡安山上。6 一位天使传福音。8 巴比伦的倾倒。15 地上的收割，及镰刀扔在地上。20 酿酒和上帝忿怒的酒榨。

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1. 我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。

【本会注释】

我又观看。 或“我看见。”

羔羊。 有古卷在“羔羊”前加定冠词。若是这样，无疑就是指启 5:6 所提到的羔羊(见该节注释)。关于定冠词指代前面所提到过的人或事，见 但 7:13 注释;参 启 1:13 注释。

锡安山。 见 诗 48:2 的注释。启 14:1–5 与 启 13:11–18 关系密切。这里描述十四万四千人与羔羊同在锡安山上，说明他们已经战胜了兽和兽像。早些时候，约翰曾看到他们经历受严峻的考验。他也看到他们遭受经济制裁并被定死罪。但在最黑暗的时辰，他们得到了拯救，永远摆脱了地上的纷争。

十四万四千。 关于这群人的身份，见 启 7:4 注释。

祂的名，和祂父的名。 启 7:3称这十四万四千人“在额上”受了印记。所以上帝的名与上帝的印记有着紧密的联系。约翰在异象中所看到的印记显然包含了圣父和圣子的名号。古时的印包含着证明身份的名字。关于这些印章上的文字，见 启 7:2 注释。就十四万四千人而言，这些名字代表了一：主权——十四万四千人属于上帝;二： 品格——十四万四千人完全反映耶稣的形象。参 启 13:17 的注释，在该节里，兽的印记和兽的名字也是紧密联系的。

在额上。 参额上的兽的印记(见 启 13:16 注释)。

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2. 我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。

【本会提要】

我听见从天上有声音。 有人认为这里的弹琴者和歌唱者不是十四万四千人，而是天使。天使歌声中的信息只有十四万四千人能够明白。然而启 15:2，3 清楚地描写这十四万四千人手中拿琴并在唱歌，因此有人认为 启 14:2 的弹琴唱歌者就是这十四万四千人。

众水的声音。 见 启 1:15 注释。

大雷的声音。 这里的雷声和其他地方一样，与上帝的临格有关(见 伯37:4;诗 29;启 4:5;6:1)。

好像弹琴的所弹的琴声。 也许他并没有看见弹琴，因此他才说“好像”。关于古代的琴，见《SDA圣经注释》卷 三第 34–36 页。

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3. 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌;除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

【本会注释】

他们在宝座前。 这个宝座是前面出现过的(启 4:2)。

在四活物…前。 见 启 4:6 注释。

众长老。 见 启 4:4 注释。

唱歌。 该动词采用历史现在时(见 启 13:11 注释)。

买来的。启 3:18;18:11 译为“买。”参 “买了人来，叫他们归于上帝”(启 5:9)，“从人间买来的”(启 14:4)。参 罗 3:24;林前 6:20 注释。

没有人能学这歌。得救乃是个人的经验，只有那些亲历者才能领会其意义。他们经历了善恶之争最后阶段的磨难。这首诗歌是对他们的经验全面而宝贵的总结。

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4. 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。

【本会注释】

沾染。 molunoμ。如污染“良心”(林前8：7)或衣服 (启 3:4)。这里无疑是象征性的，寓指为不正当的关系所玷污(见 下面“童身” 的注释)。原文动词的时态是指特定时间或时期的行为， 无疑指妇女所代表的宗教团体联合起来(见 下面的“妇女”的注释)，逼迫圣徒放弃效忠上帝及其诫命，加入他们的组织(见启 16:14;17:2，6注释)。任何屈服均属“沾染”。圣徒们现在胜利地站在锡安山上。他们的忠心得到了称赞。

妇女。 圣经常常用妇女来代表教会。纯洁的妇女代表真教会，堕落的妇女代表背道的教会(见 启 12:1 注释)。在 启 17:1–5 中(见该节注释)，堕落的妇女及其女儿们代表罗马教会和步其后尘的各背道的教会。先知在这里无疑指这些教会(见以上“沾染”的注释)。

童身。 parthenoi。既可指男人，也可指女人。从希腊原文和“未曾沾染妇女”的说法来看，在本节是指男人。由于整段都是比喻性的，故究竟是指男人还是女人的贞洁并不重要。否则它就会与其他有关嫁娶吩咐的经文相矛盾了(见林前 7:1–5 注释)。圣徒在这里被称为童身，因为他们要么远离巴比伦，要么不再与她有任何牵连(见 启 18:4 注释)。在撒但最后消灭企图圣徒，巴比伦及其女儿们完全成为撒但的代理时，这些人拒绝与他们有任何联系 (见 启 13:15 注释)。虽然他们原来属于现在联合起来的各宗教团体，但他们没有与撒但所纠集的宗教联盟发生任何关系。

跟随祂。 似乎是指十四万四千人所享有的某些特权。有关的细节并没有启示。我们只能凭猜测。参 启 7:14–17 注释。

买来的。 见 第 3 节注释。

初熟的果子。 aparcheμ。与动词aparchomai (“[在献祭时] 为先的，”“奉献初熟的果子”)有关。古代以色列人将初熟的果子作为个人(申 26:1–11)和民族的奉献(利 23:10，17)呈于上主。奉献初熟的果子就是承认上帝赐人丰收的慈爱。民族的奉献还有象征的意义(见 林前 15:20 注释)。

“初熟的果子”用于十四万四千人，可以从两方面来理解：

一. 作为丰收的第一批果实或丰收的保证。这十四万四千人是与兽和兽像的大斗争中得胜的人(见 启 14:1 注释)。在这场斗争中，他们被拯救出来，现在安全地站在上帝的宝座前。“这些从地上，从活人当中升天的，被算成是“归于上帝和羔羊”的初熟的果子” (《善恶之争》 第649页)。

二. 只代表“礼物”或“奉献”。七十士译本的aparcheμ 常常译自希伯来词 terumah?(“奉献”，“礼物”)。在出 25:2，3中， terumah 用来指以色列人为建造圣幕而进行的捐献。terumah 还常常指“举祭” (见 民 5:9，七十士译本为 aparcheμ)。古代的文献表明， aparcheμ 通常用来指献给女神的祭，与时间无关。 aparcheμ 是希伯来词 terumah 的希腊文翻译，也不带任何时间性。

因此这十四万四千人既可理解为大丰收中“初熟的果子，”也可理解为献给上帝的礼物。

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5. 在他们口中察不出谎言来;他们是没有瑕疵的。

【本会注释】

察不出。 该希腊文动词的形式暗示是指在特定的时间里。那时的审查证明十四万四千人是没有瑕疵的。这并不意味着他们从未犯过错。但是靠着上帝的恩典，他们已经克服了品德上的任何缺点。

谎言。耶稣基督的福音能把有罪的人变成没有谎言，没有虚伪，没有欺骗和罪孽的人。

没有瑕疵。见弗 1:4 注释;参 《天路》第69页;《给传道人的证言》第 506 页)。

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6. 我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。

【本会注释】

我又看见。 开始了一个新的场景。这个异象中事件发生的时间是在 1-5 节的异象所代表的事件之前。

另有一位。有的文本没有“另”字。前面已经提到过许多天使(启 1:1，20;5:2;7:1等)，因此说“另”字没有必要。

天使。 这是一个象征性的异象。该天使代表上帝的圣徒从事传扬永远福音的工作，尤其在“审判的时候已经到了”之时(第 7 节)，带有本节所提到那些特征。当然会有天使帮助人传扬福音，但这不是本节的主要意思。

飞在空中。 启 8:13 的天使也是飞在空中的，说明了天使工作和信息的普世性。这项工作将发展壮大，直至所有的人都听见和看到。

永远的。见 太 25:41注释。圣经在别处提到“荣耀”的福音(林后 4:4;提前 1:11)，但只有这里把“永远的”与上帝恩典的福音联系起来。能救人的只有一种福音。只要还有人可以得救，它就继续传扬。除此以外，没有别的福音。

福音。见 可 1:1 注释。

传给。 原文为“传好消息。”这里指传福音(见上文注释)。参该词用于罗 1:15;10:15。

住在地上的人。 如下文所示，这里所看到的是福音的普世传扬。

各国。 该词和以下的词语强调了福音信息的普世性。

各族。 或“各部族。”

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7. 他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂!因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”

【本会注释】

他大声说。 第一位和第三位天使的信息都是“大声”宣告的(第 9 节)。“大声”表明福音信息将传给所有人听。它还强调了信息的重要性。

敬畏。这里不是指要人畏惧上帝，而是要人以敬畏的心亲近上帝。它表达了绝对忠于上帝，完全顺服祂旨意的观念(见 申 4:10 注释)。

上帝。 敬畏上帝的信息特别适用于这位天使传扬信息的时期，因为人们正把实利主义、享乐主义和自己的许多其他发明奉为神明。

荣耀。 见 罗 3:23 注释。这里无疑是指“荣誉，”“赞美，”“尊敬。”参 诗 115:1;赛 42:12;彼后 3:18;犹 25。

审判。 原文为 krisis 。与 krima(“判决”)不同(见启 17:1 注释)。安息日复临派的解经家认为这里所提到的审判始于1844年。这是地上圣所的洁净仪式所预表的(见 但 8:14 注释)。本节所指的，不是基督复临时按各人的行为所执行的判决，因为三位天使的信息(启 14:6–12)是在基督复临之前传开的(第 14 节)。此外，有关审判的信息还伴随着悔改的呼吁和警告，表明恩典的时期还没有结束。人们仍有机会归向上帝，逃避将来的忿怒。历史上，威廉米勒耳和他的同工们在 1831 年到 1844 年所传的有关 2300 日在 1844 年结束的信息，可以被视为第一位天使信息的开始(F. D.尼科尔，《半夜呼声》，284页)。 但这个信息要一直传扬到恩典时期的结束。

时候。 不是指具体的时间。参 “时候” 在 约 4:21，23;5:25，28;启 14:15 中的用法。本节“审判的时候” 可能是泛指的，不一定指审判开始的具体时间。因此可以说第一位天使信息的传扬是在1844年前的一段时间，尽管当时审判的实际工作尚未开始(见 下文“审判”的注释)。

敬拜。敬拜上帝与拜兽(启13:8，12)和兽像(第 15 节)是完全不同的。在迫近的危机中，地上的居民将象古时三位希伯来青年一样面临抉：要敬拜真神还是要敬拜假神(但 3)。第一位天使的信息是要预备人在危机时作出正确的选择并站立得稳。

造天地海和众水泉源的。 宇宙的创造主是唯一真正的崇拜对象。没有任何人或天使配受敬拜。这是上帝独有的特权。创造是区别真神和假神的特性之一(耶 10:11，12)。在第一位天使信息开始传扬的那几年中，由于进化论的迅速传播，呼吁人敬拜上帝为创造主显得特别适时。呼吁人敬拜天上的上帝为创造万物之主，也暗示要人注意上帝创造大工的标志—主的安息日 (见 出 20:8–11 注释)。如果人类能按上帝起初的旨意遵守安息日，就能效的地抵制无神论与进化论(见 徒 14:15;《先祖与先知》 第336页)。安息日将成为最后危机中争论的焦点(见 启 13:16 注释)。

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8. 又有第二位天使接着说：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了!倾倒了!”

【本会注释】

第二位天使。 有古卷为“另有一位天使”。

接着。 akoloutheoμ“相伴”，“跟随”。(见 太 19:27，28;可 1:18，该词指与耶稣相伴)。在本节中两种意思都有。从时间上看，第二位天使接在第一位天使之后。第一位天使传扬信息的时候，有第二位天使加入。从这个意义上说，第二位天使的信息是与第一位天使的信息相伴的。

说。 第一位和第三位天使的信息是“大声”宣讲的(第 7，9 节)。有关巴比伦倾倒的信息以后还将“大声喊着”传扬出去(参 启 18:1，2 的注释)。

叫万民。 这里描述了背道的普遍性。人的法律将取代上帝的律法。国家将普遍采用武力来贯彻宗教的条令(见启 13:8 注释;参《证言》卷 六第 18，19，395 页;《证言》卷 七第 141 页)。

喝。 象征接受巴比伦的假道和方针。“叫万民喝”暗示采用强迫的手段。宗教团体将向政府施加压力来实施他们的条令。

邪淫。 象征教会与世界，或教会与政府之间不正当的关系。教会应当与主联姻。但她却谋求政府的支持，离开她合法的配偶。她因这种新的关系而犯下了属灵的奸淫。参 结 16:15;雅 4:4注释。

大怒之酒。 这个表号可能源于耶 25:15。耶利米蒙指示去“接… 忿怒的酒，使…各国的民喝。” 但忿怒不是巴比伦给万民喝酒的目的。她声称喝她的酒就会给万民带来平安(见 启 13:12 注释)。然而喝她酒的结果却是上帝的忿怒倾降在人身上。

有人认为“大怒”的希腊文(thumos)可理解为“情欲”，因此这句话可译为：“叫万民喝她情欲之酒。” 但在《启示录》的其他地方，thumos 似乎都有“忿怒”的意思。故本节似乎也一样。

巴比伦。 古代的巴比伦在约翰的时代早已沦为废墟(见 赛 13:19 注释)。就像《启示录》中的其他许多词语一样，该词的意义(见 徒 3:16 注释)可以依据旧约时代古巴比伦城的状况来理解 (《SDA圣经注释》卷七第 867–869 页;见 赛 47:1;耶25:12;50:1;结. 26:13;启 16:12，16 注释;参《启示录》第 18 章补充注释)。启 17:5 中的“奥秘哉，巴比伦”特别说明了这个名称是象征性的(见 罗 11:25;启 1:20;17:5 注释;参 启 16:12 注释)。

在巴比伦语中，BabDilu (巴别，或巴比伦)意为“众神之门，”但希伯来人故意将该词与 balal (意为“混乱”)连系在一起(见 创 11:9 注释)。巴比伦的统治者称他们的城为众神的“门” 是因为他们认为该城是他们的神与人交往，管理地上事务的地方(见 士 9:35;得 4:1;王上 22:10;耶 22:3 注释)。因此，该名称似乎反映了巴比伦国王的主张，说自己是奉神的授权统治世界的(见《SDA圣经注释》卷二第 157 页;《先祖与先知》 第119 页;见 创 11:4 注释)。

巴比伦是宁录建造的(见 创 10:10;11:1–9 注释)。从一开始，该城就是不信真神，违背祂旨意的象征(见 创 11:4–9 注释)。城中的塔是背道的纪念碑，是悖逆上帝的堡垒。先知以赛亚寓称路锡甫为巴比伦之王(见 赛 14:4，12–14 注释)。实际上，撒但似乎想要让巴比伦成为实施他反叛计划的中心和代理，以确保对人类的控制，就象上帝定意要用耶路撒冷来完成祂的救赎大工一样(见《SDA圣经注释》 卷 四第 26–30 页)。 因此在整个旧约时代，两座城成了世界上善与恶两大势力的象征。巴比伦的建造者们希望建立完全摆脱上帝的政权。要不是上帝的直接干预，他们会将义人从地上赶尽杀绝(《先祖与先知》 第123页;参 但 4:17 注释)。 因此，上帝认为应该摧毁他们的塔，并将造塔的人分散到世界各地去 (见 创 11:7，8 注释)。巴比伦有过一段暂时的辉煌，然后就是一千年的败落，并且臣服于异族(见《SDA圣经注释》卷 一第 136，137 页;《SDA圣经注释》卷 二第 92 页;见 赛 13:1;但 2:37 注释)。

尼布甲尼撒二世重建巴比伦之后，它成为古代世界的奇观之一(见 但 4 章补充注释)。他计划使他的国家成为普世的永恒国度(见 但 3:1;4:30 注释)，取得了一定的成功。新巴比伦帝国的辉煌和权势是空前的(见《SDA圣经注释》卷 二，第 92–94 页;见 但 2:37，38;4:30 注释)。但巴比伦帝国也变得傲慢而残暴起来(见 《教育论》 第176页)。它征服了上帝的子民，威胁着要挫败上帝对于以色列民族的旨意。经过一系列戏剧性的事件，上帝使尼布甲尼撒降卑，制伏了他的意志(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 751，752 页)。 但他的继任者们却不肯在上帝面前自卑(见 但 5:18–22)。巴比伦国终于在上帝的天平上显出了亏欠，以至神圣的守望者宣告了它统治的结束(见 但 5:26–28 注释)。后来巴比伦成为波斯帝国的首都之一，部分遭到了薛西斯的破坏(见《SDA圣经注释》卷 三，第 459，460 页)。在以后的几百年中，该城逐渐湮没无闻。到了在一世纪末，它基本上就不存在了(见 赛 13:19;启 18:21 注释)。

自从古巴比伦败落以来，撒但一直试图通过世俗的国家来控制世界。要不是上帝的再三干预，他的计划早就可能成功了(见 但 2:39–43 的注释)。他最成功的一次尝试无疑是要藉着中世纪背道的罗马教来推翻教会(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 837 页;见 但 7:25 注释)。但上帝的干预阻止了撒但对祂旨意最终实现的每一次威胁(见 启 12:5，8，16)。各国一直未能“彼此相合”(见 但 2:43 注释)。罪恶的本质就是倾向分争的。但到了末时，撒但将被允许获得表面上的短暂成功(见 启 16:13，14，16;17:12–14 注释)。

到了将近第一世纪末时，基督徒显然就已经用巴比伦来寓指罗马帝国和罗马城了(见 彼前 5:13 注释)。那时，风光一时的巴比伦古城已几成废墟，沦为无人居住的荒凉之地。它形象地预示了奥秘之巴比伦迫近的厄运。在罗马的铁蹄之下，犹太人再次流落他乡(见《SDA圣经注释》 卷 五，第 69–80 页;《SDA圣经注释》卷六，第 87 页)，就象他们在巴比伦的统治下一样。而基督徒也在罗马的手中一再遭遇局部性的逼迫(见《SDA圣经注释》卷 六，第 61，83，84，87 页)。 因此对于犹太人和基督徒来说，称罗马帝国为巴比伦最恰当的。

在基督教的最初几个世纪里，犹太和基督教文学作品经常用巴比伦来代表罗马城和罗马帝国。例如，约写于公元125年的犹太伪经《西卜林神谕集》(，见《SDA圣经注释》 卷 五，第 89 页)第 五 卷中有一段预言提到了罗马的厄运，与《启示录》对奥秘之巴比伦厄运的描述极为相似。作者称罗马沉溺于“巫术，”放纵“邪淫”的“罪恶之城，”怀藏着“残忍与不敬虔之心，”使“许多忠心的希伯来圣徒”因她而“丧命。”作者预言了她最终的荒凉：“你将坐在河边守寡。 … 但你曾说，我是独一无二的，无人能将我毁灭。但现在上帝 … 将毁灭你和你所有的”(第 37–74 节;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二， 第 400 页;参 启 18:5–8)。还有一卷写于约公元一世纪或二世纪的伪经 《巴录 二书》也和《启示录》一样，称罗马为巴比伦 (启 11:1;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二，第 486 页，)。《犹太教米德拉西》的作者在诠释 《所罗门之歌》1：6时说：“他们称罗马为巴比伦”(Soncino 编著， 第 60 页)。 生活在二世纪末的基督教教父德尔图良特别指出，说启示文学中，巴比伦代表罗马帝国的首都罗马城(《驳斥马西翁》第3 章 第13 段;《反驳犹太人》 第 9 章;又见 伊里奈乌斯《驳斥异端》 卷26， 第 1 章)。 生活在初世纪的犹太人还称罗马为以东(见 《犹太教米德拉西》 中 《所罗门之歌》1：6 注释，第 60 页;又见 《塔穆德》80页)。

世俗的巴比伦和奥秘的巴比伦就这样素来被视为上帝真理和上帝子民的宿敌。就象《启示录》一样，巴比伦代表从远古到末时一切背道的宗教组织及其领导(见 启 17:5;18:24 注释)。把《旧约》中许多详细描述世俗巴比伦罪恶和厄运的段落，同《启示录》描述奥秘之巴比伦的段落相比较，就会发现运用这个表号是十分恰当的(见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;启 16:12–21;17;18 注释;见《启示录》第 18 章补充注释)。 仔细阅读这些段落，会使我们认识到，熟悉《旧约》中关于世俗巴比伦的描述，将之作为理解《新约》中奥秘之巴比伦段落的背景，乃是至关重要的。

大城。 整部《启示录》都用“大”字来形容巴比伦(见 启 16:19;17:5，18;18:2，10，21 注释)。

倾倒了，倾倒了。 有的古卷省略了第二个“倾到了。” 本节似乎与赛 21:9 遥相呼应。七十士译本的赛 21:9 也有两种读法，一种有两次“倾倒了，”另一种只有一次“倾倒了。” 希伯来文原文是两次。重复是为了强调这个信息。“巴比伦”是一个广义的词汇。约翰用它来代表一切偏离真理的宗教团体和运动。所以我们应该把“倾倒”理解为一个渐进和积累的过程。

巴比伦倾倒了的预言，应验在末世基督教普遍离开纯正福音的时候(参 启 14:4 的注释)。这个信息最早是由复临运动在1844年夏天传出的，应用在拒绝第一位天使有关审判之信息的各教会(见 第 7 节的注释)。随着末日的迫近，这个信息的适用范围将要扩大，最后完全应验在撒但领导下的各宗教团体的联合上(见 启 13:12–14;17:12–14 注释)。启 18:2–4 的信息宣告了巴比伦的完全崩溃，并呼召分散在巴比伦各宗教团体中的上帝子民从其中出来。

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9. 又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，

【本会注释】

第三位天使。 参 第 6，8 节。

接着。 见 第 8 节注释。

大声。 见 第 7，8 注释。

拜。见 第 7 节注释。

兽。 就是启 13:1–10 所描述的兽(见该处注释)。第二个兽叫人拜头一个兽(见启 13:12 注释)。值得注意的是，这个警告的完全生效，尚有待于头一个兽死伤医好(见 启 13:3 注释)，兽像形成(见启 13:14 注释)，兽的印记成为焦点的时候(见启 13: 16 注释)。第三位天使信息尽管今日已在传扬，但它的警告是与将来有关的。这个警告将使人认识与越演越烈的斗争相关的问题，好让他们作出明智的选择。

和兽像。 见 启 13:14 注释。连词“和”把拜兽的人和拜兽像的人等同起来，并进一步把这些敬拜者与受兽印记的人等同起来。兽和兽像在目标方针和要人受兽印记方面是一致的。所以拜兽的就是拜兽像，和兽的印记。

印记。 见 启 13:16 注释。

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10. 这人也必喝上帝大怒的酒;此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。

【本会注释】

大怒的酒。凡喝了巴比伦邪淫大怒之酒的人(第 8 节)将喝上帝大怒的酒。警告一清二楚，无容置疑。

斟在。 直译为“掺杂在。”该酒没有掺水。请将本节与 诗 75:8 相对照。该处的酒显然掺了香料使其更加醉人。

他要在圣天使和羔羊面前。七大灾和恶人在一千年后的毁灭都将发生在地上。但后者发生时，圣徒已来到地上。基督将与祂的子民同在。那里无疑还有许多天使。

在火与硫磺之中。这个表号显然出自 赛 34:9，10 (见该节注释)。参 创 19:24，在所多玛和俄摩拉毁灭时提到火与硫磺。

受痛苦。希腊文为 basanizoμ。“痛苦”，“折磨”。参该词用于 太 8:6，29;14:24 (译为“摇撼”)和彼后 2:8 。最后的七灾将倾降在拜兽和兽像之人的身上(启 16:2)。此外，拜兽的人还将在第二次复活时复活接受惩罚(启 20:5，11–15)。这里没有说明是指哪一阶段的惩罚。可能两个阶段都包括在内了。两者都很痛苦。第一次是在耶稣在天上显现时让他们死亡(见 启 19:19–21 注释)。第二次是永远的死亡(见 启 20:14 注释)。

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11. 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受他名之印记的，昼夜不得安宁。”

【本会注释】

直到永永远远. 希腊文为 eis aioμnas aioμnoμn ，与 eis ton aioμna (见 太 21:19;可 3:29;路 1:55等)， eis tous aioμnas (路 1:33;罗 1:25;11:36)，和形容词 aioμnios(太 18:8;19:16，29;25:41，46 等)的意义相同。像 aioμnios (见 太 25:41 注释)一样，eis ton aioμna 和 eis tous aioμnas 等不一定指永远存在。但有人要问，既然上述短语有时确实表示永恒，为什么不能视eis aioμnas aioμnoμn为强调永恒呢?

这个短语在其他地方以 eis tous aioμnas toμn aioμnoμn 的形式出现，意为“世世代代，” 均用于上帝或基督，表示永远存在。但这是引申义，而不是本义。是与它所修饰的对象有关的。这个短语本身的含义只是许多世代而已。

以下是这个词组在本节的可能含义。本节的题材是拜兽的人在火与硫磺中所受的痛苦。人在这种境况下肯定是很短暂的。因此如果采用 eis ton aioμna，可能是指很短暂的惩罚。但若采用eis aioμnas aioμnoμn，则强调痛苦将持续一段时间，当然不是无休止的，因为其他经文告诉我们，恶人的最后命运将是灭绝(见 太 10:28;启 20:14)。

烟往上冒，直到永远的表号无疑出自 赛 34:10对以东荒凉的描写。古时的先知并没有看见火在无休止地燃烧，因为在焚烧以后，先知虽然说“烟气永远上腾,”但以东将会荒废，成为野兽的居所(第 10–15 节)。这个表号象征完全的毁灭 。见玛. 4:1 注释。

拜兽。 重新列举 (参 第 9 节)无疑是为了强调。第三位天使已经发出了最可怕的警告。地上的居民如果没有躲避所警告的危险，那将是不可原谅的。他们应该尽一切努力去识破兽，兽像和兽印记的本质，了解他的阴谋诡计。

昼夜。 就是在白天或晚上的任何时间里，痛苦都将持续。

安宁。“停止”，“休息”。惩罚的时间，是到死亡为止。惩罚决不轻松。

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12. 圣徒的忍耐就在此;他们是守上帝诫命和耶稣真道的。

【本会注释】

圣徒。见 罗 1:7 注释。

忍耐。见 罗 5:3 注释。译为“持续地忍耐”可能更加合适。上下文使人注意到与兽和兽像所进行的可怕斗争。人们将千方百计强迫余民加入第二个兽发起的运动，甚至使用经济制裁和死亡的威胁的手段(启 13:11–17)。同时撒但还将行使各样“不义的诡诈”(帖后. 2:10;参 太 24:24)，让人误以为是上帝的能力彰显在这场运动中。在这个过程中，忠心的余民将忍耐到底，持守正直。他们的忍耐特别值得称赞。

守上帝诫命。 在如此的背景下，这句话特别有意义。世界落入了撒但的圈套，将向兽和兽像屈膝，执行其命令(见 启 13:8 注释)。但圣徒将拒绝服从它的命令。他们遵守的是上帝的诫命。冲突的焦点将是十诫中的第四条。基督徒普遍认同其他九条诫命是应该遵守的。但早在基督教的初期，人们就开始放弃第七日的安息日，代之以第一日作为每周敬拜的日子(见 但 7:25 注释)。今天遵守星期日的基督徒们寻找各样理由来为他们遵守第一日以代替原先第七日的安息日辩护。有人说十条诫命已经随着《旧约》的律法作废了。有人说第四诫里的时间因素属于仪文律法，只要遵守七日中的某一天就算尽了我们道德的义务。罗马教早就宣称自己凭着上帝的权威可以转移日子的神圣性质。最近几十年来，有人开始借助基督和使徒的权威。但所有这些观点都找不到圣经的根据，是不会被以圣经为信仰唯一依据的人们所接受的。当属灵的巴比伦迫使政府凭着法律的手段强制人遵守星期日，并惩罚异议人士时，危机就来临了。这就是 启 13:12–17 (见该处注释，特别是第 12，16 节注释)所预言的时期。在这黑暗的时辰，那些持守圣经的人将拒绝放弃遵守真安息日。预言已经指出了忠心之人的特征，其中最主要的两个就是：遵守上帝的诫命和耶稣的真道。

耶稣的真道。 或“信仰耶稣。”两种译法都符合希腊原文。但人们喜欢后一种译法。关于这两种译法的区别，以及信心对基督徒经验的重要性，见 罗 3:22 注释。守上帝诫命和耶稣真道代表了基督徒生活的两个重要方面。上帝的诫命是上帝品德的写真，体现了公义的神圣标准，是上帝要人达到，但因人犯罪而无法达到的。“原来体贴肉体的，… 不服上帝的律法，也是不能服”(罗 8:7)。人类尽最大的努力仍亏缺上帝的荣耀(见 罗 3:23 的注释)。但耶稣来帮助人恢复上帝的形象。祂来向人显示圣父的品德。从这个意义上来说，祂宏扬了道德律法。藉着祂的能力，人类得以遵守上帝的命令(见 罗 8:3，4 注释)，反映上帝的形象。

余民教会就是这样尊重和遵守上帝的诫命，不是出于律法主义的心态，而是住在真信徒心中之上帝和基督品格的启示(加 2:20)。

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13. 我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了!圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”

【本会注释】

声音。 没有说是什么声音。但显然不是第三位天使的声音(第. 9–12 节)。

你要写下。 见 启 1:11 注释。

从今以后. 无疑指三位天使传扬信息的时期，包括兽和兽像横行霸道，实施经济制裁，通过死刑法令亡的时候(见 启 13:12–17 注释)。在这段时期中死去的忠心者将安息片时直到忿怒过去。然后他们将享受义人普遍复活之前的特别复活(见 但 12:2 注释)。

在主里面。 有福的不是所有的死人，而是那些“在主里面”死了的人。他们在生前一心信靠耶稣(见 林前 15:18;帖前 4:16 注释)。

死的人有福了。 这是《启示录》所谓的七福之一(见 太 5:3 注释)。其他六福在 启 1:3;16:15;19:9;20:6;22:7，14中。

圣灵。 见 启 1:4 注释。

劳苦。 “疲倦”，“辛劳” 。参该词用于林后 6:5;11:23，27;帖前 1:3 。死亡使人放下了今生一切的劳苦。

作工。这是一个泛指的词。与上面的“劳苦”( 见上面的注释)不同。

随着他们。 这个词组有两种解释：一，根据希腊文直译为“伴随他们。”有人认为约翰在这里是指卸下今生的重担，继续来生的活动。当然，从死亡到复活的这段时间，一切活动都将止息，因为这时的人处在无意识的静止状态(见 诗 146:4;林后 5:1–3 注释)。但天国的活动是快乐的(见 《教育论》 第 35 章，301–309页)。 二，也有人把“作工的果效也随着他们”解释为义人死后所留下的影响力。

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14. 我又观看，见有一片白云，云上坐著一位好像人子，头上戴著金冠冕，手里拿着快镰刀。

【本会注释】

一片白云。 第 14–20 节是描述基督再来的象征性异象，必须运用解释象征性异象的原则(见 结 1:10注释)。关于云在基督再来时的意义，见徒 1:9–11 注释;参 太 24:30;路 21:27;启 1:7。三位天使信息的性质，以及紧随其后基督的再来，说明三天使信息是上帝给世人的最后警告(见 启 18:1–4 注释)。

人子。 见 启 1:13 注释。

冠冕。 stephanos 。“花冠，”“王冠。”这里指胜利的冠冕(参启 12:3 注释)。金冠冕与“荆棘冠冕(stephanos)”是完全不同的 (太 27:29)。

快镰刀。 这里把耶稣描写为收割庄稼者(第 15，16 节)。

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15. 又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割;因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”

【本会注释】

又有一位天使。 不是三位在基督复临前夕传达警告的天使(第 6，8，9 节)。

殿。见 启 3:12 注释。前面预言的画面中曾出现上帝的殿(见 启 11:1，2，19)。 值得注意的是，约翰经常提到前面异象中出现过的事物，而且场景基本上是一样的。如启 4:6 里所出现的四活物，在以后的异象中又一再出现(见启 7:11;14:3;15:7;19:4)。

收割。 第 15–20 节描绘了末日的大收成，包括两个步骤。第一个是在第 16，17 节中。第二个是在第 18–20 节中。 第一次是指义人的召集，以“庄稼已经熟透”为表号。第二次是指恶人的报应，以“葡萄熟透了”为表号。

熟透了。 xeμraino。指庄稼的成熟。

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16. 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。

【本会注释】

被收割了。 指义人的招聚(参 太 13:30;路 3:17)。

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17. 又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。

【本会注释】

又有一位天使。 参 第 15 节。

殿。 见 第 15 节注释 。

镰刀。 参第 15 节。

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18. 又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿著快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了!”

【本会注释】

祭坛。 可能就是 启 8:3，5;9:13 所出现过的那个祭坛。

权柄管火。 这位天使有权柄管火的原因不详。或许火象征着复仇。参“管众水的天使”(启 16:5)。

喊着说。 参第 15 节。

葡萄树的果子。 两次收割的比喻源于古代巴勒斯坦农耕的周期。其中有两次收割，一次是收割庄稼，一次是收获葡萄 (见《SDA圣经注释》卷 二，第 109，110 页)。这里葡萄的收割代表了把恶人集中起来消灭。

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19. 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在上帝忿怒的大酒酢中。

【本会注释】

上帝忿怒。 可能特指最后的七灾(启 15:1)。

酒榨。 酒的颜色像血，用于此表号十分贴切。这个表号可能源于 赛 63:1–6 (见该处注释)。

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20. 那酒酢踹在城外，就有血从酒酢里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。

【本会注释】

踹。 古代的酒榨要用人的脚踹(见 赛 63:2，3 注释)。

城外。 这里的画面可能源于《旧约》预言中描写上帝的敌人在耶路撒冷城外遭到毁灭的场景(见 珥 3:12，13 注释)。

高到马的嚼环。 比喻恶人将完全消灭。《以诺书》中有相似的描述：“在那些日子，父子将在一处受到击打。兄弟将一同坠入死亡直到血流成河。… 马将在罪人的血中行走，血要漫到马的胸前，马车将被淹没在血泊之中”(《以诺书》 100:1–3;查尔斯，《旧约次经与伪经》卷二， 第271页)。

远有六百里。约三百公里(见《SDA圣经注释》卷五，第 50 页)。这个数字迄今没有满意的解释。杰罗姆认为这是暗示巴勒斯坦的宽度。但这纯属猜测，无助于本节的理解。这里的主要意思是上帝教会的敌人终将完全覆灭。因此教会可以展望到将来从仇敌手中得蒙完全而彻底的拯救，在上帝的国里的欢庆胜利。