列王纪下17章

提要：1 何细亚的邪恶统治。3 他被撒缦以色制伏，后串通埃及王梭背叛亚述王。5 撒玛利亚因以色列人的罪被掳掠。24 移民到撒玛利亚的外邦人被狮子扰害，继而造成了一种混乱的信仰。

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以色列国王何细亚

王下17:1 犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基作以色列王九年。

【本会注释】

何细亚……登基。关于何细亚统治的纪年见第150页。提革拉-毗列色三世宣称是他立何细亚在百姓推翻比加的统治后作了以色列的王，并从何细亚那里收下了10他连得金子和1,000他连得银子的贡物。很明显，这意味着何细亚在取代了比加后与亚述王修好并承认他的权威。那时提革拉-毗列色向西发动了一系列的战争，主前734年攻打非利士人，主前733和732年攻打大马士革。犹大王亚哈斯最近还派遣了一个代表团去见提革拉-毗列色，请求他帮助自己攻打比加和利汛(王下16:7-9)。因此，何细亚在登上以色列的王位前也被迫承认了提革拉-毗列色的宗主权。他背叛比加的行动可能也是在亚述王的默许和支持下进行的。

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王下17:2 他行耶和华眼中看为恶的事，只是不象在他以前的以色列诸王。

【本会注释】

不像……诸王。何细亚虽然行恶，但却不像他以前的诸王那么明显。如果他致力于积极的改革措施，那么国家虽已处于最后的关头却依然可以得救。上帝心存怜悯并长久忍耐，但如果人或国家的罪恶达到一定的界限，又屡次拒绝藐视他神圣的警告，刑罚就要降临了。很明显，何细亚并没有做什么努力来阻止要来的刑罚。

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王下17:3 亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服事他，给他进贡。

【本会注释】

撒缦以色。撒缦以色五世于主前727年开始他的统治。因为关于他的记载残缺不全，所以我们对其统治知之甚少。

服侍他。何细亚曾承认提革拉-毗列色的宗主权并向他进贡，现在当撒缦以色登基作王的时候他就继续向他表示效忠了。

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王下17:4 何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。

【本会注释】

背叛。当时的先知何西阿曾嘲笑以色列那时对外政策的多变，一会儿投靠亚述，一会儿又转向埃及(何5:13;7:8,11,16;8:9;11:5;12:1;14:3)。

埃及王梭。此刻正值埃及第二十三王朝，当时的埃及诸侯林立，国势衰微。埃及王“梭”可能是一种Sib'u，就是撒珥根所说的“埃及的花格。”柏林博物馆有一件埃及的实物(ushebti)，它上面有块皇家的饰板，名叫sb'u，暗示了埃及必然有一位叫这个名字的短命的君主(见第52页)。

不……进贡。何细亚好像是误判了国际政治的趋势。亚述当时已是世界强权，并且注定还要发展的更为强大。而埃及不过只剩下一个空名，已陷入自己最后的衰退之中。何细亚停止向亚述进贡激起了随之而来的严厉惩罚。

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王下17:5 亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。

【本会注释】

围困。从此，撒缦以色开始了对撒玛利亚三年的围困(见王下18:9,10节的注释)。

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王下17:6 何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。

【本会注释】

攻取了撒玛利亚。《圣经》中只提到了撒缦以色开始围困撒玛利亚，但并没有指出是谁将城攻取。巴比伦的编年史记载说沙玛瑞恩城Shamarain(可能是撒玛利亚Samaria)是在撒缦以色在位时被攻陷的，但撒缦以色的继承者撒珥根二世在自己统治临近结束的书面文献中宣称，撒玛利亚城是自己在作王之初攻下的。如果他所言非虚，那么当时将城攻取的可能就不是亚述王，而是其军队的元帅了。历史学家却不这样看，他们认为有充分的证据证明撒玛利亚是在撒缦以色统治后期被他攻占的(见第62,85,160页)。

哈博。这里指的是哈博河流域，哈博河是尼尼微以西130英里的幼发拉底河较大的支流。代上5:26节提到哈博和哈拉都是作为提革拉-毗列色安置他所掳之民的地点。歌散就是古撒努(Guzanu)，哈博北边的一个地方，现在叫做Tell Halaf，德国人曾在这里进行过挖掘并发现了许多非常重要的文物。哈拉的位置不详。

米底亚人。米底亚在亚述的东北边。在此之前亚述曾和米底亚爆发过多次的冲突。亚述于主前737年的战役就是针对米底亚人发动的。

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王下17:7 这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华他们的上帝，去敬畏别神，

【本会注释】

这是因(直译为：因为是这样，所以)。字面上是，“这是因为，”或“事情到这步是因为。”作者开始列举种种原因，为什么上帝会允许以色列人被敌人击打并沦为囚虏。

以色列人得罪。这是以色列败亡的主要原因。罪导致了我们的先祖被驱逐离开伊甸园，从那时起，罪也成为了人类一切祸患的根源。罪是人类最大的仇敌。它将自己所接触到的一切尽行毁坏，不论是人，是国家，还是世界。

领他们出。即便是从普通的礼貌而言，以色列人也该对那位向他们显示了如此伟大恩典的上帝表示尊重。再没有什么比忘记上帝的慈爱和良善更加忘恩负义的事了。崇拜偶像的罪在以色列人中要比在其他民族中严重的多，因为外邦人不像耶和华的选民以色列人，他们接受的亮光有限，也没有经历过上帝奇妙的恩典。但以色列人却亲身体验过上帝的慈爱和恩典，但他们还是转离他而去敬拜假神。

亚述征服以色列

 

 

1.亚兰地在被耶罗波安二世纳入进贡地的一百年后，已被亚述人辖管，亚述再次变得强盛。大马色王利汛和以色列王比加一起攻击犹大国。以东人和非利士人由犹大国夺回了领土。

2.应亚哈斯的要求，亚述王提革拉毗列色征服了亚兰，杀了利汛，并从以色列带走了Napthali ，不过只由犹大国带走了贡物。何细亚用刀杀了比加，向提革拉毗列色三世表示臣服，但不久就寻求与埃及结盟攻打亚述。

3.在一场长期的围攻后，亚述倾覆了撒玛利亚，带走以色列的余数，驱逐大部分的百姓，并且从亚述国其他地区带来了移民。

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王下17:8 随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。

【本会注释】

耶和华……所赶出。迦南当地的各族因为他们可憎的习俗和道德的败坏从以色列人面前被赶出。对于以色列人来说还有什么比他们效学迦南人的风俗更为愚蠢的事呢?迦南当地的居民因为他们的恶行而注定要被毁灭，以色列人也是这样。

以色列诸王。以色列的诸王要为引他们的百姓陷入罪中承担责任。他们引进并鼓励对巴力那样假神的崇拜，他们使百姓远离耶和华而转向最腐败堕落的敬拜仪式。但尽管如此，百姓也难辞其咎。人要为自己的行为负责。君王的罪恶不能为其百姓采取同样的罪行开脱责任。

然而，以色列人平时主要依靠的还是口头上的训勉和劝戒。律法书的抄本非常稀少，即使存在，也被少数拥有特权的人藏在家里。百姓只能通过祭司和其他属灵领袖了解关于上帝旨意的知识。如果这些属灵的教导者自己所教所行的都是罪恶，那么很自然，在其下受教的人民也会随从他们的脚踪了。大多数的以色列人缺乏一种自己个人的属灵经验。民众的宗教很大程度上就是服从那高高在上的权威所指定的一套崇拜体系。

今天的情形已完全不同，《圣经》处处可见。人们已经不再像原先那样必须依靠别人的见解(指导)才能确定上帝的旨意。他们现在迫切地为自己学习真理，同时还主张，如果未经自己研究证实并得到圣灵的支持，就不接受任何教训。但是，很多人不顾这种新的情况，仍然依靠那些宗教优越感极强之人的理论和习俗来决定自己的行为方式。这样的过程充满了极大的危险。那些随从人的标准的人要冒很大的风险。如果他们丧亡了就不能怨天尤人。但从另一个方面来说，那些引诱他们走入歧途的人在上帝面前依然是有罪的。当这些人看到他人在效仿自己的时候，他们就有责任使自己的生活在各个方面都合乎规范、可资借鉴，同时还要大声疾呼，劝勉别人寻求自己的属灵经验并追随那惟一一位完全的模范──耶稣基督。

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王下17:9 以色列人暗中行不正的事，违背耶和华他们的上帝，在他们所有的城邑，从了望楼直到坚固城，建筑邱坛;

【本会注释】

暗中行。以色列人犯罪的过程中充斥着奸诈、虚伪和欺骗。他们经常用宗教的形式和敬虔的外表来掩盖他们卑污和败德的行为。他们假装侍奉耶和华，而其实际的行为却与他们国家的主要原则截然相反。

邱坛。在这些中心敬拜偶像的过程中经常伴随着各种污秽堕落的行为(见申12:2,3;赛57:5-7;耶2:20;3:2)。当地崇拜生殖神明的人使来到此处的敬拜者陷入了最可耻的行为之中。

从了望楼。这个短语表达的范围是，从国的一端到国的另一端(王下18:8)。这些塔楼位于国家最边远的区域，和一些巨大的设防城共同建造在田野里，有了望兵住在其中，目的是为了侦察敌情，保卫国家的安全。这句话的意思是，邱坛遍地都是，不仅存在于人口稠密的地区，就连最边缘的地方也有它的身影。

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王下17:10 在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶;

【本会注释】

柱像。希伯来文masseboth(见申16:22节的注释)。

木偶。希伯来文'asherim(见士3:7节的注释)。“木偶”是个误译，因为“木偶”被安置在“各青翠树下”(王上14:23)。它们其实是木柱，是女神亚舍拉的标志。

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王下17:11 在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的，又行恶事惹动耶和华的怒气;

【本会注释】

惹动耶和华。上帝的怒气并不像人的怒气(见王下13:3节的注释)。他恨恶罪恶但他却爱罪人(《喜》第七章)。审判和刑罚固然是可怕的，但其中却包含着上帝的智慧和慈悲(《知君》第二十三章)。

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王下17:12 且事奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。

【本会注释】

偶像。希伯来文gillulim，“木头，”“木片，”“奇形怪状的东西。”在旧约中有十二个希伯来词语都翻译成了“偶像。”每一个词都从不同的角度解析了假神，比如，虚空的东西或不存在的，使人战栗或悲伤的，等等;这里的gillulim就从外形上描述了偶像(见申29:17;王上15:12;21:26;王下23:24;结6:9;16:36)。

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王下17:13 但耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”

【本会注释】

劝戒。希伯来文`ud。这个词还被翻译为“严肃地逼问，”“反复地说教，”“命令。”警告通常都是严厉的，但其目的是要帮助百姓意识到罪恶的危险并使他们离开他们所行的恶道。如果百姓不离开所行的恶道，至少他们也不能因为自己的厄运而抱怨上帝。没有一个被掳的人能说，如果我知道了这是我所行恶道的结果，我就会悔改。这样，上帝的公义就此完全显明了，而公义是上帝在处理与人的关系中一项很重要的因素。从天而来的劝戒(证言)在今天扮演了相同的角色。上帝已用最大的真诚教导他的百姓并向他们发出了最严肃的警告(见启3:14-22)。那些灭亡的人将毫无借口。

离开。这些事情上帝是不能替他百姓做的。上帝可以邀请，恳求，劝导，激励，但他决不能强迫他们。如果人不降伏自己的意志，对于我们的得救上帝也不能做什么。上帝已经为以色列做了他所有能做的事情。“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?”(赛5:4)。下一步必须靠人自己来完成。

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王下17:14 他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的上帝，

【本会注释】

硬着颈项。这是一个常用的希伯来短语，表示人的倔强、顽固、不顺服的自我意志(申10:16;代下30:8;36:13;尼9:16,17,29;箴29:1;耶7:26;17:23;19:15)。以色列人经常被称作“硬着颈项的百姓”(出32:9;33:3,5;34:9;申9:6,13)。这种邪恶和倔强见证了他们的灭亡。

不信服。前面论述的重点一直放在行为上，而这里很有趣，突然插入了一句关于信心的话。很多人说旧约中的信仰不要求信心。的确，那时大多数人的宗教经验几乎完全缺乏信心这种恩典，但这却不是上帝所命定的。信心，无论是在基督之前的时代还是现在，对于真实的宗教经验来说，都是最基本的。很多人不能理解信心与行为之间真实的关系。事实上，我们不可能将这两者分开的。

上帝计划的目的是要将人的品格恢复到起初亚当在伊甸园中完美的样子。而这只能通过信心和行为的合作才可以完成。任何只重信心而排斥行为的宗教只能否定信心的目标并给人提供一种替代性的经验。行为不能救人，但得救的人都必须有好的行为。

发展成熟的信心是要花费时间的。如果以色列愿意，上帝就会引导他们达到旧约中所能发现之信心的最高峰。百姓的失败在于他们“不信。”“只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和”(来4:2)。

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王下17:15 厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的;

【本会注释】

随从虚无。当一个人拒绝耶和华的律法和忠告之时，他显明自己不是智慧，而是愚蠢;因为他将天国最大的财宝换作空虚和乌有。以色列人绝少意识到他们拒绝上帝和他的典章并走在邪恶的道路上是何等的愚蠢。他们将自己的国家、前途、幸福和安宁统统抛诸脑后，仅仅只是为了一点虚无缥缈的东西。他们随从虚无，自己就成为虚妄(无)。

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王下17:16 离弃耶和华他们上帝的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，事奉巴力，

【本会注释】

一切诫命。罪的成长就像癌症一样。当人开始违背耶和华诫命中的一条，很快他就会发现自己走上了更远的悖逆道路。当以色列人转离耶和华开始敬拜偶像的时候，他们很快发现自己违犯了上帝全部的诫命。一位当时的先知公开谴责他们的叛逆，“这地上无诚实，无良善，无人认识上帝。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断”(何4:1,2)。

铸了……像。这节列举了各种不同的偶像，它们就像网罗一样将以色列人套在其中。那时在巴勒斯坦的偶像当中很少有以色列人不崇拜的。关于耶罗波安所造的金牛犊，见王上12:28-30节;关于亚哈制造的“木偶，”希伯来文叫'asherah的，见王上16:33节。

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王下17:17 又使他们的儿女经火，用占卜，行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。

【本会注释】

经火。这种献祭是将孩童在火中焚烧(见申18:10;32:17节和王下16:3节的注释)。犹大也受到过类似的控诉(耶19:5)。

占卜。这是指人们借用种种方法确定神明的旨意或从它们那里得到秘密的消息。

法术。这是指不同种类的魔法和巫术。

卖了自己。那些涉足这些邪恶行为的人，就变成了以超自然和神秘仪式为伪装的魔鬼的仆人。他们不作上帝的儿女，反倒成了撒但的奴仆。他们会发现那恶者绝不是一个仁慈的主人(见王上21:20)。

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王下17:18 所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。

【本会注释】

大大发怒。见王下13:3节的注释。

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王下17:19 犹大人也不遵守耶和华他们上帝的诫命，随从以色列人所立的条规。

【本会注释】

犹大人也。以色列国的厄运对于犹大来说是个警告。尽管犹大暂时得以存留，但这举国背道的犹大，除非他们悔改，否则难逃那临到以色列的相同命运。

以色列人所立的。这是指以色列人率先引进而后又被犹大效学的风俗(见王下16:3)。

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王下17:20 耶和华就厌弃以色列全族，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，以致赶出他们离开自己面前，

【本会注释】

全族。将犹大和以色列都包含在内。

把他们交在。这是一种对整个国家的惩罚，不应将其与当时组成国家的被掳之民个人的命运混淆起来。每个人与上帝的私人关系要比那到来的刑罚更为重要。上帝对待国家和个人的关系是不同的，并且两者之间大体上不是互相依赖的。降临到以色列头上的刑罚就是剥夺它作为一个国家的资格。的确，很多人因为国家的灾难而饱受痛苦，但敬虔在艰苦的情形下却茁壮成长，实际上个人在苦难结束的时候往往反倒得了益处。关于上帝对国家命运的控制见《教》第十九章;赛10:5-12节;哈1:6-11节。

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王下17:21 将以色列国从大卫家夺回;他们就立尼八的儿子耶罗波安作王。耶罗波安引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪里。

【本会注释】

引诱以色列人。统治者在他们的臣民身上发挥着一种强大的影响力。北国以色列的邪恶开始于他们第一个王──耶罗波安──的邪恶。关于以色列当时公开的宗教逼迫在代下11:13-16节有所暗示。

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王下17:22 以色列人犯耶罗波安所犯的一切罪，总不离开，

【本会注释】

耶罗波安……的罪。耶罗波安打开了犯罪的闸门，最终，滔滔洪水将全国卷入了彻底灭亡的深渊。如果人民有属于自己很强的信仰经验，那他们很可以抵挡王邪恶的影响(见第8节的注释)。

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王下17:23 以致耶和华从自己面前赶出他们，正如藉他仆人众先知所说的。这样，以色列人从本地被掳到亚述，直到今日。

【本会注释】

赶出他们。耶和华使用亚述作为实现他旨意的工具(见赛10:5-12)。

藉他仆人。见何1:6;9:16;摩3:11,12;摩5:27;赛28:1-4。

掳。只有少数余剩的人留了下来(见代下34:9)。这些北国以色列余剩的人与外邦通婚，采取他们的方式，忘记了祖辈的习俗，因此，犹大人拒绝承认他们是自己的弟兄。数年之后，为了与耶路撒冷的圣殿分庭抗礼，他们在基利心山上为自己另建了一座殿宇，在那里崇拜并施行自己的仪式礼节。被掳走的百姓再也没有回来。他们子孙中的一些人与犹大人中余剩的联合起来，就是得古列之命返回故土的犹大人(拉1:1-4)。其他人与他们所住之地的百姓通婚，接受了他们的信仰和生活方式，失去了自己独特的性质。当然，也有一少部分人坚定信念，保持了自己的信仰，使他们的光照耀在他们所住之地，并在那里影响了一批人引领他们敬拜独一的真神上帝。

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亚述人定居于以色列人中

王下17:24 亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人;他们就得了撒玛利亚，住在其中。

【本会注释】

从巴比伦。亚述的民族迁徙政策不仅仅是针对以色列的，还用在所有的属国身上。巴比伦当时是在亚述的控制之下，然而全国的局势仍旧动荡不安。亚述为了防止叛乱，将很多巴比伦人迁到了以色列的境内。撒珥根曾说，在他统治的初期，巴比伦爆发了一场起义，结果被镇压，而后有大批的巴比伦人被流放到哈梯(Hatti)地(亚兰和巴勒斯坦)。本节中提到的亚述王很可能就是主前722年登基作王的撒珥根。

古他。这座城就是巴比伦东北方向的Tell Ibr÷ahîm。

亚瓦。一些人认为它就是奥伦提斯河岸边的Tell Kafr `Ayā，位于霍姆斯的西南方。但还有人提出另外一些地点，让它的具体位置变得扑朔迷离。

哈马。坐落在奥伦提斯河的岸边，在大马士革以北，南边距离现代的霍姆斯45千米。亚述王撒珥根声称这里已被他征服(王下18:34;19:13)。哈马城现在的名字叫Hama。

西法瓦音。先前被认为是幼发拉底河流域的西帕城，但现在有些人认为是亚兰的西伯莲城，“在大马士革与哈马两界中间”(结47:16)。然而，这个地点在今天也不能完全肯定。

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王下17:25 他们才住那里的时候，不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间，咬死了些人。

【本会注释】

狮子。这种动物在古代的巴勒斯坦很常见(士14:5;撒上17:34;撒下23:20;箴22:13;26:13)。到了王国时期，尽管它们也时常被提到(王上13:24;20:36)，但很可能数量已经非常的少了。在撒玛利亚沦陷后的混乱时期中，毫无疑问，它们的数目和野性都大大增加了。中世纪的巴勒斯坦和叙利亚仍可见到狮子的出没。

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王下17:26 有人告诉亚述王说：“你所迁移安置在撒玛利亚各城的那些民，不知道那地之神的规矩，所以那神叫狮子进入他们中间，咬死他们。”

【本会注释】

那地之神的规矩(直译为：上帝的道)。古代东方的神明大多都是本地神，每个神都有自己的特点(见王上20:23)。那些被迁到以色列地的外族人认为他们一定是在某些方面得罪了当地的神明，因此，这些狮子被派来惩罚他们。

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王下17:27 亚述王就吩咐说：“叫所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，将那地之神的规矩指教那些民。”

【本会注释】

祭司。这个被派遣回去的祭司很可能是来自于原先但或伯特利的某个神坛。

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王下17:28 于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。

【本会注释】

住在伯特利。这个地方是原先以色列两个国家崇拜中心之一，很可能现在返回的祭司以前就在这里供职。他确实教导百姓关于耶和华的知识，然而，偶像崇拜却还在继续。

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王下17:29 然而，各族之人在所住的城里各为自己制造神像，安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中。

【本会注释】

撒玛利亚人。这些百姓被称为撒玛利亚人在旧约中只出现过一次。

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王下17:30 巴比伦人造疏割比讷像;古他人造匿甲像;哈马人造亚示玛像;

【本会注释】

疏割-比讷。一些人认为这也许是巴比伦神玛杜克的配偶Sarpanitu，或者它是玛杜克自己的称号。

匿甲。巴比伦著名的战神，也是库塔(Cuthah)的守护神。

亚示玛。亚兰的女神，在亚兰的神话传说中非常有名。Ashim好像是主前五世纪埃里芬泰因(Elephantine)的犹太人崇拜的神明之一。

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王下17:31 亚瓦人造匿哈和他珥他像;西法瓦音人用火焚烧儿女，献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。

【本会注释】

匿哈。这可能是亚瓦人崇拜的一个偶像，但它是谁的化身却不能完全清楚。有些人认为它是一个以拦的神明Ibna-Haza;另外一些人则认为它是Mandaic的黑暗之神Nebaz。

他珥他。亚兰的一个神明。

焚烧儿女。与当地对摩洛的崇拜方式类似。

亚得米勒。这是美索不达米亚西北部崇拜的一个神，名字叫做Adad-milki，意思是“哈达是王，”是亚兰人的神哈达的另一种形式。

亚拿米勒。意思可能是，“亚奴(Anu)是王。”亚奴是美索不达米亚早期著名的天空之神。

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王下17:32 他们惧怕耶和华，也从他们中间立邱坛的祭司，为他们在有邱坛的殿中献祭。

【本会注释】

惧怕耶和华。之前(第25节)，他们“不敬畏耶和华。”伯特利祭司的影响没有使他们成为真正敬拜上帝的人。这些人一面敬拜他们自己的神明，一面又在某种程度上承认以色列民族的上帝。

从他们中间(直译为：他们中间地位最低的)。他们从百姓的各个阶层中为自己选立祭司，很少顾及这些将要献身宗教服侍之人应有的资格。

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王下17:33 他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。

王下17:34 他们直到如今仍照先前的风俗去行，不专心敬畏耶和华，不全守自己的规矩、典章，也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。(雅各，就是从前耶和华起名叫以色列的。)

【本会注释】

不专心敬畏耶和华。这个陈述与第33节的陈述并不矛盾。上一节说到，他们将其它假神的崇拜与对耶和华的崇拜搀杂在一起。本节强调的是，那样做并不是真正意义上的认识耶和华。他们还想求问他的律法并期待从中得到安慰。但没有人可以既侍奉偶像又服侍上帝。只有一位真的上帝，那些不论以何种途径承认假神的人都不可能真正地敬畏耶和华，除非他假装敬畏耶和华。

守自己的规矩(直译为：追随自己的律例)。这种撒玛利亚新的混合式的宗教不能也不会认可耶和华赐给他百姓的律例。耶和华的律法和摩西律法书上的典章大部分被忽略了。那些留在本地的以色列人与新来的定居者混杂并在他们的信仰上与其联合(见王下23:19;代下34:3-7,33;约4:22)。

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王下17:35 耶和华曾与他们立约，嘱咐他们说：“不可敬畏别神，不可跪拜事奉它，也不可向它献祭。

【本会注释】

约。见出19:5,6节。

不可敬畏别神。上帝的十条诫命是他与他百姓所立之约的基础(出20:1-17;34:27,28)。前两条诫命禁止承认其它的神明并敬拜偶像(出20:3-5)。

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王下17:36 但那用大能和伸出来的膀臂领你们出埃及地的耶和华，你们当敬畏，跪拜，向他献祭。

【本会注释】

领你们出。将这里与上帝在西奈山颁布之十条诫命的序言相比较(出20:2)。

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王下17:37 他给你们写的律例、典章、律法、诫命，你们应当永远谨守遵行，不可敬畏别神。

【本会注释】

给你们写的。这些都写在书卷上，好使上帝的神圣要求不被误解(见出24:3,4)。

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王下17:38 我耶和华与你们所立的约你们不可忘记，也不可敬畏别神。

王下17:39 但要敬畏耶和华你们的上帝，他必救你们脱离一切仇敌的手。”

王下17:40 他们却不听从，仍照先前的风俗去行。

【本会注释】

照先前的风俗。上帝与以色列人立约之后，不暇片刻，百姓就答应要顺从这约(出24:3,7)，但他们很快就偏离了上帝所吩咐的，在金牛犊前下拜献祭(出32:8)。

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王下17:41 如此这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。

【本会注释】

直到今日。很明显，从本节的话我们可以看出，作者与这些他所描述的事件并不属于同一个时代，他的日子稍晚，可能是在犹大王国毁灭之后(见第716页)。埃里芬泰因纸草卷(见卷一第108页)见证了这样的事实，在以斯拉和尼希米的时代，“犹太人”──这些纸草卷的作者所称呼的──在他们的宗教中除了耶和华之外还敬拜许多异教的神明。这些犹太人定居在埃及，但仍旧和耶路撒冷的大祭司以及撒玛利亚的总督──Sanballat的儿子们──保持联系。

一个民族──“在万民中”本应要作属耶和华的“子民”(出19:5)──以色列的历史就这样结束了。没有一个民族发端时拥有比以色列人更大的应许，也没有一个国家遭遇过比他们更大的责备和羞辱。以色列在悲惨的经验中认识到，“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱”(箴14:34)。

我们对这些北方的支派被掳去之后的情形知之甚少。很多人可能就与他们所居之地的百姓融合了并失去了自己的独特性。其他一些人继续敬拜耶和华并与被掳到巴比伦的犹太(犹大)人联合(见耶50:4,20,33)。还有一些人与犹大的流亡者在所罗巴伯和以斯拉的带领下回到耶路撒冷(拉8:35;代上9:3)。新约时代的犹太人和他们中间改变信仰的在以下的地方都有居住：米底亚，帕提亚，以拦，加帕多家，弗吕家，埃及，利比亚，古利奈，克里特，阿拉伯，并整个东方(徒2:9-11)。这些被亚述掳走的以色列人的后裔到底有多少人如今不得而知了。

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列王纪下18章

提要：1 希西家行耶和华眼中看为正的事。4 他除掉偶像，凡事尽都亨通。9 撒玛利亚因为人民的罪被攻破掳掠。13 西拿基立攻击犹大，希西家进贡退敌。17 西拿基立派遣拉伯沙基再次进攻犹大，拉伯沙基羞辱希西家并用亵渎阴险的话挑唆犹大人民造反。

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犹大国王希西家

王下18:1 以色列王以拉的儿子何细亚第三年，犹大王亚哈斯的儿子希西家登基。

【本会注释】A

希西家。从现在开始记载中出现的就都是犹大王了。当希西家登上王位的时候──很可能他有一段时期是和他的父亲亚哈斯共同执政(见第86,150页)──以色列几乎已处在它悲惨历史的尾端了。而犹大国又延续了将近一百五十多年。百姓由于随从周围列国的道路，他们就沦为那些国家的掠物。希西家的父亲──上一任犹大王亚哈斯──偏离正路甚远，几乎将他的国家带到了和以色列命运相同的深渊。他鼓励崇拜外邦的神明，将耶和华的殿用于敬拜偶像，还将国家和圣殿的财富当作贡物献给亚述。希西家对他父亲的宗教和外交(政治)政策做了迅速和彻底的改变。他洁净圣殿，根除假神的崇拜，韬光养晦一段时间之后不再屈服于亚述的统治，领自己的国家进一步亲近正义和上帝。

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王下18:2 他登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫亚比，是撒迦利雅的女儿。

【本会注释】

二十九年。关于希西家的纪年见第86,150,160页。

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王下18:3 希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。

【本会注释】

为正的事。《列王纪下》余剩部分里的十八、十九、二十这三章都用来记载希西家的统治。希西家行上帝眼中看为正的事，尽管这样做需要很大的勇气。他所做的与当时整个时代的趋势截然相反，他要面临国内外的反对。但他在先知以赛亚的鼓励之下毫无畏惧地坚定原则，义无反顾地投入到宗教改革的工作中去，使犹大的百姓归回他们先祖的上帝，并使他们在列国中获得安稳和力量。

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王下18:4 他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。希西家叫铜蛇为铜块(或作：人称铜蛇为铜像)。

【本会注释】

废去邱坛。自从犹大作为一个国家存在直到现在，邱坛都还没有完全被废去。希西家看到了悖逆给以色列带来的结果，他决意不使他的国家遭受同样的厄运。他热爱上帝，决心尽自己最大的努力除去国中所有形式的偶像。邱坛，尽管为律法所禁止，但还是被很多百姓当作他们最中意的敬拜中心(王上3:2;14:23;22:43;王下12:3;14:4;15:4,35)。希西家以前的犹大王一直容许邱坛存在，那么当下，毫无疑问，它们就被接受作为国家宗教确定的组成部分了。

毁坏柱像。这些行动发生在洁净圣殿和希西家登基第一年的逾越节之后(代下29:3,17;30:1,15;31:1)。

铜蛇。见民21:6-9节。这里是在摩西的时代之后第一次提到那条铜蛇。有些人认为会幕仍在使用的时候它一直被保存在会幕之中，后来在所罗门的时代又被移放到圣殿里，但这样的说法没有什么证据。然而到了现在，它却被当作圣物，人们认为铜蛇本身拥有什么效能。百姓竟在铜蛇面前烧香，将只能归给上帝的崇拜归给它。

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西拿基立的入侵

1.希西家王十四年，亚述王西拿基立攻击犹大国中由罗波安修筑的坚固城(不清楚西拿基立入侵时，这些坚固城有多少座仍在巩固的)，带走了战利品，并要求包括耶路撒冷在内的各城都向自己进贡。

2.没过多久，西拿基立杀回，包围住拉吉，同时差遣拉伯撒利攻打耶路撒冷。

3.在西拿基立由拉吉前往立拿后，他听说特哈加由埃及向他进犯，就迎接向他报告说希西家对叫嚣置之不理的态度。接着，西拿基立就打发使者进一步恫吓向上帝呼求帮助的希西家。

4.正如以赛亚所预言的，派去攻打耶路撒冷的亚述军队被神圣的力量奇迹般地消灭了;西拿基立回国，被他的儿子们用刀杀了。

5.特哈加的进犯。

6.正如以赛亚所预言的，派去攻打耶路撒冷的亚述军队被神圣的力量奇迹般地消灭了;西拿基立回国，被他的儿子们用刀杀了。

希西家叫(直译为：他叫)。英文LXX版的一种版本，叙利亚文译本以及圣经旧约的语译本都作，“他们叫(称)。”

铜块(直译为：铜)。从希伯来文相同的词根，nechosheth，“铜”来看，可能是，“铜块。”还有些人是将nachas，“蛇”作为Nehushtan的词根。

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王下18:5 希西家倚靠耶和华以色列的上帝，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。

【本会注释】

倚靠耶和华。他不像周围的国家是倚靠军事力量，他所倚靠的是耶和华。

没有一个及他。这段论述可能是在犹大国的历史完结之后作出的。它与王下23:25节对约西亚忠于摩西律法所作的高度评价并不矛盾。希西家品格的杰出之处在于他对上帝的信赖。

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王下18:6 因为他专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。

【本会注释】

不离开。希西家以先的很多王在上帝面前有个良好的开端，但在他们的统治过程中都背离了上帝;比如说，所罗门(王上11:1-11)，约阿施(代下24:17-25)，亚玛谢(代下25:14-16)。固然希西家也犯过错误(王下20:12-19)，但他从不离弃耶和华，并尽力改正自己的失误之处。

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王下18:7 耶和华与他同在，他无论往何处去尽都亨通。他背叛、不肯事奉亚述王。

【本会注释】

亨通。代下32:23,27-30节列举了这些物质上的繁荣昌盛。

背叛。亚哈斯曾承认亚述的宗主权并向其进贡，但现在希西家拒绝再向亚述王纳贡。

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王下18:8 希西家攻击非利士人，直到迦萨，并迦萨的四境，从了望楼到坚固城。

【本会注释】

攻击非利士人。希西家反叛的行动也包括进攻非利士地，因为亚述王撒珥根曾攻击非利士直到埃及的边界并俘虏了迦萨的王哈努努。因此，非利士现在是处于亚述的管辖之下。撒珥根宣称他在自己统治的第十一年废掉了亚实突的王亚祖鲁，并且还提到他从非利士，犹大，以东，摩押的手中接受贡物。

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王下18:9 希西家王第四年，就是以色列王以拉的儿子何细亚第七年，亚述王撒缦以色上来围困撒玛利亚;

【本会注释】

撒缦以色。这是指亚述王撒缦以色五世，他的统治是从主前727年到主前722年。

围困撒玛利亚。本章第9至12节重复了王下17:5-23节叙述过的撒玛利亚陷落的情形。这里用希西家和何细亚两个王的纪年来标定撒玛利亚陷落的时间，重复的讲述将这件事和希西家联系了起来。

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王下18:10 过了三年就攻取了城。希西家第六年，以色列王何细亚第九年，撒玛利亚被攻取了。

【本会注释】

三年。这里很好地展示了古代计算时间年限的习惯，他们将事件开始的那一年包括在内。例如，从希西家作王的第四年到第六年，今天我们认为中间的间隔是两年，但古代是这样计算的：他们将第四年，第五年，第六年，总共算作三年(见第136页)。

攻取了城(直译为：他们将城攻取)。“他们”这个复数形式很值得关注。它也许是泛指亚述全军，但这很难令人信服，因为先前的章节提到同一个事件，说的是撒缦以色上到撒玛利亚，将城围困。据信，这里的“他们”指的是撒缦以色以及协助他作战的人。这个人可能就是撒缦以色的将军并后来接续他作亚述王的撒珥根(见王下17:6节的注释)。

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王下18:11 亚述王将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑;

【本会注释】

在哈腊。这节的记述是对前面王下17:6节的重复。

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王下18:12 都因他们不听从耶和华他们上帝的话，违背他的约，就是耶和华仆人摩西吩咐他们所当守的。

【本会注释】

不听从。王下17:7-23节更为详细地记述了以色列的悖逆，这里只是对它一个简短的总结。

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亚述王威胁耶路撒冷

王下18:13 希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。

【本会注释】

十四年。这是亚述王西拿基立第一次进攻希西家。整个的叙述是从王下18:13节至19:37节。以赛亚书第36和37章中对此有相同的记述，甚至连所用的语言都是一样的。这表明以赛亚可能是《列王纪下》这部分内容的作者。代下32:1-22节对此的记载相对比较简练，但却给出了希西家整军备战的细节。

学者们对于这里的叙述到底是描写了一次战役还是两次存在争议。大部分现代评论家都认为这里只描述了一次战役，并且所有的事件都是在希西家第14年──即主前701年──发生的。另一些人认为，这里记载了亚述对犹大的两次战役：第一次，发生在希西家14年，攻取了犹大的一切坚固城;第二次，发生在希西家作王的晚期，在这次战役中亚述全军大部被毁灭(王下19:35)。赞同前一种观点的人是基于以下原因，《圣经》的叙述中似乎没有自然(明显)的断裂。另外，亚述的文献资料记载了，西拿基立大致开始于主前701年的一场战役。尽管描述不完全，或是西拿基立要故意抹去关于他失败的记录。但亚述的历史的确没有肯定地提到，后来还有针对犹大的更大的战役。至于主前701年那场战役，西拿基立宣称他围困“希西家像瓮中之鳖，”这个描述倒是符合当时的情况，西拿基立攻破了犹大的一切坚固城并切实威胁到耶路撒冷的安全。

希西家广泛的国防准备(见代下32:2-6)说明前后两次战役之间隔的时间相当长;另外还说明了这样的事实，《圣经》的叙述好像是指出西拿基立的死发生在他围困耶路撒冷无功而返之后不久。如果只有主前701年一场战役，那西拿基立被人刺杀要等到他返回亚述之后二十多年才发生。另外，我们从一些记载中知道，特哈加(王下19:9)于主前690年开始和他的弟兄联合执政时才二十岁，即，他是在主前709年出生的。如果《圣经》中所描述的与他有关的事件果真发生在主前701年，那他是不可能参加的。原先还有些人认为，尽管特哈加直到主前690年才成为埃及王，但之前他有可能是埃及军队的一名将军。如果关于特哈加年龄的记载是正确的，那么只有一个办法可以理顺王下19:9节与它上下文之间的关系，即，假设在希西家统治临近结束的时候还有一场战役(见《知君》第二十八章)。很明显，犹大的坚固城被攻取并希西家向亚述王进贡发生在第一次战役的时候，而耶路撒冷由于神圣的干预得蒙拯救发生在第二次战役的时候。关于叙述中的分层出现些许不同意见也是微不足道的，因为经上记载这些事是为了彰显上帝对那些寻求他之人的无比关怀，而不是为了提供一个编年史的大纲。

坚固城。西拿基立宣称他攻占了犹大四十六座设防的坚固城池。

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王下18:14 犹大王希西家差人往拉吉去见亚述王，说：“我有罪了，求你离开我;凡你罚我的，我必承当。”于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得，金子三十他连得。

【本会注释】

拉吉。在关于他第三次“进攻赫人之地”战役的记载中，西拿基立提到他首先进攻以东，而后攻击非利士的城邑。之后他转向内陆的拉吉。拉吉在亚实基伦东南(按圣经地图看应为东南偏东)30.8千米，东北距耶路撒冷43.2千米。一件亚述的浮雕作品刻画了对拉吉的围困(见plate facing第64页)

我有罪了。这个阶段希西家被恐惧所震慑停止了抵抗，但他没有交出耶路撒冷。他试图用交纳极重的赎金来买得西拿基立的退兵。

三百他连得。西拿基立声称他所收到的有，“三十他连得金子和三百他连得银子，”以及大量的宝石，象牙座椅，贵重的木材，以及“一切有价值的宝物。”

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王下18:15 希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。

【本会注释】

耶和华殿里。由于希西家屈服于西拿基立，圣殿也惨遭洗劫。

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王下18:16 那时，犹大王希西家将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下来，给了亚述王。

【本会注释】

将……金子都刮下来。只在不久之前，亚哈斯就曾抢夺圣殿中的财宝用以买得提革拉-毗列色的保护(王下16:8)。现在希西家迫于形势又诉诸极端的方式来凑足西拿基立所要求的钱款数额。

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王下18:17 亚述王从拉吉差遣他珥探、拉伯撒利，和拉伯沙基率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他们上到耶路撒冷，就站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上。

【本会注释】

他珥探。这是亚述军队主帅的称号。撒珥根派遣他的他珥探(英文RSV版为commander-in chief)和亚述军队前去攻打亚实突(见赛20:1)。这里的“他珥探(Tartan)”在亚述语中是turtânu或tartânu。

拉伯撒利。这是亚述宫廷高级官员的头衔，可能是“主管太监。”当耶路撒冷被巴比伦人攻破之日，尼布甲尼撒的拉撒力(rabsaris)也在城中(耶39:3,13)。这个称号是在一个古老的阿拉姆语碑刻上发现的。

拉伯沙基。拉伯沙基是亚述另一种重要的官员，酒政。在这里他是作为亚述全军的发言人(见第19,26-28节)。只有他被提及回到西拿基立那里(王下19:8)。在亚述的文献中这个官职头衔以rab-shâqû的形式出现。

上池。关于这个池子的地点有些不确定性。有些人认为它在耶路撒冷城南，靠近汲沦谷;另有人则认为它在城北。数年之前，以赛亚和他的儿子施亚雅述在这里与亚哈斯相见(赛7:3)，很明显，这个上池在希西家和他建造水渠之前就已经存在了。

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王下18:18 他们呼叫王的时候，就有希勒家的儿子家宰以利亚敬，并书记舍伯那和亚萨的儿子史官约亚，出来见他们。

【本会注释】

以利亚敬。以利亚敬是在舍伯那降职后才升到家宰这个重要的地位的，这就应验了以赛亚的预言(赛22:20-24)。然而，有些人认为赛第22章中的舍伯那和这里提到的舍伯那不是一个人。

舍伯那。见赛22:15-19节。

约亚。关于这个人没有其它记载。他可能是国内的书记或“史官，”属于高级官吏，发布王的饬令、诏书，管理王的信件，很可能还负责皇家的银库(见王下12:10)。

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王下18:19 拉伯沙基说：“你们去告诉希西家说，亚述大王如此说：‘你所倚靠的有什么可仗赖的呢?

【本会注释】

拉伯沙基说。《圣经》没有启示为什么由拉伯沙基来说这番话。可能他是王的私人代表。作为王的酒政，亚述宫廷的许多仪式和宴会都是由他来主持的，因此他能流利地说亚述周围其它一些国家的语言。

大王。这是亚述诸王比较喜欢的一种头衔。西拿基立这样称呼自己：“西拿基立，伟大的王，有能力的王，宇宙之王，亚述的王。”

有什么可仗赖的呢?。希西家全然信赖倚靠上帝(代下32:7,8)，亚述使者在这里提到的就是希西家这种对耶和华的信靠(代下32:10,11)。

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王下18:20 你说有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话。你到底倚靠谁才背叛我呢?

【本会注释】

打仗的……能力。希西家为抵抗亚述的进攻全面地整军备战，他加固耶路撒冷的城墙，预备各种进攻、防守的武器，但凡自己力量所及能够抵抗亚述侵略的事都做了(代下32:2-6)。

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王下18:21 看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖;人若靠这杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是这样。

【本会注释】

压伤的苇杖。这是对埃及的一个贴切的形容。用生长在尼罗河岸边的芦苇来象征埃及非常的恰当。芦苇的外表看似强壮可靠，但实际上却不值得信任。如果一个人想要拿它当作手杖倚靠，它就立即折断，使那握持之人的手受伤。何细亚转向埃及寻求帮助，结果丧失了他的王国(王下17:4-6)。犹大经历这次危机时埃及正值第二十五王朝，这时的埃及四分五裂，内部争斗不断，注定要沦为亚述的掠物。然而，在一系列埃塞俄比亚王的统治之下，埃及此时仍旧敢于对抗亚述的权势。

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王下18:22 你们若对我说：我们倚靠耶和华我们的上帝，希西家岂不是将上帝的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说：你们当在耶路撒冷这坛前敬拜吗?

【本会注释】

倚靠耶和华。见代下32:11节。

废去。毫无疑问，西拿基立听说了希西家的改革，就是他如何废去邱坛，毁坏各种本国的偶像(王下18:4)。从前很多百姓都在那未经许可的崇拜地点向耶和华献祭，他们很可能对于希西家干涉他们的习惯而心怀怨恨。拉伯沙基现在引诱百姓反对他们的王，他的想法也许是，希西家致力毁坏那些当地流行的神坛是一种不尊重上帝的表现。

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王下18:23 现在你把当头给我主亚述王，我给你二千匹马，看你这一面骑马的人够不够。

【本会注释】

二千匹马。亚述的使者现在在嘲笑犹大军力的空虚。亚述人携大批骑兵而来，两千匹战马对于他们来说可能只是沧海一粟。拉伯沙基的意思是，我们给你们两千匹战马，看你们能不能找出同等数量的受过训练的骑马之人。

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王下18:24 若不然，怎能打败我主臣仆中最小的军长呢?你竟倚靠埃及的战车马兵吗?

【本会注释】

军长。这里亚述人又一次藐视犹大军事力量的弱小。他嘲笑犹大人没有力量抵挡他们中间最小的一个军长，而亚述军队在城下列阵，其中大能的勇士又何止千万。

倚靠埃及。拉伯沙基不仅蔑视犹大的弱小，而且对他们将希望寄托在埃及这样衰微的国家身上嗤之以鼻。

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王下18:25 现在我上来攻击毁灭这地，岂没有耶和华的意思吗?耶和华吩咐我说：你上去攻击毁灭这地吧!’”

【本会注释】

耶和华吩咐我说。这番话从一个亚述人的口中说出非常值得注意。以赛亚曾预言说，耶和华要使用亚述惩罚以色列和犹大(见赛7:17-24;10:5-12)，难道他们听到过先知的预言吗?不管怎样，他试图要给希西家造成一种压力：抵抗亚述是没用的，亚述王已获得了上天的授权要来毁灭犹大，南国的灭亡是不可避免的。

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王下18:26 希勒家的儿子以利亚敬和舍伯那，并约亚，对拉伯沙基说：“求你用亚兰言语和仆人说话，因为我们懂得;不要用犹大言语和我们说话，达到城上百姓的耳中。”

【本会注释】

亚兰言语。这里显示出亚兰语，或者说是阿拉姆语当时已经在使用了，至少亚述和希伯来人中的某些阶层已经开始使用这种语言了。同时代的一些资料显示，当时阿拉姆语已经开始作为外交和商业语言在整个西亚流行了。然而，在希伯来人中它还不是非常普及，因为平常的百姓听不懂这种语言。流亡巴比伦之后，阿拉姆语在犹太人中逐渐取代了希伯来话。

犹大言语。这个短语除了在代下32章和赛36章出现过，剩下的就只在尼13:24节中出现过了。“犹太”这个词第一次出现是在王下16:6节，但这个名字在后面的《圣经》书卷中就变得很普通了。根据亚述同时代的语言表达法，南方犹大王国的百姓已经被称作Yehudim，或犹太人，他们的语言被称作犹太语。

城上。城墙上的士兵和其他一些人可能已经听到了会谈的内容，因此，亚述使者这些话也许会被传遍全城。

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王下18:27 拉伯沙基说：“我主差遣我来，岂是单对你和你的主说这些话吗?不也是对这些坐在城上、要与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗?”

【本会注释】

对这些坐在……的人。这些话不是单为犹大王说的，也是要给耶路撒冷的百姓听的。拉伯沙基试图要用恐惧慑服百姓的心灵，使他们给希西家带来舆论上的压力，好迫使他放弃抵抗的政策。

吃。拉伯沙基用这些话威胁百姓那由于抵抗所要带来的悲惨可怖的结果。如果围困继续下去，他们迫于饥渴将要食用那些最不足取最不能为食物的东西(见王下6:26-29;参看代下32:11)。

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王下18:28 于是拉伯沙基站着，用犹大言语大声喊着说：“你们当听亚述大王的话!

【本会注释】

犹大言语。希伯来代表要求，拉伯沙基不要用犹大人民可以听懂的语言说话，如此他们就暴露了自己的弱点。反倒使得亚述人变本加厉地利用他们的弱点。现在拉伯沙基的话不是说给王的，而是说给王的百姓听的。

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王下18:29 王如此说：‘你们不要被希西家欺哄了;因他不能救你们脱离我的手。

【本会注释】

你们……被……欺哄。现在拉伯沙基将自己摆在了犹大人民朋友的立场上，他想让犹大的百姓感觉到希西家一心只顾他自己而没有考虑人民的利益，并且他欺骗的政策会给他们带来可怕的厄运。

我的手(直译为：他的手)。大部分希伯来经卷手稿和很多版本这里都作“我的手。”赛36:14节中与此对应的部分遗漏了这个短语。

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王下18:30 也不要听希西家使你们倚靠耶和华，说耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。’

【本会注释】

也不要听希西家使。亚述人好像很了解希西家对耶和华坚定的信靠以及他鼓励他的人民也信赖上帝。的确，从一开始希西家就鼓励他的百姓要刚强壮胆(见代下32:7,8)。

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王下18:31 不要听希西家的话!因亚述王如此说：‘你们要与我和好，出来投降我，各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水。

【本会注释】

不要听。亚述的使者真的是在鼓励犹大的百姓弃绝他们的王并将命运掌握在自己的手中。

和好。他劝导犹大百姓与西拿基立和好并接受他作他们的王和朋友。

自己葡萄树。这个表达传递出一种平安兴盛的景象，正如百姓先前在所罗门的时代享受的那样(王上4:24,25)，现在他们可以再度拥有这样的幸福，只要他们接受亚述王和约的条件(见弥4:3,4;亚3:10)。

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王下18:32 等我来领你们到一个地方与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地，有橄榄树和蜂蜜之地，好使你们存活，不至于死。希西家劝导你们，说耶和华必拯救我们;你们不要听他的话。

【本会注释】

与你们本地一样。这里亚述残酷的流放迁徙政策摆在犹大百姓面前，并被描述的好像天堂一般。犹大的百姓将要被带走，但得到应许所去之地将会和他们的家乡一样幸福繁荣。从某种意义上说这话也是真实的，因为的确有很多流亡的人被带到异国他乡之后发现自己对新的环境很满意，当有机会出现可以返回故国时他们竟乐不思蜀了。

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王下18:33 列国的神有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢?

【本会注释】

列国的神。亚述人很有理由这样夸口。他们走遍全地所向披靡，攻无不取，战无不胜。似乎没有什么神明可以救他的百姓脱离亚述人的权势。亚叔尔(亚述)好像成了万神之神，甚至连希伯来人的上帝也不足与之匹敌，因为撒玛利亚已经沦陷，而犹大也多年伏在亚述的权下。但亚述人一点也不知道以色列的败亡正是因为悖逆耶和华，他们虽战胜犹大并向其夸口，然而，这胜利却也是那位上帝所允许的。

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王下18:34 哈马、亚珥拔的神在哪里呢?西法瓦音、希拿、以瓦的神在哪里呢?他们曾救撒玛利亚脱离我的手吗?

【本会注释】

哈马的神。这里列举的城邑都是新近沦陷于亚述之手的。哈马位于奥伦提斯河岸边，向南距离大马士革189千米。撒珥根经常提起这座他征服的城邑以及他迁出其中的居民。哈马的移民被安置在撒玛利亚(王下17:24)，而希伯来的移民好像是被安置在哈马(赛11:11)。

亚珥拔。亚兰北部的一座重要城邑，在阿勒坡的西北方向。亚述人在主前754,742,741和740年向亚珥拔发动了年度攻势战役。在主前743年亚珥拔好像就成了提革拉-毗列色的总部，因为在那一年，亚述的军队“在亚珥拔。”主前720年撒珥根再次攻打亚珥拔。亚珥拔现在的名字叫做Tell Erfâd。

西法瓦音。西法瓦音是那些撒珥根迁移其民到撒玛利亚居住之城邑中的一座(见王下17:24节的注释)。

希拿。这个城镇的位置不能完全确定。有些人认为它就是幼发拉底河岸边的A÷nah，但另一些人则认为它和本节中所列举的其它城镇一样，在亚兰北部。

以瓦。可能就是亚瓦，这里的居民被带往撒玛利亚(见王下17:24节的注释)。

他们曾救撒玛利亚……吗?。这在亚述人看来可算是最好的夸口证据了，因为撒玛利亚的居民也是希伯来人，在某种意义上，至少他们也宣称自己是敬拜上帝的。

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王下18:35 这些国的神有谁曾救自己的国脱离我的手呢?难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗?’”

【本会注释】

这些国的神。以上列举的这些地方都是犹大北方邻国的城邑。当时亚述的铁蹄已踏遍西亚所有的国家。西拿基立宣称他和他所信之神的力量超乎世界万神之上，就连犹大的上帝也不排除在外(也包括犹大的上帝)。

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王下18:36 百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说：“不要回答他。”

【本会注释】

百姓静默不言。有的时候沉默是金。此时此刻，犹大的百姓说什么话能给这位亚述的使者留下哪怕一点印象呢?上帝他自会给出对方所需要的答案。

王曾吩咐。拉伯沙基希望能听到一些牢骚抱怨的话，既而引起全民的暴动。但恰恰相反，犹大的百姓都听从他们王的吩咐。

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王下18:37 当下，希勒家的儿子家宰以利亚敬和书记舍伯那，并亚萨的儿子史官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。

【本会注释】

撕裂衣服。希伯来人在他们哀痛(伯1:20)以及遇到强烈震撼和危机(创37:29;撒上4:12;撒下13:19;15:32;代下34:27;拉9:3;耶36:24)的时候会撕裂衣服。

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历代志下26章

提要：1 乌西雅继位;撒迦利亚在世时，他好好治理国家。16 心高气傲，擅行祭司的职责，患上大麻风。22 他的逝世;约坦继位。

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1 犹大众民立亚玛谢的儿子乌西雅(又名亚撒利雅)接续他父作王，那时他年十六岁。

【本会注释】

本章的内容几乎完全是王下14:21,22和王下15:1-7有关乌西雅统治记录的补充。《列王纪》把乌西雅统治的记录分成两个部分，中间插入耶罗波安统治的记录(王下14:23-29)。有人据此认为王下14:21,22关于乌西雅的内容是亚玛谢统治记录的补充;而在耶罗波安二世的记录以后，第二次介绍乌西雅的统治，可能意味着乌西雅有一段时期是与他父亲共同执政的，第二次则是他开始单独执政。《历代志》均采用乌西雅的名字，只是在代上3:12的家谱中用亚撒利雅(Azariah)。在亚述人的记录中有 Azriau 的名字，现在普遍认同为亚撒利雅。除了“亚撒利雅”拼写的差异以外，代下26:1,2和王下14:21,22是一样的。

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2 (亚玛谢与他列祖同睡之后，乌西雅收回以禄仍归犹大，又重新修理。)

【本会注释】

以禄是亚喀巴湾的一座城市，靠近以旬迦别(见王下14:22注释)。

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3 乌西雅登基的时候年十六岁，在耶路撒冷作王五十二年。他母亲名叫耶可利雅，是耶路撒冷人。

【本会注释】

第3、第4节与王下15:2,3相对应。《历代志》照例没有提同时代以色列的事件(王下15:1)，因为它不涉及北方的王朝。

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4 乌西雅行耶和华眼中看为正的事，效法他父亚玛谢一切所行的;

5 通晓上帝默示，撒迦利亚在世的时候，乌西雅定意寻求上帝;他寻求耶和华，上帝就使他亨通。

【本会注释】

撒迦利亚。该先知仅在这里提到。

寻求上帝。这种说法反映了《历代志》的特征，指出顺从的福气和犯罪的苦果。

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6 他出去攻击非利士人，拆毁了迦特城、雅比尼城，和亚实突城;在非利士人中，在亚实突境内，又建筑了些城。

【本会注释】

第6-15节记录乌西雅的征战，他的公共工程以及他的兵力。这一段是《历代志》所特有的，有助于我们了解乌西雅统治的性质。据认为，亚述文献中“依奥达Iauda 的阿西雅(Azriau)”就是犹大的亚撒利雅(乌西雅)。如果是这样，这些文献就(见王下14:28;16:5注释)证实了圣经中有关乌西雅军事强大的描述。

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7 上帝帮助他攻击非利士人和住在姑珥巴力的阿拉伯人，并米乌尼人。

【本会注释】

非利士人。代下17:11;21:16也把非利士人和阿拉伯人并提。

姑珥巴力。地点尚未确定，但有人认为可能在以东。

米乌尼人。是西珥山地区的玛云人(见代下20:1注释)。

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8 亚扪人给乌西雅进贡。他的名声传到埃及，因他甚是强盛。

【本会注释】

亚扪人。参代下20:1，是攻击约沙法的同盟的成员。

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9 乌西雅在耶路撒冷的角门和谷门，并城墙转弯之处，建筑城楼，且甚坚固;

【本会注释】

城楼。东方城市的城墙大门上筑有城楼。在紧急状况下可以驻扎军队，储存军备。本节所提到的大门可能在城市西北角(见代下25:23)。

谷门。可能在城市西南角(见尼2:13;3:13)。见本书405页地图。

(城墙)转弯之处。参尼3:19,20,25。有人认为该城楼在锡安山东侧城墙弯曲处，从东南面保护锡安和摩利亚山。

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10 又在旷野与高原和平原，建筑望楼，挖了许多井，因他的牲畜甚多;又在山地和佳美之地，有农夫和修理葡萄园的人，因为他喜悦农事。

【本会注释】

在旷野。即牧场。城楼是为了防御贝督因强盗。

平原。希伯来语是mishor，有时指亚嫩谷和希实本之间的肥沃平原(见申3:10;4:43;书13:9,16,17,21;20:8;耶48:8,21)，但这里显然指犹大的一块土地。

葡萄园。英文KJV译本为迦密。在犹大希伯仑以南七英里之处的一个地方叫迦密。

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11 乌西雅又有军兵，照书记耶利和官长玛西雅所数点的，在王的一个将军哈拿尼雅手下，分队出战。

12 族长、大能勇士的总数共有二千六百人，

13 他们手下的军兵共有三十万七千五百人，都有大能，善于争战，帮助王攻击仇敌。

【本会注释】

军兵。这里的兵力是307,500名，可以与亚玛谢的300,000名相比(代下25:5)，但是比亚撒(代下14:8)和约沙法的军兵(代下17:14-18)少得多。

有大能。如果乌西雅是亚述人碑文上的阿西雅(Azriau)，那么在提革拉毗列色三世(745-727)统治期间，他一定是西亚地区很有影响的人物。见王下14:28注释。

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14 乌西雅为全军预备盾牌、枪、盔、甲、弓，和甩石的机弦，

【本会注释】

甩石的机弦。可能指用于甩石器的石子。

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15 又在耶路撒冷使巧匠做机器，安在城楼和角楼上，用以射箭发石。乌西雅的名声传到远方;因为他得了非常的帮助，甚是强盛。

【本会注释】

机器。可能类似于后来罗马的石弩，或弩炮。

传到远方。提革拉毗列色三世多次提到“依奥达Iauda 的阿西雅(Azriau)”(见13节注释)。

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16 他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的上帝，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。

【本会注释】

在一般情况下，只有祭司才可以进入圣殿，在幔子前祭坛上烧香(见民18:1-7)。乌西雅竟要擅自履行神圣的祭司职责。

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17 祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。

【本会注释】

乌西雅进入圣殿时可能带着许多随从，不想让大祭司赶走，但亚撒利雅准备在必要时采用武力。

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18 他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧!因为你犯了罪。你行这事，耶和华上帝必不使你得荣耀。”

【本会注释】

犯罪从来不是荣耀，而是羞辱。乌西雅统治的后期因罪而污损了自己高尚的记录。

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19 乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻疯。

【本会注释】

发怒。一桩罪几乎肯定会引发另一桩罪。祭司们在履行自己的职责，不让国王献祭。国王受到这样的阻止，就十分生气。

忽然发出大麻风。正当国王站在上帝面前悖逆发怒时，上帝的惩罚临到了他。他忽然发出大麻疯，惊恐地意识到上帝的手触到了他。

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20 大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻疯，就催他出殿;他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。

【本会注释】

看到国王患上大麻疯，祭司们准备把他赶出圣殿。乌西雅自己也惊恐地逃出来。

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21 乌西雅王长大麻疯直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。

【本会注释】

别的宫。希伯来的法律禁止麻疯病人与别人同住，只可以独居。古时候“要独居营外”(利13:46)。

隔绝。国王再也不可以进入圣殿神圣的区域。

管理家事。约坦从他父亲患大麻风起，担任摄政，治理国家。

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22 乌西雅其余的事，自始至终都是亚摩斯的儿子先知以赛亚所记的。

【本会注释】

以赛亚在“乌西雅王崩的那年”得见上帝光荣的异象(赛6:1)。他担任先知似乎一直到公元前681年登上亚述王位的以撒哈顿时期(赛37:38)。以赛亚约在公元前740年开始工作。那时他还年轻(见《先知与君王》第305,310页)。

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23 乌西雅与他列祖同睡，葬在王陵的田间他列祖的坟地里;因为人说，他是长大麻疯的。他儿子约坦接续他作王。

【本会注释】

在王陵的田间。王下15:7 为“在大卫城”。可能指亚撒利雅埋葬在属于王室的墓地里，而不是王室的坟墓本身。

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历代志下27章

提要：1 约坦统治下的强盛。5 他征服亚扪人。7 他的统治。9 亚哈斯继承他。

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1 约坦登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王十六年，他母亲名叫耶路沙，是撒督的女儿。

【本会注释】

本章记录约坦的统治，与王下15:32-38相对应，但更加完整。《列王纪》中有一项内容，《历代志》里没有，即亚兰人进攻犹大(王下15:37)。

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2 约坦行耶和华眼中看为正的事，效法他父乌西雅一切所行的，只是不入耶和华的殿。百姓还行邪僻的事。

【本会注释】

不入耶和华的殿。约坦没有像他父亲那样擅入圣殿(代下26:16-20)。

还行邪僻的事。《列王纪》进一步解释：“邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。”(王下15:35)这段时期先知的言论证明当时道德十分败坏，削弱了国家的力量(赛1:4,21-24;何4:1,2;弥3:10-12)。

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3 约坦建立耶和华殿的上门，在俄斐勒城上多有建造，

上门。可能指圣殿院子北墙的门(见耶20:2;结9:2)。

俄斐勒。耶路撒冷东南山的北部。

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4 又在犹大山地建造城邑，在树林中建筑营寨和高楼。

【本会注释】

建造城邑。显然为了防御以色列和亚兰，以及正在崛起的亚述。亚述在提革拉毗列色三世(745-727)的统治下此时对西亚甚感兴趣。

营寨。乌西雅和约坦都热中于巩固国防(见代下26:9-15)。当时的先知斥责百姓单靠堡垒和人的力量(何8:14;赛2:15;参17:3,4)。

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5 约坦与亚扪人的王打仗胜了他们，当年他们进贡银一百他连得，小麦一万歌珥，大麦一万歌珥;第二年、第三年也是这样。

【本会注释】

亚扪人。乌西雅死后，亚扪人可能拒绝纳贡(代下26:8)，但约坦再次把他们征服。

第三年。亚扪人向约坦纳了三年贡，然后可能就停止了，据认为发生在约坦单独执政(可能只有四年)以后，亚哈斯登基之时。约坦总共统治十六年(第1,8节)，但在第一个阶段(很可能约十二年)是担任乌西雅的摄政。关于约坦统治是二十年还是十六年的问题(王下15:30,33)，见本书卷二150页。

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6 约坦在耶和华他上帝面前行正道，以致日渐强盛。

【本会注释】

《历代志》特别指出，兴旺的原因在于献身上帝。

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7 约坦其余的事和一切争战，并他的行为，都写在以色列和犹大列王记上。

【本会注释】

约坦在统治的后期，被迫应付以色列和亚兰的入侵(王下15:37)。

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8 他登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王十六年。

9 约坦与他列祖同睡，葬在大卫城里。他儿子亚哈斯接续他作王。

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以赛亚书46章

提要： 1 巴比伦的偶像救不了自己。3 上帝拯救祂的子民到底。5 偶像无法与上帝比能力，12 或即时的拯救。

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1 彼勒屈身，尼波弯腰;巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上。他们所抬的如今成了重驮，使牲畜疲乏，

【本会注释】

彼勒屈身。以赛亚已在赛40:19,20;41:23,24;44:9-20;45:16里指出了崇拜偶像的愚蠢。在本节他特别提到巴比伦的神。彼勒(Bel)，意为“主”，是巴比伦的保护神马尔杜克的称号(耶50:2;51:44)。在每年的新年庆典中，巴比伦国王要“握马尔杜克的手”，以确认他来年的君主身份。亚述的国王成了巴比伦的统治者后，也秉承了这种做法(见《SDA圣经注释》本卷第61页)。彼勒(Bel)名字出现在伯提沙撒(Belteshazzar，但1:7)和伯沙撒(Belshazzar，但5:1)的名字中。

尼波(Nebo)。或Nadu。是巴比伦的知识和文学的神。他的庙宇在巴比伦附近的博尔西帕。其地位仅次于马尔杜克，被视为他的儿子。在新年的庆典中，尼波一年一度造访巴比伦，向他父亲致敬。作为回报，马尔杜克陪尼波行一段回博尔西帕波希帕的路。尼波的名字出现在尼布甲尼撒(Nebuchanezzar，见但1:1注释)和拿波布拉撒(Nabopolassar)的名字中。

在兽和牲畜上。在上述的旅程中，彼勒和尼波是用牲畜驮在背上的。相比之下，以色列的上帝则保抱和救援祂的子民(第3节)。彼勒和尼波需要崇拜者的帮助。真神则帮助敬拜祂的人。

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2 都一同弯腰屈身，不能保全重驮，自己倒被掳去。

【本会注释】

西拿基立在公元前689年摧毁巴比伦城的时候，把马尔杜克的神像作为战利品之一带到亚述(见《SDA圣经注释》卷二第64,65页)，并一直留在那里，直到亚述巴尼帕统治时才回到巴比伦。以赛亚形象地描写了巴比伦最大之神的无奈。

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3 雅各家，以色列家一切余剩的要听我言：你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我　怀搋。

【本会注释】

见赛46:1注释，参申1:31;赛63:9。

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4 直到你们年老，我仍这样;直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱;我必怀抱，也必拯救。

【本会注释】

上帝不停地照顾祂的子民。只要他们一息尚存，祂都会关照他们，就像慈爱的父母关照他们的儿女那样。

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5 你们将谁与我相比，与我同等，可以与我比较，使我们相同呢?

【本会注释】

你们将谁与我相比?以赛亚再次提出这个问题(见赛40:18,25注释)。

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6 那从囊中抓金子，用天平平银子的人，雇银匠制造神像，他们又俯伏，又叩拜。

【本会注释】

见赛40:19,20;41:7注释，参赛44:9-17。当人们明知有上帝，却拒绝敬拜祂的时候，他们愚昧的心就昏暗了。他们“自称为聪明”，反成为愚拙。

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7 他们将神像抬起，扛在肩上，安置在定处，他就站立，不离本位;人呼求他，他不能答应，也不能救人脱离患难。

【本会注释】

他们将神像抬起。见第1节注释。

他不能答应。见赛44:9注释;见诗115:5。偶像即使用木材或黄金制作，依然是无生命的，听不到人的呼求。人在最需要的时候恳求上帝，祂却能听到他们内心的呼吁，满足他们的需要(见诗107:9)。偶像只能在敬拜他们的人心中留下痛楚的空虚。

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8 你们当想念这事，自己作大丈夫。悖逆的人哪，要心里思想。

【本会注释】

上帝从起初就警告以色列要防止种种的罪孽(申28:14-68;32:37-41)，他们却没有留意(赛6:9,10)。现在以赛亚再次传达了这个信息(赛1:2,4,5,21-23;43:27;58:1;59:13)，希望拯救国家于水火之中。

关于忘记上帝的危险，见申6:12;8:11;罗1:21-23;见出20:8注释。“对于将来，我们是无所畏惧的，除非我们忘记上帝引导我们的道路，和祂过去对我们的教导”(《怀氏传略》第196页)。

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9 你们要追念上古的事。因为我是上帝，并无别神;我是上帝，再没有能比我的。

10 我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定;凡我所喜悦的，我必成就。

【本会注释】

指明末后的事。见赛41:4,22注释，参赛44:7;45:21。

我的筹算必立定。以赛亚一再声明上帝的至高权威和大能(见赛14:24注释;参赛14:26,27;43:13)。历史的事件并不是偶然的(见但4:17注释)。上帝对世界是其旨意的。这个旨意一定会实现(见赛45:18,19注释)。

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11 我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就;我已谋定，也必做成。

【本会注释】

比喻居鲁士(见赛41:2;44:28;45:1注释)。对于以色列离散的羊群来说，居鲁士是“牧人”;但对于上帝子民的仇敌巴比伦来说，他则是凶狠的鸷鸟。

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12 你们这些心中顽梗、远离公义的，当听我言。

【本会注释】

见出4:21注释。自称为上帝子民的人固执己见，不听上帝的话，也不服从理智。顽梗是公义的大敌，而温柔则象是敬虔的亲人(见太5:5注释)。

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13 我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延;我要为以色列我的荣耀，在锡安施行救恩。

【本会注释】

使我的公义临近。即有朝一日上帝要藉着居鲁士把祂的子民从巴比伦救出来(赛45:13)。从巴比伦得救预表基督帮助人离罪的更大拯救。

必不迟延。巴比伦之囚以七十年为限(耶25:11,12;29:10)。及至时候满足，犹太人要奉居鲁士之令返回故土(代下36:21-23;拉1:1-4)。在七十年快结束的时候，上帝向但以理显示复兴和弥赛亚来临的预言(但9:2,24,25)。众先知经常把弥赛亚的降临，描述为从被掳回归开始之复兴的高潮(见亚6:11-13等)。如果以色列人忠于上帝，救恩计划的历史很快就会达到辉煌的高潮(见《SDA圣经注释》本卷第29,30页)。

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以赛亚书47章

提要：1 上帝对巴比伦和迦勒底的惩罚，6 因为他们的残忍，7 骄傲，10 和狂妄，11 无可救药。

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1 巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃;迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上;因为你不再称为柔弱娇嫩的。

【本会注释】

巴比伦的处女。参“锡安的处女”(赛37:22)和“埃及的民(原文作处女)”(耶46:11)。巴比伦其实是淫妇(参启17:1,5)。古代东方庙宇的娼妓常常被称为“圣洁的处女”。但是她们既不是处女，也不圣洁。巴比伦以自己的宗教而自豪。这种宗教外表上富丽堂皇，里面却很龌龊。参启17:4。先知在这里揭开“处女”的面具，暴露她的羞耻。她不会坐在宝座上，而是坐在她应有的位置上，就是象征悲伤和荒凉的尘埃之中(参赛3:26)。

仔细阅读《启示录》，就会发现其表号和用语与以赛亚，耶利米，以西结和但以理著作的某些章节十分相似。约翰显然在圣灵的引导下，大量引用《旧约》读者所熟悉和理解的古代先知的语言，来描述教会将来的经历。约翰用属世巴比伦的压迫，及其后来的荒芜，生动地描写了上帝的余民受到那奥秘之的巴比伦的逼迫，及巴比伦的最后荒芜。《启示录》的表号和言语如果参照古代先知对当时事件的描写，就更加明确易懂了。赛47章所描写属世的巴比伦所受的各方面惩罚，对于理解启16-19章所描写那奥秘之巴比伦的惩罚是很有帮助的。请注意以下的对照：

《以赛亚书》第47章	《启示录》启16-19章
1.“坐在尘埃”(第1节)。	1.“把尘土撒在头上”(18:19)。
2.“称为柔弱娇嫩的”(第1节)。“专好宴乐，安然居住的”(第8节)。	2.“怎样奢华”(18:7)。“华美的物件”(18:14)。
3.“要用磨磨面”(第2节)。	3.“举起一块石头，好像大磨石”(18:21)。
4.“我要报仇”(第3节)。	4.“上帝想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他”(16:19)。“他怎样待人，也要怎样待他”(18:6)。“审判他的主上帝大有能力”(18:8)。“他判断了…大淫妇”(19:2)。
5.“列国的主母”(第5节)。“我必永为主母”(第7节)。“惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不遭丧子之事”(第8节)。	5.“管辖地上众王的大城”(17:18)。“我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀”(18:7)。
6.“你毫不怜悯他们，把极重的轭加在…身上”(第6节)。	6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”(17:6)。“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了”(18:24)。
7.“在一日转眼之间”(第9节)。	7.“在一天之内……一时之间”(18:8,10,17,19)。
8.“多行邪术”(第9节)。	8.“邪淫大怒的酒”(18:3)。“万国也被你的邪术迷惑了”(18:23)。
9.“祸患要临到你身…你也不能除掉…也必忽然临到你身”(第11节)。	9.“使她冷落赤身，又要吃他的肉”(17:16)。“她所受的灾殃”(18:4,8)。“用她调酒的杯，加倍的调给他喝…叫他照 样痛苦悲哀…死亡、悲哀、饥荒”(18:6-8)。
10.“火”(第14节)。	10.“用火将她烧尽”(17:16)。“她又要被火烧尽了”(18:8)。“烧她的烟”(18:9)。
11.“与你贸易的”(第15节)。	11.“藉着她发了财的客商”(18:15)。“你的客商原来是地上的尊贵人”(18:23)。

 

又见赛13;14;23;耶25:12;50:1注释。

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2 要用磨磨面，揭去帕子，脱去长衣，露腿趟河。

【本会注释】

磨面。巴比伦自视为主母(赛47:7;参启18:7)，却要变成奴隶(参出11:5;伯31:10)。所有的首饰和装扮全都被剥夺。呈现在人眼前的是因多年的劳累而丑陋不堪的女奴形象。

揭去帕子。就是“揭去面纱”。

脱去长衣。直译是“脱去裙子。”亚述的古画也是这样描绘女俘的。

趟河。这里展示一群不幸的奴隶，被剥去衣服，赤足露腿地过河，前往被掳之地。

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3 你的下体必被露出;你的丑陋必被看见。我要报仇，谁也不宽容。

【本会注释】

谁也不宽容。这句话含义不明。改动一个希伯来字母，就成了“我不放过一个人，”就是那些被俘的人。上帝将不怜悯任何巴比伦人(见耶50:3,13,14,25,29,31,40;51:6,22-24,62)。

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4 我们救赎主的名是万军之耶和华以色列的圣者。

5 迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中，因为你不再称为列国的主母。

【本会注释】

你要默然静坐。没有欢喜快乐，而是因将来的荒芜和死亡而沉默(见耶50:12,13,39;51:26,29,43,62)。

列国的主母。见赛47:7;启18:7。

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6 我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中，你毫不怜悯他们，把极重的轭加在老年人身上。

【本会注释】

关于原文用过去时态表示将来的被掳，见《SDA圣经注释》卷一第27页。上帝允许巴比伦惩罚犹大犯罪的百姓(见耶5:15;哈1:6)，但不许巴比伦对他们施以暴行。由于毁灭者巴比伦的残忍和掠夺，上帝将毁灭她(耶50:10,11;51:25)。上帝曾以类似的方式处置亚述(赛10:5-15)。

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7 你自己说：我必永为主母，所以你不将这事放在心上，也不思想这事的结局。

【本会注释】

永为主母。巴比伦满有信心地自以为能永远是世界的首都和主母。罗马也认为自己是“永恒的城市”。到了末日，那奥秘的巴比伦同样也自认为是“不至于悲哀”(启18:7)的女王。

思想这事的结局。巴比伦在登峰造极的时候没有考虑到她罪恶行径和骄傲自大的后果。如今那些记住“人种的是什么，收的也是什么”(加6:7)，罪恶的路乃是“死亡之路”(箴14:12)的人有福了。

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8 你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说：惟有我，除我以外再没有别的。我必不至寡居，也不遭丧子之事。

【本会注释】

安然。或“没有想到”或“在安全的错觉中”。

除我以外再没有别的。单单指上帝(申4:35,39;赛44:8;45:5)，但不久巴比伦也这样自夸。尼尼微曾如此自夸过(番2:15)。

不至寡居。参启18:7。

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9 哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你;正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。

【本会注释】

全然“大量地”或“充足地”。

你多行邪术。在巴比伦遭受厄运的时候，她的邪术救不了她。在巴比伦历史上的最后一夜，占星家和占卜者都被叫到伯沙撒面前，可是他们无法解读墙上的字迹，更不用说拯救城市脱离厄运了(但5:7,26-31)。那奥秘的巴比伦也是藉着邪术欺骗和诱惑了地上的各国(启18:23)。巴比伦的术士自称能藉着邪术与诸神交往。但他们的主张经过试验以后，他们不得不羞愧地承认自己没有这样的能力(但2:2,11)。

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10 你素来倚仗自己的恶行，说：无人看见我。你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。

【本会注释】

你的智慧。见但1:4注释。

使你偏邪。参结28:15-17。

再没有别的。见第8节注释。

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11 因此，祸患要临到你身;你不知何时发现(或作：如何驱逐)灾害落在你身上，你也不能除掉;所不知道的毁灭也必忽然临到你身。

【本会注释】

你不知何时发现(或作：如何驱逐)。或 “你没有能力(对付它)”。上帝在一个半世纪以前就预言了巴比伦的毁灭。那是在巴比伦崛起成为世界帝国之前。但当毁灭的时辰来临时，巴比伦所有哲士都感到惊讶(但5:4-9;参太24:39)。巴比伦的术士无法对抗上天的命令和居鲁士的力量。

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12 站起来吧!用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术;或者可得益处，或者可得强胜。

【本会注释】

或者。直译是“也许”。

可得益处。或“能站立”，“能忍耐”。以赛亚的话里不是没有讽刺的意味。以赛亚知道，尽管已发出多次警告，巴比伦依然会相信她的邪术。于是以赛亚反讽说，她沉溺于愚蠢之中，也许她的邪术会取得成功的!参何4:17。

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13 你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。

【本会注释】

观天象的。直译的“划分天象的”。占星术是古代巴比伦非常发达的重要学科。他们仔细观察天象，预测未来的事情。但巴比伦星占学家的劳动是完全无效的。以赛亚向巴比伦的哲士提出，他们可以继续研究他们的邪术。但在上帝所预言的厄运时刻，这不会给他们带来任何的好处。

看星宿的。就是星占学家。

在月朔说预言的。直译是“告诉人新月时间的人”，是古代伪天文学的另一个分支。

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14 他们要象碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力;这火并非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。

【本会注释】

在厄运来临之时，邪术无法提供逃生之路。听信邪术的人再也得不到安全感。烧毁巴比伦的火焰也将烧毁那些星占学家。

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15 你所劳神的事都要这样与你无益;从幼年与你贸易的也都各奔各乡，无人救你。

【本会注释】

与你贸易的。巴比伦是“贸易之地”和“买卖城”(结17:4)。奥秘的巴比伦也与“地上的客商”密切交往(启18:11-19)。古代的巴比伦最关心的是物质和财富。滥用物质的福惠对于拥有的人来说乃是咒诅(见申8:10-18;何2:5-9;路12:13-21;见《SDA圣经注释》本卷第32,33页)。

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启示录16章

提要：2 天使将盛满大怒的碗倒在地上。6 随之而来的灾难。15 基督悄悄地来临;警醒的人有福了。

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1. 我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。”

【本会注释】

我听见。 见 启 1:2，10 注释。

大声音。 参 启 1:10。

从殿中出来。 七位掌管灾难的天使已经从殿中出来(启 15:6)，而且“没有人能以进殿”(见启 15:8 注释)，所以发出这个声音会是上帝自己。

七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义，见 启 1:11 注释。

你们去。 虽然约翰没有指明发出这个可怕命令的时刻，但上下文表明那是在恩典时期结束，基督即将复临之际(参 启 15:8 注释)。显然，这里所预言史无前例的一系列灾难(见 下面“把碗倒在地上”的注释)尚有待将来。

第一个灾难降在受兽印和拜兽像的人身上(启 16:2)，说明这个灾难发生在兽像立好、兽印盖好之后(见 启 13:14–17 注释)，也就是在警告人不要拜兽并受兽印的第三位天使信息之后(见 启 14:9–11 注释)。此外，最后的七灾盛满上帝的忿怒，不含一丝怜悯 (启 14:10;15:1;16:1)，说明受灾之人的宽容时期已经结束(见 启 22:11 注释)。 在第五灾时，人们依然感受第一灾时所生之疮的疼痛(启 16:11)，说明这些灾难是在较短的时期内相继倾降的(见 第 2 节注释)。在第七灾时对奥秘之巴比伦的惩罚(第 19 节)，发生在基督复临时对地上诸王的惩罚之前(见 启 17:16;18:11，20;19:2，11–19 注释;参 启 6:15–17;14:14)。

把…七碗。 七碗代表降在世上的灾难(见 启 15:7)。在某些方面，最后的七灾与降在埃及的十大灾相似(出 5:1 至 12:30)。两者都证明了上帝至高的权柄和能力，导致了公然挑衅上帝之人的失败，使上帝的选民从绝境中得救，并见证上帝的公义，使祂的名得到尊崇和荣耀。

降在埃及的每一个灾难都是真实而痛苦的，证明了假宗教的错谬以及依赖它的荒唐(见 出 7:17;出 12:12注释;参 《先祖与先知》 333，758–760页)。 七大灾同样也将是真实的。每一个灾难都将有效地打击背道宗教的某一方面，因此也具有象征的意义。例如第一位天使显然不会真的把碗里的液体倒在那些从真实的兽那里受了真实印记的人身上。但天使可能是真实的。碗里象征性的灾祸所倾倒的对象也是真实的人。他们所受的苦也是真实的。启 16:5，6说明了第三灾的象征意义。

上帝大怒. 见 王下 13:3 ; 启 14:10 注释。有人可能要问：为什么上帝要在恩典时期结束，不再有机会是悔改时，将 启 16 章所描述的可怕灾祸降到人间?为什么基督不立时降临结束罪恶的统治呢?在旧约时代，上帝往往允许各种灾祸，如异族入侵，饥荒，瘟疫，地震和其他自然灾害降下，作为补救和管教的方法，来帮助人悔改(见 赛 1:5–9;9:13;10:5，6;26:9;耶 2:30;5:3;何 7:10;珥 1:4;2:12–14;摩 4:6–11;该 1:5–11;见 撒上 16:14;代下 18:18 注释)。最后的七灾显然没有这种仁慈的目的(见 以上“你们去”的注释)。但这些灾祸无疑是实施天上计划的必要手段。

可以看出，头四、五大灾难从某种意义上来说，是属于预备性的，好让人认识到自己是一贯与上帝为敌的(见 《善恶之争》 第640页)。但他们不仅不悔改，反而变本加厉地咒诅上帝的名，更加顽固地违抗上帝 (见 启 16:9，11，21)。这些灾祸就是这样显露了控制他们心思的反叛精神。稗子露出了本来的面目(参 太 13:24–30，36–43)，证明上帝消灭他们是公义的(参 《善恶之争》 第670页)。 在另一方面，七灾大艰难时期的磨难完善了圣徒的品格，使他们更加坚定地信靠上帝。参 启 7:4 注释。

正如爱的最高表现是甘愿为他人舍生(约 15:13)，仇恨的最高表现就是企图夺人性命。在最后两大灾中，形势的发展将使这两者的区别更加鲜明，连当事者自己也看得出来。上帝结束人类历史的公正性将向人类和天使彰显(见 罗 14:11;腓 2:10;《善恶之争》 第638–640页;参 《先祖与先知》 第260页;参 启 16:13，14，16，17 注释)。然后在全宇宙面前，余民将一致表现出宁死也不愿违背上帝。而那些选择事奉撒但的人，在可能的情况下，要残杀所有妨碍他们控制地球的人。他们企图执行死刑的法令，所以在上帝面前难辞其咎。见 启 16:17 注释。

事奉上帝与不事奉上帝的人，就这样划清了界限。魔鬼通过那些不悔改的人表明，如果宇宙让他来统治，将会变得什么样子(见《善恶之争》 第 37页)。 参 启 7:1 注释。

倒在地上。 就是倾降于地上的居民。

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2. 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。

【本会注释】

第一位。 天使的排序表明灾难是接踵而来的(参 第 1，11 节注释)。

恶而且毒。 或“痛苦而严重”，“麻烦而讨厌。”

疮。 helkos，“溃疡，”“痛处，”“化脓的伤口。”在七十士译本里，helkos 指降在埃及人身上起泡的疮(出 9:9，10)，治不好的“痔疮” (申 28:27)和约伯身上的毒疮(伯 2:7)。为了医治这“疮，”与背道的基督教合作的邪灵，想施展他们自称拥有的行神迹的能力(启 13:13–14;18:2;19:20)，结果是枉费心机(见 启 16:14 注释)。人类基于行神迹能力的种种主张，无可否认地被证明是无效的(参 出 8:19)。

有兽印记。 见 启 13:16 注释。

拜兽像。 见 启 13:14，15 注释。

的人。“上帝大怒”(第 1 节)的第一个灾难降在那些不听从第三位天使的警告(启 14:9)，不接受有关出离巴比伦之最后呼吁(启 18:1–4)的人身上。第三位天使曾警告他们不要“拜兽和兽像”。这个灾祸不是普世的(见 《善恶之争》 第 62页)。

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3. 第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

【本会注释】

倒在海里。 在第三灾期间，“江河与众水的泉源”都受到了影响(第 4 节)。海洋主要用于国际贸易和旅游。有人认为，这个灾难阻碍了国际贸易和旅游(见 启 13:13–17;16:13，14;17:3，12)，证明上帝不喜欢撒但将地上的人联合起来归他控制。参巴兰的经历 (民 22:21–35)。和第一灾一样，第二灾也不是普世性的(见 启 16:2注释;见《善恶之争》 第628页 )。

死人的。 没有什么比死人的血更令人厌恶的了。

血。 无疑在浓度，味道和颜色上像血，但不一定真的是血。

活物。 该词 (psucheμ)可指动物和人的生命(见 太10:28 注释;参 诗 16:10 注释)。在 启 8:9中， psucheμ 也译为“活物，”显然是指海洋动物。在 创 8:1中，该词的希伯来对应词 (nephesh，“生物”)也用来指动物(参 伯 12:10)。

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4. 第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。

【本会注释】

在圣经时代，“江河与众水泉源”主要用于日常的饮用，洗漱和灌溉。第二灾无疑会造成交通的不便甚至中断(见 第 3 节注释)。但第三灾的影响将是立时而严重的。请对照降在埃及的第一灾(见 出 7:17，19 注释)。和第一灾与第二灾一样，第三灾也不是普世性的(见 《善恶之争》 第628页)。

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5. 我听见掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的;

【本会注释】

我听见。 见 启 1:2，10 注释。

掌管众水的天使。 参启 7:1 和 启 14:18 中的天使，他们分别掌管“风”和“火。”这里可能指将第三灾倒在“江河和众水的泉源里”的那位天使。

昔在、今在。 见 启 1:4 注释。有些文本还加上“以后永在。”上帝的永恒不变与世事的变幻莫测形成了鲜明的对比。

这样。 直译是“这些事”也就是头三灾，可能还包括尚未倾降的灾祸。

是公义的。 第三灾的可怕性显然要求对倾降灾难的上帝进行辩护。祂这样表达祂的“忿怒”，是完全公义的(见 启 15:3，4;16:1 注释)。

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6. 他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝;这是他们所该受的。

【本会注释】

他们曾流。 无疑也包括那些活着的圣徒未曾流出的血，因他们已经命定要为道殉身(见 启 17:6;18:20 注释)。恶人既判处上帝的子民死刑，就等于流了他们的血(《善恶之争》 第628页;参 太23:35)。

圣徒与先知。 见 徒 9:13;罗 1:7;启 18:20 注释。

你给他们。 本节说这个灾难是上帝直接倾降的(见 第 1 节注释;参 《善恶之争》 第36，37页)。

他们所该受的。 惩罚与罪恶的完全相当的。恶人是罪有应得，决非出于上帝的武断(参 第 1 节)。

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7. 我又听见祭坛(中有声音)说：是的，主上帝全能者啊，你的判断义哉!诚哉!

【本会注释】

我又听见。 见 启 1:2，10 注释。有古卷无“又”字。可能不是祭坛在说话，而是在祭坛旁供职或侍立的天使在说话(参 启 14:18)。祭坛显然并没有拟人化。

祭坛。 就是香坛。 没有提到天上的燔祭坛(参 启 8:3;9:13;14:18)。 关于古代圣所崇祀中香坛的作用，见 出 30:1，6 注释。

主上帝，全能者。 参 启 1:8 注释。

判断. 惩罚，就是这些灾难。

义哉，诚哉。 (见 启 1:5;3:7;6:10;15:3)。用可怕的灾难惩治那些拒绝上帝怜悯的人，证明上帝是言出必行的(启 14:9–11等)。祂是公义的。公义要求惩罚那些挑衅上天的人。见 启 16:1 注释。

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8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。

【本会注释】

在日头上。 根据希腊原文，头三个灾难被分别倒在地“中”(eis)，海“中”(eis)和江河并众水的泉源“中”(eis)。另外三个灾难分别倒在太阳“上”(epi)，兽的座位“上”(epi)，和幼法拉底河“上”(epi)。 第七灾倒在天空“中”(eis;有古卷为“上”(epi)。不清楚“中”和“上”有何区别。

叫。 直译为“授权”，“允许”。

用火烤人。 在一般情况下，太阳是温暖舒适的。它调节着植物的生长，气候和维持地球生命的许多自然过程。如今它却发出过分的热量和能量，折磨人类和摧毁生命。人类无疑直接受热，但其最坏的后果却是空前的干旱和饥荒(见 《善恶之争》 第628页)。这个真实的灾难还伴随着属灵方面上帝圣言的匮缺(参 摩 8:11，12)。全地的人都拼命设法缓减头四灾所带来的痛苦和缺乏，并防止进一步的灾难，却是枉然(《善恶之争》 第629页)。 他们这样做不是出于敬虔的哀恸，而是出于世俗的悲伤(见 林后 7:9–11 注释)。 他们的目的是逃避灾难带来的痛苦，而不是真正想与上帝和好。撒但将让住在地上的人相信，他们之所以遭灾，不是因为他们是罪人，而是因为他们错误地容忍了上帝的选民(见 《早期著作》 第 34 页;见 启 16:14 注释)。像前面的三个灾难一样，第四灾也不是普世性的(《善恶之争》 第628页)。

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9. 人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的上帝之名，并不悔改将荣耀归给上帝。

【本会注释】

亵渎。见 启 13:1 注释。在这里，亵渎上帝就是以贬损的语气谈论祂。在第四灾下，人们开始为他们的痛苦指责上帝，并公然与上帝作对(见 启 16:1 注释)。

有权掌管这些灾。 他们视这些灾难为上帝权能的明证(见 第 1 节注释)。

上帝的名。 就是上帝自己的名，这里代表上帝(见 太 6:9;徒 3:16注释)。

并不悔改。 他们非但不认罪，反而将他自己的不幸归罪于那些坚持忠实于上帝的人(见《早期著作》第 34 页;《善恶之争》 第624页)。他们极端自负，拒绝服从上帝的旨意，证明他们是撒但的忠实奴仆(见 第 1 节注释)。他们的不悔改表明他们悖逆上帝已是不可救药的了。

将荣耀归给上帝. 就是承认祂是诚实公义的 (见 第 7 节注释)。受灾的人面对严厉的惩罚，仍不承认自己是错的，上帝是正确的。本来这些惩罚会导致诚恳悔改的人纠正错误(参 赛 26:9，10)。他们已完全心地刚硬，对上帝的怜悯或惩罚无动于衷了(见 出 4:21;弗 4:30;启 16:1 注释)。

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10. 第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头;

【本会注释】

座位。 “宝座” (见 启 13:2 注释)。兽的座位显然就是他的总部。这里的兽主要代表复元了的罗马教，侧重于它控制世界各国的政治势力，而不侧重于它的宗教势力(见 启 13:1，2，10;17:3，8，9，11 注释)。

兽的国。 除了少数拒绝撒但权威的余民，全世界的人都被撒但视为他的臣民。他主要是通过复兴了的罗马教，获得他对整个人类无可争议的控制(见 《善恶之争》第580，656页;《证言》 卷 五第 472 页;《证言》 卷七第 182 页;见 启 16:13，14;17:8，12 注释;参 启 19:19)。当人类如此在属灵黑暗的世界里探索光明，不思悔改时(见 启 16:8，9)，上帝就让真正的黑暗临到他们，象征那即将笼罩地球的更深的属灵黑夜(见 第 13，14 节注释)。

黑暗。 希腊原文暗示这样的黑暗会持续一段时期。这是真正的黑暗(见 第 1 节注释)，随之而来的还有寒冷与痛苦。在经历了第四灾的炽热之后，失去光明和热量更令人感到恐惧和痛苦。

因疼痛就咬自己的舌头。 或因为疼痛而“不断地咬”。极端的寒冷可能伴随着长时间的黑暗。

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11. 又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的上帝，并不悔改所行的。

【本会注释】

所受的痛苦。 这是灾难的结果(第 10 节)。

和生的疮。 这是第一灾的结果(第 2 节)。第一灾的疮显然没有很快消退，至少对于部分人来说。灾难是相继降下的，而不是同时发生的，但其影响却是持续的(见 第 2 节注释)。

亵渎。 人们更加毫无理性地仇视上帝。他们在第四灾下的敌意(见 第 9 节注释)有增无减。

天上的上帝。 见 启 11:13 注释。

并不悔改。 见 第 9 节注释。

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12. 第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。

【本会注释】

第六位天使。 一般来说，复临派解经家对第 12–16 节有两种解释。根据第一种解释，“幼法拉底河”代表奥斯曼帝国;“河水就干了”代表这个帝国的逐渐瓦解;“日出之地(即“东方”)所来的众王”代表东方各国;哈米吉多顿是巴勒斯坦北部真实存在的米吉多平原。奥斯曼帝国的瓦解就这样为东方各国在米吉多平原与西方各国作战役预备了道路。

根据第二种解释，“幼法拉底河”代表奥秘之巴比伦所控制的人;“河水就干了”代表他们撤销对巴比伦的支持;“日出之地所来的众王”代表基督和祂的随从;“哈米吉多顿”代表基督与撒但的最后一战;战场就设在地球上。人类撤销对奥秘之巴比伦的支持，意味着阻止巴比伦遭遇失败和惩罚的最后一道防线崩溃了。

根据第一种解释，哈米吉多顿战役在开始时纯属政治斗争，到最后是基督和天军的显现。根据第二种解释，哈米吉多顿战役是地上政教联合的势力对上帝的余民发动的最后进攻。

这两种解释看似矛盾，其实却有许多共同之处。两种对哈米吉多顿战役的解释有以下共同点：

一. 这是地球历史上最后一场战争，尚有待于将来。

二. 发生在“上帝全能者的大日”(第 14 节)。

三. “幼法拉底河”代表人类。

四. “三个污秽的灵“(第 13 节) 代表罗马教，背道的基督教和招魂术(或异教)。

五. 这三个灵将成为动员万民参战的媒介。

六. 这三个联合万民的污秽的灵是宗教性的。但他们所联合的势力却是政治性和军事性的。

七. 战争的准备工作是在第六灾下进行的，但战争实际发生却是在第七灾之时。

八. 战争的某个阶段将是真枪实弹的。

九. 将有空前规模的流血发生。

十. 地上所有的国家都将卷入。

十一. 最终基督及天上众军将出面干预，结束这场战争。

十二. 活着的圣徒将见证这个战役，但不会直接参与。

这两种观点的基本分歧在于对三个词的理解：“幼法拉底河”，“从日出之地所来的众王，” 和“哈米吉多顿”。是保留部分字面或地理上的意义呢?还是完全按照象征的意义来解释。第一种观点认为这些词还保留着地理的意义。第二种解释认为，根据 启 13—19章的背景，应完全按象征意义来解释。关于这两种观点的异同，详见 第 12–19 节注释。参 但 11:36–40 注释。

一些复临派的解经家自然会对两种观点进行了不同程度的修订。但因本注释篇幅有限，我们无法详述。关于早期把哈米吉多顿战争解释为基督在祂复临时同邪恶民族的作战，详见 怀雅各在1862年1月21日发表在 《评论与通讯》上的文章第61页。关于将哈米吉多顿战争解释为地上各国所进行的政治和军事战争的观点，见 乌利亚.史密斯《但以理书和启示录的预言》(1944年版)691–701页。

幼发拉底河。 见《SDA圣经注释》卷七 第 724 页;见 启 9:14 注释。持前面两种观点的人都认同约翰在这里不是指地理上的幼发拉底河及其河水的干涸。大家普遍认为幼发拉底河水代表人群(参 启 17:15)。 根据第一种观点，幼发拉底河代表了河水所流经的原奥斯曼帝国。自从奥斯曼帝国于第一次世界大战末衰亡后，幼发拉底河就代表其现代的继承者土耳其。这种观点虽然没有按照字面意思来将幼发拉底河理解成真正的河，但仍在一定的程度上保留了其地理意义，认定为幼发拉底河流经的区域，即米索不达米亚平原。一千多年以来，这个地区由阿拉伯人和土耳其人所统治，现归伊拉克政府管理。

根据第二种观点，幼发拉底河的意思应该根据上下文来确定。上下文中的巴比伦专门指背道的基督教(见 启 14:8;17:5 注释)。从历史和地理上说，幼发拉底河就是巴比伦河(耶 51:12，13，63，64)。 作为那“大城”(见 启 17:18 注释)奥秘之巴比伦的河，幼发拉底河在这里应该完全摆脱字面和地理上的联系，按照其相关词奥秘之巴比伦的意义来理解。幼发拉底河的水应为 启 17:1–3，15 中奥秘之巴比伦坐在其上的 “众水，” 就是那些“喝醉了她淫乱的酒”的“住在地上的人(启 17:2;参 启 13:3，4，7，8，14–16)。

河水。 见 启 17:1，15 注释。

干了。 原文动词是完成时态。根据第一种观点，该预言的应验始于奥斯曼帝国的逐渐衰落，其完全应验尚有待将来。

根据第二种观点，幼发拉底河水干涸是指在第六灾下，人们撤回对奥秘之巴比伦的支持(见上面“幼发拉底河” 注释;见 启 16:14，16，17，19 注释;参 赛44:26–45:2)。这种观点认为 启 16:18，19;17:15–18 象征性地描写了河水干涸的结果，而《善恶之争》第 654–656页则是对这种结果的具体描述。

从日出之地所来里的众王。 或“从东方来的众王” (见 启 7:2 注释)。持第一种观点的人按照“幼发拉底河”的位置，从地理上理解 “从日出之地所来的众王”，认为这是指美索不达米亚平原以东的各国。

第二种观点认为“从日出之地所来的众王”代表基督及其随从。这种观点认为“从日出之地所来的众王”和启 16:12 中的其他词汇一样，都是象征性的，是以居鲁士征服巴比伦，解放上帝子民犹太人的历史事件为依据的。

预备。 根据第一种观点，预备东方众王的道路始于奥斯曼图帝国的衰落(见 上面“干了”的解释)。根据第二种观点，“预备”道路是藉着人撤销了对奥秘之巴比伦的支持(见 第 1，12，14，17 的注释)。根据第一种解释，这种准备是地理和军事性质的。根据第二种解释，它是道德和属灵性质的。

道路。 hodos 。在 第 12–16 节的背景下，这是“众王”及其军队越过幼发拉底河与敌人作战的道路。根据第一种观点，这条“道路”位于原奥斯曼帝国境内的美索不达米亚平原。根据第二种观点，这条道路是象征性，指为基督和天军战胜巴比伦(第 19 节)和“普天下众王” 作准备(第 14 节)是世界局面。

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13. 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。

【本会注释】

我又看见。 见 启 1:1 注释。

三个污秽的灵。 支持上述两种观点的人都赞同将“龙，”“兽，” 和假先知解释成现代的招魂术(《善恶之争》 第561，562页)即异教，罗马教和背道的基督教(见 启 13:4，14，15;19:20;20:10)。“三个污秽的灵”显然象征或代表这邪恶的三合一宗教势力。它们构成了末日的“大巴比伦” (启 16:13，14，18，19;见 启 16:19;17:5 注释)。

好像青蛙。 这一表号可能没有什么意义，只是为了强调这三个污秽的灵在上帝面前的可憎。

从…口中出来。 口是说话用的。从“龙口，兽口，并假先知的口中出来”的三个污秽的灵代表三联合的势力向世人所宣布的政策，在 启 17:2 中被称之为巴比伦的酒(见 启 16:14;17:2，6 注释)。

龙。 见 启 12:3;13:1 注释。三合一宗教势力的第一个成员普遍被认为是招魂术或异教。许多异教徒确实都敬拜各种神灵，施行各种形式的招魂术，与基督教界的现代招魂术多少有相似之处。

兽。 见 启 13:1;17:3，8 注释。

假先知。 显然指 启 13:11–17 中的第二个兽(见 启 13: 11注释)。它支持 启13: 1–10 中的头一个兽，并藉着在头一个兽面前施行神迹(启 13: 12–14)，迷惑人，为兽作“像。”参 启 19:20;20:10。

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14. 他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。

【本会注释】

鬼魔的灵。 在福音书里，“污鬼”与“魔鬼” 是交替使用的(见 可 1:27，34;3:11，15;6:7等)。 见 启 18:2;参 《证言》卷五第 472，473 页。

施行奇事。 就是神迹。其作用在于能证实施行者的主张，证明其能力和权威(《SDA圣经注释》 卷 五第 208 页)。 启 13:13，14;19:20 也提到过这些奇迹。撒但利用各种超自然的现象，以形形色色的人作为媒介，成功地将世界联合起来，要达到铲除阻碍他一统天下之人的目的。

普天下众王。 “众王”指地上的政权，与第13节三合一的宗教势力相对应(见 该节注释)。他们将地上各国召聚起来，要讨伐和消灭上帝的子民(《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第562，624页)。这个普世性的政教联盟(见 启 17:3 注释)想要统治全世界。根据第一种观点，“众王”代表了西方各国，与“从日出之地所来的众王，”即东方列国相对(启 16:12)。根据第二种观点，“普天下众王”包括东西各国(见 第 12 节注释)。关于“普天下众王”的身份，以及他们阴谋的暂时成功， 详见 启 17:2，12，14;见 第 12 节注释;参 《证言》 卷七第 182 页。

上帝全能者。 见 启 1:8 注释。

大日。就是上帝忿怒的日子(见 第 1 节注释)。见 赛2:12 注释。

聚集。 根据第一种观点，这次会聚指“普天下众王”在政治和军事上的准备。根据第二种观点，这次会聚指三合一宗教联盟争取地上政权的支持，准备向上帝的余民开战。

争战。两种观点都认为启 14:14–20;16:12–19;17:14–17;19:11–21描写了同一场战争的不同方面。参 《证言》 卷 六第 406 页。根据第一种观点，这场战争主要是政治性和军事性的，东西国家是作战的双方，战场设在米吉多平原(见 启 16:12，13 注释)。根据第二种观点，这场战争指各国联合起来要消灭上帝的子民，所以主要是宗教性的。

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15. (看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)

【本会注释】

我来像贼一样。 这是对于不敬虔的人而言(见 帖前 5:2，4;彼后 3:10 注释;参 太 24:43;路 21:35)。

那儆醒。 见 太 24:42 注释。圣徒应当警惕，儆醒，免得受迷惑 (见 上面“我来像贼一样”注释)。

看守衣服。 就是在信仰和品德上忠贞不渝，完全效忠上帝。见 太22:11 注释。

免得赤身而行。 就是因放弃信仰而失去象征品德的衣袍。参 启 17:16。

看见他羞耻。 就是看见他放弃信仰。即使在恩典时期结束，人类的命运已经决定之时(见 启 22:11 注释)，但上帝的子民仍不可放松警惕，在撒但强化他的迷惑时，要更加儆醒。

有福了。 见 太 5:3 注释。

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16. 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。

【本会注释】

那三个鬼魔。 指第 13，14 节三个污秽的灵。原文也可译为“他”，指第 12 节的那位天使。“那三个鬼魔”更符合上下文。 关于聚集的过程，见 第 14 节注释。

两种观点都认为这次聚集发生在第六灾期间，但战争是在第七灾时爆发的(见 史密斯《但以理书和启示录的预言》702页;见 启 16:12，17 注释)。

众王。 指第 14 节中普天下的众王。

聚集。 根据第一种观点，地上的军队将聚集在巴勒斯坦北部的米吉多平原上 (见 第 12，14 节注释)。根据第二种观点，地上的众王将会同心合意联合起来(见 启 17:13，17 注释)。参 诗 83:4，5。

一处。 希腊文为 topos，指各种位置，如地理位置，书中的位置，身份地位，或如 徒 25:16译为“机会” ， 来 12:17译为“门路”。 根据强调地理意义的第一种观点，这是指米吉多平原，也就是巴勒斯坦北部的埃斯特赖隆平原(见 启 16:12，14 注释)。根据强调12–16 节各词语象征性的第二种观点(见 第 12 节注释)，这是指地上众王聚集时的状况或心情，就是团结起来消灭上帝的子民(见 启 16:14;17:13 注释)。

希伯来话叫。 约翰这样说也许是为了让读者研究哈米吉多顿这个希伯来词语，回顾希伯来历史，以致明白这个隐语。

哈米吉多顿。 希腊文为 Harmageddoμn， Harmageddoμn，Armegedon, Armagedoμ, Mageddon等。按约翰的解释，这是希伯来语的音译。迄今为止，没有发现任何地方有过此名，因此该词的意义不甚明了。关于希伯来原文或希腊译名的含义也是众说纷纭。Harmageddoμn 源于两个希伯来词语。第一个可能是’ir，(“城，”) 但也有可能是 har，“山。” 但如上所示，有些古卷删掉了第一个音节ar 或 har 。

关于这个名字的第二部分-mageddoμn，解经家提出了两种词源：一， -mageddoμn 源于希伯来语 megiddo 或 megiddon (王上 9:15;亚 12:11)，为米吉多古城，也指其西南的重要山口。该山口通往北方和东北方的耶斯列平原(代下 35:22)，以及流经耶斯列平原的基顺河(士 4:7，13;5:19，21)。二，-mageddoμn 源于希伯来词 mo’ed。该词在《旧约》中通常指“会幕”(出 27:21;28:43;29:4，10，11，30，32等)，所设立的“节期” (见 利 23:2 注释)，以及“招聚”和“聚会之处”(哀 1:15;2:6)。第一部分把哈米吉多顿与古代的米吉多的地理和历史环境连系起来。第二部分暗示同基督与撒但之间大斗争的联系。

在 赛14:13，har-mo‘ed 译为“聚会的山”，指古耶路撒冷北面所罗门圣殿所坐落的山。该节经文说路锡甫妄想代替上帝成为以色列的至高统治者(见该节注释)。请参见“会幕”(出 33:7等)。

持第一种观点的人认为哈米吉多顿源于希伯来语 har-megiddo，“米吉多山，”并根据古米吉多城的地理环境与历史背景来解释该词在 启 16:16中的含义。持第二种观点的人认为，该词第一个词源，应该根据《旧约》历史上古米吉多地区所发生的事件(见 士 4:4–5:31，特别是 启 5:31;士 6:33–7:25;王上 18:36–40;诗 83;参 代下 35:20–24)，从寓意上来理解它在本节中的含义。所以启 16:16 的“哈米吉多顿” 与地理位置并无关系。他们认为第二个词源har-mo‘ed也要根据该词在 赛14:13 中的用法，从寓意上理解为基督与撒但之间的大斗争(见 启 12:7–9，17;17:14;19:11–21)。

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17. 第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：“成了!”

【本会注释】

第七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义。见 启 1:11 注释。

倒在空中。(见 第 8 节注释)。这个灾难似乎是普世性的。

大声音。 显然是上帝的声音。参 启 1:10。见 《善恶之争》第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页。

从殿中的宝座上出来。 换一句话说，这是宇宙大君的正式宣言(见 启 4:2–5 注释)。

成了。 在全地更新的时候，将再次宣告“成了”(启 21:6)!。当我们的主在十字架上即将成就祂的赎罪牺牲时，祂也曾呼喊说“成了” (约 19:30)!从而确认了救赎计划的成功。从 启 16:17 的背景来看，这一宣告标志着不法的隐意已经被彻底揭露，启 16: 13，14，19 的普世性的政教联合体已经暴露了其庐山真面目(见 启 16: 1，13，14，19 注释)。

上帝允许邪恶的势力发展到似乎能实现消灭上帝子民的险恶用心。当执行死刑的时刻到来(见 第 14 节注释)，恶人高呼着胜利的口号冲向前去要杀害圣徒时(《善恶之争》 第631，635页;《早期著作》第 283，285 页)，上帝将发出声音宣告说：“成了!”这一宣告结束了雅各受难的时期(参 第 15 的注释)，解救了圣徒，预报第七灾的降下(《早期著作》第 36，37，282–285 页;《善恶之争》 第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页)。

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18. 又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。

【本会注释】

声音。 或“声响，”“噪音。”参 启 4:5;8:5;11:19。所发出的声音可能与 启 11:15 的宣告相似(见 《善恶之争》 第640页)。

大地震。 第 18 节以后的内容暗示，这是真正的地震(见 第 1 节注释;参 第 20，21 节)，但也伴随着象征性的地震，震塌了奥秘的巴比伦(第 19 节)。真正的地震使城市变为废墟，照样，象征性的地震也给“大巴比伦”带来毁灭和荒凉(见 启 17:16;18:6–8，21 注释)。第 13 节的三合一势力土崩瓦解了(参 赛 28:14–22)。

没有这样大这样厉害的。 既是真正的，又是象征性的。

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19. 那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了;上帝也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。

【本会注释】

那大城。 就是奥秘的巴比伦(见 启 17:5，18;18:10 注释)。

裂为三段。 末世奥秘的巴比伦由罗马教，背道的基督教和现代招魂术组成的(见 第 13，14 节注释)。随着上帝声音的发出 (启 16:17;17:17)，这个背道宗教的三合一组织瓦解了，再也无法统一和行动。参 哈 3:3–16。

列国的城。 约翰继续用地震使城市倒塌的表号，讲述第 13，14 节“普天下众王”所代表的地上的政权。关于用“城”来代表地上背道的宗教组织，用“列国的城”来代表其政治联盟的合适性，见 启 11:8;17:18 注释。

倒塌了。 地上的政治势力也丧失了他们在第六灾期间的统一(见 启 16: 14，16;启 17:13，17 注释)。当上帝的声音将祂的子民从仇敌手中解救出来时，地上的政治势力中出现了一场大觉醒(见 《善恶之争》 第636，637，654页)。启 16: 13，14 普世政教联合体中昔日的盟友开始彼此反目成仇。启 17:12–16 中的“十王”转而向奥秘的巴比伦寻仇 (见 启 17:17 注释)。地上的众军在盛怒之下，用本来准备杀害圣徒的武器来对付他们的领袖，并彼此残杀(见《早期著作》第 290 页;《善恶之争》第656页)。遍地都是撕杀和流血(见 启 14:20 注释)。

当基督显现，天军降临时，地上的战争和混乱就止息了。“在他们自己暴性冲动的疯狂残杀之下，再加上上帝所倾降的可怕而纯一不杂的忿怒，地上的恶人─祭司、官长、贫富贵贱，都要倒毙”(《善恶之争》 第657页)。关于这场战争，详见 启 17:14;19:11–21 注释;参 《早期著作》 第 282，290 页;《善恶之争》 第656，657页。参以下经文中惊人相似的描述：书 10:7–14;士 7:19–23;撒上 14:19，20;代下 20:22–24;赛 19:2;34:8–10;51:21–23;63:1–6; 耶 25:12–15，29–38;结 38:14–23;该 2:22;亚 14:13。

想起。 见 启 18:5 注释。这是圣经的常用语。表示上帝审判时刻的来到(诗 109:14;结 21:23，24;参 耶 31:34)。

巴比伦大城。 见 启 14:8;17:1，5 注释。

烈。 即“猛烈的” (见　第 1　节注释)。

怒。见 启 14:10;16:1　注释。

酒。 见 启 14:10 注释;参 启 17:2.。

杯。 圣经的习惯用语，表示痛苦和惩罚(见 诗 11:6;75:8;赛 51:17，22，23;耶 25:15–17，28;49:12;太 26:39)。关于给奥秘的巴比伦喝之杯的性质， 见 启 17:16;18:5–8 注释;参 启 14:10 注释。

递给她。 参众先知有关古代巴比伦的话语(赛 51:17，22;耶 25:15，16)。

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20. 各海岛都逃避了，众山也不见了。

【本会注释】

各海岛. 这里所描写地貌的错乱是第 18 节地震的结果。 参启 6:14。

众山。参 启 6:14。

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21. 又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得((一他连得约有九十斤))。为这雹子的灾极大，人就亵渎上帝

【本会注释】

大雹子。 关于埃及所受的雹灾，见 出 9:18–32 注释。关于冰雹为上帝报应的武器，见 书 10:11;结 13:11，13。关于冰雹在耶和华忿怒的大日作为祂惩罚的工具，见 赛 28:17，18;30:30;结 38:22;启 11:19。

一他连得。 约重128 到 176 千克;见 《基督复临安息日会圣经字典》的“他连得”条目。

亵渎上帝。 这些受灾的人第三次咒诅上帝，说明他们完全藐视祂，甚至在祂最严厉的惩罚中，也是如此(见 第 1，9，11 节注释)。