创世纪9章
提要:1 上帝赐福给挪亚。4 禁止流血与凶杀。8 上帝的约,13 以彩虹为记号。18 挪亚的后代要散布全地,20 栽了一个葡萄园,21 喝醉了,被他的儿子嘲弄,25 咒诅迦南,26 赐福给闪,27 为雅弗祈祷,29 去世。
1 上帝赐福给挪亚和他的儿子,对他们说:“你们要生养众多,遍满了地。
【本会注释】
挪亚和他全家得到的祝福,类似于亚当夏娃在被造之后所领受的祝福(创1:28)。正如亚当是全人类的始祖,挪亚成为了洪水后全人类的祖先。这两次的赐福都包含着一个上帝的任务,就是要“生养众多”,遍满全地。但头一次赐福中的部分内容在这次新的赐福中却没有了,就是“治理”地球。这无疑地反映了人类在创造之初被赋予的统管世界的权利,已经因罪而丧失了。罪破坏了起初存在于人与动物之间的关系。它们至少在一定的程度上,已经脱离了他的管辖。
2 凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐,惧怕你们,连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。
【本会注释】
惧怕你们。罪及其后果已经放松了动物对人类意志的顺服,人类今后只有借助强制、通过上帝安放在动物心中的“惧怕”来统管它们了。大自然已经与人类相对立了。
一切地上的、空中的、和水中的动物所具有的惧怕感,并不排除它们偶尔对人类对其统治的反叛。它们有时会起来毁灭人。上帝有时确实利用它们来执行上帝的惩罚(见出8:6,17,24;王下2:24)。但低等动物在正常状况下对人类有出于本能的恐惧,所以它们躲避人类而不希望看见他们。事实上,人类文明扩张在哪里,动物群便从哪里撤离。即或是猛兽,除非受到冒犯,通常也都回避人,从他面前逃跑而不是攻击他。
都交付你们的手。上帝这一宣告应验在某些人类所需之动物的驯化、应验在运用人类高超意志力驯养野兽的过程、应验在凭借人类独创性和智慧使有害动物丧失危害性的过程中。
3 凡活着的动物,都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们,如同菜蔬一样。
这不是说人类从那时起才开始吃肉食,而是说因洪水上帝首次授权人类食肉。洪水前的恶人是食肉的(《健康勉言》第109页)。但让祂的创造物彼此为食,这不是创造主的初衷。祂将植物赐给人类为食(创1:29)。由于洪水时期所有植物的暂时的毁灭,以及带入方舟之物资的耗尽,上帝允许人类食用肉食来救急。另外,食肉会缩短人类有罪的生命(《论饮食》第373页)。
这一许可没有暗示人类可以毫无约束、毫无限制地食用所有动物的肉。“凡活着的动物”这句话清楚地排除了食用自死的或被其他野兽杀死的动物尸体。这一点后来被摩西律法所特别禁止(出22:31;利22:8)。尽管这里并没有对洁净的与不洁净的动物加以区分,但这并不意味着挪亚不知道这一点。从前面提到的将洁净的与不洁净的动物带入方舟的命令中可以清楚地看出,挪亚对这种区分是十分了解的(创7:2)。所以他只献上洁净的动物为燔祭(创8:20)。
这种区分一定是早期人类所熟悉的,所以上帝无需特别提醒挪亚对此加以注意。只是经过人类与上帝数世纪的疏远,当人们已经忘记了这种区分时,才以文字的方式重新申明有关洁净的与不洁净动物的指示(见利11;申14)。上帝品格的不变性(雅1:17)排除了将此经文理解为许可人类宰杀并食用一切动物的可能性。在一种用途下被视为不洁净的动物,不可能因另一种用途而成为洁净的。
如同菜蔬一样。这暗示肉食的许可是新的,作为起初给人类为食的菜蔬和水果的补充。上帝许可人类在食用素食之外增添一些肉食,不仅由于植物在洪水后的临时短缺,而且很可能也是因为洪水彻底地改变了地球的外部结构并减低了某些地区的生产力,如北极地带,因此土地已不足以出产足够的食物来供养人类。
4 惟独肉带着血,那就是它的生命,你们不可吃。
【本会注释】
肉带着血。此禁令适用于食用带血的肉,不论是指活的动物,如某些异教部落过去的野蛮习俗,还是指被杀的动物血没完全放净。除了其他因素以外,这一禁令是对残酷行为的一种防范,也是对以祭牲献祭的一种提醒,因为在献祭时血作为生命的载体是被视为是神圣的。上帝预见到人类容易接受迷信,以为食用含有动物生命的血液、可以增强或延长他们自己的生命力。因为这些原因,可能还有其他一些尚不为人知的原因,食用带血的肉受到严厉的禁止。使徒认为这一禁令在基督教时代依然有效。他们特别提醒外邦基督徒注意这一点,因为这些新信徒在他们悔改信教以前习惯于食用带血的肉(徒15:20,29)。
“生命”(nephesh见创2:7节注释)。某些圣经译本将此词译为“灵魂”,混淆了其真正的含义(见利17:11)。血对于生命来说是至关重要的。如果通向身体任何部位的血液循环被切断的话,那一部分就将死亡。血液的完全流失无疑地将导致死亡。正因为如此,希伯来文的nephesh一词在本节中是与“血”一词并列使用的。
5 流你们血、害你们命的,无论是兽是人,我必讨他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。
【本会注释】
流你们血、害你们命的。两个所有格的代词“你们的”强调了人类生命(nephesh)在上帝眼中的价值。“我必讨”暗示上帝将亲自过问为流血而复仇的事情,就是带有惩罚的“追究”。
无论是兽。上帝宣告人类生命的神圣性,使他免遭动物以及其他人的伤害。害人命的野兽必须处死的指令后来列入摩西的律例中(出21:28-32)。这一命令的颁布不是为了惩罚害命的野兽,而是为了人类的安全。因为野兽不受道德律的约束,因此不能算犯罪。
是人。这一警告针对自杀和杀人。上帝要自杀和杀人的人对自己的行为负责。“不可杀人”的诫命,其含义是极其广泛的,包括禁止以任何形式缩短或剥夺生命。人不能赋予生命,因此也无权剥夺生命,除非是奉天命而为之。任何拥有智力和道德力,当为其行为负责的人,都无法逃脱上帝的报应,即或是伤害自己的人,也不例外。在复活的时候,每个人都必须在上帝的审判台前出庭,接受他们的报酬(罗14:10;林后5:10)。
6 凡流人血的,他的血也必被人所流,因为上帝造人,是照自己的形像造的。
上帝将惩罚每一件凶杀的行为,但不是直接的,象祂对待该隐那样,而是间接的,将审判的权利交托在人的手中。“流”暗示故意杀人,而不是过失杀人罪,对此律法有其他的规定,在此并未提及(民35:11)。上帝的这一指令将审判的权利授予了世俗的政府,将剑放在其手中。上帝小心地建立起一个抵御罪恶权势的壁垒,从而为人类有序文明的发展奠定了基础。
7 你们要生养众多,在地上昌盛繁茂。”见第1节注释。
8 上帝晓谕挪亚和他的儿子说:
9 “我与你们和你们的后裔立约,
【本会注释】
为了向挪亚和他的儿子们确切保证人类将兴旺繁衍,上帝与他们和他们的后裔立了一个约,并用一个看得见的记号予以确认。此约在其条款中考虑到了人类家庭和整个动物界的一切后代。
10 并与你们这里的一切活物、就是飞鸟、牲畜、走兽,凡从方舟里出来的活物立约。
这句话不象有些解经家所解释的那样,暗示某些动物没有进入方舟也得以在大洪水中幸免于难,因此推论说当时只是地球的一部分地区被洪水淹没了。这种观点正好与圣经的明言相矛盾。圣经说陆地和空中的动物凡没有进入方舟避难的都毁灭了(创6:17;7:4,21-23)。
11 我与你们立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地了。
【本会注释】
这个“约”只有一个条款,所采用的形式是一个上帝的应许。地区性的灾难可能发生,卷走数以百计或千计动物和人类的`性命,但以后地球再也不会被普世性的洪水所毁灭了。然而,此应许并不是说上帝不可能用洪水以外的方法来再次毁灭世界。上帝宣布要在世界历史的最后用毁灭的大火来消灭一切罪恶(彼后3:7,10,11;启20:9等)。这该应许是不矛盾的。
12 上帝说:“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约,是有记号的。
【本会注释】
上帝认为这一记号是十分必要的,为要使祂所创造的人类相信祂的应许。这是上帝屈尊照顾人类软弱的例子。人要寻求神迹征兆(太24:3;林前1:22)。尽管上帝希望祂的跟从者们在没有任何征兆指引的情况下也能保持信心,不凭看得见的凭据(约20:29),但上帝出于祂的仁慈与良善还是提供了一定的征兆。
13 我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。
【本会注释】
彩虹的设立作为立约的记号,应许不再以洪水灭世。这说明彩虹是从那时才在云彩中出现的。这也证明洪水前地球上没有降雨。彩虹是阳光在透过下降的球状雨珠下降时的折射和反射造成的。
14 我使云彩盖地的时候,必有虹现在云彩中,
15 我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约,水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。
【本会注释】
彩虹,这一自然界的物理现象,是上帝不再以洪水毁灭地球之应许的恰当标记。由于大洪水后地球的气候状况将发生彻底的改变,雨水将在世界的绝大多数地区取代先前仁慈之甘露对土壤的滋润,因此每当下雨时人心所产生的恐惧感需要得以安慰。属灵的人可以在自然现象中看出上帝的启示(见罗1:20)。所以彩虹对于信徒来说是一个证据,证明雨水将带来福气而不是普世性的毁灭。
约翰在异象中看到彩虹环绕着上帝的宝座(启4:3)。人在看到彩虹时就会想起上帝的应许,而上帝在看到它时就会纪念和成就祂的应许。人的信靠之心,和上帝的信实与不变品性,通过彩虹相连。
圣洁的光芒从公义的日头那里放射出来(玛4:2),显明耶稣基督公义品格的优美,正如人凭着信心之眼通过人生经历的棱镜中所看到的那样,。父与子之间的永约(亚6:13)向每一位上帝谦卑忠心的儿女保证了他们得以在耶稣里仰望那位全然可爱之主的权利,而且借着仰望祂变成祂的形象。
16 虹必现在云彩中,我看见,就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”
17 上帝对挪亚说:“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”
【本会注释】
上帝与挪亚之间所立的约,使地球所经历的最大灾难告一段落。原本完美的地球现在呈现出一片荒芜的景象。人类学到了有关罪之可怕的后果的教训。没有犯罪的诸世界也看到了人随从撒但引诱的可怕结局。
人类需要一个新的开端。由于只有洪水前人类中忠心顺服的家庭成员得以幸免,人们有理由希望未来的景况会比先前的要更为乐观。挪亚的后代靠着上帝的恩典从最难以想象的灾难中拯救出来后,他们理应向未来的世代传授他们从洪水中所学到的教训。
18 出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。
【本会注释】
前面几次提到的他的三个儿子(创5:32;6:10;7:13),在这里再次提及,作为人类今后各民族的始祖。他们的名字在创10章的列国图表中进行了解释。
含是迦南的父亲。含的儿子迦南在这里作为一个伏笔提及。这一定也是摩西的意图,要将当时希伯来读者的注意力引到下面的经文所要描述的丑事,使他们能够更好地理解,为什么迦南人陷入那么严重的败坏与腐化。他们堕落的根源在于他们的先祖含,“迦南的父亲”。
19 这是挪亚的三个儿子,他们的后裔分散在全地。
【本会注释】
这一经文以简洁而明确的话语宣告说,地球以后的居民都是挪亚三个儿子的后代。即或我们无法将各个民族和部落的起源追溯到下一章中所列举的各位族长,这节经文仍有力地说明整个地球上的人类都是由挪亚的后代繁衍而来的。那种认为某些人种在世界的偏远地区得以幸免于洪水的毁灭,因此与挪亚的儿子们没有直接联系的观点是不符合圣经的。
20 挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园。
【本会注释】
这节经文并不是说挪亚在洪水前没有作农夫,而是说他作为“属土地的人”(原文),开始了新的时代。虽然挪亚得到授权可以宰杀动物并食用它们的肉,但他仍然感到有必要立刻耕种土地而获得食物。
栽了一个葡萄园。这并不是说挪亚除了葡萄园之外没有栽种其他的植物。葡萄园在这里被提及是为了解释下面将要发生的事件,并不是排除他耕地的其他用途。方舟停歇的亚美尼亚,在古时被人们称为葡萄园之国,正如希腊将军和历史家色诺芬所见证的那样。葡萄的耕种在古代整个近东都非常普遍,可以追溯到最早的时代。
挪亚栽种葡萄园并没有任何错。葡萄是上帝所创造的一种高贵的植物。基督曾用它来比喻祂与教会的关系(约15),借着在最后的晚餐上饮用葡萄汁而给它的果实增添了光彩(太26:27-29)。葡萄汁只要还没有发酵,对人体是极其有益的。
21 他喝了园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子。
【本会注释】
酒(yayin),即葡萄汁,在绝大多数经文中,指一种发酵了的──因此是醉人的──饮料。挪亚饮用这种饮料的一个结果就是“醉了”。由于醉酒是洪水前时代的罪恶之一,我们必须推定挪亚对饮用酒精饮料的坏处是了解的。对挪亚之罪的记载证实了圣经的公正性,不仅记载伟人的美德,而且也记载他们的过错。
年岁或以前属灵的胜利都不足以保证人们在试探来临时不再会失败。有谁会想到一位曾经与上帝同行数世纪,在大量试探面前站立得稳的人,会独自跌倒呢?一个不经意的时刻可能会玷污最纯洁的人生,并抵消多年来所行的诸多良善。
他赤着身子。“酒能使人亵慢”(箴20:1),如果不谨慎的话,它还使最有智慧的人糊涂。醉酒会损坏和败坏圣灵的殿,就是我们的身体,削弱人的道德原则,使人暴露在不计其数的邪恶面前。他会失去对肉体和精神官能的控制。挪亚的不节制给这位可敬的老人带来了羞辱,使这位又智慧又良善的人成为被人嘲笑与藐视的对象。
22 迦南的父亲含看见他父亲赤身,就到外边告诉他两个弟兄。
【本会注释】
这里再次称含为迦南的父亲,似乎暗示父子二人有着类似的不圣洁的嗜好,不仅表现在这件事上,而且也表现在后来整个民族的宗教习惯上。这也表明此事是在洪水一段时间过后发生的,因为当时含的第四个儿子迦南(创10:6)已经出生了。含的罪不是一种无意的冒犯。他可能意外看到了父亲的丑态,但他非但没有感到痛心,反而觉得十分兴奋,并且乐于将此事传扬出去。
23 于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,给他父亲盖上;他们背着脸就看不见父亲的赤身。
【本会注释】
含的两位长兄并没有他那种不正常的感受。亚当也曾经有两个教养有素的儿子,亚伯和塞特,和一个有罪的孩子该隐。虽然他们都接受了同样的关爱与训诫,但罪在某个人身上会表现得比其他人身上更为明显一些。现在,这种相同的堕落精神侵入到挪亚的一个子女当中,而那些在与含相同的家庭环境中长大的兄长们,却表现出了正派自制的可贵精神。正如该隐的邪恶倾向在他的子孙中蔓延一样,含的堕落本性也在他的后裔中得到了进一步的发展。
24 挪亚醒了酒,知道小儿子向他所做的事,
【本会注释】
挪亚恢复了意识和理智后,他了解到在他昏睡时所发生的事情,可能是通过打听外袍的来历得知的。“小儿子”就是含(见创5:32节注释)。
25 就说:“迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆;”
【本会注释】
咒诅含的第四个儿子迦南,而不是犯罪者本人,被许多圣经注释家理解为迦南才是真正的罪犯而不是含,而且他是第24节中所指的挪亚家族中最小的成员。早期教父俄利根提到这种传统说法,认为是迦南首先看到了他祖父的羞耻,并将此事告诉了他的父亲。迦南并非不可能与他父亲的恶行有份。
挪亚的咒诅似乎不是一种怨恨,而是一种预言。这预言并不是把迦南或含所有的儿子都特地限制在一个无情的命运中。这只是上帝的预见通过挪亚宣布而已。迦南可能已经沿袭了他父亲的罪,而且那些罪成为迦南后裔显著的民族特征,以至于上帝后来下令消灭他们。
奴仆的奴仆。闪曾经征服过雅弗,雅弗也曾征服过闪,但含却从来没有征服过任何一位。
26 又说:“耶和华闪的上帝是应当称颂的!愿迦南作闪的奴仆。
【本会注释】
与咒诅相对的是对闪和雅弗的祝福。这一祝福的话语是以“又说”开始的。在每一个赐福之后都跟随着对迦南作奴仆的宣告,就象是一个小小的迭句。挪亚并没有表达对闪的祝福,却称颂闪的上帝就是耶和华,就象摩西祝福迦得一样(申33:20)。,闪以耶和华为他的上帝,将成为耶和华赐予祂忠心子民一切救恩之福的接纳者和继承者。
27 愿上帝使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里;又愿迦南作他的奴仆。”
【本会注释】
愿上帝使雅弗扩张。挪亚用雅弗名字的含义(“扩张”pathach),结束了对他的祝福。借此挪亚预示了雅弗民族惊人的扩张和兴旺。
使他住在闪的帐棚里。这句话可能有两重含义,一是雅弗的后裔后来夺取了许多闪族人的土地并在其中居住,二是雅弗人要共享闪族人的蒙救之福。当福音用希腊语(一种雅弗族语言)传开时,闪的后裔以色列虽然被雅弗族的罗马所征服,却在属灵上征服了雅弗人,从而象征性地将他们接进了他的帐棚。凡蒙恩得救的人都是属灵以色列人的一部分,并且要从那写有以色列十二个支派名字的门进入圣城(加3:29;启21:12)。
这样的预言并不限定相关群体中个人的命运,不论是得救还是被定罪。迦南人喇合与耶布斯人亚劳拿被接纳到上帝的选民当中,那位迦南妇人因着她的信心也得到了主的援助(太1:5;撒下24:18;太15:22-28)。但主说那些心地刚硬的文士和法利赛人是有祸的。以色列因着不信而被上帝弃绝了(太23:13;罗11:17-20)。
28 洪水以后,挪亚又活了三百五十年。
29 挪亚共活了九百五十岁就死了。
【本会注释】
挪亚一生的终止是以第五章的惯用表达出来的。这说明创6-9章的故事属于挪亚的历史。虽然挪亚是一个义人并且与上帝同行,但他却没有达到他曾祖父以诺的属灵境界。在目睹了新一代的成长与扩展,看到他们是如何迅速地随从了其邪恶心灵之罪恶倾向后,他便死去了。
创世纪10章
提要:1 挪亚的后代。2 雅弗的儿子们。6 含的儿子们。8 第一位君主宁录。21 闪的儿子们。
摩西之所以在创10章中提供有关列国谱系的信息是为了说明希伯来人与世界上其他民族之间的关系。如果我们延续记录法勒的后代至第五代后,就会使此家谱延续到亚伯拉罕:拉吴、西鹿、拿鹤、他拉、亚伯拉罕(创11:18-26)。)
1 挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后,他们都生了儿子。
【本会注释】
创10章的准确性曾经被圣经批判家所抨击。他们认为它是依据错误信息补写的文献,或者可能是一种凭空的捏造。但新近的发现证实了其确实性。如果没有创10章的内容,我们对各种族之起源及相互关系的认识便不会象现今这样全备。本章证实了保罗在雅典所说的话语,上帝“从一本造出万族的人”(徒17:26)。
挪亚的儿子。“……的后代记在下面”的话气在《创世记》中经常出现(见创6:9;11:10;25:12,19等),通常作为家谱信息的一个引言。挪亚的儿子们不是按照年龄排列的,而是根据他们与希伯来人关系的程度来排列的(见创5:32节注释)。三个儿子都是洪水前出生的。闪的意思就是“名誉”或“名声”,含是“热情”的意思,而雅弗是“美丽”或“扩张”的意思。雅弗名字的后一种含义根据其父亲对他的赐福,显得更为贴切(见创9:27节注释)。这些名字可能反映了挪亚在他们出生时的心情。闪的出生使挪亚的“名声”得到了保证;含在他的心中留有一处特别“温暖”的位置;他在雅弗的身上看到了他家族的成长。这些名字也暗示着一种预见。闪因成为亚伯拉罕和弥赛亚的祖先而出名;含的天性就是炽热、放肆和纵欲的;而雅弗的后代散布在各大洲之中。上帝默示的灵意不仅体现在挪亚为儿子所起的名字上,而也反映在对他们的咒诅与祝福中(见创9:25-27)。含的名字现今经常在犹太人的名字中出现,其现代的形式是坎(Chaim)。
他们都生了儿子。上帝对洪水幸存者明显的赐福就是人类的迅速增殖(见创9:1;10:32)。挪亚儿子的排名顺序采用了希伯来文学的“倒装并列”手法。在用了“闪、含、雅弗”的习惯顺序之后,摩西首列举了雅弗的后代,到最后才列举了闪的后代。这种手法的另一处例子在太25:2-4。
挪亚后代的地理分布图
※:挪亚的三个儿子迁移到了不同的地区。闪族人占据了两河流域的河谷地带和阿拉伯半岛的大部分地区;雅弗族人向北迁移至黑海,以后向西一直迁移到西班牙;含族人向南迁移至小亚细亚南部、沿海的叙利亚和巴勒斯坦、阿拉伯半岛的红海沿岸,并且主要迁移至了非洲。
2 雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。
【本会注释】
歌篾。歌篾是亚述碑文中被称为Gamir或Gimirrai之民族的祖先。他们是古希腊文学中所说的西米里族人,属于印欧种族。根据希腊作家荷马的记载,西米里族人生活在北欧。他们曾于撒珥根二世在位时,即公元前八世纪,在亚述帝国的北部省份出现过。他们侵略了古亚美尼亚,但被亚述人赶往西方。一封古老的亚述文书信评述说,他们没有一个翻译懂得歌篾人的语言。西米里族人先后推翻了小亚细亚地区的弗吕家国和吕底亚国,但逐渐被安那托力亚的民族所同化。当时的诗人讲述了西米里族人在人们心中所产生的恐怖。安那托力亚的大部分地区曾一度被称为歌篾,足以表明其势力之强大。古人谈到过“西米里伯斯波罗斯”。亚美尼亚人至今仍称他们国土的部分地区为歌米尔。有人认为克里米亚半岛至今仍带有他们的名称。
玛各。此名称的认定十分困难。结38、39章说玛各的一个王歌革是上帝子民的的残酷敌人。公元前十五世纪巴比伦王写给一位埃及法老的一封信中所提到的歌该亚蛮族,可能就是玛各族。这一民族据推测为居住在黑海北部地区的民族,可能在玛各的兄弟歌篾的后代附近。
玛代。米堤亚人或玛代人在公元前九世纪的亚述碑文中首次出现,作为生活在亚述东边伊朗高原上的一个民族。在古代世界中他们期扮演次要角色。公元前七世纪在西阿克萨里王的统治下他们突然成为一个强大的国家。他们与巴比伦人联合推翻了亚述帝国。玛代人获得了北部的省份,统治着从伊克巴他拿(即圣经中的亚马他,见拉6:2)直至小亚细亚的哈里斯河的辽阔疆界。西阿克萨里的儿子亚士他基被波斯王居鲁士所征服并取代。居鲁士巩固了玛代波斯国的统治并随后推翻了巴比伦国。在历史中,世界的霸权首次落在了印欧人种的手中。
雅完。希腊人或爱奥尼亚人是雅完的后裔。早期的爱奥尼亚人在赫梯人的记载中首次提到,为小亚细亚西部沿海地区的居民。这正是公元前一千五百多年,摩西撰写《创世记》的时候。在亚述碑文中,他们被称为雅乃(Jamnai)。
土巴。希罗多德所说的提巴利尼人以及楔形文字的亚述文献中所提到的塔巴拉人都应被认定为土巴的后代。在公元前十二世纪的碑文中所提到的土巴被称为是与Muski(米设)和Kaski联盟并试图征服美索不达米亚东北地区的民族。撒缦以色三世在公元前九世纪首次提到一个被称为塔巴拉(Tabal)的国家。一个世纪之后的碑文确定了塔巴拉人的位置在迦帕多家南部的外托鲁斯山脉。后来,他们被赶到了亚美尼亚。古典时期的希腊作者们正是在这里与他们建立了交往。
米设。可能是希腊古典作者所说的摩斯克人(Moschoi)的祖先,或亚述碑文中的穆施库人(Mushku)。这些碑文将塔巴拉人和穆施库人说成是盟国,正如结38章所说的那样。穆施库人大约在公元前1100年亚述王提革拉毗尼色一世在位时,首次在美索不达米亚的北部出现。此后不久,他们便定居在弗吕家。从那时起,在他们的王米塔的率领下于公元前八世纪与撒珥根二世交战。在与亚述人的交战中,迦基米施的末代皇帝曾向米设王米塔求救,却没有成功。穆施库人在安纳托利亚北部统治了一段时期之后失去了对该地区的控制,先是被西米里族人征服,然后被吕底亚人征服。
提拉。可能是土耳森人(Tursēnoi)的祖先。提拉人居住在小亚细亚的西海岸,成为有名的海盗。他们可能与意大利的蒂尔森人(Tyrsenians)有联系。他们曾在公元前十三世纪的埃及碑文中出现,被称为土鲁沙人(Turusha)。他们在前希腊化时期的沿海移民中占有重要的地位。
3 歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。
【本会注释】
亚实基拿。雅弗的儿子歌篾的长子亚实基拿是印欧人种的亚实库萨人(Ashkuza)的祖先。他们在公元前七世纪亚述王以撒哈顿统治的时期,生活在乌尔米亚湖的东南部。亚实基拿的弗吕家湖是因他们而命名的。以撒哈顿将女儿嫁给亚实库萨王巴塔土亚,巴塔土亚凭着他的太阳神保证忠于亚述人。此后我们发现亚实库萨人与亚述人联合抵抗西米里族人(Cimmerians)和玛代人。巴塔土亚的儿子玛杜耶斯在尼尼微被玛代人和巴比伦人围困时,曾试图援助亚述人,但未获成功。随着亚述帝国的瓦解,亚实库萨人成为玛代人的臣民。他们与亚拉腊、米尼、玛代等印欧列国一起,为耶利米所呼吁,要消灭巴比伦国(耶51:27)。
利法。利法由于其与歌篾、亚实基拿和陀迦玛的关系,可能是迦帕多家另一个印欧民族的始祖。但他的名字却没有在古代碑文中出现过。约瑟夫将他的后代认定为帕弗拉哥人。他们生活在小亚细亚的哈里斯河下游的西岸,其首都为西诺皮。
陀迦玛。他迦玛(Tagarma)或他迦拉玛(Tagarama)的祖先,曾在公元前十四世纪的赫梯文献中被提到过。他们就是亚述碑文中所说的提迦利穆人(Tilgarimmu),位于托鲁斯山脉的北部。撒珥根的儿子西拿基立在提到他们的同时也提到了生活在小亚细亚哈里斯的基拉克人(Chilakki)。这两位亚述王都声称曾经征服他们的国土。以西结讲述(结27:14)他们带着马和骡子来到腓尼基人的市场。陀迦玛曾在结38:6节中作为玛各的盟国之一出现。亚美尼亚人的家谱一直追溯到陀尔根(Torgom)的儿子海克,因此似乎是陀迦玛的后代。
4 雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。
【本会注释】
以利沙。根据推罗从“以利沙岛”,可能是西西里岛和撒丁岛,进口紫色布(结27:7),雅完的儿子以利沙的后代很可能住在这一地区。众所周知,撒丁岛和西西里岛是希腊人的殖民地,其上的居民是希腊大陆居民的“子孙”,正如以利沙是希腊人的祖先雅完的儿子。以利沙的名称与希腊地名伊奥里斯或伊利斯的相似性以及与“希腊”国名的相似性似乎表明以利沙最初是与希腊大陆有联系的。
他施。在圣经中经常出现。根据赛66:19和诗72:10,他施是一个“辽远”的地方,与推罗有密切的贸易关系,推罗从那里进口银、铁、锡、铅等(结27:12)。当上帝差遣约拿去尼尼微时,他想要逃往他施去(拿1:3)。它可能是遥远的腓尼基殖民地,位于西班牙南部的矿区。希腊和罗马人称之为塔特索斯(Tartessus),位于贝提河(Baetis,现在的瓜达奎威尔河)的中下游。“他施”的意思就是“冶炼厂”或“精炼厂”,可能指腓尼基人当时与希伯来人进行金属贸易的几个不同的地点,这种贸易是用“他施的船只”进行的(诗48:7;见王上10:22节注释)。
基提。许多圣经注释家将基提认定为塞浦路斯,因为塞浦路斯的一个首都叫做基提恩。这正好与赛23:1,12节吻合,其中提到基提离推罗西顿不远。在耶2:10节和但11:30节中,基提泛指希腊人。但其较早的含义,如在以赛亚的时代,似乎是较为狭窄的。因此我们可以确定基提就是塞浦路斯或希腊附近的其他岛屿。
多单。如果此拼写是正确的话,那它就是希腊文中的达尔单人(Dardanians),居住在小亚细亚西北岸。但希腊文七十士译本的拼写却是罗底人(Rodioi)。代上1:7节的同一地名多单在希伯来文中是罗单。如果确是罗单的话,那可能就是罗德岛上居住的希腊人。
5 这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住,各随各的方言、宗族立国。
【本会注释】
前面所提到的雅完的后代,希腊的各部族──希腊和附近岛屿的居民,以及西西里岛、撒丁岛、西班牙和塞浦路斯的居民──定居到地中海的海岛和沿海地区。本节暗示圣经所提到的只是主要部族的名字。到了摩西的时代,部族显然又进一步地分化。写《创世记》的时候,地中海中西部居住的人口已分为许多不同的群落。他们很可能都是雅弗的第四个儿子雅完的后代。
6 含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。
【本会注释】
古实。希伯来人与含族人的联系要比与雅弗的后代有着更为密切。古实或库实就是古埃塞俄比亚,古称努比亚。它不是阿比西尼亚,但包括埃及和苏丹的部分地区,从位于阿斯旺的尼罗河干流一直向南延伸到喀土穆。在埃及碑文中,它被称为卡什(Kash)。在楔形文字的亚述文献中它称为库苏(Kusu)。但古实不仅包括非洲的努比亚,而且包括阿拉伯半岛以红海为边界的西部地区。古实的一些子孙在那里居住,是为人所知的。代下14:9节中的古实人谢拉和赛45:14节中与身材高大的西巴人一同提及的古实人被认为是西部的阿拉伯人。到了西希家的时代,犹大才与非洲的古实即埃塞俄比亚建立联系,从而在以后写成的旧约书卷中经常提到它(见王下19:9;斯1:1;8:9;诗68:31等)。
麦西。埃及人是含次子的后代。希伯来语的麦西一词的来历不明。尽管此词在亚述语、巴比伦语、阿拉伯语以及土耳其语中是完全相同的,但类似的原始名称却从未在埃及文的碑文中发现过。埃及人自称他们的国家为“黑土地”,表示尼罗河两岸的肥沃地带,与称为“红土地”的沙漠相对应,或者自称他们的国家为“两地”,表明它过去分成两个国家。麦西一词在希伯来文中带有双数的后缀,是否反映了“两地”的说法,在学术界仍有争议。现代的埃及人使用名词Misr(米斯尔)和形容词Misri(米斯尔的)来指埃及。
弗。弗传统上被认为是利比亚人的祖先。这一传统可以追溯到希腊文七十士译本的时代。此译本将弗译为“利比亚”。这种看法很可能是错的。古埃及碑文提到一个非洲地名叫做蓬特(Punt),在巴比伦文献中叫做普塔(Puta)。埃及人自古就派遣远征队到那里去获取没药树、豹子皮、乌木、象牙和其他稀有产品。因此,蓬特很可能是位于索马里和厄立特里亚的非洲沿海地区,也就是本节经文中所说的弗。
迦南。公元前二千年时期象形文字和楔形文字的碑文将迦南的位置确定在西靠地中海、北临黎巴嫩、南接埃及的地域。而且,迦南是对巴勒斯坦人、腓尼基人、以及叙利亚北部赫梯城邦人口的统称。腓尼基人和住他们中间的北非迦太基人,在他们的钱币上一直自称为迦南人直到罗马时代(见第15节)。尽管迦南是含的儿子,但迦南语却是闪族语──正如迦南人的文字所显明的那样。他们似乎从其历史的初期就接受了闪族语。埃及人显然也是这样,因为他们的语言具有浓郁的闪族语特点。事实上,古埃及人的含族血缘关系在学术界是没有争议的,但他们的语言却采用了大量的闪族语成分,以至于有些学者将古埃及语归为闪族语。迦南人与居住在近东的闪族国家在地理上的邻近,可能是他们接受闪族语的主要原因。巴比伦人的文化、语言和文字几乎为所有生活在从幼发拉底河到埃及之间的民族所采用,如公元前十四世纪的亚玛拿书信所示。关于亚玛拿书信,详见106页。
一个民族所使用的语言并不一定表明其种族的根源。这一点可以用古今许多的实例来证明。阿拉伯人对整个地中海地区的征服使得阿拉伯语成为闪族与非闪族人的口头和书面语言,从大西洋沿岸一直到印度洋沿岸。
7 古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。
【本会注释】
西巴。犹太史学家约瑟夫认为西巴就是米罗埃所说的努比亚王国,一个位于青尼罗河和亚特巴拉河之间的非洲国家。这种观点在约瑟夫的时代可能是正确的,因为那时埃塞俄比亚人已经从阿拉伯半岛的南部移民到了非洲。但西巴这个民族至少在起初是生活在阿拉伯半岛南部的。诗72:10节描写了所罗门时代最遥远的国家向所罗门进贡的情景,包括南方的西巴、西方的他施、和东方的示巴。赛43:3节中说西巴与古实与相邻。赛45:14节强调了其国民身材高大。
哈腓拉。除了圣经以外,没有任何其他的文献提过哈腓拉。许多经文表明这是一个离巴勒斯坦不远的阿拉伯民族。创25:18节称以东的东部边界为哈腓拉。这也是扫罗攻打亚玛力人时所到达的东部边界(见撒上15:7)。关于洪水前的哈腓拉,见创2:11节注释。
撒弗他。有些圣经注释家认为撒弗他是阿拉伯半岛南部国家哈得拉毛特的首都撒伯他。其他学者认为它是托勒密所说的在波斯湾的撒夫他(Saphtha)。人们无法给予准确的认定。
拉玛。由于示巴和底但这两个阿拉伯部族起初都位于阿拉伯半岛的西南部,因此拉玛人很可能也生活同一地区。以西结在谈论示巴时一并提到了拉玛,说他们在推罗的市场上进行香料、宝石和金子交易。他们很可能就是罗马地理学家斯特拉波所说的拉曼人(Rhammanites)。他将他们的位置确定在阿拉伯半岛的西南部。一个著名的阿拉伯碑文提及他们。碑文的内容是将赞美归于当地的神祗,因他拯救米拿人脱离示巴和豪兰的攻击,从玛阴直到拉玛。
撒弗提迦。人们对这个儿子和他的后代一无所知。有些人试图将他们的家乡认定为波斯湾的撒母达克。这种观点是不可信的,因为古实族的阿拉伯人似乎都定居于阿拉伯半岛的西部。
示巴。示巴的后代示巴人在圣经和其他文献中经常被提到。在旧约时代,示巴是一个富有的贸易国家。人们普遍认定该国的女王曾对所罗门王进行了一次国事访问。后来,示巴人成为了阿拉伯半岛南部最重要的民族,位于现在的也门。大量的碑文,绝大多数尚未公开出版,记载了他们的宗教、历史、和高度发达的文化。通过修建大坝和广泛的灌溉系统,示巴人极大地提高了其国土的肥沃和富饶,以至于成为古典时代著名的阿拉伯乐土。对这些大坝的忽视和毁坏最终导致了示巴国逐渐的解体。
底但。古实的这个孙子成为了一个南阿拉伯部族的祖先。人们对此民族所知甚微。此民族不可与亚伯拉罕由基土拉所生的孙子所形成的民族相混淆。由基土拉所生的孙子所形成的民族生活在以东的南部边界,而以东则位于阿拉伯半岛的西北部(创25:3;代上1:32;赛21:13;耶25:23;49:8;结25:13;27:15,20;38:13)。
8 古实又生宁录,他为世上英雄之首。
【本会注释】
尽管宁录的名字在巴比伦文的记录中尚未发现,阿拉伯人仍将某些古代遗址与他的名字相联系,如他们称波尔西帕废墟为比尔斯宁录,称迦拉为宁录。这些名称所依据的一定是非常古老的传说,不能单单归结于《古兰经》的影响。根据现有的历史依据,在美索不达米亚最早居住的居民不是闪族人而是苏美尔人。人们对于苏美尔人的来历所知甚少。宁录是含族人,建立了美索不达米亚的第一座城邦。这一事实暗示苏美尔人很可能是含族人。
英雄之首。这种说法表示一个人因大胆勇敢的行为而出名,也含有“暴君”的意思。
9 他在耶和华面前是个英勇的猎户,所以俗语说:“象宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。”
【本会注释】
在耶和华面前。希腊文七十士译本译为:“反对耶和华”。虽然猎人宁录藐视上帝,但他勇敢的作为却使他在同龄人和后代的人当中出了名。巴比伦人关于吉迦美施的传说可能指的就是宁录。吉迦美施经常在巴比伦人的浮雕、圆筒形石印和文献中出现。吉迦美施经常被表现为空手杀死狮子或其他的野兽。宁录是一个含族人,所以闪的后代巴比伦人故意将他的功绩归于他们自己的一个猎人而不提他的名字。
10 他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼,都在示拿地。
【本会注释】
他国的起头。既可以指他的第一个王国又可以指其统治的开始。宁录在列国的记录中作为王国的创始人。他所统治的社会从族长制转变成君主制。他是圣经第一位被称为一国之首的人物。
巴别。宁录的第一个王国就是巴比伦国。巴比伦人认为他们的城邑是他们的神天上的居所在地上的缩影,所以给它起名为巴比鲁(Bab-ilu)意思是“神的门”(见对创11:9节的注释)。巴比伦人的传说将该城的建立等同于世界的创造。美索不达米亚的一位早期的闪族国王撒珥根无疑知道这个传说,所以才从巴比伦取了圣土建造了另一座类似的城邑。即使是到了亚述统治的后期,巴比伦城仍不失其为美索不达米亚之文化中心的重要地位。但其最伟大的声望和荣耀是在尼布甲尼撒王在位的时期。他使其成为世界上的第一个大都市。当巴比伦城被波斯王薛西斯毁灭之后,城市的部分地区变为了废墟(见对赛13:19节的注释)。
以力。巴比伦的吾鲁(Uruk)即现代的沃尔卡(Warka)。新近的发掘证明这是最古老的城邑之一。人类发现的最早期的文献是在这里找到的。巴比伦人认为吾鲁位于吉迦美施施行大能作为之地的附近。这似乎证明吉迦美施的传说事实上是对宁录早期成就的回顾。
亚甲。早期国王撒珥根和纳拉姆辛的王座所在地(第135页)。该城遗址的位置尚未被确认,但一定是在巴比伦城的附近。美索不达米亚南部的古闪族人被人们称为亚甲人,而巴比伦语和亚述语则被统称为亚甲语。
甲尼。尽管甲尼尚未确定,但很可能就是尼普尔,即现今的尼弗尔。相当多的苏美尔文献都是在这里发现的。这里被苏美尔人称为恩利勒基(Enlil-ki)“恩利勒[神]之城”。巴比伦人将该名称的两部分位置颠倒,在最古老的碑文中称该城为基恩利勒(Ki-Enlil),后来改为基伊利那(Ki-Illina)。这可能就是希伯来文“甲尼”的起源。仅次于巴比伦城的尼普尔城是美索不达米亚南部最神圣的城邑,并以其重要的神庙而自豪。从最早的时代到波斯后期,该城一直是一个文化和广泛贸易的中心。
示拿。前面所提到的城邑都位于示拿地,旧约中通常用此词来表示巴比伦国,包括南部的苏美尔和北部的亚甲(见创11:2;14:1,9;书7:21,来原文为“示拿衣服”;赛11:11;亚5:11;但1:2)。此地名的含义比较含糊。以前人们以为此词来源于苏美尔一词,即古苏美尔,位于美索不达米亚的最南端。但此词更可能来源于某些楔形文字文献中的珊哈拉(Shanhara)一词。它的具体位置尚未确定。有些文献似乎暗示它位于美索不达米亚的北部而不是南部。尽管我们可以肯定地说示拿就是巴比伦国,但此词的起源不清楚。
11 他从那地出来往亚述去,建造尼尼微、利河伯、迦拉,
【本会注释】
在弥5:6节中,亚述被称为“宁录地”。宁录往亚述的迁移以及他在那里再次开始的建造,使其王国向北方的扩张。亚述在地理范围上的缺陷在其后来的历史中被其政治上的强大所弥补。
尼尼微。多世纪以来,尼尼微一直是亚述著名的国都。亚述人自己称其为尼努亚(Ninua),显然是献给巴比伦女神尼娜的。这表明巴比伦是宁录的故乡,这与圣经所说的他是巴比伦的第一位国王,也是尼尼微建造者的记载相吻合。考古发掘证明尼尼微是美索不达米亚北部最古老的城邑之一。它位于热闹的国际贸易通道的交叉口,很早就成为了一个重要的商业中心。该城在公元前二千年期间不断地更换统治者,先后隶属于巴比伦人、赫梯人和米坦尼人,最终于公元前十四世纪落在了亚述的控制之下。后来,作为亚述帝国的国都,该城造起了宏伟的宫殿和庙宇,加筑了坚固的防御工事。公元前612年,该城被玛代人和巴比伦人所毁灭,从此成为一片废墟。考古学家从亚述巴尼帕王创立的著名图书馆遗址内找到了数以千计烧成硬块的泥版,包括价值极高的历史、宗教、商务文献和书信。此外,此次发现还丰富了我们对古亚述和巴比伦的认识。
利河伯。其字面意思是“宽敞处”或“城市街道”。可能是某些楔形文字文献中所提到的尼尼微的一个郊区,名叫利比特尼娜(Rêbit-Nina)。但其准确的地理位置仍无法确认。有些学者认为它位于尼尼微的东北部,而其他的学者则认为它在底格里斯河对岸位于现代的摩苏尔遗址。
迦拉。即古亚述国的卡勒忽(Kalhu),位于大萨伯河与底格里斯河的汇流处,在尼尼微的南面约32公里远。其现代的名称为宁录,为纪念其创建者。宏伟的宫殿曾一度是该城的骄傲。该城曾断断续续做过亚述帝国的国都。在其辽阔的废墟中保存了巨大的石碑和一些最精美的亚述雕塑。撒缦以色三世的黑色方尖碑就是在其中的一个宫殿中发现的。上面出现了对一位以色列王,这是最早的希伯来人的图象。方尖碑上的碑文记载着以色列王耶户在公元前841年进贡的事项。
12 和尼尼微、迦拉中间的利鲜,这就是那大城。
【本会注释】
圣经将利鲜的位置定在尼尼微和迦拉中间,但其整齐位置还没有被发现。
13 麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、
【本会注释】
麦西生路低人。摩西接下来记载了含的次子麦西的后代,麦西一名后来被用来指埃及。有些圣经注释家认为是文士的笔误导致了一个可能的更改,使路比人或利比亚人变成了路低人或吕底亚人。但此名称在圣经的不同书卷中均有出现(代上1:11;赛66:19;耶46:9;结27:10;30:5),因此我们不可能认为在所有章节中的路低人或路德都写错了。在这些章节中,有些经文同时提到了路低人和路比人作为两个不同的民族。而且,希腊文七十士译本将路低人译为“吕底亚人”,将他们认定为小亚细亚的吕底亚人的说法是说得通的。他们一定是在其历史的早期从北非移民到了安纳托利亚。他们在公元前一千五百多年前便出现在小亚细亚西部的撒狄平原并逐渐扩散到国土的多半地区,直到哈里斯大河。当赫梯人兴起称霸的时候,吕底亚沦为了他们的臣民。但在赫梯帝国于公元前十三世纪瓦解后,他们又再次成为一个强大的独立王国。居鲁士于公元前六世纪征服了吕底亚并将其纳入波斯帝国的版图,但其从前的国都撒狄在以后的许多世纪中仍是一个重要的城市。在基督教早期,当约翰写信给那里的教会时,它仍是一个兴盛的大都市(启3:1-6)。
但如果圣经中所说的路低人不是历史上的吕底亚人的话,他们一定生活在北非的某一地区,靠近绝大多数麦西的其他后代。如果是这样话,我们便无法认定路低人,因为除了圣经以外没有任何其他的古代文献提到过这个民族。
亚拿米人。亚拿米人可能生活在埃及的大绿洲,名叫凯尼米特(Kenemet,k的声音在希伯来语中通常被辅音`ayin,因此形成了`Anamim一词)。但阿尔布莱特于1920年根据亚述文的亚拿米(Anami)得出了一个不同的结论:是古利奈。
利哈比人。可能是利比亚人(在埃及碑文中称为Rbw,可能读作列布Lebu),早期的文献证明其为居住在埃及西北部的民族。后来他们占领了北非的大部分地区。在圣经中他们显然也被称为“路比人”(见代下12:3;16:8;但11:43;鸿3:9)。将利哈比人认定为利比亚人否定了前面提到的将路低人误认为路比人的看法。
拿弗土希人。此民族尚未确认。最有可能的是将其认定为居住在尼罗河三角洲的埃及人。在埃及碑文中,这些人被称为Na-patuh,可能就是圣经中所说的拿弗土希人。
14 帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人;从迦斐托出来的有非利士人。
【本会注释】
帕斯鲁细人。帕斯鲁细人可能是上埃及的居民。在赛11:11节中,巴忒罗列在古实(努比亚)和麦西(埃及)中间。希伯来文的巴忒罗(Pathros)是埃及文Pa-ta-res的音译,在亚述碑文中被写为Paturisi,其含义是“南地”。结29:14节称巴忒罗为埃及人的故乡。这与他们自己的古老传说正好相符。传说中提到统一埃及的第一位国王美尼斯来自上埃及的古城提斯。
迦斯路希人。尚未确定。他们是否有可能是埃及西边地中海沿岸地区的居民尚未确定。
非利士人。摩9:7节说非利士人来自迦斐托。由于迦斯路希和迦斐托是同一位父亲的儿子,所以非利士部族的一些人可能起源于迦斯路希,其他的则起源于他的弟弟迦斐托。从克里特岛经过小亚细亚和叙利亚进入巴勒斯坦的非利士人可能最初居住在北非。作为南巴勒斯坦沿海地区的居民,他们在希伯来人的历史当中扮演了一个非常重要的角色。非利士人不仅在圣经中经常被提到,而且也在埃及文献中被称为Prst(可能读作普列撒提Puresati)。埃及的浮雕描绘了他们的相貌、衣着以及旅行和打仗的方式,从而补充了圣经对他们的描述。他们还在楔形文字的碑文中被提到,称为帕拉斯土(Palastu)。希腊人称非利士地为帕莱斯丁(Palaistinē)并用此名称来称呼整个国家,从此这里被人们称为了巴勒斯坦(赛14:29Peleshet在英文译本中译为“巴勒斯坦”)。
迦斐托人。这个民族还在申2:23节,耶47:4节和摩9:7节中提到。公元前二千年期间的埃及碑文明确地称克里特岛上的居民为凯弗提乌(Keftiu),从广义上说也包括小亚细亚和希腊的沿海居民。凯弗提乌一词的这种用法暗示非利士人在克里特岛的居住和向沿海地区(包括叙利亚和巴勒斯坦)的迁移。非利士人是这些所谓之“海上民族”的余民。
15 迦南生长子西顿,又生赫
【本会注释】
迦南。不可何故,摩西忽略了对含的三儿子弗后代的列举,直接转到了四兄弟中最小的迦南。迦南地处在一个非常重要的战略位置,是连接亚洲和非洲的重要桥梁,位于美索不达米亚与埃及两大古代河流文化之间。圣经中所说的迦南地是位于约旦河西岸的巴勒斯坦,向北延伸至现在的黎巴嫩和叙利亚。
长子西顿。港口城市西顿在希伯来人征服迦南的时代被称为“西顿大城”(书11:8),在埃及的象形文字和美索不达米亚的楔形文字的文献中均有提及,自古以来是腓尼基最强大的城邦。因此许多的腓尼基人,即使是邻近城邦的公民也自称为西顿人。
西顿人占据了塞浦路斯并在小亚细亚的基利家和卡利亚、在许多希腊海岛、在克里特岛和黑海沿岸地区建立了殖民地。
腓尼基城邦的领导权约于公元前1100年从西顿转移到了推罗。腓尼基人对大卫和所罗门以及后来对北方的以色列王国都十分友善,但也对以色列国造成了极其恶劣的宗教影响。以撒哈顿声称他曾经征服了海岛城市推罗,但尼布甲尼撒王在攻取了大陆的推罗之后,围攻了十三年后却未能攻取其海岛城市。结果西顿在波斯帝国时期再次扮演了一个重要的角色,但它却被亚达薛西三世于公元前351年彻底消灭了。若干年后,当亚历山大王于公元前332年攻取推罗的时候,同样的厄命再次临到了该城。从此,腓尼基城邦漫长而辉煌的历史便彻底告终了。
赫。赫人的祖先,被埃及人称为凯塔(Kheta),在楔形文字的文献中被称为哈提(Hatti)。赫人的首都在小亚细亚中部,于公元前十七世纪成为一个强大的帝国。他们统治了小亚细亚和叙利亚的大部分地区,并且在向南扩张的过程中与埃及的城市发生了冲突。这一中央集权的赫梯帝国后来被“海上民族”所消灭而分解体为许多的叙利亚城邦。亚述人称叙利亚为赫人的国度。赫梯文的文献是用一种既包括象形文字又包括楔形文字的印欧语言写成的。这些文献为我们提供了有关此国家历史、法律、文化的大量信息。赫的后代很可能是较早期的“原始赫人”,其语言被称为哈提利语(见第137页)。
16 和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、
【本会注释】
耶布斯人。这些以色列建国前住在耶路撒冷的居民似乎只是一个弱小和不重要的民族,因为他们从未在圣经之外的文献中提及,而且在旧约的记载中只限于在耶路撒冷居住(见创15:21;民13:29;士19:10,11等)。所罗门使耶布斯剩下的人的余民成为了国王的奴仆(王上9:20)。
亚摩利人。先祖时代居住在从埃及边境到巴比伦边境之间的一个强大民族。他们是巴比伦第一王朝的创建者,其中最著名的国王就是伟大的巴比伦法典制定人汉穆拉比。现有的证据显示他们是在公元前近两千年前侵入美索不达米亚、叙利亚、和巴勒斯坦的,并且推翻了当地的统治阶级。当希伯来人侵入巴勒斯坦时,他们只遇到了从前强大的亚摩利人的一些余民而已(民21:21)。
革迦撒人。只在圣经中提到。该民族是在巴勒斯坦本土的一个迦南部族(书24:11)。
17 希未人、亚基人、西尼人、
【本会注释】
希未人。希未人尽管在旧约许多经文中一共提到过二十五次,却只是一个来历不明的迦南部族。有些人认为希未人一词应读作“何利人”(户利人),在希伯来文中只需要改变一个字母即可,正如希腊文七十士译本两次所做的。(见第425,138页)
亚基人。此民族居住在腓尼基的港口城市伊尔卡他,位于黎巴嫩山脚下的特里波利城东北部约25公里。法老图特摩斯三世于公元前十五世纪征服了整个地区。公元前十四世纪的亚玛拿书信所表明,它在埃及人的统治之下至少有一百年之久。亚述王提革拉毗尼色三世于公元前八世纪提到该城是一个向他进贡的民族。
西尼人。该民族生活在西亚努城和附近的地区。提革拉毗尼色三世于公元前八世纪提到过该民族和其他腓尼基诸侯一起被列为属国。其具体位置尚不为人知。
18 亚瓦底人、洗玛利人、哈马人,后来迦南的诸族分散了。
【本会注释】
亚瓦底人。亚瓦底人居住在古亚发城。这是在腓尼基北岸的一个海岛上修建的城邑。该城在巴比伦、巴勒斯坦、和埃及的古代文献中经常出现。公元前约1100年的碑文记载说提革拉毗尼色一世乘着亚发的船只进行了一次捕鲸活动。其中提到在公元前二千年期间出现在地中海里的鲸鱼,与约拿的故事和诗104:26节所提到的鳄鱼有重要的联系。结27:8,11节提到亚瓦底人,说他们是水手和勇士。
洗玛利人。也是腓尼基人的一个部族。洗米拉(Simirra)在亚述、巴勒斯坦、和埃及文献中是一个由商人组成的富有城市。埃及法老图特摩斯三世和塞提一世分别于公元前十五和十四世纪征服了该城。但在亚述帝国称霸的时期,洗米拉和其他的腓尼基城邑一样成为了提革拉毗尼色三世和其继承者的属国。
哈马人。哈马是一个著名的古城,位于叙利亚的主要河流俄隆提斯河上。此民族在埃及和亚述的文献中均有提及。提革拉毗尼色三世征服了该民族,但他们很快又重新获得了独立并与亚述的其他敌国相联合,与亚述帝国展开了一场漫长而未能取胜的斗争。
19 迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上,直到迦萨,又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上,直到拉沙。
【本会注释】
圣经在此未详述迦南的所有境界,只提到了东部边界南端的城市。(关于这些城市的地理位置,详见创14:3节注释。)虽然这里并没有提到东部和北部的边界,但我们可以肯定迦南的东部和北部边界分别是北阿拉伯沙漠和在俄隆提斯河(见第18节)边的叙利亚城市哈马。迦南人散居在腓尼基和巴勒斯坦的整个沿海地带。
20 这就是含的后裔,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国。
21 雅弗的哥哥闪,是希伯子孙之祖,他也生了儿子。
【本会注释】
希伯子孙。在说完雅弗和含的后代之后,摩西接着列举了闪的后代。他的第一句话便与希伯来人有关。他们作为希伯的后代(创11:16-26)属于闪族人(或作闪米特人)。新近的考古发现充分地证明:巴比伦文、亚述文、赫梯文、叙利亚文、迦南文、和埃及文的碑文中所提到的哈比鲁人(Habiru)在公元前二千年期间在上国家当中均出现过,而且他们显然与希伯来人有血缘关系。我们有理由相信哈比鲁人和希伯来人都是希伯的后代,而且古代的文献有时称希伯来人为哈比鲁人。但可以肯定:并非所有在非圣经文献中所提到的哈比鲁人都是希伯来人。哈比鲁人在古代世界许多国家的广泛分布可能导致摩西写下了这句不寻常的话:闪是“希伯子孙之祖”。
雅弗的哥哥。见创5:32节注释。
22 闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。
【本会注释】
以拦。这节经文将读者带到了闪族人的故乡,美索不达米亚和阿拉伯半岛的东部。以拦西靠底格里斯河的下游,在其东北面是玛代国。以拦的古都是苏撒城,即圣经中的书珊城(但8:2),后来成为了波斯帝国的国都之一(见斯1:2)。在苏撒城进行的考古发掘,将大量以楔形文字写成的文献公布于众,使我们得以重新了解他们的历史和宗教。闪族人以拦的后代,狠早就在这里定居,但他们显然是与其他民族混杂居在一起的,因为所发现的楔形文字表明的他们的语言并非闪族语,而属于亚细亚亚美尼亚语种。但后来的以拦人与其他已知国家的关系却不为人知。
亚述。亚述占据了底格里斯河谷的中部,向北延伸到亚美尼亚的山区,向东到玛代高原。闪的儿子亚述的名字依次作为亚述人的主要神祗、该国最古老的国都(即现在的卡拉舍尔迦特)和其国家本身的名称。亚述在历史记载中是从公元前两千年左右开始出现的,直到公元前七世纪的后半叶被玛代人和巴比伦人所毁灭为止。亚述在最昌盛的时期,曾给一切国家带来灾难。它对被征服者的残酷是空前的。以色列国就是被亚述人所消灭的,连南方的犹大国也险些被它消灭。
亚法撒。被一些圣经注释家认定为位于玛代和亚述之间的亚拉法(Arrapha)。更有可能是指位于吾珥米亚湖与梵湖之间古代的亚拉帕基提斯国(Arrapachitis),其国名可能是根据亚法撒一词(Arpachshad)而来的。
路德。与第13节中的路低人不同。路德可以被认定为吕布底国(Lubdi)。在古代文献中该国位于幼发拉底河和底格里斯河上游之间的地区。
亚兰。亚兰人的祖先。在公元前近两千年,该民族占据了美索不达米亚的西北部地区,但他们后来向南扩张了。
北方的亚兰人从未成为一个统一的国家,而被分成许多的小部族和城邦。亚兰城邦中最强大的就是大马士革,最终被提革拉毗尼色三世于公元前732年所征服。这一事件标志着亚兰人政治历史的结束,但这绝不是他们对周遍国家文化影响的结束。他们广泛地散居在各古代民族中,将他们的语言文字带给了他们。结果,亚兰语在很短的时间内便成为了一种普世性的沟通工具,从东边的印度边境一直到西边的爱琴海,从北边的高加索山脉一直到南边的埃塞俄比亚。许多世纪以来,亚兰语一直是在近东使用最广泛的语言,而且也是耶稣时代的犹太人所使用的通用话。
迦勒底人属于亚兰血统或与之有着密切的关系。他们是一个生活在“迦勒底的吾珥”的南巴比伦部族。他们曾与亚述人征战并于公元前八世纪时多次取得了巴比伦国的王权,后来建立了尼布甲尼撒二世强大的新巴比伦王朝。耶路撒冷就是尼布甲尼撒二世征服的。
23 亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。
【本会注释】
亚兰的长子,拿鹤的长子(创22:21),另外何利人之祖先西珥的孙子都叫乌斯。因此很难确定乌斯地的位置。同样,我们也无法确定约伯所住在乌斯地的位置(伯1:1),更无法确认亚述王撒缦以色三世所提到的乌斯王子撒斯(Sasi)的身份。人们对亚兰族的户勒、基帖和玛施部族均不了解。
24 亚法撒生沙拉;沙拉生希伯。
【本会注释】
沙拉。从亚法撒至亚伯拉罕的家谱将在创11章中做进一步的探讨,所以摩西在此没有加以详述。但他记述了开头的几代人以便显示约坍阿拉伯人的后代。约坍阿拉伯人是希伯来人的远亲,他们共同的祖先就是希伯。
希伯。关于希伯与非圣经文献中所提到的哈比鲁人可能的联系,见第21节注释。
25 希伯生了两个儿子,一个名叫法勒(就是分的意思),因为那时人就分地居住;法勒的兄弟名叫约坍。
【本会注释】
法勒。法勒的意思就是“分”。他是希伯的长子,亚伯拉罕的祖先之一。法勒的字面意思虽然是分“地”,但更可能是指着地上的人说的,正如创9:19节和11:1节。摩西很可能是为下一章要描述的事件埋下了一个伏笔,就是变乱口音和人口分散。他在创10:5,20,31节中所提到的各随各的方言,也应这样理解。如果变乱口音的事是在法勒出生时发生的话,我们就能很容易地理解他为什么被称“分”了。“因为那时人就分地居住”。
约坍。法勒的兄弟约坍是另一个重要民族的祖先,就是约坍阿拉伯人。西部或古实族阿拉伯人的后代记载在第7节中,亚伯拉罕后代的阿拉伯人的家谱记载在《创世记》后面的章节中。这里所记述的第三类阿拉伯人似乎定居在阿拉伯半岛的中部、东部和东南部。人们对这他们的了解远不及对其他两族阿拉伯人。
26 约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、
【本会注释】
亚摩答。的名字在非圣经文献中尚未发现。因此我们对他的认识也只限于本节的信息。
沙列可能是一个阿拉伯民族,被托勒密称为撒拉毗尼斯(Salapenes)。
哈萨玛非。即南阿拉伯碑文中所说的哈得拉毛特。这是一个盛产香料、没药和芦荟的国家。其古代民族热心于崇拜月神辛和他的信使霍勒。阿拉伯的耶拉部族,不详。
27 哈多兰、乌萨、德拉、
【本会注释】
哈多兰。是南阿拉伯的亚德兰族人。乌萨可能位于也门。德拉的位置仍未被确认。
28 俄巴路、亚比玛利、示巴、
【本会注释】
示巴。在解释阿拉伯半岛南部古实族的示巴时已经提到(第7节)。约坍族的示巴人可能是北阿拉伯的示巴人。他们在提革拉毗尼色三世和撒珥根二世(公元前八世纪)的碑文中被提到过,被描述为亚利比人(Aribi)的盟国。人们对俄巴路和亚比玛利不了解。
29 阿斐、哈腓拉、约巴,这都是约坍的儿子。
【本会注释】
阿斐。既指民族也是地名。虽然在旧约中经常被提到,但其具体的地理位置仍未确认。由于所罗门的船只花了三年的时间才完成了从红海的以旬迦别港到阿斐的航程(王上9:28;10:11,22等),因此阿斐一定是一个相当遥远的国度。学者们将其认定为阿拉伯半岛东南部的某一地区,或一处位于波斯湾东岸被以拦人称为阿皮尔(Apir)的狭长地带,或印度。根据从阿斐进口的产品金、银、象牙、猿猴和孔雀来看,阿斐更有可能是印度而不在阿拉伯。如果阿斐是在印度,人们便很难解释为什么约坍的其它后代会在完《创世记》后都向东迁移至印度次大陆,因为摩西已经确定了约坍所有后代的地理区域(见第30节)。另一种解释认为本处的阿斐是在阿拉伯半岛,而所罗门遣船前往的阿斐是在印度。但根据最新的埃及碑文证据,阿斐似乎就是蓬特,位于东非的索马里地区。
哈腓拉、约巴。两者的位置均皆未确定。
30 他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。
【本会注释】
这里所提到的地名无法确定。米沙可能位于波斯湾西北端的米西尼(Mesene),而西发很可能是托勒密和普林尼所说的撒普拉法(Saprapha),即位于阿拉伯半岛东南岸的现在的多发。紧挨着多发有一座高山,符合圣经中所提到的“东边的山”,似乎证明这种认定是正确的。
31 这就是闪的子孙,各随他们的宗族、方言,所住的地土、邦国。
【本会注释】
圣经用了与第5和20节中对雅弗和含相同的归纳结束了对闪之后代的列举。这里所列举的名字无疑主要指民族和部落,但也间接地指个人。
32 这些都是挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国。洪水以后,他们在地上分为邦国。
【本会注释】
对于上述各国的名字、认定和其他信息的详细探讨,证明圣经的国名列表是一份古老而可靠的文献。许多的名字出现在公元前一千五百多年前的非圣经文献中,有些甚至远至公元前2000年或更早。由于古代的记载往往是残缺不全的,所以有些国名只在较晚期的记录中才出现。例如玛代人在世俗文献中直到公元前九世纪才出现。这并不是说该国在此以前并不存在,而是说他们所写的或有关他们的记录没有被发现。有些民族,如约坍阿拉伯人可能与我们拥有记录的国家几乎没有任何联系。可以预料,对古代历史原始资料的不断发现,将进一步蒸明创10章的内容。
此份列表声明了人类的统一性,宣告说全人类都是一个共同祖先的后裔。他们现今虽然在地理位置、外貌特征、或民族特色方面各有不同,但他们的起源都可以追溯到挪亚和他的三个儿子。它宣布一切认为人类起源于不同祖先的学说都是完全错误的。它还提供了证据证明下一章中所述的人类因口音变乱为散布各地的记载。摩西(申32:8)和保罗(徒17:26)都坚信地域的疆界是上帝所划定的。
创世纪第11章
提要:1 世上只有一种语言。3 修建巴别塔。5 变乱口音。10 闪的后裔。27 亚伯兰的父亲他拉的后裔。31 他拉出吾珥到哈兰。
1 那时,天下人的口音、言语都是一样。
【本会注释】
这不仅说明全人类都明白同一种语言,而且也不存在方言的差异。语音与词汇对于全人类来说都是相同的。语言的统一性与血统的统一性是一致的。共同的语言可以极大地促进思想与行动的统一。现代对于语法的比较研究表明所有已为人知的语言都是相互关联的,起源于一个共同的原始语言。至于是否有任何已知的语言与原始的语言相象,我们无法回答。变乱口音之前人类所使用的语言很有可能是闪族语系中的某一种,如希伯来语或亚兰语。变乱口音之前的人名只有用闪族语来解释才有意义。含有这些人名的记录《创世记》是由一位闪族的作者用一种闪族语言,即希伯来语写成的,而且是写给闪族的读者的。有可能是摩西将这些人名从一种不为其读者所知的原始语言翻译为希伯来人名以便使读者能够明白其含义。
2 他们往东边迁移的时候,在示拿地遇见一片平原,就住在那里。
【本会注释】
他们……迁移的时候。正如动词“迁移”(直译为“拔出”,如拔出帐棚的木钉)所暗示的,人们在大洪水后的一段时期内过着一种游牧的生活。亚拉腊的山区不太适合于农业的耕作。另外,那些弃绝上帝的人,不喜欢忠于上帝之人的圣洁生活所作默默的见证。因此,世上出现了善与恶的分化。那些藐视上帝的人便离开了山区(《先祖与先知》第118页)。
往东边。从亚拉腊山一直到示拿地,即巴比伦,其迁移的方向一定是东南方向,而不是向西迁移。
遇见一片平原。就是一片开阔的地带。美索不达米亚南部的平原在圣经中经常被称为“示拿”(见创10:10节注释)。在古代,这里曾是一个肥沃的地区。现今已知最古老的文明,即苏美尔人的文明,就是在这里发展起来的。考古学家的挖掘表明这里在人类历史的早期曾是一个人口密集的地区。这与《创世记》的记载吻合。这里是人类第一个试图永久定居的地方。考古发掘也显示美索不达米亚南部早期的居民具有极高的文化。苏美尔人发明了在泥版上书写文字,修建了结构严密的房屋,而且擅长生产珠宝、工具和家用器具。
3 他们彼此商量说:“来吧!我们要做砖,把砖烧透了。”他们就拿砖当石头,又拿石漆当灰泥。
【本会注释】
我们要作砖。巴比伦的冲积平原没有石头,但却有充足的泥土以供做砖。美索不达米亚南部的建筑一直是由砖块砌成的。这正好与拥有大量石头的亚述国相反。古代和现代的大多数的砖都是晒干的,但用于公共建筑的砖却是在火中烧成的,以增加其强度。正如圣经和考古所证实的。美索不达米亚早期的定居者采用了这一工艺。
拿砖当石头。摩西为埃及的希伯来人写作,那里拥有宏伟的石碑和公共建筑,所以他解释说巴比伦人用砖是由于石头缺乏。这一细节,如许多其他的细节一样,证明《创世记》的历史和地理记录的准确性。
又拿石漆当灰泥。这是有关巴比伦人建筑方法的又一个准确的细节。“石漆”更准确的含义就是沥青或柏油。美索不达米亚盛产石油和相关产品。在巴比伦附近以及其他地区都有沥青井。早期的巴比伦建筑师发现了沥青耐久的特性,就在房屋的建造中大量地使用沥青。沥青可以将砖块紧密地粘在一起,以至在拆房时连一块砖头也无法整理出来。事实上,人们几乎无法从使用沥青的古代废墟中分离出任何砖头来。
4 他们说:“来吧!我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。”
【本会注释】
我们要建造一座城。该隐修建了第一座城(创4:17),他可能是想躲避上帝所为他设定的游牧生活。上帝最初的计划是要人类住满全地并耕种田地(见创1:28)。城市的建造与此计划对立。人口的集中总会鼓励懒惰、放荡和其他罪恶。城市一直都是犯罪的温床。因为在这种环境中,撒但所遇到的抵抗是小的,不象在较小的社会群体中,人们的生活与大自然有着密切的接触。上帝曾告诉挪亚要生养众多,遍满全地(创9:1)。但人们出于对未知危险的恐惧,就想造一座城,希望在里面得到安全。他们故意忘记了真正的安全只来自于对上帝的信靠与顺从。迅速加增的挪亚后裔一定很快就偏离了对真神的崇拜。他们畏惧他们的恶行会再次招致灾难,便想寻求庇护。
一座塔。这会给城中的居民带来所渴望的安全感。这样一座城堡将保护他们不受攻击,而且他们相信这也会使他们躲避另一次的洪水(其实上帝已经应许不会再有这样的洪水了)。洪水淹没了世界上最高的山峰,但并没有达到“通天”的高度。因此,人们推想如果人们能够建立起一座比山还高的建筑物的话,那么他们就可以逃脱上帝的任何作为了。考古发掘显示美索不达米亚南部的早期居民曾建立许多塔状的神庙用于各种偶像崇拜。
为要传扬我们的名。巴别塔本要成为一座纪念其建筑者之智慧与技能的丰碑。为要给自己扬名,人们甘愿忍受苦难、危险、和艰辛。想要出名的欲望显然是人们建塔的动机之一,而对此建筑的自豪感又能使人们在完成其他不圣洁的计划中保持团结。根据上帝的旨意,人类应当借着真宗教团结在一起。当偶像崇拜和多神论破坏了这一属灵的内心联结时。他们不仅失去了宗教的团结,也失去了弟兄相爱的精神。象巴别塔这样的一个工程,想用外在的工具来保存所失去的内在团结,是永远也不可能成功的。显然的,只有那些弃绝上帝的人参与了这些活动。
5 耶和华降临,要看看世人所建造的城和塔。
【本会注释】
耶和华降临。这一降临与在西乃山不同。在西乃山,耶和华以一个看得见的标记来显示祂的临格(见出19:20;34:5;民11:25等)。这里只是用人类的语言说明人类所做的一切,永远也躲不过上帝的眼睛。当人们想要建造高塔抬举自己时,上帝便来查看并摧毁他们邪恶的计划。
所建造的。原文暗示着该工程已快竣工。“世人”意思就是“人的儿子们”。这是一种泛指,用来指所有,或者至少是绝大多数不再效忠于上帝的人都参与了这项工程。
6 耶和华说:“看哪,他们成为一样的人民,都是一样的言语,如今既做起这事来,以后他们所要做的事就没有不成就的了。
【本会注释】
巴别塔象征着怀疑上帝的话语,反抗祂的旨意。它要作为背道的纪念碑和反叛祂的一座堡垒。这只是想要控制世界的邪恶总计划的第一步。需要采取及时坚决的行动,警告人类说上帝的不喜悦和反对他们邪恶的计划。这样人类便可以确知上帝与人类的交往并不是不讲理的,也不是出于一时的冲动。圣经说祂是进行认真考虑的。祂进行干涉的原因也说清楚了。
若不是上帝在历史中经常实施约束,人类一切的邪恶企图都将实现,而社会就会彻底腐败了。当今社会的相对有序是因为上帝的约束大能。撒但的能力肯定是有限的(见伯1:12;2:6;启7:1)。
7 我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通。”
【本会注释】
我们下去。代词“我们”的使用暗示着神格中至少有两位参与了这次活动(见创1:26)。
变乱他们的口音。上帝不想再次毁灭人类。人类的罪恶还没有达到洪水以前的程度。上帝决定在他们达到那种地步之前及时加以制止。上帝要借着变乱他们的口音,迫使他们彼此分离,从而阻止人类未来的联合行动。每一个群体或许还会追求邪恶的道路,但将整个社会分割为许多群体将阻止人类对上帝一致的反抗。自从人类在巴别被分散之后,许多野心勃勃的人们曾一次又一次地试图扭转上帝叫人分散的这一旨意,但从未有人获得过成功。足智多谋的领袖有时曾成功地迫使许多国家构成一个人为的联盟。但只有当上帝荣耀的国度建立时,蒙救赎的万国才会真正联合在一起,并且说同一种语言。
言语彼此不通。并不是说每个人都不明白他任何同伴的话语。如果是这样,社会就不可能存在了。当时出现了许多的部落群体。每个群体都有他们自己的语言。这就是世界众多语言和方言的起源。这些方言迄今约有三千多种。
语言的分化虽然是人类寻求政治经济合作的一大障碍,但却绝不会成为上帝的圣工得胜的障碍。五旬节时说方言的恩赐就是克服这一困难的手段之一(见徒2:5-12)。民族的差异既不会阻碍上帝的儿女在信仰与行为上的合一,也不会影响祂永恒目标的推进。上帝的话语被译为了列国的语言,具有相同信仰的弟兄姊妹们虽然有种族和语言的差异,但对耶稣的爱和对真理的忠诚把他们紧密地联结在一起。信仰的关系所带来的联合,比拥有一种共同的语言要坚固得多。世界在教会的合一当中,将看到其信息之纯洁和能力的可靠凭据(见约17:21)。
8 于是耶和华使他们从那里分散在全地上;他们就停工,不造那城了。
【本会注释】
使他们从那里分散。人在顺境中不愿主动去做的事,现在要被迫去做了。听不懂对方的话导致了误解、怀疑和分裂。那些有共同语言的人组成了自己的小团体。这节经文说明巴别的建造者广泛地分散,导致人类很快就在世界的大多数地区出现了。许多地方的证据证明人类在洪水后较短的时期内便在这些地方出现了。考古学的发现表明美索不达米亚的谷地是第一个发展独特文明的地点。类似的文明很快出现在埃及、巴勒斯坦、叙利亚、安纳托利亚、印度、中国和其他地区。所有的证据都证实圣经神秘的话语:“耶和华使他们从那里分散在全地上”。
他们就停工,不造那城了。通天的塔未能建成。但圣经和历史表明当地的人后来完成了城的修建。
9 因为耶和华在那里变乱天下人的言语,使众人分散在全地上,所以那城名叫巴别(就是变乱的意思)。
【本会注释】
巴别。用双关的手法,希伯来人把城市的名称巴别,动词balal(变乱)联系起来。但对于巴比伦人来说,一个希伯来词汇他们城市的名称源于一个希伯来词汇,这是一个不可思议的事。古巴比伦人的文献将Bab-ilu或Bab-ilanu解释为“神港”或“神门”。但这种含义很可能是次要的,其名称最初来源于巴比伦语的动词babalu(“分散”或“消失”之义)。巴比伦人可能不愿意因这个名称使他们想起当初建造不光彩结局,于是发明了一种解释,使其成为bab(“港”)和ilu(“神”)的复合词(见创10:10节注释)。
大多数的现代圣经注释家将建塔的故事和接下来的变乱口音解释为一个纯粹的神话,或是对建造巴比伦城的历史性古庙塔时某件悲剧的严重夸张。与许多流行的圣经考古学著作所说的相反,考古学家从未发现任何有关巴别塔曾经存在过的证据。大英博物馆的泥版碎片K3657经常被人们引用,作为提到建造巴别塔和变乱口音的证据。但如果进行相应的研究,作出更准确的理解,就可以知道这块碎片其实根本没有提到这一事件。人若只相信可以被外面的证据证实的圣经故事,将无法相信创11章中的故事。但对于一个相信圣经是上帝所默示的人,将接受这段记载,和圣经中所有其他的记载,看为真实可信的。
美索不达米亚人建造高塔的欲望并没有因为第一次试图造一个“通天”塔的失败而止息。在整个上古代时期,他们不断地修建庙塔。许多这样的废墟至今依然存在。保存最完好的一座塔位于亚伯拉罕的故乡吾珥。
巴别塔的准确位置已不为人知了。它很可能被后来的巴比伦庙塔所取代。有一个古老的犹太传说(很可能是错误地依据了一个公元前七世纪的废墟)将巴别塔的地理位置定于波希帕,位于巴比伦城西南十五公里外的一座城。波希帕的古塔唯一遗留下来的就是一座约四十八米的高大废墟。该塔分为七层,顶部为一神庙。在该建筑物下所发现的尼布甲尼撒王的碑文上记载他完成了由前一位国王开始的、对该塔的建造。犹太史学家约瑟夫认为该塔是宁录建造的,因为当地人称其为宁录塔(Birs-Nimrud)。和所有的巴比伦大建筑物一样,该塔是用砖和沥青造成的,废墟显示痕迹,表明它在漫长的岁月中经受过多次雷电的袭击,使上面的砖和沥青紧密地结合成坚固的硬块。几百年来,游客经常描述雷电对该塔的作用。他们通常提到创11章中所说的事件。
但人们不应忘记波希帕塔是在公元前十世纪由亚述巴尼帕王和尼布甲尼撒王建造的。无论第一座巴别塔的地理位置在哪里,一切有关该原始建筑的遗迹都已经消失了。
古巴别塔更有可能位于巴比伦城的庙塔遗址下,该塔位于幼发拉底河东岸的玛尔杜克神庙地区。巴比伦传说称其根基是在很早的时代奠定的。在历史上,许多国王曾经修复该塔,最后一位是尼布甲尼撒王。希腊史学家希罗多德和巴比伦的楔形文献详细地描述了该塔,说它具有七层,塔高七十七米。波斯王薛西于公元前478年将该塔和巴比伦城一起摧毁了。亚历山大大帝曾计划重新修建该塔,并且清理了废墟的碎片,但他在完成这项计划之前就去世了。古美索不达米亚最高大最著名的庙塔没有留下任何的遗迹,所剩下的只有一些基石和最低层的古老台阶。该塔自从薛西王的时代以来荡然无存,以及邻近波希帕的一座塔仍然屹立的事实可能使犹太人和基督徒将创11章的故事与波希帕的废墟联系了起来。
10 闪的后代记在下面。洪水以后二年,闪一百岁生了亚法撒。
【本会注释】
闪的后代。家谱的常用开头语(见创5:1;6:9;10:1等)。摩西现在回到闪的家谱。他的记述刚才被变乱口音的记载所打断。但第10-26节并不是创10章各国列表的延续。这里所记载的是从闪到亚伯拉罕的先祖谱系。创10章记载了各部族和国家的种族关系,表明他们都是挪亚的后代,而创11:10-26准确记载了上帝选民所延续的各世代。这是创5章中所提到的从亚当到挪亚之谱系的继续。闪的前四代后裔在各国列表的闪族部分已经提到,在这里又再次提及,说明他拉后代与法勒的血缘关系。
闪一百岁。表明闪比雅弗小二岁(见创5:32节注释)。
这里所记的无疑是人名而不是部族的名称。因为它记载了每个人在生长子时的年龄以及他以后的寿命。尽管创10:21,22节中亚法撒或希伯的名字也是部族的名称,,但这与所提之人物的真实性并不冲突。
11 闪生亚法撒之后又活了五百年,并且生儿养女。
【本会注释】
由于摩西在第10和11节所采用的格式是后面的生平简介的一个基本模式,所以我们无需对第12-26节的细节加以注释。这里所采用的格式与创5章中所采用格式的明显的区别就是创11章没有提每个人的总年龄。但我们仍可以很容易地计算出每个人的总年龄,就是将生子时的年龄和剩下年龄加在一起。至于摩西为什么对这两个谱表采取这种不同的风格却无人得知。
12 亚法撒活到三十五岁,生了沙拉。
【本会注释】
见创10:22节注释。在大洪水,做父亲时的平均年龄为117岁(最小的为65岁,最大的为187岁),但洪水以后,该年龄便减少到30-35岁,只有他拉和亚伯拉罕生子时达到了不寻常的高龄。
这种退化也表现在洪水后人类的总年龄。虽然挪亚自己达到了洪水前人类的950岁的高龄,但闪的年龄只有六百岁而他的儿子亚法撒的年龄只有438岁。该趋势在以后的各代中一直延续着,以至到了亚伯拉罕的祖父拿鹤的时候,他只活了148岁。人类寿命的急速缩减可以部分地归咎于气候的变化。但更重要的仍然是人类从素食转为肉食的改变(《先祖与先知》第107页;《论饮食》第391页)。人类一代比一代地缺乏从亚当遗传下来的强健体魄,而且越来越远离使人身体强健的生命树的果子。
13 亚法撒生沙拉之后又活了四百零三年,并且生儿养女。
【本会注释】
沙拉。“蒙派遣者”。这是一个闪族语的名字,也被居住在北非的迦太基的腓尼基殖民者使用。
14 沙拉活到三十岁,生了希伯。
【本会注释】
希伯:“逾越者”。希伯的后代将跨越幼发拉底河而移居到叙利亚和巴勒斯坦,因此该名称可能暗示着其父母预见(见创10:21节注释)。
15 沙拉生希伯之后又活了四百零三年,并且生儿养女。
16 希伯活到三十四岁,生了法勒。
【本会注释】
法勒。就是“分”的意思(见创10:25节注释)。
17 希伯生法勒之后又活了四百三十年,并且生儿养女。
18 法勒活到三十岁,生了拉吴。
【本会注释】
拉吴。就是“朋友”或“友谊”的意思。这可能是流珥(“上帝的朋友”)的缩写。流珥是圣经许多人物的名字(创36:4;出2:18;民2:14)。
19 法勒生拉吴之后又活了二百零九年,并且生儿养女。
20 拉吴活到三十二岁,生了西鹿。
【本会注释】
西鹿。可能指“交织者”、“纠缠者”、或“葡萄枝”。其确切含义不确定。
21 拉吴生西鹿之后又活了二百零七年,并且生儿养女。
22 西鹿活到三十岁,生了拿鹤。
【本会注释】
拿鹤。“鼻息粗的人”。他可能有些口吃。
23 西鹿生拿鹤之后又活了二百年,并且生儿养女。
24 拿鹤活到二十九岁,生了他拉。
【本会注释】
他拉。在希伯来语中没有任何含义,但在相关的乌加利语中指“新郎”。
25 拿鹤生他拉之后又活了一百一十九年,并且生儿养女。
26 他拉活到七十岁,生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。
【本会注释】
他拉活到七十岁。此节经文似乎暗示亚伯兰、拿鹤、和哈兰是三胞胎,都是在他们的父亲他拉七十岁时所生的。但以下几点证明这种观点是错的:他拉是205岁死在哈兰的(创11:32)。亚伯兰是七十五岁移居迦南的(创12:4)。亚伯兰被上帝呼召离开哈兰是在他父亲去世之后,正如徒7:4节中所说明的。
亚伯兰在他父亲去世时不可能超过七十五岁。亚伯兰时出生时他拉至少已经130岁了。因此,创11:26的意思应是他拉是在他七十岁时开始生儿子的。三个儿子中最小的亚伯兰第一个提到,是因为他作为希伯来人祖先的重要性。我们并不知道他拉其他两个儿子,拿鹤和哈兰,哪一个年龄更大。拿鹤娶哈兰女儿(创11:29)可能说明哈兰是拿鹤的哥哥(参创5:32节注释)。
亚伯兰:“高升的父亲”或“高尚的父亲”,说明他作为上帝选民之祖先的尊贵地位。他后来被上帝改名为亚伯拉罕(创17:5)。亚伯兰一名在埃及文的记录中出现过,正是在亚伯兰所生活的时代。他被描述为一个巴勒斯坦城邑的亚摩利统治者。该名字也在巴比伦出土的同时代的楔形文字文献中出现,表明这是一个常用名。
拿鹤。他拉的这个儿子是以其祖父的名字命名的。
哈兰。此名称在希伯来语中没有任何含义。它与他拉所居住的哈兰城(Charan)相似。该城的名称与一个亚述语的词根有关,意思就是“大路”,可能是表明其地理位置在美索不达米亚和地中海之间的一条重要的贸易路线之上。
正如洪水前的年表一样,撒玛利亚的《摩西五经》和希腊文七十士译本赋予了从洪水到生亚伯兰时的各先祖比希伯来文圣经和英文译本更长的年龄(见对创5:32节的注释)。例如英文KJV版记载从大洪水到亚伯兰出生之间的年代为352年,而相同的时期在希腊文七十士译本中却是1132年或1232年(根据不同的版本;见第180页)。
但希腊文七十士译本在亚法撒和沙拉之间插入的该南可能是正确的。对于这一点,希腊文七十士译本被路加所确认,路加在此处也加入了该南(路3:35,36)。尽管在摩西(以及代上1:24)和路加以及希腊文七十士译本之间存在着如此明显的差异,但这不难解释。圣经中含有许多明显的在家谱中省略人名的现象。例如以斯拉在追溯自己出身于亚伦世家的时至少忽略了六个人名(见拉7:1-5;参代上6:3-15)。
许多世纪之后,马太的耶稣家谱中也省略了四位犹大的国王,可能还有其他我们主的祖先(见对太1:8,17节的注释)。因此,摩西在创11:10-26的谱系中对该南的忽略不应被视为是一种误差,而是一个希伯来作者习惯做法的例证。
不论怎样,我们都必须承认摩西所提供的谱系表是相当完整的。怀爱伦曾提到(《先祖与先知》第125页)一个从亚当到闪的义人“不中断的世系”,他们将有关上帝的知识一代代地传了下来,为亚伯兰所继承。有人认为这暗示着亚伯兰从闪那里亲身领受了他的训诲。如果真是这样的话,那么亚伯兰是在闪去世前的几年以前出生的。闪去世的年代是在洪水后五百年。
那些从以上经文中得出这一结论的人认为它与希伯来文圣经相符合,而否定撒玛利亚译本和希腊文七十士译本对此时期的纪年。他们认为摩西所记的家谱不可能有重大的省略。在我们拥有更确切的信息之前,对于亚伯兰出生前发生的事件,其年代均应被视为近似值。随着先祖亚伯兰的到来,我们有了一个更为坚固的基础,可以确定一份年表。
27 他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰;哈兰生罗得。
【本会注释】
他拉。到此为止,摩西一直在讲述全人类的历史。从这里开始,圣经所关注的几乎只有一个家族的历史,就是上帝的选民。在整本旧约圣经的剩余部分中,只有当其他国家与上帝的子民发生关系时,一般才给予关注。
哈兰生罗得。罗得,意思是“隐藏者”。罗得的出现是因为他在迦南地作为亚伯兰的伴侣和作为摩押人和亚扪人的祖先。
28 哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥,在他父亲他拉之先。
【本会注释】
这是圣经第一次提到(但并不一定是第一个事例)儿子在父亲之前去世。
迦勒底的吾珥。根据文献记载和新近的考古发掘,哈兰城的诞生具有一段漫长而光辉的历史。吾珥的废墟很早就被人发现了,现名穆喀雅废丘(Tell el-Muqayyar),位于巴格达与波斯湾之间。在1922年至1934年间,一个英美联合组成的考察团进行了一次后来被证实为美索不达米亚考古中最有收获的发掘之一。人们在一个早期的王陵中发掘出了令人惊奇的财宝。由房屋、神庙和一座庙塔组成的保存完好的废墟,为我们提供了丰富的材料,使我们可以了解该城曲折的历史。该城从人类历史的初期一直到波斯帝国时代一直扮演了相当重要的角色。在公元前近两千年前,当亚伯兰在这里生活的时候,该城具有出奇发达的文化。房屋的建造极其完美,通常有两层楼高。底楼的房间彼此组合围绕着一个中央庭院,有台阶通往二楼。该城拥有完备的排水系统,甚至比现今该地区许多城市的排水系统都要先进。在吾珥的学校中所教授的课程包括阅读、写作、算术和地理等,这是被发掘出来的许多学校的练习题所证明的。在旧约中,该城通常被称为“迦勒底的吾珥”。这种表达方式在美索不达米亚的楔形文字文献中没有出现过。这些文献只称该城为“吾珥”。吾珥地区后来被说亚兰语的迦勒底部族所占领。他们可能在早一些时候就已经来到了这里(见创10:22节注释)。这些部族与他拉的家族有着密切的联系,他们都是亚法撒的后代。人们借着称呼故土为“迦勒底的吾珥”,保留着对这种关系的记忆。
亚伯兰时代吾珥发达的文化水平使那些嘲笑亚伯兰为愚昧游牧民的人无话可说。他的青年时代是在一个具有高度文化,结构复杂的城市中度过的。他是一个有钱人家的儿子。无疑他是受过良好的教育。
亚伯兰一定也非常熟悉吾珥的宗教生活。正如考古发掘所显明的,这是一种多神论的信仰。约书亚记载说亚伯兰的父亲他拉曾侍奉吾珥的其他假神(书24:2)。我们可以想象他拉其他的儿子一定也象雅各的妻子拉结所做的一样,就是从她的父亲拉班那里偷取偶像。拉班是拿鹤的兄弟亚伯兰的孙子(创31:19)。亚伯兰一点也没有受到身边异教的不良影响。这简直就是一个神迹。
29 亚伯兰、拿鹤各娶了妻:亚伯兰的妻子名叫撒莱;拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲。
【本会注释】
亚伯兰、拿鹤,各娶了妻。拿鹤的妻子密迦是他兄弟哈兰的一个女儿,因此是他自己的侄女。亚伯兰的妻子撒莱是他同父异母的妹妹。她是他拉的另一个妻子,而不是亚伯兰的母亲所生的女儿(见创20:12)。与同父异母的妹妹或与其他的近亲结婚在后来的摩西民法典中被禁止,但在亚伯兰的时代显然仍是许可的(见利18:6,9,14)。
亦迦。没有人晓得为什么圣经在此提到了哈兰的另一个女儿亦迦。根据一个古老的犹太传说,有些圣经注释家将她视为亚伯兰的妻子撒莱的另一个名字。其他的注释家认为她是罗得的妻子。但没有任何确凿的依据能够支持这些猜测。
30 撒莱不生育,没有孩子。
【本会注释】
这句话似乎是与撒莱的嫂子密迦进行对比(见创24:24),并且预示着撒莱的不生育对亚伯兰信心的重大考验。
31 他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他们走到哈兰,就住在那里。
【本会注释】
圣经说上帝在迦勒底的吾珥向亚伯兰,而不是他拉显示(根本段经文的推测,(《先祖与先知》第127页)。司提反曾告诉他的听众说亚伯兰“还未住哈兰的时候”就离开了美索不达米亚,为要履行上帝亲自向他发出的明确的旨意(徒7:2,3)。上帝后来提醒亚伯兰说是祂把他领出迦勒底的吾珥(创15:7),而不是出了哈兰(另见尼9:7)。我们得出结论说亚伯兰的蒙召发生在两个阶段。第一次的呼召是他住在吾珥的时候,要他离开祖先的部族,而第二次的呼召是在哈兰,是要离开他的近亲,甚至是他的父家(见创12:1)。当第一次的呼召临到亚伯兰时,他立刻顺从并离开了老家去寻找上帝在所应许的地方为他预备的新家。他一定对他的父亲他拉、他的兄弟拿鹤和他的侄子罗得有相当大的影响力,因为他们都选择跟从了他。这里没有提拿鹤和同他拉和亚伯兰一起离开吾珥,但如果他此时没有走,那他就是过了一段时候才跟上来的(见创24:10)。上帝的呼召在吾珥虽然是对亚伯兰发出的,但他仍生活在他父亲的家。如果他父亲愿意的话,他仍需要仰赖他的父亲来带头做成这件事。他拉显然同意了这件事,并作为一家之主带领全家搬家。东方的礼节要求全家人都要将作为一家之主的权利归给他拉。若说亚伯兰带着他的父亲他拉,这将显得极不合宜。
要往迦南地去。说明迦南从一开始就是他们的目的地。从美索不达米亚南部的吾珥到迦南的路线一共有两条。一条路直接穿越阿拉伯大沙漠,但由牲畜、牧人和许多仆人组成的大型商队根本不可能通过这样的地带。另一条路沿幼发拉底河而上,穿越叙利亚北部的狭窄沙漠,然后经过俄隆提斯河谷向南进入迦南。这显然是他们的必经之路。
他们走到哈兰。哈兰位于美索不达米亚北部的巴里赫河边,在吾珥和迦南的中途。圣经没有提供有关这一旅行中断的原因,但有可能是因为此地区对他们所具有的吸引力,或者更有可能是由于他拉年纪的老迈而体力的衰竭。哈兰成为家族大部分人的永久居所,这说明此地区对他们所具有的吸引力可能导致放弃原有的决定。巴里赫河谷和哈布尔河谷拥有肥沃的草场。整个地区很可能都人烟稀少,似乎能够使他们在前往迦南之前为家庭财富的加增提供极其有力的条件。不论出于何种原因,他拉和他的家人定居在了一个他们称为哈兰的地方,可能是为了纪念他们死在吾珥的儿子和兄弟。由于他拉的儿子哈兰(Haran)和哈兰城(Charan)一词在希伯来语的拼写中一点微小的差异,我们无法确定两者之间的联系。
他拉的后代深深扎根在他们的新家园,以至这里好几个城市都与他们家族中的名字联系在一起,有的长达数百年,有的甚至上千年之久。哈兰在公元前两千至一千年间曾是一座重要的城市,可能是为了纪念哈兰而被命名的,如上文所示。位于哈布尔河口的帕利加城(Paliga)的名称保留了对法勒的回忆。拿鹤用他的名字命名了拿鹤的城(创24:10,在哈兰附近,就是后来的拿希利废丘[Til-Nahiri])。西鹿的名字反映在邻近的城镇撒鲁基(Sarugi)的名字上。另外,在巴里赫河边的沙土拉希废丘(Til-sha-turahi)遗址可能是为了纪念他拉的名字。这些地名证明他拉的家族在古时定居在了这一地区。
32 他拉共活了二百零五岁,就死在哈兰。
【本会注释】
圣经没有记载他拉在哈兰生活了多少时间。根据亚伯兰对上帝的随时顺从,他似乎不大可能在哈兰停留许多年,因为他知道耶和华希望他去迦南,除非由于他父亲的年老或患病。他拉很可能在巴里赫河边暂时停留了一段时间,以恢复他所消耗的体力,而不是因为该地的吸引力使他忘却了他的目标。在这种情况下,亚伯兰因孝顺而热心关照父亲。因此大家都留在了哈兰期待着他拉的身体康复就起程。他拉去世以后,亚伯兰和罗得继续按照他们起初的计划出发,但其他的家族成员却被该地区土地的肥沃所迷惑而不愿离开了。
他拉就象几百年后的摩西一样,未能进入应许之地。这自然使我们想到我们行走天路的状态。上帝的许多忠心的儿女也在前往天上迦南的路上死去了。但他拉之死的严重后果与拿鹤决定定居在哈兰相比就算不得什么了。他和家眷不肯亚伯兰一起去应许之地,而自愿将自己与上帝的应许隔绝。结果他们和他们的后裔最终从历史的舞台上消失了,而亚伯兰和他的后代在以后的许多世纪当中一直是上帝特殊关爱的对象和祂对世人之赐福的导管。
创世纪12章
提要:1 上帝选召亚伯兰,并以基督的应许赐福给他。4 他和罗得一起离开哈兰。6 他经过迦南,7 就是上帝在异象中应许要赐给他的地。10 他因饥荒下埃及。11 惧怕使他谎称妻子为妹妹。14 法老因从他那里取走了她而遭遇大灾,被迫将她归还。
1 耶和华对亚伯兰说:“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。
【本会注释】
你要离开。从这里开始亚伯兰成为了《创世记》中的主角。这是第一处记载上帝向亚伯兰启示,尽管在徒7:2节中我们知道上帝在此之前至少曾向他显现过一次。耶和华的话是以命令起头的,接着是一个应许,最后是一个祝福。上帝向人显现,都带有这三个特征。只有遵守祂的命令,祂的应许才会应验,祝福才会实现。人们往往希望分享上帝的赐福,实现祂的应许,但没想要配合祂的要求。
耶和华的呼召要求亚伯兰要与过去完全分离。他不仅要离开两河流域,即吾珥和哈兰所处的美索不达米亚,还必须放弃家庭的联系,甚至是他的父家,不再回到他的本族本民中去。这是一个极其严峻的考验。哈兰和吾珥有着相同的文明和生活水平。当他离开两河流域而跨越到叙利亚和巴勒斯坦时,所有的这一切都将立刻被改变。他前面不再是肥沃的牧场,而是森林茂密的山地。他将不再与亲人和具有高度文明的居民生活在一起,而是要在一个文明程度相当低下,特别是宗教方面很败坏的部族当中寄居。
切断与他所爱故乡的所有联系,对于亚伯兰来说一定不是容易的事。这里是他一生所生活的土地,其中充满了美好的联想。离开故土对于一个年轻人来说可能并不困难,但对于一个已经七十五岁的人来说,这样的一个决定并非易事。
我所要指示你的地。创11:31指出亚伯兰的目的地是迦南。显然,上帝一定特别指明迦南地为他所要前往的地方。这里(创12:1)没有提到迦南,但亚伯兰显然知道迦南是上帝所希望他去的地方。他是以迦南为目标出发的(第5节)。保罗在来11:8节中说亚伯兰“出去的时候,还不知往哪里去” 。这显然是指他从今以后将没有确定的居所,而将成为一个客旅和外人(见来11:9;《证言》第4卷第523页)。从此上帝将天天引领他,而他将永不知晓遥远的未来将如何。
1.亚伯兰蒙上帝选召离开了故乡吾珥迁移到了哈兰。哈兰也象吾珥一样是一座献给月神的城邑。
2.在他拉死后,亚伯兰听从上帝的呼召迁移到迦南(创12:1-4)。
3.先在示剑和伯特利停留了一段时间后,亚伯兰迁到了尼革,或南地。
4.亚伯兰因饥荒便投奔埃及的法老。
5.后来亚伯兰和罗得回到了希伯仑附近的地区。从吾珥到埃及再到希伯仑的旅行路程有二千四百多公里。
2 我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大;你也要叫别人得福。
【本会注释】
叫你成为大国。作为亚伯兰离开本家和故土的报偿。当他看到自己已不再年轻,而又满意孩子时,肯定会想这一应许将如何应验呢?上帝不可能是指由亚伯兰的仆人、牧人和看护他羊群的监工组成所应许的国度。亚伯兰是如何理解这个“大”字的呢?它是不是指人数、或影响力、或在属灵事物方面的伟大?只有信心的眼睛,专注于上帝的应许,才能穿透未来而看到肉眼所不能看到的事物。
我必赐福给你。这一应许既包括属世的,也包括属灵的福气,但主要是指后一种福气。保罗显然将因信称义的福包括在了赐给亚伯兰的福气中(加3:8)。
叫你的名为大。真正的伟大来自遵守上帝的诫命并与祂神圣的旨意合作。巴别的建造者们想要借着藐视上帝来传扬他们的“名”,但他们的名字一个也没有存留下来。相反的,亚伯兰的出名只是单纯地跟从上帝的引领。亚伯兰的名现今广为人知,有不计其数的犹太人、伊斯兰教徒、和基督徒都曾经在历史上赞扬他,并且至今仍视他为他们属灵的祖先。
3 为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
【本会注释】
我必赐福。这是上帝赐予亚伯兰的友谊和恩惠的最高保证。上帝将任何对祂朋友的侮辱和亏待都视为是对祂自己的侮辱和亏待,并且应许要与他合作,以他的朋友为友,以他的仇敌为敌。亚伯兰是“上帝的朋友”(雅2:23)。
地上的万族。“地”(`adamah)的基本含义是“土地”或“泥土”。历代和列国都包括在其中。是“地”在人类犯罪后被咒诅(创3:17)。人类起初也是从这地土中被造出来的。因一人的悖逆,咒诅便临到了这地(罗5:12),现在“地上”的万族又都因一个忠心之人的顺服而领受上帝的赐福。作为他属灵的后裔,今日的基督徒分享着那赐予亚伯兰的祝福(加3:8,29)。那允诺给他的福气,最终将使在地上分离的家庭联合在一起,并将那因罪而临到地上的咒诅变为一个对全人类的赐福。对其他先祖和以色列的一切应许,都只是解释和丰富了上帝向亚伯兰所做的第一个为全人类所提供的救赎的应许。
4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了;罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。
【本会注释】
亚伯兰就……去了。亚伯兰欣然地听从了耶和华的呼召,没有任何的争辩,也没有提及任何他顺从的条件。他就“去了”。
罗得也和他同去。在亚伯兰所有的亲人当中,只有罗得和他的家人愿意继续和他一起前往应许之地。彼得称他为“义人罗得”和一个“义人”(彼后2:7,8)。他想要象他的叔叔那样顺从上帝,至少在一段时间内甘心顺从了上帝,分担出行的艰辛和变幻莫测的未来。
年七十五岁。对亚伯兰年龄的记载,暗示着他前往迦南标志着一个新的重要时代的开始。当上帝呼召他去适应一个新国度的生活、气候和陌生的异国风俗时,他已经年迈了。
5 亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去。他们就到了迦南地。
【本会注释】
连他们……的财物。亚伯兰和罗得的财富主要包括大批的牛群和羊群。亚伯兰是一个富有的人(创13:2),但他的财富绝不是其宗教生活的阻碍。虽然财富确实会常常使其拥有者难以进入上帝的国度,但财富绝不是一种致命的障碍(见太19:23-26)。当一个富有的人将自身视为一个上帝的管家,并使用所托付给他的财富来尊荣上帝并推进祂的国度时,财富便是一种赐福而不是一种咒诅。
人口(nephesh),当中包含有一些悔改相信真神的人(《先祖与先知》第127页)。他们自愿投靠亚伯兰家族,成为他的手下。圣经中提到亚伯兰和罗得都有牧人(创13:7)。亚伯兰后来能够率318名带着兵器、训练有素的手下搭救罗得(见创14:14),进一步证明这些“人口”都是他的家庭成员(见创14:14节注释)。
到了迦南地。迦南地不仅包括巴勒斯坦,也包括腓尼基和叙利亚的南部(见创10:19节注释)。公元前二千年期间的埃及和北叙利亚的碑文,在使用迦南一词时,所指的就是这个含义。由于亚伯兰要在迦南的南部(示剑、希伯仑、基拉耳)定居,所以他从哈兰到迦南的旅程约为725公里。这里地形特征只提供极少的路线,所以他的行程可以基本上准确地勾画出来。大队人马离开哈兰地区以后,一定非常缓慢地沿着巴里赫河向南迁移直到幼发拉底河,然后沿幼发拉底河往上游行走约九十多公里,再从这里跨越近130公里的沙漠,才能到达北叙利亚的俄隆提斯河。阿勒坡的大绿洲位于幼发拉底河和俄隆提斯河的中间。亚伯兰在旅程中很可能在这里休息,并给疲惫不堪的牲畜和人饮水。到达俄隆提斯河之后,他大概是顺着该河溯流而上地向南迁移,带领庞大的队伍经过了位于黎巴嫩山脉和前黎巴嫩山脉之间的叙利亚平原,即现今的贝喀(Beqa),经过俄隆提斯河向北流、利他尼河向南流的分水岭,沿着利他尼河行走,直到崎岖峭峻的加利利地带。
6 亚伯兰经过那地,到了示剑地方摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。
【本会注释】
亚伯兰经过那地。巴勒斯坦在当时森林极其茂密。古埃及文献描述其道路为旅行者的噩梦。由于先祖所携带众多的牲畜和人口,队伍行进的速度可能非常缓慢。在行进的过程中,人们可能会经常地停下来休息。经过加利利之后,他们来到了以斯德伦平原。在那里已经有许多强大的迦南城邑,诸如米吉多和他纳。然后,他们经过了迦密山脉进入了多山的区域,这里后来成为了以法莲支派的领地。他们在这里做了第一次长时间的停顿,可能是由于耶和华告诉亚伯兰(第7节)说,他已经到达了旅行的终点,就是应许给他的土地。
示剑。(见创35:4等)。该城位于一个以巴路山和基利心山之间狭长山谷的东部入口处。这是一个具有重要战略意义的地点。现今,这里是一个荒废了的遗址,称为巴拉他(Balatah),在那布鲁斯城的附近。考古发掘和文献证据证明示剑在公元前二千年期间,就是亚伯兰在其附近安营的时候,曾是一个繁荣强盛的城市。据史料记载,埃及在巴勒斯坦最早的一次军事远征就是针对这座城市。一位效忠于第十二王朝森乌塞特三世(公元前1878-1840年)的埃及勇士在石版上描述了针对塞克门人(Sekemem)的战役,并提到当地的亚细亚人被打败。塞克门是埃及人对示剑的称呼。当亚伯兰进入迦南领土的时候,埃及对迦南邻国施加了极大的影响力。虽然埃及并没有实际上对迦南在政治上进行控制,但迦南在经济上却依赖于埃及。埃及在其主要城市中都驻有代表。这些代表保护埃及的经济利益,并担任地的迦南统治者的顾问。这就是亚伯兰来到迦南时的政治状况。
摩利橡树。“橡树” 一词在这里可能用于泛指的集体概念。。有人认为这是指一片橡树林,因为摩西后来对该地名用了`elon的复数形式,表明摩利不止一棵橡树(申11:30)。树林的位置尚未确定,但一定是在示剑的附近,如这节经文和申11:29,30节所示。
摩利的意思是“教师”。翻译希腊文七十士译本的古犹太译经家将其译为希腊文hupselen,即“崇高”的意思。圣经注释家曾试图解释摩利这个名字的意思,认为这个名字暗示了亚伯兰知道他要在这里领受上帝的“教诲”,或者这片树林属于一个有名望的教师。
迦南人。如果亚伯兰以为上帝会领他进入一个无人居住之地,而不用与他人分享那里的草场的话,那么他便是想错了。可能正是由于这种原因圣经中才加了一句:“那时,迦南人住在那地”。当亚伯兰发现自己居住在一群陌生人之中时,他无法将这地认定为自己的产业(见来11:9,13)。他只能凭着信心去做。
7 耶和华向亚伯兰显现,说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。
【本会注释】
这是上帝第三次向亚伯兰显现,在迦南则是第一次。其目的就是要安慰他并重新激起他的信心和勇气。经过漫长而艰辛的旅行,亚伯兰来到了那应许之地,就是他和他后裔的家园。但他所发现这里已被迦南人所占领。这个信息确认上帝在吾珥和哈兰所发的应许,向他保证说将按照上帝自己的时间和方式获得迦南。
赐给你的后裔。整个信息在希伯来文中仅有五个词。这虽然是上帝最短的启示之一,但对于寄居在异乡的亚伯兰来说却具有极其重要的意义。其语言的简洁并不与其重要性和价值成反比。需要有极大的信心去相信迦南人会从他们坚固的城邑中被撵走,而他们的国土将赐给一个还没有孩子的老人。这样一种应许的实现是如此的令人难以置信,成为对先祖信心的极大考验。
一座坛。这块土地因上帝的临格而成圣,亚伯兰将其奉献作为崇拜祂的地方。所筑的坛和所献的祭都见证了在天上的上帝,并且默默地向周围的偶像崇拜发出抗议。亚伯兰如此公开地表明了他对真神的忠心。作为一个大家族的主人,他也感到了对其仆人的责任,就是要让他们对他所服侍的上帝有一种更完美的认识(创18:19)。亚伯兰所献的祭物表明了他对于以上帝儿子的死作为赎罪之代价的信仰。
8 从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。
【本会注释】
伯特利。由于对新鲜草场的需要,亚伯兰再度向南迁移了三十多公里,从示剑的附近迁移到了伯特利的东边。亚伯兰在伯特利和艾城之间的一座山顶上支搭帐棚。圣经在这里采用了较晚时期的名称来称呼该城。该城在亚伯兰的时代被称为路斯(见创28:19)。这座迦南的城市现今被称为贝廷(Beitin),位于耶路撒冷北部约十六公里的地方。该城在雅各的一生当中扮演了一个重要的角色(创28:19;35:1)。这也是约书亚首先征服的迦南城邑之一。在南北分裂的时代,以色列人膜拜偶像的两大地点之一便在此(王上12:28,29)。学者们将现代的埃特废丘(Et-Tell)认定为艾城,因为两者的名称极其相象。艾在希伯来文中表示“废墟”,而Tell在阿拉伯文中表示废丘。但这种认定是不可靠的。
筑了一座坛。亚伯兰不论到哪里支搭帐棚,他都会筑一座坛(见创12:7;13:18),并且为他的家人和生活在附近的异教徒举行公开的崇拜。虽然崇拜的仪式可能很简单,主要包括祈祷、献祭牲、而且肯定还有一个传福音的呼吁,但蒙亚伯兰引领认识耶和华的众多手下一定使这些场合显得极为壮观(见创14:14;18:19)。许多人暗地里保存着他们的信仰,不敢予以承认,亚伯兰却非如此。不论他走到哪里,他都承认他所信靠和顺从的主。他的祭坛点缀着巴勒斯坦的郊野,成为真神的纪念碑。尚未恶贯满盈的迦南人(创15:16)如此便得以与宇宙的创造主相识。而且亚伯兰的训诲和榜样呼吁他们放弃偶像来敬拜祂。世界上第一位国外传道士亚伯兰不辞辛苦地周游巴勒斯坦。不论在哪里支搭他的帐棚,他都会传讲上帝。以撒和雅各也蒙上帝呼召将他们的一生都花在这片土地上。虽然这些先祖并非始终是真理的光辉榜样,但迦南人不得不承认他们自己的生活方式与希伯来人的生活方式之间的差异。在他们将来受审判的时候,他们将不得不承认说上帝为他们预备了所有认识祂的机会。
9 后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。
【本会注释】
伯特利并不是亚伯兰永久的居所。他迁移到了“南地”,音译为尼革(Negeb),这里至今仍被称为尼革。尼革一直是一个半干旱的地区,位于后来属于犹大国之山地的南部和西南部。从古时起,别是巴就是其主要的城镇。别是巴位于许多商队路线的交叉路口。亚伯兰可能感到迦南人所占据的山区无法为他自己庞大的畜群和罗得的畜群提供充足的草场。尼革人烟稀少,而且拥有宽广的牧场,他觉得这里似乎更适宜居住。
10 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。
【本会注释】
那地遭遇饥荒。亚伯兰刚穿过应许之地就被一场大饥荒所迫而离开那里。迦南虽然十分肥沃,但却经常遭遇旱灾,特别是在人们所期盼的十一月和十二月的雨水没有降下或非常稀少的年份里(创26:1;41:56;王上17:1;该1:10,11)。亚伯兰刚进入该地时所发生的这场饥荒是对他信心的又一考验。这是为要教育他顺从、信心和忍耐的功课。他必须意识到即使是在应许之地,食物与赐福仍然只来自于耶和华。
亚伯兰就下埃及去。由于亚伯兰住在迦南的南部,所以他很自然地投奔埃及这个富饶的国度去寻找生计。虽然埃及本身有时也会因为尼罗河未能泛滥而出现饥荒,但周遍的国家都知道这里是患难时的一个避难所。古埃及人的记载不断地提到亚细亚人进入本国来喂养他们饥饿的牲畜。有时,这些外来者会留下来成为对本地人的一种威胁。第十二王朝的第一位国王阿蒙尼姆赫特一世(公元前1991-1962年)在其东部边界上筑墙防御,其明确的目的就是“不让亚细亚人下到埃及来,以其习惯方式要水来饮他们的牲口”。一个较晚期的文献记载了希伯来人士师时代的一位边界官长的报告,其中提到以东的贝都因人被许可进入埃及以便养活他们自己和他们的牲口。
亚伯兰时代的亚细亚人到埃及来的最著名的记录,见诸于一幅森乌塞特二世(公元前1897-1879年)手下一位贵族的陵墓壁画。其中描绘了三十七位闪族贝都因人来与埃及人进行化妆品的贸易。其中有他们的外貌特征、多彩的外袍、武器和乐器等。这一不寻常的文献对于理解亚伯兰的时代具有重要的价值。没有任何一位预备绘制先祖时代图景的现代艺术家可以忽视这幅与亚伯兰同时代的绘画。这一有关亚细亚人为了贸易或在急难时索取粮食而进入埃及的文献证据,使我们可以想象出亚伯兰为养活他的牧人和牲畜而下到尼罗河谷的景象(见第160页)。
11 将近埃及,就对他妻子撒莱说:“我知道你是容貌俊美的妇人。
12 埃及人看见你必说:‘这是他的妻子’,他们就要杀我,却叫你存活。
【本会注释】
亚伯兰将在埃及发现,人狡计毫无价值,只有耶和华能救人脱离恐惧和困惑(诗105:14,15)。快到埃及的时候,亚伯兰开始因他妻子撒莱的美貌而担忧自己的性命。由于她是他同父异母的妹妹,他觉得有理由要求她说自己是他的妹妹(见创20:12)。迦南人的品行,如后来所多玛人的行为(创19:4-11),正是造成他焦虑的原因。以人的眼光来看他在埃及的经历,他的恐惧是有充足根据的。但他的担心却不是出于信心。当妻子自己都否认已结婚,他怎么可能指望他留住她呢?他怎么会觉得将她当作妹妹会比当作妻子更能有效地保护她呢?尽管他作为她假装的哥哥得到了法老热情款待并得到国王所赐的牲畜和奴仆,表示其恩惠和友情,但他的狡计却为他带来了他所惧怕和希望避免的结果(见对创20:13-16节的注释)。我们自以为“聪明”的盘算往往也是如此。
13 求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。”
14 及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。
【本会注释】
她极其美貌。六十五岁的撒莱怎么可能象这里所说的那样美貌呢?要知道在亚伯兰的时代,人的寿命是现代人的两倍。撒莱是127岁时去世的(创23:1),因此她当时正处于中年。据说法老喜欢肤色较白的外国女子,后宫娶的是来自利比亚、赫梯人、美索不达米亚和巴勒斯坦的女子。
15 法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。
【本会注释】
埃及词汇“法老”的意思是“大屋”,本来不是国王的头衔,而是指宫殿的。在第十八王朝时期,摩西写下了《创世记》一书。此词在当时已成为一个对国王的尊称,就象后来用苏丹指帝制时代的土耳其,用白宫指美国总统。后来把国王的名字加在他的头衔后面。圣经中这种用法最早的例子发生在公元前十世纪(见王下23:29,“法老尼哥”)。
16 法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。
【本会注释】
在这里所提到的家畜中,骆驼在当时是不常见的。但人们并不是一点也不认识。在公元前一两千年前的陵墓中发现的许多驮货骆驼的小雕塑证实了这一点。马尚未被引进到埃及,圣经在此也没有提及。考古学认为统治埃及一个多世纪的亚细亚人种的希克索斯人将马和战车引进到了埃及。摩西在约瑟时代提到了马匹而在亚伯兰时代却没有提及,这证明了他对埃及准确的了解。
17 耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。
【本会注释】
人的尽头便是上帝的开始。虽然亚伯兰辜负了上帝,但上帝却为他出面干涉。我们无法确定这些灾难的性质,但它们显然是足以保护撒莱不受玷污,并迫使法老将她归还给亚伯兰。撒莱本人可能表明了她实际的婚姻状况,或许上帝直接与法老说话,正如祂后来向亚比米勒所做的那样(见创20:3)。
这一经历应当使亚伯兰学会了信靠上帝而不是依靠他自身的小聪明。但奇怪的是,他不久以后又犯了同样的错误;更奇怪的是,他的儿子以撒也试图采用同样的诡计(见创20:2;26:7)。上帝愿意拯救祂的仆人脱离他们自己造成的麻烦,是祂怜悯与慈爱的证据。那些承认相信祂的人有时可能会做出一些与他们的恩召不相称的事情,但上帝却仍经常教训他们的对手要尊敬他们。耶和华一直对祂的儿女信实,即使是在他们不忠心的时候也不例外(见提后2:13)。但如果以为上帝必会拯救他们脱离不幸的结局,便任意妄为的话,他们便是自以为是了。对于此类的试探,基督回答说:“不可试探主你的上帝”(太4:7)。
18 法老就召了亚伯兰来,说:“你这向我做的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?
【本会注释】
法老责备的话语说明如果他知道撒莱已为人妻的话,就不会娶她了。他的动机是无可指摘的;他娶她为妻子的安排也是合法的。撒莱被带进宫中准备结婚,但尚未与国王结合。从亚伯兰的角度来说,他按照风俗接受了象征着国王厚爱的聘礼和其他礼品。
19 为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧。”
【本会注释】
这位国王意识到灾难降临在他的身上是因为上帝的不悦。他没敢粗鲁地对待亚伯兰,而是借着许可他离境以求减轻上帝的愤怒。法老的仁慈和上帝的怜悯使亚伯兰谦卑了下来,他在缄默中承认了自己的罪。当上帝的代表由于鲁莽与不光彩的行为而受到世人正当的责备时,祂的事业受到了何等大的羞辱啊!
20 于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。
创世纪13章
提要:1 亚伯兰和罗得从埃及回来。7 他们因意见不同而分手。10 罗得迁往邪恶的所多玛城。14 上帝重申了对亚伯兰的应许。18 他搬到了希伯仑,并在那里筑了一座坛。
1 亚伯兰带着他的妻子与罗得,并一切所有的,都从埃及上南地去。
【本会注释】
出于上帝的怜悯,亚伯兰带着妻子、家人和家产安全地从埃及回来。圣经这里提到罗得和亚伯兰一起回来,是为接下来要讲的有关罗得与他叔叔的关系作铺垫。他们第一个目的地就是巴勒斯坦的南地,即尼革,包括从南部的加低斯巴尼亚直到该地的主要城市别是巴以北的地区(见创12:9)。
2 亚伯兰的金、银、牲畜极多。
【本会注释】
亚伯兰在去埃及之前就很富有,其财产在回来的时候得到了很大的增加。这都是因法老的慷慨大方。圣经第一次提到金银作为贵重的金属,拥有金银标志着一个人的富有。亚伯兰在离开美索不达米亚时可能就有银子,因为那里盛产这种金属。但金子很可能是他到了埃及之后才获得的。埃及是古代最富有的采金大国。在公元前一千五百年左右,亚细亚的统治者几乎在他们的每一封书信当中都向法老要金子。人们普遍相信“在埃及金子就象石头一样多”。1920年代在比布罗斯发现的的一些腓尼基统治者的陵墓里,有许多来自公元前十九和十八世纪埃及国王的珍贵礼品。亚伯兰从法老所领受的礼物可能包括精美的器皿、盒子、装饰品以及其他奢侈品。
3 他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,
【本会注释】
亚伯兰穿过南地回到了伯特利的附近。他以前曾经在这里安营居住过。“渐渐”表明他不是直接从埃及经过南地来到伯特利,而是从一个草场到另一个草场逐步前进的旅行,前往伯特利(见创12:8)。
4 也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名。
【本会注释】
摩西强调亚伯兰回到了一个他曾经举行过公众聚会的地方。伯特利一直是他心所爱慕的地方,因为在那里有他与耶和华亲密交往的圣洁回忆。他也可能期望邻近的居民会乐意聆听并甘心顺服他的话语,他们一定还记得他早些时候在那里寄居的生活。每一处亚伯兰安营的地方都有一座坛作为标记,无定所的迦南人得以借此认识真神,并在亚伯兰离去之后到这里来敬拜祂(《先祖与先知》第128页)。在选择住所时要考虑的一个重要因素就是“筑坛的地方”。
5 与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。
6 那地容不下他们;因为他们的财物甚多,使他们不能同居。
叔叔的兴盛超过了侄子。他拉家族唯一的其他成员罗得顺从了上帝命令而来到了迦南,分享了上帝应许赐予亚伯兰的福气。正如古代文献所描绘的那样,迦南的山区树木繁茂,且已被迦南人所占据,所以可供牧养新来者大群牲畜的永久牧场极为缺乏。
7 当时,迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。
【本会注释】
草场的缺乏,以及有时水源的缺乏导致了亚伯兰的牧人与罗得的牧人之间的争吵。双方的牧人自然都愿意看到自己主人的财产增多。
迦南人与比利洗人。在其他的经文中,比利洗人和迦南人也有一并提及的(见创34:30;士1:4,5),还有与其他先祖时代居住在迦南的各民族一起被列举的(创15:19-21;出3:8,17;23:23等)。许多的圣经注释家曾认为比利洗人是乡村居民(希伯来语perazi的意思就是“开阔地的居民”,斯9:19)与居住在城市的迦南人不同。比利洗人与巴勒斯坦其他民族的关系不确定,因为他们既未被列入创10章的列国表,也未在非圣经文献中出现过。
8 亚伯兰就对罗得说:“你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(原文作弟兄)。
【本会注释】
牧人之间的争吵可能反映了罗得的态度和品行。亚伯兰急于扭转在他与侄子之间的不和与敌意,提出了将他们的牛羊分开的建议,作为解决问题的方案。考虑到罗得是他的晚辈,而且整个国土都被应许赐予亚伯兰,因此他在对罗得的态度上表现出了真正宽大的胸怀。在这件事上所表现出来的心灵的高尚,与他最近在埃及所表现出来品格的弱点,形成了鲜明的对比。亚伯兰证实了自己是一个与人和睦的人。
我们是弟兄。亚伯兰意识到他与罗得之间的不和与纷争将给周围的民族带来极其有害的影响。没有什么事情能比两家不断的纷争更会使上帝向迦南各民族传福音的计划受挫的了。虽然亚伯兰是长辈,但他并没有倚老卖老。他称罗得为“弟兄”,是要保证他侄子和他具有平等的地位和待遇。他试图消除罗得对其叔叔动机的诚实性所可能抱有的任何怀疑。
9 遍地不都在你眼前吗?请你离开我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。”
尽管亚伯兰是整个国土指定的主人,他却将自己的利益置于罗得的利益之下,表现出了真正的谦卑。他允许罗得想要多少土地就占有多少土地。亚伯兰为了和平而放弃了他自己的权利,但却因此而获得了我们对他最高的敬仰。他表现出了一种慷慨的精神,一种心胸的高贵,一种值得仿效的品格。否则,他就会遵循那些主宰人们交往的自私原则了。但是一个属灵的人必要按照更高尚的原则而生活,必将越过今世暂时的利益而仰望那永恒的报偿。亚伯兰借着抵制撒但在他与其侄子之间制造不和与纷争的企图而做到了这一点。
10 罗得举目看见约但河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也象埃及地。
【本会注释】
约旦河的全平原。罗得不象他的叔叔那么高尚。他立即利用了这一提议。他在脑海中搜索了他所知道的整个疆域。他注意到约旦河的全平原具有良好的灌溉系统。这里古时被称为基迦珥,现今被称为歌珥(el-Ghor)。在美索不达米亚,河流和沟渠使土地变得极其肥沃,罗得作为一个美索不达米亚的公民不可能不将他所来到的相对贫瘠的山区与其先前的故乡加以比较。他想,既然亚伯兰劝他来到迦南,就要保证他定居下来。
巴勒斯坦的西部没有任何值得一提的河流。唯一重要的河流就是约旦河,其大多数的支流都发源于东方。约旦河发源于前黎巴嫩山脉,经从前的呼勒湖。此湖位于上加利利,比海平面约高出2米。从那里开始,该河的海拔急剧下降,在呼勒湖南部16公里处流入加利利海,这里的海拔为-210米。从加利利海到死海的直线距离为105公里,但约旦河却蜿蜒淌流了321公里才流入死海,这里的海拔为-388米。整个约旦河谷深深地埋藏于巴勒斯坦西部的山区和约旦河东的高原之间。这里整年具有热带气候,而且土地也比较肥沃。
所多玛与蛾摩拉。所多玛和蛾摩拉这两座城市首次与罗得的命运联系在了一起。这些城市似乎坐落在死海的南部。死海在亚伯兰的时代要比现在小得多(见创14:3和19:24,25)。因此,这些城市所在的河谷可能也包括在摩西所说的“约旦河的全平原”之中。在第12节中,这里被简称为“平原”。
如同耶和华的园子。肥沃的约旦河谷布满了热带的植被。似乎可以与摩西所听说的久已失去的伊甸园,以及罗得和亚伯兰新近离开的肥沃的尼罗河三角洲相媲美。
11 于是罗得选择约但河的全平原,往东迁移;他们就彼此分离了。
【本会注释】
罗得被约旦河谷的美丽和富饶所吸引,毫无顾忌地选择它作为他未来的家园。罗得被利己的心所驱使,被个人的欲望和世俗利益的前景所吸引,作出了一生中最危险的决定。这一决定导致他经历一系列的不幸的,危及到了他的生命、心灵和家庭。罗得和他的家人离开留在伯特利的亚伯兰,起身往东迁移。
12 亚伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。
【本会注释】
罗得想要在紧邻约旦河谷的城市居住,并且希望分享那些城市的财富。这与他的叔叔形成了鲜明的对比。亚伯兰一生都过着流浪的生活(见来11:9)。罗得的经验对于每个试图选择属世伙伴和为了世俗利益而放弃永恒幸福的基督徒来说都是一个深刻的教训。他首先“举目看见”,然后他做出了“选择”。他离开了死海北部的约旦河谷,渐渐地向所多玛挪移帐棚,最终挪进了该城(见创14:12;19:1)。虽然他自己是个义人,但他致命的决定意味着他将失去几乎一切心爱之物(《先祖与先知》第168页)。
13 所多玛人在耶和华面前罪大恶极。
【本会注释】
显然,当罗得在那里安家时,他所选择为邻的人已经非常邪恶了。最大程度的堕落往往发生在那些生活在最富饶之土地,并且享受先进文明之优越性的人当中。这正是人类忘恩负义的本性。上帝的恩典在哪里最丰富地赐予,那里的人们往往最先忘记祂(见何4:7;10:1)。这是富裕给人们带来的一大道德危险。人们对今世的事物过于满足,根本不觉得需要上帝。
14 罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说:“从你所在的地方,你举目向东西南北观看;
【本会注释】
这是上帝第四次直接与先祖对话。这四次分别标志了在他人生中的一个危机。上帝显然认可了罗得与亚伯兰的分离。祂再次吩咐亚伯兰环顾这片土地。所有的这一切都将属于他和他的后裔。“你举目”的神圣命令使亚伯兰想起了罗得,因为他最近也曾“举目看见约旦河的全平原”(第10节)。虽然罗得选择了这地看起来最美好的部分,但上帝却告诉亚伯兰说将来这些都将属于他的后代。
15 凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。
【本会注释】
上帝的应许是不变的。只要亚伯兰的后裔将永远生活于上帝面前,迦南将永远是他们的家园。这一应许起初是针对亚伯兰肉身的后代说的,结果却赐予了他属灵的真后裔,就是信心之家的成员(见加3:29)。因此这一应许并不排除亚伯兰不信的后裔从迦南地驱逐出去的可能性。
16 我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。
【本会注释】
这是对先前应许的重复,就是亚伯兰将成为一个“大国”之父(创12:2)。该应许是用富有东方色彩的形象来表达的。亚伯兰的后裔在这里被比作地上的尘沙那样多,后来又比作天上的众星(创15:5)。
17 你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”
18 亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。
【本会注释】
幔利的橡树。亚伯兰顺从上帝的引领,再次搬了帐棚。如果他完全相信上帝的话语,就会逐渐走遍迦南。亚伯兰最终在希伯仑附近的一个树林支搭他的帐棚。希伯来文`elone采用复数形式,表明有许多大树的存在。这片树林属于亚摩利人的酋长幔利。他后来成为了亚伯兰的朋友和同盟者(创14:13,24)。
在希伯仑。希伯仑城位于耶路撒冷以南35公里的地方,在前往别是巴的路上。这是一座极其古老的城市,比埃及的锁安城(泰尼斯)还要早七年建成(民13:22)。但人们不晓得埃及的泰尼斯建造的年代,所以《民数记》所表述的年份我们也无从确定。希伯仑这个名字是后来才用的。在先祖时代,该城被称为基列亚巴,或亚巴之城(见创23:2;书14:15)。这是圣经作者为使读者更易于理解其故事而采用当时代地名的几个实例之一。
为耶和华筑了一座坛。正如早先在示剑(创12:7)和伯特利(创12:8)那样,亚伯兰又筑了一座坛。每座为纪念真神所修筑的祭坛都表达了对祂恩惠的感激和对祂原则的忠心。亚伯兰的邻居亚摩利人与赫人,成为了他的朋友(创14:13,24;23:7-17)。这可能是由于他对他们有益的影响。也有可能他们在一定程度上认识到了上帝赐福于他的事实,感到他们可以与他分享这种福气(见创12:3)。他们的心中一定感悟到亚伯兰所崇拜和侍奉的上帝的确是真神,是天地的创造主。亚伯兰借着训诫和榜样所做的见证绝对是有果效的(《先祖与先知》第128页)。
创世纪14章
提要:1 四王与五王的交战。12 罗得被掳。14 亚伯兰将他救回。18 麦基洗德祝福亚伯兰。20 亚伯兰给他十分之一。22 他的同伴得到了他们应得的分之后,他将其余的战利品归还给了所多玛王。
1 当暗拉非作示拿王,亚略作以拉撒王,基大老玛作以拦王,提达作戈印王的时候,
【本会注释】
学术界对本章的看法有着极大的分歧。有些学者将其视为一份基于史实的古代可靠文献。其他的学者认为这是一个由后来的犹太作者编造的故事,其目的是想美化先祖亚伯兰。但考古发现已经证实该段经文的背景、语言和专有名称与公元前两千年前后的状况完全相符。这些发现大大地坚定了那些相信本章历史真实性之人的立场。但人们尚无法以非圣经文献中所提到的人物来认定本章所列举的任何国王,因为人们对此时期的政治历史所知甚少。
暗拉非作示拿王。此王按传统被认定为巴比伦第一王朝的第六位也是最伟大的国王汉穆拉比。旧约记载中所提到的示拿都是指巴比伦的(见创10:10节注释),所以暗拉非可能是一位巴比伦国的国王,但示拿也可能是楔形文字文献中所说的,位于美索不达米亚西北部的珊哈拉(Shanhéara)。另外从纪年的角度来说,汉穆拉比也不大可能是暗拉非。虽然有些学者相信汉穆拉比的在位年代较早,但更新的观点认为他的统治时期是在公元前十八或十七世纪,此年代要比亚伯兰的时代晚一百多年。暗拉非与汉穆拉比在语言学上的相似性同样也不是没有问题的。自从1930年左右,另外三位名叫汉穆拉比的国王被相继发现,他们都生活在同一时期。一个在乌加利,一个在阿勒坡,另一个在一座不明之城。因此显然的我们尚且无法确定暗拉非的身份。
亚略作以拉撒王。楔形文字文献证实亚略或亚利乌克(Arriwuk)是公元前十八世纪在美索不达米亚的马里城作王的心利林王的儿子之一。虽然这并不是以拉撒王本人,但亚略这一名字在亚伯兰后期的记载中出现表明它符合那一时期的历史背景。人们很容易将以拉撒与美索不达米亚南部的拉萨城联系在一起。人们过去经常试图这样认定以拉撒,但缺乏确切的证据。
基大老玛作以拦王。这是一个以拦文的美称,其含义是“拉迦玛[女神]的仆人”。许多以拦国王的名称都是以库杜尔(kudur“仆人”)起头的,例如库杜尔玛布克(Kudur-Mabuk)、库杜尔纳昆提(Kudur-Nachunte)、和库杜尔伊利勒(Kudur-Ellil)。基大老玛的后半部分是希伯来文对以拦女神拉迦玛的音译。但目前人们还没有在非圣经文献中发现库杜尔拉迦玛的名字。
提达作戈印王。许多赫人的王都使用这一名字(Tudhalia),但人们无法确定该国王是否在任何圣经以外的记载中出现过。
尽管人们无法确切地认定四王的身份,但他们的名字后都在亚伯兰所生活的时代出现过。这一事实清楚地表明创14章的记载是真实的,而不是杜撰的。
2 他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别,和比拉王;比拉就是琐珥。
【本会注释】
在非圣经文献中找到约旦河谷城邦国王的名字要比当时的那些大国的国王困难得多。但这里所提到的四个名字都是巴勒斯坦人的名称,可以椐此解释他们的意思。在阿拉伯语中,比拉的意思就是“胜利者”、比沙就是“个子高的人”、示纳就是“辛神[巴比伦的月神]是父”、善以别就是“大有名望者”。
基大老玛和东方诸王的进军图
1.侵略者沿着大道而来,打败了利乏音人、苏西人和以米人。
2.把何利人赶到加低斯以南。
3.转而攻打亚玛力人和亚摩利人。
4.他们打败了五王,带着俘虏而归。
5.一个逃难者到希伯仑向亚伯兰报告所发生的事情。
6.亚伯兰追击侵略者直到何把,并夺回了一切。
7.亚伯兰经撒冷而归,受到至高上帝的祭司麦基洗德的祝福。
3 这五王都在西订谷会合;西订谷就是盐海。
【本会注释】
西订谷。根据这节经文的描述,西订谷应被认定为后来称为盐海或死海的全部或部分地区。现今死海北部三分之二的地区水位极深(152-344米),在亚伯兰的时代一定就已经存在了。死海的南部较浅,其深度均不超过四米半。浸在水中的树木显示死海的该部分不久前还是旱地。因此将“西订谷”的地理位置定于死海南部是十分合理的。该地区随着海水水位的升高而渐渐地被淹没。在现代,其水位一直在缓慢地升高,直到农田灌溉减少了约旦河水的流入量,和到达死海的水流量。由于许多的河流流入至今仍非常肥沃的死海南部地区,因此我们可以推定现在构成死海最南部地区的整个河谷,曾一度是圣经将其与伊甸园和尼罗河谷相媲美的肥沃平原(创13:10)。所以所多玛城、蛾摩拉城、押玛城、洗扁城和琐珥城大抵就坐落在这里。
4 他们已经事奉基大老玛十二年,到十三年就背叛了。
【本会注释】
基大老玛是诸王联盟的首领。以拦已是亚伯兰时代美索不达米亚的一个大国。以拦与其他的亚裔统治者相结盟西征,可能为要重新打开通往红海的贸易路线。由于巴勒斯坦的西部处于埃及人的权势之下,亚裔国家自然会试图控制其贸易路线。从以下的经节中可以看出来,向基大老玛进贡的不单是西订的五国。进贡的数额可能很高,因此当许多民族从上一次战役中稍有恢复时,便反叛并停止每年向美索不达米亚进贡。
5 十四年,基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁,杀败了利乏音人,在哈麦杀败了苏西人,在沙微基列亭杀败了以米人,
【本会注释】
背叛带来了讨伐,讨伐的目的就是希望恢复先前的状态。我们没有必要认为第1节中所提到的诸王都亲自参加了这场征战。古代东方的统治者总喜欢将每一场战役都说成是他们一手指挥并获胜的。
利乏音人。第一场战役发生在巴珊的亚特律加宁城,即现代的Sheikh Sa`ad,在加利利海的东边约35公里处。利乏音人在圣经的前几卷中经常提到,是主要生活在约旦河东岸的一个古代民族(参申2:11旁注;3:11,13等)。
苏西人。该民族及其地理位置在圣经的任何其他地方都未提到过,因此我们无法予以认定,除非他们是申2:20节中所说的散送冥,后来被亚扪人所取代。
以米人。以米人先于摩押人在死海以东居住,后来被他们所取代(申2:10,11)。沙微基列亭的意思就是基列亭的高原。基列亭是一个城市的名称,位于亚嫩河的一条北部支流边上,后来被分给了流便支派(书13:19)。
6 在何利人的西珥山杀败了何利人,一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。
胜利的军队继续南侵,打败杀何利人或户利人。何利人居住在死海以南的山区,后来被以东人所灭(申2:22)。他们追击战败的民族一直杀到位于西乃半岛北部的巴兰沙漠。
7 他们回到安密巴,就是加低斯,杀败了亚玛力全地的人,以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。
【本会注释】
安密巴。就是加低斯。本节首次提到了一个沙漠绿洲,它将在以色列人旷野漂流的四十年历史中占有一个重要的地位。其全称为加低斯巴尼亚(见民32:8)。原名安密巴的意思是“审判之泉”。
亚玛力人,亚摩利人。亚玛力人是游荡在巴勒斯坦以南地区的沙漠部族,是胜利之军的下一个目标。居住在死海以西的亚摩利人也不例外。在代下20:2节中,哈洗逊他玛被认定为隐基底。
8 于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王,和比拉王(比拉就是琐珥)都出来,在西订谷摆阵,与他们交战,
【本会注释】
下一次交战发生在隐基底的东南方,在现今被死海南部所淹没的河谷之中(见对第3节的注释)。这五个城邦国将兵力联合起来,共同抵御东北四王的军队。
9 就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战;乃是四王与五王交战。
10 西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑里的,其余的人都往山上逃跑。
【本会注释】
石漆坑。这个战场显然是五位当地的国王所选定的,以便利用他们对这里特殊地理环境的了解。露天的柏油井是美索不达米亚所独有的特征。但在今日的巴勒斯坦或约旦河以东地区却从来没有被发现过。不过死海的南部仍有相当多的柏油从海底涌出并漂在水面上。这再次证明“西订谷”现在被死海的水所淹没。正如约瑟夫、斯特拉波、狄奥多罗和塔西图所证实的,喷发出来的沥青在古典时代已经成为了一个奇特的现象。他们称死海为沥青湖。
所多玛王和蛾摩拉王逃跑。他们抵御大国胜利之是就师的最后努力失败了,正如前几次一样。两位王“逃跑,有掉在坑里的”。这不是指所有的王都被杀了,因为第17节表明至少所多玛王还活着。这只是说明他们彻底的失败。
11 四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了;
12 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。
【本会注释】
战败的城邦遭到掳掠,其中还活着的居民被虏走。其中包括罗得和他的家人以及他一切的财产(见第16节)。这里再次强调了罗得愚昧的选择所导致的不幸后果(创13:12,13)。
13 有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰;亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄,曾与亚伯兰联盟。
【本会注释】
一位逃难者,可能是罗得的一个仆人,来到亚伯兰在希伯仑附近居住的地方,告诉他所发生的一切事情。圣经在此首次称亚伯兰为“希伯来人”,表示他是一个希伯的后代。希伯的后代在公元前二千年期间遍布古代东方的各个地区。他们在楔形文字的碑铭中被称为“哈比鲁人”,在埃及人的文献中被称为“哈皮鲁人”。作为一个希伯的后 “希伯来人”。
与亚伯兰联盟。此经文中提到的三位亚摩利兄弟,作为亚伯兰的同盟者,很可能是部族的首领。亚伯兰曾与他们订立了互助条约,正如这里所示。所以他们协助亚伯兰营救罗得。
14 亚伯兰听见他侄儿(原文作“弟兄”)被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但,
【本会注释】
精练壮丁。亚伯兰是唯一一位以军事领袖的身份出现的先祖。他马上准备营救他的侄子,立即带领他的部下和亚摩利朋友出发追击(第24节)。译为“精练壮丁”的希伯来词在圣经的其他地方从未出现过,但在一封于公元前十五世纪写于他纳的书信中,它被认定为一个表示“随从”的迦南词汇。亚伯兰的318名“精练壮丁”出生在他的家中,是非常值得信赖的。这说明如果不包括他新近在埃及寄居时(创12:16;16:1)所获得的奴仆,亚伯兰已拥有超过318名男仆(见《先祖与先知》第141页)。我们不知道与亚伯兰一起出征的三位朋友到底有多少随从,但他们很可能对他的军队构成了实质性的扩充。有人怀疑对于亚伯兰的军队怎么能够打败如此强大的军队。但历史记载了许多以少胜多的实例。另外,古代的军队按现代的标准规模是很小的。在公元前十五世纪的米吉多战役中,图特摩斯三世杀死了83个敌人并掠走了340名俘虏,并且将此视为一个伟大的胜利。公元前十四世纪巴勒斯坦的亚玛拿书信谈到了四十到五十人的军队,有时甚至谈到了只有十到二十人的军队。巴勒斯坦的城邦国王正是以此而成功地防御了他们的城邑。关于亚玛拿书信,详见第106页。这些文献为了解公元前十四世纪的巴勒斯坦增添了许多资料。
直追到但。正前所述,这里用后来的地名代替原来的名称利善(见书19:47,及创47:11节注释)。利善城位于黑门山脚下,在呼勒湖以北约16公里处。后来,这里成为了以色列国最北部的边界。“从但直到别是巴”的说法后被用来表示迦南的疆界(见撒下17:11等)。美索不达米亚王的胜利军队在回家的路上已经走得很远了,而亚伯兰必须穿越整个巴勒斯坦才能赶上他们。
15 便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马色左边的何把,
【本会注释】
杀败敌人。胜利的美索不达米亚军队麻痹大意,放松了警惕。快要接近敌人的时候,亚伯兰将其军队分为许多小组,在夜间发起了出其不意的进攻。亚伯兰的袭击者从四面攻入敌人的军营,造成了极大的混乱,令强大的美索不达米亚军队仓皇而逃,留下了所有的战利品和俘虏。
又追到何把。何把的位置尚未确定,而大马色则位于但的东北方60多公里的地方。亚伯兰追赶逃跑的敌人,直到他们不足以重新组织军队进行反击为止。亚伯兰大获全胜。
16 将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民也都夺回来。
【本会注释】
亚伯兰虽然明显地具有军事才能,但他无疑是在将自身置于上帝的引导和保护之下后,才去追击胜利之诸王的职业军队的。他那毫无畏惧的信心和无私的精神得到了充足的报偿。我们无法确定保罗在谈论到那些在“争战中显出勇敢”(来11:34)的信心英雄时是否包括了亚伯兰。
17 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。
【本会注释】
从西订谷战役中逃脱的比拉得到了亚伯兰胜利的消息,就出来迎接他回来。他们相遇的地点在古时被称为沙微谷,后来被称为“王谷”。这似乎就是撒下18:18节所说的王谷。如果真是这样的话,那么这里可能就是汲沦谷(《先祖与先知》第703页),后来被称为约沙法谷。该谷位于锡安山脚下,大卫的宫殿后来就是在这里建造的。
18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高上帝的祭司。
【本会注释】
麦基洗德。撒冷的祭司君王和所多玛王一起来迎接亚伯兰。在亚伯兰的年代,耶路撒冷被称为撒冷或沙冷,意思就是“平安”或“安全”(见诗76:2)。耶路撒冷城是在公元前十九世纪的埃及文献中被首次证实的。当时,该城被亚摩利人的王所统治。耶路撒冷的意思就是“平安之城”,而麦基洗德的意思就是“我的王是公义的”或“仁义王”,正如来7:2节所示。所多玛王迎接亚伯兰的目的是要领回其人口(创14:21),而麦基洗德却是来祝福这位胜利的指挥官。
饼和酒。这些是迦南的主要产品。麦基洗德带着饼和酒来迎接亚伯兰的目的一直是人们推测的话题。有人认为这些是献给亚伯兰和他的士兵作为茶点的,而其他人认为它们象征着将迦南的土地转让给先祖。它们很可能只是对亚伯兰为当地恢复平安、自由和繁荣而表示感谢的一点心意。
他是祭司。“祭司”一词在这里的首次出现,暗示存在着一种经常性的、有组织的献祭崇拜仪式。
至高上帝。希伯来原文为`El-`Elyon。上帝的这个名称只在这里和第22节中出现过。此词的前半部分`El与伊罗兴(`Elohim)的词根相同,表示“强壮者”。此词很少单独被用来指上帝,而是和一些对属性加以修饰的词汇合用,如`El-Shaddai,“全能神”或`Eloe-Yisra`el,“以色列的上帝”。至高上帝的后半部分`Elyon经常在旧约中出现(民24:16;申32:8;撒下22:14等),将上帝描绘成“至高者”、“被高举者”、“至高无上者”。在亚伯兰时代邪恶的迦南人和亚摩利人当中存在这样一位不仅忠于真神、而且可以以祭司的身份主持宗教仪式的本地君王,确实是一件非常希奇的事情(参出2:16)。这表明上帝在各地仍有其忠心的儿女。上帝真实的仆人虽然为数不多,但却绝不会从地球上消失。上帝从未缺少过忠心的见证人,不论时代多么的黑暗,也不论人类多么的邪恶。
圣经注释家对麦基洗德这个人物进行了许多的推测。这位祭司君王在圣经的记述中突然出现,紧接着便又在古代历史中消失得无影无踪。人们的各种推测几乎都是毫无价值的。“麦基洗德不是基督”(怀爱伦,《评》,1890年2月18日),但他的工作预表了基督的工作(诗110:4;来6:20至7:21;《历代愿望》第578页)。他那出人意料的出现使他在某种意义上成为了一个永久的人物,其祭司的职份成为了耶稣基督之祭司职份的一个预表。
19 他为亚伯兰祝福,说:“愿天地的主、至高的上帝赐福与亚伯兰!
【本会注释】
在宣告“至高上帝”对亚伯兰的祝福时,麦基洗德扮演了一个真祭司的角色(见20节注释)。祝福的内容是以诗的形式表达出来的,有两个平行结构。
20 至高的上帝把敌人交在你手里,是应当称颂的!”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。
【本会注释】
来7:4节说明缴纳什一的是亚伯兰,而不是麦基洗德。将从敌人那里得来的战利品献上十分之一是对麦基洗德神圣的祭司职份的一种认可,并且证明亚伯兰对缴纳什一的神圣制度十分熟悉。
这是圣经首次提到交纳什一。在整个旧约和新约中经常确认什一为一种上帝的要求(见创28:22;利27:30-33;民18:21-28;尼13:12;太23:23;来7:8)。亚伯兰缴纳什一的事实表明,这一制度并不是一种为满足献祭服务的需要而临时制定的,而是一种从起初就由上帝所规定的做法。将个人收入的十分之一归还给上帝,表明了信徒承认上帝对其一切财产的所有权。上帝曾证明亚伯兰遵守了祂的命令、法度和律例(创26:5)。他认真地履行了他一切的宗教义务。其中一项就是将其所得的十分之一归还给上帝。信心之始祖的这一举动为一切乐意服侍上帝并分享上帝赐福的人们树立了一个榜样。如古时一样,上帝对忠心缴纳什一所发出的应许依然有效(见玛3:10)。上帝仍愿随时实现祂的应许,并大大地赐福给那些象亚伯兰一样忠心地将其收入的十分之一归还给上帝的人。
21 所多玛王对亚伯兰说:“你把人口给我,财物你自己拿去吧!”
【本会注释】
所多玛王虽然先行到达(第17节),但他似乎先让位给更重要的人物麦基洗德,见证了他与亚伯兰之间的会面,然后再提出自己的请求,就是要归还人口。而按照古代战争的惯例,这些人口本应成为亚伯兰和其盟友的财产。
22 亚伯兰对所多玛王说:“我已经向天地的主至高的上帝耶和华起誓:
【本会注释】
(原文)我已经举起我的手。亚伯兰在说话时举起了一只手作为发誓的标志,这是一种常见的起誓形式(见申32:40;结20:5,6;但12:7;启10:5,6)。他这样做是在向“至高上帝”发誓,麦基洗德也是奉祂的名祝福他的。这表明麦基洗德的上帝,天地的主,也是他的上帝(见第19节)。
23 凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:‘我使亚伯兰富足!’
【本会注释】
亚伯兰在对待他侄子的事上极为大度(创13:8,9),这种精神也在他对待一个邪恶城邦之王的态度上表现了出来。他不仅归还了他所营救的一切男丁、妇女和儿童,而且还有他手中所拥有的一切战利品。先祖虽然并不反对从外邦君王那里领受礼物(创12:16),但他却不愿意分享不敬虔的所多玛人的财物。这与罗得形成了鲜明的对比。亚伯兰唯一无法归还的是其部下用作食物的那部分战利品以及那些属于其同盟者的战利品。
当亚伯兰拒绝接受所多玛王给他的战利品时,他表现出一种比世人更高尚的盼望。他随时愿意放弃自己的权利,但又不妨碍他人之权利的实现。他允许他自己部下获得他们的口粮,并允许他的盟友得到他们应得的利益。他们只得到他们所应得的分。但亚伯兰自己却不在意这些事。他站在了一个更高的水平上,寻求“一个更美的家乡,就是在天上的”(来11:16)。因此他能够轻看一切属世的利益。他虽然生活在世界上,但他的盼望和心愿却不属于这个世界。有信心的人都具有一种使他们超脱这个世界的高尚思想和意志。
24 只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。”
创世纪15章
提要:1 上帝勉励亚伯兰。2 亚伯兰因无后嗣而抱怨。4 上帝应许赐他一个儿子,以及其后裔的繁多。6 亚伯兰因信称义。7 再次应许迦南,并借着一个兆头,12 和一个异象予以确认。
1 这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大的赏赐你。”
【本会注释】
耶和华……有话。耶和华的这一次的启示在形式和内容方面都与以前的不同,成了亚伯兰生活中的又一个明显的转折点。“耶和华的话”这句特别的话在以后的经文中经常出现(出9:20;民3:16;申34:5;撒上3:1;耶1:4,11等)。这里是首次使用。它总是和先知的工作紧密地联系在一起,十分适合上帝在这里对亚伯兰所发出的启示(见创15:4,5,13-16,18-21)。而且上帝自己也曾称亚伯兰为先知(创20:7)。
在异象中。尽管这不是圣经所记载的第一个异象,但“异象”一词是在这里首次使用的。上帝以不同的方法启示先祖、先知、传道者和使徒:(1)借着神格的第二位亲自显现,祂后来为拯救人类而成为肉身,如申34:10。(2)借着一种听得见的声音,有时也伴随着表号的显现,正如太3:16,17节耶稣受洗时的情景。(3)借着以人形显现的天使的服务,并以神迹证明其使命,如士13:3-7节天使向参孙的母亲所做的那样。(4)借着上帝的灵在人心中大能的运行,将对所见之事的真相的透彻认识和坚定信念放在人的心中,就象在徒20:23节中保罗所经历的那样。(5)借着异梦,如创28:11-15节中雅各的经验一样。(6)借着在白天或黑夜所出现的异象,正如本节所提到的实例,或民24:4,16节中巴兰的经历。后两种方式是上帝向人类传达其旨意的常用方式。这与上帝的宣告相吻合,即“你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话”(民12:6)。
不要惧怕。这些保证的话语是为了安抚的亚伯兰的心。美索不达米亚的诸王可能会回来报仇,异教的迦南人也有可能嫉妒他的逐渐强大而对他发起攻击。但上帝却应许要成为他的“盾牌”,这是古代战争中保护的标志(见诗3:3),并且也要成为他的“赏赐”。这两点亚伯兰在上一场军事征战中都体验到了,因为上帝在战场上保护了他并将胜利赏赐给他。他一定相信上帝将一如既往地对待他。
2 亚伯兰说:“主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。”
【本会注释】
亚伯兰担心的主要不是可能发生的军事报复,而是他仍没有一个继承人。他的心从较直接的问题转到了使他最初来到迦南的神圣应许。上帝的应许怎么可能在他这样一个没有孩子的人身上实现呢?他将如何成为一个大国的祖先呢?圣经在这里首次出现了主耶和华(`Adonai Yahweh)的组合用法。亚伯兰承认上帝是他的主、统治者和君王,称祂为`Adonai,“我的主”,并加上上帝的名称耶和华。
承受我家业的:先祖时代的美索不达米亚文献,特别是从努斯城发现的文献,为这节意思含糊的经文提供了很好的解释。这些文献显明有钱但无子的夫妇可以领养他们的奴仆作为他们财产的继承人,并且在晚年赡养他们。与领养相关的权利和义务都以书面形式予以记录并盖印,然后由许多见证人和合约的双方签字。亚伯兰担心自己只好依照当时的习惯领养他最可靠的仆人,大马色人以利以谢,作为他的合法儿子和继承人。这种思想是在这个希伯来短语中首次表达出来的,并在下面这句“那生在我家中的,就是我的后嗣”的话语中予以重申(第3节)。亚伯兰婚姻生活的一切渴望、痛苦和失望都在这句悲叹中表达了出来。他所叹息的就是自己连一个亲生的孩子也没有,只好由他家中所生的一个人成为他的继承人。在亚伯兰家中出生并和亚伯兰的所有奴仆一样在对耶和华的敬畏中长大的以利以谢,不仅是一个可靠的奴仆,而且也是忠心的先祖一个优秀的追随者。他是“一个敬虔、老练、稳健的人”(《先祖与先知》第172页)。
3 亚伯兰又说:“你没有给我儿子;那生在我家中的人就是我的后嗣。”
4 耶和华又有话对他说:“这人必不成为你的后嗣;你本身所生的才成为你的后嗣。”
5 于是领他走到外边,说:“你向天观看,数算众星,能数得过来吗?”又对他说:“你的后裔将要如此。”
【本会注释】
你向天观看。这表明此异象是在夜间显予亚伯兰的。先祖在异象中被带到了外边,让举目观看天上的星宿。他若想知道其后裔的数目,就可以数算一下空中无数灿烂的星球(如果他数得过来的话)。
6 亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。
【本会注释】
亚伯兰信耶和华。保罗以这节经文为基石,确立了因信称义的教义(罗4:3;加3:6)。虽然亚伯兰生育的可能性自从上帝第一次应许以来已经随着其年龄的增加而逐渐降低了,但他却毫不迟疑地全然接受上帝的话语。希伯来语的动词形式he`emin(信了)和阿门(amen)来源于相同的词根。我们用阿门强调我们希望上帝能聆听并成全我们的祈求。这个动词表达了对上帝的大能和应许的完全相信。所采用的动词形式进一步表明这不仅是亚伯兰一时态度,也是一种常存的品格特征。他是一直相信的。
亚伯兰的信心和对上帝孩童般的信靠并没有使他“成为义”,是耶和华“以此为他的义”。信心和称义的重要概念首次结合在一起。显然,在上帝将义归于他之前,亚伯兰并没有“义”。既然他没有义,任何人也就都没有义。亚伯兰是一个需要救赎罪人,正如所有其他的人一样。上帝赐给他义的时候,也给予他怜悯和恩惠,使他罪得赦免并获得公义的赏赐。圣经在这里首次向世人充分地显明了信心的重要性,也首次提到了义的赐与。从此这两个基本概念贯穿了整本圣经,并在使徒保罗的笔下得到了充分和精辟的论述(见罗4章)。
7 耶和华又对他说:“我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。”
【本会注释】
我是耶和华。在第6节和第7节之间一定存在着一段时间不确定的间隔。这个新的启示发生在白天,显然是在一天快要结束的时候(第12和17节),而前一个异象是在夜间发生的(第5节)。这可能是在次日,也有可能是在更晚些的日子里发生的。圣经并没有描述这次新启示的初始状况。
将这地赐你为业。上帝第三次向亚伯兰保证说他将要拥有迦南全地(见创12:7;13:14,15)。但他的状况从他最初进入迦南以来却丝毫没有任何的改变。上帝时时地重复着这一应许。亚伯兰虽然从未见到任何应许实现的征兆却全然接受了。他从美索不达米亚来到这里,一直是一个无家可归的流浪者,而且没有孩子。他的心中自然会产生许多的疑问。
8 亚伯兰说:“主耶和华啊,我怎能知道必得这地为业呢?”
【本会注释】
这个向上帝讨凭据的行为可以与基甸(士6:17,36-40)和以西结(王下20:8)的请求相比。亚伯兰的提问并不是一种不信或怀疑的表现,而是表达了发自内心的对上帝应许之应验的渴望。后来,撒迦利亚出于不信而向上帝讨了一个凭据(路1:18,20),而玛利亚却怀着信心向天使提出了一个类似的疑问,谦卑地渴求得到进一步的确据(路1:34,35)。上帝是鉴察人心并给予相应的答复的,祂承认了其忠心仆人亚伯兰想要寻求信心之充分确据的权利。
9 祂说:“你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。”
【本会注释】
上帝屈尊以一种古人所惯用的形式和亚伯兰庄严地立约。“立约”一词(第18节)的意思就是“切”一个约,它来源于这里所描述的做法。亚伯兰蒙指示要使用的动物正是摩西后来定为祭牲的动物(见出29:15;民15:27;19:2;申21:3;利1:14)。四蹄动物应是“三年”的要求特别说明它们应是成年动物
10 亚伯兰就取了这些来,每样劈开,分成两半,一半对着一半地摆列,只有鸟没有劈开。
【本会注释】
三种动物都被宰杀分割,分开的两半彼此相对摆放,每对中间都留有一个空隙。鸟类也被宰杀但没有被分割。一只可能放在一边,而另一只放在另一边。立约的人要在劈开的祭牲中间走过去,象征性地发誓永远顺从如此庄严立定之盟约的各项条款。祭牲的生命象征了那些参与立约之人的生命。这种做法延续了数世纪之久,因为我们看到人们在耶利米的时代仍在沿用这种做法(耶34:18,19)。
11 有鸷鸟下来,落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。
【本会注释】
这当然是一个真实的情况,而不只是一种异象或异梦。亚伯兰需要驱散叼食尸体的鸷鸟说明他完成上帝指令的真实性。在东方如果不予制止,动物刚一死去秃鹫和其他鸟类就会立刻开始食用尸体,通常只需几分钟的时间就会将骨头剔得干干净净。亚伯兰按照习惯谦恭地在被劈开的祭牲中间行走,但却没有看见任何凭据证明上帝接受了盟约的义务。这是在后来才出现的(第17节)。但亚伯兰一直觉得有职责保护那些尸体不被撕碎和吞吃(《先祖与先知》第137页)。
12 日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上。
【本会注释】
沉沉地睡了。圣经没有说明亚伯兰的睡眠是因白日劳作而疲乏的结果,还是由上帝引导的睡眠。译为“沉沉地睡了”的希伯来词也被用在创2:21节中,指上帝在造夏娃时使亚当所处的睡眠状态。撒上26:12节在“沉沉地睡了”前面加了“耶和华使他们”几个字。这个词汇的用法,加上上帝在亚伯兰睡着时向他显现的事实,似乎表明睡眠是超自然地引发的。
大黑暗。圣经并未说明落在亚伯兰身上的这种恐怖是什么意思。这可能是上帝所安排为要使他深刻地感受到其后裔所要遭遇的苦难。
13 耶和华对亚伯兰说:“你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他们四百年。
【本会注释】
要的确知道。这异梦(也可能是异象)向亚伯兰解释了先前向他所发出的应许。新的信息说明迦南是不可能在近期内被占有的。但应许的确定性却是用希伯来语最强调的形式表达出来的。亚伯兰可能曾经多次猜想他要在应许之地作客旅多长时间呢,他怎么可能实现上帝的应许呢?。这一启示明确切肯定他一生都将流浪,就象他尚未出生的四代后裔一样。他们所寄居之地没有在异象中提及,但后来的事实证明它包括了迦南和埃及。在亚伯兰和以撒的时代,迦南在经济上倚赖埃及。而在雅各和约瑟的时代,迦南在政治上也同样倚赖于希克索斯王朝统治下的埃及。因此我们不难理解为什么圣经将这两地包含在单数的“那地”之中。
服侍他们。上帝曾对他的后裔发出过如此美妙的应许,而这里却说他们要服侍那些与他们同住的人,这对于亚伯兰来说一定是不可思议的。这个预言后来应验了。他的孙子雅各给拉班作了二十年的仆人(创31:41)。他的曾孙约瑟甚至被卖为奴,后来又被下在监里(见创39:1;40:4)。最后,以色列所有的后代都在埃及成为了奴隶(出1:13,14)。
他们要苦待他们。以色列人的寄居不仅包括奴役,而且还包括苦难、逼迫。
在四个世纪中每一世代中都可以看到这一预言的应验。亚伯兰的儿子以撒被以实玛利所“逼迫”(加4:29;参创21:9)。雅各为了活命而逃离以扫(创27:41-43),后来又逃离拉班(创31:2,21,29)。约瑟被他的亲兄弟卖作奴隶,后来又被不公正地下在监里(创37:28;39:20)。最后,以色列人在约瑟死后被埃及人所“苦待”(出1:8,12)。
四百年。需要问答的问题包括:(1)这指的是受苦的时期还是寄居的时期,还是两者都包括?(2)这四百年与出12:40,41和加3:16,17所说的四百三十年是怎样的关系?对第一的问题的解答取决于对第二个问题的解决。
出12:40节所说的:“以色列人住在埃及共有四百三十年”似乎暗示说从雅各进入埃及到出埃及为止,希伯来人在那里实际居住了四百三十年。从加3:16,17节中我们可以看出这不可能是这句话的本意。因为这里说,律法是从上帝和亚伯兰立约时起四百三十年后才在西乃山颁布的。如果保罗指的是上帝在哈兰向亚伯兰所做的第一次应许的话(创12:1-3),那么四百三十年便是从亚伯兰七十五岁时算起的(创12:4)。受苦待的四百年则应从三十年后当亚伯兰105岁而他儿子以撒五岁时算起(创21:5)。这大约就是“那按着血气生的[以实玛利],逼迫了那按着圣灵生的[以撒]”的时候(加4:29;创21:9-11)。
从亚伯兰蒙召到雅各进入埃及的准确时间是215年(见创21:5;25:26;47:9)。这四百三十年所剩余的215年就是希伯来人在那里居住的实际年日。因此出12:40节的四百三十年必须包括从亚伯兰蒙召一直到出埃及时在迦南和在埃及的寄居。希腊文七十士译本将出12:40节译为:“以色列人住在埃及和迦南地共有四百三十年”。正如已经指出的,迦南地在先祖时期十分倚赖于埃及,以至于埃及王实际上将其视为他们的土地并这样予以称呼。在第十八王朝时期,埃及王控制了巴勒斯坦和叙利亚。摩西完全可以将迦南包含在埃及之内,如出12:40节的说法。
14 并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物从那里出来。
【本会注释】
那国。预言未启示国家的名称,但却指向了埃及遭灾的时代(见出6:6)。
必带着许多财物从那里出来。后来希伯来人神奇地摆脱奴役,携带的无数的财物出来,从而显著地应验了这一应许(出12:36)。
15 但你要享大寿数,平平安安的归到你列祖那里,被人埋葬。
【本会注释】
归到你列祖那里。大多数圣经注释家认为这节经文指灵魂不死并脱离肉体存在于已故灵魂的安息之所。但这种解释忽视了希伯来文的一种常见的修辞手法,把比喻当真。“归到”某人的列祖那里(创15:15),“聚集到”某人的本民(创25:8,17)或列祖那里(士2:10),以及与某人的列祖同睡(王下10:35)都是常见的希伯来委婉言,意思就是“死”。用这些表达方式推论灵魂脱离身体不死,就是肯定圣经在其他地方所特别否定的观点(如见诗146:4;传9:5,6等)。亚伯兰最终要去世,只有等到历代的英雄得到他们信心的赏赐时,才能够获得所应许他的(见来11:10,13,39,40;帖前4:16,17;太16:27;西3:3,4)。
被人埋葬。这里强调上面刚刚表达的观点,没有应许亚伯兰说他的灵魂会飞到天上或其他什么地方去。他要象他的祖先一样被人埋葬。他们都在坟墓里安息着;亚伯兰将归到他们那里去。尽管如此,上帝仍保证他平安高寿。亚伯兰共活了175岁(创25:7,8)。
16 到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
【本会注释】
到了第四代。若那些将13节的四百年当作希伯来人在埃及的实际时间的圣经注释家,在这里遇到了一个极大的难题。他们必须假设这四代人每代平均是一百年。这是与现有的证据相矛盾。其实13节所说的四百年是指着从亚伯兰到出埃及的时期说的(见13节注释),而且以色列人在埃及居住的实际时间只有215年。这种推算与实际情况是没有矛盾的。迦勒是从犹大下来的第四代(代上2:3-5,18),而摩西是从利未下来的第四代(出6:16-20)。根据创15:13,16节来确定各“代”的时间长度是不合理的,其结果会令人误解。但这可以确定的,就是一“代”或一群人进入了埃及,两代人在那里居住,第四代人从那里又出来了。
亚摩利人的罪孽。上帝应许之应验的明显推迟有两大基本原因。首先,亚伯兰的后裔需要一定的时间繁殖到足以夺取该地的程度。其次,上帝的慈爱和公义为亚摩利人留下了恩典之日的延期,免得他们或其他人在被毁灭和国度被夺去时指控上帝偏心和不公平。也就是说,希伯来人目前还不能拥有此地,上帝也还不想驱逐亚摩利人。
各民族的罪孽是有一定的限度的,超过这个限度就必要招致上帝的审判。新近发现的迦南人的神话作品表明了他们在摩西的时代堕落和道德败坏所达到的深度。他们将他们的神描写成残忍凶恶的神,相互残杀和欺骗,令人难以想象的淫乱邪恶。正如大洪水前的人和所多玛人一样,迦南人就象他们的神一样都是被最下流的情欲所控制的。我们发现他们杀害自己的婴孩献为祭物,崇拜蛇,并在他们的神庙中进行淫乱的宗教仪式。他们的圣所容留着专职妓女和妓男。诸多的迦南民族中最强大的亚摩利人在此代表了所有的迦南居民(见书24:15;士6:10等)。
17 日落天黑,不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。
【本会注释】
神圣启示的最后部分是为了加深亚伯兰对上帝应许之可靠性的感受。“冒烟的炉”或“烧着的火把”,象征着上帝的临格,在劈开的尸体中间经过,就象亚伯兰自己白天所做的那样。祭物被完全烧灭的事实证明这不仅仅是一个异象(《先祖与先知》第137页)。上帝借着这个看得见的兆头确立了祂与亚伯兰所立的约。亚伯兰头一次看到了上帝临格的神圣表号。
18 当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:“我已赐给你的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地,
【本会注释】
上帝在此再次确认了关于拥有迦南地的应许。首次表明应许之地准确的地理范围。实际上这些疆域是在大卫和所罗门作王时才实现的(见王上4:21;代下9:26)。
19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、
【本会注释】
基尼人。这里所列举的十个民族并不包括所有的迦南人。这个数字可能象征着普遍性。基尼人居住在巴勒斯坦西南部的山区,亚玛力人的附近(民24:20,21;撒上15:6)。他们的起源不详。在某一时期,他们曾与米甸人通婚,因为摩西的内兄何巴既被称为基尼人(士1:16;4:11)又被称为米甸人(民10:29)。他们可能是米甸人的一个旁支。
基尼洗人。尚未被认定。有人认为他们是以扫的孙子基纳斯的后代(创36:15)。如果真是这样的话,那么他们在这里被当作一个民族而被提及就必将成为一个预言,因为亚伯兰的孙子以扫这时还没有出生呢。这种观点很难令人接受。
甲摩尼人。在圣经的其他地方从未提到过。他们的起源无法确定。 甲摩尼的意思就是“东方人”,暗示着他们居住在迦南的东部地区。
20 赫人、比利洗人、利乏音人、
【本会注释】
赫人。见创10:15节注释。
比利洗人。见创13:7节注释。
利乏音人。见创14:5节注释。
21 亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”
【本会注释】
21节中所提到的这些民族以及其他的民族,见创10:15,16节注释。
创世纪第16章
提要:1 撒莱不能生育,将夏甲给亚伯兰为妾。4 夏甲因小看她的主母遭折磨而逃走。7 一位天使要她回去服在主母手下,11 告诉她要生一个儿子。15 以实玛利出生。
1 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女,名叫夏甲,是埃及人。
【本会注释】
一个使女。尽管上帝有多次应许,但事实上在亚伯兰首次领受上帝的应许之后的十年里一直没有一个孩子(第3节)。这里提到撒莱的埃及使女夏甲。由于埃及人在亚伯兰的时代是一个强大的民族,所以在一个巴勒斯坦的家庭中有埃及使女是极为罕见。夏甲可能是撒莱被带到法老宫中时赐予她的随从(见创12:15,16)。她仍旧在亚伯兰的家中侍奉,表明法老没有收回他赐给亚伯兰的礼物。
夏甲。这不是一个埃及名字。圣经中没有告诉我们她的原名是什么。夏甲这个名字在阿拉伯语中的意思就是“逃跑”,可能是在她从主母那里逃跑后被命名的。
2 撒莱对亚伯兰说:“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子(得孩子:原文作被建立)。”亚伯兰听从了撒莱的话。
【本会注释】
和我的使女同房。撒莱缺乏信心,认为自己已经没有指望生孩子了,于是决定依照她本国的风俗去做,为家中提供一个后嗣。美索不达米亚的法典允许无子的妻子将她的一个奴仆给她的丈夫生子归在她的名下。法典中还特别规定了这种儿女的权利。条例对正妻在奴仆生子后也生子的情况,或当奴仆在生子后因被尊重而变得专横时都做了必要的规定(见《汉穆拉比法典》第144-146,170,171条)。
亚伯兰听从了。他的信心可能是真实的,但在压力和困惑之中却软弱了。活泼的信心会紧紧地抓住上帝的应许,全然相信上帝必会实现祂的应许。除了三、四次短暂的例外,这就是亚伯兰在漫长而曲折的人生中所具有的信心。上帝不需要亚伯兰自己设法来实现祂的应许。祂唯一的要求就是信靠与顺从。亚伯兰在顺服撒莱鲁莽建议的事上重蹈了亚当的后尘。这两次事件所导致的结果都是痛苦与失望,所想象的福气结果成了咒诅。亚伯兰因听从撒莱的建议为自己制造了影响深远的麻烦,其中包括家庭的纠纷和痛心以及妻妾子女之间的敌意。直至今日,撒莱和夏甲后裔的后代,犹太人和阿拉伯人之间现在依然在为占有圣地而争战不休。
3 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾;那时亚伯兰在迦南已经住了十年。
【本会注释】
亚伯兰和撒莱坚持了十年之久的信心现在要放弃了。提到十年可能是为了说明他们因后嗣来临的耽延而产生的急躁之情。但亚伯兰并没有意识到这种耽延正是上帝为要试验他的信心和提炼他的品格而设定的。
4 亚伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕;她见自己有孕,就小看她的主母。
【本会注释】
不会生育在希伯来人当中一直被视为一种耻辱(创30:1,23;利20:20;见对路1:25节的注释),而多产被视为上帝厚爱的特别标志(见创21:6;24:60;出23:26等)。被纳为妾的埃及使女(第3节)忘记了自己的特殊身份而变得傲慢起来,这是可以预意料的。她不会赞成主母的计划;她的孩子凭什么要算为撒莱的儿子?这位多年来一直如此忠心地服侍撒莱的使女被认为最配成为亚伯兰之妾,但她现在却开始小看她以前一直尊重的主母。与上帝所设立的婚姻制度相冲突的家庭都是充满伤心、嫉妒和纷争。亚伯兰的家庭也不例外,先前的和睦气氛这时已变成了不和。
5 撒莱对亚伯兰说:“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中,她见自己有了孕,就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”
【本会注释】
撒莱采用了极为焦躁的语言,表明她后悔先前所做的决定,想将此举措及其苦涩的后果归咎于她丈夫。她甚至不敬虔地使用了耶和华的名,呼唤祂审判亚伯兰的。
6 亚伯兰对撒莱说:“使女在你手下,你可以随意待她。”撒莱苦待她,她就从撒莱面前逃走了。
【本会注释】
你可以随意待她。古美索不达米亚的汉穆拉比法典中的第146条说:“若该女奴后来因她生子而欲与其主母平起平坐,其主母不可卖她;她可以给她加上奴隶的记号,将她算为奴隶”。该法规允许主人将傲慢的奴隶妾降卑,但也对其主人设立了一定的限制。生在美索不达米亚并在那里受过教育的亚伯兰非常了解其故乡的法律和风俗,因此便遵守了这个允许他的妻子使夏甲降卑但不出卖她的法规。亚伯兰的和解处置也可以从他对撒莱的许可中明显地看出来。他抑制了自己的情感,为要恢复家庭的和谐。另一方面,他在屈服撒莱想对他孩子未来的母亲施加不公正处罚的意愿上表现出了他的软弱。
撒莱苦待她。撒莱按照当时的民法的许可恢复了她奴隶的身份后,她甚至采用体罚的方式,正如希伯来语“苦待”一词所暗示的。夏甲不得不逃离亚伯兰的家。如果奴隶逃跑有过错的话,那么她主母肯定会予以追究。
7 耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她,
【本会注释】
耶和华的使者。尽管大多数保守的解经家都认为这神格中的第二位,但我们无法确定祂是否以人的形象出现。天使经常奉命来传达上帝对人的信息,这位“耶和华的使者”可能被夏甲理解为耶和华本身(第13节),或耶和华的代表。怀爱伦只称他为“一位天使”(《先祖与先知》第145,152页)。上帝本身屡次向亚伯兰显现(徒7:2;创12:1;13:14;15:1;17:1;18:1;21:12)。只有一次是一位天使奉命向他说话(创22:11,15)。这里的记载与那位天使的来访十分相象,但与上帝本身显现的那些经历有着很大的差别。
书珥路上。夏甲在回她故乡埃及的路上,几乎已到达埃及的边境(见创25:18;撒上15:7)。原文“水泉”一词前面的定冠词暗示着这是一个特定的、众所周知的水泉。
8 对她说:“撒莱的使女夏甲,你从哪里来?要往哪里去?”夏甲说:“我从我的主母撒莱面前逃出来。”
9 耶和华的使者对她说:“你回到你主母那里,服在她手下”;
【本会注释】
希伯来文动词“服”是第6节中译为“苦待”一词的另一种动词形式。不论撒莱会怎样苦待她,夏甲都必须回去温顺地服在撒莱手下。
上帝并没有宽容撒莱对夏甲粗暴的作法。祂将惩罚那些滥用职权的人,但祂很少将这种职权托付给那些忍受粗暴与不公待遇的人。温顺柔和是上帝期盼祂儿女所应具有的品格(见弗6:5;西3:22;彼前2:18-23)。
10 又说:“我必使你的后裔极其繁多,甚至不可胜数”;
【本会注释】
上帝理解夏甲所面临的窘境,也知道责任主要不在她身上。夏甲尊敬了真神,祂不会在困境中抛弃她。祂在那里向她这样一个奴隶所发的应许是绝无仅有的。这个应许使夏甲大得安慰。他的儿子虽然不是神圣计划中的那个儿子,但他依然可以分享上帝向亚伯兰所发的应许。上帝曾应许要使亚伯兰的后裔繁多,祂并没有将这个应许局限于撒莱的后裔之中。因此,祂严格履行祂的应许。但属灵的福气祂留给了应许所原定的后裔以撒(见加4:23-30;罗9:7,8)。
11 并说:“你如今怀孕要生一个儿子,可以给他起名叫以实玛利(就是上帝听见的意思),因为耶和华听见了你的苦情。
【本会注释】
这是上帝第一次为一位未出生的婴儿起名字(见创17:19;路1:13,31)。祂借此向夏甲表明祂对她及其后裔的关心。以实玛利就是“上帝听见”的意思。这个名字提醒着以实玛利,他是上帝仁慈眷佑的一个对象。
12 他为人必象野驴。他的手要攻打人,人的手也要攻打他;他必住在众弟兄的东边。”
【本会注释】
他为人必象野驴。这里将他比作在沙漠中随意游荡的、无法驯服的野驴,生动地描述了贝都因人驰骋荒漠、对自由的热爱。他们粗犷俭朴,沉迷于自然界多姿多彩的美景而厌恶城市的生活。伯39:5-8节对野驴作了一个极赋诗意的描绘。
他的手要攻打人。这是对多数自称为以实玛利后代的阿拉伯人的准确描述。许多强大的国家曾试图征服阿拉伯半岛,其顺服他们的意志,但没有一个获得长期的成功。阿拉伯人一直保持着他们的独立,上帝一直保守着他们,使他们成为祂仁慈眷佑的永久纪念。他们今日依旧是这一神圣预言之真实性的一个不可辩驳的证据。
13 夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的上帝”。因而说:“在这里我也看见那看顾我的吗?”
【本会注释】
这个经历使夏甲确信上帝向她说了话。她显然相信凡看见上帝的人必定要死(出20:19;33:20),因此她因看见祂却仍存活而感到惊讶。因此她称祂为“看顾人的上帝”,因祂不仅看顾了她,并在她危难时来到她面前,允许她看见祂而依旧存活。
14 所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。
【本会注释】
从此这井被称为“那看顾我的永活者之井”。历代以来,在这口井旁饮水的阿拉伯人都会想起上帝曾在这里亲自向他们的祖先显现。
正在加低斯和巴列中间。这井在创24:62和25:11节也提到过,但其地理位置不详。由于巴列也是一个不为人知的地名,因此我们只能说这井一定位于迦南西南部的加低斯的西边,前往埃及的路上。有些学者将其认定为爱因加低斯井。阿拉伯人称该井为每拉希夏甲。
15 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子;亚伯兰给他起名叫以实玛利。
【本会注释】
按照上帝给夏甲的命令,亚伯兰给他的儿子起名叫以实玛利。在以后十三年里,亚伯兰似乎一直以为以实玛利就是所应许的后裔。当亚伯兰九十九岁的时候,上帝的旨意才更清晰地向他展示(见创17:1,18)。
16 夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁。