创世记17章
神易亚伯兰名为亚伯拉罕
17:1 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的 神，你当在我面前作完全人，
17:2 我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”
17:3 亚伯兰俯伏在地， 神又对他说：
17:4 “我与你立约，你要作多国的父。
17:5 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。
17:6 我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。
17:7 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的 神。
17:8 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的 神。”
始定割礼
17:9 神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。
17:10 你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。
17:11 你们都要受割礼（注：原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。
17:12 你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。
17:13 你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。
17:14 但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”
易撒莱名为撒拉
17:15 神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。
17:16 我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
17:17 亚伯拉罕就俯伏在地喜笑心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”
17:18 亚伯拉罕对 神说：“但愿以实玛利活在你面前。”
应许生以撒
17:19 神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。
17:20 至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。
17:21 到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”
始受割礼
17:22 神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。
17:23 正当那日，亚伯拉罕遵着 神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。
17:24 亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。
17:25 他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。
17:26 正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。
17:27 家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。
创世记18章
亚伯拉罕接待天使
18:1 耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，
18:2 举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，
18:3 说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。
18:4 容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。
18:5 我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧！”
18:6 亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：“你速速拿三细亚细面调和做饼。”
18:7 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。
18:8 亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。
应许撒拉生子
18:9 他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”
18:10 三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。
18:11 亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。
18:12 撒拉心里暗笑说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”
18:13 耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑说：‘我既已年老，果真能生养吗？’
18:14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
18:15 撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”
18:16 三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。
18:17 耶和华说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？
18:18 亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。
18:19 我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”
神将灭所多玛蛾摩拉
18:20 耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。
18:21 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”
亚伯拉罕为所多玛祈求
18:22 二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
18:23 亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？
18:24 假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？
18:25 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”
18:26 耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”
18:27 亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。
18:28 假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说：“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”
18:29 亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不做这事。”
18:30 亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不做这事。”
18:31 亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”
18:32 亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”
18:33 耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
创世记19章
罗得接待二天使
19:1 那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，
19:2 说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不！我们要在街上过夜。”
19:3 罗得切切地请他们，他们这才进去到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。
19:4 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，
19:5 呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”
19:6 罗得出来，把门关上，到众人那里，
19:7 说：“众弟兄，请你们不要做这恶事。
19:8 我有两个女儿，还是处女，容我领出来任凭你们的心愿而行，只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”
19:9 众人说：“退去吧！”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。
天使援救罗得
19:10 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，
19:11 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
19:12 二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。
19:13 我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”
19:14 罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（注：“娶了”或作“将要娶”），说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。
引领罗得避灾
19:15 天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”
19:16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；
19:17 领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”
19:18 罗得对他们说：“我主啊，不要如此！
19:19 你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。
19:20 看哪！这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”
19:21 天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。
19:22 你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥（注：就是“小”的意思）。
毁灭所多玛蛾摩拉
19:23 罗得到了琐珥，日头已经出来了。
19:24 当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，
19:25 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。
19:26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
19:27 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，
19:28 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。
19:29 当 神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
19:30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。
19:31 大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。
19:32 来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”
19:33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
19:34 第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”
19:35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
19:36 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。
19:37 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；
19:38 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
创世记20章
亚伯拉罕在基拉耳
20:1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
20:2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
20:3 但夜间， 神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”
20:4 亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？
20:5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”
20:6 神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。
20:7 现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”
亚比米勒责亚伯拉罕
20:8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。
20:9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”
20:10 亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才做这事呢？”
20:11 亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕 神，必为我妻子的缘故杀我。
20:12 况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
20:13 当 神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”
20:14 亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。
20:15 亚比米勒又说：“看哪！我的地都在你面前，你可以随意居住。”
20:16 又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（注：“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”
20:17 亚伯拉罕祷告 神， 神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
20:18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
创世记21章
以撒生
21:1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。
21:2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到 神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。
21:3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。
21:4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着 神所吩咐的，给以撒行了割礼。
21:5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
21:6 撒拉说：“ 神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”
21:7 又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩呢？’因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
夏甲与其子被逐
21:8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。
21:9 当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，
21:10 就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
21:11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。
21:12 神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。
21:13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”
天使安慰夏甲
21:14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
21:15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，
21:16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死！”就相对而坐，放声大哭。
21:17 神听见童子的声音。 神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲！你为何这样呢？不要害怕， 神已经听见童子的声音了。
21:18 起来！把童子抱在怀中（注：“怀”原文作“手”），我必使他的后裔成为大国。”
21:19 神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。
21:20 神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。
21:21 他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
亚伯拉罕与亚比米勒立约
21:22 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：“凡你所行的事都有 神的保佑。
21:23 我愿你如今在这里指着 神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”
21:24 亚伯拉罕说：“我情愿起誓。”
21:25 从前亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。
21:26 亚比米勒说：“谁做这事我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”
21:27 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。
21:28 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。
21:29 亚比米勒问亚伯拉罕说：“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”
21:30 他说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”
21:31 所以他给那地方起名叫别是巴（注：就是“盟誓的井”），因为他们二人在那里起了誓。
21:32 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
21:33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生 神的名。
21:34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
创世记22章
神试验亚伯拉罕
22:1 这些事以后， 神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
22:2 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
22:3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。
22:4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。
22:5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”
22:6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。
22:7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”
22:8 亚伯拉罕说：“我儿， 神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。
22:9 他们到了 神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
22:10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
22:11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
22:12 天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏 神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”
22:13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。
22:14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（注：意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”
22:15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：
22:16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：
22:17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，
22:18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
22:19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
22:20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子：
22:21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，
22:22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”
22:23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
22:24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。
创世记17章
提要:1 上帝重新立约。5 亚伯兰更名作为更大福气的证据。10 割礼的设定。15 撒莱更名，得到祝福。17 以撒的应许。23 亚伯拉罕和以实玛利行了割礼。
1 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说:“我是全能的上帝。你当在我面前作完全人，
【本会注释】
亚伯兰年九十九岁的时候。从以实玛利出生到上帝再次向亚伯兰显现，十三年的光阴过去了（创16:16）。在此之前的十一年中上帝至少向他显现过四次（见创12:1,7；13:14；15:1）。上帝长时期地不向亚伯兰再次显现可能不是无故的。这可能是上帝纠正性的惩罚，因为亚伯兰不耐心等候上帝按祂自己的时间和方法来实现祂的旨意。
我是全能的上帝。这个名称（`El-Shaddai）只在《创世记》出现6次，《约伯记》中出现31次。这是证明这两卷书是同一位作者所著的证据之一。Shaddai一词的起源和含义均不详，“全能”可能是最贴切的译法（赛13:6；珥1:15）。这个名称是精心选用的，因为上帝将向亚伯兰发出新的应许。他进入迦南地已有二十四年之久了（见创12:4）。在头十年中，上帝多次应许亚伯兰将有一个儿子，直到自作主张，娶夏甲为妾生出以实玛利。以实玛利出生以后，圣经中再也没有亚伯兰获得上帝进一步启示的记录了。亚伯兰似乎认为以实玛利就是上帝应许的实现（见第17,18节）。当上帝准备重新对亚伯兰发应许时，却发现他有些怀疑。因此上帝称自己为“全能的上帝”。不论在人看来是何等的困难，对于祂来说没有什么事情是不可能的。
在我面前。亚伯兰已经十三年没有在上帝“面前”完全行事了，因此上帝对他发出这样的命令。亚伯兰行事要仿佛在上帝眼前一般，确知上帝的审查并且热切期望着祂的认可；而不是躲在祂后面，仿佛自惭形秽，想要逃避监视。这个命令与用来描述以诺（创5:24）和挪亚（创6:9）人生的说法有着明显的区别。对于先前的两位先祖，经上记着说他们“与上帝同行”，而亚伯兰却被要求要“在祂面前”。这是指一种不够完全的交情，可能暗示上帝对亚伯兰在娶夏甲为妾的事上信心缺乏的不悦。
作完全人。正如因信称义是立约的必要条件一样，在上帝面前行事完全（成圣）是保持圣约的必要条件。这一训勉可能暗示性亚伯兰过去的生活并非毫无瑕疵。上帝期望亚伯兰明白，神圣应许的最终实现需要他更完全地符合上帝纯全圣洁的崇高标准（见太5:8,48）。亚伯兰蒙召过比以前更高尚的生活。
【本会注释】
不是立新的约，而是要实现约十四年前（创15）所立的约。
在多年的静默之中亚伯兰可能怀疑上帝是否再向他显现，此时他谦恭敬畏地俯伏下拜。这种敬拜的态度在古代十分普遍，甚至是对人表示尊敬的一种姿势（见创17:17；24:52；民16:22；可14:35）。
【本会注释】
上帝以强调的方式在句子的开头提到祂自己。这就等于说:“就我而言，我”或“对我来说，我”信守多年以前所立的约。
多国的父。这一预言的应验是双重性的。首先，该预言指那些能够追溯他们的家谱直至亚伯兰的诸多部族。以实玛利族的阿拉伯人、米甸人和其他从基土拉延续下来的阿拉伯部族（见创25:1-4），另外还有以东人和以色列人。所有这些都是亚伯兰的后裔。从更广的意义上说，这一应许是指不计其数的称亚伯兰为父的属灵后代（加3:29）。
5 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。
【本会注释】
你的名……要叫亚伯拉罕。亚伯兰是几个被上帝改名之人中的第一位。名字对于古人来说比对于我们要重要得多。所有的闪族名字都是有意思的，通常包含着一个表达父母愿望或感恩的词组或句子。考虑到人们对名字所赋予的重要意义，上帝更改某个人的名字是要使之与他们过去或将来的经历相称。亚伯兰的意思就是“被高举的父亲”，在圣经的其他地方没有以这种形式出现，而是以亚比兰的形式出现（见民16:1；王上16:34）的，其含义是“我父被高举”。有些圣经注释者认为亚伯拉罕只是亚伯兰的一种扩展形式。但鉴于本节中所给予的解释，这是不大可能的。凭借我们现今对亚伯拉罕时代所通行的各种闪族语言的了解，我们很难解释亚伯拉罕这个名字的含义。最好的解释依然是依据阿拉伯文的“鲁罕（ruham）”，正如历代的解经家们所做的那样。鲁罕的意思就是“繁多”。尽管该词在现有的希伯来文献中从未出现过，但却可能存在于古希伯来文中。因此，亚伯拉罕翻出来的意思就是“多国的父”。这正好符合上帝在为他改名之后所做的解释:“我已立你作多国的父”。
6 我必使你的后裔极其繁多;国度从你而立，君王从你而出。
7 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。
【本会注释】
我要坚立我的约。这约的条款和利益不仅与亚伯拉罕个人有关的，而且也与他所有的后代，包括属肉体和属灵的后代有关。上帝在此向亚伯拉罕所发出的应许是专指着基督说的（加3:16；徒2:30）。而且正如保罗所说的，所有的基督徒借着祂也得以分享这一应许（加3:29；徒16:31）。正确地理解该约的条款将对保持上帝与今日的信徒之间正常的关系产生深远的影响。
作永远的约。“永远”一词原文的含义并非总是指无休止的时期（见出21:6节注释）。圣经中所使用的“永远”一词通常表示，只要所指对象因其固有的本性而受某种境况或情形所影响，这种境况或情形就继续存在。正如 “愿王万岁（直译为:活到永远）”（王上1:31；尼2:3等）只是表示希望国王能够得享长寿。由于亚伯拉罕属灵的后裔、基督所有的跟随者，都是圣约之荣耀应许的承受者（加3:7,27-29），所以只要救赎计划仍在运作，这“永远的约”就必将一直有效。这样，上帝与亚伯拉罕所立之约的条款便得以世代有效。
要作……的上帝。这个应许包含着救恩的全部福惠，是亚伯拉罕之约属灵特征的明显标志。上帝将自身给予那些与祂立约的人，并把这种关系所带来一切的特权、喜乐和荣耀的盼望赐给他。凡如此成为上帝儿女的人，在今生与来世都没有什么更能使他们高兴的事了。上帝好象对亚伯拉罕说，“无论我在哪里，无论我拥有什么，或我能做些什么，我都将为你和你的后裔而存在和行事”（见罗8:32）。那些有耶和华为上帝的人是有福的（诗144:15）。依据这永约的条款，上帝和信徒都有将自己毫无保留地给予对方。
8 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的上帝。”
【本会注释】
除了那些影响深远的属灵应许之外，上帝又加了一项保证，就是迦南全地要归属亚伯拉罕和他的子孙。这个应许在过去曾多次重申（见创12:7；13:15；15:7,18-21）。这一次上帝告诉他该应许将永远有效。只要其属肉体的后代遵守圣约的条款，就可以一直拥有此地。而且他忠实的儿女，包括属肉体的和属灵的儿女，最终将永远承受天上的迦南。
9 上帝又对亚伯拉罕说:“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。
10 你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。
【本会注释】
这句话在希伯来原文中更象是一个命令，可以被直译为“把你们所有男丁的阳皮都割掉”。割礼在此被定为一个与立约有关的义务。割礼要成为肉身之以色列人立约的记号，正如洗礼对于属灵的以色列人一样（见创17:11；西2:11,12；多3:5；彼前3:21）。前者与肉体的出生有关，后者与属灵的再生相连。
11 你们都要受割礼（原文作割阳皮；十四、二十三、二十四、二十五节同）；这是我与你们立约的证据。
【本会注释】
从古至今，人们对这个礼仪给予不同的解释。亚历山大城的犹太哲学家斐罗认为上帝设立割礼只是为了提倡卫生。其他人认为这是对埃及和其他异教民族中所流行的某些偶像崇拜仪式的抵制。加尔文认为这是除掉肉体污秽一种象征，也就是除罪的象征。关于割礼的重要性，我们可以注意到以下几点。设立割礼是要（1）使亚伯拉罕的后裔从外邦人当中分别出来（弗2:11）；（2）保持人们对耶和华之约的记忆（创17:11）；（3）促进道德纯洁的培养（申10:16）；（4）象征因信称义（罗4:11）；（5）象征心里的割礼（罗2:29）；（6）预示基督教的洗礼（西2:11,12）。
在古代，希伯来人并不是唯一一个行割礼的民族。例如，有记载证明早期的埃及人和许多闪族人都有这种习俗。
割礼的形式是多种多样的，受割礼的人也有不同年龄或阶级的人。而且这种礼仪在一些非洲部族、阿拉伯人和其他的穆斯林民族以及散居的人群，如太平洋海岛的居民中至今仍在实行。
立约的证据。上帝曾为不同的重大事件设立证据和记号。安息日是为了纪念创造而设立的；割礼是为了纪念亚伯拉罕之约；洗礼是为了纪念基督的死和复活；而圣餐则是为了纪念基督的赎罪牺牲。外在的记号可以体现属灵的真理，从而成为上帝指定的属灵福惠的通道，经常提醒我们上帝的恩惠和我们自己的责任。
12 你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。
【本会注释】
上帝明确吩咐亚伯拉罕哪些人应当受割礼，以及什么时候受割礼。这些律例后来被列入摩西的律法（利12:3；路2:21）。希伯来人社会中所有的男丁，无论是自主的还是为奴的，都不得例外。割礼作为上帝与亚伯拉罕立约的标志，成了以色列人作为上帝选民的记号。每一位以色列男子都接受了这个记号。后来属肉体的以色列人不再被接纳为上帝的选民，割礼也就失去其作为一种宗教仪式的意义了（徒15:5,10,19,20,24,28,29；加2:3-5；5:2-6；罗2:28,29）。
13 你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。
14 但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。”
【本会注释】
必从民中剪除。这个判决在摩西的律法中经常出现，针对违犯该礼节的各种行为（见出12:15,19；利17:4,10；民15:30；19:13）。摩西个人的经历表明了上帝对这一礼仪的重视（出4:24-26）。这里没有明说这种判决是由会众、行政长官还是上帝亲自执行的。从某一民族中被开除，在某些场合下伴随着死刑（见出31:14），但这并不证明这种判决一律伴随着死刑的执行（见出12:19；利7:20,21；民19:13）。这种判决对于一个未受割礼的希伯来人来说，无论他是儿童还是成年人，都将失去其作为一个希伯来人所应享有的社会、政治、和宗教的地位（见出12:15节注释）。
15 上帝又对亚伯拉罕说:“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。
【本会注释】
这是在上帝与亚伯拉罕的交通中第一次提到他妻子撒莱名字。撒莱和撒拉这两个名字之间没有太大的差别。撒莱（意思是“我的公主”），变成了撒拉（“一位公主”）。从前，她是亚伯拉罕的公主，从此她要作为整个民族的公主和祖先，将既属于亚伯拉罕也属于她的后代。
16 我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
【本会注释】
也要从她得一个儿子。经过多年的等待，上帝终于明确指示亚伯拉罕:所应许的后裔将是撒拉的孩子而不是夏甲的孩子（见加4:22-31）。
必有百姓的君王从她而出。这主要是指着大卫和他的继承者在犹大的王位上说的，但也包括以东的王位。上帝向亚伯拉罕保证说尽管人类刚愎任性，经常在忙乱中妨碍祂，祂的旨意仍将实现（见赛46:10,11；55:10,11）。
17 亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说:“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”
【本会注释】
亚伯拉罕就俯伏在地。亚伯拉罕再次俯伏在地，表明他已经从启示开始时的伏卧姿势中站起来了（见第3节）。
喜笑。圣经注释家们对于亚伯拉罕的喜笑到底是表示喜乐还是疑惑有着极大的分歧。虽然根据罗4:19,20节，前一种观点显得更容易让人接受，但上下文的意思似乎更倾向于后一种观点。保罗在《罗马书》中的话语指的是指亚伯拉罕信服了应许之真实性以后的心态。亚伯拉罕所的问题只是他心理活动，没有说出来。“一百岁的人，还能得孩子吗？”以及“撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”，这两个问题并不会让人们觉得他是怀着喜乐的心情说的，似乎是在表达疑惑。或许亚伯拉罕的喜笑也反映了他心里的难堪，因为他发现上帝对撒拉的应许无视他对以实玛利的计划（见创17:18）。那些觉得难以相信在信心的大英雄亚伯拉罕的心中也会有疑惑的人，应当留意记载在创12:11-13和16:2-4的事件。还要注意在创18:12-15节中撒拉的喜笑，表明她在亚伯拉罕相信之后仍心存疑惑（见创21:6,9；另见19节注释）。
18 亚伯拉罕对上帝说:“但愿以实玛利活在你面前。”
【本会注释】
这一祈求表明自从以实玛利出生以来，亚伯拉罕一直坚信这个儿子将成为所应许的后嗣。由于看不到年纪老迈的撒拉会有给他生子的可能性，亚伯拉罕便为以实玛利祈求。亚伯拉罕甚至甘愿接受按照他自己的办法而得的儿子来代替撒拉所要生的儿子。而且，这样也会使他不致因放弃他公开宣布的、让以实玛利作其后嗣的计划而感到难堪（见《先祖与先知》第146页）。
19 上帝说:“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。
【本会注释】
撒拉将成为一个母亲，这是毫无疑问的。上帝为撒拉的应许之子所选择的名字以撒，就是“他笑”的意思。这可能指亚伯拉罕的喜笑，提示他疑惑的软弱时刻。然而这个名字更有可能反映了亚伯拉罕在应许之子出生时所将要体验到的喜乐。他现在或许会因为疑惑而喜笑，但当信心与事实相遇的时候他真的就要喜乐了（见创21:6,7；赛54:1；加4:27）。以撒和以实玛利的名字都是在他们出生前被选定的，而亚伯兰和撒莱的名字则都是因他们面临的新经历而更改的。
20 至于以实玛利，我也应允你:我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。
【本会注释】 上帝让亚伯拉罕放心:向以撒所发出的特殊应许不会影响上帝在旷野的井旁向以实玛利的母亲所发出的那些应许（创16:10）。以实玛利十二个儿子的名字记载在创25:12-16。正如雅各的十二个儿子一样，他们也都各自成为一个支派的祖先（见创25:13-16节注释）。
21 到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”
【本会注释】
上帝复述第19节的话语向亚伯拉罕保证说:以撒（而不是以实玛利）将成为圣约之子。虽然以实玛利将分享上帝向亚伯拉罕所应许的福，但以撒的子孙将多得足以拥有迦南地。该约及其所有的物质的和属灵的福气都是专门为撒拉的儿子以撒和他的子孙而存留的。两个儿子后来的历史证明，上帝拣选一个儿子放弃另一个儿子是完全有道理的。虽然夏甲已经相信了真神，但她早年在埃及所受之教养，对以实玛利和他儿子们的人生具有决定性的影响，他的后代变成了崇拜偶像的异教徒。
到明年这时节。上帝现在为应许之子立了一个时限，是毫不含糊的。从第一次领受上帝的应许以来，亚伯拉罕等候了近二十五年之久，并在此期间表现出他的信心和疑惑，现在终于得知他等待的日子马上就要结束了。
【本会注释】
这句话表明上帝是以一种可见的形式出现的。我们不知道上帝是以何种形式让亚伯拉罕看见的。
23 正当那日，亚伯拉罕遵着上帝的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。
【本会注释】
亚伯拉罕顺从上帝，为他大家族中所有的男子行了割礼，其中包括以实玛利。因为以实玛利受割礼时是十三岁（第25节），所以阿拉伯人行此礼的时间至今仍比犹太人要晚得多，通常是在五至十三岁之间，一般都不在十二周岁之前行割礼。
25 他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。
26 正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。
27 家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。
创世记18章
提要:1 亚伯拉罕接待三位天使。9 撒拉因嬉笑奇异的应许而被责备。17 启示亚伯拉罕所多玛的毁灭。23 亚伯拉罕为那里的人代求。
1 耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，
【本会注释】
这件事一定是在创17的经历稍后，因为这两件事都是在以撒出生近一年前发生的（见创17:21；18:10,14）。“幔利橡树”靠近希伯仑，见创13:18节注释。
在整个第十八章的叙述中，注意摩西称亚伯拉罕的神圣来访者为“耶和华”（Yahweh），亚伯拉罕却总是称呼祂为“主”（`Adonai，见第3节注释）。
那时正热。可能是中午（见撒上11:11），而“天起了凉风”（创3:8）指的是傍晚或晚上。希伯来文一般用sohorayim来表示中午（创43:16），采用双数形式，意思就是“双倍”，即“最亮”的时候。对于中午的诗歌表达方式“日午”（箴4:18），直译为“日之顶点”，因为此时太阳达到了天顶，就象我们常说“正午”一样。在时亚伯拉罕可能已经吃过饭了，正在休息。因为客人来到时，他需要预备食物接待他们。
2 举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，
【本会注释】
见有三个人在对面站着。耶和华第六次向亚伯拉罕显现的记录就是这样开始了（见创17:1节注释）。有些解经家将这三个“人”视为神格中的三个位格。这种观点似乎是毫无依据的，因为三者中的两位后来被称为天使（创19:1,15；来13:2）和人（创19:10,12,16）。因此，这三个“人”最好被视为耶和华和两个天使。
他一见。亚伯拉罕还没有认出他们的身份。他只看到了三位旅途劳累的陌生人到这里来寻求歇息与食物。他按照东方传统的礼节向他们跑去，用他家中所有的来招待，并依照东方人的习俗在他们面前下拜。这一问候的形式绝不是说亚伯拉罕认出了耶和华是三位当中的一员。他在赫人邻居面前也是如此行的（创23:7,12）。同样，雅各也在以扫面前下拜（创33:3），约瑟在他的父亲面前下拜（创48:12），所罗门在他的母亲面前下拜（王上2:19），众先知的儿子们也在以利沙面前下拜（王下2:15）。
3 说:“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。
【本会注释】
我主。有些解经家将亚伯拉罕向其中的一位陌生人提出邀请，视为是他已经认出耶和华是其中之一的证据。很可能这三位当中的一位相貌出众，或者其中的一位作为三者的代言人从中站了出来，以至亚伯拉罕向那一位说话。另外，值得注意的是这里所说的主在希伯来原文中不是神圣的Yahweh，而是`Adonai，是一种致意的尊称，相当于“先生”。
我若在你眼前蒙恩。这种表达方式常用于向上司或特别尊敬的人说话。这并不是说亚伯拉罕已经认出三人当中有一位是上帝。拉班对雅各（创30:27）、雅各对以扫（创32:5；33:8,10,15）、示剑对雅各（创34:11）、埃及人对约瑟（创47:25）、以及雅各对约瑟（创47:29）都曾这样说过。许多其他的例子表明这是一种常用的表达方式。
不要离开。亚伯拉罕带着典型的东方人的热情与好客将这些陌生人请进家中，让他们得到充分的休息。亚伯拉罕显然是那些“不知不觉就接待了天使”（来13:2）之人中的一位。这件事表明亚伯拉罕惯于款待陌生人。尽管他最初完全不认识这些人，但他的问候是如此的恭敬，就象有人事先通告给他有关他们的身份和他们来探访他的用意一般。那些随时准备着要向陌生人和客旅表示友善的人，可能会在无意之中有幸接待那些将要凭其权柄而将特殊福气授予他们的宾客（见路24:29）。
4 容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。
【本会注释】
亚伯拉罕首先提到要用水洗这些疲乏客旅的脚。这种做法至今仍在某些东方国家中作为好客的一种必要表现。当他们在树下休息的时候，他会为他们去预备食物。然后他们可以平安地离去，继续旅行。
5 我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说:“就照你说的行吧。”
6 亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说:“你速速拿三细亚细面调和做饼。”
【本会注释】
就象今日贝都因人的酋长那样，亚伯拉罕吩咐他的妻子去取三“细亚”，se`im（约22升）的细面烙饼。饼是在炽热的岩石上烙成的。“奶油”是凝乳状的牛奶，至今仍在许多东方地区被视为佳肴。在本节和下面两节经文中的食物构成了丰盛可口的一餐。亚伯拉罕将他最好的食物给了他们。
7 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。
8 亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。
【本会注释】
亚伯拉罕的天外来客真的吃了他为他们所预备的食物，正如基督在复活并得荣耀以后为要证明祂复活的真实性所做的那样（路24:21-43）。基督和天使接受亚伯拉罕的热情款待，可能是要向亚伯拉罕证明，他们对幔利帐棚的探访并不是一个异梦或异象，而是一个真实的经历。
9 他们问亚伯拉罕说:“你妻子撒拉在哪里？”他说:“在帐棚里。”
【本会注释】
他们吃饭的时候，亚伯拉罕站着（第8节）等候。吃完了，他们便问起撒拉。这种询问与东方的习俗是完全不符的。陌生人绝可能认识他人的妻子，或直呼其名。他们对她名字的了解可能使亚伯拉罕意识到他的来客不是凡人，而且他们的询问暗示着他们的来访与她有关。接着的对话表明了他们的身份。通过重申应许，亚伯拉罕确认这就是曾经五次向他显现的上帝。这是撒拉第一次亲身见证了她丈夫所说上帝显现。亚伯拉罕已经知道并且相信了（罗4:19,20）。从这些事实以及创18:9-15节的记载来看，这次来访是为了预备撒拉经受她一生中最重要的经历而安排的，就是她头生的也是独生儿子的降生。
10 三人中有一位说:“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。
【本会注释】
这可能是指一年，正如罗9:9节所示。希腊文七十士译本也是如此翻译的。也可以是指怀孕的正常周期──九个月。不论是哪种意思，都是说到时撒拉要生一个儿子。
撒拉正站在帐棚的幔子后面，正如阿拉伯妇女从古至今的习俗那样。贝都因妇女至今仍不能随意地和男人交往，其中包括男性客人，特别是生人。尽管如此，她们却对他们的交谈有着极其浓厚的兴趣。因此，她们经常躲在帐棚口附近有遮掩的地方。她们虽然不会被人看见，却能听见客人所说的一切话语并能严密地观察他们。提及她的名字的一定使她和亚伯拉罕一样大吃一惊。当她听到自己将有一个儿子时，她必定怀着极大的兴趣凝神倾听。
11 亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。
【本会注释】
就象前一次启示时的亚伯拉罕一样，撒拉现在也无法相信上帝的应许真地会实现。在过去的二十五年里，她不断地听到这个应许的重申，她觉得她的年龄已经超过了使她信靠的限度。亚伯拉罕的每一个异象似乎都落了空。前一次的启示（创17）使亚伯拉罕的疑惑变为信心。这一次，他没有表现出任何的疑惑，正如保罗所明确指出的（见罗4:19,20）。
12 撒拉心里暗笑，说:“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”
【本会注释】
在前一次启示时，亚伯拉罕笑了（见创17:17节注释）。现在撒拉也笑了，可能是对自己命运的苦笑，或是对局面转变的怀疑。带着一种半挖苦半愁闷的笑，她所表达的意思就是:“哪有这么好的事啊！”（见结12:22-28）。
我主。撒拉虽然有明显的缺点，但她对亚伯拉罕的尊重和顺服却是值得称道的。即使是跟自己说话，她也称他为“我主”。所以新约称赞她是基督徒妻子美德的典范（彼前3:6）。
13 耶和华对亚伯拉罕说:“撒拉为什么暗笑，说:‘我既已年老，果真能生养吗？’
14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
【本会注释】
耶和华现在公开了自己的身份。值得一提的是，上帝的这次显现虽然很可能主要是为了撒拉而不是为亚伯拉罕，因为他已经了解并且相信了，但撒拉若不先开口，祂就不直接同她说话。祂没有与撒拉说话，而是问亚伯拉罕:难道耶和华还会有什么难成的事吗。上帝如此说是为了纠正撒拉的不信并坚固她的信心。当人的智慧和力量不能达到的时候，当生命力衰退、缺乏作为的能力时，上帝仍具有完全的支配权，能使事情按照祂自己神圣旨意的计划发生。事实上，祂经常允许人的境遇陷入僵局，以便使人的无能与祂的全能产生明显的对比。
15 撒拉就害怕，不承认，说:“我没有笑。”那位说:“不然，你实在笑了。”
【本会注释】
撒拉的否认显明她的笑和12节所说的话都是无声的。就算是有声的话，也是极其轻微的，她以为没有人能听得见。她此时直接与陌生人说话，既可能仍然躲在帐棚幔子的后面，也可能是从幔子后面走出来。她的否认一方面是怕得罪客人，另一方面也是怕暴露她心理的活动。突然的暴露感使她一时陷入慌乱之中，于是她想用撒谎的来躲避。
你实在笑了。就象对待伊甸园中的第一对犯错者一样，上帝用简洁的话语严肃地指出她的否认与事实不符。撒拉接下来的沉默表明她承认了上帝的话，而她怀上以撒的事实说明她的悔改和得蒙宽恕。
16 三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。
【本会注释】
三位天国的来客休息并吃喝了，便准备继续他们的旅程。他们的目的地这时才首次提到。如果所多玛等城邦坐落于构成现在的死海南部的平原的话（见创14:3节注释），那么它们距离希伯仑约有40公里──约有一整天的路程。由于亚伯拉罕的客人是在中午来到的，而且他们无疑地和他在一起花费了好几个小时才走，所以他们离去的时间很可能是在傍晚。
亚伯拉罕也与他们同行。按照一种一直延续至新约时代的表达友情的古老习俗（罗15:24；林前16:11；徒20:38；约叁6），亚伯拉罕陪同他的客人一同走了一小段路。在东方国家中，当客人要离去时，主人仍有送客的习惯。送客的路程的长短标志着主人向客人所表示尊敬的程度。根据古老的传说，亚伯拉罕一直送到迦法巴录卡，这是位于希伯仑向东至东北有七、八公里路程的一个山地。从这里，人们便可以看到死海。亚伯拉罕可能正是在这里和他的客人们一起观望平原上繁荣的城邦的。
17 耶和华说:“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？
【本会注释】
圣经称亚伯拉罕为上帝的朋友（代下20:7；赛41:8）。由于他与上帝有很深的交情，因此上帝认为可以多告诉他一些祂的作为和手段。祂也曾如此将信息交托给众先知，说他们站在祂的会中，参与其“奥秘”（耶23:18-22；摩3:7）。特别有关耶和华在地上施行审判的信息。
18 亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。
【本会注释】
上帝提到祂原来向亚伯拉罕所发的应许（创12:2），解释了为什么要告诉他即将临到平原诸城的审判。至少从理论上说，全地都属于亚伯拉罕。如果上帝作为圣约中的主要一方要采取足以影响其部分地区的行动，祂理应告诉作为可靠的次要一方的亚伯拉罕。事实上，让亚伯拉罕理解和认可即将发生的事件是非常重要的，因为这一行动将影响到罗得和他的全家。其中一些人不久就要丧失他们的性命。
19 我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”
【本会注释】
亚伯拉罕是值得信赖的，他不会背叛上帝。这是对这位逐渐年迈的先祖美好的称赞。他需要了解上帝的旨意，才能聪明地履行上帝所指定的任务。亚伯拉罕的后裔也必须明白这一点，免得遭遇所多玛与蛾摩拉的厄运。他有责任将他对上帝与人类交往的知识传给后代。上帝的道德律和仪文律法也是他要传予后代的神圣遗产之一。亚伯拉罕不仅在他的家人面前和他们一起祈祷，也象一位祭司一样为他们代求。这个习俗被其他先祖和古代圣人所沿用的（见伯1:5）。作为一个先知，他向他的家人传授了宗教的理论与实践，特别强调实际的德行。他不仅教导他的家人知道这些事情，而且教导他们照着去行。作为一位仁慈的丈夫、父亲和监督人，他给予其庞大家族的社会和宗教生活积极的引导。
上帝信任亚伯拉罕，因为他“吩咐”家人，不是用专制的方法，而是凭借清楚的训诫和言行一致的榜样。在教育儿童方面，每一个字，每一个眼神，每一个动作都有其影响。在许多的家庭中，很少有凭借言传身教来进行教育的。父母应对上帝托付给他们的儿童负责，因此要象亚伯拉罕所那样，将坚定和慈爱结合在一起。教养儿童所当行之路的任务是绝对不可委托他人的，不论是监护人还是老师，否则必招致重大的损失。家长不应期待以敬虔教师的影响来取代家庭的教育，这只是一种补充。两者各有其功用，不可偏废。如果没有一方的帮助来协助和巩固的话，任何一方的努力都是不完全的。
20 耶和华说:“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。
【本会注释】
这是指平原城邦中极端罪恶的流行（见创13:13）。上帝恒久的忍耐现在已经达到了尽头。虽然这些平原民族的生活方式一直都很邪恶，但上帝仍给他们一个恩典的时期。在此时期中，祂无时无刻不为自己安排有见证人。罗得公义的生活为他们提供了一个生活的榜样，但这对他们却毫无影响（见彼后2:7,8）。他们从前与亚伯拉罕的交往使他们得与真神接触（见创14:22）。但这一切都无济于事。他们的罪恶“甚重”，招惹上天的刑罚。我们现今的世界几乎达到了同样罪恶的程度（见路17:28-32；《证言》第5卷第208页）。
21 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽象那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”
【本会注释】
这并不是说上帝对在所多玛所发生的事情不完全了解（见创13:13）。正如在建造巴别塔时一样（见创11:5），上帝要让人类了解自己的公正。祂向亚伯拉罕说明了毁灭所多玛的决定绝非出于专横，而是迫不得已。因此，在上帝宣布要亲自审查所多玛的打算与第17节中所示审判的确定性之间并不存在矛盾。
22 二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
【本会注释】
两位天外来客此时离开他，下到平原那里去了（见创19:1）。但耶和华却留了下来，要与亚伯拉罕做进一步的交谈。
23 亚伯拉罕近前来，说:“无论善恶，你都要剿灭吗？
【本会注释】
亚伯拉罕近前来。这句话所表达的似乎不仅仅是一种身体上的靠近耶和华。希伯来原文的“近前来”有时指带着悔罪和崇敬中以心灵亲近上帝（出30:20；赛29:13；耶30:21）。在新约中也表达了类似的思想（见来4:16；10:22；雅4:8）。
不论善恶，你都要剿灭吗？这种对同胞的关爱是亚伯拉罕品格的崇高特征之一。他为他们的代求是圣经中记载的许多类似经验中的一个（见出32:11-32；伯42:10；结14:14；但9:3-19；路23:34；徒7:60）。亚伯拉罕不仅关心罗得，而且深深地同情所多玛的居民。他在营救他们脱离美索不达米亚诸王之手的过程中与他们当中的许多人相识。亚伯拉罕一定有理由相信平原居民中的一些人已经被他早先的服务所感化。他显然没有忘记罗得，但没有提他的名。亚伯拉罕可能想起自己在先前的经历也需要宽恕之恩，故他的的同情之心更加强烈了。
这句问话的前提是:上帝已经根据创18:17节的决定向先祖解释了祂将要毁灭平原诸城的意图。亚伯拉罕的目的不单单是为了保存在这些注定毁灭的城邑中可能存在任何敬虔的余民。他是想为全体居民再争取一段宽容的时期。但当他意识到事情已成定局，这些富有而又邪恶的平原城邦必定要被毁灭时，亚伯拉罕便怀着果敢的谦恭询问耶和华是否在恶人的大灭亡中考虑到了义人的命运。亚伯拉罕此时是在恳求上帝仁慈的宽恕。
24 假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？
25 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”
【本会注释】
惟有上帝是全人类的审判者。亚伯拉罕如此称呼证明他知道面前是至高的上帝。他现在不在恳求上帝的恩典和赦免，而是恳求祂绝对的公正。上帝已经在祂延长亚摩利人四百年的宽容时期的事上显明了这一原则。因为他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。当上帝同意说如果城中还能找到十个义人的话祂就饶了所多玛时，祂根据的仍是这条原则。
26 耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”
【本会注释】
上帝接受了亚伯拉罕所提出的要求，不是作为一种秉公之举，而是作为一种怜悯之举。公正的要求就是要保存义人的性命，而只有怜悯才能饶恕恶人的性命。五十个义人的存在有可能使其他人发生改变。上帝理解亚伯拉罕的推理并表明自己是愿意为“五十个义人”的缘故而施恩给那些不配的人。
27 亚伯拉罕说:“我虽然是灰尘，还敢对主说话。
【本会注释】
虽然是灰尘（`aphar wa`epher）。这里亚伯拉罕采用了两个发音和意思都很相近的希伯来词。这些词表明了他在上帝面前所感到自己极其谦微。他太了解自己卑微的起源以及他注定仍将归回到尘土的事实了（见创3:7,19）。
28 假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说:“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”
先祖以东方人的机敏表白了他的主张。他对所多玛人中义人头一次假设的人数得到了肯定的回答。但他意识到这个数字可能过于偏高。于是，他再次显示出了极佳的交际智慧。他并没有以四十五个义人为依据来为城市的安全乞求，而是对因减少五个义人就毁灭该城的做法提出异议。他因上帝不断的仁慈回答而变得更加大胆，就逐渐地减少他认为足以拯救这城的义人的人数。
亚伯拉罕并没有要求上帝对该城无条件的饶恕，而只是在一定条件下的存留。我们无法贸然地推测如果他继续将人数减少到少于十人以后会有什么样的结果。可能亚伯拉罕觉得这个数字已经足够安全的了，因为除了罗得、他的妻子、以及家中的两个女儿以外，那里不是还有罗得已经嫁出去的女儿和她们的家眷吗（见创19:14,15）？亚伯拉罕最初可能想要从一个他认为能够得到肯定答复的人数开始，将人数减少到有指望确保得到肯定答复的人数为止。上帝凭怜悯毫不犹豫地同意了亚伯拉罕的代求。
29 亚伯拉罕又对他说:“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说:“为这四十个的缘故，我也不做这事。”
30 亚伯拉罕说:“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说:“我在那里若见有三十个，我也不做这事。”
31 亚伯拉罕说:“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说:“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”
32 亚伯拉罕说:“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说:“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”
33 耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
【本会注释】
每一个真正爱上帝的人都会同样地爱他的邻舍，而且如果必要的话，他们也愿意作出牺牲来增进邻舍的福利。我们无法防止人得罪上帝，但我们可以为他们代求，并恳劝他们。上帝悦纳这样的代求，因为这正反映了祂自己的大爱。义人积极的祷告经常具有何等大的收益啊！当亚伯拉罕凭着爱心和信心就近上帝，谦卑地为罪人代求时，上帝便凭怜悯亲近他，仁慈地应允他的每一个请求。今日那些跟随信心之父脚步的人也会有相同的经验。
创世记19章
提要:1 罗得接待二天使。4 罪恶的所多玛人失明。12 罗得被打发到山上避难。18 他被许可逃往琐珥。24 所多玛和蛾摩拉毁灭。26 罗得的妻子变成一根盐柱。30 罗得住在一个山洞里。31 摩押和亚扪的乱伦起源。
1 那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，
【本会注释】
指当天下午探访亚伯拉罕的那两位（见创18:22）。虽然没有明说他们是在离开亚伯拉罕后的同一天内到达所多玛的，但本节和27节有这样的意思。从希伯仑到所多玛至少有40公里，途中经过多山的地带，至少要花7、8个小时。天使是在傍晚时离开亚伯拉罕的，凭借普通的交通手段，他们是不可能在午夜前赶到所多玛的。
罗得正坐在所多玛城门口。起初只是向所多玛挪移帐棚的罗得（创13:12）此时已经在城内建造了自己的房屋。在古代东方，公共生活的中心是在城门口。集市都开在那里（王下7:1；尼13:19），法庭也设在那里（申21:19；22:15；25:7；书20:4；得4:1等）。大卫曾坐在城门口会见众人（撒下19:8），在那里谈论白天所发生的事（诗69:12；箴31:31），在那里发布公告（箴1:21；8:3）。圣经并没有说罗得为什么坐在城门口。但可以肯定他在那里看看有没有客人到来，以便款待并保护他们摆脱所多玛人。有人解释说他已经被提升为法官。这种解释虽然没有创19:9节的依据，但却并非完全不可能，特别是鉴于他与亚伯拉罕的关系。因为亚伯拉罕曾将整个城邦从奴役中解救出来。
看见他们，就起来迎接。罗得认出他们是陌生人，就象他叔叔亚伯拉罕一样，立刻邀请他们到自己家做客。他不仅象亚伯拉罕那样问候他们，而且用和他叔叔类似的言语邀请他们（见创18:2-5）。
2 说:“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说:“不！我们要在街上过夜。”
【本会注释】
亚伯拉罕一提出邀请，天使们就接受了。但他们却似乎愿意接受罗得的邀请。他们在试验罗得的诚意，为要证实一下他的邀请到底是出于礼貌还是发自内心的。古代的文献表明客旅经常露天过夜（见创28:11）。要不是所多玛人的缘故，在那里露天过夜可能并不是什么难事，因为这些平原城邦属于半热带气候。罗得关心他人结果救了他的命。他表现出与所多玛人完全不同的精神（见太25:34-40）。
3 罗得切切的请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。
【本会注释】
天使知道罗得是个义人。他们不愿马上暴露身份，就答应到他家中过夜。许多世纪之后，基督在去以马忤斯的路上也同样隐瞒了自己的身份，但在两位门徒的盛情之下最后表白了自己（路24:28-30）。
4 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，
【本会注释】
可能指各阶层的一大群人（《先祖与先知》159页）。
5 呼叫罗得说:“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”
【本会注释】
所多玛人此时的行为清楚表露了他们的罪恶（见创13:13；18:21）。两位陌生人来访的消息迅速传开了。城中的人们包围了罗得的家，企图侵犯东方人好客的权利来满足他们变态的情欲。“任我们所为”的意思见创4:1。这里指保罗在罗1:27节中所述的可恶淫行，即鸡奸。根据考古的证据，这种在摩西的律法中被定为死罪的行为（利18:22,29）在迦南人中非常流行。摩西强调老人和年轻人都聚集在罗得的门外，证明上帝毁灭这些城邦的决定是何等公正（见创6:5,11）。
6 罗得出来，把门关上，到众人那里，
7 说:“众弟兄，请你们不要做这恶事。
【本会注释】
罗得出了家门，谨慎地将身后的门锁好，以免那些暴徒闯入屋内。他诚恳地劝说邻居放弃他们的邪恶企图。
8 我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”
【本会注释】
当他看到自己说服不了他们时，就提出一个极端的建议来保护他的客人免受羞辱。他尊重东方人所崇尚的好客义务，所以他会所做出这样的决定。尽管这不能证明他的决定是对的。凡将陌生人置于自己的保护和看顾之下的人都有义务去保护他，甚至牺牲自己的性命。在某些近东国家中依然这样看待好客的义务。可能只有东方人才能用主人对客人的责任来认可，或至少原谅罗得的这一作法。在所多玛这样一个城市当中，罗得花费了很大的心血养育女儿，才保护了他们的贞洁。他的建议不是随便提出来的。东方人保护女眷的天性从雅各之子所做的一件事上显明了出来（见创34）。罗得作出如此卤莽的提议，证明他想尽方法来防止罪恶的发生，已经山穷水尽了。他非常了解其邻居的罪恶（彼后2:7,8）。
9 众人说:“退去吧！”又说:“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。
【本会注释】
罗得阻止所多玛人犯罪的努力，反而惹动了他们的怒气。他们容不得任何人，特别是一个外地人对他们说三道四。如果罗得真的象有人所推测的那样（见第1节）已经被任命为法官，现在就得把他除掉。从他们的话中可以看出，不论罗得是官还是民，他都劝他们收敛恶行。因此，他们在狂怒之中威胁说，如果他继续阻碍他们的话，他们就要害他比他的客人更甚。暴徒没有将他当场撕碎，是出于上帝的拦阻，或许他们堕落的心中对义人的榜样还有一丝的敬意，使他们有了一时的犹豫，没有伸手加害于他。
10 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，
11 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
【本会注释】
上帝允许罗得劝阻所多玛人犯罪，是要使他认识到他们堕落的程度。在他山穷水尽之际，天上的来客便出面保护他和他们自身免受伤害。“眼都昏迷”这个希伯来词在旧约的别处只出现过一次（见王下6:18-20）。这两处都暗示一种超自然的失明。这可能不是完全的失明，而只是暂时的失明糊涂。他们“寻不着房门”说明是头脑与视觉的紊乱。如果他们是完全失明的话，就不大可能坚持他们的罪恶企图了。
12 二人对罗得说:“你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。
【本会注释】
罗得此时一定意识到来客不是凡人了。他们现在可以让他知道他们的使命了。他们直截了当地告诉了他该城即将毁灭。尽管罗得已婚的儿女似乎已经适应所多玛人的生活方式，但如果他们愿意离开那城的话，天使仍愿意因罗得的缘故而拯救他们。他们虽然与所多玛的罪有份，但只有他们自己的选择才会使他们不可避免地与那城一同毁灭。
13 我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”
14 罗得就出去，告诉娶了（或作:将要娶）他女儿的女婿们说:“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。
【本会注释】
这里没有提到儿女并不证明罗得只有女婿，也不证明他们是与尚住在家中的两个女儿的未婚夫。罗得相信了天使的话语，并忠心地去劝告儿女离开这城逃难，他们却嘲笑上帝会毁灭这城的说法。
15 天明了，天使催逼罗得说:“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”
【本会注释】
罗得显然在夜间已经警告了他的儿女。天快亮了，天使催他带着妻子和两个女儿赶快逃跑。“在这里的”暗示罗得还有其他不“在这里的”儿女。他们不愿意离开这城。
16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；
【本会注释】
罗得和他的妻子虽然相信，却舍不得抛弃一切的财产。罗得不知所措，犹豫不决，不知道该带哪些东西逃跑。对罗得的财产不感兴趣的天使硬把他们四个人拉了出去，“因为耶和华怜恤罗得”。这就是人性的软弱，即使好人也会迷恋世界，不能自拔。他就象在暴风雪中迷路的人，感到一股致命的麻木正从他冻僵的四肢向全身蔓延。他明知是死，仍想睡去。他需要有人来唤醒他、迫使他转移到安全的地方。
创19:17 领他们出来以后，就说:“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”
逃命吧。前一天接受亚伯拉罕代求的那一位现在与天使在城墙外会合了，并且对强了他们警告的分量。基督亲自与天使一同向罗得发出警告，说明他和妻子直到现在还舍不得将一切都抛弃。难道这毁灭之灾就不能等到他们将财产都转移后再降临吗？如果时间充足的话，他们或许还能劝其他人一起逃跑呢。何必如此着急呢？但基督显现并命令说:“逃命吧”（《先祖与先知》160页；参创18:21,32；19:22）。
不可回头看。因为天火即将降临，逃命的时间已所剩无几了，不允许再有任何的迟延了。如果罗得要求延长时间的请求得到允许的话，随着时日的延长，他将越难舍弃他毕生积累的财富。他甚至可能决定留在城内。他唯一的保障就是立刻与把他的心与所多玛栓在一起的东西分开。我们今日也是如此。
要往山上逃跑。那曾因其美丽和富饶而显得迷人的平原，现在却成了地球上最危险的地方，必须予以撇弃。罗得在这里安家是何等的危险（见创13:11）！他现在要在山上逃难（见诗121:1）。他将在大山的磐石和石穴中，躲避那即将由美丽的平原变成的火湖。
18 罗得对他们说:“我主啊，不要如此！
【本会注释】
罗得没有欣然配合上帝保存他性命的计划，而是滥用上帝的大爱。他以不能逃到山上去为由，乞求上帝允许他在邻近的小城比拉避难（创14:2）。该城从此被称为琐珥，就是“小”的意思。罗得依然不愿离开安逸奢华的城市生活，去度一种在他看来是不稳定的的生活。
19 你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。
20 看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”
21 天使对他说:“这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。
22 你要速速的逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。
【本会注释】
琐珥后来也毁灭了，罗得被迫再次逃到一个山洞里（第30节）。绝大多数的权威人士认为该城现沉于死海海底。如果这样，它可能在后来被优西比乌称为琐珥拉的小镇附近。该城在公元六世纪麦底巴（现玛底巴）的镶嵌图中位于死海东南角。
23 罗得到了琐珥，日头已经出来了。
24 当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，
【本会注释】
天使所宣布的审判出人意料地突然降临了（见路17:28,29）。尽管只提到所多玛和蛾摩拉，显然也包括平原的其他城市，如押玛和洗扁（见申29:23；何11:8；犹7）。只有小城比拉，即琐珥，得以幸免，但那也只是暂时的（见创19:30；《先祖与先知》167页）。
“硫磺与火”是希伯来的习惯用语，指“燃烧着的硫磺”，或硫。上帝干涉自然界正常秩序的神迹，往往是以异常方式利用现有的自然力和元素。死海的南部地区至今仍然蕴藏着丰富的沥青（见创14:3,10注释）。易染的气体仍从该地区的岩缝中逸出。沥青漂浮在死海的南部，故这里在古典时代被称为沥青湖。大团的沥青浮在湖面上，其大小通常足以承受住好几个人的重量。多年来，人们从这里收集并出口沥青、硫磺和其他易燃物质。邻近的阿拉伯人用沥青来防治农业害虫并当作药材。不论这些城市是用什么方法被烧毁的，这场灾难无疑是一个神迹，因为它是在上帝所定的时间准确降临的。
几千年来，这里干旱的地貌无声地见证着那场巨大灾难，曾使这片肥沃的平原彻底荒凉。摩西以此为例，告诉以色列人悖逆的后果（申29:21-24）。古典作者形象地把死海南部地区描绘为一片的崎岖的焦土，上面是烧焦的岩石和烧为灰烬的泥土。他们还提到一些被毁的古城遗址（戴阿多若，第二卷第48章7-9节；斯特拉波，《地理学》第十六卷第2章42-44节；约瑟夫，《犹太战争史》第四卷第8章4节；塔西图，《古代史》第五卷第6章7节）。现代的死海南部在圣经时代是陆地。近年来，由于死海水位升高，又没有出口，故这一地区就被海水所淹没。这片海域仍有死树冒出，象一片被遗弃的树林。
有些学者试图将在死海北部沿岸特雷拉迦苏（Teleilat el-Ghassul）发现的废墟认定为这些被毁灭的城市。但大量的证据表明死海的南端才是这一巨大灾难的发生地。那个恐怖事件的传说在当地一直流传至今。这一点可以从死海的阿拉伯名称中反映出来。他们称死海为“罗得湖”（Bahr Lut），称死海西南岸边的山地为“所多玛山”（Jebel Usdum）。
25 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。
【本会注释】
毁灭可以指地震，也可以指城市被敌军摧毁，象所多玛和蛾摩拉被摧毁那样（见撒下10:3；赛13:19）。旧约中不断引用这一灾难（申29:23；赛1:9；耶49:18；50:40；摩4:11等），做为一切恶人最后被火烧灭的一个例证（彼后2:6；犹7）。
26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
【本会注释】
回头一看。天使将他们四个人带出那将要毁灭的城市，并且明确地指示他们，要救自己性命的话，什么可以做，什么不可以做。单单逃到城外是不够的。他们必须继续按天使的吩咐去做。罗得的妻子回头看了一眼她的家宅、财产和一些儿女所在的城市。她不愿放弃它们。她那顽固的心使她成为永久的的警戒，警告那些想要得救却又不彻底满足标准的人，那些似乎已经放弃世界却又心在其中的人。他们若不忍耐到底就不能得救（见太24:13；腓1:6）。不可忘记我们主的庄严训诫:“你们要回想罗得的妻子。”（路17:32）如果罗得更坚决地听从天使的命令，就会救他妻子的命（《先祖与先知》160,161页）。天使将她硬拉出那城，却无法强迫她得救。她生来就不信，很可能是迦南本地人（《先祖与先知》174页）。她宁可死也不愿离开所多玛。我们惋惜她的不幸，但愿我们每个人都能以她为戒。
盐柱。我们无法确定那个包裹她身体的盐柱保存了多久。死海西南沿岸的某些地方排列着盐柱，有些隐约带有人体的形状。游客们将其中的一根称为“罗得之妻”。但这样的辨认是很愚蠢的。
27 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，
【本会注释】
亚伯拉罕一早又回到了希伯仑东北部和耶和华分手的地方，迫切地想了解他一天前代求的结果。当他看到整个平原上烈火熊熊，黑烟冲天时，他是何等的失望啊！
28 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。
29 当上帝毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
【本会注释】
耶和华尽管没有原谅亚伯拉罕为之代求的城市，但还是听了他的代祷，使那些愿意离开的人得救。由于亚伯拉罕的缘故，救恩临到了罗得的家。
30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。
【本会注释】
惊慌失措的罗得不久就离开了琐珥，害怕这城也将面临相邻四城的命运（《先祖与先知》167页）。
31 大女儿对小女儿说:“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。
32 来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”
33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
34 第二天，大女儿对小女儿说:“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”
35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
36 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。
【本会注释】
罗得的女儿这样做，证明了所多玛的邪恶影响。她们在一个充满醉酒，随意犯罪的环境中长大成人，以致判断迟钝，良心麻木。罗得虽然能够保护他的女儿不为所多玛人所害（见第8节），却未能将公正的原则放在她们的心中。人们更应可怜她们，而不是指责她们，因为罗得自己也与她们的罪有份。他应对造成这样这一后果的局面负责，正如他应对饮用摆在面前的酒负责一样。（见创9:21注释）。罗得这几年住在所多玛的代价就是家破人亡。他唯一的后代就是罪恶而拜偶像的摩押人和亚扪人。
37 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。
【本会注释】
摩押人的含义可能是“我父的”，如希腊七十士译本所译。摩押人虽然是以色列人的亲戚，但却与以色列人为仇。他们起初居住在死海以东的亚嫩河谷和撒烈河谷之间。从大卫到亚哈的时代，他们暂时成为了其西部临国的属国。但他们在米沙王的带领下重新获得了独立（王下3:4,5）。他将其疆域向北扩张。
38 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
【本会注释】
便亚米。亚扪人的始祖。其名字的含义可能是“我民之子”。他的母亲以此表达他的父母属一个家庭。她的儿子实际上是她同父异母的兄弟。他的祖先也是她的祖先。亚扪人成为游牧民族，居住在雅博河谷和亚嫩河谷之间的东部。其要塞拉巴亚扪，就是现代约旦王国的首都安曼。
罗得和他家人的故事是不幸的。有一个污点存在于所有的后代对他的记忆之中。他的罪虽然已蒙赦免，但他多年来贪图享乐和财产所造成的恶果却影响到他的子子孙孙（《先祖与先知》168页）。
创世记20章
提要:1 亚伯拉罕寄居基拉耳，2 否认妻子并失去妻子。3 亚比米勒在梦中因她而受责备。9 他责备亚伯拉罕，14 归还撒拉，16 并责备她。17 他因亚伯拉罕的祷告得医治。
1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
【本会注释】
亚伯拉罕从那里向南地迁去。圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树（创13:18；14:13；18:1）而向南地即尼革（见创13:1注释）迁移。可能是上帝指引他的脚步到那儿去，继续他的流迹生涯，或者是为了向那里的居民做见证。也有可能是他的牲畜需要新的草场，或政治的变革影响了当地的和平与安全。虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人（见创14:13），但在几年后这里显然是在赫人的控制之下（见创23:3）。批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部，但新近的发现证明事实正是如此。有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人。如果是这样，那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面。不论出于何种原因，他在南地居住了近二十年。
加低斯和书珥。加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里，而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方（见创16:7）。“寄居”一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期。这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾（见创16:7-14）。
基拉耳。南地的南部是半沙漠地区，草场有时会显得不够。这里后来被称为“寻的旷野”，只有少数几片绿洲。亚伯拉罕再次向北迁移，寄居在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓，表明这里当时是一个粮食生产中心。虽然没有足够的证据证实，但该城在更古的时代，仍可能是一样重要的。
2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
【本会注释】
虽然亚伯拉罕以前不论在迦南哪里支搭帐篷都很安全，他却似乎不信任非利士的基拉耳王（见创21:32注释）。令人感到困惑的是，一个曾经打败美索不达米亚四国联军的人，竟突然在一个城邦君主面前恐惧畏缩起来。更让人费解的是，信心的典范亚伯拉罕居然重演曾在埃及给他带来极大羞辱和忧虑的故技（见创12:10-20）。他曾见证上帝的大能和保护的许多证据，竟做出这种小信之举，实在不可思议。自从上一次犯错误，约二十多年过去了。时间的流逝可能涂抹了当初的深刻印象。
亚比米勒这个名字的意思是“王是我父”。这可能不是真名，而是非利士王的统称，就象埃及的法老一样。以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒（创26:8），大卫时代迦特的亚吉王也是如此（撒上21:10；参诗34，标题）。基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫。与二十五年前相比，九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒。但她还有将近四十的寿命。亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟。他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的（见创20:15）。
亚伯拉罕在南地的迁移图
1. 亚伯拉罕离开幔利，沿着从希伯仑附近流经基拉耳的隐拿哈河迁移了约100公里。
2. 在靠近书珥的旷野放牧之后，亚伯拉罕被迫向北迁移寻找青草和水。
3. 亚伯拉罕在基拉耳与亚比米勒成为朋友，并在那里居住了多日。以撒可能是在这里出生的，夏甲和以实玛利也可能是从这里出走，住到别是巴的旷野，就是上帝让她看见井的地方，以及巴兰的旷野。
4. 最后亚伯拉罕迁到了别是巴，与亚比米勒和他的后代订立了和平盟约。
5. 夏甲的出走路线，夏甲和以实玛利居住的地区。
3 但夜间，上帝来，在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”
【本会注释】
异梦是上帝向异教徒显现的常用方式，正如祂向法老（创41:1）和尼布甲尼撒（但4:5）所做的那样。上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话，但祂更多的是给他们异象。
你是个死人哪。直译为“你快要死了”。亚比米勒感染了降临在他全家的疾病（见17节）。
4 亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说:“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？
【本会注释】
亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困，以至不能玷污撒拉。但对于这种疾病的性质圣经没有多说。这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而是亚伯拉罕的孩子。
主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？在古时，梦被视为是源于神明。因此，亚比米勒相信向他显现的是一位神。那向他说话者的权威显然要比他的王权更大。
5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”
6 上帝在梦中对他说:“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。
【本会注释】
亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者。这位异教统治者似乎很讲原则。他觉得在这件事上问心无愧。这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步。其他的迦南人可能也是这样。他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。
7 现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”
【本会注释】
这是第一次出现“先知”（nabi'）。该词的词根是naba'，意思就是“宣布”、“唤起”、“宣告”。圣经用“先知”（nabi'）表示宣布上帝信息的人。这些信息可能与过去、现在和将来有关，包括解说、劝告、教导、安慰或预言。另外该词还有中间人的意思。英文的“先知”源于希腊文的prophetes，是介词pro（“为”或“替”）和动词phemi（“说”）的复合词。他“为”某人说话。他可能替上帝向人说话，或替人向上帝说话。从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知。他要替亚比米勒向上帝祈祷。
nabi'一词首次在此使用，并不排除预言之灵从太初起就存在于人间的事实（创9:25-27；徒3:21；犹14,15）。有人说该词在摩西书卷中的使用，证明这些著作不可能早于撒母耳的时代，因为此前的先知被称为“先见”（撒上9:9）。这种说法也是站不住脚的。该词常被摩西用来指神圣启示的领受者。在士师时期中，“先见”（ro`eh）一词开始被使用，一直沿用到撒母耳的时代，人们才以“先知”代替“先见”。
他要为你祷告。雅5:16节强调了代祷的价值。上帝应许亚比米勒借着亚伯拉罕的代求而康复，这证明义人能成为上帝的福气流向他人的导管（见徒9:17,18）。上帝旨意是要将那些易受真理影响的人带到祂在人间的代表面前。
8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。
【本会注释】
“臣仆”的希伯来文包括所有级别的官员。他们都关注着这一事件，而且无疑地期待国王能有一个解决的方案。
9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说:“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”
【本会注释】
先前法老的责备（创12:18,19）此时更显得有理了。亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧。这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖，此时却要受到一位异教统治者的指责。他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福，也给款待他的人带来痛苦。
10 亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢？”
11 亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕上帝，必为我妻子的缘故杀我。
12 况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
【本会注释】
亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人“不惧怕上帝”，他的生命将受到威胁（见创12:4-13）。另外，他辩护说，以撒拉既是他“妹子”（同父异母的妹妹）又是他的妻子。他想说自己没有撒谎。但由于他没有说出全部真相，就等于是欺骗。关于兄妹间的婚姻，见创4:17注释。
13 当上帝叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说:‘我们无论走到什么地方，你可以对人说:他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”
【本会注释】
亚伯拉罕不是第一次说撒拉是他的妹子。他经常这样做，此前只在埃及惹过麻烦。自从经历了在法老面前的苦涩经历之后，多年来相同欺骗的成功使用使亚伯拉罕忘记了绝对诚实的教训（见传8:11）。上帝拯救他脱离重大困境而产生的安逸可能使他变得不那么谨慎了。
东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法。她们一生的大部分时间都躲在帐篷里，远离好奇的目光，其他男人几乎见不到她们的面（见创18:9）。亚比米勒见到她一定是偶然的。可能是她在一个不经意的时刻，如离家到公共的井旁打水等（见创34:1-4）。不论如何，应许之子的出生已经临近了（见创21:1）。撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划（见创12:12-20注；参启12:1-4）。
14 亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。
【本会注释】
亚比米勒的礼物与法老的十分相似（创12:16），但出于不同的动机。法老送礼是作为“撒拉”的聘金，亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过。
15 亚比米勒又说:“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”；
【本会注释】
这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反（见创12:19,20）。亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意，并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处。亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事。他可能担心亚伯拉罕报复他。
16 又对撒拉说:“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞:原文作眼），你就在众人面前没有不是了。”
【本会注释】
无疑指一千舍客勒银子。钱币在波斯时代以前是不存在的。贵重金属被铸造成块，并按重量来估价。由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异，所以很难估算其现今的价值。根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码，一舍客勒等于0.402盎司（11.4克）；在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.335盎司（9.5克）；而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.31盎司至0.345盎司之间（8.8至9.8克）。如果我们以一个11.4克（常衡制0.4盎司）的舍客勒为“一块银子”的话，那么一千银子的重量约等于25磅。由于当时货币的购买力要比现在高得多，这个数目应提高才能表明礼物的真正价值。亚比米勒可能是以讽刺的语气提到“你哥哥”，仿佛在说:“你的这个‘哥哥’”。
作为遮羞的。这句话希伯来原意不十分明确。按照字面，这是指的蒙面的帕子。如果按照象征的意义，则是指用以消怒的礼物。亚比米勒是在说:“请接受我的礼物作为你清白的证据，也作为我愿意公正对待你的象征。”这里的细节说明:一，亚比米勒希望与亚伯拉罕建立友谊（见15节注释）。二，礼物是这句话的重点。三，“遮羞”是为了向她的同伴和所有其他人证明错误已经被纠正，事情已经解决了。
你在合家人面前。这可能是指撒拉的侍女，她们在整个事件中与她在一起。“在众人面前”可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员，也可能包括所有知道此事的人。这也说明“遮羞”至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的“面子”。因为这对于东方人来说是极为重要的。
17 亚伯拉罕祷告上帝，上帝就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
【本会注释】
如果不作赔偿，后果就是死亡（见第3,7节）。“女仆”希伯来原文的意思指王室的女奴。14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的“仆婢”。
18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
【本会注释】
东方人认为生育是最大的福气，没有什么比不能生育更令人痛苦了。无儿女被视为一种耻辱（创30:23；路1:25等）。另外，如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话，该家族最后将要消亡。
创世记21章
提要:1 以撒出生。4 受割礼。6 撒拉的喜乐。9 夏甲和以实玛利被赶走。15 夏甲在患难中。17 天使来安慰她。22 亚比米勒与亚伯拉罕在别是巴立约。
1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。
【本会注释】
眷顾。原意为“来访”。既可以指祂在审判时降临惩罚人类（赛24:21；耶9:25；何12:3等），也可以象这里一样，指要眷顾他们（创50:24；得1:6；撒上2:21）。
以撒的出生与通常的自然过程相反（加4:23；来11:11）。在上帝与选民的交往过程中，祂时常赐予他们有关祂大能和引导的奇妙证据，为要唤起他们对祂的信心（见约15:11）。这些神迹中最大的神迹，就是耶稣基督的降世为人、过完全的人生、赎罪牺牲、荣耀的复活与升天（提前3:16）。
2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到上帝所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。
【本会注释】
象上帝的许多应许一样，这个应许准时应验了（见创17:21；18:10,14）。洪水的来临、出离埃及、弥赛亚的降生，以及但以理和约翰所预言的许多事件都是时间预言的应验（创6:3；出12:41；但9:25；加4:4）。上帝多次向亚伯拉罕发出的有关生子的应许，只有在该事件即将发生时所发的应许中，才提到应验的时间。一开始，上帝只是告诉亚伯拉罕说他将有一个儿子。后来他又说那个儿子将由撒拉所生。直了最后，上帝才告诉他，这个儿子将在“何时”出生。
3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。
【本会注释】
上帝为这个婴孩选好了名字（创17:19），意思就是“他笑”，作为信心实现实之喜乐时刻的永久纪念（见创17:17；18:12；21:6；诗126:2）。撒母耳和施洗约翰也是在类似的情形下出生的，也同样带来了极大的喜乐（撒上2:1；路1:58）。
4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着上帝所吩咐的，给以撒行了割礼。
【本会注释】
一年前，亚伯拉罕和以实玛利以及家中的一切男丁都受了割礼。这个立约的记号现在要标在圣约之子以撒身上（见创17:10-14,23注释）。
5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
【本会注释】
自从发出第一个关于生儿子的应许，整整25年过去了（创12:1-4）。不知道以撒是在基拉耳还是在别是巴出生的（见创20:15；21:31）。
6 撒拉说:“上帝使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”；
【本会注释】
撒拉一年前的笑反映了讥讽和怀疑，现在却是因喜乐而笑了。亚伯拉罕和撒拉在漫长黑暗的失望和耽延中的坚信不移，这时得到了报偿。对于他们来说，以撒的出生意味着新的一天来到（见诗30:5）。这是一个保证或记号，标志终将实现完全意义上的应许，就是弥赛亚的降临、传给万邦的福音和在迦南的永久家园（创22:18；加3:16；来11:9,10）。圣经的作者们不断引用这一喜事（见赛54:1；51:2,3；加4:22-28）。象撒拉一样，“天上的耶路撒冷”、“我们众人的母亲”也因信心的儿女今日的降生而欢喜快乐（赛66:10；路15:10）。
7 又说:“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。
【本会注释】
东方人断奶要比西方人迟。根据《马加比下》7:27节记载，犹太母亲哺养儿女长达三年（另见代下31:16）。撒母耳似乎是在断奶之后就被带到圣所，那时他已经能够在耶和华面前服侍了（撒上1:22-28）。以盛宴庆祝婴儿断奶是东方人的一种风俗。这时他可以开始吃固体食物了。这标志着幼儿期的结束。
9当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，
【本会注释】
戏笑（mesache）。有些圣经注释家将mesacheq译为“玩耍”，并推论撒拉说下面的话是出于嫉妒。他们认为她无法容忍以实玛利分享亚伯拉罕的遗产。其他的注释家则依据保罗的解释，认为以实玛利被赶出家门是因为他逼迫以撒（加4:29,30）。
动词mesacheq（戏笑）与以撒（喜笑）同源。但这里用的是强调形式，表达的不仅仅是笑，而是“嘲弄”。罗得的女婿们认为罗得是在嘲弄他们，或取笑他们精明的判断力；他似乎是在说戏言（创19:14）。波提乏的妻子也说约瑟是来“戏弄我们”的，意思是拿她丈夫的宽宏开玩笑（创39:14-17）。该动词还用来表示以色列民在金牛犊面前的狂欢（出32:6）。非利士人叫瞎眼的参孙过来，在他们面前“戏耍”（士16:25）。该词唯一带有褒义的用法是在创26:8节，说以撒和利百加“戏玩”。根据该词在大多数用法我们可以得知，以实玛利总是戏弄或嘲笑以撒。
以实玛利比以撒大十四岁，因此以撒断奶时，他约有十七岁了（见创16:3；21:5）。他肯定一直将自己视为亚伯拉罕的长子和继承人。但以撒的出生以及断奶的筵席表明撒拉的儿子将要取代他的位置，这使他妒火中生。无疑地，以实玛利嘲笑以撒比他小，不配享受长子权。
10 就对亚伯拉罕说:“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
【本会注释】
撒拉的话语反映出了嫉妒和轻蔑，一点儿也没有当初将夏甲许配给亚伯拉罕为妾时的心态（创16:2,3）。撒拉称夏甲为使女，称以实玛利为使女的儿子。当然撒拉有权利要求明确她儿子的地位。以便在亚伯拉罕死后不致有任何疑问。因此撒拉叫她的丈夫赶走夏甲，并与以实玛利脱离关系。
11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。
【本会注释】
在撒拉看来，夏甲和以实玛利是外人。一个是卑微的埃及使女，另一个是老惹麻烦的混血儿。亚伯拉罕自然并没有这些感受。他没有怀疑以撒作为应许之后裔的特权，但以实玛利也是他的儿子。多年来，他一直将他，而不是以撒视为自己的后嗣，。以实玛利是他的骨肉，他爱这个十四年来一直是他唯一儿子的少年。亚伯拉罕似乎不可能依从撒拉的愿望。
12 上帝对亚伯拉罕说:“你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。
【本会注释】
在人来看，上帝赞同撒拉多少有些自私的请求似乎很奇怪。尽管上帝非常愿意赐福给以实玛利（见创16:10；21:13），也没有因夏甲的缘故而直接责备亚伯拉罕，但祂从未认可亚伯拉罕与她的婚姻。在上帝看来，她一直是“使女”，而不是他的妻子。以实玛利不住的“戏笑”（见第9节注释），表明他将在亚伯拉罕的有生之年继续影响家庭的安宁与和谐，而等亚伯拉罕死后，他很有可能用武力来争取他作为长子的继承权。显然如果以实玛利继续留在家中，势必危及上帝对以撒的计划。亚伯拉罕在娶夏甲时没有寻求上帝的旨意。现在，那个冒失之举使他被迫将心爱的儿子逐出家门。同时上帝安慰亚伯拉罕说，以实玛利作为他的后代也将分享一些向他所发的应许，成为一个大国。
13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”
14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
【本会注释】
饼和一皮袋水。“饼”一词在希伯来原文中是一个指各种食物的集体名词。（山羊皮）“皮袋”中一定盛有足够的水从一口井维持到下一口井。夏甲前一次逃亡时，似乎想回埃及的老家（创16:7），这次可能还想这么做。亚伯拉罕慷慨的性格和他对以实玛利的爱一定使他为他们的旅程做了充足的预备。只是后来他们迷了路，在旷野中漫无目的地流浪，直到水都用完了，才发生了危机。“迷了路”着一希伯来动词有“犯错”、“ 游荡”、（见诗119:176；赛53:6）之意。上帝的旨意并不是要让夏甲和以实玛利回埃及去，因为祂对于这孩子的应许不能在那里实现。在沙漠中的迷路显然出于上帝对他们的眷顾（见徒17:26）。
又把孩子。夏甲不仅要带着粮食和水，而且要带着以实玛利。以实玛利已经十七岁了，当然夏甲不可能背他（见创21:8,9注释）。因此这必定是说亚伯拉罕将一些物资放在夏甲肩上，又将一些放在以实玛利肩上。
将一个儿子逐出家门对于亚伯拉罕来说，一定是极其痛苦的（见第11节）。但他意识到他自己对于如此的事态所负的责任，就服从了上帝在这件事上所显明的旨意。夏甲和以实玛利的命运似乎是极其残酷的，但这是他们对待以撒态度的必然结果。如果他们甘居下位，就可能留在亚伯拉罕的家中直到以实玛利长大成人。到那时，以实玛利就可以成家立业，分得他父亲的部分家产。我们也常常因为卤莽的举动而失去本应属于我们的福分，蒙受不必要的苦难（见耶5:25）。
别是巴的旷野。别是巴是半干旱的南地北部的主要城市，是许多从外约旦到沿海以及从巴勒斯坦到埃及之商队路线的枢纽。旷野位于城市的南面。
15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，
【本会注释】
以实玛利不再是婴孩，而是一个少年（见创4:23；王上12:10）。“撇下”一词虽然有粗暴对待之意，，但该词须按太15:30的译法去理解。即病人被“放”在耶稣脚前得蒙医治。他们被交托在耶稣无微不至的关怀之下。夏甲将以实玛利放在树荫底下，这是减轻他痛苦的唯一办法。希伯来文的“撇下”译为希腊文时，七十士译本采用《马太福音》的“放”字。母亲虽对其他的性命绝望了，但她依然设法让他至少在树荫下咽气。她只能为他做到这一点了。
16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说:“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。
【本会注释】
她离开以实玛利表明干渴已使他昏迷了。她在儿子的身边只会增加自己的痛苦，而不能减轻儿子的痛苦。
17 上帝听见童子的声音；上帝的使者从天上呼叫夏甲说:“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，上帝已经听见童子的声音了。
【本会注释】
“声音”的希伯来词既可以指在祈祷或绝望中所发听得见或听不清的话，也可以指他的呻吟和沉重的喘息。该词还用来指雷声、树叶的沙沙声、羊羔咩咩的叫声和号筒的声音（见出20:18；撒上15:14；撒下5:24）。不论是何种声音，上帝都听见了，并且差派祂的使者到夏甲那里鼓励她，告诉她解除孩子病痛的方法。
18 起来！把童子抱在怀中（怀:原文作手），我必使他的后裔成为大国。”
19 上帝使夏甲的眼睛明亮，他就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。
【本会注释】
上帝让夏甲看见附近的一口水井，这口水井本已存在。上帝的大能所产生的不是清水，而是清晰的视力。巴勒斯坦沙漠的水井都是在地面上由人拓宽的天然泉眼，井口用石头封住以免走失的家畜掉进去。夏甲只是没有看到这口水井，直到在上帝的指引下发现。
20 上帝保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。
【本会注释】
在上帝的不断关怀照顾下，以实玛利长大成为猎人，供养了他自己和母亲。
21 他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
【本会注释】
该旷野位于亚喀巴湾和苏伊士湾之间，加低斯巴尼亚以南。虽然夏甲可能回故乡为她儿子娶妻，但事后她依然回到了迦南南部的沙漠地区。上帝可能亲自引领她到巴兰的旷野，以便使以实玛利远离埃及的腐败。另外，该地区的北部也包括在上帝向亚伯拉罕所应许的地域之内。可能正是因为这个缘故，夏甲才选择了此地作为他们的家园。
22 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:“凡你所行的事都有上帝的保佑。
【本会注释】
当那时候。可能指前一章所发生的事，以及夏甲和以实玛利的被逐出家门或以实玛利的婚姻。
都有上帝的保佑。亚比米勒看到上帝对亚伯拉罕的赐福，先是在基拉耳然后在别是巴，因此他认为与亚伯拉罕建立盟约对他是十分有利的。与这样一位富有的人建立更为亲密的关系或许也会给他带来好处。亚比米勒起先认为自己的地位要高于亚伯拉罕，但现在他意识到亚伯拉罕的地位要远远高于他。为此亚比米勒和他的军长非各到别是巴与他立约。非各可能是一个希伯来名字，意思就是“众人之口”，即作为指挥官向亚比米勒的军队发号施令的人。它也可能是个来历不明的非利士名字。
上帝眷佑一个人的事实是不可能长久不为人知的。上帝对其忠实代表的明显赐福使那些见证他们生活的人对他们产生敬意。即使是最卑微的基督徒，也被一种尊贵与能力的气氛所包围。
23 我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”
24 亚伯拉罕说:“我情愿起誓。”
25 从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。
【本会注释】
但在立约之前，亚伯拉罕对亚比米勒的仆人霸占一口井的作法提出了抗议。圣经虽然没有明说，但可以看出该井此时重归亚伯拉罕所有了（第28-30节）。
26 亚比米勒说:“谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”
27 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。
【本会注释】
不论到哪里，亚伯拉罕都力求与邻舍和睦相处（见耶29:7；罗12:18）。他曾在希伯仑与亚摩利人的酋长幔利、亚乃和以实各结盟（创14:13）。他曾使所多玛王感服他的慷慨大度（创14:23）。现在，他也愿意与一位非利士王建立友谊之约。这里所提到的牛羊可能并不是献给亚比米勒的礼物，而是立约仪式上所需的祭牲（见创15:9-17注释）。“立”字的译法与创15:18中一样，原意是“切”，指对立约祭牲的切割，因为立约的双方必须在这些被切开的祭牲身体中间经过才能使盟约生效。这一习俗在闪族人中十分流行。直至耶利米的时代，人们仍沿用这一习俗（耶34:18,19）。亚伯拉罕和亚比米勒这时一定也是遵循此习俗。
28 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。
【本会注释】
这些羊羔不是用来认可所立之约的。它们要么是一种善意的礼品，要么是作为井的价格。这井虽然是亚伯拉罕所挖的，但显然是在亚比米勒的领地之内。亚比米勒接受这些羊羔的接受是作为亚伯拉罕对这口有争议之井所有权的“证据”（第30节）。
29 亚比米勒问亚伯拉罕说:“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”
30 他说:“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”
31 所以他给那地方起名叫别是巴（就是盟誓的井的意思），因为他们二人在那里起了誓。
【本会注释】
为了纪念他们的友谊之约，亚伯拉罕将那地称为别是巴，意思就是“盟誓的井”或“七只之井”。我们无法知晓数字七是否成为了古代立约仪式的一部分。在古希伯来文中，“七”和“盟誓”至少在书写上是完全相同的。亚伯拉罕将“七只”羊羔作为其誓约的证据献给亚比米勒，可能说明“七”（sheba'）与盟誓之举（shaba'）有着某种联系。但由于这是圣经中唯一使用七只祭牲来确立誓约的地方，因此我们无法确知这种解释的真实性。
古时候，别是巴是迦南地最南端的城市。“从但到别是巴”（士20:1；撒下24:2等）或“从别是巴直到但”（代上21:2）的说法指的就是整个国家。从亚伯拉罕的日子起，别是巴就一直有人居住，而且至今仍保留着其古代的名称。该城属于以色列国，并在短短的几十年间发展成为一个大市。到1972年，该城的人口约有八万四千人。
32 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
【本会注释】
亚比米勒和非各在别是巴与亚伯拉罕立约之后“起身回非利士地去了”。这句话说明别是巴是在公认的非利士领地的疆域之外。同时这里在亚伯拉罕的时代可能是在基拉耳王的控制之下，否则大家就不会对井的所有权产生争议了。
这是圣经中第一次提到“非利士地”。大多数现代注释家认为这是一位后来的作者所犯的历史性错误。因为他们声称非利士人是在公元前十三世纪末才进入巴勒斯坦的，比亚伯拉罕的时代晚了好几百年。但我们没有任何理由怀疑先祖时期非利士人在巴勒斯坦的存在。在北叙利亚沿海城市乌加列所发现的公元前十五世纪前的文献中就曾提到了他们。埃及的史料约于公元前1200年首次提到非利士人的事实并不能证明他们在此之前没有在这里定居。这只表明他们当时并没有扮演一种重要的角色，正如他们后来在拉美西斯三世的时代所做的那样。当时他们和其他的“海上民族”人数极其繁多，甚至曾一度对埃及的王权造成了威胁（见出13:17）。
33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生上帝的名。
【本会注释】
垂丝柳树让人们想到巴勒斯坦是拜偶像之地（申16:21；士6:26等）。这似乎暗示亚伯拉罕种树是要献给真神。该词的类似形式存在于南阿拉伯语、埃及语、亚述语和亚兰语之中，指一种柽柳，是类似于灌木的树，生长在南地这样的半干旱地区。这种树木生长缓慢，但寿命很长。亚伯拉罕栽种这棵柽柳的目的可能就是为了纪念有关那井的交易。今日，人们仍经常栽种纪念树。
在那里求告耶和华的名。亚伯拉罕在这里象在其他地方一样举行公众礼拜（见创12:7,8；13:4,18），崇拜的对象是“永生上帝”。不象异教的神祗，只是崇拜者所制造（何8:6）。亚伯拉罕所崇拜的是圣约的永恒见证者，伴随他一生的永恒福源，和永不使祂的儿女失望的永活之父。
34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
【本会注释】
这似乎与第32节所暗示的别是巴不属于非利士相矛盾。显然要么非利士在靠沙漠的一面没有固定的边界，而别是巴可能归亚比米勒所有，要么别是巴位于非利士的边界，亚伯拉罕必须经常越境来放牧他的畜群。
创世记22章
提要：1 亚伯拉罕接受奉献以撒的考验。3 他表现出信心和顺服的凭据。11 天使阻止他。13 以撒被一只公羊所替换。14 那地方被称为耶和华以勒。15 亚伯拉罕再次被祝福。20 从拿鹤到利百加的家谱。
1 这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
【本会注释】
这些事以后。约十七年平静地过去了。以撒已经长成了二十岁的青年（见创21:14注释；《先祖与先知》147页）。自亚伯拉罕上一次领受上帝的信息至今也有十七年了。突然来了一个新的启示，让他接受一个人间最大的考验。
上帝要试验亚伯拉罕。希伯来词nissah（试验）用于不同场合（1）当一个人查验另一个人时。如示巴女王来“要用难解的话试问”所罗门，以证明他的智慧是否象所传那么大（王上10:1）。（2）当上帝考验一个人时（出16:4；申8:2,16；13:3；代下32:31）。（3）当一个人试探上帝，迫使上帝按照他的计划行时。这不是信心，而是冒昧（出17:2,7；民14:22；赛7:12）。该词常用于贬义，但这里表示“考验”。上帝从来不“试探”人（雅1:13）。
我在这里。这个夜间临到亚伯拉罕的异象（《先祖与先知》147页）是上帝第八次对亚伯拉罕说话（徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。先前的经历使亚伯拉罕马上听出上帝的声音，并准备好回答。他回答的第一句话原文仅两个词。这一点与以往的类似经历有所不同。
2 上帝说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
【本会注释】
你带着你的儿子。这些话可能是慢慢说出来的，令亚伯拉罕感到了自豪，然后是恐惧和敬畏。上帝要用重复的话引起父母的亲情，让亚伯拉罕为面临的严峻考验做好准备。上帝称以撒为亚伯拉罕的独生子，暗示了只有他被视为应许的合法继承人。这与创21:12,13的话语不一样，上帝称以实玛利为“使女的儿子”。
摩利亚地。这个地名在圣经中只出现过两次，即这里和代下3:1节。后者说所罗门在摩利亚山上建殿。它位于大卫之城的北边和汲沦溪谷的西边。故摩利亚地一定是在耶路撒冷附近的山区。这个地名似乎较罕见。
把他献为燔祭。以人为祭，特别是以婴孩为祭在古代是十分常见的事。圣经和考古学都证实迦南人实行这种仪式。因此，将自己的长子献给神灵的观念对于亚伯拉罕来说并不陌生。虽然上帝明令禁止这种献祭的方式（利18:21），但我们无法确知亚伯拉罕是否知道这一点。我们只能设想他不知道上帝的这一禁令，这样才能解释他为什么没有对上帝让他献儿子的命令提出抗议。
亚伯拉罕前往摩利亚山的行程
※：亚伯拉罕住在靠近亚比米勒的别是巴。据认为他是通过高原来到摩利亚山的，而不是经过他先前所迁出的犹大山地。因为这条路比较好走，而且靠近友好的非利士人的平原。
3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。
【本会注释】
清早起来。亚伯拉罕似乎有早起的习惯（见创19:27；21:14）。他是一个积极行动的人。上帝既已发了话，他唯一的想法就是要立即顺从。何况，这样沉重的信息在他的心中，他又怎能安睡呢？一切都显得不可思议！他心中一定疑虑重重。他如果拖延，就会失去自信。他还怕撒拉会反对和拦阻，因此决定立刻出发。
亚伯拉罕在他漫长而曲折的一生中遭遇最大的考验时，没有提出一个疑问，没有说一个“不”字，也没有征求任何人的意见。一个成熟的基督徒在原则问题上只要求明白自己的责任。他的配合源于一颗充满仁爱和忠诚的心。他就象是生活在上帝眼前生活，没有任何属世的考虑来削弱他对真理和责任的认识。但在这次经历当中，“上帝的朋友”心中产生了何等剧烈的思想斗争啊！不是要不要顺从，而是需要上帝的确据证明他没有被自己的感觉和理智所欺骗。
备上驴。本节中的一系列简洁的话语充分表现了先祖在执行上帝之命令时的镇定和勇气。他那平和的语气和稳健的双手丝毫没有暴露出其忧伤破碎之心灵的内在感受。漫长旅程所需的一切物品都是以一种平淡的方式迅速预备好的。他从未表显出丝毫软弱。作为一个高尚的信心英雄，亚伯拉罕准备充分，面对他最大的考验时立刻做出了回应。这是他属灵经历的顶峰。他沉着地升华到了任何人都无法超越的高度，表明他是配被称为“信心之父”的。
4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。
【本会注释】
亚伯拉罕、以撒和两个仆人经过两天的行程来到了摩利亚地。两个不眠之夜都是在祷告中度过的。第三日一早起来，亚伯拉罕看到了上帝所指定的记号，就是一片充满荣光的云团，指明这就是将要献祭的山（《先祖与先知》151页）。
5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”
【本会注释】
你们在此等候。亚伯拉罕把即将履行的庄严职责看得十分神圣，是其他人不配在场的。只有上帝理解他。两天以来，他一直隐瞒着他的思想和感情。以撒将是第一个知道的人，也是唯一与他共度这伤心痛苦时刻的人。
我与童子。就是“我们”。他虽然不理解上帝的旨意，但确信上帝会使以撒从死里复活（来11:19）。上帝岂不是无条件地应许过要使以撒成为他的后裔吗（创21:12）？亚伯拉罕没有指望他能被免除杀死亲生儿子的可怕之举，但他相信以撒会还给他，因此他凭着信心说：“我们要回来。”只有凭着信心才能预料自己不会独自回来，对仆人说他亲手杀死了儿子并献给上帝了（见《先祖与先知》151,152页）。其属灵经验的高尚不仅表现在他坚定的顺从上，而且也表现在他对上帝应许永不落空的大无畏的信心。
6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。
【本会注释】
父子二人默默地往山上行。亚伯拉罕在祈祷和默想，以撒则在思索着他父亲对这次旅程之性质和目的所持异常的沉默。他在寂寞之中询问为什么没有羊羔。
7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”
【本会注释】
父亲哪！这一爱称一定刺透了亚伯拉罕的心。作为一个有教养的闪族青年，以撒的这种称呼意味着他要提问。所有有教养的儿子在父母面前都要先得到允许后才提问或发言。亚伯拉罕以“我儿，我在这里”来表示他的许可。
羊羔在哪里呢？这一直率的提问表达了他天真的疑惑。他一点儿也不知道自己要代替所缺的羊羔。他提问的动机是非常单纯，没有任何猜疑或追根究底的意思。
8 亚伯拉罕说：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。
【本会注释】
亚伯拉罕的回答凭着发自内心的勇敢信心说出了一个预言。借着上帝的启示，这句话既是指13节的公羊也是指了上帝的羔羊。这些在当时都是他没有看见的。若不是亚伯拉罕坚信自己是在遵行上帝的旨意，并且他“独生的儿子”一定会还给他的话，他是受不了想到与以撒分离所带来的痛苦的。尽管如此，童子的提问一定刺透了父亲的心。以撒会理解吗？
9 他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
【本会注释】
筑坛。到了几百年后建立圣殿的地方，父子二人筑了一座坛。麦基洗德的城撒冷就在南面不远。西北方向稍远一点就是后人称为各各他的山丘。
捆绑以撒。一切都准备就绪，惟有献在祭坛上的祭牲仍未预备。这时，亚伯拉罕颤抖着告诉以撒上帝所启示给他的一切，可能还加上了他自己对于以撒复活的信心。我们很难想象以撒心中所涌现的复杂情感──惊愕、恐惧、顺服以及最终的信靠。如果上帝的旨意真是如此的话，他将以献出自己的生命为荣。作为一个二十岁的年轻人，他很容易地进行反抗。但相反他却在最后关头即将到来之际鼓励他的父亲。以撒理解和分享他父亲的信心，是他在童年和青年时代所受精心教养的高贵回报。以撒因此恰当地预表了那遵行天父旨意的上帝儿子（太26:39）。在这两件事中，父亲都献出了自己的独子。
10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
【本会注释】
将捆绑好的牺牲者放在柴上之后，亚伯拉罕就要做最后的举动了，就是杀他的儿子并点燃柴堆。作为上帝完美羔羊的预表，以撒没有丝毫的反抗或怨言（见赛53:7）。
11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
【本会注释】
上帝以前曾直接向亚伯拉罕说话，现在则派遣祂的天使来（见徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12；《先祖与先知》152页）。
12 天使说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”
【本会注释】
先祖已充分表现了他的信心和顺从，并完全满足了上帝的要求。耶和华并不想让以撒死。事实上，祂不喜欢任何此类的献祭。但祂一直希望祂仆人甘心乐意的顺从（撒上15:22；何6:6）。就父子二人的意愿和决心而言，献祭的礼仪已经完成了。上帝接受了他们忠诚，作为在祂看来更合意的礼物，把他们的心愿看作他们的实际行动（来11:17）。天上的呼声也证实了上帝反对献人祭（见申12:31；王下17:17；代下28:3；耶19:5；结16:20,21）。圣经批判者认为希伯来人将迦南人和其他古代民族所盛行的活人献祭仪式吸收到其正式仪式之中的猜测是没有根据的。在背道时期犹太人确实实行过这种礼仪，但这直接违背了上帝的命令（见诗106:37,38；赛57:5等）。
13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。
【本会注释】
亚伯拉罕发现了公羊并将其视为上帝眷佑的又一标志。他不再需要等待上帝关于如何处置这只公羊的指示。这就是亚伯拉罕所说上帝必自己预备的那只羊羔（第8节）。柴、火和刀都没有白拿，坛也没有白筑。
14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”
【本会注释】
亚伯拉罕想起自己对以撒的预言，就给那地起名为耶和华以勒，就是“耶和华必预备”的意思。摩西加了一句“在耶和华的山上必有预备”的名言。这句名言的含义有些含糊。但显然是纪念亚伯拉罕充满信心的话语，即在上帝所指定的山上，祂必亲自预备拯救的手段。这句话表达了对弥赛亚的盼望，尽管用这句话的人不一定完全明白这一含义。上帝的荣光后来临格在这神圣的地点，就是所罗门圣殿的至圣所中。离在这山不远的地方，犹太人的领袖后来弃绝了上帝的真羔羊。
15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：
【本会注释】
公羊献上之后，天使再次说话。在创22章所记载的经历发生之前，上帝曾与亚伯拉罕交谈过七次（见第1节注释）。这是圣经所记上帝向亚伯拉罕最后的一次启示。上帝接受了他的忠心和顺从，并且重申过去多次发出的应许。
16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：
【本会注释】
起誓的目的是为了确认说过的话。人们常以呼吁上帝的方式来证明自己的诚实。由于没有谁比上帝更大（来6:13），所以祂就指着自己起誓（见赛45:23；耶22:5；49:13）。为了人的缘故，上帝采用人类所熟悉的习惯说话，好让他们相信其应许的可靠性。
17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，
【本会注释】
在上帝向亚伯拉罕所发出的诸多应许之中，只有这一次提到了其后裔将战胜“仇敌”。这可能是预言他的后代将在征服迦南时战胜他们的仇敌，也包括真理战胜异教的宗教体系，外邦人因着亚伯拉罕属灵儿女的传道工作而悔改。
18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，
【本会注释】
一位身份不明的信使带着从亚伯拉罕在哈兰的兄弟拿鹤那里来的消息来到别是巴，简单讲述了拿鹤的后代。圣经这里的记录是为了说明即将成为以撒妻子的利百加的家系。
密迦。哈兰的这个女儿嫁给了她的叔叔拿鹤（创11:29）。她生了八个儿子，他们的名字记载在下节经文中。这不是说密迦只是最近才开始生养儿女的（见创11:30注释），而是说自从亚伯拉罕上次得到拿鹤家族的消息已经过去好多年了。
21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，
【本会注释】
乌斯。这个名字也出现在亚兰儿子的名单中（创10:23）。这是两个不同的人。
布斯。与底但与提玛一起，均被称为阿拉伯部族（耶25:23）。以利户是“布斯人”（伯32:2,6）。在以撒哈顿的亚述碑铭中所提到的巴祖（Bazu）地似乎曾是此部族居住的地区。至于布斯族是不是从拿鹤的儿子布斯那里沿袭下来的，人们仍无法确定。
亚兰的父亲。拿鹤的这个孙子不是亚兰人的祖先（见创10:22）。起这个名字可能是为了纪念闪的儿子亚兰。
基母利。他在圣经中只出现过这一次。但与他同名的人还有一个在出埃及时代的以法莲支派的首领，和一个大卫时代的利未人（民34:24）。
22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”
【本会注释】
除了拿鹤最小的儿子彼土利以外，我们对于其他的儿子一无所知。彼土利之所以重要是因为他是拉班和利百加的父亲（见创24:15,24,47,50；25:20；28:2,5）。彼土利这个名字的意思就是“上帝的居所”，可能暗示他是一个敬虔的人。这里没有提到拉班的名字，暗示他还没有出生。
23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖，和玛迦。
【本会注释】
他辖和玛迦。我们只知道提八和迦含的名字。他辖可能以自己的名字命名了亚玛拿书信中所提到的黎巴嫩的塔克西（Tachsi）地区。而玛迦则以自己的名字命名了黑门山脚下的一个地区（见撒下10:6,8；代上19:7）。
他拉的三个后代，拿鹤、以实玛利和雅各，都各有十二个儿子。批判学者声称这个匀称的数目虚构的。但他们无法解释为什么象亚伯拉罕和以撒这样重要的人物却没有十二个儿子。
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