撒母耳记上3章
撒母耳初得启示
3:1 童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。
3:2 一日，以利睡卧在自己的地方。他眼目昏花，看不分明。
3:3 神的灯在 神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。
3:4 耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：“我在这里！”
3:5 就跑到以利那里说：“你呼唤我，我在这里。”以利回答说：“我没有呼唤你，你去睡吧！”他就去睡了。
3:6 耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里说：“你呼唤我，我在这里。”以利回答说：“我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧！”
3:7 那时，撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。
3:8 耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里说：“你又呼唤我，我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。
3:9 因此，以利对撒母耳说：“你仍去睡吧！若再呼唤你，你就说：‘耶和华啊，请说，仆人敬听！’”撒母耳就去仍睡在原处。
3:10 耶和华又来站着，像前三次呼唤说：“撒母耳啊！撒母耳啊！”撒母耳回答说：“请说，仆人敬听！”
3:11 耶和华对撒母耳说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。
3:12 我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。
3:13 我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。
3:14 所以我向以利家起誓说：‘以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’”
3:15 撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。
3:16 以利呼唤撒母耳说：“我儿撒母耳啊！”撒母耳回答说：“我在这里！”
3:17 以利说：“耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒；你若将 神对你所说的隐瞒一句，愿他重重地降罚与你。”
3:18 撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说：“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行。”
撒母耳为先知
3:19 撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。
3:20 从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。
3:21 耶和华又在示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。
撒母耳记上4章
非利士人战败以色列人
4:1 以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢；非利士人安营在亚弗。
4:2 非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前。非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。
4:3 百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”
4:4 于是，百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与 神的约柜同来。
约柜被掳
4:5 耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。
4:6 非利士人听见欢呼的声音，就说：“在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？”随后就知道耶和华的约柜到了营中。
4:7 非利士人就惧怕起来说：“有 神到了他们营中。”又说：“我们有祸了！向来不曾有这样的事。
4:8 我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之 神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些 神。
4:9 非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。”
4:10 非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃。被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。
4:11 神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。
以利死
4:12 当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。
4:13 到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为 神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。
4:14 以利听见呼喊的声音，就问说：“这喧嚷是什么缘故呢？”那人急忙来报信给以利。
4:15 那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。
4:16 那人对以利说：“我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。”以利说：“我儿，事情怎样？”
4:17 报信的回答说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且 神的约柜被掳去。”
4:18 他一提 神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死，因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。
4:19 以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见 神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产。
4:20 将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：“不要怕！你生了男孩子了。”她却不回答，也不放在心上。
4:21 她给孩子起名叫以迦博，说：“荣耀离开以色列了！”这是因 神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。
4:22 她又说：“荣耀离开以色列，因为 神的约柜被掳去了。”
撒母耳记上5章
置约柜于大衮庙
5:1 非利士人将 神的约柜从以便以谢抬到亚实突。
5:2 非利士人将 神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。
5:3 次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。
5:4 又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。
5:5 因此，大衮的祭司和一切进亚实突大衮庙的人，都不踏大衮庙的门槛，直到今日。
非利士人患痔
5:6 耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。
5:7 亚实突人见这光景就说：“以色列 神的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上。”
5:8 就打发人去请非利士的众首领来聚集，问他们说：“我们向以色列 神的约柜应当怎样行呢？”他们回答说：“可以将以色列 神的约柜运到迦特去。”于是，将以色列 神的约柜运到那里去。
5:9 运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生痔疮。
5:10 他们就把 神的约柜送到以革伦。 神的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说：“他们将以色列 神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民。”
5:11 于是打发人去请非利士的众首领来，说：“愿你们将以色列 神的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民。”原来 神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；
5:12 未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。
撒母耳记上6章
送约柜献赔罪祭
6:1 耶和华的约柜在非利士人之地七个月。
6:2 非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”
6:3 他们说：“若要将以色列 神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”
6:4 非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢？”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。
6:5 所以，当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的 神。或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。
6:6 你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？ 神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？
6:7 现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭、有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。
6:8 把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里放在柜旁，将柜送去。
6:9 你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”
6:10 非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，
6:11 把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。
6:12 牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。
6:13 伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。
6:14 车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。
6:15 利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日，伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。
6:16 非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。
6:17 非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。
6:18 金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。
6:19 耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里（注：原文作“七十人加五万人”）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。
6:20 伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的 神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？”
6:21 于是打发人去见基列耶琳的居民说：“非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧！”
撒母耳记上7章
舁约柜诣基列耶琳
7:1 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。
7:2 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。
7:3 撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”
7:4 以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地事奉耶和华。
撒母耳祈祷胜敌
7:5 撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”
7:6 他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：“我们得罪了耶和华。”于是，撒母耳在米斯巴审判以色列人。
7:7 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。
7:8 以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的 神，救我们脱离非利士人的手。”
7:9 撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华。耶和华就应允他。
7:10 撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。
7:11 以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。
7:12 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”
7:13 从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。
7:14 非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时，以色列人与亚摩利人和好。
7:15 撒母耳平生作以色列的士师。
7:16 他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。
7:17 随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。
撒母耳记上8章
8:1 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。
以色列人求立王撒母耳不悦
8:2 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚，他们在别是巴作士师。
8:3 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。
8:4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，
8:5 对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”
8:6 撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。
8:7 耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
8:8 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。
8:9 故此，你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”
8:10 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：
8:11 “管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马、奔走在车前；
8:12 又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；
8:13 必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼
8:14 也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。
8:15 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；
8:16 又必取你们的仆人婢女、健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。
8:17 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。
8:18 那时，你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”
8:19 百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然，我们定要一个王治理我们，
8:20 使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”
8:21 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。
耶和华命撒母耳从民言立王
8:22 耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧！”
撒母耳记上9章
扫罗诣撒母耳
9:1 有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子，是个大能的勇士（注：或作“大财主”）。
9:2 他有一个儿子，名叫扫罗，又健壮又俊美，在以色列人中没有一个能比他的；身体比众民高过一头。
9:3 扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说：“你带一个仆人去寻找驴。”
9:4 扫罗就走过以法莲山地，又过沙利沙地，都没有找着；又过沙琳地，驴也不在那里；又过便雅悯地，还没有找里。
9:5 到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说：“我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。”
9:6 仆人说：“这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。”
9:7 扫罗对仆人说：“我们若去，有什么可以送那人呢？我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以送那神人，我们还有什么没有？”
9:8 仆人回答扫罗说：“我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。”
9:9 （从前以色列中，若有人去问 神，就说：“我们问先见去吧！”现在称为先知的，从前称为先见。）
9:10 扫罗对仆人说：“你说的是，我们可以去。”于是，他们往神人所住的城里去了。
9:11 他们上坡要进城，就遇见几个少年女子出来打水，问她们说：“先见在这里没有？”
9:12 女子回答说：“在这里。他在你们面前，快去吧！他今日正到城里，因为今日百姓要在邱坛献祭。
9:13 在他还没有上邱坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他，因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。”
9:14 二人就上去。将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上邱坛去。
撒母耳与扫罗偕食
9:15 扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说：
9:16 “明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。”
9:17 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：“看哪！这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”
9:18 扫罗在城门里走到撒母耳跟前说：“请告诉我，先见的寓所在哪里？”
9:19 撒母耳回答说：“我就是先见。你在我前面上邱坛去，因为你们今日必与我同席，明日早晨我送你去，将你心里的事都告诉你。
9:20 至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗？”
9:21 扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”
9:22 撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂，使他们在请来的客中坐首位，客约有三十个人。
9:23 撒母耳对厨役说：“我交给你收存的那一份祭肉，现在可以拿来。”
9:24 厨役就把收存的腿拿来，摆在扫罗面前。撒母耳说：“这是所留下的，放在你面前吃吧！因我请百姓的时候，特意为你存留这肉到此时。”当日，扫罗就与撒母耳同席。
9:25 众人从邱坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。
9:26 次日清早起来，黎明的时候，扫罗在房顶上。撒母耳呼叫他说：“起来吧！我好送你回去。”扫罗就起来，和撒母耳一同出去。
9:27 二人下到城角，撒母耳对扫罗说：“要吩咐仆人先走（仆人就先走了）；你且站在这里，等我将 神的话传给你听。”
撒母耳记上3章
提要：1 耶和华的话如何初次启示给撒母耳。11 上帝告诉撒母耳以利家的毁灭。15 撒母耳虽然不愿意，还是告诉了以利这个异象。19 撒母耳在信誉中成长。
耶和华向撒母耳显现
撒上3:1童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。
【本会注释】
不常有默示。被译为“常”的这个词来自动词paras，意思是“突发，”或“爆发。”所以这一表达的字面意义就是，“没有异象突发，”或“没有异象爆发。”前一句话大意是耶和华的话是“珍贵的”或“罕见的”，形容的是同时代的状况—灵感信息很少临到上帝的百姓。现在，更加特别的是，叙述者解释了这种状况为什么存在—上帝并不象别的时代那样经常在异象中向人们显现。更多强调启示发生的频率而不是启示的方式。
这是圣经中第一次使用chazon，“异象”这个词，并且在撒母耳记这两卷书中只有这一处使用了这个词。chazon与也被译为“异象”的词mar'ah比较，就澄清了上帝启示祂拯救人类之计划的方式。chazon这个词来自一个意思是“领悟内部异象”的动词，而mar'ah却源自于一个意思是“在视觉上看见”的动词。这两个词都与chalom，“异梦”互换使用。mar'ah这个词常用在圣经的早期经卷中，形容来自上帝给人们的信息，要么是在梦里要么是通过天上的使者访问个人。当雅各启程去埃及时(创46:2)，上帝“夜间，在异象[mar'ah]中”对他说话。雅各感到自已处在神圣的临格中，并且给雅各的启示与所多玛被毁灭之前三位天使造访时亚伯拉罕所领受的启示同样真实(创18:2-22)。同类的神圣启示也被称作异梦，chalom，与上帝警告亚比米勒关于亚伯拉罕的妻子的事时一样(创20:3-13)。当亚伦和米利暗发出煽动性言论时，上帝说：“你们中间若有先知，我耶和华必在异象中[mar'ah]向他显现，在梦中[chalom]与他说话”(民12:6)。
但以理频繁使用了这三个词。当他叙述四兽的异象时用的是chazon(但7:1,2,7,13,15)来形容这异梦chalom(但7:1)，在这个异梦中将来的事件被象征性的描绘出来了。他在但8:1中也使用了chazon这个词。但是当但以理烦恼于这异象的意思时，他下到河边，那位被告知要“使此人明白这异象[mar'ah]”的天使加百列在那里向他显现。但是加百列在使这位先知坚强之后，说：“人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象[chazon]”(但8:16,17)。
上天贵宾的造访给撒母耳留下的印记是那么真实，以至他在撒上3:15提到它时用的是mar'ah这个词。所以1节中的这句话并不是暗示上帝不愿意指导祂的百姓。然而，所强调的思想还是以色列属灵和理智的领悟力现在都处于低谷。
撒上3:2一日，以利睡卧在自己的地方;他眼目昏花，看不分明。
撒上3:3上帝的灯在上帝耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。
【本会注释】
灯还没有熄灭。放置在圣所南面的有七个分枝的金灯台永不能熄灭(见出27:20,21的注释)。灯的杯中充满着最好的橄榄油，象征着圣灵，大祭司早晚在隔开圣所与至圣所的幔子前的香坛上香时要经理这灯(见出30:7,8的注释)。就象这些灯的光辉照亮了夜晚的黑暗一样，基督也是照亮黑暗世界的光，永远将祂的爱与牺牲的荣光照入人们心中的黑暗(见约1:4,5,9)。
就象灯台照亮了古时的圣所一样，圣灵也提供属灵的灯光，通过它人们可以对救赎计划有更清楚的领悟。但是如果没有内部的光照亮灵魂，实际的灯光就没有什么价值。如果灵不在那里，圣所仪式的字句就没有意义(见赛1:11,13,15,16)。虽然领袖和百姓都随从了他们周围拜偶像国家的道路，但是各地都有象以利加拿一家谦卑的人保存了非常急需的属灵异象。
撒上3:4耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：“我在这里!”
撒上3:5就跑到以利那里，说：“你呼唤我?我在这里。”以利回答说：“我没有呼唤你，你去睡吧。”他就去睡了。
撒上3:6耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你呼唤我?我在这里。”以利回答说：“我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧。”
撒上3:7那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。
撒上3:8耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你又呼唤我?我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。
【本会注释】
是耶和华呼唤。当撒母耳第三次到以利面前时，这位上了年纪的祭司才认识到是上帝说了话。耶和华越过他去和一个还是童子的人交通，可能很容易在他心里产生一种职业上的嫉妒精神。然而，想起往年那神人的信息，以利可能得出结论认为这信息是给他的，并且可能推想上帝原本应该直接启示他。以利在这种情况下以正直对待撒母耳，应该受到极大的钦佩。虽然可能是第一次认识到上帝在预备另一个人填充他的职位，他却没有感到舍不得，反而通过给撒母耳最好的劝勉，尽其所能预备这童子担任重要的职位。撒母耳受教要认为自己是耶和华的仆人，预备听从祂的忠告并照祂的命令行事。对那些唯恐自己得不到职位所有的尊荣，唯恐别人代管本职工作的人，以利的经验是一个多么好的教训啊。
撒上3:9因此以利对撒母耳说：“你仍去睡吧;若再呼唤你，你就说：‘耶和华啊，请说，仆人敬听!’”撒母耳就去，仍睡在原处。
撒上3:10耶和华又来站着，象前三次呼唤说：“撒母耳啊!撒母耳啊!”撒母耳回答说：“请说，仆人敬听!”
【本会注释】
耶和华又来站着。因为这对年幼的撒母耳来说是个新经验，所以耶和华以某种没有详细描述的明确方式仁慈和蔼地表明祂的临格。在没有说一句话之前，这位老祭司和他的少年助手都有超自然能力临格的丰富证据，就象孩子受教于他们的父母一样，他们两个都被圣灵带到了乐于倾听并顺从的处境。如果耶和华的话临到象何弗尼这样的人，情况就不会是这样了。例如，当上帝的谴责在一方面临到扫罗时与在另一方面临到大卫时受到的接待是多么不同啊。扫罗充满了批评、托辞和自我辩白(撒上15:16-31)，然而大卫由于多年顺服上帝，所以没有为自己的罪提出任何托辞，只是寻求一颗清洁的心和一个正直的灵(撒下12:1-14;参诗51:10;103:12)。
很可以问这个问题：耶和华为什么不直接跟以利讲话呢?以利似乎是一个真诚、谦卑的人，一个渴望和平与正义超过所有其它的人。因此，为什么把撒母耳带到这件事里呢?但是上帝不再跟以利和他儿子们交通了(《祖知》第五十七章)。
撒上3:11耶和华对撒母耳说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。
【本会注释】
我必行。撒母耳多年以来都在一种邪恶的环境中生活，肯定看到了律法书中的指示与他所熟悉同伴-两位青年祭司的生活之间的不同。要是他询问他们，就只会受到生气的回绝。他的父母不在面前，无法给他建议，而且他犹豫不定要不要去接近以利本人。就象他心中反复考虑这件事一样，临到他的这同样的问题也会临到现今每个虔诚青年的心思：如果上帝的道规定了实施祂工作的确定原则，可是领袖们不但未能遵循这些指示，而且有严重的胡作非为的罪行，为什么祂还允许他们继续在圣职上服务呢?
种子播下去并不是随即就可以收割，因为需要时间使果子达到成熟。品格的发展过程需要时间—试验(缓刑)的时间。对何弗尼与非尼哈是这样;对现今也是这样。最终上帝会使所有拒绝祂律例的人归于无有(诗119:118)。既然基督允许犹大充任一个他有机会成功的职位，祂也允许何弗尼及其兄弟被安置在一个他们可以通过依靠祂而变成可蒙悦纳的圣约传道人的职位。但是与犹大相似，以利的这两个儿子不愿意顺服祂的指导。通过允许自我成为至高的主宰，他们使得上帝赐给他们所必须的训练成为不可能。上帝知道他们继续自己乖僻的路线会发生什么，并在爱与恒久忍耐中警告他们结果将会如何。然而，就象犹大一样，他们拣选了自己的道路，最终只会实现许多世纪以后保罗所表达的真理：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏”(加6:8)。撒母耳在他自己的经验中，证实了保罗的劝诫：“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成”(加6:9)。
撒上3:12我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。
撒上3:13我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。
撒上3:14所以我向以利家起誓说：‘以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’”
撒上3:15撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。
【本会注释】
撒母耳不敢。在这个罪恶的世界里，要做耶和华的代言人决不是容易的。当以利亚警告亚哈迫近的饥荒时，是冒着生命危险的;但是他无畏的顺从了，上帝也使自己对结果负责了。撒母耳还仅仅是个童子!他在幼年时期就不得不学会不怕人的脸色，正如基督不怕面对祂那个时候的领袖们的脸色一样，虽然祂那时也只是一个12岁的孩童!
撒上3:16以利呼唤撒母耳说：“我儿撒母耳啊!”撒母耳回答说：“我在这里!”
撒上3:17以利说：“耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒;你若将上帝对你所说的隐瞒一句，愿他重重的降罚与你。”
撒上3:18撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说：“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行。”
撒上3:19撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。
【本会注释】
耶和华与他同在。以利的太阳即将落下了，而撒母耳的太阳却已经在升起。基督忍受了与天父隔绝的剧痛(见《历》第七十四、七十八章)，但上帝却从未领导祂的百姓经历与祂隔绝的全然黑暗。对十字架上的基督来说，祂看上去是独自踹酒榨，然而祂的父却正在那里与祂一同受苦。对撒母耳来说，在多年观察他周围的罪恶之后，似乎有可能，要么是上帝假装看不见罪恶，要么就是祂对人类的计划已经改变了。但是，撒母耳并不知道上帝已经等了多久，才可以真实地给予一个年轻人祂的灵，并托付祂在地上圣工的领导能力。
例如，当扫罗失败时，他并没有马上被替换。许多年之后，他仍有机会改变自己的心思并顺服一位仁爱天父的指导。但是顽固与批评不久就让路于对神圣领导的反抗，同时骄傲与自我辩白使他丧失了属灵的美德。然而，在扫罗被试验的期间，大卫却受邀坐在万王之王的脚下，预备接管以色列的领导责任。
使他所说的话，一句都不落空。撒母耳自然有许多要学习，但是作为一个年幼的人，他是受训于顺从上帝呼召的学校中。发现一个少年渴望学习上帝的道路并决心不顾任何代价顺从祂，这对耶和华来说必是多么喜乐的一件事啊。难怪当他几乎还是一个孩童的时候，就被人们接受为先知了!
撒上3:20从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。
撒上3:21耶和华又在示罗显现;因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。
撒母耳记上4章
提要：1 以色列人在以便以谢被非利士人击败。3 他们把约柜接来，使非利士人恐惧。10 他们又打仗，约柜被掳，何弗尼与非尼哈被杀。12 以利听到这消息，往后跌倒，折断了他的颈项。19 非尼哈的妻子在她分娩以迦博的痛苦中气馁，去世了。
约柜被掳
撒上4:1 以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。
【本会注释】
撒母耳就把这话传遍以色列地。大多数注释者都同意1节的第一句属于第3章的最后一句，因为以色列人出去与非利士人作战并不是撒母耳的建议。由于直到约柜在基列耶琳许多年之后，才再次提到撒母耳，可能以色列的权贵们曾拒绝请教这位新近被公认的先知(撒上7:3)。将上帝的约柜抬离示罗这件事绝没有与上帝的这位先知商议(见3节的注释)。但是那些曾拒绝听从耶和华有关向祂献上敬拜之指示的人，会带着迷信的恐惧看待约柜，认为它是一个法宝，其魔力会保证他们任何一种祝福。
然而，以色列人都公认撒母耳与以利两个儿子之间的不同，并且那些有属灵思想的人来到这位新先知这里寻求忠告和帮助。他们知道他反对以利及其家庭的预言，并且深信他的蒙召是出于上帝。当领袖们犯错时，许多人都允许自己生活的道德品质下降。但是总有少数人并不按照社会地位高于他们之人的行为转离义路。
非利士人。士师记说以色列曾受非利士人奴役40年(士13:1)，在那段期间，参孙作这地的士师20年(士15:20;16:31)。以利的士师身份要么紧接着参孙，要么与他交迭。以利作士师40年(撒上4:18)。当以利变得这么老迈以致失去了对国务的控制时，非利士人可能就感到他们寻求控制这个丘陵国家的时候到了。既然知道中央政府是在示罗，他们自然就会向它进军。
安营在亚弗。亚弗即“堡垒”或“围墙”，源自一个意思是“强制”、“强迫”、“把握”的动词。这座城池一直被认为是安提帕底，一个在沙仑平原的城镇，在约帕西北约11又1/4英里(18公里)处。这样的话，距离示罗就不会超过25英里(40公里)，约柜从示罗被抬到战场上(撒上4:10,11)。除了安提帕底之外，没有明确的已知地点可以被认为是亚弗。亚设支派的亚弗(书19:30,31)太靠北边了，不值得考虑。鉴于亚弗的意思是“堡垒”的事实，这个名称可以应用于各种要塞，或者是永久的或者是暂时的。
撒上4:2 非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前;非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。
【本会注释】
以色列人败在。先前有许多的场合都是上帝指导以色列的军队前去与他们的敌人作战，并且每当他们照着祂的命令去做时，胜利就是他们的。然而，这次的情况就不同了。他们把约柜抬入战场(3节)结果被非利士人掳去的事实，证明以色列人是被一种相信自己力量的错误信心推动，才发动了这次战争并指望一次轻松的胜利。他们上去作战，不是谦卑地信靠上帝，而是由于骄傲，自以为有聪明、有能力。当上帝与他们同在时，任何敌人都不能在他们面前站立;当上帝不与他们同在时，失败是必然的。
撒上4:3 百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”
【本会注释】
为何。当近东信奉多神教的众民遇到挫折时，他们通常会推断他们的神对他们生气了，应该更加认真地予以安抚，好避免将来更坏的苦恼。鉴于以色列当时消沉的信仰状况，以色列人对耶和华持有极其相似的态度就不足为奇了(见《祖知》第五十七章)。也许在以利秉政期间，过去的胜利导致了一种自信，弄瞎了他们的眼睛，使他们看不到自己需要上帝。因为领袖们任性固执地为了他们四围民族的神而离弃祂，所以上帝只好允许他们自食其果。他们没有在上帝面前谦卑己心，反而把约柜仅仅当作一个保证成功的法宝，藉以证明了他们对上帝的迷信态度。
没有一点来自上头的忠告，权贵们就建议，百姓也同意某件以前从未想过的事。他们距离圣所只有几英里远，如果约柜在他们中间，胜利肯定就是他们的了。上帝临格的这个宝贵象征盖着它的罩布，被服役的利未人从它在幔子内的安息之所抬了出来(民4:5,6)。考虑到以利儿子们过去的行事作风，毫不奇怪他们可能会忘记所有尊敬的礼节，急匆匆地赶几英里路到了军队那里，盼望可以避免更多人被杀。
但是因为约柜是上帝临格的象征，又因为领袖们拒绝了神圣的指导，所以上帝就不能为他们的利益伸手抑制他们了。要是领袖们谦卑己心从罪路转离，他们就可以象后来的年岁一样被先知指导了。在基督的日子，群众盲目随从了他们的祭司的领导，大声喊着说：“祂的血归到我们和我们的子孙身上。”所以同样地，在以便以谢的以色列军队面对灾难时，想抓住他们自己想象的救命稻草，大声呼叫说现在可以保证胜利了。有组织的社会团体，不管是政治的还是宗教的，其祸福大部分都取决于其领袖们的态度和行为。
然而个人却可以独立于团体，决定自己的属灵命运。虽然撒母耳分担了当时愚蠢荒唐行为的结果所带给以色列的羞辱，但这并没有阻止他个人蒙上帝悦纳。当亚哈的日子，领袖们转向巴力时，以利亚感到只有自己一个人是承认并侍奉永生上帝的。然而耶和华告诉他在以色列还有数千人没有改变他们对上帝的信仰和忠诚。
撒上4:4 于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与上帝的约柜同来。
撒上4:5 耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。
撒上4:6 非利士人听见欢呼的声音，就说：“在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢?”随后就知道耶和华的约柜到了营中。
撒上4:7 非利士人就惧怕起来，说：“有神到了他们营中”;又说：“我们有祸了!向来不曾有这样的事。
【本会注释】
神到了。非利士人有许多神，他们显然公认以色列的上帝与他们的众神不同。虽然7节中表示上帝的这个词是复数形式，'Elohim，但动词却是单数。但8节中的动词却是复数—在真神上帝和他们那些在亚实突庙里的众神之间的一个清楚的对比。
撒上4:8 我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。
【本会注释】
这些大能之神。表示“大能”的词是'addirim，“宏伟的，庄严的，”暗示非利士人承认上帝的能力崇高强大，这是他们从上帝过去对各国各民的作为中学习到的。他们因而感到绝望，差不多准备认输了，但他们却鼓起勇气，以一种痛恨的决心至死反抗成为几年前还被他们奴役之人的奴隶的命运。
撒上4:9 非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。”
撒上4:10 非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。
撒上4:11 上帝的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。
【本会注释】
上帝的约柜被掳去。说到这件事时，诗篇作者说：“祂离弃示罗的帐幕，……又将祂的能力交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手里……祭司倒在刀下”(诗78:60-64)。虽然以色列人获胜的希望比敌人的希望大，虽然他们以必胜的信心投入战斗，但他们还是彻底失败了，每一个幸存者都逃跑了，不是象3节中所说的逃回营里，而是“各向各家奔逃。”表示家的这个词是'ohel，意思是“住处，”“居所，”传达的意思是这次的失败是那么大，以致每个人都不得不转而寻求个人的安全，尽最大的可能跑回家去。
何弗尼和非尼哈。约瑟夫说以利当时已经辞去了大祭司的职位，让给了非尼哈，但是当约柜离开示罗时，他指示他的儿子们“如果他们伪称要使约柜幸免于被掳的话，那么他们将不会再到他面前了”(《古代史》卷11. 2)。要是这两个青年人在过去热心随从耶和华的领导，象他们现在要在敌人面前热心保护上帝临格的物质象征一样，那么以色列后来的历史可能就大为不同了。他们已经一次又一次地拒绝了上帝的领导，现在要使他们认识到就连生命本身都依赖于完全顺服上帝。但是这教训他们认识到的太晚了。
以利的死
撒上4:12 当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。
撒上4:13 到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为上帝的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。
撒上4:14 以利听见呼喊的声音就问说：“这喧嚷是什么缘故呢?”那人急忙来报信给以利。
撒上4:15 那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。
【本会注释】
九十八。希腊文版旧约圣经(七十士译本)解释为“九十”(见撒上2:22的注释)。
撒上4:16 那人对以利说：“我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。”以利说：“我儿，事情怎样?”
撒上4:17 报信的回答说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且上帝的约柜被掳去。”
【本会注释】
以色列人逃跑。如果有一位寻求上帝之面的领导，以色列的历史将会多么不同啊。尽管自私的领袖们寻求自己的荣耀过于上帝的荣耀，并且因此为失败开了路，但祂还是没有掩耳不听认真地寻求祂面的任何一个个人的呼求。尼布甲尼撒使耶路撒冷人数减少的事实,并没有禁止但以理和他的同伴们与耶和华属灵生活的交通，竟把福音带给许多掳掠他们的人。亮光照耀在最黑暗的夜晚，最好的品格常常是在可能存在的最坏的环境中培育的。上帝有能力使可怕的耻辱时刻变为荣耀的时机良辰，不仅对以色列是这样，对所有人也都是这样。
撒上4:18 他一提上帝的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死;因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。
以利儿媳难产致死
撒上4:19 以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见上帝的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产;
撒上4:20 将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：“不要怕!你生了男孩子了。”她却不回答，也不放在心上。
撒上4:21 她给孩子起名叫以迦博，说：“荣耀离开以色列了!”这是因上帝的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。
撒上4:22 她又说：“荣耀离开以色列，因为上帝的约柜被掳去了。”
【本会注释】
荣耀离开。“以迦博”这个词来自两个希伯来词'i kabod，字面意义是：“不光荣的”，或“不名誉的”。它被非尼哈的妻子定义为：“荣耀离开[字面意义是：“逃亡”]以色列了。”本章结尾描述了一位青年女子，她虽然嫁给了一个邪恶自私的大祭司，但却没有与他的性情有份。她对自己的丈夫和公公之死的关心显然是出于自然的感情;但她更关心约柜的丧失，这是她虔诚献身于上帝和圣事的一个证据。甚至就连家人的死亡也没能使她放弃对丧失约柜的关心。当约柜被非利士人掳去时，她有一个孩子生在以色列的示罗，这能带给她的安慰很小。虽然生活在一个败坏的时代，但这位不敬虔之人的妻子，却是真虔诚的人—在国家困惑混乱时期还有比这更大的勇气么?
撒母耳记上5章
提要：1 非利士人把约柜带入亚实突，将它安放在大衮庙里。3 大衮仆到在地被切断，并且他们亚实突人受了痔疮的打击。8 当约柜被运到迦特时，上帝也这样对待了迦特人：10 当约柜被运到以革伦时，上帝也这样对待了以革伦人。
撒上5:1 非利士人将上帝的约柜从以便以谢抬到亚实突。
【本会注释】
非利士人。仔细研究诗78:60-64和耶7:12；26:6,9表明上帝不仅允许非利士人在以便以谢打败以色列人，而且还向东北追赶他们直到示罗。非利士人留下部分军队看守他们已经从以色列获得的战利品，因为他们是从以色列营（撒上5:1）启程返回平原诸城的。我们有关于示罗约在此时被毁灭的考古学证据。无论如何，可以相信当约柜被取走时，圣幕的服务就停止了（见《祖知》第五十九章）。
以利死了，宗教服务的中心约柜落到敌人手里了，落在少年撒母耳肩上的责任是多么可怕呀！甚至在约柜返回几个月之后，对撒母耳来说，周游各地去鼓励百姓并防止国家的宗教生活崩溃也确实是一件繁重的任务，因为数世纪以来人们已经习惯认为示罗就是他们共同生活的中心。耶和华“使他所说的话，一句都不落空”（撒上3:19）表明人们公认他是以利的合理接任者，虽然在20年后撒母耳才被正式授予祭司的职权（撒上7:1-15；见《祖知》第五十七章；《证》四第517,518页）。
撒上5:2 非利士人将上帝的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。
【本会注释】
大衮庙。非利士人主要的神庙之一，大衮是他们的主神。外邦诸神从不被认为不愿意与别神联合，并且非利士人可能感到将以色列的神与他们已经知道多年的神一起尊荣很幸运。他们可能把约柜放在大衮旁边，计划向他献大祭，象他们在数年前参孙被掳时所做的一样（士16:23,24）。那时他们是向以色列的战士夸胜；现在他们就会因推测俘虏了以色列的上帝而狂喜了。有些人认为被译为“大衮”的这个词与希伯来词dag有关，意思是“鱼”，这个神腰部以上象人形，以下象鱼。在莱亚德的《尼尼微》中，有对一个来自霍尔萨巴德描绘亚述人和亚兰沿岸居民之间的一场战争的浅浮雕的描述。这浮雕显示的是一个形象，上半截是一个有胡子的人，下半截是鱼。有些人认为“大衮”这个名字源自dagan，意思是“谷物，”所以非利士人的这个神是一个五谷的神代表生产力。虽然他一半是人一半是鱼，但不一定就是海神。
撒上5:3 次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。
【本会注释】
仆倒。他面伏于地好像在恳求一样。
约柜被非利士人掳去与归还，撒上5:3。
1．放在帐幕的约柜被人从示罗抬到以色列人在以便以谢的营地，被非利士人掳去，并被带到亚实突，可能途经伯和仑和亚雅仑谷。
2．非利士人将约柜放在大衮庙，却发现大衮反复被摔倒，并且在百姓中有瘟疫。
3．为了逃避瘟疫，海岸的各城将约柜送到了迦特。
4．上帝的手攻击迦特城，造成极大的灾难。所以迦特人把约柜送往以革伦。
5．事情就这样了，当上帝的约柜来到以革伦，以革伦人就喊嚷起来，说他们将以色列上帝的约柜运到我们这里，要害我们。约柜从以革伦运回以色列。约柜连同赔罪的金物放在一辆新车上，由未曾负轭有乳的母牛运到伯示麦。
6．因为以色列人的不敬而有灾难临到他们身上，所以约柜被运到基列耶琳，在那它被存放在亚比拿达的家中。
撒上5:4 又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。
【本会注释】
并且大衮的头。次日早晨大衮不但又仆倒了，而且他的头和两手都被从他的身子上折断，并被扔在神庙的门槛上，就是所有进庙的人都必须踩踏的地方。既然被剥夺了理智与活动的象征，他就以他真实的丑陋躺在那里，只是一具畸形的残躯。
撒上5:5 （因此，大衮的祭司和一切进亚实突大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。）
【本会注释】
不踏大衮庙的门槛。祭司们不会踏在门槛上，而是跳过它。当西番雅说：“到那日，我必惩罚一切跳过门槛的”（番1:9）之时，想到的是不是就是这事呢？
撒上5:6 耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。
【本会注释】
痔疮。这种灾祸的典型症状是疼痛，象瘤一样肿胀。
撒上5:7 亚实突人见这光景，就说：“以色列上帝的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上”；
撒上5:8 就打发人去请非利士的众首领来聚集，问他们说：“我们向以色列上帝的约柜应当怎样行呢？”他们回答说：“可以将以色列上帝的约柜运到迦特去。”于是将以色列上帝的约柜运到那里去。
【本会注释】
我们应当怎样行呢？。大衮在约柜面前的狼狈难堪似乎在非利士众首领的心中引起了一种对天上上帝的怨恨，和对大衮更大的效忠。他仍旧是使他们在战场上获胜的神，并且他们已经通过把约柜委托他保护向他表示了敬意。即使他们承认大衮在单打独斗中不行，他还是他们的神，他们拒绝向承认创造万物之主的至高权威这种思想屈服。按照所有异教的推理，一场城市流行病的打击是来自既赐福又降祸的至高神的作为；所以唯一能做的就是除掉令人不愉快的上帝临格的象征。但是不偏待人的上帝却急于要非利士人认出祂对他们天意眷顾的恩赐，就象祂要犹太人认识到的一样（见《祖知》第五十七章）。
然而，既然确信不疑的事与他们的意愿相反，非利士人就仍持同一看法。法老也是这样。但是原不必要这样。尼布甲尼撒就没有让骄傲控制自己，并且通过上帝保护之能的重复启示，达到了从他的偶像崇拜转离并敬拜天上上帝的地步（但4:24-27,34,35）。正如上帝曾向法老显示祂对灾祸的抑制之能一样，祂现在向非利士的众首领显明其使这场扫荡他们国土的流行病停止的能力。骄傲使他们不作别的，只让他们摆脱在他们看来是极大的绊脚石，而这绊脚石正是上帝为他们预备的得救方法
撒上5:9 运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生痔疮。
撒上5:10 他们就把上帝的约柜送到以革伦。上帝的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说：“他们将以色列上帝的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！”
【本会注释】
以革伦人就喊嚷起来。非利士人的自私和轻信通过每个城市依次把约柜送到邻城的行为例证出来了。最后，它到达了非利士五个主要城市中最北的以革伦。那城的人喊嚷起来，是对不经他们同意就强加给他们之事感到愤慨。这里被译为“喊嚷”的词来自za`aq，“在警报中大声呼喊”，而在12节中的合城“呼号”来自shawe`ah，“求助的恳求。”
撒上5:11 于是打发人去请非利士的众首领来，说：“愿你们将以色列上帝的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民！”原来上帝的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；
撒上5:12 未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。
撒母耳记上6章
提要：1 七个月后，非利士人商议如何送回约柜。10 他们把它与供物放在一辆新车上直送到伯示麦。19 百姓因擅观约柜被击杀。21 他们打发人去叫基列耶琳的人来接它。
送回约柜
撒上6:1耶和华的约柜在非利士人之地七个月。
撒上6:2非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行?请指示我们用何法将约柜送回原处。”
【本会注释】
祭司和占卜的。约柜曾在非利士地七个月之久。亚实突、迦特和以革伦这三个城市的居民(见撒上5:5-12)遭受了一场可怕的灾祸，而且田地被老鼠蹂躏，庄稼被毁坏(5节)。在古代民族中，老鼠是瘟疫的象征，在埃及的象形文字中也是这样。非利士的众首领在绝境中求助于他们的术士。这些“占卜者”研究过自然现象和征兆。他们检查祭牲的内脏—所谓的巴比伦“肝兆”;他们观察鸟的飞翔、辟邪物的落下、花的习性等等。占星家、占卜者、灵媒、和巫师们的职责是把万事分为 两类，幸运的与不幸的，善的与恶的，有利的征兆与不利的征兆。耶和华特别命令祂的百姓不可行占卜术(申18:10-12)。耶和华的一个背道的先知巴兰，应摩押王巴勒的邀请去咒诅以色列时，曾说法术或占卜这类事不能害以色列(民23:23)。但是扫罗显然受了周围民族的影响，被神圣忠告的沉默驱向绝望，转向隐多珥的女巫寻求帮助(撒上28)。
我们应当怎样行?。近东的各国中，不先和术士商议，就连国王都不敢进行一次活动。现今在异教部落中，再没有什么人比术士更受敬畏的了。非利士的首领们认为去请教占卜者们是正确的行径，这完全符合当时的风俗。
撒上6:3他们说：“若要将以色列上帝的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”
【本会注释】
不可空空的送去。祭司和占卜者们的回答不仅是归还约柜，而且还要以平息对以色列上帝之冒犯的方式归还，并给出祂已经抑制这灾祸的证据。首先必不可少的就是赔罪的礼物-五个金痔疮(瘤)和五个金老鼠。在异教国家中，一种常见的风俗就是试图通过奉献礼物来平息他们众神的愤怒，奉献的礼物要适合于表示他们想要脱离的灾难。这与以色列人蒙赐予的赎愆祭的指示是多么不同啊!如果一个人“在耶和华的圣物上误犯了罪，”他就要将羊群中一只没有残疾的公山羊带给祭司(利5:14-19)。这是除了足额补偿任何已造成的伤害之外要做的，足额补偿不仅包括过失的估价，而且要另加物品价值的五分之一。
撒上6:4非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢?”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。
撒上6:5所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的上帝，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。
【本会注释】
归荣耀给。即，承认祂消除这些灾病的能力，无论这些灾病的起因是什么，并且寻求来自祂的医治。并不是所有人都同意祭司们的建议。他们的异教信仰是一种奴性的、自私的恐惧;非利士人是忠于大衮的，更害怕以色列的上帝，是因为近来发生的事件，他们关于摆脱困境的办法处于左右为难之中。他们想要除掉约柜，然而因为它的被掳，他们心中的骄傲澎湃激昂。归荣耀给上帝就会显示对大衮的失礼。当相信创造主的至高能力时，他们依然不愿象尼布甲尼撒后来所做的那样放弃他们的敬拜形式。在这次最后的协商会之前，他们已经试过各种权宜之计，例如把约柜从一个城镇送到另一个城镇。
撒上6:6你们为何硬着心象埃及人和法老一样呢?上帝在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗?
【本会注释】
你们硬着心。占卜者们发现有必要警告人们不要象埃及法老所做的那样反抗耶和华，因为继续反抗上帝的旨意只会给他们自己和别人带来更多的痛苦。虽然人们起初不愿接受术士们的忠告，但在遭受了几周的痛苦之后，还是被迫接受了。定罪往往就是这样强加给最不愿意接受的人。就象圣灵能通过巴兰讲话一样，祂甚至也通过非利士人的占卜者们给他们明智的劝告。
上帝总是通过人们可以理解的方式方法对人讲话。随后的事件证实了上帝是按照非利士人已经得到的亮光对待他们，而不是按照他们没有的亮光对待他们(见林后8:12)。
撒上6:7现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。
【本会注释】
一辆新。车。照字面意义，7节的头一部分解释为：“现在，你们要拿来，并造一辆新车，和两只乳牛。”两个动词对应两个宾语。它的意思并不是说非利士人要制造一辆新车;而是强调它应该是新的—还从未用过的。同样地，牛也应该是没有被训练过，没有负过轭的，象征从未被用于世俗。这是尊敬的标志。基督在进耶路撒冷时，祂骑的是一只“从来没有人骑过的”驴驹(可11:2)。
使牛犊。通过把牛犊和它们的母亲分开，占卜者们希望能够使所有关心这事的人都满意地确定这灾病是不是由耶和华带来的。如果以色列人的上帝想要祂的约柜返回，祂就会使这些牛做一件不自然的事—自愿地离开它们的牛犊。上帝乐于受到真诚探索之心的试验。
撒上6:8把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。
【本会注释】
装在匣子里。被译为“匣子”的词'argaz，在整本旧约圣经中只出现过这一次。'Argaz一直是作为大车“车厢”的一个非利士词为人所知的。非利士人从未揭开约柜也没有查看它的内部(《祖知》第五十七章)，从而比接回约柜的祭司城伯示麦的人们所做的显出了更大的尊敬。有多少次上帝都带着极大的关切查看名义上的基督徒对圣物缺乏尊敬的表现啊。有多少次外邦人都通过对超自然现象表示的态度使基督徒们相形见绌啊!看来这些金制奉献物是被小心地放在某种钱袋或包里的，可以被安全地固定在抬约柜的杠子上或遮盖它的罩布上。
撒上6:9你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的;若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”
【本会注释】
伯示麦。字面意义是，“太阳屋。”当以色列人进入这地时，有几个巴勒斯坦城市都叫伯示麦。据认为其中一座属于以萨迦(书19:22,23)，位于现在名为el-`Abeidiyeh的地方，距加利利海只有一小段距离。同名的另一座城属于拿弗他利支派，可能位于加利利海的西北(见书19:38,39;士1:33)。撒上6:9显然指的是同名的第三座城，现在名为Tell er-Rumeileh，在犹大的产业内(书15:10,12)，被分别出来作为犹大的利未城之一(书21:13,16;代上6:59)。在便底甲地区(王上4:9;王下14:11,13;代下25:21-23)。这么多地点都叫这个名字的事实显示出迦南人是天体的虔诚崇拜者，伯示麦是对太阳的崇拜。同样地，迦勒底的吾珥和哈兰是崇拜月亮的中心。
既信服了伴随着约柜的超自然能力，非利士的占卜者们就安排把它送到以色列最近的祭司城伯示麦去。他们推论说如果这未负过轭的母牛离开它们的牛犊，拉着车直行到这座利未人的要塞。那么约柜，或者更可说是约柜所属于的上帝必定是造成临到他们身上灾病的原因。
撒上6:10非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，
撒上6:11把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。
撒上6:12牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。
【本会注释】
直行大道。这句话的字面意义是，“直行在去往伯示麦的大道上;顺着一条大道而行”—直接从以革伦到伯示麦的大道。唯有超自然的能力才能使这两只牛直行在大道上。非利士的首领们并没有驱赶它们，而是“跟在它们后面”。这两只牛从来没有负过轭的事实(7节)证明它们从前没有上过路。
对大衮的崇拜者们还能做什么比这更大的呼吁呢?如果，与本性相反，没有说话能力的动物都随从一位看不见的领路人，那么为何蒙丰富地赐予理智能力的人却不能反对本性的骄傲和民族传统，而顺从那能抑制这灾病和鼠患的一位呢?为什么巴兰不能象他的驴那样轻易地看到耶和华的使者挡在路上呢?在那恶者催眠的影响之下，现今人们只看撒但愿意他们去看的，很少认识到眼前就站立着一位，祂乐于并急于解开紧紧捆绑着他们的镣铐。
撒上6:13伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。
【本会注释】
收割麦子。因为收割麦子是在一年的春季，在逾越节和五旬节或圣灵降临节之间，并且因为约柜曾在非利士人手中七个月，所以约柜被掳的战役发生在秋季，约在住棚节的时候。因而许多人可能在示罗过节并帮助保卫以色列反对侵略者。非利士人获胜后，他们可能各自逃回了在不同支派中的各家(见撒上4:10)。
伯示麦人正在田里收割麦子，可能是用巴勒斯坦现今所用的镰刀和耙子。城镇本身并没有田园。田地是分开的，不是用篱笆，而是用小的石界或标志。不熟悉地点的人就说不出一块地是到那儿结束另一块地是从哪儿开始的。
撒上6:14车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。
【本会注释】
一块大磐石。在约书亚的田里，可能靠近大路。母牛在这块大磐石旁边停住了。伯示麦是利未人的一座城，它的居民有照顾约柜的权利和义务。因为没有帐幕，利未人就把神圣的约柜与非利士人赔罪的礼物一起放在这块大磐石上，并把母牛作为燔祭献给耶和华。因为伯示麦在示非拉或丘陵地带的中心，大道穿过山谷的中心，所以可能这块大磐石从丘陵这一面凸出来，高出大道少许英尺。
撒上6:15利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。
撒上6:16非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。
【本会注释】
回以革伦去了。非利士人是多么虎头蛇尾呀。他们已经目睹了大衮在亚实突庙中降伏于耶和华。他们已经目睹了将约柜送回犹大时母牛所受的超自然领导。他们还目睹了上帝停止流行病,并给与他们医治的抑制之能。虽然对他们那天所看到的奇异的事感到满意，他们还是返回到他们的神和他们的百姓那里去了。
撒上6:17非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像，就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。
撒上6:18金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。
【本会注释】
亚伯大磐石。字面意义是，“伟大的亚伯，他们将耶和华的约柜安放在其上。”“石”字是后加上去的。大多数注释者的意见是'abel这个词应该是'eben，“石头”。'abel这个词来自动词'abal，“哀悼”，但也有“河流，”“小溪”，或“草地，牧场”的意思。除了复合用于不同的城市名，如亚伯伯玛迦(王下15:29)、亚伯玛音(代下16:4)等等之外，它在别处只出现过一次。在士师记11:33，它被译为“葡萄园的平原”，修订标准本译为“亚伯基拉明，”作为另一座城市的名字。在本节中'abel并没有与别的词复合，而是被形容词“大”修饰的。因为14和15节指的是约柜放在其上的大'eben，“石头”，并且因为17和18节叙述的是这一事件的纪念物，所以似乎证明约书亚田间的这块石头只是随着这些别的纪念物而著名的。
约柜在基列耶琳
撒上6:19耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里(原文作七十人加五万人)。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。
【本会注释】
擅观。用手不敬的触摸或用眼不敬的观看都会遭受严重的后果(见民4:20)。摩西被拒绝进入迦南地是因为他没能严格顺从上帝的吩咐。即使作为祭司，拿达和亚比户还是因为他们的不敬付上了生命的代价。
七十人加五万人。字面意义是，“七十人，五万人。”在希伯来文中这里没有连接词“和”。与正常的希伯来造句相反，较小的数字在前面。这种特别的语序使这节经文非常难于翻译。有人建议说：“祂击杀了七十人;一千人中的五十人，”或，“祂击杀了五万人中的七十人。”三份著名的希伯来文手稿省略了“五万人”这些字。在士师记6:15中，'eleph，“千”这个词被译为“家。”可能这里也应该被译为“家”。假如这样的话，这句话就会解释为：“祂击杀了五十家的七十人。”大多数注释者都同意只有70个伯示麦人被击杀了。然而在象伯示麦这样的小城，即使这样也是一个可怕的灾难了。当然，非利士人会听到这件事，并且会有一个更为显著的证据表明上帝认同他们没有擅观约柜以及他们对约柜表示的尊敬。
撒上6:20伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?”
撒上6:21于是打发人去见基列耶琳的居民，说：“非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧!”
【本会注释】
基列耶琳。字面意义是，“森林之城。”这是耶利哥被毁灭之后寻求约书亚保护的基遍人的城池之一(书9:17)。它被列在犹大的产业之中(书15:9)。它位于靠近耶路撒冷的西面山坡，距伯示麦约9英里(14.4公里)。送信给基列耶琳城暗示人们感到约柜离非利士人越远，它就越安全。基列耶琳，处于山间较高的位置，比处于较低的丘陵地带的城池会更易于防卫敌人的进攻。
撒母耳记上7章
提要：1 基列耶琳人把约柜带入亚比拿达的家中，并将他的儿子以利亚撒分别为圣看守它。2 过了二十年 3 以色列人按照撒母耳的方法，在米斯巴严肃地悔改。7 当撒母耳祈祷并献祭时，耶和华在以便以谢用雷声惊乱了非利士人。13 非利士人被制服了。15 撒母耳和平而虔诚的治理以色列。
撒上7:1 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。
【本会注释】
亚比拿达。亚比拿达这个词的意思是“我父是高贵的”或“我父是慷慨的”.它来自动词nadab，“激动”,“推动”总是用于好的意思，所以是“乐于”,“自愿”. 他的家系并不为人所知，但是要分派他的儿子以利亚撒作为约柜的看守者，他就必需是一个利未人，是亚伦同族的近亲。亚伦的长子名叫拿答(民3:2)，可以料想他的直系后代之一会起亚比拿达这个名字。
山上。希伯来词是baggibe`ah。在撒下6:3和4中被译为“冈上”。这个词被用作一个地名还是象旧约圣经中别处一贯的翻译那样,仅仅指一座“小山”，要根据上下文确定。有便雅悯的迦巴(撒上13:16)或“扫罗住的基比亚”(撒上11:4)。也有一座小山，字面意义是，非尼哈的“小山”，在以法莲山地(书24:33)。基比亚人的字面意义是“丘陵居住者”. 因为基列耶琳是属于他们的四个城市之一(书9:17)，亚比拿达居住的“基比亚”最好被形容为在或靠近基列耶琳的一座小山。
从母牛的行动判断，就会得出结论说伯示麦就是约柜的安歇之处，但是伯示麦人不圣洁的好奇心和那些在报应中幸存下来之人的惊恐，说明那里的百姓不具备尊敬守护上帝临格之象征的资格。不到10英里远是基列耶琳的人，他们的好名声证明应该相信他们可以搬运并守护他们的邻居所不想守护的约柜。多少次以色列人都通过拒绝尊敬祂的忠告，并拒绝适合祂的计划阻碍了上帝意图的成就啊!基督爱犹大并且愿意使他成为使徒领袖之一，但是犹大拒绝了(见《历》第三十章)。基督也爱那个询问天路的富有的青年人，但那个青年人不顾跟随基督的邀请，忧忧愁愁地走了。
撒上7:2 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。
【本会注释】
许久。以色列人花了20年的时间才认识到不是上帝离弃了他们，而是他们通过撒播自私和反叛的种子离弃了祂，因而痛苦地自食其果。曾有一度需要工匠建造上帝的约柜，那时人们在上帝作出计划纲要时甘心乐意地接受了任务。曾需要人在各种不同的路途上扛抬约柜，利未人甘心乐意地在西奈帮助摩西作了这种扛抬的人。当以色列人未能履行他们的职责，并且约柜落入了偶像崇拜者的手中，需要帮助把它运回来时，人们失败了，然而田野的走兽却顺从了上帝的指示。近在咫尺的是那些应该以全部的尊敬和秩序搬运并看守它的人。为什么他们没有履行好这职责呢?没有任何关于他们的背景或家系的暗示可以据以作出结论。全部的记录就是以色列人花了20年才认识到偶像崇拜不合算，并转向撒母耳开始悔改。在撒母耳秉政和扫罗统治期间以及大卫统治的早期，约柜一直留在亚比拿达家中，虽然在耶路撒冷已经为它准备好了一个地方。上帝在多么有耐性地等待着啊!
撒母耳统治以色列
撒上7:3 撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”
【本会注释】
外邦的神和亚斯他录。一个短语，用来描绘以色列人离弃上帝时所侍奉的各种男神女神。亚斯他录与腓尼基人或迦南人的神巴力是联合的;因为她是迦南人主要的女神(见士2:13)。
她被认为是代表自然的生殖能力。对她的敬拜通常由淫荡的纵酒狂欢构成，这种敬拜多次受到成为她的献身者并以“神圣女子”或庙妓闻名的处于领导地位的女人的鼓励。无疑在许多以色列人的家里都有迦南神和女神的小雕像。以色列百姓逐渐地落入平原之民的支配和控制之下了，因为他们与这些民族有商业交易(撒上13:19)和社会交往(士14)。以色列人把约柜留在基列耶琳许多年，并且没有作任何尝试恢复圣殿内的侍奉或给约柜提供一个适当的安息之所的事实，显明他们已经离开耶和华多么远了。并没有以色列人被掳往滨海平原的历史记录，象他们后来被掳往亚述和巴比伦一样，可是以色列人肯定几乎在生活的每一方面都与非利士人联合了，服侍他们(撒上4:9)，用各种农产品支付每年的贡物，并且在遍及全地常见的各高岗上的纵酒狂欢中使自己快乐。归还约柜丝毫没有表示非利士人放弃了他们对以色列人的控制。
自从在亚弗的战役之后，撒母耳现在头一次在叙述中出现，作为改革者的角色试图使一班自私拜偶像的人们归回上帝。只有想像可以描绘这些年他四处周游对他意味着什么。他不仅访问了非利士地的近邻;而且全以色列都听到了他的恳求、警告和祈祷，直到整个国家都逐渐而确实地有了一种自感有罪和需要重新信靠上帝的意识。他形象地描绘了他们现在的状况，与上帝对他们曾有的计划作了比较，并且应许：只要他们成为真正的以色列人—字面意义是，“由上帝统治的”，就必定从非利士人手中蒙拯救。撒母耳知道如果百姓离弃他们的偶像并且拒绝侍奉非利士人的神，这就会被认为是反抗非利士人的至上霸权，当然就意味着战争。但是撒母耳对上帝的应许有信心，并且前往用希望鼓舞几乎绝望的百姓。
撒上7:4 以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地事奉耶和华。
【本会注释】
诸巴力和亚斯他录。巴力们和亚斯他录们(见士2:11,13的注释)。
单单地侍奉耶和华。在参孙和以利的日子期间，以色列曾经被非利士人奴役40年，并且现在在以利死后，他们又有20年拿不定主意。只要他们还在偶像崇拜的影响之下，悔改之民就几乎不知道下一步该怎么走。约柜已经不在圣幕里了，而且圣幕本身的崇祀早已停止了(见《祖知》第五十九章)。也没有每年的节期使敬拜者可以接受指示了。实际上自从约柜被取走后，新的一代已经出现了。以色列人就象山腰上迷失的羊一样。他们认识到自己迷失了，但他们不知道如何回到羊圈。预料到祂的百姓会愿意从他们的邪恶道路上回转的时间，上帝预备了一位忠心的牧人去搜寻失丧的并把他们带回家。与上帝计划的一样，以色列人现在急于转向撒母耳了。
基督徒拥有的最大鼓励之一就是上帝永远不会没有准备，无论环境可能如何。对从起初知道末后的那一位来说，既没有匆忙也没有迟延。当时如果没有撒母耳的话，以色列会发生什么呢?如果没有摩西的话，以色列人在埃及会发生什么呢?如果没有但以理，尼布甲尼撒怎么会蒙教导上帝的道路呢?纵观历史，只要危机兴起需要行动时，一位领袖总是已在近旁，已为这任务受了良好的培训。这不一定意味着领袖们一直都是合耶和华心意的。蒙召的人多，但是选上的少，因为，象参孙一样，许多人拒绝听从上帝给他们的指示。耶利米的确受训于一项特别的工作，并且很好地完成了他的任务，但是以色列还是因为约雅敬王拒绝听从耶利米给他的忠告而遭受了非常的痛苦。对于列国和个人，在审判之日的伟大问题都将是：“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?”(赛5:4)。
撒上7:5 撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”
【本会注释】
米斯巴。或米士巴。这个词的意思是“监视哨。”在希伯来文中，一个mizpeh就是一个“守望楼”，在赛21:8中就是这么翻译的。这两种拼法甚至在指同一个地点时也被互换使用。撒母耳的米斯巴多年以来被认为是(仍旧有些人认为)指现代的Nebī Samwîl，在耶路撒冷西北5英里(8公里)，但是在那个地点挖掘一直是不可能的，因为那里有一座坟墓对阿拉伯人来说是神圣的，因为传统上认为是撒母耳的墓地。然而，出土文物支持认同米斯巴是现代的Tell en-Nasbeh，在耶路撒冷北7又1/2英里(12.2公里)去往撒玛利亚的大道上。
撒上7:6 他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。
【本会注释】
打水浇在。关于这节经文，注释者们的意见并不一致。有些人认为它指的是以色列对他们的罪感到悲伤，在这个认识之上，于是就期盼上帝的能力将他们的罪象水一样泼在地上(撒下14:14)。有些人提出这些词指的是这些水和酒在住棚节的大日被祭司浇奠，代表他们从救恩的泉源取水的喜乐(赛12:2,3)。住棚节是在出埃及期间上帝保护照顾以色列的一个纪念，那时从受击打的磐石中有丰富的水流了出来。后来提到在旷野中的这个事件时，基督宣布：“人若渴了，可以到我这里来喝”(约7:37)。或许真实的意思就在这两种想法的结合中。基督确实“如水被倒出来”(诗22:14)，从而使救恩成为可能。在米斯巴的这次浇奠仪式中，以色列表达了他们承认自己的不配，并且严肃地喜乐于他们新发现的对天父的信靠，祂不顾他们在灵性上的徘徊，乐于张开双臂接纳他们。
审判。这是撒母耳长期士师身份的开始。
撒上7:7 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。
【本会注释】
非利士人上来。一旦他们决心明确地与偶像崇拜断绝关系，百姓就聚集在米斯巴。非利士的首领们认出这就等于宣布独立，于是赶紧防止以色列这一方有任何行事独立的企图。非利士人的攻击是这么迅速，以致本来带着和平的意图从国家各处聚集起来的以色列人被迫面对他们，毫无作战的准备。摆脱困境的唯一出路就是藉着祈祷了。
撒上7:8 以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝，救我们脱离非利士人的手。”
【本会注释】
不住地呼求。字面意义是，“你的呼求一定不要沉默”。所有人受试验的时刻临到了，每个人都在他的活动范围内受试验。对撒母耳来说它是一个试验，首先是他会不会等待耶和华的领导，其次是百姓会不会信靠耶和华过于因惧怕前进的敌军而逃跑。对百姓来说这是一个严峻的试验，因为既已放弃了他们这些年来一直侍奉的偶像，他们想知道这位曾一次次访问过他们的先知会不会赐予他们一次胜利。他们所有的就是实践证明约沙法的话：“信耶和华你们的上帝，就必立稳;信他的先知，就必亨通”(代下20:20)。
撒上7:9 撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华;耶和华就应允他。
【本会注释】
应允。字面意义是，“回答。”`Anah是一个常见的动词，以几种方式被译为英文，但基本意思是“回答。”在上帝一方它常常包括一种可见的回答，如在撒上28:15中，那时扫罗向被隐多珥的女巫召上来的那个灵抱怨说上帝不会再听他或回答他了。
撒上7:10 撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。
【本会注释】
耶和华大发雷声。在这种情况下，上帝的应允(见诗99:6)是作为一场雷暴来到的。关于上帝使用自然力行神迹的其它实例，见撒上14:15的注释。既已宣布与他们的偶像断绝关系并公开承认他们违背了耶和华，在谦卑的精神中，他们就要目睹上帝多么乐意将他们带回到祂的保护之下，并证明一位天父对回头浪子的爱。上帝既没有表示辛酸也没有保持冷淡，直到祂的百姓通过多年牺牲的谦卑，已经证明了他们态度的改变。祂就立即展开了祂保护的膀臂。他们把这个地方作为上帝的永久忠诚与慈爱的守望关怀以及祂的保护与拯救之能的纪念是很适当的。
撒上7:11 以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。
【本会注释】
伯甲。这个场所并不确定，但是有些人认为它是现代的`Ain Kārim，约在耶路撒冷以西4又1/4英里(6.7公里)。这是一般的意见，但是最近它被认为是Ramath-Rahel，在耶路撒冷南2.9英里(4.6公里)。那场雷暴可能来自北方，由于巴力被认为是一个暴风雨的神，非利士人会迷信地逃离一位据认为其居所是在北方的群山中的神。非利士人在逃往南方时，可能走了一条回到平原故乡最容易的路，这条路会致使他们通过伯示麦到以革伦。他们沿路都受到了以色列人反复的攻击。在那里，就如以赛亚数世纪后宣布的，上帝立刻恩慈地赐给他们“华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀”(赛61:3)。
撒上7:12 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”
【本会注释】
以便以谢。字面意义是，'eben ha`ezer，“帮助之石，”明确地指刚才提到的天意眷顾的拯救。因为这帮助是特别的，所以这纪念的形式就是明确而永久的。上帝在这个场合拯救他们脱离敌人的事实只是将来天意眷顾的一个信号。撒母耳希望以色列人明白只有他们一天天地顺从耶和华，祂的帮助才是他们的，而不是只此一次，不管他们的态度如何。基督徒们最好经常地回到生活中的以便以谢，在那里天意的拯救会做王，使人不信任自己，而是完全顺服并信靠上帝。
撒上7:13 从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。
【本会注释】
耶和华的手。同一天意安排的事件可能既带来喜爱又产生厌恶;对那些顺服耶和华的指导之手的人来说是可喜爱的，而对那些选择侍奉自我的人来说是可厌恶的。这同一场暴风雨给无助的以色列人带来的是胜利，而给非利士人带来的却是失败，他们信靠假神的力量和他们自己膀臂的威力。上帝临格的同一云柱火柱将亮光照射在耶和华的军队中，却把埃及的军兵笼罩在黑暗中。也许非利士人会推断暴风雨的神巴力(见40页)现在为了以色列的军队在与他们作对。但是以色列人，因为他们更新了与上帝的关系，就能利用传统的异教观点获得对敌人的彻底胜利。
那时是这样;今天也是这样。人到了认识到自己的生活最不令人满意的地步。他发现自己依恋他的偶像，无论它们可能是什么。他意识到过去养成的习惯、过去珍藏的动机、过去满足的愿望都是无用的。他被所看到的别人享受与上帝同在的伙伴关系所吸引，就象以色列人那20年在撒母耳身上所看到的一样。他与自己过去的生活断绝关系，并且承认靠他自己的努力没有能力改变自己。于是他顺服圣灵，就发现在他里面产生了一种克已自制，一种对这种灵性上的帮助的接受，作为上帝贤明的赐予，为要使他准备好过一种他尚未知道的更高级的生活。过去的失败因而成了踏脚石。亚割谷变成了指望的门(何2:15)。
撒上7:14 非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。
撒上7:15 撒母耳平生作以色列的士师。
【本会注释】
撒母耳作以色列的士师。更多的才干会赐给那些已经成功的运用了所分配给他的才干的人。当撒母耳初次来到示罗时，他一点也没梦想到会放在他肩上的责任。当彼得离开伯赛大去拜访在伯大巴喇的施洗约翰时，他也没有梦想到自己有一天会成为一个得人的渔夫。他更没有梦想到有一天他会与基督一起坐在宇宙的宝座上!
撒上7:16 他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。
撒上7:17 随后回到拉玛，因为他的家在那里;也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。
撒母耳记上8章
提要：1 由于撒母耳的儿子们管理不善，以色列人要求立王。6 撒母耳在悲伤中祈祷，受到了上帝的安慰：10 他讲述一位国王的行事方式。19 上帝愿意撒母耳依从百姓的强求。
以色列人要求立王
撒上8:1 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。
【本会注释】
立他儿子作士师。要与撒上7:15一致，这句话就必须理解为：当撒母耳到了不再能巡行全国各地的年纪时，他就指定他的儿子们作助手，把他们安置在别示巴，属于犹大区域的最南端的城镇之一。他们从未凭本身的头衔秉政。
撒上8:2 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。
【本会注释】
约珥。约珥的名字意思是“耶和华是上帝，”亚比亚的意思是“耶和华是我的父，”表示撒母耳一直乐于侍奉上帝，不顾全国性的偶像崇拜。在代上6:28中把“Vashni”命名为撒母耳的长子应该解释为：“撒母耳的儿子们;长子，和次子，就是亚比亚。”约珥的名字被遗漏了，但是经文明说有两个孩子，第二个是亚比亚。修订标准本在“长子”这个词前面加上了约珥的名字，与34节相一致，并且给出了希伯来措辞washeni的意思是“第二个。”指定副手在主管士师的权威下管理某些地区的计划在撒母耳的日子很久以前就被睚珥遵行了(士10:4)。
撒上8:3 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。
撒上8:4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，
【本会注释】
长老。希伯来文是zaqan，来自一个意思不确定的词根，它的另一个派生词的意思是“下巴，”或“胡须。”“长老”是处于权威职位的成年人。撒母耳在各地用负责任的领袖们把各支派组织了起来，他们向在撒母耳手下的当地“士师”汇报。这些领袖们已经对撒母耳的儿子们警告他们不要直接去找撒母耳本人这种行为感到厌烦了。
撒上8:5 对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”
【本会注释】
不行你的道。长老们对撒母耳的信心很大，所以他们知道撒母耳不必对他儿子们的罪恶负责任。他们想，把问题带给撒母耳去解决好过等待撒母耳死后必定会产生的混乱，因为那时他儿子们很可能会宣称自己有权威。
为我们立一个王。上帝曾通过摩西说过到时候百姓会要求立一个王“象四围的国一样”(申17:14)。或许长老们事实上会引用这段经文作为请求的藉口。显然上帝的计划是以色列人应该与四围的国截然不同，并且自从出埃及以来，这几百年祂都相应地藉着士师保护并带领了他们。摩西告诉过他们，要是他们进入了上帝对他们的计划，看到他们的列国就会说，“这大国的人真是有智慧、有聪明”(申4:6)。依赖于东方人的外交能力，他们现在反对上帝的旨意，不寻求祂的忠告，却传达他们眼光短浅的决定了。起先他们只是说想要立一个王照世界的方式治理他们;但是当撒母耳设法警告他们关于他们即将自己招来的祸因时，他们就加上了第二个理由，“使我们有王……统领我们，为我们争战”(撒上8:20)。说明以色列的长老们要求立王的环境在撒上12:12中给出了：“你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’”约瑟夫确定了这种意见：拿辖曾有一段时间越过约旦河使犹太人受苦，减少了他们的城市，奴役他们，并剜出他的俘掳们的右眼好使他们在将来的战争中没有用处(《古代史》卷六 5. 1)。
在巴勒斯坦和外约旦的考古学发现所指出的事实是：先前的世纪，这个地区的所有国家都曾开始加强他们城市的防御工事，使自己能够抵抗来自爱琴海地区的海上民族的移民部落(见第33页)。这些移民既从陆地也从海上向埃及进发,其中部分涌入了小亚细亚，除灭了赫人，然后经亚兰和巴勒斯坦朝着埃及向南扫荡。被拉美西斯三世击败后，有些人就在巴勒斯坦平原定居下来。而其它国家则带着恐惧战兢观望着政治前景，因而以色列的领袖们对国家的政策和领导感到极其忧虑就不足为奇了。
上帝寻求示范一种对付国际问题的独特办法，但是以色列除了看到模仿四围列国之外看不到任何出路。数百年来他们一直是半游牧民，主要住在帐篷里;他们没能把迦南本地居民从他们的城市赶出去(士1:27-36)。然而，在公元前1200到1050年之间，他们日益在城镇中定居下来。现在，在乖僻的心思中，他们除了巩固自己的政权并加强自己防御入侵者的工事之外，看不到什么可以做的。
几年前，亚扪人曾控告以色列人占据了他们的领土(士11:13-27)。那是在耶弗他的日子，使亚扪人长达18年的压迫结束的时候。现在，亚扪人企图从以色列人手中重新夺回这片领土。
撒上8:6 撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。
【本会注释】
撒母耳祷告。以色列又开始做他们已经做了数百年的事了—不等候神圣的指导就擅自行动。他们曾蒙警告不要不知不觉地陷入偶像崇拜，但是他们更喜欢随从四围各国的道路而不是耶和华的指示。摩西曾预言过以色列人要求立王为要与四围列国一样的这个时刻会到来(申17:14)，现在他们正在逐字应验这预言。虽然长老们可能单单是受了政治动机的推动，但撒母耳还是向他们显明了更好的道路—在祷告中寻求耶和华。他们已经低估了他们高贵的宗教特权，没有认识到国家的真正需要并不是一种新的能力，而是神权政治的永久组织，才能对付由他们自己的焦虑不安和乖僻刚愎产生的混乱。
他们不愿意把这件事呈送给上帝好知道祂的旨意，撒母耳就行使了他的职权，坚持要他们把如此重要之事的决定权留给上帝，祂总是乐意在困惑混乱时期拯救他们。百姓这一方提出这种要求必定深深伤害了撒母耳，他作为先知服务了他们，当这种问题伤害他时，他还是象在更令人愉快的场合一样忠心。他的态度似乎与基督在数世纪后呼喊说：“父啊，赦免他们;因为他们所做的，他们不晓得”(路23:34)时的态度非常相似，也与约翰论到基督说“祂必兴旺，我必衰微”(约3:30)的态度非常相似。
撒上8:7 耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从;因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
【本会注释】
依从。这可能是列国与个人都有道德上的自由的最好证据。如果他们寻求上帝的忠告，祂就会将之赐给他们;但是当他们是带着一个最后通谍来到上帝面前时，祂就接受他们的选择。
乃是厌弃我。以色列在士师们治理下经历的许多优势都会在君王的统治下丧失。例如：
1.在士师的治理下，上帝实际上使每个支派都是独立的。税收极其低。虽然各支派协约一同作工，但是“那时以色列中没有王，各人任意而行”(士21:25)。这当然是一种纯粹的祝福(见申12:8)。但是长老们拒绝了这种支派联盟的独立，反而选择一种几十年内就会带来过高征税的独裁主义政府的形式。
2.上帝曾在养生、选择自己的敬拜形式、一般而言管理自己的事务方面赐给每个以色列人相当大的自由。但是长老们拒绝这种自由，选择在一位国王治理下的农奴制，由国王行使其对他属下人民的生死权，并会处死那些与他不一致的人。
3.几世纪以来，耶和华的灵临到过不同支派中的人身上，在他们的领导下以色列享受了安息和适度的和平与安全，从而使他们可以从事他们所选择的职业。在世袭继承权下就没有这样的事了;士师是由上帝在特定的时间兴起的，以个人的资质为基础。但是现在长老们拒绝这种神圣的协助，选择一种世袭君主制。
4.当以色列再三寻求耶和华的忠告时，祂就奇迹般地保护他们脱离了敌人的攻击(见撒上7:10;书10:11;等等)。长老们拒绝上帝作神权政治至高无上的主实际上就是开了一条路，从而使以色列变成了国际阴谋的爪牙。他们向被他们击败的敌人索取贡物，并以他们的军事威力为荣。依次轮流，他们也落入了更强大国家的统治之下。他们错误地把自己的军事失败和受压迫时期归结于政府的形式而不是他们自己的邪恶行径。
5.上帝的计划是当祂的百姓转而顺从祂时，就把亚割谷变成指望的门(何2:15)。在上帝的指导之下，错误可以变成更加认识上帝和祂的救赎计划的踏脚石。
6.上帝曾把利未人分散在各支派中，从而使百姓可以受教，特别是在上帝的事上受教育。由于他们的自私，他们就不愿意执行这个计划，以色列没能支持利未人，就继续处于文盲和无知之中。大多数百姓都不愿受训自己思考。他们很愿意让他们的领袖代替他们思考，只要这些领袖不索取他们的财产或打扰他们自私的安乐就行。
从这场大斗争在天上开始的时候起(启12:7-9)，直到今天，上帝伟大的宇宙计划就一直被祂所创造的一些生灵误解。自称他们自己是智慧的，他们质疑祂的指导的可靠性和可取性，并开始遵循在他们的无知中看来是更好的路线—不料竟会发现他们已经进入了一条死路。上帝总是准许人们有机会证明祂的道路是最好的。但祂有时也让步于他们的愿望，许可他们从事他们自己选择的路线，以便他们的失败，虽然严重，最终却可能会使他们屈膝承认上帝永恒计划的优越(见腓2:10,11;《祖知》第五十九章)。
撒上8:8 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。
撒上8:9 故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”
【本会注释】
警诫。字面意义是，“抗议，你要抗议他们，”或者更好是“警告，你要警告他们。”作为一个有道德自由权的人，必须从手边的证据决定他自己愿意做的是什么。有两种办法可以获得这种证据—一种办法是藉着研究可以应用于本人景况的上帝的忠告、律例和判断，另一种办法是与别的建议一起试验，努力使自己对它们的评价感到满意。一位父亲或母亲可以说：“儿啊，你在犯一个错误。如果你感到必须走你打算走的路，你将不得不忍受它的结果。”但是，在警告了这提议的行动之后，上帝实际上说的是：“如果你们感到这对你们来说做的是正当的事，那就去试验它吧。纵然我知道你们的计划不会成功，你们还是必须从你们自己的经验认识到它不会成功。只有那时你们才会对听从我的忠告感到满足。”因而撒母耳蒙指示要警告以色列关于他们计划的结果;然而上帝还是会伴随他们并帮助他们使它成功。关于这一点，请认真研究诗139，特别是7-13节。
撒上8:10 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：
撒上8:11 “管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前;
【本会注释】
王必这样行。字面意义是，“王的审判。”mishpat，“审判”这个词，描述shophet，“审判”的行动或决定。王的决定要被接受为法定有约束力的。如果他感到在完成他的职责时需要协助，那么不管是民事还是军事义务，他都有权利征募。
撒上8:12 又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械;
撒上8:13 必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼;
【本会注释】
制造香膏。字面意义是，“香料混和者，”或“香料制造人”(修订标准本)。代上9:30用来自相同词根的词语指祭司中某些“用香料作膏油”的人。撒母耳还可能提到的事实是他们中许多人的女儿都会作为妃嫔进入王的后宫(王上11:3)。
撒上8:14 也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。
【本会注释】
他的臣仆。字面意义是，“奴隶。”同一个词被用于说到埃及是“为奴之家”(出13:3;申5:6;等等)。王对他的臣民握有生死之权，并且在近东的大多数国家中，百姓主要是为了国王的利益存在，王可以任意待他们。百姓不仅要供应王室的需要，还要供给他财物使他的亲信富足，无论是他的妻妾还是民事军事官员。
撒上8:15 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆;
撒上8:16 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。
撒上8:17 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。
撒上8:18 那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”
【本会注释】
不应允。字面意义是，“不会回答。”`anah这个动词在撒母耳记上中出现了35次，只有两次被译为“应允，”，就是这里和撒上7:9。在后一个例子中，上帝用一场雷暴回答了撒母耳的请求。在本节经文中的意思并不是上帝不能听见，而是由于以色列故意任性拒绝祂，所以他不能回答。这与上下文是完全和谐一致的，因为撒上8:7肯定了并不是上帝计划改变政府，而是以色列领袖们的计划。所以当他们后来对所处的状况变得不满意时，他们就该想起在要求立王时，他们就已经开动了一种必定会在实质上改变他们的生活方式的新政权。新试探、新关系、新问题都会影响国家。他们曾自己选择播下固执己见的种子，并且这样做就使上帝处于一种对祂来说必须让这种子产生它的结果的位置。祂不会干扰种什么收什么的普遍规律(或译宇宙律法)。
因而上帝常常允许人去从事祂本身并不赞成的事。祂许可祂先前因着怜悯扣留的事。因为质疑上帝的话，亚当带来了一种新政体，这种政体必须按常规发展，好完全令人满意地向人们和天使们证明没有什么计划比上帝所命定的计划更能给所有生灵带来生命和幸福。以色列历史中的将来事件显明：尽管上帝常常允许以色列自食其果，但祂从未丢弃他们。祂总是与他们同在，准备好了要帮助他们。此外，众先知也证实在这种环境中，任何一个人都可以做出这种选择：转离大众所走的路，而受上帝引导(见结18:1-24)。
撒上8:19 百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然!我们定要一个王治理我们，
撒上8:20 使我们象列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”
【本会注释】
象列国一样。在以色列人住在巴勒斯坦期间，他们目睹了海上民族和其它各国一致的努力要征服近东所有土地，战胜所有抵抗并将恐惧扩散到每个人的心中。但是以色列人一点也不知道当约书亚带领上帝的子民征服巴勒斯坦时，那种曾使迦南人的血都凉了的恐惧(见书2:9-11)。他们的长老们愚蠢的认为征收被征服民族的贡物会使以色列富足。他们忘记了真正的富足来自于一种更好的生活方式。既然厌烦了祭司领袖们如以利的儿子们和撒母耳的儿子们的贪婪和贪污，他们就认为解决方案在于把审判权交给一位国王，就象列国一样。他们忘记了这个事实，就是一位国王比放荡的祭司更有机会偏袒不公满足私欲。
在撒母耳作士师的初期，他就已向百姓说明解决他们问题的真正办法并不在于管理的改变，而在于心灵的改变，在于深感懊悔地归向上耶和华。
撒上8:21 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。
撒上8:22 耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧!”
撒母耳记上9章
提要：1 扫罗对找到他父亲的驴感到绝望，6 受了仆人的劝告，11 和几个少年女子的指导，15 按照上帝的启示，18 来到撒母耳面前。19 撒母耳在席上招待扫罗。25 撒母耳在与扫罗秘密交通后，把他送上了路。
扫罗见撒母耳
撒上9:1 有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙，比歌拉的曾孙，洗罗的孙子，亚别的儿子，是个大能的勇士(或作：大财主)。
【本会注释】
基士。根据格塞纽所说，被译为基士的这个词来自qosh，“铺陷阱”，或“设网罗”(见赛29:21)。一个相关的阿拉伯词的意思是“被弯作一张弓”。如果基士的意思是“弓”的话，那么基示(代上6:44)的意思就会是“我的弓”(另见鸿1:1中的名称伊勒歌斯，来自'elkoshi，“上帝是我的弓”)。这个名字有时与神性复合为古沙雅，“上帝之弓”(代上15:17)。基士的父是亚别，“上帝是我父，”他祖父的名字是洗罗，意思是“绑在一起。”相同词根的词被用在撒上25:29-31，那里亚比该恳求大卫饶恕拿八对他的冒犯。洗罗的父是比歌拉，来自bekor，“头生的”，他祖父的名字是亚斐亚，意思不确定。因而扫罗的祖先可以追溯到一个多世纪。
亚别的儿子。见撒上14:50的注释。
撒上9:2 他有一个儿子，名叫扫罗，又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头。
【本会注释】
扫罗。希伯来文是sha'ul，来自动词sha'al，“请求，”“要求。”以东的一个君主也叫扫罗这个名字(创36:37,38)。如果基士被认为是“上帝的弓”(见撒上9:1的注释)，为要把以色列从四围列国的手中拯救出来，那么祂的箭袋中就必须有箭。撒加利亚说到犹大是上帝的弓，以法莲是箭;锡安“如勇士的刀”(亚9:13)。
远远高过他的同伴，扫罗具有的一种帝王般的举止使他赢得了群众的喜爱。上帝给那些愿意像四围列国一样的人的教训，有什么比照着人判断的标准给他们选择一个王更好呢?耶稣的门徒们就是这样把犹大看作一个领导的，完全不知道笼罩着他心灵的黑暗。现在岂不是上帝的子民应该祈求天上的眼药能使他们清楚地分辨真领导的资格的时候吗?
撒上9:3 扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说：“你带一个仆人去寻找驴。”
【本会注释】
几头驴。各个种族与民族的命运常常依赖于显然多么不合逻辑的事件呀!扫罗启程去找丢失的驴(希伯来文是“母驴”)，完全没有梦想到竟然到了他要承担一个王国的责任的时候!将来的事件证明他为上帝召他从事的任务准备的很差。很少有人准备好担任这样的领导。甚至当摩西在燃烧的荆棘中遇见上帝时，他都还没有完全准备好担任领导。但是呼召领袖的一个令人鼓舞的方面就是上帝照祂找到他们时的本来样子接纳他们，以在他们工作时训练他们为目的。上帝对任何一个人所有的期望就是“行公义，好怜悯，存谦卑的心”与他的上帝“同行”(弥6:8);字面意义是，“谦卑你自己与上帝同行。”彼得这样做了;犹大没有这样做。大卫这样做了;扫罗拒绝了。并不是上帝不能训练人，而是人不愿在上帝面前谦卑自己的心，以便上帝在适当的时候可以使他升高(彼前5:6)。
撒上9:4 扫罗就走过以法莲山地，又过沙利沙地，都没有找着;又过沙琳地，驴也不在那里;又过便雅悯地，还没有找着。
【本会注释】
以法莲山地。或者途经约旦河流域或者途经西部起伏的小山，前面的以法莲山地就朦胧可见了，它的中央山脉从伯特利市郊向北一直延伸到示剑东边几英里远的撒冷。这些山脉形成了一个约高于海平面2,500-3,000英尺的分水岭，从那里溪流向东流向约旦河，向西流向地中海。
沙利沙地。关于“沙利沙地”的位置毫无所知。有些人提出它是在西部的山麓丘陵，在伯特利西北;有些人认为它可能在约旦河流域，耶利哥西北。
沙琳。或书亚(撒上13:17)，来自shu`al，“狐狸，”或“豺，”或者来自sho`al，“手心。”沙琳地区可能被认为是豺狼之地。巴勒斯坦中部群山的斜坡大部分都是未开发的、崎岖的、荒凉的，主要是野生动物的栖息地。
旅行了所提到的地区之后，在寻找的第三天扫罗和他的仆人来到了拉玛，位于基比亚北边约6英里处(20节;见撒上1:1的注释)。那几只驴已经丢失整整两天了(撒上9:20;见第136页)，原不会迷路离家超过几英里远。在寻找丢失的驴时，扫罗可能已经找遍了所有丘陵、山谷和峡谷，并且到处停下来询问那几只驴的下落。因而两到三天的路程所走遍的区域显然范围有限。所以可能扫罗和他的仆人绝不会远离基比亚和伯特利，在便雅悯北以法莲南。根据撒上13:17，“书亚地”邻近俄弗拉，约在伯特利东北5英里处。他并没有找遍提名的所有区域，却只找遍了驴可能迷路的那些区域。在他离开家的这两天或更多的时间里，他可能比较容易地旅行了30或40英里才到了遇见撒母耳的时间，包括上到山顶和下到山谷溪谷附带的时间。
撒上9:5 到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说：“我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。”
【本会注释】
苏弗地。见撒上1:1的注释。
撒上9:6 仆人说：“这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。”
【本会注释】
这城。即，拉玛，撒母耳的家乡(《祖知》第五十九章;见撒上1:1的注释)。
撒上9:7 扫罗对仆人说：“我们若去，有什么可以送那人呢?我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以送那神人，我们还有什么没有?”
撒上9:8 仆人回答扫罗说：“我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。”
撒上9:9 (从前以色列中，若有人去问上帝，就说：“我们问先见去吧!”现在称为“先知”的，从前称为“先见”。)
撒上9:10 扫罗对仆人说：“你说的是，我们可以去。”于是他们往神人所住的城里去了。
撒上9:11 他们上坡要进城，就遇见几个少年女子出来打水，问她们说：“先见在这里没有?”
【本会注释】
上坡。丢失的驴自然不会在城里。扫罗和他的仆人会在田野里寻找它们，那里有人们的田园，或者在空旷的乡下地方寻找它们。
撒上9:12 女子回答说：“在这里，他在你们前面。快去吧!他今日正到城里，因为今日百姓要在邱坛献祭。
撒上9:13 在他还没有上邱坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他;因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。”
撒上9:14 二人就上去;将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上邱坛去。
【本会注释】
正迎着他们来。或，“向着他们走出来”;也许“出来招呼他们。”按照希伯来原文和上下文，这些翻译每种都是可能的。
撒上9:15 扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说：
撒上9:16 “明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手;因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。”
【本会注释】
我必使。这就给出了14节的背景。仔细研究前面的经文，就会发现扫罗不确定如果不带着礼物去见先见是否妥当，而且在他同意进城之前，仆人花了一些时间说服他。这例证了圣灵的指导，在困惑混乱中的人们借此被带入与那些能给予他们帮助之人的接触。以同样的方式，路得被天意引导到波阿斯的田里(得2:3)，腓利被指导到那位从耶路撒冷到埃塞俄比亚途中的太监那里(徒8:26-29)。如此完全地顺服于圣灵的控制是一个神圣的特权，从而使祂能指导我们到那些需要我们帮助的灵魂那里，正如祂指导了撒母耳一样。
撒上9:17 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”
撒上9:18 扫罗在城门里走到撒母耳跟前，说：“请告诉我，先见的寓所在哪里?”
【本会注释】
在城门里。已经蒙了耶和华的指示，并且记得这信息临到他的时日，撒母耳可能出来寻找耶和华曾说过的这个年青人。他们二人“在城门口”相遇，那里是长老们就座并给出忠告或帮助陌生人认路的地方。撒母耳可以在这里指望获得关于任何可能进城的陌生人的消息。时间恰好。在扫罗说话前，撒母耳就知道了他就是耶和华前一天曾告诉过他的那个人(17节)。认识到正在被上帝带领着，这一定使撒母耳多么激动啊!他已经忠心地侍奉祂这么多年了。如果人象撒母耳所做的一样完全地顺服上帝，现今有什么理由使他不能有这同样的经验呢?18,19节可能是14节的详细解释。
撒上9:19 撒母耳回答说：“我就是先见。你在我前面上邱坛去，因为你们今日必与我同席;明日早晨我送你去，将你心里的事都告诉你。
撒上9:20 至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢?不是仰慕你和你父的全家吗?”
【本会注释】
已经找着了。撒母耳说驴已经丢了三天，字面意义是，“今天，三天。”在告诉扫罗他崇高的恩召之前，撒母耳先使他在他来访的实际目上安心。基督总是既照顾听祂之人身体的需要，又照顾他们灵性上的渴望。当祂照顾他们属灵的需要时，祂对他们身体的福利感兴趣这个事实使他们很乐意听从。因而驴已经找着的这个消息也使扫罗很确信撒母耳关于王国信息的神圣来源。
以色列众人所仰慕的。尽管撒母耳本人就是一位先知和士师，他还是接受了耶和华的忠告，许可以色列众人心中的愿望。在与这个将要接管把以色列从非利士人手中救出来之责任的年轻人会面时，他没有表示任何遗憾或嫉妒的感觉(16节)。相反，他给予了扫罗显著的尊荣和敬重(见20-24节)。撒母耳此时表现了无私的真精神。象摩西一样，他渴望耶和华的灵临到众人身上(民11:29)。基督并不以自己与父上帝同等为强夺的，反而表明了无私的真原则，为的是使得胜者可以与祂一起坐在祂的宝座上(启3:21)。同样地，撒母耳不但表明他乐意把这责任给扫罗，而且他愿意尽其所能预备这位将来的王承担他的责任。
撒上9:21 扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗?我家不是便雅悯支派中至小的家吗?你为何对我说这样的话呢?”
撒上9:22 撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂，使他们在请来的客中坐首位;客约有三十个人。
【本会注释】
客堂。意思是这房间附属于吃祭肉的高地。扫罗和他的仆人被引导到客堂里的尊位，约有30位长老在场。扫罗曾在找他父亲的那几只驴的工作中坚持不懈，或许当长老们看到他并听到他的故事时，会感到这个人会同样坚持不懈地寻找一个把以色列从非利士人的敌意中拯救出来的办法。
撒上9:23 撒母耳对厨役说：“我交给你收存的那一分祭肉，现在可以拿来。”
撒上9:24 厨役就把收存的腿拿来，摆在扫罗面前，撒母耳说：“这是所留下的，放在你面前。吃吧!因我请百姓的时候，特意为你存留这肉到此时。”当日，扫罗就与撒母耳同席。
【本会注释】
前腿。扫罗受邀参加的宴席显然是拉玛的长老们参加的平安祭的宴席(见卷一，700页，和利3:1的注释)。当以色列人认可圣约时，他们曾做过这种献祭(出24:4-8)。在这种献祭中，祭牲的胸和右“肩”(或大腿)属于祭司(利7:33,34)。祭肉必须在祭牲被杀的当天吃;一点不可留到早晨(利7:16)。呈给扫罗的“腿”是平信徒可以吃的左腿，还是属于祭司的右腿，并没有提及。但它却是为扫罗保留的部分，当他是尊贵的客人。
撒母耳说。虽然在希伯来原文中没有“撒母耳”这个词，但显然就是他说的。对扫罗来说，他的到来曾被预见并认真地计划了，他必定已经确信了上帝邀请他承担领导责任。
撒母耳膏扫罗作王
撒上9:25 众人从邱坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。
【本会注释】
和扫罗说话。那天扫罗蒙告知了他崇高的恩召。显然撒母耳花了一些时间给他的客人解释已经运行了数百年的神权政治的伟大原则，以及长老们所强烈要求的改变的含意。但是那天的意外事件显然在扫罗的心中并没有很重的分量，因为他睡到第二天早晨，直到被先知叫醒。
撒上9:26 次日清早起来，黎明的时候，扫罗在房顶上。撒母耳呼叫他说：“起来吧，我好送你回去。”扫罗就起来，和撒母耳一同出去。
撒上9:27 二人下到城角，撒母耳对扫罗说：“要吩咐仆人先走(仆人就先走了);你且站在这里，等我将上帝的话传与你听。”
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