撒母耳记上15章

提要：1 撒母耳派遣扫罗去毁灭亚玛力人。6 扫罗恩待基尼人。8 扫罗留下了亚甲和上好的战利品。10 撒母耳公开指责扫罗，扫罗称赞自己并为自己辩解，上帝因他的不顺从厌弃他。24 扫罗的羞辱。32 撒母耳杀了亚甲。34 撒母耳与扫罗分开。

与亚玛力人争战 
撒上15:1 撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。
【本会注释】
　　你当听从。字面意义是，“听”，附加的思想是顺从。撒母耳暗示扫罗曾一度听到过对于他在吉甲的具体要求，但是没有顺从。现在他要再受试验，看他是会实现上帝的愿望还是再次屈服于他自己的心愿。

撒上15:2 万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。
【本会注释】
　　我都没忘。字面意义是“我已关注”。亚玛力人是居住在巴勒斯坦和埃及之间的沙漠区域的游牧民族。他们的生计似乎主要是通过掠夺袭击邻近部落获得的（见创36:12的注释）。他们曾在邻近西奈山的地区无缘无故地攻击过以色列人（出17:8-16）。在那次战役后，摩西称这个地方为“耶和华尼西”，说：“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”。在巴兰的预言中，亚玛力被称为“诸国之首，”意思是他们是第一个与以色列作战的，但是巴兰又说：“他终必毁灭”（民24:20，修订标准本）。
　　毫无疑问亚玛力人最近曾袭击过犹大南部，邻近别是巴的地方，而这可能就是那个地区的长老们要求立王的一个原因（见撒上8:1-5）。就象约书亚曾蒙指示，要保护基遍人脱离南方五王无缘无故的进攻一样，扫罗也受命去解救以色列人脱离亚玛力人的攻击。在约书亚的日子五王被杀带来了和平。要是扫罗执行了上帝的计划，以色列人可能就会从那时起享有比他们实际上享有的更长时间的和平。撒上14:48中提到的亚玛力人可能指的就是这次战役，因为49-52显然是插入语。

撒上15:3 现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”
【本会注释】
　　灭尽。字面意义是，“你[复数]完全地毁灭”。涉及亚玛力人的财产禁令的责任落在军队中众人的身上。但是，动词“击打”在“击打亚玛力人”这个命令中是第二人称单数，意味着将灭绝亚玛力人的责任放在作为以色列王的扫罗个人身上。希伯来词charam，译为“灭”，意思是“禁止”，“奉献”，从而“消除”当一个国家被禁止时，所有属于那个国家的东西都被看作是被咒诅的。百姓应该被杀，牛和其它活物也应被杀，但是金银等物要被带入耶和华的库中（见书6:17-19）。古时类似的风俗存在于近东的其它国家中。

撒上15:4 于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。
【本会注释】
　　在提拉因。有些学者认为这个地点是书15:24的提炼，在犹大南部边界的一个城镇，接近于亚玛力人的领土，但是它位置并不确定。在反对亚玛力人的战役中，提拉因是基地，就象与亚扪人作战时比色是基地一样（见撒上11:8的注释）。奇怪的是扫罗的军队中只有百分之五的人来自犹大，而事实上犹大支派在亚玛力人手下受的苦是最多的。

撒上15:5 扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。 
撒上15:6 扫罗对基尼人说：“你们离开亚玛力人下去吧，恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭；因为以色列人出埃及的时候，你们曾恩待他们。”于是基尼人离开亚玛力人去了。
【本会注释】
　　基尼人。摩西的姻亲既是米甸人（民10:29）也是基尼人（士1:16），要么是因为这两个名字指的是同一家族的血统，要么是因为这两个家族已经联合。有些注释者认为基尼人是基纳斯的后代，基纳斯是以扫的孙子，以利法的儿子，但他们的出身并不确定（见创15:19的注释）。基尼人应该区别区于基尼洗人（创15:19）。米甸人因而或许也是基尼人，是亚伯拉罕由他的妻子基土拉而得的子孙（见出2:16的注释）。亚玛力人是以扫的后裔（见创36:12的注释），所以既是基尼人的血亲又是以色列人的血亲。有些基尼人，或米甸人，陪伴以色列人到了应许之地（见民10:29-32的注释）并且在那里接受了一份产业，住在犹大人中间（士1:16）并且远至北方的拿弗他利（士4:10,11）。这里的基尼人指的可能是那些定居在犹大南部之人的后裔，邻近亚玛力人的领土，并且已经与亚玛力人通婚（见撒上27:10）。

撒上15:7 扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，
【本会注释】
　　哈腓拉。哈腓拉的位置并不为人所知。有些学者认为它指的是“沙地”；有些认为是“沙丘”。从犹大西南边界的埃及小河（见民34:5的注释）向西到埃及，现在只是一片不毛的荒地。书珥shur这个词的意思是“墙”，据认为是指埃及王修造的防线，沿着他们东方的边界从红海直到地中海，为的是防御亚洲人的入侵（见出2:15；13:20；14:2）。埃及正东的沙漠叫作“书珥的旷野”（见创16:7；25:18；出15:22的注释）。因为亚玛力人当大卫的日子仍旧居住在南方同一地区（撒上30），所以可能“亚玛力的城”（撒上15:5）就是亚甲王的居所，扫罗的军队毁灭了那个地点并将亚玛力人远远分散到书珥的沙漠。这次奇袭亚玛力人可能与他们在扫罗的日子之前和之后对以色列人的袭击没有多少不同（士6:3-5；10:12；撒上30:1-18）。扫罗显然满足于一场不完全的战役。他已经生擒了亚甲，在古时，只要国王被捉拿了似乎他的国土就被认为是被征服了（见书12:7-24）。

撒上15:8 生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。
【本会注释】
　　亚甲。意思可能是“燃烧的，”或“强暴的。”虽然不确定，但它可能是亚玛力王的一个称号，与埃及王被称作法老类似。照约瑟夫所说（《古代史》卷6. 5），亚甲族的亚玛力人哈曼是亚甲的第16代子孙（见斯3:1的注释）。
　　杀尽。即，扫罗进攻的邻近地区的亚玛力人。亚玛力人广泛分散于西奈半岛、内盖夫和阿拉伯半岛北部（见创36:12的注释）。扫罗在这么短的时间里击败所有亚玛力人是不可能的。他没有杀灭所有的亚玛力人，这一点从后来大卫进一步与他们作战的事实就可以显然看到（撒上27:8；30:1-20；撒下8:12）。直到希西家的时候他们才最终被灭绝（代上4:42,43）。

撒上15:9 扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。
【本会注释】
　　凡下贱瘦弱的。通过毁灭那些无论如何不值得保留的，扫罗和百姓自满地认为他们已经顺从了上帝命令“灭尽他们所有的”（3节）。但是获胜的以色列人却留下了“一切美物。”

耶和华废弃扫罗 
撒上15:10 耶和华的话临到撒母耳说： 
撒上15:11 “我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。
【本会注释】
　　我后悔了。见创6:6；出32:14；士2:18的注释。许多人发现很难使这句话与撒上15:29和谐，那节经文说：上帝“必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。”两个动词形式都是nacham，格塞纽将它定义为因别人的不幸“哀悼”或“忧伤”，因此是“怜悯”的意思；也有因自己的行为“后悔”的意思。圣经中没有一处说人为行善后悔—而只是说因行恶后悔。但是上帝被说成是既为祂行的善后悔也为恶后悔（见耶18:7-10）。“人的后悔指着他心意的改变。上帝的后悔指着景况和关系的改变”（《祖知》第六十一章）。nacham这个词的翻译应该说出这种意思。
　　在自由选择的原则之下，上帝没有把任何一个人造成只能执行神圣旨意的机器。确实，这些旨意最终会被执行（赛46:10），但是蒙召执行这些旨意的个人或国家并不因此就丧失了照做或拒绝上帝建议的选择权（见《教》178）。那起先说“我不去”，但后来改变了心思的，远比那答应去后来又决定不去的好的多（见太21:28-32）。在每种情况中，如果上帝期望的工具证明是不足取的，上帝就会对个人的决定感到“忧伤”，但会允许他从事他所选择的路线并让他自食其果。扫罗决定随着他自己的心愿而行，这一点也不会阻碍上帝永恒的旨意，但它确实提供了一个机会使上帝可以在允许扫罗继续为王中证明祂的恒久忍耐。因与果的自然顺序是人类在善恶大斗争中要学习的伟大功课之一。
　　撒母耳甚忧愁。字面意义是，“它点燃了撒母耳。”当这个动词与“生气”连用时，通常被译为他“怒火中烧。”这是旧约圣经中唯一一处动词charah被译为“忧愁”的地方。译为“撒母耳甚生气”是不正确的，因为进一步的陈述又说撒母耳“终夜哀求耶和华”（见11节）。这位先知是那么失望困惑，以致他全心寻求耶和华要得知这种可叹情形的出路。

撒上15:12 撒母耳清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母耳说：“扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲。”
【本会注释】
　　迦密。不是以利亚与巴力的众先知会面的迦密山，而是希伯仑南偏东7又1/4英里（11.6公里）的一个城镇，大卫曾在那里遭遇拿巴（撒上25）。
　　立了一个纪念碑。扫罗在这里为他的胜利“立了一个纪念碑”（修订标准本），然后继续前进到靠近耶利哥的吉甲，可能要挽回他在那儿曾丢过的面子（撒上13:11-16）。

撒上15:13 撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说：“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”
【本会注释】
　　我已遵守了。带着一种极大尊敬的明显表示，扫罗期待地等候着，要接受撒母耳的称赞。象历史进程中的所有人一样，扫罗只不过履行了他所同意的那部分，就乐于相信自己已经执行了委托给他的任务。他已经袭击了以色列的传统敌人，并且把亚甲带了回来作为完成了他的使命的证据。竖立在迦密的胜利纪念碑就是他自满的证据。如同大数的扫罗，基士的儿子扫罗无疑认为他自己选择的行动与遵行上帝的旨意是和谐一致的。当然，这里只是在两端有相似之处，因为一个是知道上帝旨意但没有做，而另一个是在无知中做的（提前1:13）。

撒上15:14 撒母耳说：“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？”
【本会注释】
　　有羊叫。虽然扫罗的良心在此刻看上去是清白的，但是羊叫牛鸣的声音却雄辩地说出了扫罗的不顺从和他的良心并不可靠这个事实。有良心被烙铁烙惯了这种事（提前4:2），而不是将它洗净，脱去死行（来9:14）成为无亏的良心（徒24:16）。自从扫罗被膏以来，他曾表现出许多高贵的品格特征，并且撒母耳爱他，几乎和耶稣爱犹大一样。但是所获得的权柄已经把他变成了一个专制的暴君，不会容忍任何的干涉。在他声称自己顺从的同时，牛群羊群却在大声宣布他的不顺从。

撒上15:15 扫罗说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝；其余的，我们都灭尽了。”
【本会注释】
　　百姓爱惜上好的。象亚当和夏娃一样，扫罗试图责备其他人。难道现在百姓不会忠于扫罗对他们的吩咐要灭尽属于亚玛力人的一切象他们先前在击溃非利士人那天曾忠于他禁止他们吃东西的吩咐一样吗（撒上14:24）？对任何一个属扫罗之人的本性和理智来说，扫罗寻求这种藉口的保护就是其属灵崩溃的明证。 
撒上15:16 撒母耳对扫罗说：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。” 

撒上15:17 撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。
【本会注释】
　　以自己为小。17节的希伯来原文的字面意义允许或者译为“虽然[或，那时]你在自己的眼中看为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”或者译为“虽然现在你在自己眼中看为小，你不是以色列支派的元首吗？”在希伯来原文中动词的含意比表达出来的多，在翻译时需要进行补充说明。假定撒母耳此时指的是过去的经验，钦定本使用的是过去时态，而修订标准本和其它现代译本考虑到撒母耳想到的是扫罗在15节说的话，所以用现在时态这么说他。钦定本理解的是撒母耳在扫罗先前的谦卑和现在的骄傲之间进行了对比，而修订标准本和其它版本却认为这句话是扫罗表达服从百姓的意志（15节）这种假谦卑和他作为领袖的神圣任命之间的对比（17节）。
　　“耶和华膏你作以色列的王”这种措词显然只是重复前一句话“你岂不是被立为以色列支派的元首吗？”此外，扫罗已经说明了他的行为是基于“百姓”留下了战利品中“上好的”—暗示他没能制止住他们（15节）。根据修订标准本，撒母耳质疑了扫罗逃避责任的藉口—“你在自己眼中看为小，”即，不能有效控制你的属下—用的是一个庄严的肯定，断言他是他们的领袖。在17-19（见1-3节）中，撒母耳于是进一步提醒扫罗他在这件事中的个人责任：耶和华已经（1）膏他为王，因而是全以色列的领袖；（2）派遣他与亚玛力人作对；（3）吩咐他将他们灭尽。他为什么没有顺从呢？在我们与天上的上帝的关系中，顺从问题永远是中心。
　　根据钦定本，撒母耳此时提醒扫罗他在受膏时说的话（撒上9:21），那时他从卑微的位置被高升为以色列的领袖。上帝的计划并不是把祂的仆人放在他们不能受试探的地方，祂的计划也不是把他们推入试探之中，当他们在其中屈服时，祂就必须饶恕他们并允许他们继续留在罪中。反之，祂的愿望是这样可以使他们改正，以便他们在与罪恶的斗争中马上得胜。圣灵将基督领入旷野去受撒但的试探（可1:12）。扫罗曾蒙赐予明白的证据证明耶和华爱他，并且会成为他不变的帮助者。他决不能控告明了他的自我主义本性的上帝未能给他每一行善并克服他的劣根性的机会。上帝给了他一颗新心的事实（撒上10:9）并不意味着扫罗就不能回到他原来的生活方式中了，要是他愿意这样的话。扫罗愿意高抬自己吗？那么上帝必使他降卑。 

撒上15:18 耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。 
撒上15:19 你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？” 
撒上15:20 扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。
【本会注释】
　　我实在听从了。只有一颗乖僻顽梗的心才会试图把不顺从推脱为顺从。通过作这个声明扫罗证明了他已经多么远地偏离了正路。正是当夏娃“见”禁树上的果子“好作食物……悦人的眼目，且是可喜爱的”时候，于是“就摘下果子来吃了”（创3:6）。当一个人相信上帝所清楚标明为道德毒品的东西是可喜爱的，适合于更丰盛生活的餐桌时，他才会背弃对上帝的效忠并宣誓对魔鬼效忠。当上帝说是完全错误的，而人看起来是完全正确的，那时人就可以知道他的脚已经踏在了禁地上，没有任何保护反对那试探者催眠的诱惑。他已经弄瞎了自己属灵的眼睛并刚硬了自己的心（见弗4:30；见出4:21的注释）。
　　基督警告祂的门徒“时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝”（约16:2）。从早期教会的时候（徒26:9-11；参提前1:13）到现在，对上帝仆人最严厉的逼迫都是以宗教的名义进行的。在恩典时期结束之前，恶人们会带着对上帝显然的热心继续各项宗教形式（《善》615）。魔鬼最聪明的计划就是这样，把谬误伪装，好使它冒充真理。在老底嘉的时代那大骗子会施展他最成功的欺骗，为此老底嘉的真实见证者劝勉他们要使用属灵的“眼药”，使他们可以“看见”（启3:18）他们自己的真实状况，以便他们可以分辨真理与谬误，洞悉撒但的诡计并避开它们，使他们可以发现罪并憎恶它，而且使他们可以明白真理并顺从它（《证》五第233页）。否则，象基督时代的犹太人一样，他们就会被发现是将人的吩咐当作道理（见太15:9）。
　　擒了亚甲。多么荒谬啊，但却是真实的！扫罗提出他最不顺从的行为作为完全彻底遵守了上帝通过先知撒母耳所发命令的一个证据。在他属灵瞎眼的状态中，他现在把错误当成正确的了，并且因为对于他个人认为是—在某种意义上是—一场伟大胜利的事，撒母耳却予以反对，所以扫罗就感到愤愤不平受了委屈（见《祖知》629）。

撒上15:21 百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的上帝。”
【本会注释】
　　所当灭的物中。这一句子全部来自于一个希伯来词cherem，“奉献之物，”“专用之物，”“被咒诅之物”或“专用于毁灭之物”（修订标准本）。Cherem来自动词charam，“禁止普通用途，”“献给上帝，”“消灭，根除。”亚干认为他个人使用“当灭的物[cherem]”（书7:1,11,13,15；参撒上6:17,18）是适当的，包括被保留下来用作圣所服务（书6:19）的银子和金子（书7:21）。一个人或一件东西是“被咒诅的”或“奉献的”意思并不一定是该被毁灭的；而只是应当严格按照上帝的指示予以处置。与银子金子形成对比，城中所有其它的东西都该被灭尽（书6:21）—然而银子金子也是“被咒诅的”或被保留的，“归与耶和华”（书6:17）。同一个希伯来词cherem，也被用作“奉献”作神圣用途的祭品（见利27:21,28,29；民18:14；等等）。
　　扫罗所说“当灭的物”或字面意义是“奉献之物”按照这个希伯来词的圣经用法，这样翻译就呈现出一种新的意义。撒母耳曾指示扫罗要“灭尽[charam]”亚玛力人并通过杀死他们灭尽他们所有的。他们不仅仅是“被奉献的”；他们是“被奉献于毁灭的。”扫罗显然考虑他有特权决定应该如何执行神圣的命令。
　　当扫罗说“百姓”想要留下上好的牛羊牲畜时，他说的无疑是事实。他们未蒙允许将亚玛力人的牛羊取归自己。但是他们可以通过用亚玛力人的牲畜代替他们自己用于献祭的牲畜而使自己富足（《祖知》第六十一章）。当这个建议提到扫罗面前时，他完全赞成，并且因而认为有权利照着自己看为合适的解释上帝的命令。在扫罗这方面，他对牲畜并不感兴趣；因为无疑他有很多牲畜并且有余。但是如果他能带着一个被征服的王回来—与那时的风俗相一致—那么他就能在全以色列人面前呈现他军事威力的切实证据，并且会大大提高他的声望。扫罗无疑计划，在把亚甲当作自己作为一个战士的作战技能炫耀示众之后，再当众执行他的死刑。但是，蒙上帝的指示，撒母耳通过亲自处死亚甲剥夺了扫罗的炫耀计划。
　　扫罗可能推论说他在增加其臣民的财富和他自己的名声的同时就是在遵守上帝关于牲畜和王的命令。他愿意以一种自己选择的方式完成上帝的旨意。最终，王和牲畜都会被杀；但是同时他和他的百姓都会从中获益。在这里就显出了扫罗品格上的弱点—在假装侍奉上帝的同时，他实际上首先侍奉的是他自己的利益，最后才是上帝的利益。无疑正是为这个原因派遣扫罗去与亚玛力人作对的命令是要“奉献”他们和他们所有的财产，上帝借以详细说明了他们应该被“奉献”—毁灭。
　　扫罗在最后这次品格的大考验中失败了。撒母耳曾花了整夜的时间为扫罗向上帝祈求，希望扫罗被弃的宣判可以撤消（《祖知》第六十一章），可是当他看到扫罗反叛的证据时，连他都充满了义愤（《祖知》第六十一章）。因为扫罗已经弃绝了耶和华，上天就任他去选择他自己的路线；而撒母耳这方面，“直到死的日子，再没有见扫罗”（35节）。通过服从百姓的愿望，通过把他自己错误的决定归咎于他们，并且通过试图僭取实际上属于上帝的尊荣，扫罗已经完全丧失了他自己作为君王的资格。
　　在吉甲。吉甲虽然不是扫罗的居住地，在某些方面似乎却有希伯来君主国之首都的功能。它标志着横越约旦河后以色列人的第一个露营地（书4:19），并且是征服迦南的军事指挥部（书10:15；等等）。分地的实际行动也是在这里执行的（书14:6至17:18）。当这地最初被征服时，约在过了约旦河六或七年后，约柜才从吉甲移到了示罗（书18:1）。那时约书亚住在“以法莲山地的亭拿西拉”（书19:49,50）。
　　当约柜被非利士人掳走时，在示罗的圣所崇祀就停止了（撒上4:11；诗78:60；《祖知》第五十九章），示罗城本身也被毁了（见耶26:6,9）。约柜后来被送回来了，先到伯示麦（撒上6:7-15）然后到了基列耶琳（撒上7:1），留在那里直到大卫将它运到耶路撒冷（撒下6:2-12；参书15:9,60）。对上帝的敬拜因而在某种意义上被分散了，尽管撒母耳在各种不同的地点献祭（《祖知》第五十九章），可能包括吉甲（撒上7:16）。在基列雅比获胜后，撒母耳集合以色列人确认扫罗为王是在吉甲（撒上11:14,15）。集合军队进攻非利士人在密抹的防营也是在这里（撒上13:4）。它还可能是反对亚玛力人之战役的基地，因为扫罗提议回到那里向上帝献祭似乎暗示了这一点。

撒上15:22 撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。
【本会注释】
　　耶和华喜悦。被圣灵激励，撒母耳发出了这一意义深刻的真理，在将来的世代中不断回响再回响着（见诗51:16-19；赛1:11；何6:6；弥6:6-8；及其它）。

撒上15:23 悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”
【本会注释】
　　厌弃你。在这里清楚地说出了上帝与人之间情形改变的原因—“你既厌弃（或译：因为你已经厌弃了）。”当人选择走他自己的路时，上帝就不得不重新调整条件以应付这种情形。当以色列想要一个王时，上帝就给他们机会试验这种计划的可使用性。上帝允许扫罗继续为王的事实显明祂并没有丢弃他。如果扫罗不愿意跟从上帝，他就只好发展他自己的君主政体的想法而没有神圣忠告的帮助—不是因为上帝不愿意指导他，而是因为他拒绝接受指导。

扫罗认罪 
撒上15:24 扫罗对撒母耳说：“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。
【本会注释】
　　我有罪了。在撒母耳的宣告之前，上帝就已经拒绝扫罗为王了（23节），扫罗坚决地为自己的行动方针辩护。只有当判决宣布刑罚已知时他才愿意承认背离了神圣的吩咐。扫罗没能表明生命改变伴随着“依着上帝的意思忧愁”的证据；他的忧愁是“世俗的忧愁”（林后7:9-11）。驱使他做出这种认罪的并不是真诚的愿望要做正确的事，而是害怕丧失他的国度。只有当面对这一前景时他才假装悔改，目的是要尽可能挽救他作国王的职位。人的称赞对他来说比神的赞同有意义的多。

撒上15:25 现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”
【本会注释】
　　求你赦免我的罪。这一请求与百姓在米斯巴大声呼喊说“我们得罪了耶和华……愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝”（撒上7:6-8）的请求是多么不同啊。扫罗得罪了撒母耳还是耶和华呢？他关心的是自己的心灵所必需的改变呢，还是在百姓前面丢面子以致丧失王权呢？他将来的行动会清楚地显示他行事的真正原因。

撒上15:26 撒母耳对扫罗说：“我不同你回去；因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。”
【本会注释】
　　我不同你回去。撒母耳感到上帝已经厌弃了扫罗，起先不肯与王一同敬拜。从人的角度说，他愿意与一个这么含糊不赏识上帝为他所做之事的人没有任何关系。撒母耳的态度只是上帝的态度的一个反应。如果耶和华不会与扫罗有任何进一步的交往了（见撒上28:6），那么耶和华的代表撒母耳也不能与他有进一步的交往（撒上15:35），免得这种交往会被解释为神意赞同的证据。

撒上15:27 撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。 
撒上15:28 撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。
【本会注释】
　　将这国赐与。大卫的受膏和加冕虽然还在将来，但由上帝说出来就好像已经完成了一样。扫罗已经无可挽回地亲自丧失了作为国王的资格，并且上帝关于他的决定是不可撤消的。上帝的旨意和目的是这国已经给了其他人。扫罗现在藉着敬拜已经不可能做什么（30节）帮助改变判决的事了。甚至祈祷也不会改变它了（见耶7:16；11:14；14:11；《祖知》第六十一章）。固然，扫罗作为国王被弃并不一定暗示他个人的恩典时期已经结束了，也不意味着他作为个人会被上帝拒绝接受。他仍可以个人地悔改并归正。要是扫罗当时愿意放弃宝座，自此以后去过一种私人的个体生活的话，他可能已经得救了。但是显然他不能使君王的职责与神圣的旨意相和谐。
　　比你更好的人。就圣经所记，扫罗的错误到现在为止就是在吉甲所犯的错误（撒上13:8-14）。在他的记录中并没有象大卫与拔示巴及赫人乌利亚那样的情况。二人都是大罪人；他们之间的不同在于：当扫罗的罪被指出来时，他证明自己行动的方针是正当的（撒上13:11,12；15:20），而大卫真诚地悔改了他的罪（撒下12:13；诗51）。

撒上15:29 以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”
【本会注释】
　　以色列的大能者。对上帝的这个称号在旧约中只出现过这一次。被译为“大能”的词是nesach，来自动词nasach，“卓越，”“持久。”在此时的背景中使用上帝的这个称呼是最适当的。Nesach通常被译为“永远，”如在撒下2:26；诗52:5中等等。
　　后悔。关于上帝的“后悔”见创6:6；出32:14；士2:18；撒上15:11。

撒上15:30 扫罗说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的上帝。”
【本会注释】
　　我好敬拜。对扫罗来说，敬拜的形式只有在作为获得百姓对他本人的忠诚的手段时才是重要的。他的目的是表示他自己的政策与上帝的原意一样，为的是使百姓可以相信跟从他就是在遵行上帝的旨意。宗教就这样被降格去侍奉政治权柄，因为扫罗打算利用上帝作为达到他自己的目标的一个手段。

撒上15:31 于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。
【本会注释】
　　撒母耳转身。撒母耳改变了他的心思可能有两个原因：（1）他想要尽一切可能个别嬴得扫罗。（2）知道他不赞成扫罗可能会导致以色列中一些有不满精神的人以此为藉口发动叛乱。即使王已经厌弃了上帝的领导为要走他自己的路，但有秩序的政府必须继续存在。

撒上15:32 撒母耳说：“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。 
撒上15:33 撒母耳说：“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。”于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。
【本会注释】
　　撒母耳杀死亚甲。根据赐给以色列人的民法（出21:23,24），亚甲犯有死罪，撒母耳“在耶和华面前”将他处死，正如以利亚后来在关于亵渎的律法之下（利24:11,16）在迦密山杀死巴力的众先知一样。通过杀死亚甲，撒母耳阻碍了扫罗的目的，扫罗本打算展示这位君王，好作为他自认为聪明领导的见证。

撒上15:34 撒母耳回了拉玛。扫罗上他所住的基比亚，回自己的家去了。 
撒上15:35 撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗；但撒母耳为扫罗悲伤，是因耶和华后悔立他为以色列的王。
【本会注释】
　　撒母耳再没有见扫罗。见26的注释；另见撒上16:14。
　　撒母耳为扫罗悲伤。撒母耳首先是不愿意给以色列立一个王，一旦国王被立之后，撒母耳不顾王的错误依然保持对他的忠诚。对撒母耳来说，就象对后来的大卫来说一样，扫罗是“耶和华的受膏者”（撒上24:10）。撒母耳对扫罗所选择之路线的悲伤（撒上15:11；《祖知》第六十一章）就是撒母耳关怀扫罗的证据。

撒母耳记上16章

提要：1 撒母耳受上帝差遣，以献祭为借口，来到伯利恒。6 他的人性判断受到责备。11 他膏了大卫。15 扫罗召唤大卫来安静他的邪灵。

膏立大卫为王 
撒上16:1 耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”
【本会注释】
　　几时？。扫罗已经成了一个鼓舞人心的领导者。作为一种新政体的第一位国家元首，他对兴致勃勃并且喜爱独立的以色列百姓几乎有催眠的能力。但是他已经迅速地发展成了一个暴君—残酷、暴虐、不宽恕的人。然而，请谨记，虽然王拒绝了上帝的忠告，并且已经有效地使国家脱离了祂的指导，但是这并没有禁止扫罗作为个人的得救。例如，尼布甲尼撒虽然以他的神马杜克比耶和华强大这种思想为荣，但是上帝的圣灵还是通过但以理呼吁他—到这样的程度以致他颂扬但以理的上帝是至高者（但4:34-37）。
　　伯利恒人耶西。由于先前的拜访，撒母耳可能与伯利恒的一些人熟识。虽然他可能认识耶西，但是可能不熟悉他家其余的人（11,12节）。

撒上16:2 撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’
【本会注释】
　　带一只牛犊去。先知访问伯利恒去献祭是完全自然而且适当的事。约柜还在基列耶琳。已经知道至少在扫罗作王的一部分时间圣所是在挪伯（撒上21:1-6），但我们并没有被告知每年的节期是不是在那里举行，就象曾在示罗举行的一样。自从在示罗的献祭中断以来，这些节期曾在各地不同的城市举行（《祖知》第五十九章）。在这种献祭集会上，先知会教导百姓关于救赎的伟大计划，并且会鼓励他们把他们的年青人送到各种先知学校去，为的是提高国家的智力和属灵状况。这样王就不会对撒母耳造访伯利恒有什么怀疑。就百姓而言，这只不过是先知的例行公事罢了，类似于现今的一次地区会议。
　　就说，我来是要向耶和华献祭。大卫受膏的行为并不是在大众的关心中立刻众所周知的。扫罗的受膏岂不是也以很一样的方式进行的吗？那时应邀参加宴席的30位长老知道撒母耳为什么给了扫罗尊位吗？宴后撒母耳与扫罗一起交通时他们并不在场（撒上9:25）。不光他们，甚至连扫罗的仆人都没有目睹那天早上的受膏（撒上9:27至10:1）。扫罗的家人也不知道受膏的事，直到米斯巴会议选立一个王的时候（撒上10:20-27）。扫罗受膏对他来说是上帝对他的生活计划的一次宣布。他受邀，但不是被迫接受上帝的召唤。这种受膏并没有给他任何特许，使他可以发起实际就职、公开作王的行动。经上的记录显明甚至他在米斯巴被选之后，扫罗还是回家等候耶和华带领他下一步的行动。
　　撒母耳膏扫罗和他这次去耶西家的行程唯一的不同在于当时已经有一个王了，并且这个王会怀疑先知的每一行动，因为他已经宣布了耶和华厌弃扫罗为王。撒母耳迟疑与王在敬拜中联合无疑大大增加了这种敏感性。在15章和16章之间可能有一段相当大的时间间隔。

撒上16:3 你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。” 
撒上16:4 撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”
【本会注释】
　　你是为平安来的吗？。从撒上第9章中的描述，显然可以看出扫罗受膏的宴席是在邱坛举行的，与一场预先已众所周知的宴席有关。但撒母耳带着一只牛犊来到伯利恒事先却未通知，所以召集长老们来出席，自然会导致相当多的推测。长老们带着恐惧战兢而来，想知道发生了什么可怕的事。对一位要员的意外来访有如此的反应是完全自然的，并且实际上给这一叙述增加了可信点。

撒上16:5 他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。
【本会注释】
　　为平安来的。撒母耳平息了他们所有的恐惧并且吩咐他们自洁，即，履行仪文的洁净程序，包括沐浴身体、洗衣服和节欲（见出19:10-15；撒上21:4-6）。撒母耳亲自使耶西和他的至少比较年长的儿子们自洁了（撒上16:5）。于是所有人都蒙召来献祭。在献祭和宴席之间会过去几个小时，因为牛犊在能吃之前必须被剥皮并烤熟。撒母耳利用这段时间与耶西和他的家人更为熟识。从11节显然可以看出，他们还没有聚集来赴宴席，在他们坐席之前，大卫被从田间带回来。

撒上16:6 他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。 
撒上16:7 耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不象人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”
【本会注释】
　　耶和华是看内心。“心”指的是理智、感情和意志（诗139:23；太12:34；等等）。它在决定命运中是导向因素，因为一个人“心怎样思量，他为人就是怎样”（箴23:7）。自由选择本质上是理智问题，但是常受感觉与情绪的强烈影响。在恩典时期的范围内，上帝邀请人们：“你们来，我们彼此辩论”（赛1:18）。祂愿意让我们与祂熟识并熟悉祂的计划，因为我们是通过仰望而改变（见林后3:18）。上帝使祂的呼吁诉诸于理智。外在的表现并不展示生活的真实动机，因为行动时常被误解。当摩西告诉以色列人“你要尽心爱耶和华你的上帝”时（申6:5），他想的是通过个人与上帝的熟识给生命带来导向的影响力。门徒们通过与耶稣密切联合曾看见上帝的事实（约14:9）大大增强了他们顺从祂对他们之计划的力量。大卫在看守羊群时学会了认识上帝，并且，虽然未被他的兄长们承认，这种熟识却使圣灵一步步带领他变成可能。

撒上16:8 耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。” 
撒上16:9 耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。” 
撒上16:10 耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。” 
撒上16:11 撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。” 
撒上16:12 耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”
【本会注释】
　　容貌俊美。或“英俊。”
　　膏他。为什么上帝拣选某些人成为祂的代表，而略过其他人呢？祂拣选扫罗和祂拣选大卫有什么不同呢？既然是无所不知的，上帝就精确地知道扫罗会采取的路线，然而还是膏了他并且应许与他同在（撒上10:7）。与百姓自己的最好利益和祂自己对他们的旨意相反，上帝答应了百姓立王的要求。显然扫罗是受百姓欢迎的—一个与他们的心一致的王，但却与上帝的心不一致。他们想的不是属灵的领导而是国家的实力。当被拣选时，扫罗有严重的缺陷。上帝承认这些，还是预先警告了他会遇到的危险，并且给了他如何对付它们的明确忠告。
　　关于大卫，情况就不同了。并没有证据表明百姓已经对扫罗不满了；实际上他们对亚玛力战役的结果完全满意。大卫在他父家是最小的，而且在东方诸国年龄伴随着尊敬和优先权（创29:25,26）。他是个青年小伙，甚至没有任何权利要求来自自己家人的承认（撒上17:28）。他没有扫罗高大的身材，也没有参孙的体格。扫罗是从耕地蒙召回应长老们立王的紧急要求的。他很少时间受训。大卫是从照料羊群蒙召的，当他还是一个少年的时候，就有十多年时间为他作十二支派的领袖作准备。
　　作为一个少年蒙拣选，大卫在承担高职的责任前有机会享受一段受训与试验的时期。大卫的品格未能达到神圣标准的地方，在他加冕前就会因而产生改变。上帝对祂邀请成为祂国度成员的每一个人都同样对待，特别是对那些他呼召到负责职位的人。通过生活中的平常事件，人在完全不知不觉中被试验，直到最后上帝能说“你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理”（太25:23）。迄今，大卫已经显明自己拥有年轻的活力、一种可爱温柔的精神、和出自相信神圣能力的勇敢无畏。他未被世界败坏，在伯利恒群山的安静隐居生活中成长着一个默想的灵魂。在那里，就象摩西在米甸牧养羊群一样，他获得了一种责任感，并发展了一种支持他一生的领导品质。

撒上16:13 撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。
【本会注释】
　　角。希伯来词是qeren，公牛、山羊或公羊的“角”。英文词宙斯羊角就通过拉丁词cornu来自qeren。
　　耶和华的灵。耶和华的灵并不偏待人。祂给了扫罗一颗新心并且给他指出了他前面的陷阱。然而扫罗迅速拒绝了神圣的指导。现在上帝打算指导大卫，因为祂用尽全力徒然指导了扫罗。与世上许多伟大的领袖一样，大卫是在卑下的环境中成长的，在圣灵的指导下安静地发展了一种纯正的品格，圣灵有一天会使他完全具有资格在善恶的大斗争中扮演他的角色。上帝的灵在他受膏的时候“临到大卫身上”[和合本译为“大大感动大卫”]，正如基督受洗时圣灵降到祂身上一样（见太3:16的注释）。

大卫在扫罗的宫里 
撒上16:14 耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。
【本会注释】
　　耶和华的灵离开。扫罗已经厌弃了上帝的灵—犯了不可赦免的罪—上帝再也没有什么能为他做的了（见撒上15:35的注释）。并不是耶和华的灵从扫罗的擅专撤回了；而是扫罗反抗了祂的领导，并且故意使自己抽身退步不受圣灵的影响。这节经文必须被理解为与诗139:7和自由选择的基本原则协调一致。如果上帝通过祂的圣灵将自己强加在扫罗身上，迫使扫罗违背自己的意愿，那么上帝就会使王仅仅成了一个机器而已。
　　从耶和华那里来。圣经有时把上帝描绘成在做祂所没有特别阻止的事[译者注：实际上不是祂在做，而是祂没有特别阻止那事发生]。在给撒但机会证明其原则时，上帝实际上要限制自己的能力。当然，有撒但不能越过的界限（见伯1:12；2:6），但是在他有限的范围内他确实有神圣的许可去行事。因而，虽然他的行动与神圣的旨意相反，他也只能做上帝允许他去做的事，并且凡是他或他的邪灵们可以做的，都是上帝允许做的。所以当上帝从扫罗撤回祂自己的灵时（见撒上16:13,14的注释），撒但就可以自行其道了。
　　扰乱他。约瑟夫这样形容这种疾病：“至于扫罗，某种奇异而着魔的混乱临到了他身上，使他如此窒息好像要闷死一样”（《古代史》卷六8. 2）。显然，因他念念不忘先知宣布他的王冠已丧失给一位比他“更好”的人（撒上15:28），就发展成了一场严重的精神忧郁症。间歇地被邪灵所附使扫罗的感觉和行动都有几分象一个精神错乱的人。

撒上16:15 扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从上帝那里来扰乱你。
【本会注释】

　　有恶魔从上帝那里来。见14节同意表达的注释。

撒上16:16 我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等上帝那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”
【本会注释】
　　琴。更好说是“七弦琴。”扫罗被劝告寻求通过音乐疗法减轻痛苦。大卫的琴声和崇高的赞美圣歌使扫罗暂时脱离了折磨他的邪灵。当扫罗聆听大卫的音乐时，他的自怜与嫉妒的邪恶感情就暂时离开了它，但是随着时间的继续，这种邪恶的感情只会以加倍的能力返回来。由于他继续拒绝上帝的指导，他就变成了象基督比喻中那个被鬼附的人一样（路11:24-26），这种人“末后的景况”证明“比先前更不好了。” 

撒上16:17 扫罗对臣仆说：“你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。”
【本会注释】
　　为我找一个。凡是有希望能使扫罗脱离折磨他的邪灵的办法都不会被忽略。

撒上16:18 其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”
【本会注释】
　　耶西的儿子。显然大卫作为一个乐师和勇士、判断合理，并且机智的名声在他出现于宫庭和战胜歌利亚之前就已建立了。大卫可能是一个快要成年的少年，因为不久之后，当他遭遇歌利亚时，他既被形容为一个男孩，希伯来文是na`ar（“少年人”撒上17:58），又被形容为“青年”，希伯来文是`elem（“年轻人，小伙子”，56节）。
　　耶和华与他同在。虽然一般人都不知道大卫已被膏为王，但是什么也掩藏不住这个事实：在他受膏时以一种特别的方式控制了他的生活（见13节的注释）的圣灵，正在成功地预备他适合于担任摆在他前头的重要任务。

撒上16:19 于是扫罗差遣使者去见耶西，说：“请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。” 
撒上16:20 耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫，送与扫罗。
【本会注释】
　　驴。耶西的礼物有意表达对王渴望大卫到宫庭服务的感戴。不送礼物无疑会被认为是恶意的表示，因此就会损害大卫在宫庭的成功。

撒上16:21 大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。
【本会注释】
　　侍立在扫罗面前。这种陈述并不是指大卫在扫罗面前的姿势，而是指大卫“开始服侍”的事实（修订标准本；见创41:46；但1:19）。在上帝的天意安排中，大卫因而被带入可以与国内的领导人物们接触—他们从而可以获悉赏识他的才干—并接触政府事物的境遇。扫罗可能一直蒙允许保留王位直到他生命中的恶种产生必然的结果，并且直到大卫初步的训练完成。
　　甚喜爱他。甚至扫罗都开始尊荣敬重大卫自然有魅力的个性，并且尊重那些由圣灵深植在他里面的品质。扫罗承认这个有前途的年轻人明显的优越性，默认上帝拣选王位继承人的智慧。
　　拿兵器的人。被任命为这个职位使大卫与王有最可能接近的关系，并且使他对王的安全负有个人的责任。说这句话可能是预期大卫战胜歌利亚后在宫庭中的角色（见撒上18:2,5）。

撒上16:22 扫罗差遣人去见耶西，说：“求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。”
【本会注释】
　　容大卫。在宫庭经过试用期之后，扫罗就使起初不过是暂时指定的职分成了持久的任命。
　　他在我眼前蒙了恩。见21节的注释。上帝查看大卫的心，感到满意，因为大卫会证明是祂会在祂的服务中使用的那种人（见7节）。仅仅从在某种程度上反映大卫内心的外在表现和行动上观看，扫罗就得出了相同的结论（见箴23:7）。

撒上16:23 从上帝那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。
【本会注释】
　　扫罗便舒畅爽快。字面意义是，“扫罗呼吸了。”ruach这个词的意思是“呼吸”，“吹气，”特别指用鼻孔出气。用这个词暗示一种强烈的、用力的呼气，例如在一段紧张时期之后经常伴随着的放松，接下来才是正常的呼吸。扫罗被鬼附的突然发作之苦显然伴随着身体和神经的紧张。

撒母耳记上17章

提要：1 以色列人的军队与非利士人准备开战，4 歌利亚骄傲地出来挑战。12 被父亲差来看望他哥哥们的大卫接受了挑战。28 以利押斥责他。30 他被带到扫罗面前。32 他说明了他信心的缘由。38 没有盔甲，但装备着信心，他杀了这个巨人。55 扫罗注意到大卫。

歌利亚向以色列军挑战 
撒上17:1 非利士人招聚他们的军旅，要来争战；聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加中间的以弗大悯。
【本会注释】
　　梭哥。梭哥的正确拼法是在书15:35。现代的Khirbet `Abbâd，约在耶路撒冷和非利士城迦特的中间位置，是属于犹大支派的一城镇。在耶路撒冷西南约17英里（27公里）。
　　以弗大悯。或巴斯达闵，与代上11:11-13中的一样，那里列出了大卫的名将名单。这个名称的意思不确定。 

撒上17:2 扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列队伍，要与非利士人打仗。
【本会注释】
　　以拉谷。一个富饶的山谷，东部和西部坡度平缓，从梭哥向西北绵延数英里。 

撒上17:3 非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。
【本会注释】
　　当中有谷。以拉谷有一条旱谷（干涸河道）贯穿中心，称作Wadi es-Sant，在这节经文中被作为一个“谷”提到，希伯来文是gaye'。这与希伯来文是`emeq的以拉“谷”完全不同（2节）。前一个希伯来词用于表示雨季洪流形成的溪谷，后者表示宽阔肥沃的山谷流域。除了几处地方之外，这个gaye'几乎无法通行，在这方面与密抹前的旱谷相似（见撒上14:4-10的注释）。扫罗和他的军队在这个gaye'东面的小山中扎营，而非利士人驻扎在西面的小山中（见代上11:13）。

撒上17:4 从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口；
【本会注释】
　　歌利亚。一个迦特居民，但是除了他住在非利士人之中这个意义之外，他可能不是一个非利士人。他被认为是亚衲族的后裔（见申9:2的注释）。他高六肘零一虎口，或6又1/2肘，相当于9又1/2英尺（2.9米）。有人提出歌利亚名字的意思可能是“显著的。”但是这与“放逐”一样，是基于歌利亚是一个闪族名字的可能性。
　　迦特。非利士人的五个主要城镇之一。准确位置不知。（见王下12:17的注释） 

撒上17:5 头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒；
【本会注释】
　　铠甲。军人身披的铠甲是由2至8英寸长的金属鳞片制成的，缝在皮革或布面上。保护穿用者的全身。凡是金属部分没有正确会合的地方，穿用者就易于在那个结合点受到伤害（王上22:34）。歌利亚的铠甲是青铜的。
　　五千舍客勒。约125磅（6.58千克）。 

撒上17:6 腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟；
【本会注释】
　　护膝。戴在膝盖以下小腿前面的金属薄板。希腊人戴护膝，而闪族人或埃及人的军兵不戴护膝。非利士人来自克里特岛，可能采取了他们的希腊邻邦的做法。
　　戟。这里是指标枪（修订标准本），显然是用背带背在两肩之中。

撒上17:7 枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。
【本会注释】
　　枪头。它的重量可能约在15磅（6.82千克）左右。在推铅球运动使用的铅球重量是16磅（7.27千克）。虽然这位战士的铠甲是青铜的，但枪头却是铁的，那时铁是一种比较新而且贵的金属。

撒上17:8 歌利亚对着以色列的军队站立，呼叫说：“你们出来摆列队伍做什么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。
【本会注释】
　　一个非利士人。字面意义是“这非利士人”。这里使用定冠词暗示大卫的对手一方的自尊自大。他恃才傲物并以其与众不同的称号为荣。歌利亚的“这（那）非利士人”这个称号在本章中的使用超过25次，相比之下他个人的名字只使用了两次（4,23节）。非利士人当然知道以色列的神高于大衮（撒上5:1-7）。他们曾在米斯巴因恐惧奔逃（撒上7:10-13）。于是，在多年的平静之后（撒上7:13），他们目睹了约拿单的奇袭，并剥夺了他们大量的作战物资（撒上14:31,32）。带着违心的确信，非利士人仍持同一看法，并且在有一个勇士歌利亚后，决定要重新进攻。

撒上17:9 他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人；我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服事我们。”
【本会注释】
　　我若胜了。在古时，常见的风俗是通过单打独斗决定部落之间的战争，损失了国王或领袖的军队就被认为是被击败了。当约沙法与亚哈一起去与亚兰人作战时，大马士革王吩咐他的车兵长们“只要与以色列王争战”（王上22:31）。然而，那并不是单打独斗。当扫罗家和大卫家的争斗发动时，各方都选出12个人来决定结果。结果“押尼珥败”（撒下2:12-17），虽然他并没有参与争斗。

撒上17:10 那非利士人又说：“我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。”
【本会注释】
　　骂阵。字面意义是，“辱骂”或“嘲弄”，就是说，由于没有接受歌利亚的挑战。他污辱以色列人是最不光明正大的，是胆小怯懦的。把对立的两军分开的这条旱谷是如此难以通行，以致如果任何一方冒险进行正面攻击都几乎必定会失败。非利士人是那么确信在体格上没有人能与他们的冠军匹敌，以致他们决定用单打独斗来决定战争的胜负。这一挑战每天继续，几乎持续一个多月（16节）。

撒上17:11 扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。
【本会注释】
　　他们就惊惶。在撒上2:10中，这同一个动词形式被译为“打碎。”原义是“粉碎”，要么指精神状态要么指物理状态。此时傲慢自尊的暴君扫罗面对另一个吹牛的人，不知如何是好。而且，扫罗在他自己的民中是个巨人，按理是应该接受挑战的人。他比众人高过一头并且有铜盔和甲胄（38节），但他却在歌利亚面前惊惶。尽管他已经丧失了上帝之灵的临格与保护，他还是认识到必须战胜这一僵局，否则就会在他的百姓面前丢脸。他的精神崩溃了，他的良心使他不安，并且他认识到了自己所处的困境，随着时间的流逝，他的军队变得越来越困难了。贯穿以拉谷的这条深溪谷的长度至多不过几英里。这表明对阵的两军不会太大，或者在一个月过去之前，一方或另一方原可以在这谷的尽头进行侧翼包围。
　　大卫与歌利亚之战

    1．非利士（P）侵略者和以色列（H）防御者在以拉谷的一条长谷两边对峙，僵持了40天。
　　2．大卫，从15英里外的伯利恒带着食物到了扫罗的军队，听到歌利亚每天的讨战，决定孤身一人去迎战。
　　3．大卫穿过河谷，在那里他拾了五块石子带在身上，战胜了巨人。
　　4．惊惶失措的非利士人向西逃跑，被扫罗的军队追杀，直到迦特和以革伦（粗线有可能表明是是送食物的路线）。

大卫在扫罗的营中 
撒上17:12 大卫是犹大、伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。当扫罗的时候，耶西已经老迈。 
撒上17:13 耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。这出征的三个儿子：长子名叫以利押，次子名叫亚比拿达，三子名叫沙玛。 
撒上17:14 大卫是最小的；那三个大儿子跟随扫罗。 
撒上17:15 大卫有时离开扫罗，回伯利恒放他父亲的羊。
【本会注释】
　　大卫离开回伯利恒。这是指大卫在宫庭为扫罗弹唱还是重复送食物到以色列营的来往路程并不清楚。在叙述歌利亚的背景中发生这种陈述的事实似乎意味着后一种解释。大卫可能是为前方供应食物的供给队中的一员。另一方面，13-15节可以解释为何大卫—根据前面一章已经被安置在扫罗的宫庭（撒上16:19-23）—现在却在家而不是与扫罗在一起。撒母耳记上的作者可能感到有必要为他的读者们说明这个事实，并且通过说明大卫并不总是在扫罗的宫庭，只是有时候在那儿确实这样做了。作者进一步说明与“跟随扫罗”（撒上17:14）的年长的哥哥们相比，大卫还只是一个少年人（撒上17:14,42,56）。
　　至于这次与非利士人交战发生在大卫去宫庭为扫罗弹奏之前还是在之后，注释者们的意见并不一致（撒上16:18-23）。扫罗后来没有认出大卫的事实（撒上17:55-58），连同撒上17:13,14（见撒上16:6-11）重复提到他兄长们的名字，有点显示要是没有严重的年代顺序问题的话，这些章节的顺序就可能颠倒了。圣经多次把一个思想或事件结束后，才回头开始从事论证或叙述另一个思路线索，为的是使每一单元本身都完整（见创25:19；27:1；35:29；出16:33,35；18:25的注释）。假如这里是这种情况的话，那么扫罗的朝臣关于大卫的陈述就显得更有意义了：“是大有勇敢的战士”（撒上16:18）。另一方面，如果大卫已经杀了歌利亚，那个朝臣就可能指他是伟大的民族英雄（撒上18:5-9）。但是如果大卫已经由于战胜了歌利亚而使自己与众不同，那么扫罗还需要别人告诉他大卫是谁吗？此外，从大卫杀了歌利亚起，“扫罗留住大卫，不容他再回父家”（撒上18:2；参《祖知》第六十四章）。而且当扫罗差遣使者为了让大卫到宫庭弹唱去见耶西时，他提到大卫是说“你放羊的儿子”（撒上16:19），甚至在开始叙述歌利亚时，就说到大卫在伯利恒照料羊群（撒上17:15）。另见撒上17:55；18:1的注释。

撒上17:16 那非利士人早晚都出来站着，如此四十日。
【本会注释】
　　四十日。一个多月之久，歌利亚每日都来挑战。在这期间非利士人没有作任何努力翼侧包围以色列人的事实暗示自从他们在密抹惨败之后，还没有强壮到足以进行一次全面进攻的程度。他们现在依靠的是恐吓和通过单打独斗获胜的可能性。通过他们一看见歌利亚被战胜就仓惶撤退可以加强这个结论。

撒上17:17 一日，耶西对他儿子大卫说：“你拿一伊法烘了的穗子和十个饼，速速地送到营里去，交给你哥哥们；
【本会注释】
　　穗子。即，谷粒，可能是大麦或小麦。

撒上17:18 再拿这十块奶饼，送给他们的千夫长，且问你哥哥们好，向他们要一封信来。”
【本会注释】
　　千夫长。关怀以利押、亚比拿达和沙玛所在团队的千夫长，意思是要使他注意并恩待他部队里的这三个士兵。
　　向他们要一封信。或“带一些他们的记号回来”（修订标准本）。

撒上17:19 扫罗与大卫的三个哥哥和以色列众人，在以拉谷与非利士人打仗。 
撒上17:20 大卫早晨起来，将羊交托一个看守的人，照着他父亲所吩咐的话，带着食物去了。到了辎重营，军兵刚出到战场，呐喊要战。
【本会注释】
　　大卫早晨起来。从伯利恒到梭哥的路程只有15英里左右。大卫对乡下很熟悉，所以可能知道捷径，从而相当大的减少了旅行的路程（见大卫与歌利亚之战）。似乎他走这段路用了不到四或五个小时。大卫可能是在上午晚些时候到达的，约在歌利亚大踏步上来挑战的时候（见16节）。
　　辎重营。或“营地”（修订标准本）。古时并不实行堑壕战。

撒上17:21 以色列人和非利士人都摆列队伍，彼此相对。 
撒上17:22 大卫把他带来的食物留在看守物件人的手下，跑到战场，问他哥哥们安。
【本会注释】
　　带来的食物。在现代英语中是“行李。” 

撒上17:23 与他们说话的时候，那讨战的，就是属迦特的非利士人歌利亚，从非利士队中出来，说从前所说的话；大卫都听见了。 
撒上17:24 以色列众人看见那人，就逃跑，极其害怕。 
撒上17:25 以色列人彼此说：“这上来的人你看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。” 
撒上17:26 大卫问站在旁边的人说：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生上帝的军队骂阵吗？”
【本会注释】
　　这未受割礼的非利士人是谁呢？。字面意义是，“这非利士人是谁，这个未受割礼的[家伙]？”大卫对这个使扫罗和他的臣民惊惶的巨人断然说出了他的轻蔑。带着对上帝的信心，一种扫罗原可以拥有的信心，大卫一点儿没被歌利亚的身材打动。要是扫罗一直顺从上帝的话，胜利可能早就属于他了；但是像这种情况上帝不能信任他，给他胜利。歌利亚在本章中通篇都被称为“那非利士人”。大卫几乎掩饰不住自己对这个吹牛者的轻蔑。就连他兄长的斥责（28节）也没能阻止他。他从许多人的口中听到了歌利亚的事，并且他说话是如此认真以致消息很快传到了扫罗那里。 

撒上17:27 百姓照先前的话回答他说：“有人能杀这非利士人，必如此如此待他。” 
撒上17:28 大卫的长兄以利押听见大卫与他们所说的话，就向他发怒，说：“你下来做什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战！” 
撒上17:29 大卫说：“我做了什么呢？我来岂没有缘故吗？” 
撒上17:30 大卫就离开他转向别人，照先前的话而问；百姓仍照先前的话回答他。 
撒上17:31 有人听见大卫所说的话，就告诉了扫罗；扫罗便打发人叫他来。 
撒上17:32 大卫对扫罗说：“人都不必因那非利士人胆怯。你的仆人要去与那非利士人战斗。”
【本会注释】
　　大卫对扫罗说。这是怎样的对比呀—一个卑微的牧童在鼓励以色列一个身经百战的成功战士！扫罗，以色列唯一的巨人（撒上10:23），明白自己才是应该接受歌利亚之挑战的人。但是一种有罪的良心使他恐惧战兢。要是他心中有对上帝的爱的话，那就会足以驱逐所有恐惧；但是他心里没有一点儿上帝的爱。在那里有的只是一颗有罪良心的“痛苦折磨”（见约一2:5；4:18）。另一方面，大卫却散发着真正的乐观精神和勇气，标志着“对上帝对人，常存无亏的良心”（徒24:16；参诗51:10,11）。大卫是勇敢的，同时扫罗却是怯懦的。 
撒上17:33 扫罗对大卫说：“你不能去与那非利士人战斗；因为你年纪太轻，他自幼就作战士。” 
撒上17:34 大卫对扫罗说：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。 
撒上17:35 我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。 
撒上17:36 你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生上帝的军队骂阵，也必象狮子和熊一般。”
【本会注释】
　　骂阵。大卫为以色列和以色列上帝的好名声热心，就象摩西在他之前的热心一样（出32:12,13；民14:13-16；申9:26-29；参结20:9）。在羞辱与危机之时，上帝百姓的不作为是过于大卫所能忍受的。

撒上17:37 大卫又说：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”扫罗对大卫说：“你可以去吧！耶和华必与你同在。”
【本会注释】
　　祂也必救我。扫罗一度也曾向上帝求过大事并曾努力为祂做过大事。然而，骄傲和荣耀自己已经充满了他的心，现在每一障碍看上去都是无法越过的。在他为自己辩白的努力中，他已经忘记了在上帝凡事都能。上帝使扫罗对自己的缺乏有印象的办法，还有什么比让大卫复述过去对他个人的天意保护更好呢？上帝的灵曾拥有过扫罗。现在他有机会看到要是他没有反抗那位圣灵，他原可以成为何等的人。他再次陷入了左右为难之中。如果他拒绝大卫去作战，军队就会期盼他作为国王在他们的事上带头。如果他让大卫去作战，并且歌利亚要是杀了他，战争就失败了，以色列就会再次受非利士人的奴役。扫罗派遣大卫前去作战就是拯救他自己的性命和名誉。但正是扫罗借以努力挽救他作为国王和领袖的手段却导致他丧失了名誉（撒上18:6-9）。已经变得的很显然：没有上帝，扫罗在他的敌人面前是无能的（撒上14:24；参15:23），而且他过去获得个人信誉的那些胜利是来自上帝的。

撒上17:38 扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔给他戴上，又给他穿上铠甲。
【本会注释】
　　扫罗把自己的战衣给大卫穿上。扫罗认真地并且尽其所能地确保大卫获胜。他信靠他的盔甲；而大卫信靠上帝（见45节）。 

撒上17:39 大卫把刀跨在战衣外，试试能走不能走；因为素来没有穿惯，就对扫罗说：“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。”于是摘脱了。
【本会注释】
　　他试试能走不能走。或“他试了不能走”（修订标准本）。
　　我素来没有穿惯。或“我不习惯它们”（修订标准本）。扫罗是一个懦夫！他有盔甲，但他知道他以自己的体力不能对付歌利亚。他起初用假装的慎重拒绝允许大卫去参战，因为他年轻。然后通过试图把他自己的盔甲给大卫进一步显明了他的愚昧。
　　大卫有礼貌的回答说：“我素来没有穿惯，”证明（1）他相信先前已经过试验的其它装备，并且（2）当对付出现的新情况时，他信赖过去的经验（见《圣》第196页）。大卫甚至把战胜野兽都归于上帝的能力。危险已经在他里面逐渐形成了一种圣化的勇气，并且在小事上忠心已经有效地预备了他在更大的事上值得信赖。他已证明在看守他父亲的羊群上是值得信赖的；现在他蒙召保卫他天上父亲的羊群（见结34:5,23；37:24；太9:36；25:33；约10:12,13）。他选择的步骤是由他自己的属灵确信决定的，而不是由别人未成圣的判断力决定的，不管他们的地位如何。当一个人进行一项危险的事业时，是多么有赖于纯洁的动机啊！大卫在扫罗的盔甲中不能作战—他必须是他自己。上帝计划每个人都当穿着他自己的甲胄作工。我们见到一个人在公众生活中很受百姓欢迎，我们就模仿他的风格，盼望从中发现成功。但是上帝希望人们作他们自己，人们应该为了解决明天的难题从每一天的经验中学习到他们应该知道的。感谢上帝，因为有人敢于使用上帝已经提供给他们的装备。

撒上17:40 他手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑石子，放在袋里，就是牧人带的囊里；手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人。

大卫击杀歌利亚 
撒上17:41 非利士人也渐渐地迎着大卫来，拿盾牌的走在前头。 
撒上17:42 非利士人观看，见了大卫，就藐视他；因为他年轻，面色光红，容貌俊美。 
撒上17:43 非利士人对大卫说：“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？”非利士人就指着自己的神咒诅大卫。 
撒上17:44 非利士人又对大卫说：“来吧！我将你的肉给空中的飞鸟、田野的走兽吃。”
【本会注释】
　　我将你的肉给。可能是一种常见的、正式的挑战（见启19:17,18）。 

撒上17:45 大卫对非利士人说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的上帝。
【本会注释】
　　你来……我来。这里是两种截然不同的生活方式之间的明确对比。歌利亚代表的是个人实力的肉体安全，自我扩张的骄傲，大众欢呼的虚荣，人性情欲难以制服的残忍。大卫表明的是对神圣力量的安静信靠和通过执行上帝的旨意来荣耀祂的决心。大卫在此时和他后来的生活中表示的动机，并不是要走他自己的路，也不是要在他同胞的眼中成为名人，而是要“使普天下的人都知道以色列中有上帝”（46节）。

撒上17:46 今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有上帝； 
撒上17:47 又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。” 
撒上17:48 非利士人起身，迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。 
撒上17:49 大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。 
撒上17:50 这样，大卫用机弦甩石，胜了那非利士人，打死他；大卫手中却没有刀。
【本会注释】
　　这样，大卫胜了。一个试验紧接一个试验来得多么迅速啊。这是大卫在一天中第三次获胜了。他的第一个胜利是在他被以利押辱骂为什么都不是，只配照顾几只羊的时候。他原可以作出正当地尖锐反驳，但他拒绝作这种回复。平静沉着的，他只是说道：“我作了什么呢？我来岂没有缘故吗？”（29节）。这样一种品格不是立刻产生的。要是他没有学会对他的羊忍耐，他就不能对他嫉妒的兄长们显出忍耐。通过不理睬进入一次小吵的机会，大卫显明自己是他自己的精神的主人。基督也是这样，祂在最恶劣的刺激之下表现了祂的柔和，说：“学我的样式；因为我心里柔和谦卑：这样，你们心里就必得享安息”（太11:29）。任何一个只有这样，才能成为一个真正的领袖和他人的指导。
　　大卫赢得他的第二个胜利是在他陪同王的时候。看着这个精神饱满的年轻人，王忍不住将这个愉快而缺乏军事训练的年轻人与战争游戏中狡猾的老手相对比。如果扫罗以其全部威风凛凛的个性都避免与歌利亚格斗，象大卫这样的少年人怎么能企图与之格斗呢（撒上17:33）？从未梦想过超自然介入的可能性，扫罗在大卫心中种植了怀疑的种子，并试探他穿上王的甲胄。但是大卫通过坚持其上天启示的旨意维护对耶和华的信心并全然依靠耶和华，再次以谦恭的顺从赢得了对怀疑的胜利。
　　这一切都很好的预备他获得第三个胜利—就是对那个非利士人的胜利，那人是亵渎的典型。这是一场属灵力量对肉体残忍实力的胜利。鉴于前几个月的事件，以色列被教导这个功课是多么必要啊！在回答歌利亚的咒骂时，大卫欢欣鼓舞地喊道：“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名……以色列军队的上帝”（45节）。只是来自溪中的一块石子加上一个少年的技巧和他信靠永生上帝的信心就给以色列人上了一堂他们永远不会忘记的功课，虽然他们很少效法它。

撒上17:51 大卫跑去，站在非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出来，杀死他，割了他的头。非利士众人看见他们讨战的勇士死了，就都逃跑。
【本会注释】
　　就都逃跑。当他们的战士被杀时，非利士人的背信就显明了。他们曾许诺说只要歌利亚被杀他们就成为以色列人的仆人（9节）。通过逃跑他们背弃了他们在挑战扫罗军队时所提议的考虑事项，并且进一步证明要是歌利亚获胜了，他们必定会毫不留情地对待以色列人。死亡就会是他们能提出的对奴隶宽宏大量的姿态。 

撒上17:52 以色列人和犹大人便起身呐喊，追赶非利士人，直到迦特（或作：该）和以革伦的城门。被杀的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革伦。 
撒上17:53 以色列人追赶非利士人回来，就夺了他们的营盘。
【本会注释】
　　夺了他们的营盘。更可说是“他们的阵营。”当以色列人追赶四散的仇敌时，他们还可能毁坏了战线后方的城镇，除此之外还杀了许多在梭哥的非利士人。约瑟夫（《古代史》卷六 9. 5）说他们杀了30,000人并且伤了两倍多。

撒上17:54 大卫将那非利士人的头拿到耶路撒冷，却将他军装放在自己的帐棚里。
【本会注释】
　　拿到耶路撒冷。就是说，最后。大卫不会立即把那人的头拿到耶路撒冷，因为耶布斯人还占据着那座城，并且直到大卫加冕后才攻取了它（见代上11:4-8；撒下5:6-9）。史家这里记录的是这个战利品最终的安放地点，没有考虑所涉及的时间因素。歌利亚的军装显然被带到了大卫的家乡伯利恒（见撒下18:17的注释；另见撒上4:10；13:2；等等），而他的刀显然在挪伯（见撒上21:9）。

押尼珥引大卫见扫罗 
撒上17:55 扫罗看见大卫去攻击非利士人，就问元帅押尼珥说：“押尼珥啊，那少年人是谁的儿子？”押尼珥说：“我敢在王面前起誓，我不知道。”
【本会注释】
　　谁的儿子？。见撒上18:1,2的注释。
　　我不知道。显然押尼珥先前与大卫并不熟悉，所以大卫在宫庭并不太出名。显然，他只是作为一个来访的乐师被带入宫庭的，并没有成为宫庭的一员（见《祖知》第六十三章）。

撒上17:56 王说：“你可以问问那幼年人是谁的儿子。” 
撒上17:57 大卫打死非利士人回来，押尼珥领他到扫罗面前，他手中拿着非利士人的头。 
撒上17:58 扫罗问他说：“少年人哪，你是谁的儿子？”大卫说：“我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。” 

撒母耳记上18章

提要：1 约拿单爱大卫。5 扫罗嫉妒对大卫的赞美，10 在他的狂怒中试图杀死大卫，12 因他良好的成功惧怕他，17 作为陷阱将他的女儿给大卫。22 大卫被说服去作王的女婿，给王二百非利士人的阳皮作米甲的嫁妆。28 扫罗的仇恨，和大卫的荣耀都在增加。

撒上18:1 大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。
【本会注释】
　　说完了话。故事在继续没有中断。扫罗既已许诺对杀死歌利亚给予有吸引力奖赏（撒上17:25），现在就召来大卫并询问他的身份。如果我们象有些学者们做的那样，把撒上16:14-23插入到18章的9节和10节之间，那么扫罗第一次与大卫接触因而就是在前线了，并且扫罗的精神失调就在于大卫受到平民的奉承了（7>6,7节）。然而，如果记载是按照时间顺序的话，扫罗的问题（撒上17:55）就可以解释为假定扫罗在着魔期间对这个卑微的琴师是那么不在意以致他并不知道大卫是谁，在这种情况下撒上16:21就会被认为是提到后来的发展。这后一种解释似乎是可取的（见撒上16:21）。在任何一种情况中，因为大卫既是一个军事英雄又是一个属灵的乐师，所以扫罗“不容他再回父家”（撒上18:2）就没什么好奇怪的了。另见撒上17:15的注释。
　　约拿单的心。大卫与约拿单动人的友谊是志趣相投相爱相惜交往愉悦的经典例证。约拿单已经表示过不喜欢他父亲的态度和做法（撒上14:29）。大卫对扫罗所提问题的谦卑而属灵的回答，将过去所有的成就都归荣耀于上帝，这对于约拿单就象冰凉清爽的水对于疲倦干渴的旅行者一样。对密抹的英雄约拿单来说，由于他父亲缺乏属灵的洞察力，肯定经历了失望与挫折的孤独时辰。约拿单完全没有认识到，他自己一点不知道，在南方几英里远的地方，对上帝同样的信心和对祂的指导与保护的顺从正在形成另一个人的生命。 

撒上18:2 那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。
【本会注释】
　　扫罗留住大卫。大卫成了扫罗的朝臣，永久地隶属于王室了。撒上16:14-23的叙述几乎不可能是在扫罗这样做之后发生的（见撒上18:1的注释）。

撒上18:3 约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。
【本会注释】
　　结盟。可能是在后来的时候结盟的，记载在这里作为叙述大卫与约拿单友谊的介绍。友谊的盟约必定是无数次交谈、一同出征、感情成熟的结果。在这两个献身火热之人可爱的友谊中，我们有特权看到基督的某种感受，总有一天祂在祂所救赎之人的生活中会看到与祂在地上时心中所拥有的同样的景象，同样谦卑的心，同样安静的灵，同样顺从永恒的真理原则。如此看到祂心灵劳苦的功效，祂必心满意足（赛53:11）。与志趣相投的人有永远的交谊，天上会多么喜乐啊。

撒上18:4 约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。
【本会注释】
　　约拿单从身上脱下。他对大卫的爱是这么伟大以致于他准备好要说“他必兴旺，我必衰微”，就象施洗约翰在许多世纪后说的一样（约3:30）。他在大卫身上看到了他一度曾梦想成为的人。这两个人所有值得赞美的特性都通过真实的友谊结合在一起了，并且约拿单醒悟到了这个事实：幸福在于表示爱而不是被爱。基督如此爱了我们，甚至祂自愿放下祂每一神圣的特权（腓2:6-8），从而使祂可以将真理的酵培植在每个人里面（约1:9）。

撒上18:5 扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。
【本会注释】
　　无论往何处去。就象摩西在法老的宫庭一样，大卫接受了在将来的岁月中对他大有益处的行政管理事务的训练。他被安置在一个可以从不同角度看生活的位置，并且蒙赐予属灵的洞察力使他可以区别对与错。象但以理一样，大卫在一个并不是他自己选择的环境中保持了他的正直；他也不害怕玷污。上帝将祂的仆人放在人类自私的涡流中并不迟疑，因为祂知道夜愈黑，他们的光就必愈明亮。大卫在他父亲耶西的家中曾是一个守本分的儿子，现在证明了他作为王的忠诚大使的价值。
　　立他作战士长。扫罗忠于他的许诺，尊荣这个接受了挑战的人，那个挑战是扫罗的士兵们曾拒绝接受的。虽然还只是一个青少年，但是大卫使自己表现出了如此值得表扬的判断力，以致他很容易地就被所有人接受了。他优秀的品格特征是显而易见的。这并不意味着他代替了押尼珥，押尼珥过去是，现在仍是军队的元帅。

扫罗妒忌大卫 
撒上18:6 大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。 
撒上18:7 众妇女舞蹈唱和，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。” 
撒上18:8 扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”
【本会注释】
　　只剩下王位没有给他了？。在上帝对扫罗说拣选了另外一个“比你更好”（撒上15:28）的人作王时，与大卫这次在王的宫庭出现的经历之间没有给出时间间隔。虽然可能已经过了好几年，扫罗一定还会密切注意将要接替他的那个人的迹象（见9节）。他最近被证实在非利士人面前没有能力，并且要不是因为这个牧童的英勇作为他自己可能已经丢了性命。然而，他憎恨这种想法，就是他已经尊荣并与自己密切联合的这个少年小伙可能会赢得百姓和军队对他的感情。那会是怎样的感戴呢？时间还没有减轻被先知斥责的刺痛（见撒上15:23）。扫罗再次让步于不满的感觉和恶意的猜度，直到他嫉妒的心思最终变为疯狂。

撒上18:9 从这日起，扫罗就怒视大卫。 
撒上18:10 次日，从上帝那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。大卫照常弹琴，扫罗手里拿着枪。
【本会注释】
　　恶魔。见撒上16:15,16的注释。虽然上帝允许试探来临，但祂决不引诱人去犯罪（雅1:13；参林前10:13）。
　　他胡言乱语。多半是“他咆哮叫嚷”（修订标准本）。这里所用的动词形式虽然常用于真实的预言，但是也可以指假先知的咕哝声。扫罗的狂喜暴怒是由于一种强暴激情的灵，可能带有使他的朝臣对他的神圣有深刻印象的盼望。
　　大卫弹琴。这两个人之间有怎样的对比啊！扫罗被嫉妒的狂怒促使，抓紧他的枪蓄意要杀死大卫。而大卫可能感觉到了危险并且认识到扫罗情绪的缘由，拿着他的竖琴，就是他用来解除王的精神紧张的。

撒上18:11 扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。 
撒上18:12 扫罗惧怕大卫；因为耶和华离开自己，与大卫同在。
【本会注释】
　　扫罗惧怕大卫。扫罗惧怕大卫的原因是他确信上帝已经离开了他而赞同大卫。不过，是耶和华故意离开了扫罗呢，还是王离弃了他天上的父亲呢？因为祂已经给了人自由选择权，所以如果人拒绝忠告，上帝就不会强迫制止他。亚当在屈服于那仇敌的建议时离弃了上帝，上帝离弃他了吗？保罗蓄意迫害基督的教会，上帝离弃他了吗？假如这样的话，保罗后来怎么能断言“基督耶稣降世，为要拯救罪人；在罪人中我是个罪魁”呢（提前1:15）？
　　通过大卫的服务，耶和华在向扫罗刚硬的心肠呼吁，邀请他归回并认识到上帝对他的医治之能。虽然扫罗已经不能挽回地丧夫了作为国王的资格，但是作为个人他还可以寻见救恩（见撒上15:23,35的注释）。 

撒上18:13 所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。
【本会注释】
　　扫罗使大卫离开自己。从他自私的观点来看，扫罗最大的错误之一就是他使大卫离开他的宫庭并立他为“千夫长”。大卫音乐的美妙旋律不会再减轻扫罗的痛苦了。没有另外一个人能象大卫所做的那样在大众面前支持扫罗，“扫罗无论差遣他往哪里去”（5节）他都去。既然被一种要杀死大卫的愿望迷住了，扫罗就做了使他更加难于谦卑己心归回天父的事。

撒上18:14 大卫做事无不精明，耶和华也与他同在。
【本会注释】
　　大卫作事无不精明。或“成功，”就如这个希伯来动词的形态所暗示的。有权柄的人对属下的错误安排很容易被那些属下用作进身阶，如果他们行事精明的话。大卫在全然的谦卑中接受了他的降级—因为似乎是这样，并在他的新任务中赢得了全以色列的钦佩。他没有进行任何反责，也没有因这一不公正的待遇而自哀自怜。大卫依然明亮欢快，具有属灵的心意与他素常一样。他大蒙耶和华眷爱，不顾王的愤怒，接受着在踏入领导职责前所必须的训练。对每一个决心忠于职责的人，上帝都使生活的训练适应特别的需要。

撒上18:15 扫罗见大卫做事精明，就甚怕他。 
撒上18:16 但以色列和犹大众人都爱大卫，因为他领他们出入。
【本会注释】
　　出入。指派给大卫的职责使他如此频繁地在大众眼前出现。

大卫娶扫罗的女儿 
撒上18:17 扫罗对大卫说：“我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。”扫罗心里说：“我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。”
【本会注释】
　　只要你为我奋勇。在这里，两种截然不同的个性形成了鲜明的对比，扫罗狡猾的口是心非对大卫单纯坦率的行为。扫罗不仅良心不安，而且背地里他也惧怕百姓，他们爱大卫，用歌唱表达了对他的忠诚。扫罗嫉妒对这个青年人的每一句赞美，他采取两面派的做法—就是自私之人的存货—当众阿谀奉承，背地图谋不轨。起初大卫似乎不知道给他设的陷阱。他以同样谦卑合作的精神接受了进级和降级。他的心在上帝面前是纯洁的，他只关心有效地完成每一指派给他的任务，并且对个人的危险冷静地漠然置之。
　　我不好亲手。扫罗还没有准备好直接要大卫的性命。他希望间接地实现他的企图，为的是避免百姓的憎恶。

 撒上18:18 大卫对扫罗说：“我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？”
【本会注释】
　　我是谁？。显然扫罗的长女米拉—她名字的意思是“增长，”“加增”（见赛9:6,7）—曾作为杀死歌利亚的奖赏的一部分许配给大卫（撒上17:25），或者是希望说服他接受进一步攻击非利士人的危险。大卫迟疑娶米拉可能是由于他还不能提供所需的聘礼。

撒上18:19 扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。
【本会注释】
　　却给了。起先是被大卫的推却激怒，扫罗不能隐藏他对这个新任命的千夫长增长的不悦；他把米拉给了亚得列—“我的帮助是上帝，”据推测这是个亚兰词。
　　米何拉人。以利沙的出生地亚伯米何拉是一个离伯善不太远的城镇（王上4:12；19:16），可能在约旦河东的Tell el Maqlub，先前曾是基列雅比的地方（见士7:22的注释）。扫罗的口是心非可能已经开了大卫的眼睛，但是因为他看别人象他一样真诚，所以他温顺地服从了扫罗对第一次婚约的取消。

撒上18:20 扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。 
撒上18:21 扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”
【本会注释】
　　作他的网罗。在他的女儿米甲身上，扫罗看到了一个可以执行他消灭大卫的邪恶计划的机会。他会要求这样一份嫁妆，完全可能以一种比把米拉给大卫更好的方式实现他的意图。扫罗大感喜悦但是不得不谨慎行事，因为必须不让大卫知道米甲喜欢他。
　　第二次。指这是扫罗第二次向大卫提婚。

撒上18:22 扫罗吩咐臣仆说：“你们暗中对大卫说：‘王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。’”
【本会注释】
　　扫罗吩咐臣仆。在故意取消了米拉与大卫的婚约后，扫罗继而通过欺瞒的手段告诉大卫他仍想让他做他的女婿。他计划用宫庭耳语的造谣活动来网罗大卫。臣仆们本身可能并没有认识到他们无意中正在上演这出戏剧。

撒上18:23 扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说：“你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。”
【本会注释】
　　我是贫穷卑微的人。可能大卫此时表达的是他对扫罗两次提婚的困惑。尽管如此，他并没有怀恨，可能想扫罗的决定是由于他自己的贫穷。

撒上18:24 扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。 
撒上18:25 扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。
【本会注释】
　　不要什么聘礼。在如此圆滑的方式中，没有任何怀疑，大卫的兴趣就被提起来了。实际上，这种想法对他极具吸引力。因为这样他就可以立即向以色列的夙敌报仇了，并且会赢得一位比她的姐姐似乎更适合于他的年轻女子，但这位女子可能不可以在长女之前出嫁（见创29:26）。因为婚姻的安排是由父母决定的，所以大卫对扫罗的意图感觉不到什么错误。
　　一百阳皮。埃及浮雕有大批这样的描述，割下败敌的阳皮，带给王，在他面前算为得胜的证据。因而扫罗的提议与同时代的异教风俗一致。

撒上18:26 扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，
【本会注释】
　　日期还没有到。更可说是“在日子到期之前。”这一子句属于27节。

撒上18:27 大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。
【本会注释】
　　二百人。扫罗规定的是100。王已使这件事如此众所周知，所以他这次被迫实践他自己的交易。这样，上帝再次使扫罗关注祂喜悦尊荣的这个人。

撒上18:28 扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫， 
撒上18:29 就更怕大卫，常作大卫的仇敌。
【本会注释】
　　大卫的仇敌。扫罗邪恶计划的失败，使他懊恼，更加深了他对大卫的仇恨。但是扫罗没有屈服于上帝，而是为骄傲受伤哀悼。大卫的声望比以往更大了。现在，扫罗被邪灵完全占据，他黑暗的心思刻苦地寻求为他的仇敌（现在是他的女婿）设置新的网罗。

撒上18:30 每逢非利士军长出来打仗，大卫比扫罗的臣仆做事精明，因此他的名被人尊重。