提要：1 大卫在一辆新车上将约柜从基列耶琳接来。6 乌撒被击杀在毗列斯乌撒。10上帝因约柜赐福给俄别以东。12 大卫以献祭将约柜带到锡安，并在它前面跳舞，因此米甲轻视他。17 他以极大的喜乐和节庆把约柜安放在一个帐幕里。20 米甲因责骂大卫虔诚的喜乐而至死没有儿女。

约柜运到耶路撒冷
撒下6:1 大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。
【本会注释】
　　大卫聚集。见代上13:1,6-14中相同的叙述，那里有一个比较长的介绍。大卫的意图是耶路撒冷不仅应该是国家的民事首都而且应该是宗教首都。许多年来，约柜一直在基列耶琳，在以利死后，它曾被掳到非利士后又归来留在那里（撒上7:1）。大卫渴望约柜住在耶路撒冷的国家神祠里。在继续这个意图前，他召集了全国的首领们（代上13:1-4），与他们商议他的计划。
　　所有挑选的人。转移约柜将是一个使人难忘的壮丽场面，并且是国家的庆典。大卫请求全国30,000位领导人物聚集到耶路撒冷来参加这个严肃的庆典。

撒下6:2 大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将上帝的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。
【本会注释】
　　巴拉犹大。基列耶琳的别名（书15:9；代上13:6），在耶路撒冷西北约9英里。
　　扫罗与非利士人的最后一战撒上第28–31章

1．非利士人（P）在耶斯列平原北边的书念安营。
　　2．希伯来人（H）基利波山聚集。
　　3．大卫连同他的随从已被亚吉送回家。
　　4．扫罗过了平原到隐多珥求问交鬼的妇人。
　　5．扫罗在基利波山上随后的战役中被杀。
　　6．扫罗和他众子的尸身被钉在伯珊的城墙上，但被犹大东边的基列雅比的百姓取回烧了并埋葬。

耶和华留名。约柜是上帝临格的象征从而被称为祂的名下。上帝的子民（申28:10）和祂的殿（王上8:43）也是称为祂名下的，字面意义是：“雅威之名被称呼在他们身上”，显然是在拥有的意义上。
　　住在二基路伯之间。“之间”这个词希伯来原文中没有，并且“住”这个词与基路伯的关系也是一个翻译问题。被译为“住”的这个词，也通常被译为“坐”（创18:1；19:1；21:16；等等）。

撒下6:3 他们将上帝的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。
【本会注释】
　　放在新车上。摩西律法规定应该由哥辖的子孙抬约柜（民4:4-15；7:9）。大卫本应该听从这个指示，但是他可能推论认为将约柜放在一辆牛拉的新车上将会是特别尊敬的标志。他无疑是想起了非利士人将约柜归还以色列时是把它放在一辆新车上带回来的（撒上6:7-14）。那是一种全然不同的情形，可是对非利士人来说，他们是照着他们所知道的最好的行了。当约柜到达以色列时，它就被利未人从车上取下来了（撒上6:15）与对摩西的神圣指示一致。
　　在基比亚[冈上]。约柜是在基列耶琳，不在基比亚。可能基比亚在此处应该被译为一个专有名词。Gib`ah意思是“小山，”并且有65次都是这样翻译的（创49:26；出17:9；民23:9；等等）。如果是那样的话，亚比拿达的家就在基列耶琳的小山上。
　　亚比拿达的两个儿子。约柜在以利死后，至少两或三代以前就被安置在亚比拿达家里了（撒上4:15-18；6:1；7:1）。乌撒和亚希约被称为“亚比拿达的儿子”意思只是他们是他的后代，与希伯来人对这个词的用法相一致（见撒上14:50的注释；另见卷一，第181,186页）。因为当约柜在他们家里时，乌撒和亚希约曾有过监管照料它的经验，所以将它转移到耶路撒冷的责任就交给他们负责了。然而，这与耶和华关于约柜应由哥辖族的利未人抬在肩上的明确指示不一致（民4:15；7:9）。在这件事上漠视神圣的指示是没有有效理由的。
　　赶这新车。虽然他们赶这车，但却没有坐在上面。亚希约在车前行走（4节）而乌撒可能在约柜旁边或后边行走，从而可以守望着它（见6节）。

撒下6:4 他们将上帝的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。
撒下6:5 大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。
【本会注释】

　　在耶和华面前作乐跳舞。将约柜转移到耶路撒冷应该成为一个既快乐又感人的场面。既有乐队奏乐又有陪伴人群的歌唱。对百姓来说，约柜代表上帝的临格，他们在祂面前感到欣喜（见代上13:8）。
　　琴。所列出的乐器清单说明在大卫的时代有许多的演奏技巧。有来自埃及和美索不达米亚的证据证明在此时之前至少1,000年就有高度发展的音乐了。

撒下6:6 到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或作：惊跳），乌撒就伸手扶住上帝的约柜。
【本会注释】
　　拿艮的禾场。“基顿的禾场”（代上13:9），一个人或地方不只以一个名字闻名的例子。没有关于这个地点的线索。可能当牛来到这个禾场时，转到一边去吃一些散落的谷粒，从而引起了这场事故。
　　伸手。约柜是神圣的。只有祭司，亚伦的后代，才可以触摸它（民4:15；《祖知》第七十章）。上帝对于祂的必要条件是严格的。非利士人确实曾触摸过约柜，并且没有导致什么损害，但是他们不必为他们所不知道的负责任。然而以色列人知道耶和华已赐给他们的指示，但他们违背了它。

撒下6:7 上帝耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在上帝的约柜旁。
【本会注释】
　　发怒。人只看外貌，但是上帝看内心。对那些陪伴着乌撒的人来说，似乎好像乌撒的意图是完全可敬的—他只是伸出手想帮助稳定约柜而已。但他的心对上帝却不正直。他触摸约柜的行为是一种僭越的行为。一个有罪的人不该胆敢触摸象征着上帝临格之物。耶和华不能允许忽视放任公然漠视祂明确的命令。如果允许乌撒的罪不受惩罚，那么他的罪行就会使许多人陷于罪中。要是那些知道乌撒背命的人蒙允许得出结论说象乌撒犯的这种错误可以不加管教并且这种冒犯是被上帝接受的话，他们就会更为大胆的犯罪。乌撒之死是对许多人的一个警告，要知道耶和华是一位正义的上帝，祂要求所有人都严格的顺从。
　　上帝击杀他。有人把乌撒之死当作不成比例的严重审判。然而，这一事变发生在神权体制之下，那时民事刑罚包括对宗教的违反，并且会因为不实施宗教信仰之罪而导致死刑（出22:20；利20:2,9,27；民15:32-36；参徒5:1-11）。严厉的刑罚对于阻止邪恶是必需的。如果我们现在反对犯罪的严厉法律被放松的话，不法之事就会达到极大的高潮。
　　乌撒曾那么久在约柜面前，他里面已经养成了一种不尊敬的精神。他已犯下鲁莽之罪和愚勇的自以为是，耶和华照他所行的报应了他。这一令人吃惊的灾祸使以色列聚集的会众认识到上帝明确命令的重要性，以及不敬之罪的可怕。

撒下6:8 大卫因耶和华击杀（原文作闯杀）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒，直到今日。
【本会注释】
　　大卫心里愁烦。大卫对乌撒被击杀感到不愉快，大部分是因为他自己的心实际上并不完全正直。如果他与上帝完全和睦的话，他就没有任何理由感到惧怕并且就会接受耶和华的旨意了。耶和华所行的尽都完全，每当人对上帝的工作不满意时，就暗示这个人自己的经验有某种错误。对大卫来说，最好还是谦卑己心并为潜伏的罪省察己心，而不是批评上帝。

撒下6:9 那日，大卫惧怕耶和华，说：“耶和华的约柜怎可运到我这里来？”
【本会注释】
　　惧怕。大卫害怕他自己生活中的某种罪会给他带来神圣的审判（见《祖知》第七十章）。

撒下6:10 于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。
【本会注释】
　　俄别以东。这个名字出现在代上15:18,21；26:4,8,15，但是不能肯定地确定其身份。
　　迦特人。几乎不可能是来自非利士的迦特人，而更象以前利未人居住的城邑，在但或玛拿西支派的迦特临门，分配给了哥辖族（书21:24-26）。因而俄别以东可能是被特别指定抬约柜的哥辖族的一员（民4:15；7:9）。

撒下6:11 耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家。
【本会注释】
　　赐福给俄别以东。约柜临到俄别以东家带来的是祝福而不是咒诅。俄别以东知道当约柜不被尊重时耶和华如何可怕地刑罚了不敬的罪。他可能看到大卫和数以　千计的以色列人因恐惧而战栗，害怕上帝约柜的临格。然而不管这一切，他还是欢迎约柜到他家。
　　他的全家。临到俄别以东的祝福并不是单单对他自己而且也对他全家的。通过亚伯拉罕的忠心，地上所有的家庭都要蒙福（创12:2,3）。当一个人享受上帝临格的乐趣时，幸福、兴旺、与和平就临到许多人。一个接受祝福的人就成为一个祝福。

撒下6:12 有人告诉大卫王说：“耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家和一切属他的。”大卫就去，欢欢喜喜地将上帝的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。
【本会注释】
　　有人告诉。临到俄别以东的经验证明虽然上帝是一位圣洁的上帝，但是一个谦卑顺从的人却没有必要惧怕祂。全国的人都曾观看有什么事会临到这个迦特人和他的家庭（《祖知》第七十章）。所临到的祝福驱散了乌撒之死带来的阴暗与不祥之兆。

撒下6:13 抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。
【本会注释】
　　抬约柜的人。大卫已经学到了完全顺从上帝之要求的教训。约柜现在不是被放在一辆车上运送，而是与大卫的吩咐（代上15:2）和上帝的话和谐一致了（民4:5,6,15；7:9；代上15:15），它是由利未人抬着的。关于约柜返回，历代志的记录比这里记述的更为详细清楚（见代上15:1-29）。
　　六步。前一次迁移约柜时的乌撒之死使大卫现在行事极其谨慎。约柜仅仅走了六步，当耶和华不悦的迹象还没有任何显示时，祭物就被献上表示百姓对上帝的感恩。因为祂现在与他们同在并且祂对他们有良好的意愿。
　　牛与肥羊。希伯来原文这里是单数，“一只牛和一只肥羊。”希腊文版旧约圣经七十士译本中没有第13节。这个版本中此处是：“和他在一起的有抬约柜的七队[或唱诗班或合唱队]人，并献了一只牛与羊羔为祭。”

撒下6:14 大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。
【本会注释】
　　在耶和华面前极力跳舞。大卫的舞蹈是一种庄严的动作和神圣的喜乐。当时对一个东方人来说，这种行为是一种自然的表达方式，虽然对我们现今来说似乎可能是奇怪的。大卫通过这种方式抒发了他感恩的赞美，因而将尊敬与荣耀归给上帝的圣名。大卫的舞蹈与现代的舞蹈没有什么可以比较的，也不能证明现代的舞蹈是正当的。流行的舞蹈的既不能使任何一个人亲近上帝，也不能激发更纯洁的思想或更圣洁的生活。它是堕落败坏的。一个人祈祷或学习上帝的道又转离义路去狂欢是不适宜的。狂欢之人的道德被败坏，时间就算被浪费掉也比用在狂欢上强，并且常常会牺牲健康（见《祖知》707）。
　　细麻布的以弗得。请比较代上15:27。大卫为这个场合把他的王袍放在一边，只穿了一件通常是祭司和其他人穿的细麻布的以弗得（见撒上2:18的注释；参撒上22:18；代下5:12）。他这样做并没有僭取祭司的特权；只是向他的百姓表明他愿意自卑，成为一个与他们一起侍奉上帝的人。

撒下6:15 这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。
撒下6:16 耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。
【本会注释】
　　轻视他。米甲不能赏识或理解导致大卫与百姓联合，如此活泼地表达了他在耶和华里的喜乐和热情。当大卫在上帝面前歌唱舞蹈时，他的敬拜行为是被上天尊荣的，但却被他妻子轻视了。米甲的父亲曾不只一次陷入欣喜若狂的状态（撒上10:10；19:22-24），她没有权利抱怨大卫手舞足蹈的表现。但这场合给她提供了一个借口，可以发泄其被压抑了许久的恶感。她曾爱过大卫这个年轻英雄，但是他们的婚姻不久就因他逃离扫罗结束了。现在约有20年过去了，这期间她曾与另一个人结婚，但她被迫离开那个人，并作为一个与她父家长久争战的政治掠物被交到她前夫手里。扫罗这个骄傲的女儿充满了怨恨，准备批评大卫，甚至批评他以一种当时所接受的赞美方式尊荣耶和华的热心。

撒下6:17 众人将耶和华的约柜请进去，安放在所预备的地方，就是在大卫所搭的帐幕里。大卫在耶和华面前献燔祭和平安祭。
【本会注释】
　　帐幕。不是古时的那个帐幕，它那时还在基遍（代上16:39），而是大卫特别为约柜预备的新帐幕（代下1:3,4）。
　　燔祭。正规的燔祭坛那时与摩西造的帐幕都在基遍（代上21:29）。但是必另有一个祭坛已被建立在耶路撒冷。燔祭是一种奉献的性质，而平安祭是为幸福喜乐的场合奉献的，平安祭的大部分都由百姓在节庆的宴会上吃掉。撒下6:16-19与代上15:29至16:3类似。但是历代志增加了那个场合中撒母耳记没有记录的许多仪式的细节（代上16:4-42）。

撒下6:18 大卫献完了燔祭和平安祭，就奉万军之耶和华的名给民祝福，
【本会注释】
　　给民祝福。大卫既是百姓的政治领袖也是属灵领袖。以色列的王既是上帝选立的，就完全适合给百姓宣布神圣的祝福。请比较所罗门在献殿时的祝福（王上8:14,55）。

撒下6:19 并且分给以色列众人，无论男女，每人一个饼，一块肉，一个葡萄饼；众人就各回各家去了。
【本会注释】
　　分给众人。大卫有一种慷慨的本性。当百姓即将离开时，每人都分得了一份王家赠礼。这会使他们带着一种幸福、满足的心情回家，并且会帮助他们忘记自己的烦恼，歌唱赞美他们的上帝和君王。
　　一块肉。希伯来文是'eshpar。这个词只出现在这里和代上16:3中的类似段落。其意思不确定。钦定本的翻译是犹太人对这个词的解释。拉丁文武加大译本是：“一块适于烤的牛肉。”有些现代学者赋予'eshpar“旅行者的食物，”“由枣和煮熟的或生的谷物构成的补给，”和“枣饼”的意思。
　　一个葡萄饼。希伯来文是'ashishah。这个词照字面意义定义为“一个饼，”例如由干葡萄或葡萄干压制或压成某种形状的饼。“葡萄”是钦定本补充上去的，但是'ashishah这个词可能暗示这个意思（见何3:1；《祖知》第七十章）。
　　各人就各回各家去了。关于这次节庆的许多另外的细节和奉献活动的安排，见代上16:4-42。

撒下6:20 大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”
【本会注释】
　　迎接大卫。大卫在陪伴约柜到新帐幕的路上曾经过自己的家并被米甲观察到（16节）。在完成各种奉献仪式之后，他回到自己的家，遇见米甲，米甲此时正因怨恨而恼怒，几乎不能等待机会就责备她丈夫在转移约柜的仪式中表现的快乐的手舞足蹈。米甲与这次节庆的精神完全不一致。
　　现今在教会中有许多人自称有信仰，但是他们在可以高兴的时候，心灵却是痛苦的。当他们应该对耶和华的事感到欣喜时，他们却生弟兄的气。他们不把眼睛专注在上帝的事上，反而把他们的时间花在批评那些在耶和华中喜乐的人上。指出这点并不是暗示激动兴奋与感情主义必定有助于灵性。公开的情感表露并不总是灵魂奉献的量度；一种安静的性情可能通过内在灵魂的提升或爱的行为表达一种对上帝更深刻的奉献。但是倘若由于内心缺乏感情或漠不关心而缺乏外在的表现，那么尊严就变成形式主义了。
　　好大的荣耀啊。没有用快乐的欢迎词问候她的丈夫，米甲反而用这种伤人的反讽责备大卫，谴责他的行为更象一个小丑而不是君王。
　　露体。即，除了他君王的服装，穿着祭司和其他人穿的简朴的细麻布以弗得出现在公众面前（见14节的注释）。

撒下6:21 大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。
【本会注释】
　　这是在耶和华面前。米甲需要明白大卫这种行为的真实原因。她还需要知道她自己苦毒精神的背后是她自私的骄傲。大卫感到米甲轻视的不是王而是耶和华和祂的崇祀。
　　你父。大卫提醒米甲她父亲已被耶和华弃绝，而他却蒙拣选的事实。上帝已经发现大卫的道路令祂喜悦。但是米甲采取了曾使她父亲作为君王被弃的同样的态度。大卫的话并不令人愉快，但却证明是正当的。
　　我必跳舞。大卫让米甲知道她并没有正当的理由说出尖刻的责备话，而且她的谴责既不会减低他的热诚也不会使他改变他的方针。他会继续在上帝面前欢喜作乐，好因上帝为他所做的一切表达他对上帝的感激之情。

撒下6:22 我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”
【本会注释】
　　卑微。希伯来文是qalal，“成为轻微的，”“成为不重要的，”并且此处所使用的形式意思是“被视为卑微。”
　　自己看为。希腊文版旧约圣经七十士译本此处解释为：“在你眼中。”如果这是正确理解的话，意思就与上面几乎一样了—自此以后，大卫的行为会这样使他在米甲的眼中更为轻贱。另一方面，如果希伯来原文的理解被接受，那么意思就是大卫准备遵循任何虽然可能甚至在他自己看来都轻贱但却会尊敬并荣耀上帝的方针。
　　那些婢女。大卫相信平民百姓会理解他的宗教热诚。他并不重视米甲的意见，他也不认为百姓会重视米甲的意见。
撒下6:23 扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

撒母耳记下7章

提要：3 拿单最初赞同大卫为上帝建殿的意图，4 后来上帝的话禁止了他。12 祂应许给大卫福惠并祝福他的子孙。18 大卫的祈祷与感恩。

拿单传信息给大卫
撒下7:1 王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。
【本会注释】　　王坐在自己宫中。这里译为“坐”的词意思也是“住”并且经常被这样翻译（见2节）。上下文似乎要求这样翻译。意思是：“当王住在他自己的宫里的时候，”即，在他的宫建成之后。大卫开始想到自己住在美好的宫中，却没有一个地方可以被称为上帝的宫是不和谐的。见代上17章中与本章事件类似的记载。
　　安靖。这段和平时期使大卫有时间和精力去做别的事情。在这些情况下，他开始打算建一座敬拜上帝的殿。

撒下7:2 那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，上帝的约柜反在幔子里。”
【本会注释】
　　对拿单说。这是第一次提到先知拿单，但是他显然已经是王信任的策士了，大卫与他商讨重要的事情，想得到来自上帝的明确指示。在大卫作王和所罗门作王时期，拿单都是一个显要人物（见撒下12；王上1:10-12,34,38）。
　　在幔子里。表示“幔子”的这个词就是用在出26和36中表示用来遮盖帐幕的那个词。约柜所住的帐幕是一个临时建筑，可能与摩西所建的帐幕相似。原来的帐幕和燔祭坛都在基遍（代上21:29；代下1:3-6）。连同在耶路撒冷的帐幕里的约柜，就有两个国民神殿了。然而，耶和华的意图却是只该有一个敬拜中心地（申12:13,14），大卫的计划是在耶路撒冷建一个伟大的国民神殿。

撒下7:3 拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
【本会注释】
　　拿单说。拿单是一位先知，但是此刻显然表达的是他私人的意见。先知只有在上帝赐给他灵感信息的时候他才能给人们灵感信息。先知的特权是当面对难题时祈求灵感答案，但是给不给答案却来自耶和华。有时耶和华认为让人们做他们自己的决定从而发展明智判断的才能更好。在其它时候祂乐于给出一道神圣的信息。这种神圣的交通通常以这种独特的方式给出：“耶和华如此说”（见5节）。
　　照你的心意而行。大卫表达的意图看起来是好的，拿单自然认为王实行这个计划是正当的。然而，这位先知却还没有接到任何批准的信息。他是照着自己感觉说的，而不是照着神圣启示回答的。

撒下7:4 当夜，耶和华的话临到拿单说：
【本会注释】
　　耶和华的话临到。这信息有来自上帝的明确标志（见3节的注释），并且与拿单早先所表示的意见截然相反。然而，当拿单受命回到王那里并承认自己先前的错误时，在拿单这方面却没显出丝毫反抗的迹象。一个人承认错误并优雅地纠正错误需要神圣的恩典。

撒下7:5 “你去告诉我仆人大卫，说耶和华如此说：‘你岂可建造殿宇给我居住呢？
【本会注释】
　　我仆人大卫。大卫是上帝的仆人，并且他本人曾受感说话，就如他在写作诗篇时一样。“先知”的称号也应用在他身上（徒2:30）。在这一场合，耶和华选择不直接对他说话，而是通过另一位先知告诉他。上帝通过不同的个人作工，并且神圣的亮光通过不同的渠道临到。今天也相似，上帝通过祂的教会组织作工并呼召弟兄们之间的互爱与信任，警告个人独立的危险。如果大卫有骄傲的意见，那么当他的想法被划掉时，就会被大大激怒。但他反而接受了神圣的责备，虽然这与他本人的意图和先知的判断相反。
　　耶和华如此说。当带有这个标志的信息临到时，人们就应当听从。如果怀疑这信息的真实性（见约一4:1），在上帝的圣言中已经详细说明了如何试验这信息的有效性（民12:6；申13:1-3；18:22；太7:15-20；约一4:1-3）。发现这信息的来源是我们的责任，如果它来自上帝，就要遵它而行。
　　岂可建造殿宇给我居住呢？。这个问题含有一个否认的回答。相似的段落是：“你不可建造殿宇给我居住”（代上17:4）。

撒下7:6 自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。
【本会注释】
　　然而。或“为了”或“因为”。这节给出了大卫为什么不该为上帝建造殿宇的原因。
　　自从。自从出埃及以来到现在大约450年了（见王上6:1的注释）。这期间会幕一直是耶和华在地上的居所。它经常从一个地方移到另一个地方，甚至到现在还没有到达一个以色列人可以永远敬拜的地方。这些暂时的安排已经持续了这么长的时间，帐幕足可以再用一段时间直到可以作出建殿的新安排。

撒下7:7 凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’
【本会注释】
　　以色列的支派。对观段落是“以色列的士师”（代上17:6）。在希伯来文中只有一个字母的区别。希腊文版旧约圣经七十士译本在两处都是“支派。”

撒下7:8 “现在，你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。
【本会注释】
　　羊圈。字面意义是“一个住所，”此处显然是羊的住所。

撒下7:9 你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好象世上大大有名的人一样。
【本会注释】
　　已使你[必使你]。这可以译为将来时，“将使你，”虽然犹太学者们在公元6到9世纪之间将一种标点形式引入了希伯来原文中，插入了一种符号，如果有效就会要求这个动词译为过去时态。

撒下7:10 我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不象从前扰害他们，
【本会注释】
　　不再扰害他们。以色列人在士师时期一直在他们的仇敌手下遭受扰害。这与上帝的意图并不一致，耶和华现在应许他们中止压迫的一个时期。然而这应许是有条件的。要是他们的行为与上天的计划和目标和谐一致，他们才会有光荣显赫的命运。但是由于固执地拒绝接受他们的崇高特权，自称为耶和华名下的子民就屡次蒙允许落入他们仇敌的手中，直到他们作为一个国家被毁灭，并且作为上帝特选的子民被弃绝。

撒下7:11 并不象我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我耶和华应许你，必为你建立家室。
【本会注释】
　　已使你安靖。通过改变标点（见9节的注释），这句可以译为将来时。如果撒母耳记下第8章的事件是按时间顺序排列的话，大卫就还要看到更多战事。不过这句可以解释为指的是暂时终止撒下7:1中提到的战争。在那种情况下，钦定本的翻译就应该被保留。
　　家室。上帝要建立大卫的家室，使他的子孙继承王位。

撒下7:12 你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。
【本会注释】
　　使你的后裔接续。这主要是指所罗门，大卫的继承人和圣殿的建造者。但是大卫也蒙指示弥赛亚将进入他的家系（见徒2:30）。

撒下7:13 他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。
【本会注释】
　　永远。要是以色列忠于上帝的话，以色列国就会继续到永远，并且荣耀的圣殿也就决不会被毁坏了（见《知君》第二、四十五章）。上帝打算通过希伯来人的国家去为世界做的事现在正在通过教会完成（《知君》第五十九章）。尽管人会失败，但上帝的旨意最终必定藉着基督实现在永恒国度的确立中（路1:31-33；参诗89:29,36,37；但2:44；但7:14,27；俄21；弥4:7；来1:8）。

撒下7:14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。
【本会注释】
　　我要作他的父。见代上22:9,10；28:6。在这一应许中，上帝把自己与大卫及他的子孙视为一体。那些在以色列宝座上接续大卫的人当以耶和华的名义作王，作为上帝的儿子和天国的代表。当实际的子孙失败了的时候，这应许就实现在基督身上了（见来1:5）。
　　责打他。上帝的责打是爱的行动。祂发出审判是要恢复人们的理性与正义。一位明智并且慈爱的父亲或母亲必会责打他所爱的孩子（箴3:12；来12:5-10）。这一子句在代上17:13中被省略了。
　　人的杖。上帝常常用人去责打人。祂也经常打发国家去执行祂对国家的审判（见赛10:5,6；耶51:20）。亚述和巴比伦都奉差责打了以色列和犹大。

撒下7:15 但我的慈爱仍不离开他，象离开在你面前所废弃的扫罗一样。
【本会注释】
　　不离开。一个因为人的失败就不会实现的有条件的应许。这特权现在属于灵意上的以色列了。
　　扫罗。扫罗也曾蒙应许“永远”的国（见撒上13:13）。
　　在你面前。字面意义是“从你的脸”，即，从你面前。这些应许适用于大卫也是有条件的。

撒下7:16 你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’”
【本会注释】
　　必坚定。因为大卫后代的失败，这些重要的应许最终必定只有通过基督和祂的教会实现（见赛9:6,7；耶23:5,6；33:14-21）。

撒下7:17 拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。
【本会注释】
　　拿单就告诉。一直到这里的记录都是拿单从耶和华领受后受托告诉大卫的信息（5-16节）。这节经文说他完成了这个委托。

大卫的祈祷和感恩
撒下7:18 于是大卫王进去，坐在耶和华面前，说：“主耶和华啊，我是谁？我的家算什么？你竟使我到这地步呢？
【本会注释】
　　坐在耶和华面前。可能是坐在约柜所在的帐幕里。大卫在所赐给他的启示之下感激难言。他虽不蒙允许建造圣殿，但给予他的应许完全补偿了最初的失望。
　　耶和华上帝啊，我是谁？。当大卫坐着默想时，他可能回顾了过去的岁月，首先想到自己是一个卑微的牧童，漫游在群山之间，并且变得熟悉了上帝的道路；然后想到他如何为国家蒙拣选，但是曾作为一个逃亡者在犹大的群山逃亡，一点儿不知道一天的新考验是什么，接下来会出现什么危险。现在他终于享受了和平，与它同时临到的还有上帝关于他的国度之将来的应许。大卫被这种思想压倒了。带着深深的谦卑和全然的克己，他大声喊道：“主耶和华啊，我是谁？”以人的标准来看，大卫会被认为是一个有非凡成就的人，一个不寻常的领袖，一个深刻虔诚并大有勇气的人，一个尊荣成功的人，世上最伟大的诗人之一，并且是历史上的杰出君王之一。但是大卫在他的创造者面前却感到非常地卑微，并且感到自己完全不配上帝赐给他和他家的崇高尊荣。
　　此处“上帝”这个词是用大写字母和小体大写字母写的—“God”。这样写表明它是从Yahweh翻译过来的。当只有Yahweh或与'Elohim联合时，它就被译为“上主[和合本译为“耶和华”]”。当它前面有'Adonai，“主”时，象此处一样，就被译为“上帝”（见卷一，第35,173页）。

撒下7:19 主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？
【本会注释】
　　人所常遇的事。字面意义是“人的律法，”即，人类律法。这个短语的意思难解。对观段落是：“看顾我好像看顾高贵的人”（代上17:17）。

撒下7:20 主耶和华啊，我还有何言可以对你说呢？因为你知道你的仆人。
【本会注释】
　　还有何言。大卫对所显示给他的尊荣感激难言，言语不能表达他的感激。
　　知道你的仆人。大卫知道耶和华熟悉他，并且能理解他心中充满的赞美与感恩。

撒下7:21 你行这大事使仆人知道，是因你所应许的话，也是照你的心意。
【本会注释】
　　因你所应许的话。“因你仆人的缘故”（代上17:19）。关于后一种表达见诗132:10；参代下6:42。

撒下7:22 主耶和华啊，你本为大，照我们耳中听见，没有可比你的；除你以外再无上帝。
【本会注释】
　　你本为大。见诗86:8-10；71:19；89:6-8。

撒下7:23 世上有何民能比你的民以色列呢？你从埃及救赎他们作自己的子民，又在你赎出来的民面前行大而可畏的事，驱逐列邦人和他们的神，显出你的大名。
【本会注释】
　　能象你的民呢。大卫认为能被数算在上帝的民中是最高的特权。什么民族能比耶和华所拣选作为祂的民的民族更大或有更高的尊荣呢（见申4:7,32-34）？
　　自己的子民。这是指出埃及。通过把以色列人从在埃及作奴隶一族的地位救赎出来，上帝表明了祂对以色列人的极大兴趣。
　　为他立名。出埃及使上帝的名在地上的列国中为大，因为它显示了祂在地上最伟大的国家之上的无与伦比的能力。
　　大而可畏的事。请比较申10:21。当大卫默想耶和华在出埃及时对以色列的奇妙作为时，他那时的心路历程与摩西在申4:7,32-34中表达的思想相似。
　　他们的神。埃及有许多著名的神，并且被认为是有能力的。出埃及不仅被认为是对埃及地的胜利，而且是对埃及诸神的胜利。当以色列人成功地离开埃及时，对任何一个埃及人来说，对于谁是真上帝都不需问进一步的问题了。埃及诸神本身并没有什么能力，而是撒但代表他们彰显他的能力，因而出埃及是上帝在历代的大斗争中对撒但的又一次胜利。

撒下7:24 你曾坚立你的民以色列作你的子民，直到永远；你耶和华也作了他们的上帝。
【本会注释】

　　作了他们的上帝。上帝曾应许过在迦南地坚立亚伯拉罕的后裔，并作他们的上帝（创17:7,8）。祂藉着摩西应许了要把亚伯拉罕的子孙从埃及的奴役之下救赎出来，并作他们的上帝（出6:7,8）。那些应许现在实现了。

撒下7:25 “耶和华上帝啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远；照你所说的而行。
撒下7:26 愿人永远尊你的名为大，说：‘万军之耶和华是治理以色列的上帝。’这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。
【本会注释】
　　愿人尊你的名为大。大卫祈祷的反映是可以使上帝的名得荣耀。那些寻求使自己显大的人反映的是路锡甫的态度，他想要高举他的“宝座在上帝众星以上”并且打算要“与至上者同等”（赛14:13,14）。相比之下，未堕落之天使们的歌却是“在至高之处荣耀归于上帝”（路2:14）和“颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的”（启5:13）。大卫伟大的秘密在于他的谦卑。凡愿意谦卑自己象小孩子的“在天国里就是最大的”（太18:4）。

撒下7:27 万军之耶和华以色列的上帝啊，因你启示你的仆人说：‘我必为你建立家室’，所以仆人大胆向你如此祈祷。
撒下7:28 “主耶和华啊，惟有你是上帝。你的话是真实的；你也应许将这福气赐给仆人。
【本会注释】
　　你的话是真实的。大卫相信耶和华会履行祂的应许。他相信他的祈祷会蒙应允。他的祈祷实际上是接受上帝奇妙恩典的应许。

撒下7:29 现在求你赐福与仆人的家，可以永存在你面前。主耶和华啊，这是你所应许的。愿你永远赐福与仆人的家！”
【本会注释】
　　永远赐福。对观段落是“耶和华啊，你已经赐福，还要赐福到永远”（代上17:27）。当上帝应许给人一个祝福时，世上就没有任何势力强大到能足以使它翻转，除非人乖僻的意志拒绝满足应许的条件（见民23:20）。当人们怀疑上帝的应许或未能要求祂的祝福时，就羞辱了上帝。如果基督徒们对上帝应许的确定性有更多信心的话，那么他们的生活就必更为幸福，有更为乐观的盼望了。当大卫高高兴兴地把自己托付给上帝的旨意时，他的生活是既幸福又富有成效的。建造圣殿是他的盼望和意图，但是他被告知那个任务不是给他的。他谦卑地顺从了神圣的旨意，接受上帝给他的那些任务，不允许自己因为未蒙允许实现自己的打算而变得愠怒郁闷。许多人要是未蒙允许进行他们所有的愿望,就认为自己被轻视被拒绝了。其他人决定前去执行并不适合他们的任务，去做耶和华并没有呼召他们去做的事，徒劳地努力去做他们不足以完成的工作，同时却忽略去做那些他们力所能及的事和耶和华呼召他们去做的事。本章是一个服从上帝旨意的显著例子。

撒母耳记下8章

提要：1 大卫征服了非利士人和摩押人。3 他攻打了哈大底谢和亚兰人。9 陀以打发约兰带着礼物去祝福大卫。11 大卫献给上帝的礼物和掠物。14 他在以东设立防营。16 大卫的官员。

耶和华使大卫得胜
撒下8:1 此后，大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄（原文作母城的嚼环）；
【本会注释】
　　攻打非利士人。大卫在宝座上坚立后，享受了一段和平时期，那段时期被用来组织建立他的王国。四围列国了解以色列的实力，就忍住没有来攻击，而大卫自己也满足于处理国内的事务。然而，他终于决定征服他的敌人使他们顺服，好使他们在机会来临时不再能发动进攻。非利士人被击败了，成了进贡国，并且他们的部分领土也成了以色列的属地。
　　母城的嚼环。这个名称的意思难解。有人解释它是“母城的嚼环，”“嚼环”可能是用在权柄的意义上。根据对观段落，大卫“从非利士人手下夺取了迦特和属迦特的村庄”（代上18:1）。因而可能指的是母城迦特，非利士的大都市。这个重要地点现在附属于以色列了。它被大卫提及表示非利士人彻底臣服于以色列了。

撒下8:2 又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量：量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫，给他进贡。
【本会注释】
　　攻打摩押人。大卫先前与摩押享有友好关系，当他逃避扫罗时，摩押人曾为他的父母提供了一个庇护所（撒上22:3,4）。大卫对摩押的态度发生改变的起因并不确知。有一个犹太传统说法大意是摩押人证明没有忠于对他们的信托，杀害了大卫的父母。对此并没有查证。还有可能是在大卫与非利士人的战争中，摩押人有某种背信弃义的罪行，因而成了大卫下一个决定攻打的目标。
　　没必要象某些人假定的那样，认为这里错把亚扪说成了摩押。摩押在米沙领导下的背叛（王下1:1；3:4-27）证明这个国家确实曾处在以色列的统治之下。除了这一记录之外，没有任何征服摩押的记录。然而，沉默的证据本身并不足以证明摩押从大卫时代到亚哈死时一直处于臣服状态。在那些年间可能还有其它的叛乱与再次征服。
　　把他们推倒在地上。字面意义是“使他们躺卧在地上。”似乎是大卫强迫摩押人躺在地上，然后用绳把他们量为三部分，三分之二被处死了，三分之一存留下来。对观段落（代上18:2）没有提到这个。关于这种严厉待遇的原因并没有给出。或许关于这场战事的起因的信息会有助于解释为什么要量他们。

撒下8:3 琐巴王利合的儿子哈大底谢往大河去，要夺回他的国权。大卫就攻打他，
【本会注释】
　　哈大底谢。有时拼写为“哈大利谢”（代上18:3,5,7,10；等等）。“哈大底谢”显然是更为正确的拼写，因为哈大底（Hadad）是一个重要的亚兰神的名字。这个神的名号也出现在便哈达（Benhadad）的名字里（王上20:1,2；王下8:7）。
　　琐巴。亚拉姆人的一个小王国，在幼发拉底河西边，大马士革东北，哈马南部约50英里。这个国家在扫罗、大卫和所罗门的日子很兴旺（见撒上14:47；代上18:3；代下8:3）。在亚述统治时期，这个地区成了一个省，名字是Subutu。
　　在幼发拉底河[大河]。这节经文使人想到大卫统治疆域的广阔范围。以色列严格意义上的边界并没有延伸到幼发拉底河，但是那个地域的国家已经承认大卫是他们的最高君主了。

撒下8:4 擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万，将拉战车的马砍断蹄筋，但留下一百辆车的马。
【本会注释】
　　一千战车。希伯来原文中并没有“战车”这个词，原文的意思是“一千七百马兵”。然而，对观经文（代上18:4）却有“战车一千”，暗示应该象钦定本中一样把“战车”补充到记述中。
　　七百马兵。希腊文版旧约圣经七十士译本解释为“七千马兵”，这是代上18:4中的数目。
　　砍断蹄筋。即，割断踝腱使成残废。这个程序是砍断战马后腿的蹄筋从而使它们不适合用于战争（见书11:6-9）。
　　留下它们[一百辆车的马]。大卫这么做是不是错了，我们并没有被告知。他可能感到需要许多马用来作为迅速交通的手段。然而这些马的引入可能成了所罗门多增马匹的契机（王上4:26；10:26,28,29），直接违反了申17:16。

撒下8:5 大马色的亚兰人来帮助琐巴王哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千。
【本会注释】
　　大马士革的亚兰人。有许多亚兰人或亚拉姆人的群体，但是这些大马士革人是最强大最著名的（见王上20；王下16:5-12；等等）。

撒下8:6 于是大卫在大马色的亚兰地设立防营，亚兰人就归服他，给他进贡。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。
【本会注释】
　　保护大卫[使他得胜]。请比较14节和撒下7:9。大卫过的是一种危险的生活，常常与他的仇敌冲突。上帝保护的眷顾成了大卫许多诗篇的主题（见诗18；34；及其它）。

撒下8:7 他夺了哈大底谢臣仆所拿的金盾牌，带到耶路撒冷。
【本会注释】
　　金盾牌。可能是镀金的盾牌。这种盾牌可能主要用于展示的目的而不是在实际战斗中提供保护。所罗门也做了金盾牌，陈列在他著名的“黎巴嫩林宫”里（王上10:17）。关于“盾牌”，希腊文旧约圣经七十士译本解释为“手镯。”

撒下8:8 大卫王又从属哈大底谢的比他和比罗他城中夺取了许多的铜。
【本会注释】
　　从比他和比罗他城。比他，在亚拉姆琐巴，不知名。比罗他可能是Bereitan，在巴贝克南约8英里（13公里）。
　　黄铜。黄铜实际上是由铜与锌制成的一种合金。“黄铜”这个词在圣经中通常用来指青铜，一种铜与锡的合金。这些金属在古代东方是常用金属。在美索不达米亚、埃及和叙利亚发现了许多由这些金属制成的物件。大卫为将来的圣殿保存了这些青铜（11节）。所罗门用这些从亚兰夺取的青铜制造了圣殿的“铜海、铜柱和一切的铜器”（代上18:8）。

撒下8:9 哈马王陀以听见大卫杀败哈大底谢的全军，
【本会注释】
　　哈马。一个临近奥仑特斯河边的王国。它向所罗门进贡（王上4:24；代下8:3,4），重新获得独立后又被耶罗波安二世收归以色列了（王下14:28），最终被亚述所灭（王下19:13；赛37:13）。

撒下8:10 就打发他儿子约兰去见大卫王，问他的安，为他祝福，因为他杀败了哈大底谢（原来陀以与哈大底谢常常争战）。约兰带了金银铜的器皿来，
【本会注释】
　　约兰。对陀以来说，任命他儿子负责代表团表明他对大卫高度尊敬。
　　约兰带了器皿来。带这种礼物来，在东方一般被认为相当于进贡。大卫的统治大大增强了以色列在西亚广大地区的影响力。

撒下8:11 大卫王将这些器皿和他治服各国所得来的金银都分别为圣，献给耶和华，
【本会注释】
　　分别为圣献给。大卫没有把这些礼物为自己使用，而是把它们献给了耶和华。大卫有要看到建造圣殿的伟大心愿，并且虽然他本人未蒙允许执行建殿的任务，他还是尽可能为建殿预作安排。
撒下8:12 就是从亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。
【本会注释】
　　从亚兰。希腊文版旧约圣经七十士译本、亚兰文译本、以及几份希伯来文手稿都是“以东”。在代上18:11中给出的关于这些国家另外的名单也是“以东”而不是“亚兰”。这两个国家实际上都被大卫征服了。亚兰（'aram）和以东（'edom）这两个名称在希伯来辅音中只有一个字母不同。亚兰这个词有一个r的地方以东这个词有一个d。这两个字看起来非常相似以致它们常被混淆。例如，哈大底谢（撒下8:10）在撒下10:16,19中被写成了哈大利谢。关于希伯来字母d与r的形式，见第14页。
　　亚扪。因为撒下第10章讲到在大卫统治的早期与亚扪的友好关系显然破裂之后的纠纷，所以有些注释者推断本节经文列出了大卫在他作王期间所奉献的掠物所来自的全部国家名单，包括在撒下第10章的战争中所攻击的那些国家。
　　亚玛力人。这是在大卫作王后第一次提到与亚玛力人的战争。扫罗曾获得过一次对亚玛力人的伟大胜利（撒上15），后来大卫在作逃亡者时，击败了亚玛力人的某些团伙（撒上30）。

撒下8:13 大卫在盐谷击杀了亚兰（或作：以东，见诗篇六十篇诗题）一万八千人回来，就得了大名；
【本会注释】
　　亚兰。希腊文版旧约圣经七十士译本、亚兰文译本、以及几份希伯来文手稿都是“以东”。代上18:12的对观经文也是“以东”（关于这两个名称可能的混淆，见撒下8:12的注释）。从这次击杀发生在“盐谷”的事实可以显然看出来意思指的是以东，因为盐谷是在以东（王下14:7；诗60，标题；另见撒下8:14的注释，那里显然是结局）。
　　一万八千人。约押的兄弟亚比筛被提名作为大卫的将领杀了这18,000人（代上18:12）。约押本人在同一地点杀了12,000以东人（诗60，标题）。还有一个关于约押的战役记录说他“将以东的男丁尽都剪除”了（王上11:15,16）。

撒下8:14 又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。
【本会注释】
　　在以东设立防营。由大卫的军队在盐谷获得的对以东的伟大胜利（撒下8:13；代上18:12），随之而来的就是在那里设立防营，大卫先前也以同样的方式在亚兰设立了防营（撒下8:6）。

撒下8:15 大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。
撒下8:16 洗鲁雅的儿子约押作元帅；亚希律的儿子约沙法作史官；
【本会注释】
　　作元帅。在列出了大卫所战胜的仇敌清单之后，撒母耳记的作者简短概述了管理国家的主要官员（16-18节），历代志的作者也是如此（代上18:15-17）。同样的官员名单在撒下20:23-26中又足足给出了。关于约押上升到这个职位见代上11:6。
　　史官。显然是一位重要的官员，一种高级官员。他不仅记录国务，特别是记录王的信息，而且是王的顾问。大卫的史官约沙法在所罗门作王的早期仍担任着同样的公职（王上4:3）。

撒下8:17 亚希突的儿子撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒作祭司长；西莱雅作书记；
【本会注释】
　　撒督。这里撒督和亚希米勒都被列为祭司，显然是大祭司，因为这名单是由国家的最高官员组成的。撒督在大卫作王的早期历史中就已经出现了，那时他与亚比亚他一同被提名，与将约柜带到耶路撒冷有关（代上15:11）。在大卫作王期间，这两个人再三地被作为同事提名，显然是不相上下的。
　　关于大卫为什么遵循有两个祭司的奇怪程序，已经有三个理由被提出来了：（1）这两位祭司代表亚伦的儿子以利亚撒和以他玛各自传下来的家系（见代上24:1-6，那里提到了撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒）。（2）在犹大和以色列争战了许久之后，为了使他们再团结到一起，大卫可能希望通过使两个家系分任大祭司巩固国家宗教情绪的统一。亚比亚他的祭司世家因为帮助过大卫几乎已被扫罗灭绝了（撒上22:9-20），而由撒督代表的这一支至少直到大卫成为全以色列的王的时候仍是忠于扫罗的（代上12:23-28）。（3）对耶和华的国民敬拜还没有集中，因为约柜虽在耶路撒冷，而帐幕却在基遍，在挪伯大屠杀后它被移到那里了；因此需要两个大祭司，并且撒督特别被提到是在基遍侍奉（代上16:39,40）。关于撒督的来历以及他在职的伙伴，见接下来关于亚希米勒的部分。
　　亚希米勒。他不仅在这里而且在代上18:16（拼写为“亚比米勒”）的对观段落以及在后来的场合代上24:6中都被提到是亚比亚他的儿子。但是大卫的联合大祭司（见上面的“撒督”词条）在他的一生中都被重复称为“撒督和亚比亚他”，甚至在所罗门作王的早期也是如此。所以本节和历代志中的经文提到撒督和亚希米勒已经引起了关于“抄写错误”和“名称混淆”的推测，尤其是因为亚希米勒被称为亚比亚他的儿子，而亚比亚他是亚希米勒的儿子。
　　但是没必要假定有任何错误。批评家并不总是考虑到这个事实：他们假想的困难很可能是由于缺乏完全的信息引起的，与由古代作者或其抄写员的错误一样容易引起困难。零散地提到祭司家族的几代人并没有构成一个完整的叙述。例如，让我们设想一个外国人，不熟悉美国的历史，在读一本关于美国政治的书。当提到克利夫兰是在本杰明·哈里斯之后的总统，同时别的段落又说他是在哈里斯之前的总统时，就会感到困惑不解。然而要是他读过那个时期的全部历史，他就会发现这两种说法都是正确的。
　　关于论到亚希米勒、亚比亚他和亚希米勒的话，允许下述重构事件。在挪伯给逃亡的大卫陈设饼的亚希米勒是亚希突的儿子（撒上22:9-12），并且是以利的后裔，因为他儿子亚比亚他应验了关于以利家的预言（王上2:27）。根据撒上14:3的家谱，当亚希米勒帮助大卫时，他一定已经是个老人了。他的儿子亚比亚他可能同时也做大祭司（见可2:26的注释），要是他与他父亲联合供职的话。或者他可能履行祭司职能而同时他父亲是“荣誉退休的大祭司”，显然就象以利与他两个儿子的关系和基督时代亚拿与该亚法之间的关系一样（见路3:2的注释）。当扫罗杀害祭司亚希米勒一家时，亚比亚他带着他职分的象征－以弗得逃脱了（见出28:6-30的注释），并且成了被放逐的大卫的顾问和祭司（撒上22:20；23:6,9；30:7）。在将上帝的约柜带到耶路撒冷时的节日庆典中，亚比亚他和撒督再次作为联合大祭司被提到（代上15:11,12）。自此以后撒督和亚比亚他在大卫生平的较后部分（撒下15:29,35,36；17:15；19:11；20:25）并且甚至在所罗门作王的早期再三作为“祭司”被共同提名（王上4:4）。
　　在大卫的军队战胜各种各样的仇敌、国家巩固、国内司法安全建立之后，如本章中所记述的（1-15节），我们就发现了大卫的最高级官员们的名单。但是这里与对观段落中（代上18:16）一样包括“祭司”撒督和亚希米勒的名字。亚比亚他显然有一段时间被他的儿子替代了。没有关于亚希米勒在这个职分上供职多久的说明，也没有关于为什么它不是永久的说明。可能他是在他父亲身体很坏的时候暂时作祭司。或许这个老人因意外发展—可能是押沙龙的背叛而有意退休了。虽然圣经并没有告诉我们这些事，但是可能会因许多原因更换祭司。不需要假定是抄写错误。
　　再一次，数年以后，我们发现亚希米勒参与了公众崇祀。这是在所罗门的加冕礼之前，那时上了年纪的大卫分配利未人在所预期的圣殿中将要供职的职责。在大卫和代表亚伦两个家系的“祭司撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒”面前掣签（代上24:1-3；参6,31节）。亚比亚他没有出席这个场合一点也不奇怪，因为他最近正在积极参与亚多尼雅夺位的企图（王上1:5-7,19）。因为他缺席，所以自然他儿子亚希米勒就该作为以他玛家的首领供职，对应以利亚撒家的撒督。所以此处他的名字与撒督的名字连在一起并不需要又一次换人做大祭司。虽然亚希米勒被提到过三次，但他并没有被称作祭司（代上24:3,6,31）。在所罗门的加冕礼上，只有撒督一个人受膏为大祭司（代上29:22）。
　　然而，亚比亚他仍被提名在所罗门作王之初的高级官员名单里（王上4:4；参1节，那里暗示这个名单指的是所罗门作王之初的时候），即，在大卫去世之前。所罗门可能出于尊敬大卫,看他是一位老朋友和策士才保留他在这个职位上。至少他没有废除亚比亚他的祭司职位直到大卫死后，并且直到所罗门认为亚多尼雅进行的是另一次危险的活动（王上2:22,26,27）。从那时起撒督就是唯一的大祭司了（王上2:35）。
　　因而显然各种不同的记述都是互相补充的，而不是彼此矛盾的，所以不需要任何修改。
　　书记。显然是一种高级职位，比得上国务卿（见王下12:10；18:37；19:2）。

撒下8:18 耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人。大卫的众子都作领袖。
【本会注释】
　　比拿雅。在所罗门的加冕礼上，从前是基利提人和比利提人首领的比拿雅，取代约押作了元帅（王上4:4）。
　　领袖。来自希伯来文kohen，字面意义是：“祭司。”这里指的可能是某种政治职位。希腊文版旧约圣经七十士译本解释为：“宫庭王子。”

撒母耳记下9章

提要：1 大卫通过洗巴召来米非波设。7 因约拿单的缘故，他与米非波设同席吃饭，并且将扫罗所有的一切都归还给他。9 他使洗巴作了米非波设的甸农。

大卫和米非波设
撒下9:1 大卫问说：“扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。”
【本会注释】
　　扫罗家。大卫的国现在安全了，几乎没有任何一个扫罗的子孙会寻求夺位的危险了。这位王慷慨的本性现在表现在他渴望对追念约拿单表示相当的慈爱上了。
　　因约拿单的缘故。约拿单与他的父亲扫罗一同死于基利波山的战役（撒下1:4,17）。他儿子米非波设那时只有五岁（撒下4:4）。既然米非波设现在已经有一个小儿子了，这里讲述的事必定发生在大卫作王许多年之后。但是大卫并没有忘记他与约拿单之间的伟大友谊，现在出于对他朋友的怀念，渴望向他倒下的仇敌之家表示慈爱。

撒下9:2 扫罗家有一个仆人，名叫洗巴，有人叫他来见大卫，王问他说：“你是洗巴吗？”回答说：“仆人是。”
撒下9:3 王说：“扫罗家还有人没有？我要照上帝的慈爱恩待他。”洗巴对王说：“还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。”
【本会注释】
　　上帝的慈爱。即，由上帝激励的慈爱，上帝不断地向人类的子孙实行的慈爱。
　　还有一个儿子。似乎米非波设为自己的性命担忧，曾成功地隐蔽自己，以致他的下落只有扫罗家的少数近友知道。

撒下9:4 王说：“他在哪里？”洗巴对王说：“他在罗底巴，亚米利的儿子玛吉家里。”
【本会注释】
　　罗底巴。在约旦以东，靠近玛哈念的一个地方（撒下17:27-29）。玛吉显然是一个富足并且有影响力的人。直到此时他无疑还是秘密忠于扫罗家的，给约拿单瘸腿的儿子和他的家庭提供了避难所。大卫后来收获了他仁慈对待扫罗家的善果，因为，当他逃离押沙龙时，亚米利的儿子玛吉以慷慨地供应他和他的军队生活必需品作了回应（撒下17:27-29）。

撒下9:5 于是大卫王打发人去，从罗底巴亚米利的儿子玛吉家里召了他来。
撒下9:6 扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设来见大卫，伏地叩拜。大卫说：“米非波设！”米非波设说：“仆人在此。”
【本会注释】

　　米非波设。在代上8:34和9:40中称作“米力巴力”。希伯来文是bosheth，意思是“羞耻，”似乎是被希伯来人在固有名称中取代了外邦神巴力的称号。请比较伊施波设和伊施巴力（见撒下2:8的注释），耶路巴力和耶路比设（士6:32；撒下11:21）。
　　他面伏于地。米非波设明白他的性命是受王支配的。如果大卫愿意，他就可以发出死刑的命令以便彻底清除扫罗的子孙，从而就可以杜绝来自扫罗家的要求王位的任何可能性。
　　仆人在此！。米非波设是扫罗的孙子，他童年的记忆曾是他叔叔伊施波设与大卫之间的争斗。现在他站在王面前，保证忠于大卫家。今后他会成为王的仆人，忠心地做王所吩咐的。

撒下9:7 大卫说：“你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还你；你也可以常与我同席吃饭。”
【本会注释】
　　不要惧怕。任何一个人处在米非波设的位置都有理由惧怕。扫罗的这个后裔的性命取决于王的态度。这种情形通常的结果是灭绝所有的对手。大卫知道只要扫罗的任何一个子孙继续存活，他自己的王位可能就处于危险之中。但是他慷慨的本性，连同他对约拿单的应许，促使他走慈爱与怜悯的路线。
　　施恩与你。迄今为止，生活带给米非波设很少恩慈。几乎早在他刚刚能记事的时候他就成了瘸腿的并且成了一个逃犯。他的性命曾一直处于危险之中。现在他的麻烦结束了。
　　扫罗的一切田地。这些田地无疑已经被大卫没收了，并且现在是属于他的。但他愿意归还，他自己愿意作出个人的牺牲，以便米非波设可以拥有曾经属于扫罗的一切。这是一份给一个从未期待过它的人的厚礼，是由一种显著的慷慨精神激励的。
　　与我同席吃饭。这句话不需要照字面理解。其基本意义是蒙受如此恩宠的人今后要受王的慷慨供应了—换句话说，他领受了一份终身养老金。亚舍拉的那400个先知也这样“与耶洗别同席吃饭[耶洗别所供养的]”（王上18:19）。这意思只是说这些可能四散在国家各地的先知们，领受来自王后的供养。约雅斤在从监牢被释放之后，也是这样“终身常在王面前吃饭”（王下25:29,30）。即，只要他活着，就天天赐给他一份所需用的食物。然而，在米非波设的情况中，还涉及特别的尊荣，因为他被安置在与大卫的儿子们同等的位置。这种待遇使米非波设与大卫更亲密并且确保彼此之间的好意。

撒下9:8 米非波设又叩拜，说：“仆人算什么，不过如死狗一般，竟蒙王这样眷顾！”
【本会注释】
　　象我这样一只死狗。见撒上24:14；17:43。东方的野狗是社区的食腐动物，看着就讨厌。一只死狗是能想象得到的可鄙的东西。通过这些话米非波设显明了自己真谦卑的精神和真诚的感激。这种表达从东方的观点看讲的并不过分。

撒下9:9 王召了扫罗的仆人洗巴来，对他说：“我已将属扫罗和他的一切家产都赐给你主人的儿子了。
【本会注释】
　　洗巴。洗巴一定是一个有影响负责任的人。他信任大卫，也一直没有对扫罗的后裔不忠。然而，他不一定超脱在寻求个人利益之上（见撒下16:1-4；19:24-30）。

撒下9:10 你和你的众子、仆人要为你主人的儿子米非波设耕种田地，把所产的拿来供他食用；他却要常与我同席吃饭。”洗巴有十五个儿子，二十个仆人。
【本会注释】
　　你的众子、仆人。因为有15个儿子和20个仆人，所以移交给米非波设的扫罗的产业一定相当多。米非波设现在不是一个倒霉的逃犯了，反倒变成一个身居要职并且富有的人了。

撒下9:11 洗巴对王说：“凡我主我王吩咐仆人的，仆人都必遵行。”王又说：“米非波设必与我同席吃饭，如王的儿子一样。”
【本会注释】
　　仆人都必遵行。扫罗的这个仆人承认自己是大卫的仆人。洗巴许诺要顺从王所有的吩咐。在押沙龙背叛期间，他蒙赐予一个机会证明自己的忠诚（撒下16:1-4）。
　　与我同席。这是第三次作这种声明了（见7,10节）。再三重复这句话表明所赐给米非波设的尊荣的重要与伟大。

撒下9:12 米非波设有一个小儿子，名叫米迦。凡住在洗巴家里的人都作了米非波设的仆人。
【本会注释】
　　有一个小儿子。这句话表明米非波设已经是一个成年人了，而且自从他父亲死后以及大卫登上王位以后已经许多年了，因为当约拿单死时米非波设只有五岁（撒下4:4）。就我们所知道的信息来说，米非波设只有一个儿子，米迦，但米迦的子孙却为数众多（代上8:35-40；9:40-44）。

撒下9:13 于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭。他两腿都是瘸的。
【本会注释】
　　住在耶路撒冷。把米非波设留在耶路撒冷可能有两个目的。这既是一个安全措施也是出于特别的尊荣。与大卫其余的儿子们一起住在宫中并且经常与他们结交会使米非波设与大卫更亲密，并且这样会确保大卫家与扫罗家的和平幸福关系。要是米非波设出于一种邪恶的性情，拒绝对延及他的待遇作出忠诚的反应的话，他在宫中就会不断处于监视之下，并且远离大卫的仇敌们的影响，他们可能希望鼓励反叛。当大卫逃离押沙龙时，从洗巴所说的话可以显然看出反叛的可能性并非不存在。对大卫来说，米非波设的这个仆人所作的控告是：由于不稳定的局势，他的主人盼望恢复扫罗家的国（见撒下16:1-4；19:24-30）。
　　是瘸的。因为腿瘸，阻止了米非波设在押沙龙篡位时离开耶路撒冷。正是他在耶路撒冷留下来使得控告米非波设不忠似乎有理（撒下16:3；19:25-27）。

撒母耳记下10章

提要：1 大卫差遣使者去安慰拿辖的儿子哈嫩，受到了卑劣的对待。6 亚扪人虽有亚兰人支持，还是被约押和亚比筛战胜了。15 朔法在希兰带领新补充的亚兰军队，被大卫杀死了。

击败亚扪人和亚兰人
撒下10:1 此后，亚扪人的王死了，他儿子哈嫩接续他作王。
【本会注释】
　　王。对观经文给出了他的名字拿辖（代上19:1）。约在50年前一位名叫拿辖的亚扪统治者曾为占领基列雅比与扫罗打了一仗（撒上11:1-11）。有可能扫罗时代的拿辖与大卫时代的拿辖是同一个人。作王50年虽然不同寻常但并不是不可想象的。这里记录的事件几乎不可能发生在晚于大卫作王的中期，因为所罗门可能是在大卫通奸并与亚扪人作战后两年左右出生的（撒下12:24），当他作王时已经有一个一岁的儿子了（王上11:42；14:21）。

撒下10:2 大卫说：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。”于是大卫差遣臣仆，为他丧父安慰他。大卫的臣仆到了亚扪人的境内。
【本会注释】
　　厚待。如果曾厚待大卫的拿辖就是曾被扫罗击败的拿辖（撒上11:1-11）的话，这似乎是可能的（撒下10:1,2），那么拿辖在大卫逃离扫罗期间待大卫如友就容易理解了（见《祖知》第七十章）。

撒下10:3 但亚扪人的首领对他们的主哈嫩说：“大卫差人来安慰你，你想他是尊敬你父亲吗？他差臣仆来不是详察窥探、要倾覆这城吗？”
【本会注释】
　　差人来安慰。大卫曾派遣他的特使带着友好的意图去亚扪，但是他的动机却被错误地判断了。拿辖从未做过大卫的真朋友，而只是因为大卫也是扫罗的一个敌人所以才厚待他。亚扪人憎恨希伯来人，并且轻视对真上帝的敬拜。现在他们不能理解促使大卫差遣特使来访的仁慈的真精神。他最好的意图被误解了，并且给他的动机加上了虚伪的色彩。亚扪人的首领们所说的话是不真实的，并且一定会引起麻烦。

撒下10:4 哈嫩便将大卫臣仆的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服，使他们露出下体，打发他们回去。
【本会注释】
　　剃去。这种凌辱不会被以色列轻易接受。身为大使，人身就不受侵犯在列国之中乃是公理。对大卫的使节施加这种无礼的侮辱，亚扪人就是在公开挑战。有一段时间他们曾警惕于大卫实力的增长，现在可能决定算帐的日子到了。但是他们没有亲自发动对抗，而是通过这一事件，可能企图要从事一种方针会使人看起来他们是受攻击被侵犯的一方，以便他们可以要求其邻邦的同情。
　　割断他们的衣服。大卫的使节显然穿着长袍。割断这些外袍的下半截，使穿着者受到羞辱与嘲笑，与剃去他们的胡须是同样的侮辱。侮辱大使就是侮辱他们所代表的国家。

撒下10:5 有人告诉大卫，他就差人去迎接他们，（因为他们甚觉羞耻），告诉他们说：“可以住在耶利哥，等到胡须长起再回来。”
【本会注释】

　　住在耶利哥。胡须被认为是必要的尊严；否则刮光胡须可能就解决这个问题了。这些人从东边穿过约旦河就会抵达耶利哥。虽然耶利哥曾被约书亚毁灭了，但是可能有一小群定居者又在著名的耶利哥泉成长起来了（见书6:26）。约一个世纪之后，在亚哈作王期间，耶利哥被伯特利人希伊勒修建了（王上16:34）。

撒下10:6 亚扪人知道大卫憎恶他们，就打发人去，招募伯利合的亚兰人和琐巴的亚兰人，步兵二万，与玛迦王的人一千、陀伯人一万二千。
【本会注释】
　　招募。根据代上19:6，哈嫩付了1,000他连得银子雇了马兵和战车。花这么一大笔钱招募军队来支持亚扪预示着这场危机的严重性。对亚扪人来说，它意味着反对以色列的全面战争，企图要压碎大卫的军队，并且坚决消除希伯来人统治西亚的所有威胁。
　　伯利合。字面意义是“街屋。”在8节中称作“利合”。对观段落是“美索不达米亚”（代上19:6）。其确切位置不知。
　　琐巴。见撒下8:3的注释。
　　玛迦王。这个应该译为“玛迦的王”（见代上19:7）。两处的希伯来词是一样的。关于它的位置见申3:14；书12:5。它很可能是亚兰人一个较小的国，因为它只提供了1,000人。
　　陀伯人。字面意义是“陀伯的人[或人们]”。这个地点在历代志的对观记录中没有提到。耶弗他被迫离开基列时曾逃到陀伯（士11:3）。它的位置不确定；可能在基列拉末的东北。
　　一万二千。从陀伯雇来的这12,000人，从伯利合与琐巴雇来的20,000人，总计就是32,000人。历代志给出的这个数字是战车的总数，意思也许是马兵（代上19:7）。除此之外，历代志还提到玛迦“人”，但是没有给出数目。显然这32,000雇佣兵是分为战车、骑兵和步兵的。

撒下10:7 大卫听见了，就差派约押统带勇猛的全军出去。
【本会注释】
　　大卫听见了。亚扪人已经招募了一支强大的军队，决心要压碎大卫。从东方和北方传来的消息是有广大无边的军队临近了以色列边境，威胁着要终结以色列国。大卫没有坐着等待直到他的国家被侵略，而是派约押去对付即将来临的众军。

撒下10:8 亚扪人出来，在城门前摆阵；琐巴与利合的亚兰人、陀伯人，并玛迦人，另在郊野摆阵。
【本会注释】
　　在城门前。进行这次战役的城市名称并没有给出。它可能是拉巴（或拉巴亚扪），亚扪人的京城（见撒下12:26-29的注释）。拉巴靠近雅博河的源头，在约旦东边23英里（36.8公里）。这个地点，现在称作`Ammân，是约旦国的首都。雇佣军已经前进到了米底巴（代上19:7），在拉巴西南18英里（28.8公里），耶利哥东南23英里（36.8公里）。亚扪人直接扎营在城前，而他们的盟军却分成了几支军队，扎营在距城有一定距离处，那里的地面更适于机动运用战车和骑兵。

撒下10:9 约押看见敌人在他前后摆阵，就从以色列军中挑选精兵，使他们对着亚兰人摆阵。
【本会注释】
　　摆阵。当约押视察局面时，他发现自己处于在京城前面摆阵的亚扪人之间，并且亚扪人的盟军在西南。无论他可能进攻哪一支军队，都会发现另一支军队在他后面。敌军的这种部署既有优势又有危险，富有经验的约押以敏锐的眼目看透了全局。他开始与已经分成两部分的敌军作战。为了防止受到后方的袭击，他把自己的部队分成了两部分，一支攻打亚扪人，另一支攻打他们的盟军。
　　挑选精兵。最好的以色列兵被选出来攻打亚兰人，因为他们因着战车和骑兵形成了敌军的最强部分。约押亲自统帅这些精兵。

撒下10:10 其余的兵交与他兄弟亚比筛，对着亚扪人摆阵。
撒下10:11 约押对亚比筛说：“亚兰人若强过我，你就来帮助我；亚扪人若强过你，我就去帮助你。
【本会注释】
　　你就来帮助我。彼此的战斗都在附近，约押和亚比筛的军队都处于便于彼此帮助的位置，敌军就不是这样了。这两兄弟知道他们可以彼此依赖，并且如果形势变得十分艰难了，每一方都知道会立即得到帮助。

撒下10:12 我们都当刚强，为本国的民和上帝的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！”
【本会注释】
　　当刚强。这是一种需要勇气的局势。以色列国的存在处于危险之中。一个坚决而强大的敌人正在摆阵反对他们。对约押来说，在两支敌军之间带领他的属下需要极大的胆量，他可能很容易就会被包围，于是就会同时受到两方的攻击。
　　上帝的。这是耶和华的事业，以色列是上帝的子民，而巴勒斯坦是上帝的土地。这是上帝应许给他们的土地。以色列是为耶和华而战。

撒下10:13 于是，约押和跟随他的人前进攻打亚兰人；亚兰人在约押面前逃跑。
撒下10:14 亚扪人见亚兰人逃跑，他们也在亚比筛面前逃跑进城。约押就离开亚扪人那里，回耶路撒冷去了。
【本会注释】
　　他们也逃跑。亚扪人的勇气并不比他们的盟军大。要是亚兰人证明得胜了，然后亚扪人才会前进去与亚比筛作战。但是当亚兰人逃走时，他们的勇气也就消失了，他们得胜的希望也随之消失了。
　　进城。他们在城门扎营的原因可能就是因为万一局势反转他们便可以就地撤退。在这种情况下，而且带着这种精神，他们不可能会盼望尽其全力。
　　约押就回去了。约押把胜利进行到底是不可能的。亚兰人与他们的马兵战车很容易逃脱，而亚扪人也可以得到他们城墙的保护。只有长期高代价的围攻才能使他们就范。大卫似乎没准备这样做。

撒下10:15 亚兰人见自己被以色列人打败，就又聚集。
【本会注释】
　　又聚集。约押的胜利并没有结束这场冲突。以色列军队的撤退给了敌军重新作战的机会。

撒下10:16 哈大底谢差遣人，将大河那边的亚兰人调来；他们到了希兰，哈大底谢的将军朔法率领他们。
【本会注释】
　　哈大利谢。或哈大底谢（见撒下8:3的注释），琐巴王（撒下8:3）。
　　大河。幼发拉底河。这位亚兰王因其军队所遭受的失败而悔恨，现在为他自身的利益从事这场战斗了。先前亚兰人只是作为受雇的援军，但是现在他们决心要作战以便恢复他们所丧失的声望了。哈大底谢的影响力超过了幼发拉底河，进入了后来显然属于亚述的领域，并且从那里调集了军队来支持他的兵力。
　　希兰。约旦东边某处的一座城（17节），但是其确切位置不知。它可能被认为是阿力玛（玛加比上5:26），现在是`Alma，在浩兰地区，加利利东部，或者在靠近雅博的埃兰姆。

撒下10:17 有人告诉大卫，他就聚集以色列众人，过约但河，来到希兰。亚兰人迎着大卫摆阵，与他打仗。
【本会注释】
　　聚集以色列众人。这是大卫作王时最严重的一次危机。以色列受到了毁灭的威胁。撒但在影响着列国发动这次进攻为要毁灭以色列。为应付这局势，大卫亲自统帅他的军队，并且集合了全国的力量。

撒下10:18 亚兰人在以色列人面前逃跑；大卫杀了亚兰七百辆战车的人，四万马兵，又杀了亚兰的将军朔法。
【本会注释】
　　四万马兵。代上19:18说是“四万步兵。”此处没有本质上的矛盾，因为马兵和步兵都包括在那些被杀的人之内。撒母耳记的作者着重于马兵而历代志的作者着重于步兵。两种兵都在场并且两种兵都是主力。这是一场决定性的败北，使得大卫的仇敌在大卫作王的余下时间没有复原，在所罗门作王的期间也没有复原。
　　杀了朔法。那时候将军是与他们的士兵一同作战的，他们本人受着同样的危险并且经常遭受同样的命运。亚哈就是这样在与亚兰人作战时被杀死的（王上22:34-37），约西亚也是这样在米吉多被埃及王尼哥杀死的（王下23:29）。

撒下10:19 属哈大底谢的诸王见自己被以色列人打败，就与以色列人和好，归服他们。于是亚兰人不敢再帮助亚扪人了。
【本会注释】
　　属哈大底谢的。从这句话可以略知哈大利谢（哈大底谢）的大权柄。这些曾向哈大利谢进贡的附属国现在转而效忠于大卫并向他进贡了。上帝曾通过亚伯拉罕（创15:18）和摩西（申11:24）预言过以色列的统治会延伸到幼发拉底河，这些预言现在应验了。以色列已经成了四围列国要认真对付的一个强大势力。曾摆阵与以色列作对的国家已经被制服了，并且要压碎大卫的努力只是增强了他的能力和声望而已。没有任何对准上帝或上帝的子民的武器能成功。可能会有考验与艰难的时期，但上帝的圣工却必在每一考验中显出胜利。
　　亚兰人不敢。大卫是成功的，因为他信靠的远远不止人力。亚扪曾寻求来自亚兰的帮助，但是大卫寻求来自上帝的帮助。上帝的百姓可能会想他们有时必须倚靠世界的能力与影响以便成功地完成他们的任务。但是他们常常是通过与世界不圣洁的联盟使自己的意图遭到失败。当以色列初次面对强国大联合的列阵攻击时，许多人的心都充满了恐惧，但是当斗争结束时，以色列的敌人就有理由恐惧了。亚兰人发现在帮助亚扪人反对以色列的努力中，他们从事的是一场没有希望的战斗，与上帝作战。

撒母耳记下11章

提要：1 当约押围攻拉巴的时候，大卫与拔示巴犯了奸淫。6 乌利亚被大卫调来掩盖通奸的行为，但是乌利亚无论醒着醉着都不愿回家。14 他把置他于死地的信带给约押。18 约押将关于乌利亚的消息带给大卫。26 大卫取了拔示巴作他的妻子。

大卫和拔示巴
撒下11:1 过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。
【本会注释】
　　过了一年。字面意义是“再年回来之后”（见王上20:22,26）。在希伯来人中，虽然教历年开始于春季的尼散月，但国历年开始于秋季的提市黎月。因为秋季是年“向前走了”，所以春季就是“回来了”（见第109页）。如下一子句所证明的，这里指的是春季。
　　列王出战的时候。西亚的统治者们通常在每年的春季发动他们的军事战役。冬天不适合作战，因为寒冷又落雨。而且那时道路也可以说是无法通行，食物补给也不容易得到。亚述的编年史表明各国部队几乎总是选择每年的春季出战。对亚述人来说，这是每年的远征。
　　大卫差派约押。约押已在耶路撒冷过了冬，或者说雨季。冬天一结束，大卫就重新开始作战了。在早先的季节中，已经使亚兰人遭受了决定性的失败，但亚扪人还保有他们的实力。当受到约押军队的攻击时，他们只是撤退到了城墙里，于是约押就返回了耶路撒冷（撒下10:14）。亚扪人是造成这场冲突的主要原因，并且曾雇佣亚兰人来帮助他们（撒下10:6）。因此大卫有必要对付他们，从而消除亚扪人对以色列安全的威胁。
　　没有亚兰盟军的援助，亚扪人自己并不是以色列军队的对手。因为亚兰人已经被征服了，所以征服亚扪人也只是个时间问题而已。因此大卫并不认为有必要亲自与亚扪人实地作战，而是委托约押去从事这场战争。
　　围攻拉巴。对以色列军队来说，亚扪人是容易对付的。除了亚扪的京城拉巴之外，这个国家就整体来说很快就被征服了（撒下12:26）。当约押的军兵毁坏亚扪的乡村时，许多人都躲到这座京城的城墙后面避难。只有长期封锁才能使其最终就范。包围这座城之后，约押就开始围攻。这座城最终的厄运是确定的，因为没有从外面得救的希望。
　　大卫游行。当约押围攻拉巴的时候，大卫留在后方耶路撒冷。他现在处于其权柄能力的最盛时期。他各方面的敌人都被征服了。只剩下一小撮亚扪人了，而且不久他们也会被彻底征服。被胜利的成果环绕着，接受着他本国百姓和来自四方列国的尊荣与欢呼称赞，他的金库满溢着不断涌入的来自他所击败之仇敌们的贡品，大卫过着一种安逸满足的生活。他的伟大成功使他受到了最大的危险。撒担选择这个时刻给这位以色列王带来一个试探，使他陷入极深的羞耻与丢脸之中。大卫可悲地忘记了还有一位比人更强大的仇敌。感到自己与地上的敌人作战是强大而安全的，陶醉于他的兴旺与成功，同时受到人们的喝彩，这位以色列的尊贵英雄和圣徒就丢掉了戒备。他灵魂的内在防线不知不觉地变弱了，直到他屈服于一次使他变成不知羞耻之罪人的试探。

撒下11:2 一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，
【本会注释】
　　太阳平西。傍晚开始于下午三时左右。大卫可能是从他的午睡起来。大概王宫的平顶高于邻舍，可以看到他们的庭院。

撒下11:3 大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”
【本会注释】
　　打听那妇人。当试探兴起时，大卫没有抵挡它，却从平顶上走下来，决定要把自己心中的邪恶思想付诸行动。建议去犯这罪的是那个试探者，大卫本应该用一句“撒但，退我后边去吧”（可8:33）使他离开。但他反而倾听这个骗子的话，并且顺从了撒但的声音而不是上帝的声音。如果大卫暂停片刻，如果他将自己的思想转向上天并且祈祷，如果他使自己的心思忙于王位的责任，或者使自己习惯于处理国务，那么仇敌的魔咒就可以被打破了。大卫在这件事中的行为是一个可悲的注释，说明一个最虔诚的人在离弃耶和华时可能变成什么样的人。这一经历被记录下来是作为给其他也可能受试探之人的一个教训。上帝的计划并不是掩盖罪或为罪找藉口，即使对最伟大的英雄或圣徒也是如此。大卫的罪跟随着深刻地悔改与神圣的赦免；然而它的恶果却使他所有余下的岁月都阴暗忧郁。
　　以连。在代上3:5中给出的是亚米利。以连和亚米利实际上是同一个名字的两部分变换了位置，这在圣经中是常见的事。请比较哈拿尼雅（代上3:19）和约亚拿（路3:27），约哈斯和亚哈谢（代下21:17；参代下22:1）。如果这个以连与撒下23:34中提到的以连是同一个人的话，那么拔示巴的父亲就是大卫的“勇士”之一了，并且拔示巴就是大卫与押沙龙的著名谋士亚希多弗的孙女了（撒下15:12,31）。
　　赫人乌利亚。乌利亚的名字与以连一样出现在大卫勇士的名单里（撒下23:39）。每件事都表明乌利亚是一个勇敢的战士并且是一个品性正直的人。赫人是一个好战勇敢的民族。大卫的罪过特别严重，因为拔示巴是一个已婚的妇人，并且她的丈夫是大卫最高尚最可靠的一个军官，一个已经与真上帝的信仰有关系的外族人。

撒下11:4 大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。
【本会注释】
　　将她接来。并没有迹象表示大卫是用暴力把拔示巴接来的。拔示巴容貌甚美，她也没能超越试探。可能她对王给她的建议感到满意，并且没有抵抗地屈服于大卫了。
　　她才得洁净。见利15:19,28。

撒下11:5 于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”
【本会注释】
　　打发人去告诉大卫。这消息对她自己和对大卫的安全与王的荣誉都是必要的。通奸的双方都应该受死刑（利20:10）；因此为了逃避刑罚，犯罪的人自然就会寻求隐瞒罪恶。拔示巴转向大卫求帮助。如果乌利亚发现他的妻子有了大卫的孩子，他可能会通过要了大卫和拔示巴的命来为自己报仇，或者因为国王的这种可耻行为，就通过煽动国民起来叛乱来为自己报仇。

撒下11:6 大卫差人到约押那里，说：“你打发赫人乌利亚到我这里来。”约押就打发乌利亚去见大卫。
【本会注释】
　　打发乌利亚到我这里来。大卫的罪把他带到了令人绝望的窘境。瞒天过海似乎是一线逃脱的希望。所以大卫没有谦卑地承认自己的罪并依赖于神圣的赦免和指导，反而自己掌管这事，只是发现他在罪上加罪而已，并且不断地把自己带入更大的困难之中。

撒下11:7 乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。
【本会注释】
　　问约押好。作为一个重要并且可靠的军官，乌利亚一定很熟悉战争的进程。大卫现在调他来好像要询问关于围攻的详情似的，并且特别询问关于约押的行为，好像他渴望知道关于这位元帅的保密报告似的。大卫屈服于可耻的谎言和虚伪，盼望能够隐瞒他的罪，揭示了邪恶路线的结果。

撒下11:8 大卫对乌利亚说：“你回家去，洗洗脚吧！”乌利亚出了王宫，随后王送他一分食物。
【本会注释】
　　你回家去吧。现在你回家去，解除旅途的劳累，放松一下，歇息歇息（见创18:4；19:2）。通过打发乌利亚到他妻子那里，大卫显然计划欺骗他使他相信通过奸淫生的孩子是他自己的。
　　一份食物。希伯来文是mas'eth，字面意义是“一部分”，这里可能是食物。同一个词也用于约瑟摆在他兄弟们面前的“食物”（创43:34）。大卫送这份礼物显然是要诱使乌利亚产生一种幸福和满意的感觉，为的是确保实现大卫的意图。

撒下11:9 乌利亚却和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。
【本会注释】
　　睡在宫门外。可能是在王宫入口的守卫室，有军队驻扎在那里（见王上14:27,28）。没有证据表明乌利亚曾猜疑他的妻子与大卫有不轨行为。他声称自己这么做是一个忠诚、正直、尽责的战士在这种情况下所愿意去做的纯粹正当的事。

撒下11:10 有人告诉大卫说：“乌利亚没有回家去。”大卫就问乌利亚说：“你从远路上来，为什么不回家去呢？”
撒下11:11 乌利亚对大卫说：“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主（或作：王）的仆人都在田野安营，我岂可回家吃喝、与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓（原文作我指着王和王的性命起誓）：我决不行这事！”
【本会注释】
　　约柜。有些注释者认为这句话表明约柜那时也与军队一同在围攻拉巴。然而，乌利亚完全可能只是提到约柜还在帐幕里而不是在一个永久居所里的事实（撒下7:2,6）。
　　以色列与犹大。国家已经在某种程度上分为这两部分了，这在大卫作王的早期就被公认了并且彼此有敌意。
　　我岂可回家？。乌利亚刚从前线回来，那里的情况与那些在家里的情况大大不同。以色列人在拉巴前面的野外扎营，忍受着战争的匮乏之苦，过着艰苦的生活，并且以军队的食物配给为生。刚刚离开他那些被迫在艰苦条件下生活的朋友们，乌利亚显然不愿在他的同胞正在受苦受死时享受舒适快乐的生活。
　　指着王的性命起誓。乌利亚起誓说他必不回家。似乎他在这一点上反对王很是奇怪。要么就是他非常热心忠诚并且爱国，要么就是有一点怀疑真相。

撒下11:12 大卫吩咐乌利亚说：“你今日仍住在这里，明日我打发你去。”于是乌利亚那日和次日住在耶路撒冷。
【本会注释】
　　仍住在这里。大卫想多住一段时间之后，乌利亚的审慎就不会再阻止他了，他就会愿意回到他舒适的家里了。

撒下11:13 大卫召了乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，还没有回到家里去。
【本会注释】
　　使他喝醉。大卫被迫不顾一切地采取这种手段要促使乌利亚回家。但是乌利亚的决心是那么坚决，以致于他虽然喝醉了，但是还不回家，而是与士兵们睡在一起。

撒下11:14 次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。
【本会注释】
　　写信。大卫要隐瞒他的罪恶的每一努力都证明是无效的。最后，他不顾死活地决定要诉诸谋杀的手段了，以便止住乌利亚的口，从而他自己可以不被揭露。大卫已经把自己置于撒但的掌管之中了，撒但现在决心要把以色列的新王带到全然崩溃与毁灭的境地，就象他对扫罗做过的一样。显然大卫唯一的心愿就是避免在全国面前丢脸。为了隐瞒他的罪行，他甚至不达到谋杀不愿罢休。乌利亚死了，拔示巴就可以被接到王宫作大卫的另一个妻子，并且王的奸淫罪就不会被人知道了。
　　交乌利亚随手带去。大卫沉沦的是那么深，以致他竟让他值得信赖的军官成了自己的死刑执行令的送信人。乌利亚的勇猛将为王的过犯付上代价。

撒下11:15 信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”
撒下11:16 约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。
撒下11:17 城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。
【本会注释】
　　死了。乌利亚接近了一个城门（23节），守卫的人在那里突然射箭，不仅杀死了乌利亚而且杀死了一些与他在一起的人。

撒下11:18 于是，约押差人去将争战的一切事告诉大卫，
【本会注释】
　　于是约押差人。当然，主要目的是通知大卫他的命令已经被执行了，而且乌利亚也死了。

撒下11:19 又嘱咐使者说：“你把争战的一切事对王说完了，
撒下11:20 王若发怒，问你说：‘你们打仗为什么挨近城墙呢？岂不知敌人必从城上射箭吗？
【本会注释】
　　王若发怒。约押熟悉大卫，知道当告诉某些反面情况时王会不悦。大卫作为一位英明的指挥官，要求他手下的那些人审慎地履行职责，并且他要他们对任何判断上的失误或错误负责任。只有这样他才能继续成功地执行他作王的责任并保证他手下人的最大功效。

撒下11:21 从前打死耶路比设（就是耶路巴力，见士师记九章一节）儿子亚比米勒的是谁呢？岂不是一个妇人从城上抛下一块上磨石来，打在他身上，他就死在提备斯吗？你们为什么挨近城墙呢？’你就说：‘王的仆人赫人乌利亚也死了。’”
【本会注释】
　　打死亚比米勒的是谁呢？。亚比米勒曾蠢到那么接近一座楼以致被一块由一个妇人扔下来的磨石杀死了（士9:53）。约押预料到他也会因允许属下那么接近城墙以至于到守卫者可以触及的范围之内而被谴责为愚蠢。
　　耶路比设。耶路巴力，或基甸（士6:32；见撒下2:8；9:6的注释）。
　　赫人乌利亚。约押知道这才是大卫急于要听到的消息，而且它会平息大卫可能会有的怒气，弥补约押可能造成的所有糟糕的军事行动。

撒下11:22 使者起身，来见大卫，照着约押所吩咐他的话奏告大卫。
撒下11:23 使者对大卫说：“敌人强过我们，出到郊野与我们打仗，我们追杀他们，直到城门口。
【本会注释】
　　敌人强过我们。这次失败是毫无藉口的。它十足是谋杀，首先可以起诉王，接下来就是约押，他执行了大卫的命令。当上级的命令导致违背上帝的律法时，盲目顺从上级的命令并不是一种美德。如果约押原是一个真正直的人，当接到去犯那么卑鄙的罪恶的命令时若乐于发出诚实的抗议之辞，那么乌利亚和他的属下就不需要过早地被派到死地了。但是大卫的元帅显然是一个不怎么审慎尽责的人，一个乐于为取悦于王而成为同党去邪恶谋杀的人。
　　城门口。这一细节说明了造成乌利亚之死的事件的本质。城门是特别重要而且易受攻击的地方，所以防守也最坚固。当乌利亚和他的手下接近城门时，亚扪人派出一伙人来与他们作战。

撒下11:24 射箭的从城上射王的仆人，射死几个，赫人乌利亚也死了。”
【本会注释】
　　从城上射箭。乌利亚和他的属下可能那么接近城门以致于他们不仅成了射手的箭靶而且任何投射物都可能伤害他们（见21节）。以色列人这么接近城门当然清楚地知道会指望发生什么，并且他们这样将自己暴露在危险之中只能被谴责为粗心大意。

撒下11:25 王向使者说：“你告诉约押说：‘不要因这事愁闷，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的；你只管竭力攻城，将城倾覆。’可以用这话勉励约押。”
【本会注释】
　　不要愁闷。在正常情况下，丧失了象乌利亚那么英勇重要的人，约押和大卫都会感到扎心的痛苦。当带来乌利亚的死信时，约押只是执行了大卫的命令，并且他知道自己会得到王的嘉许。大卫现在让约押知道自己对他的行动十分满意，并且在传达他对他的感谢。
　　竭力。大卫显然担心约押会因损失了乌利亚而灰心丧气，并且不集中兵力和勇气继续攻城，反而变得过度谨慎小心从而延长对峙状态。送信的人回去要鼓励约押，让他知道大卫赞成他所采取的冒险行动。这整件事情不过是大卫企图遮盖乌利亚之死的一个托辞。

撒下11:26 乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。
【本会注释】
　　她哀哭。这些话是指东方国家按惯例遵守的服丧期。通常为期七天（创50:10；撒上31:13）。

撒下11:27 哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。
【本会注释】
　　将她接到。服丧期一满，大卫就派人把拔示巴接来，好使她成为他的妻子。没有任何证据表明她这一方不愿意加入王的后宫。
　　耶和华甚不喜悦。一个很大的改变已经抓住了大卫。他不是曾逃离扫罗、拒绝举手伤害“耶和华的受膏者”的那个大卫了（撒上 24:6,10）。当他从通奸继续到欺骗和谋杀时，罪已经烙焦了他的良心，并且现在看来他甚至盼望蒙允许收获他极不道德之举的回报而不受到上帝的责备呢。但是上帝都看到了。
　　撒但努力要向人们隐瞒犯罪的可怕后果，使他们相信罪会带来更多的幸福和更大的回报。他就这样欺骗了夏娃，他也这样欺骗了历世历代的人。但是耶和华因祂的慈爱允许人们看到罪恶的结果并不是更多的繁荣与幸福，而是痛苦、祸患与死亡。祂抑制的手会从大卫撤回，这位王会蒙允许品尝罪恶的苦果。他会认识到在不顺从里不能发现真幸福的路径。那些通过沿着使耶和华不悦的道路而行从而寻求自己喜悦的人，可以确知他们最终必会收获失望、痛苦与灾祸。