约伯记36章
劝约伯归荣于 神
36:1 以利户又接着说：
36:2 “你再容我片时，我就指示你，因我还有话为 神说。
36:3 我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。
36:4 我的言语真不虚谎，有知识全备的与你同在。
36:5 神有大能，并不藐视人，他的智慧甚广。
36:6 他不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。
36:7 他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。
36:8 他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，
36:9 他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。
36:10 他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。
36:11 他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐；
36:12 若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。
36:13 那心中不敬虔的人积蓄怒气； 神捆绑他们，他们竟不求救，
36:14 必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。
36:15 神藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵。
36:16 神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的，必满有肥甘。
36:17 但你满口有恶人批评的言语，判断和刑罚抓住你。
36:18 不可容忿怒触动你，使你不服责罚，也不可因赎价大就偏行。
36:19 你的呼求（注：或作“资财”），或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难吗？
36:20 不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。
36:21 你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。
36:22 神行事有高大的能力，教训人的有谁像他呢？
36:23 谁派定他的道路？谁能说：‘你所行的不义’？
36:24 你不可忘记称赞他所行的为大，就是人所歌颂的。
36:25 他所行的，万人都看见；世人也从远处观看。
36:26 神为大，我们不能全知；他的年数不能测度。
36:27 他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨；
36:28 云彩将雨落下，沛然降与世人。
36:29 谁能明白云彩如何铺张和 神行宫的雷声呢？
36:30 他将亮光普照在自己的四围，他又遮覆海底。
36:31 他用这些审判众民，且赐丰富的粮食。
36:32 他以电光遮手，命闪电击中敌人（注：或作“中了靶子”）。
36:33 所发的雷声显明他的作为，又向牲畜指明要起暴风。
约伯记37章
述 神之威能奇妙
37:1 因此我心战兢，从原处移动。
37:2 听啊！ 神轰轰的声音，是他口中所发的响声。
37:3 他发响声震遍天下，发电光闪到地极。
37:4 随后人听见有雷声轰轰，大发威严，雷电接连不断。
37:5 神发出奇妙的雷声，他行大事，我们不能测透。
37:6 他对雪说：‘要降在地上’，对大雨和暴雨也是这样说。
37:7 他封住各人的手，叫所造的万人都晓得他的作为。
37:8 百兽进入穴中，卧在洞内。
37:9 暴风出于南宫，寒冷出于北方。
37:10 神嘘气成冰，宽阔之水也都凝结。
37:11 他使密云盛满水气，布散电光之云；
37:12 这云，是藉他的指引游行旋转，得以在全地面上行他一切所吩咐的。
37:13 或为责罚，或为润地，或为施行慈爱。
37:14 约伯啊，你要留心听，要站立思想 神奇妙的作为。
37:15 神如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀，你知道吗？
37:16 云彩如何浮于空中？那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？
37:17 南风使地寂静，你的衣服就如火热，你知道吗？
37:18 你岂能与 神同铺穹苍吗？这穹苍坚硬，如同铸成的镜子。
37:19 我们愚昧不能陈说，请你指教我们该对他说什么话。
37:20 人岂可说，我愿与他说话？岂有人自愿灭亡吗？
37:21 现在有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮；但风吹过，天又发晴。
37:22 金光出于北方，在 神那里有可怕的威严。
37:23 论到全能者，我们不能测度；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人，
37:24 所以人敬畏他；凡自以为心中有智慧的人，他都不顾念。”
约伯记38章
耶和华以造物之妙诘约伯
38:1 那时，耶和华从旋风中回答约伯说：
38:2 “谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？
38:3 你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。
38:4 我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！
38:5 你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？
38:6 地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？
38:7 那时，晨星一同歌唱， 神的众子也都欢呼。
38:8 海水冲出，如出胎胞，那时，谁将它关闭呢？
38:9 是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，
38:10 为它定界限，又安门和闩，
38:11 说：‘你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住。’
38:12 你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，
38:13 叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？
38:14 因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。
38:15 亮光不照恶人，强横的膀臂也必折断。
38:16 你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？
38:17 死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？
38:18 地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！
38:19 光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？
38:20 你能带到本境，能看明其室之路吗？
38:21 你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。
38:22 你曾进入雪库，或见过雹仓吗？
38:23 这雪雹乃是我为降灾,并打仗和争战的日子所预备的。
38:24 光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？
38:25 谁为雨水分道？谁为雷电开路，
38:26 使雨降在无人之地、无人居住的旷野？
38:27 使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？
38:28 雨有父吗？露水珠是谁生的呢？
38:29 冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？
38:30 诸水坚硬（注：或作“隐藏”）如石头，深渊之面凝结成冰。
38:31 你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？
38:32 你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗（注：“星”原文作“子”）？
38:33 你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？
38:34 你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？
38:35 你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：‘我们在这里’？
38:36 谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？
38:37-38 谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连,那时，谁能倾倒天上的瓶呢？
38:39-40 母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏，你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？
38:41 乌鸦之雏，因无食物飞来飞去，哀告 神；那时，谁为它预备食物呢？
约伯记39章
以禽献之性诘约伯
39:1 山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？
39:2 它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？
39:3 它们屈身将子生下，就除掉疼痛。
39:4 这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。
39:5 谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？
39:6 我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。
39:7 它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。
39:8 遍山是它的草场，它寻找各样青绿之物。
39:9 野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？
39:10 你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？
39:11 岂可因它的力大就倚靠它？岂可把你的工交给它做吗？
39:12 岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？
39:13 鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？
39:14 因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖，
39:15 却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。
39:16 它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕。
39:17 因为 神使它没有智慧，也未将悟性赐给它。
39:18 它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。
39:19 马的大力是你所赐的吗？它颈项上摩挲的鬃是你给它披上的吗？
39:20 是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。
39:21 它在谷中刨地自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。
39:22 它嗤笑可怕的事，并不惊惶，也不因刀剑退回。
39:23 箭袋和发亮的枪并短枪，在它身上铮铮有声。
39:24 它发猛烈的怒气将地吞下，一听角声就不耐站立。
39:25 角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。
39:26 鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗？
39:27 大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？
39:28 它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，
39:29 从那里窥看食物，眼睛远远观望。
39:30 它的雏也咂血，被杀的人在哪里，它也在那里。”
约伯记40章
40:1 耶和华又对约伯说：
40:2 “强辩的岂可与全能者争论吗？与 神辩驳的，可以回答这些吧！”
约伯向耶和华自卑
40:3 于是，约伯回答耶和华说：
40:4 “我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。
40:5 我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”
耶和华以所问所行诘约伯
40:6 于是，耶和华从旋风中回答约伯说：
40:7 “你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。
40:8 你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？
40:9 你有 神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？
40:10 你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；
40:11 要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；
40:12 见一切骄傲的人，将他制伏。把恶人践踏在本处，
40:13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；
40:14 我就认你右手能以救自己。
40:15 你且观看河马。我造你也造它，它吃草与牛一样。
40:16 它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。
40:17 它摇动尾巴如香柏树，它大腿的筋互相联络。
40:18 它的骨头好像铜管，它的肢体彷佛铁棍。
40:19 它在 神所造的物中为首，创造它的给它刀剑。
40:20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。
40:21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。
40:22 莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。
40:23 河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。
40:24 在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它、穿它的鼻子呢？”
约伯记41章
神万能人难仰望
41:1 你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？
41:2 你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？
41:3 它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？
41:4 岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？
41:5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？
41:6 搭夥的渔夫，岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？
41:7 你能用倒鰆扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？
41:8 你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！
41:9 人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？
41:10 没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？
41:11 谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。
41:12 论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。
41:13 谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？
41:14 谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。
41:15 它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。
41:16 这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，
41:17 都是互相联络、胶结，不能分离。
41:18 它打喷嚏，就发出光来；它眼睛好像早晨的光线（注：原文作“眼皮”）。
41:19 从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；
41:20 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。
41:21 它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。
41:22 它颈项中存着劲力，在它面前的都恐吓蹦跳。
41:23 它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。
41:24 它的心结实如石头，如下磨石那样结实。
41:25 它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。
41:26 人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。
41:27 它以铁为乾草，以铜为烂木。
41:28 箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸，
41:29 棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。
41:30 它肚腹下如尖瓦片，它如钉耙经过淤泥。
41:31 它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。
41:32 它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。
41:33 在地上没有像它造的那样，无所惧怕。
41:34 凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王。”
约伯记42章
约伯认罪自责
42:1 约伯回答耶和华说：
42:2 “我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻。
42:3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。
42:4 求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。
42:5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
42:6 因此我厌恶自己（注：“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。”
耶和华责其三友
42:7 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。
42:8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”
42:9 于是，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行。耶和华就悦纳约伯。
赐福约伯较昔维倍
42:10 约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境（注：原文作“掳掠”）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。
42:11 约伯的弟兄姐妹和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。
42:12 这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。
42:13 他也有七个儿子，三个女儿。
42:14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。
42:15 在那全地的妇女中，找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使她们在弟兄中得产业。
约伯寿终
42:16 此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。
42:17 这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。
诗篇1章
善恶之较比
诗1:1 不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。
诗1:2 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！
诗1:3 他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯乾。凡他所做的尽都顺利。
诗1:4 恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。
诗1:5 因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。
诗1:6 因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。
诗篇2章
耶和华之受膏者为王
诗2:1 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
诗2:2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
诗2:3 说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”
诗2:4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。
诗2:5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
诗2:6 说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”
诗2:7 受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。
诗2:8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
诗2:9 你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”
诗2:10 现在，你们君王应当省悟；你们世上的审判官该受管教！
诗2:11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
诗2:12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
晨兴之祈祷
〔大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。〕
诗3:1耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；
诗3:2 有许多人议论我说：“他得不着 神的帮助。”〔细拉〕
诗3:3 但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。
诗3:4 我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。〔细拉〕
诗3:5 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。
诗3:6 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。
诗3:7 耶和华啊，求你起来！我的 神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。
诗3:8
救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。〔细拉〕
诗篇4章
求耶和华矜恤允其所祈
〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕
诗4:1 显我为义的 神啊，我呼吁的时候，求你应允我！我在困苦中，你曾使我宽广；现在求你怜恤我，听我的祷告。
诗4:2 你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢？你们喜爱虚妄、寻找虚假要到几时呢？〔细拉〕
诗4:3 你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己。我求告耶和华，他必听我。
诗4:4 你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。〔细拉〕
诗4:5 当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。
诗4:6 有许多人说：“谁能指示我们什么好处？”耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们！
诗4:7 你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。
诗4:8 我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。
诗篇5章
求耶和华护佑脱于恶人
大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。〕
诗5:1 耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。
诗5:2 我的王我的 神啊，求你垂听我呼求的声音，因为我向你祈祷！
诗5:3 耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。
诗5:4 因为你不是喜悦恶事的 神，恶人不能与你同居。
诗5:5 狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。
诗5:6 说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。
诗5:7 至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。
诗5:8 耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。
诗5:9 因为他们的口中没有诚实；他们的心里满有邪恶。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。
诗5:10 神啊，求你定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。
诗5:11 凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们；又愿那爱你名的人都靠你欢欣；
诗5:12 因为你必赐福与义人。耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。
诗篇6章
遭患难求耶和华怜恤
〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。〕
诗6:1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。
诗6:2 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱！耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战！
诗6:3 我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？
诗6:4 耶和华啊，求你转回搭救我；因你的慈爱拯救我。
诗6:5 因为在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？
诗6:6 我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。
诗6:7 我因忧愁眼睛乾瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。
诗6:8 你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。
诗6:9 耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告！
诗6:10 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。
诗篇7章
求耶和华兴起御敌
〔大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。〕
诗7:1 耶和华我的 神啊，我投靠你，求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！
诗7:2 恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。
诗7:3 耶和华我的 神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，
诗7:4 我若以恶报那与我交好的人，（连那无故与我为敌的，我也救了他。）
诗7:5 就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。〔细拉〕
诗7:6 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起，你已经命定施行审判！
诗7:7 愿众民的会环绕你；愿你从其上归于高位！
诗7:8 耶和华向众民施行审判。耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。
诗7:9 愿恶人的恶断绝；愿你坚立义人！因为公义的 神察验人的心肠肺腑。
诗7:10 神是我的盾牌，他拯救心里正直的人。
诗7:11 神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的 神。
诗7:12 若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了；
诗7:13 他也预备了杀人的器械，他所射的是火箭。
诗7:14 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。
诗7:15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。
诗7:16 他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。
诗7:17 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。
约伯记36章
提要：1 以利户陈述上帝作为的公义。16 约伯的罪妨碍了上帝赐福。24 上帝的作为是值得称颂的。
1 以利户又接着说：
【本会注释】
第36,37章是一篇单独的讲话，最后一次呼吁约伯在上帝面前顺从和忍耐。
2 你再容我片时，我就指示你，因我还有话为上帝说。
【本会注释】
他说明自己继续讲话的理由是他还要有话为上帝说。以利户觉得在上帝和约伯的案子中，他是上帝的辩护人。
3 我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。
【本会注释】
以利户不想重复人们说过的话。他想提供他们所未曾注意到的知识。以利户要从历史和自然的大范围之外，论证上帝的公义(见伯8:8)。
4 我的言语真不虚谎;有知识全备的与你同在。
【本会注释】
这些话听起来有点自负。也许以利户不是故意的。约伯曾指责朋友们用不充分的理由为上帝辩护(见伯13:7,8)。以利户在这里承诺他将实事求是，不带偏见，根据他所认为全面的知识，来阐述自己的观点。
5 上帝有大能，并不藐视人;他的智慧甚广。
【本会注释】
本节引出以利户讲话的主题：上帝的大能和智慧。
6 他不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。
【本会注释】
以利户的观点实质上与约伯的三个朋友是一样的。他认为上帝在今生对待人类，是根据人的品格。约伯则说恶人似乎免受不幸。
7 他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。
【本会注释】
以利户认为，义人虽然受苦，却不会被抛弃。他们不论在宝座上，还是在监狱里，都受到上帝的看顾(第8节)。约伯则暗示上帝抛弃了他(见伯29:2)。以利户不同意这种看法(见诗34:15)。他坚信义人会得到高举。
8 他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，
【本会注释】
见创39:20;耶40:1;但3:21;太14:3;徒12:1-6;16:24;24:27。
9 他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。
【本会注释】
以利户认为苦难临到义人是为了暴露他们品格上的弱点，和他们罪愆的性质。
10 他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。
【本会注释】
开通。以利户认为上帝允许苦难临到人身上，是为了使人愿意学习和听从。他说，约伯的情况就是如此。
吩咐。苦难是“去吧，不要再犯罪!”的命令。以利户在这里进一步阐述受苦是试炼，而不是惩罚的观点。他不像其他的朋友们那样，视约伯为受到上帝惩罚的罪人，他觉得约伯是因自己的缺欠而受到出于爱心的磨砺。
11 他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐;
【本会注释】
以利户承诺，如果接受试炼的人能有正确的反应，他们在今生会得到兴旺和快乐(见伯33:23-28;耶7:23;26:13)。他说，只要约伯悔改自己的罪并顺从上帝，就能恢复原来的兴旺。约伯正在受试炼。但义人受苦难和逼迫是预料之中的(见约16:33;徒14:22;提后3:12;来12:1-11;彼前4:12,13)。
12 若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。
【本会注释】
本节与第11节是相对应的，说明不顺从就会死亡。以利户的观点里有正确的成分。
13 那心中不敬虔的人积蓄怒气;上帝捆绑他们，他们竟不求救;
14 必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。
【本会注释】
必在青年时死亡。以利户看到恶人很早就结束生命。在古代，长寿是很受尊重的。年青时夭折被视为很大的不兴。
污秽人。希伯来语是qedeshim(“庙宇娼妓”)。该词还出现在申23:18;王上14:24;15:12;22:46;王下23:7中。本节的意思是不敬虔的人会遭遇最卑污之民族的命运。他们口头的信仰无法保护他们免受惩罚。
15 上帝藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵。
【本会注释】
藉着困苦。指上帝借着困苦拯救义人(见诗119:67,71)。
开通他们的耳朵。原来听不到上帝声音的耳朵，经过苦难而变得非常敏感。
16 上帝也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地;摆在你席上的必满有肥甘。
【本会注释】
以利户对约伯说，如果他以正确的态度接受苦难，并学到应学的教训，他就能得到拯救，恢复原先的兴旺。
17 但你满口有恶人批评的言语;判断和刑罚抓住你。
【本会注释】
以利户认为约伯没有正确对待上帝的试炼;所以上帝为恶人所准备的惩罚落到了他身上。
18 不可容忿怒触动你，使你不服责罚;也不可因赎价大就偏行。
【本会注释】
以利户似乎在说：“约伯，你在生气。当心不要因自己的愤怒招惹上帝的惩罚。否则你就没有办法得救了。”
19 你的呼求(或作：资财)，或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难吗?
【本会注释】
资财。希伯来语是shua`(财富)。也有人解释为求助。两种解释都可以。
20 不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。
【本会注释】
指约伯一再希望的马上死去，进入坟墓(见伯6:9;7:15;14:13)。以利户认为这种愿望是错误的。
21 你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。
【本会注释】
以利户指责约伯以抱怨来出气，而不是甘心接受试炼。
22 上帝行事有高大的能力;教训人的有谁象他呢?
【本会注释】
本句被认为是以利户整篇讲话的主题。他尽力推崇上帝为伟大的导师(见伯33:14,16;35:11;36:10)。上帝的天意应作为我们的教训，如果记在心中，就会有丰盛的报赏，但如果加以拒绝，就会遭致苦难。
23 谁派定他的道路?谁能说：你所行的不义?
【本会注释】
虽然上帝是完美的导师，但总有人要对祂说三道四，指受划脚，提出要改进祂的创作。以利户暗示约伯的抗辩中就有这种精神(见伯9:22-24;10:3;12:20-25;16:11-17)。约伯差不多已指控上帝不公正了。他给以利户的指责提供了口实。
24 你不可忘记称赞他所行的为大，就是人所歌颂的。
【本会注释】
约伯不该指责上帝，而当称赞祂，像别人那样歌颂祂。
25 他所行的，万人都看见;世人也从远处观看。
26 上帝为大，我们不能全知;他的年数不能测度。
【本会注释】
本节把上帝的伟大和人类的软弱进行了比较。
27 他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨;
【本会注释】
以利户用大自然为上帝的伟大作证。他描写蒸发现象造成下雨。
28 云彩将雨落下，沛然降与世人。
29 谁能明白云彩如何铺张，和上帝行宫的雷声呢?
【本会注释】
以利户显然在介绍雷雨的形成。
30 他将亮光普照在自己的四围;他又遮覆海底。
【本会注释】
可能指闪电。
31 他用这些审判众民，且赐丰富的粮食。
【本会注释】
这些。可能指“云彩”。上帝用祂的云彩施行两件大事。一方面，祂对众民实施审判，摧毁他们的作物，引起大规模的毁灭，用雷电来打击和摧残。另一方面，他提供丰富的粮食，用云彩携带雨水，使植物得以生长。
32 他以电光遮手，命闪电击中敌人(或作：中了靶子)。
【本会注释】
似乎比喻上帝手持电光，按自己的意思发射。KJV版的译法 “不在云彩中间发射”，依据的是希伯来语介词be(“在”或“和”)和单词maphgia(意为“攻击者”)。有人把马所拉文本的拼法maphgia改成miphga，意为“靶子”。
33 所发的雷声显明他的作为，又向牲畜指明要起暴风。
【本会注释】
马所拉文本的直译是，“牲畜也担心那要起的”。英文KJV版忠实于原文，显然根据上下文，把“要起”解释为“水气”，但含义不明。有人改动马所拉文本的拼法，得出了完全不同的含义，如“嫉恨罪恶(英文RSV版)”。当然这种解释当然纯属推
约伯记37章
提要：1 以利户陈述上帝作为的公义。16 约伯的罪妨碍了上帝赐福。24 上帝的作为是值得称颂的。
1 以利户又接着说：
【本会注释】
第36,37章是一篇单独的讲话，最后一次呼吁约伯在上帝面前顺从和忍耐。
2 你再容我片时，我就指示你，因我还有话为上帝说。
【本会注释】
他说明自己继续讲话的理由是他还要有话为上帝说。以利户觉得在上帝和约伯的案子中，他是上帝的辩护人。
3 我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。
【本会注释】
以利户不想重复人们说过的话。他想提供他们所未曾注意到的知识。以利户要从历史和自然的大范围之外，论证上帝的公义(见伯8:8)。
4 我的言语真不虚谎;有知识全备的与你同在。
【本会注释】
这些话听起来有点自负。也许以利户不是故意的。约伯曾指责朋友们用不充分的理由为上帝辩护(见伯13:7,8)。以利户在这里承诺他将实事求是，不带偏见，根据他所认为全面的知识，来阐述自己的观点。
5 上帝有大能，并不藐视人;他的智慧甚广。
【本会注释】
本节引出以利户讲话的主题：上帝的大能和智慧。
6 他不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。
【本会注释】
以利户的观点实质上与约伯的三个朋友是一样的。他认为上帝在今生对待人类，是根据人的品格。约伯则说恶人似乎免受不幸。
7 他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。
【本会注释】
以利户认为，义人虽然受苦，却不会被抛弃。他们不论在宝座上，还是在监狱里，都受到上帝的看顾(第8节)。约伯则暗示上帝抛弃了他(见伯29:2)。以利户不同意这种看法(见诗34:15)。他坚信义人会得到高举。
8 他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，
【本会注释】
见创39:20;耶40:1;但3:21;太14:3;徒12:1-6;16:24;24:27。
9 他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。
【本会注释】
以利户认为苦难临到义人是为了暴露他们品格上的弱点，和他们罪愆的性质。
10 他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。
【本会注释】
开通。以利户认为上帝允许苦难临到人身上，是为了使人愿意学习和听从。他说，约伯的情况就是如此。
吩咐。苦难是“去吧，不要再犯罪!”的命令。以利户在这里进一步阐述受苦是试炼，而不是惩罚的观点。他不像其他的朋友们那样，视约伯为受到上帝惩罚的罪人，他觉得约伯是因自己的缺欠而受到出于爱心的磨砺。
11 他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐;
【本会注释】
以利户承诺，如果接受试炼的人能有正确的反应，他们在今生会得到兴旺和快乐(见伯33:23-28;耶7:23;26:13)。他说，只要约伯悔改自己的罪并顺从上帝，就能恢复原来的兴旺。约伯正在受试炼。但义人受苦难和逼迫是预料之中的(见约16:33;徒14:22;提后3:12;来12:1-11;彼前4:12,13)。
12 若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。
【本会注释】
本节与第11节是相对应的，说明不顺从就会死亡。以利户的观点里有正确的成分。
13 那心中不敬虔的人积蓄怒气;上帝捆绑他们，他们竟不求救;
14 必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。
【本会注释】
必在青年时死亡。以利户看到恶人很早就结束生命。在古代，长寿是很受尊重的。年青时夭折被视为很大的不兴。
污秽人。希伯来语是qedeshim(“庙宇娼妓”)。该词还出现在申23:18;王上14:24;15:12;22:46;王下23:7中。本节的意思是不敬虔的人会遭遇最卑污之民族的命运。他们口头的信仰无法保护他们免受惩罚。
15 上帝藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵。
【本会注释】
藉着困苦。指上帝借着困苦拯救义人(见诗119:67,71)。
开通他们的耳朵。原来听不到上帝声音的耳朵，经过苦难而变得非常敏感。
16 上帝也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地;摆在你席上的必满有肥甘。
【本会注释】
以利户对约伯说，如果他以正确的态度接受苦难，并学到应学的教训，他就能得到拯救，恢复原先的兴旺。
17 但你满口有恶人批评的言语;判断和刑罚抓住你。
【本会注释】
以利户认为约伯没有正确对待上帝的试炼;所以上帝为恶人所准备的惩罚落到了他身上。
18 不可容忿怒触动你，使你不服责罚;也不可因赎价大就偏行。
【本会注释】
以利户似乎在说：“约伯，你在生气。当心不要因自己的愤怒招惹上帝的惩罚。否则你就没有办法得救了。”
19 你的呼求(或作：资财)，或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难吗?
【本会注释】
资财。希伯来语是shua`(财富)。也有人解释为求助。两种解释都可以。
20 不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。
【本会注释】
指约伯一再希望的马上死去，进入坟墓(见伯6:9;7:15;14:13)。以利户认为这种愿望是错误的。
21 你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。
【本会注释】
以利户指责约伯以抱怨来出气，而不是甘心接受试炼。
22 上帝行事有高大的能力;教训人的有谁象他呢?
【本会注释】
本句被认为是以利户整篇讲话的主题。他尽力推崇上帝为伟大的导师(见伯33:14,16;35:11;36:10)。上帝的天意应作为我们的教训，如果记在心中，就会有丰盛的报赏，但如果加以拒绝，就会遭致苦难。
23 谁派定他的道路?谁能说：你所行的不义?
【本会注释】
虽然上帝是完美的导师，但总有人要对祂说三道四，指受划脚，提出要改进祂的创作。以利户暗示约伯的抗辩中就有这种精神(见伯9:22-24;10:3;12:20-25;16:11-17)。约伯差不多已指控上帝不公正了。他给以利户的指责提供了口实。
24 你不可忘记称赞他所行的为大，就是人所歌颂的。
【本会注释】
约伯不该指责上帝，而当称赞祂，像别人那样歌颂祂。
25 他所行的，万人都看见;世人也从远处观看。
26 上帝为大，我们不能全知;他的年数不能测度。
【本会注释】
本节把上帝的伟大和人类的软弱进行了比较。
27 他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨;
【本会注释】
以利户用大自然为上帝的伟大作证。他描写蒸发现象造成下雨。
28 云彩将雨落下，沛然降与世人。
29 谁能明白云彩如何铺张，和上帝行宫的雷声呢?
【本会注释】
以利户显然在介绍雷雨的形成。
30 他将亮光普照在自己的四围;他又遮覆海底。
【本会注释】
可能指闪电。
31 他用这些审判众民，且赐丰富的粮食。
【本会注释】
这些。可能指“云彩”。上帝用祂的云彩施行两件大事。一方面，祂对众民实施审判，摧毁他们的作物，引起大规模的毁灭，用雷电来打击和摧残。另一方面，他提供丰富的粮食，用云彩携带雨水，使植物得以生长。
32 他以电光遮手，命闪电击中敌人(或作：中了靶子)。
【本会注释】
似乎比喻上帝手持电光，按自己的意思发射。KJV版的译法 “不在云彩中间发射”，依据的是希伯来语介词be(“在”或“和”)和单词maphgia(意为“攻击者”)。有人把马所拉文本的拼法maphgia改成miphga，意为“靶子”。
33 所发的雷声显明他的作为，又向牲畜指明要起暴风。
【本会注释】
马所拉文本的直译是，“牲畜也担心那要起的”。英文KJV版忠实于原文，显然根据上下文，把“要起”解释为“水气”，但含义不明。有人改动马所拉文本的拼法，得出了完全不同的含义，如“嫉恨罪恶(英文RSV版)”。当然这种解释当然纯属推测。
约伯记38章
提要：1 上帝要约伯回答。4 上帝以祂大能的作为，使约伯认识到自己的无知，31 和愚蠢。
1 那时，耶和华从旋风中回答约伯说：
【本会注释】
耶和华。上帝回答约伯的话共有四章(38-41章)，中间插入约伯短暂的承认(伯40:3-5)。第38和39章是相在一起的，是对约伯的呼吁，因为他不了解上帝在大自然中的创作。上帝设法拓宽约伯对祂的理解。这两章可以进一步分为：
世界的创造(见伯38:4-7);大海(第8-11节);黎明(第12-15节);其他自然现象，如大海，光明和黑暗，白雪，冰雹，洪水，雨，雷，闪电，冰，露水，霜的秘密(第16-30节);星星和云彩(第31-38节);动物世界(见伯38:39到39:30)。
回答约伯。上帝并不马上为约伯辩护。祂的目的不是解决争端，而是显示祂自己。祂也不向约伯解释他受苦的原因。清醒地理解上帝要比揭示天意的一切理由更加重要。上帝没有解释为什么恶人兴旺和义人受苦，没有提世界的未来，或将来对现在不公的补偿。上帝只是显示祂自己──祂的善良，能力和智慧。祂想用这些启示来回答约伯的问题。
上帝的回答不但让约伯了解事实，而且更认识祂。这种方法十分见效，以致约伯作出这样的反映：“现在我亲眼看见你”(见伯42:5)。约伯看见上帝以后，他的困惑消失了。只有上帝能提供这种解决问题的方法。上帝回答约伯的方式非常深奥，值得深思。
2 谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?
【本会注释】
不知上帝是指约伯，还是指以利户。如果是针对以利户的，那就意味：一，上帝的话是矛盾的。在这里说约伯因“无知的言语”而思想混乱，在伯42:7又说约伯的朋友们“不如我的仆人约伯说的是”;二，以利户在上帝显现以前刚说过话，上帝在对约伯说话以前，不顾及他和其他朋友的言论。如果是针对约伯的，那就意味：一，这一句话是对约伯说的(见伯38:1;40:1,6;42:7);二，约伯似乎把这句话用在自己身上(见伯42:3)。
3 你要如勇士束腰;我问你，你可以指示我。
【本会注释】
上帝现在对约伯说话。约伯本想对上帝提问，但是上帝采取主动，宣布要向他提问(见伯9:32-35;13:3,18-22;23:4-7;31:35)。“束腰”指古代服装的款式。那时一个人跑步，劳动或打仗，通常用腰带把宽松的长袍束起来。这里的意思是“要尽可能使自己强壮有力，准备作出最大的努力。”
4 我立大地根基的时候，你在哪里呢?你若有聪明，只管说吧!
【本会注释】
根基。这个比喻经常用到(见诗102:25;104:5;箴8:29;赛48:13;51:13,16;亚12:1;来1:10)。
只管说吧。说明约伯的知识十分有限。
5 你若晓得就说，是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?
【本会注释】
你若晓得。这句话的目的是为了帮助约伯调整思绪。
把准绳拉在其上。这个比喻来自盖大楼。神圣的建筑师规划了地球的创造。
6 地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?
【本会注释】
安置。直译是“下沉”。指放下基石直到坚实为止。上帝问约伯地球安放在何处。这个比喻不能从字面上理解。
7 那时，晨星一同歌唱;上帝的众子也都欢呼。
【本会注释】
晨星。显然指“上帝的众子”。关于“上帝的众子”的身份，见伯1:6注释。
欢呼。三次提到天使的“欢呼”。那是在上帝的创造，救赎和更新地球的时候(见《证言》卷六456页;《先祖与先知》65页;《证言》卷八42页)。
8 海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢?
【本会注释】
海。上帝把约伯的注意力从陆地转到海洋。海洋是创造的第二大奇迹(见创1:9,10;出20:11;诗104:24,25)。
冲出。上帝把创造海洋比作婴儿的诞生。本节指出上帝大能的两个证据。一，海洋的创造;二，定下海洋的界限。
9 是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，
【本会注释】
刚诞生的海洋，穿上云彩，包裹在幽黑之中。
10 为它定界限，又安门和闩，
【本会注释】
定界限。与七十士译本同。
11 说：你只可到这里，不可越过;你狂傲的浪要到此止住。
【本会注释】
这里美丽的诗体结构对热爱海洋的人有特殊的魅力。
12 你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，
【本会注释】
晨光。即“黎明”。
清晨。上帝从海洋转到日出。晨曦是一再重现的奇迹。上帝问约伯能否控制它。
13 叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗?
【本会注释】
指晨光普照大地，把恶人驱逐出来，生动地比喻恶人厌恶亮光(见伯24:16,17)。太阳一出来，恶人就消失了。
14 因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。
【本会注释】
改变。或“变形”。
如泥。正如印章在没有光泽的泥巴中盖上图形，黎明也使朦胧的大地有了形状和色彩。
如衣服一样。日出使大地有了形状和色彩，就像衣服上色彩斑斓的刺绣;山峦，树林，花朵，房屋和田地都变得醒目多彩;但是在夜间，地球似乎是荒凉乏味的。
15 亮光不照恶人;强横的膀臂也必折断。
【本会注释】
亮光不照恶人。亮光不会给恶人带来快乐。他们里面的黑暗使他们躲避外面的亮光。黎明的来临会使他们受到暴露和惩罚。
膀臂。曾经实施暴力的膀臂，在亮光到来时被折断了。违法的活动被制止了。
16 你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗?
【本会注释】
海源。问约伯有没有到过海洋的源头。
深渊的隐密处。约伯当然没有探测或行走过的海底的洞窟。
17 死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?
【本会注释】
见诗107:18;参赛38:10;启20:14。
18 地的广大你能明透吗?你若全知道，只管说吧!
【本会注释】
约伯的天地很小。他所走过的地方也许只是几英里之内。上帝问他有没有想过地球的范围。他根本没有想到这一点。
19 光明的居所从何而至?黑暗的本位在于何处?
【本会注释】
上帝要约伯解释光明和黑暗的现象。
20 你能带到本境，能看明其室之路吗?
【本会注释】
这里把光明和黑暗拟人化，说它们是有住所的。到了夜晚，光明回到自己的居所，黑暗就出来了。到了早晨，黑暗自己的居所，光明就出来了。
21 你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。
【本会注释】
七十士译本把本节与前一节这样连起来：“如果你能把我带到它们的边界，知道它们的路线，我就知道你是那时诞生的;你的年数也多”。21节希伯来语的含义模糊，可以译为疑问句，也可译为肯定陈述句：“你知道，因为你是那时诞生的;你日子的数目也多”。由于肯定陈述句含有很强的讽刺意义，所以最好还是保留疑问形式，或者采用七十士译本的意思。参以利法的讽刺的问句(见伯15:7)。
22 你曾进入雪库，或见过雹仓吗?
【本会注释】
冰雪之类的自然想象，是人类多年的谜，但是对上帝来说，这不是什么秘密。
23 这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。
【本会注释】
冰雹在圣经中被视为上帝惩罚的手段(见出9:18-29;书10:11;诗18:12,13;78:47，48;105:32;赛30:30;结13:11,13;启11:19;16:21)。
24 光亮从何路分开?东风从何路分散遍地?
【本会注释】
上帝的许多问题涉及到物质的起源。约伯的根本问题是他不知道他自己受苦的原因。
25 谁为雨水分道?谁为雷电开路?
【本会注释】
为雨水分道。或“开劈水道”。排洪的水道不是人或牲口挖出来的。
谁为雷电开路。没有人能划出雷电的路线。
26 使雨降在无人之地、无人居住的旷野?
【本会注释】
上帝不停地供给人类的需求，还对动物关怀备至。
27 使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生?
28 雨有父吗?露水珠是谁生的呢?
29 冰出于谁的胎?天上的霜是谁生的呢?
30 诸水坚硬(或作：隐藏)如石头;深渊之面凝结成冰。
31 你能系住昴星的结吗?能解开参星的带吗?
【本会注释】
你能系住昴星的结么?上帝把约伯的注意力从地上创造的奇迹转到宇宙的辉煌。上帝指着几个人们所熟悉的明亮星座，问约伯能否引导他们穿过星空。
昴星。希伯来语是kimah，源于阿拉伯语词根kum，意为“组”或“群”。在摩5:8中它也与“参星”并提。人类自古就把金牛星座中的昴星视为天空中最美丽最迷人的星群。丁尼生说它们是一群歇在银穗带上的萤火虫。即使是小小的望远镜，也能让人为这群美丽灿烂的星星而惊叹不已，就像俯视科罗拉多河的大峡谷一样。
“结”的原文是ma`adannoth，意为“带子”或“脚镣”。Ma`adannoth可能指万有引力使星团中的每一颗星星在天空中一起飞行。这些星星是一个紧密相联的群体，在平行的轨道上运行。有人认为ma`adannoth是指昴星所在的星云。这团星云被其中的星星照亮，就像氖灯管里的气体一样，即使是低倍数的望远镜，也能看得很清楚。拍摄下来的昴星是天空中无比美丽的图景。这种解释虽然很动人，但我们要记住，约伯是看不见星云的。所以比较可能的是上帝指引导约伯观察他所看得见的物体。ma`adannoth是指万有引力的“结”，把这群美妙星星保持在宇宙的轨道上。
参星。参星的“带”含义不明。有人认为“带”是指被称为参星之“腰带” 三颗星星。它们在天空虽然比较靠近，但不像昴星那样属于一个星团。实际上它们以很快的速度朝不同的方向飞行。这种解释与本文对昴星的“结”和参星的“带”所做的对照是一致的。
32 你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星(星：原文作子)吗?
【本会注释】
十二宫。十二个“宫”或星座指：白羊星座，金牛星座，双子星座，巨蟹星座，狮子星座，室女星座，天秤星座，天蝎星座，人马星座，摩羯星座，宝瓶星座和双鱼星座，构成了天球赤道，标出了太阳在星空中每年运行的轨道。Mazzaroth源于词根“发光”，或“明亮”。兰格把它译为“明亮的星星”。
北斗 。一般认为指大熊星座，而不是大角星，尽管两者都不能确定。如果指大角星，那么“它的众星(星：原文作子)”就是附近大熊星座的北斗七星。大角星(Arcturus)来自两个希腊词语：arktos(“熊”)和ouros“卫士”。大角星是牧夫星座中是最亮的星星，有时被描绘为猎户，或“追熊者”，带着用皮带牵住的猎狗(附近的猎犬星座)，在北方的天空追逐大熊星座。赞成指大角星的人指出，该星与周边的星星相对而言，运动量特别大，符合伯38:32的描述。有人指出，北斗七星在天空中看上去十分接近，但不属于同一星团，而是朝着不同的方向飞速前进的。
33 你知道天的定例吗?能使地归在天的权下吗?
34 你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗?
35 你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里?
36 谁将智慧放在怀中?谁将聪明赐于心内?
【本会注释】
含义明确。但从第34,35节的云彩和气候一下子转到人，到第37节又转到云彩的难点，使许多人试图寻找“怀”和“心”的其他含义。英文RSV版把“怀”和“心”译为“云”和“雾”。这只是出于猜测。
37 谁能用智慧数算云彩呢?尘土聚集成团，土块紧紧结连;那时，谁能倾倒天上的瓶呢?
【本会注释】
云彩。像海边的沙，多得无法统计。
土块紧紧结连。以上的比喻到此结束。土壤既结块变硬，又有谁能让云彩在上面倒水呢?
倾倒天上的瓶。把里面是东西倒出来。
38 ，39 母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏;你能为它们抓取食物，使它们饱足吗?
【本会注释】
又一次改变话题。从逻辑上说，讨论动物世界的第39章，应该从这里开始。上帝问约伯能否养活一窝狮子。上帝所赐的本能，会使动物做人所做不到的事。
40 ，41 乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告上帝;那时，谁为它预备食物呢?
约伯记39章
提要：1 山羊和母鹿。5 野驴。9 野牛。13 孔雀、鹳、鸵鸟。19马。26 鹰雀。27 大鹰。
1 山岩间的野山羊几时生产，你知道吗?母鹿下犊之期，你能察定吗?
【本会注释】
野山羊。是生活在偏远山岩地区的野生动物。它们的本性使人们无法得知它们的习惯。但创造它们的上帝了解它们的细节。
你知道么?上帝继续向约伯描述从伯38:39开始的动物界的奇迹。“你知道么?”强调约伯的无知和上帝的智慧。人是无法理解上帝所创造之物的。
母鹿。参诗29:9。可以指母野山羊，从而重复了第一行。也可以指母鹿
2 它们怀胎的月数，你能数算吗?它们几时生产，你能晓得吗?
【本会注释】
人们不知道野山羊等动物的妊娠期，因为它们不是家畜，无法进行仔细观察。即使是野生动物的出生，也证明上帝赐生命的能力。
3 它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。
4 这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。
【本会注释】
子。野生动物幼崽的自立能力是令人称奇的。“肥壮”指健壮(见但1:10)。
在荒野长大。幼崽在荒野长大，不久就离开母亲。这种奇怪的现象丝毫不依赖人的智慧和计划，显明了智慧慈爱的上帝令人惊奇的谋划。
5 谁放野驴出去自由?谁解开快驴的绳索?
【本会注释】
见伯11:12注释。野驴与家驴在气质，力气，敏捷性和形体上都有区别。由于它是野生的，所以完全不受人的影响。凡看到过野驴的人，莫不为其健美，活力和自立性而惊叹不已。上帝想要教训约伯的，也许就是这一点。
6 我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。
【本会注释】
咸地。希伯来语是melechah，直译是“咸”，“荒地”。本节指盐土平原。在耶17:6里译为“硷地”。上帝创造了野驴，使它舒适地栖息在干旱不毛的荒野。那是家驴几乎无法生存的。
7 它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。
【本会注释】
家驴听人的指挥，但对于住在不毛之地的野驴来说，赶牲口的喝声是没有作用的。
8 遍山是它的草场;它寻找各样青绿之物。
【本会注释】
岩石地区是野驴的食源。它在许多其他动物挨饿的地方生存了下来。这种不寻常的能力从哪里来的?不是来自人，而是来自上帝。
9 野牛岂肯服事你?岂肯住在你的槽旁?
【本会注释】
野牛。希伯来原文是rem，其他地方re'em，在《旧约》里出现九次(见民23:22;24:8;申33:17;诗22:21;29:6;92:10)。在亚述遗迹里经常出现的野牛被称为rīmu。这种动物很可能与凯撒在高卢所发现的相似。他描述道：“这些野牛与大象差不多大，但是从性情，色泽和形体上看就是牛。它们力气大，跑得快。人或兽一旦被它们发现，均不放过……。即使是小牛，也无法被人驯化。牛角的大小和形状都不同于家牛”(《高卢战记》第28卷)。一般认为，9-12节所描述野牛和家牛的区别，与5-8节所描述的野驴和家驴的区别相似。
服事你。家牛会拉犁，野牛却不会。
在你的槽旁。野牛不可能被圈养。它与家牛在外形上虽然相似，性情却不一样。是谁赋与它不同的性情呢?是上帝。
10 你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间?它岂肯随你耙山谷之地?
11 岂可因它的力大就倚靠它?岂可把你的工交给它做吗?
【本会注释】
野牛是靠不住的。不能用它的力气来为人服务。这种性情的差异是上帝所给的，是无法改变的。
12 岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗?
【本会注释】
家牛的驯良是众所周知的。约伯十分清楚，在这一点上野牛是大不一样的。约伯能解释这种区别的原因吗?他没有这样的知识。
13 鸵鸟的翅膀欢然搧展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗?
【本会注释】
鸵鸟 (KJV版译为“孔雀”)。鸵鸟在约伯的国家是常见的。
有人根据本节KJV版后半句的旁注：“鹳和鸵鸟的羽毛”，认为上帝是在比较鹳和鸵鸟，就像比较家驴和野驴，家牛和野牛那样。鹳可以自由飞翔。鸵鸟的翅膀则很大，在奔跑的时候拍打着，却无法让它沉重的身躯飞起来。这两种鸟还有其他显著的区别。鹳疼爱幼鸟，鸵鸟对幼鸟似乎不闻不问。后面的文字继续说明这种特征。这里的意思似乎是，上帝按照祂的旨意，赋予不同的生物不同的特性。这些特性是人所无法解释和控制的。英文RVS版与中文版相同：“岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗?”
14 因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖;
【本会注释】
鸵鸟在沙地上产蛋，靠太阳晒暖。一群雌鸟共用一个鸟巢。白天留着一只雌鸟守蛋，其余的出去寻找食物。在晚间由雄鸟孵蛋。
15 却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。
【本会注释】
雌鸟们到处跑，不关心自己的蛋。后来，所有的小鸟都跟着整群鸟跑。这表明它们不关心小鸟。
16 它忍心待雏，似乎不是自己的;虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕;
【本会注释】
忍心待雏。鸵鸟似乎缺乏足够的智慧来关心后代(见哀4:3)。
徒受劳苦。尽管她的蛋被打碎，没有了幼鸟，她也无所谓。
17 因为上帝使它没有智慧，也未将悟性赐给它。
【本会注释】
上帝在创造的时候显然赐给鸵鸟有限的智慧。祂没有说明理由，所以人也无法理解。有一句阿拉伯谚语说：“像鸵鸟那样笨”。
上帝在这里用第三人称称呼自己，可能为了强调。
18 它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。
【本会注释】
尽管鸵鸟愚蠢，不关心后代，上帝还是赐给它们快跑的出色能力。大家知道鸵鸟跑得比最快的马还快过。
19 马的大力是你所赐的吗?它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗?
【本会注释】
马。19-25节描写战马。以下文字引自维吉尔(公元前70-19年，罗马诗人)的生动描写：
“但一听到武器的碰撞，它的耳朵
就谛听远处深沉的声音，
颤抖着聆听战争的声音;
鼻孔中冒出火焰，滚滚卷起;
它显露出不安颤动的四肢，
它的肩膀上，飘着浓浓的漂亮鬃毛，
展示美丽的毛发，
它的脊椎机灵地活动，
它那坚实的马蹄，
踩在周围的黄土之上。”
挓挲的鬃。希伯来语是ra`mah，原意不明。有人认为是指马的鬃毛。Ra`mah是25节“雷声”一词的阴性形式，但不知阴性的词义是否与阳性相同。这里描绘兴奋而心急的战马，拱起颈项，冲向战场。
20 是你叫它跳跃象蝗虫吗?它喷气之威使人惊惶。
21 它在谷中刨地，自喜其力;它出去迎接佩带兵器的人。
【本会注释】
它……刨地。描述马在刨地，急于参加战斗。
佩带兵器的人。直译是“装备”，“武器”，“武库”。
22 它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。
【本会注释】
骑手可能害怕，但是它不怕。刀剑吓不了它。
23 箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。
24 它发猛烈的怒气将地吞下;一听角声就不耐站立。
【本会注释】
生动地描写训练有素的战马飞驰在大地上。
25 角每发声，它说呵哈;它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。
【本会注释】
呵哈。可能指马喷气嘶叫;或描写马听见战号响，就发出满意的叫声。
大发雷声。参赛5:28-30。兰格(1828-1875)描述阿拉伯马说：“它虽然温顺如羊羔，只需一根缰绳，但它一听到部落战斗的呼声，和骑手手中长矛的挥舞，它的双目就会闪闪发光，鼻孔充血，大大张开，脖子高高抬起，尾巴和鬃毛迎风招展。
26 鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗?
【本会注释】
上帝把约伯的注意力从冲锋的战马，转到侯鸟鹰雀。是约伯赋予这类鸟在冬天寻找暖和气候的本能吗?他再一次体会到上帝无法测度的智慧。
27 大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗?
【本会注释】
大鹰一直是以攀高而著称的。是约伯吩咐这些鸟在高峰上筑巢吗?
28 它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，
【本会注释】
没有什么地方比鹰巢更险峻，更难以接近的了。
29 从那里窥看食物，眼睛远远观望。
【本会注释】
鹰以锐利的目光而著称。它从很远的地方就能发现猎物的存在，然后从高高的鸟巢向下俯冲，抓住猎物。是谁给了它们这种人类所不具备的出色本能?
30 它的雏也咂血;被杀的人在哪里，它也在那里。
【本会注释】
见太24:28;路17:37。
这种现象说明上帝的大能和仁慈。在约伯的时代，人从大自然所发现的一切，都证明上帝的大能和仁慈。
约伯记40章
提要：1 约伯在上帝面前自卑。6 上帝鼓励他表显祂的公义，大能和智慧。15 关于河马。
1 耶和华又对约伯说：
【本会注释】
本章1-5节是上帝对约伯说话过程中的一段插曲。上帝似乎给约伯一个机会，让他在这里表达完全的降服。
2 强辩的岂可与全能者争论吗?与上帝辩驳的可以回答这些吧!
【本会注释】
上帝对约伯的提问围绕着四个动词：“争辩”，“指教”，“责备”和“回答”。约伯在伯38和39章中已听见一些深奥的问题。现在要直接问他。他这个挑剔和争辩的人，能否告诉上帝所有大自然的知识?鉴于前两章的启示，约伯的答案是明显的。这里要约伯为自己指教上帝的企图作辩护。撒但预言约伯会咒诅上帝。约伯没有那样做。但他对上帝说三道四是错误的。
约伯曾急于想与上帝争辩自己的案情。他觉得上帝不十分明白。现在上帝既已赐下祂智慧的新启示，就问约伯是否依然觉得自己有资格指控上帝。
3 于是，约伯回答耶和华说：
【本会注释】
约伯一直想要有这样的机会——直接向上帝陈明自己的案情。这是他期待已久的。他会怎么做呢?
4 我是卑贱的!我用什么回答你呢?只好用手捂口。
【本会注释】
我是卑贱的。约伯没有按原来的希望，说自己是无辜的。他现在的回答是：“我是卑贱的”。上帝的启示完全改变了他对自己和对上帝的态度。凡对上帝有正确认识的人，都会有这种谦卑的态度。
我用什么回答你呢?曾急于向上帝陈述案情的约伯，现在无言以对。
手。参伯21:5;29:9。
5 我说了一次，再不回答;说了两次，就不再说。
【本会注释】
约伯在本节承认自己的理由完全没有价值。
6 于是，耶和华从旋风中回答约伯说：
【本会注释】
约伯显然需要进一步的指教。上帝在旋风中继续说话。如果上帝是为了让约伯自卑，祂就不需要再说了。约伯已经承认了自己的卑微，并答应不再说什么。但上帝的主要目的不是要约伯为难，而是帮助他有新的感受。
7 你要如勇士束腰;我问你，你可以指示我。
【本会注释】
见伯38:3注释。
8 你岂可废弃我所拟定的?岂可定我有罪，好显自己为义吗?
【本会注释】
你说我不公正吗?你为了给自己辩护，就指责我的作为吗?约伯几乎这样做了。
9 你有上帝那样的膀臂吗?你能象他发雷声吗?
【本会注释】
见申5:15;7:19;诗89:13;赛51:9。上帝在提醒约伯：指责上帝是愚昧之举，因为与上帝相比，他是多么软弱。约伯言行的方式，是根本无法与上帝相比的。
10 你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服;
【本会注释】
本节提到上帝的四个特征：荣耀，庄严，尊荣和威严(见诗93:1;104:1,2)。这里问约伯有没有这些特征。因为只有这样，他才有资格能与上帝评理。
11 要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑;
【本会注释】
本节问约伯对于犯罪和犯罪的人有什么办法。
12 见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处;
13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处;
【本会注释】
可能指古代处理死尸的惯例。我们知道在制作木乃伊的时候，尸体包括脸面要全部包裹。
14 我就认你右手能以救自己。
【本会注释】
只有当约伯具备了上帝的特征，能使骄傲犯罪的人降卑，让作恶的人进入坟墓时，上帝才承认他能以救自己。
15 你且观看河马;我造你也造它。它吃草与牛一样;
【本会注释】
河马。该词源于希伯来语，是常用词behemah(“牲畜”，见创1:24,25;8:20等，或“牛羊”，见创36:6)的复数形式。采用复数形式似乎是为了表示大型动物。大多数权威人士认为是指河马。但也有人认为是指：一，大象;二，某种已灭绝的动物;三，系一种象征。
我造你。上帝创造了约伯，也创造了这种动物。
它吃草。Behemah显然是食草动物。
16 它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。
17 它摇动尾巴如香柏树;它大腿的筋互相联络。
【本会注释】
这不像大象细长的尾巴。河马的尾巴又粗又短，肌肉发达。
18 它的骨头好象铜管;它的肢体彷佛铁棍。
19 它在上帝所造的物中为首;创造它的给它刀剑。
【本会注释】
首。希伯来语是re'shith，既可指时间，也可指地位。本节大概指地位。
给它刀剑。可以理解为河马锋利的牙齿。据说河马的牙齿既用于进食，也可用于防身。英文KJV版的意思是，只有创造河马的主才能杀死它。
20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。
【本会注释】
诸山。如果behemah是河马(见第15节注释)，那就是指两岸的山。否则，本节就是描绘漫游在山间的野兽(见诗104:14)。
21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。
【本会注释】
莲。希伯来语是se'elim。河马显然是一种水中动物。
22 莲叶的阴凉遮蔽它;溪旁的柳树环绕它。
【本会注释】
进一步描述水中动物。
23 河水泛滥，它不发战;就是约但河的水涨到它口边，也是安然。
【本会注释】
它不发战。七十士译本译为：“河水泛滥，它不觉察”。描绘水性甚好的野兽，不怕洪水或急流。这当然是指河马。
约旦。可能泛指大河。
24 在它防备的时候，谁能捉拿它?谁能牢笼它穿它的鼻子呢?
【本会注释】
本节的前半句可译为，“他逮住它的眼睛”，即视力。
约伯记41章
提要：鳄鱼身上显示的上帝大能。
1 你能用鱼钩钓上鳄鱼吗?能用绳子压下它的舌头吗?
【本会注释】
鳄鱼。希伯来语是liwyathan。(见伯3:8注释;又见诗74:14;诗104:26;赛27:1)。该动物野蛮，凶悍，难以控制，嘴特别大，长着一口可怕的牙齿。全身是密密的鳞片，就像一副盔甲。无法确定约伯是指鳄鱼，还是像许多注释家所认为的，指某种已经灭绝的巨兽。
用绳子。野兽的口中往往被系上绳子，如亚述的雕刻所显示的。上帝问能不能用鱼钩钓鳄鱼，或用绳索栓住它的颚。这个问题，就像上面的其他问题一样，强调上帝的创造大能和人类的软弱。
2 你能用绳索穿它的鼻子吗?能用钩穿它的腮骨吗?
【本会注释】
绳索。直译是“灯心草”，指用作绳索的灯心草，或用灯心草编成的绳索。
钩。似乎指钩子，用于水中捕鱼，或把有身份的犯人带到俘虏他们的君王面前(见王下19:28;代下33:11;摩4:2)。
3 它岂向你连连恳求，说柔和的话吗?
【本会注释】
力大无比的鳄鱼会向约伯求饶吗?
4 岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗?
【本会注释】
上帝反问约伯能不能收鳄鱼为奴(见出21:6;申15:17)。
5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗?岂可为你的幼女将它拴住吗?
【本会注释】
古代的文献显示埃及人和当时的其他民族都喜欢养宠物。他们驯养狗，羚羊，豹，猴子和各种鸟儿。如果能驯养一条鳄鱼，那将是最了不起的宠物!“幼女”肯定会反对这样的想法!这里用讽刺的手法，强调鳄鱼比人强。
6 搭伙的渔夫岂可拿它当货物吗?能把它分给商人吗?
【本会注释】
搭伙的渔夫。直译是“伙伴”。可能指一班人为了友情或生意合伙做事。
当货物。希伯来语是karah。有三个基本含义：“挖掘”，“贸易”和“设宴”。在本节理解为“贸易”似乎最合适，特别是如果把“搭伙”理解为合伙的渔夫。
分给商人。鳄雨当时从未作为交易的商品。
7 你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗?
【本会注释】
暗示皮厚得几乎无法刺透。鱼叉和长矛是用来捕河马的，但鳄鱼不怕这些工具。
8 你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧!
【本会注释】
一想到要与鳄鱼搏斗，就会使人知难而退。
9 人指望捉拿它是徒然的;一见它，岂不丧胆吗?
【本会注释】
指捉拿或杀死鳄鱼的愿望。一见到鳄鱼，人就会害怕。鳄鱼的力气大大超过人类，所以能无忧无虑地在河边沙滩上睡觉。
10 没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢?
【本会注释】
本节含有整篇讲论的要点。上帝所造的鳄鱼尚且如此可怕，没有人敢“惹它”。那么，谁又敢与上帝争辩呢?这无疑是对约伯的责备，因为曾贸然想与上帝争辩。
在塔古姆文本和一些其他希伯来文本中，本节后半句为“这样，谁能在祂面前站立得住呢?”但七十士译本和其他古代文本里都是“我”。
11 谁先给我什么，使我偿还呢?天下万物都是我的。
【本会注释】
谁先给我什么?意思可能是“谁又使我对他负有债务呢?”人既然无法控制像鳄鱼这样的动物，又怎能指望迫使上帝特别偏爱他呢?这可能指约伯一再提出要进行评理(伯9:34,35;13:3,22;23:3-7)。上帝没有为自己辩护的义务。祂不欠任何受造者的债。
都是我的。上帝提醒约伯祂对宇宙的所有权。
12 论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。
【本会注释】
上帝现在更加详细地描写鳄鱼。
13 谁能剥它的外衣?谁能进它上下牙骨之间呢?
【本会注释】
剥。即“剥掉”。
它的外衣。指它的鳞甲。
上下牙骨 (英文KJV版为“双重的马勒”)。原文含义不明。有人解释为“谁胆敢给它套上马勒?”也有人认为“双重马勒”是指它的上下牙。上帝问，谁敢接近这些牙齿?还有人以七十士译本为依据，理解为“谁能进入它那厚厚的胸甲里?”
14 谁能开它的腮颊?它牙齿四围是可畏的。
【本会注释】
如果鳄鱼闭上嘴，谁有足够的胆量和力气打开它?
15 它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。
【本会注释】
鳞甲。指多重防御。
16 这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，
17 都是互相联络、胶结，不能分离。
18 它打喷嚏就发出光来;它眼睛好象早晨的光线(原文作眼皮)。
【本会注释】
打喷嚏。鳄鱼朝着太阳张开口时，被会打喷嚏，嘴里涌出水，在阳光下闪闪发光。
眼睛。众所周知，鳄鱼长着像猫眼那样闪烁的小眼睛。
19 从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星;
【本会注释】
比喻鳄鱼在观望者心中留下的印象。它打喷嚏，嘴里涌出水，飞溅着在阳光下闪闪发光，使人联想到火把和火星。
20 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。
【本会注释】
本节和21节继续19节的描写。
21 它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。
22 它颈项中存着劲力;在它面前的都恐吓蹦跳。
【本会注释】
颈项。“河马”的力气在腰间(见伯40:16)，鳄鱼的力气在颈项上。
在它面前的都恐吓蹦跳。指在它面前的，都会发抖。它无论走到哪里，都会引起恐慌。人们惊恐地逃跑。
23 它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。
【本会注释】
直译是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。
24 它的心结实如石头，如下磨石那样结实。
【本会注释】
结实如石头。可能是指鳄鱼的性情。
下磨石。要比上磨石大而坚硬。
25 它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。
【本会注释】
昏迷。译为“失常”更好。
26 人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。
【本会注释】
约伯不知道有什么武器能对付鳄鱼。
27 它以铁为干草，以铜为烂木。
【本会注释】
约伯知道，铁和铜是制作武器的最佳金属。但在鳄鱼面前，它们就像干草和烂木。
28 箭不能恐吓它使它逃避;弹石在它看为碎秸。
【本会注释】
鳄鱼根本不怕人小小的发明。
29 棍棒算为禾秸;它嗤笑短枪飕的响声。
30 它肚腹下如尖瓦片;它如钉耙经过淤泥。
【本会注释】
尖瓦片。指鳄鱼下体覆盖着鳞甲，就像碎陶片。
钉耙。指鳄鱼在泥滩上压出的印痕。
31 它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。
【本会注释】
开滚如锅。描写水面被鳄鱼拍打时的状况。
膏油。可能指鳄鱼身上的特殊气味。
32 它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。
【本会注释】
鳄鱼身后留下的白色水沫，就像老年的白发。
33 在地上没有象它造的那样，无所惧怕。
34 凡高大的，它无不藐视;它在骄傲的水族上作王。
【本会注释】
其他动物无论多么骄傲，都要屈服于它。
约伯记42章
提要：1 约伯对上帝心悦诚服。7 上帝悦纳约伯，要他的朋友们自卑。10 祂加倍赐福给约伯。16 约伯的年寿和去世。
1 约伯回答耶和华说：
【本会注释】
约伯沿着长梯，从绝望坚定地攀到了信靠。他获得了上帝的启示。很少有人有这样的经验。上帝用自然界的比喻对他说话。约伯听见了祂的声音，知道自己可以爱祂，信赖祂。约伯的话记在第2-6节。
2 我知道，你万事都能做;你的旨意不能拦阻。
【本会注释】
你万事都能做。约伯承认上帝无所不能。
不能拦阻。约伯承认上帝无所不知(见诗44:21;139:2)。
3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢?我所说的是我不明白的;这些事太奇妙，是我不知道的。
【本会注释】
谁?这句话与伯38:2中上帝的问句几乎一样。不能确定那句话是针对以利户还是约伯的(见伯38:2注释)。约伯现在把这句话用在自己身上。他先承认自己知识的局限。他过去的结论是因为无知。尽管他是诚心的，但是他错了。
是我不知道的。当更大的真光照耀的时候，就显得他的知识是多么贫乏和片面!约伯在抱怨的时候，觉得自己的理由是无懈可击的。他认为自己的态度是完全正确的。但是，当他对上帝有更加充分的认识时，他原来的理由就丧失了说服力。人的理智被证明为是常常出错的。现在表面上看似乎非常智慧的观念，将来可能证明为十分荒唐的。
约伯甘愿承认自己的无知。这是值得称许的。他没有想原谅自己，为自己辩护。他的承认，和他在争辩一样，态度是诚实的。这是《约伯记》一开始就提到的他正直品格的一个部分(见伯1:1)。
4 求你听我，我要说话;我问你，求你指示我。
【本会注释】
就像第3节重复伯38:2的问题，在这里他重复伯38:3的问题。他准备接受上帝要求，开始说话。他终于知道自己应该说什么了。
5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
【本会注释】
约伯承认他以前对上帝的认识是听来的。现在他有了第一手的知识。本节表达了《约伯记》最重要的教训。约伯从来自遗传的宗教，转到了以亲自与上帝交往为基础的体验。根据他从小接受的遗传，义人是不会受苦的。约伯自幼就听说，上帝会拯救义人脱离今生的一切苦难。当他遭遇痛苦的时候，他困茫了，因为这与他原先说到的上帝是不一致的。他朋友们的态度更增加了他的困惑。现在约伯看见了上帝，知道上帝拥有无限的能力和仁慈。他还知道，虽然他可能受苦，但依然是上帝的儿女。上帝没有向他解释受苦的原因，但是他相信，无论出于什么原因，他都不必疑虑。
约伯的体验使他明白了信心的意义。他看见上帝，使他对上帝的旨意心悦诚服。他对上帝的信靠不受环境所影响。他不再指望暂时的福气，来证明上天的悦纳。他与上帝关系现在有了更坚实可靠的基础。当他发现上帝并不受周围传统观念的限制时，他就为自己的问题找到了答案。“现在亲眼看见你”这句话所表达的深刻认识，与整部圣经，特别是《约翰福音》，《罗马书》和《加拉太书》所强调的信心经验是一致的(约1:12-17;罗8:1-8;加4:3-7)。
6 因此我厌恶自己(或作：我的言语)，在尘土和炉灰中懊悔。
【本会注释】
约伯可能依然坐在他当初受疾病打击时所坐的炉灰上(见伯2:8)。他的朋友们劝他悔改。但他们的呼吁是因为他们认定他犯有他根本没有犯的罪。约伯最后懊悔的是他对上帝的错误态度。请把约伯的悔改与彼得的悔改(路5:8)和以赛亚的悔改(赛6:5)进行比较。每次都是上帝的显示成就了基于世人遗传的争论所达不到功效。
7 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。
【本会注释】
本节是《约伯记》结尾散文体的开始。上帝把注意力转到了约伯的三个朋友，就对三人中显然为首的以利法说话。上帝责备约伯缺乏知识。但祂对那些朋友们发怒，因为他们没有“说的是”。这就引起了一个有趣的问题：约伯的错误和他朋友们的错误有何区别。通过分析可以了解，约伯犯错是因为苦难，压力，沮丧和绝望。他饱经磨难，又无法理解。他的言论有时是冒昧的，有时近乎亵渎。但他对上帝始终保持基本的信心。朋友们没有受约伯的苦。他们的错误言论表达了错误的理论。他们让遗传掩盖了同情心。他们认为自己粗暴的态度是有理的。因为他们觉得上帝似乎要求他们这样做。现在也有以利法和他的朋友那样的人。他们是好人，但他们所捍卫的却是错误的观念。约伯是犯了错误，但与朋友们相比，他却“说的是”。他绝望可怜的呼声，比朋友们的冷漠更蒙上帝悦钠。
8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”
【本会注释】
为你们祈祷。这是代祷的例子(见雅5:16;约壹5:16)。有时需要经过代求，上帝才赐予宽恕和福惠。约伯为那些没有公正仁爱地待他的人祷告。这更加深了代祷的意义。
愚妄。上帝这样描写约伯朋友们的言论。人的遗传和幼稚观念在上帝看来，是多么愚妄。以利法和他的朋友看到自己为上帝说话竟是这样的结论，他们一定很吃惊!我们必须认识到，维护上帝的最好办法，就是表现上帝的品性，就是祂的慈爱和怜悯。
9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行;耶和华就悦纳约伯。
【本会注释】
他们曾竭力想纠正的人，竟反过来为他们的得救和悔改而祈祷。这是一个鲜明的对比。上帝接受了约伯为他们的代求。不知道他们以后会不会改变自己的人生哲学，符合上帝设法教导他们的真理。
10 约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境(原文作掳掠)转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。
【本会注释】
《新约》教导我们，上帝的饶恕是与人们相互宽恕的程度成正比例的(太6:12,14,15;18:32-35)。约伯的经验似乎体现了这项原则。他在为朋友们祷告的时候，他的命运发生了变化。但祷告无论多么真诚，都不能保证物质的富裕。《约伯记》从整体上说，是否定这种观念的。这件事证明上帝悦钠为亏待过自己的人祈求的人。
11 约伯的弟兄、姐妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭;又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。
【本会注释】
弟兄。约伯的家人曾经遗忘，抛弃和反对他(见伯19:13,14,19)。现在他时来运转，他们就过来庆贺。他们似乎等到万事大吉才敢向他表同情。他们表现了人类的通病。
银子。希伯来语是qesitah，只出现在这里，创33:19和书24:32。Qesitah可能是重量单位。这里暗示《约伯记》年代的久远。
环。希伯来语是nezem，表示各种环形物，如耳环(见创24:47;35:4;士8:24,25;箴11:22;25:12;赛3:21;何2:13)。
12 这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。
【本会注释】
三个朋友们都说过，如果约伯悔改，就会得到福气(伯5:18-26;8:20,21;11:13-19)。他们的预言实现了;但约伯懊悔的性质与他们的想象是不一样的。他们根本没有料到需要懊悔自己错误的观念和行为。
13 他也有七个儿子，三个女儿。
14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。
15 在那全地的妇女中找不着象约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。
16 此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。
【本会注释】
约伯原以为自己行将就木，竟又活了将近一个半世纪!他的人生似枯木逢春，并比以前更加灿烂。离去的福分又回来了，比过去更加美妙。他重新获得财产，家庭，朋友和声望。但更大的福气是他与上帝面对面交往的回忆，以及学到比物质财产更有价值的教训。上帝本着自己的旨意，认为这些教训应该让全人类共享。所以从远古起，《约伯记》就作为伟大的属灵遗产保存下来。我们今天有权利从约伯的经验中学到信靠上帝的教训。
17 这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。
诗篇1章
序言——《诗篇》第一篇属于智慧训诲类诗歌(见本书623页)，类似格言诗《箴言》，与第二篇构成全部《诗篇》，尤其是第一卷的前言。它是《诗篇》的开篇。它没有标题或题记，也没有提供作者或写作背景的线索，所以是“匿名”诗歌。按其内容可起名为“两条道路”。
这篇诗歌用简洁的诗歌语言表达了《诗篇》中经常出现的属灵规律：行义者成功，不义者失败。《旧约》的一个教训是：过完全献身上帝生活的人会得到幸福;有完全的毁灭等待着在生活上离弃上帝的人。这就是本篇的信念;这不是象其他一些诗歌里需要努力解决的问题。
这首开篇诗就象精心抒写的十四行诗歌，分为两个形成对照的段落。1-3节描写义人的幸福。义人主动躲避罪恶，以上帝的律法为乐;它形象地描述了公义生活的结果，把义人比作一棵树，结出公义的果实。4-6节描写恶人的不幸，用糠枇作比喻，陈述这种生涯的结局，从而得出结论：上帝关心义人最终的胜利，恶人的结局则是毁灭。
1 不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，
2 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福!
【本会注释】
有福!希伯来语是'ashre，在《诗篇》里共用了二十五次。按照现在的用法，该词似为感叹词。福气包容着物质上和精神上的，都是遵从上帝之道的结果。在登山宝训八福(太5:3-11)中的“有福”也是这个词(希腊语是makario)。诗篇以有福开始，以哈利路亚结束(见诗150篇)。
不从……，不站……，不坐……。这三个词采用递进的顺序，描述了罪恶道路的步骤：一，朝着违背上帝之人的方向，随从世俗的习惯(见《证言》卷四587页);二，与那些受罪恶诱惑、屈从试探的叛逆者交往;三，决心与罪人同流合污，亵慢亮光。一位拉比说过：“两个人坐在一起，如果不谈论律法，就会亵慢人。有格言道：‘义人不与亵慢人同流。’”
本诗先用否定词描述义人的生活。他们不与恶人交往，不受邪恶的污染，拒绝罪恶。他的生活是有准则的。
恶人(resha`im)。是sedeq(义人)的反义词，表示刻意顽固地违犯上帝的命令。
罪人(chatta'im)。其词根为chata'(没打中目标)，或因疏忽，或因意志不坚强。
亵慢人的座位。义人不会与那些故意选择罪恶，以对别人发挥有害的影响为乐的人同流。
本节是典型的综合平行句(见本卷注释24页)。
喜爱(chephes)。意为“快乐”，“愿望”。16世纪科弗达尔版本(Coverdale)的圣经试图把这两个概念结合起来，译为“渴望的喜乐”。这里用肯定词描述义人的生活(见第1节)。真正的圣徒对义说“是”。他们因思考上帝的律法而得到不间断的喜乐。他们学习上帝的道是习惯性、有规律的，不会厌烦。诗人在诗119:16,35,47等中表达了个人快乐的体验。
律法(torah)。其基本含义是“教诲”，“训诫”。还他“命令”，“法律”指意。总之，torah指上帝旨意成文的启示。
思想(hagah)。直译是“低语”，引申为“小声读”，“默想”。诗人在诗119:15,148中表达了默想的体会。不过那里用了一个hagah的同义词(又见《服务真诠》503,504页;《证言》卷四539页)。参摩西在第二次演讲中对以色列人的劝告(申6:6-9)，以及上帝在约书亚开始工作时对他的劝勉(书1:8)。有这样认识，怪不得义人会体验到诗1:3所描写的结果。晚上睡不着觉，最好用来默想上帝的道(见诗17:3;诗42:8;119:55;等)。
3 他要象一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。
【本会注释】
像一棵树。诗人以果树(不只是观赏的)为比喻，说明了虔诚生活的结果。耶17:8也有类似的比喻。
栽。喻指刻意把树栽在理想的地方，小心培育。
溪水(pelagim)。指引水沟，人工渠道。进一步说明栽树的心血(见结31:3,4)。
按时候。原文动词是非完成体，指重复的行为。
不枯乾。义人热爱上帝的道，结果得到了三种福气。一，他们有效率的生活，结出圣灵的果实(见加5:22,23;来12:11);二，始终有充沛的精力(诗92:12,13);三，他们的努力最后取得了成功。正如树扎根在沃土里，从不竭的溪水中吸收水分，义人也在救恩的泉源里扎根和吸取养分。他非常稳定和牢固。虽然会遭遇苦难和试探，依然坚定不移;试炼越大，根就扎得越深，更坚定地依靠上帝。
凡他所作的，尽都顺利。义人无论是做什么事，都必顺利。不管成败如何，他都相信上帝会使他从永恒的泉源中吸取生命最终达到自己的目标。
4 恶人并不是这样，乃象糠秕被风吹散。
【本会注释】
七十士译本用双重否定来进行强调：“不义的人并不是这样。”
像糠秕。诗人以糠秕为比喻，指出罪恶生活的结果。伯21:18和赛17:13也有类似的比喻。与果树相比，糠秕没有根，不固定。无生命、枯干又无奈，完全受制于环境。恶人也没有依靠。他们不稳定，不耐久。在巴勒斯坦，打谷场设在平露天的地方，往往是在有风的山坡上。糠秕被风刮走以后，宝贵的谷粒留了下来。如果诗人生活在世界其他地区，他也许会以风滚草为比喻。
被风吹散。两个比喻用了似非而是的修辞手法。从表面上看，果树受到了限制;但实际上它却自由生长，结出果实。糠秕表面上很自由，其实是环境的奴隶。基督徒依靠他们生命和力量的来源上帝生长结果。糠秕则没有依靠，与力量的泉源隔开，不会结果子。糠秕的自由是没有价值的。参阅耶稣关于两所房子的比喻(太7:24-27)。
5 因此，当审判的时候恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。
【本会注释】
特别是在最后审判的时候。那时按照每个人所行的，恶人与义人分离出来(见太25:31-46)。
6 因为耶和华知道义人的道路;恶人的道路却必灭亡。
【本会注释】
上帝关照义人，所以他们会顺利。本篇最后一节指出了两条道路不同结局的最后原因。上帝洞悉一切。祂会按照永恒的标准接纳或惩罚人。
“只有一个教训和一段历史要明显地重复：世界是建立在某种道德基础之上的。从长远看，义人会得善终，恶人将遭厄运”(弗劳德引自《塔木德》的编者桑西诺《诗篇》的注释)。
诗篇2章
序言——《诗篇》第二篇素来被称为受膏者的歌。这是第一首关于弥赛亚的诗歌。《诗篇》第一和第二篇是相互补充的。第一篇阐述义人思考上帝律法之人生的福气，以及恶人的最终毁灭;第二篇则说明列国悖逆上帝的无效，和众民信靠上帝儿子的福气。第一篇说明人生的两条道路;第二篇则是各民族的两条道路。第一篇以福气开始，第二篇以福气结束。第二篇的主题可以说是“人类的谋划和上帝的处理”。第二篇有关弥赛亚的内容，在徒4:25-27中得到证实。
从结构上说，本诗分为四个自然段，每段的字数大致相当。第一段(诗2:1-3)展现了地上的人竭力否认宇宙的主宰和祂的弥赛亚;第二段(诗2:4-6)显示上帝对世人的辱骂不屑一顾，并在锡安山立弥赛亚为君王;第三段(诗2:7-9)描写上帝的儿子考虑立祂为世界合法主宰命令;第四段(诗2:10-12)劝人顺服上帝所膏者。这首诗以祝福结束(第12节)。
本篇的作者是大卫。这一点可从徒4:25得到证实。值得注意的是，早期教会就称这一篇为“诗篇第二篇”(徒13:33)。
亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中，用《诗篇》第二篇1-4,9节作为《哈利路亚合唱》之前男低音咏叹调，合唱，男高音宣叙调和咏叹调的歌词。
1 外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?
【本会注释】
外邦为什么?本诗歌一开始就展现了一派混乱的局面。这里的“外邦”可能指“列国”，就是以色列周围拜偶像的民族。路德这样解释诗人的疑问：“那些与耶和华和基督为敌的人怎么能成功?”
争闹(ragash)。该词只出现在这里(但6:6,11,15有其亚兰语形式)，“混乱”的意思。
万民。按照希伯来语平行的规则，该词意为“外邦”。
谋算(hagah，见第2节注释)。这些罪人在策划无法实现的事。他们反对上帝政权的企图注定会失败。
2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
【本会注释】
世上的君王一齐。这句话归纳了诗2:1。“世上的君王”与诗2:6“我的君”作对。“一齐起来”意味着坚决的反抗。
受膏者(mashiach，“弥赛亚”)。Mashiach 有两次译为“弥赛亚”(但9:25,26)。按照古代的习惯，祭司或国王在就职的时候，头上要浇上油(见出28:41;撒上10:1节)。大卫多次提到扫罗“耶和华的受膏者”(撒上24:6,10;26:9等)。本诗的弥赛亚含义，有徒4:25-27为证。另见太26:63;约1:49;徒13:33;罗1:4;西1:18;来1:2-5。
3 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
【本会注释】
他们悖逆上帝，居然说要挣脱耶和华权威的约束。诗人没有描写他们的行动，只是描述悖逆者公然宣布自己的意图。
4 那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。
【本会注释】
与各国混乱的场面相对照，耶和华在天上沉着，冷静而镇定(见《教育论》173页;《服务真诠》第417页)，嗤笑悖逆者无谓的反抗。至高的天意挫败人败坏之心的谋划，使他们变为愚拙(见撒下15:31)。按照人的想象或描写，上帝具有人的特性：祂会“笑”(见诗37:13;59:8等)。《塔木德》说：“律法是用人的言语写的”。圣经的作者用人的语言来表达上帝的品性和旨意，使人可以明白。怀爱伦说过，她无法用“迦南的语言”描述天国的荣耀。“笑”的含义在“嗤笑”，“怒”和“烈怒”(诗2:4,5)中得到进一步表达。这些词都说明上帝对悖逆的轻蔑。
5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
【本会注释】
上帝表面上的漠视并不会持久。“那时”暗示上帝终将宣布祂的旨意。
6 说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。
【本会注释】
说，我已立我的君。代词“我”这里是强调词，与合谋违抗耶和华的“他们”形成对照(诗2:5)。
锡安我的圣山。见诗48:2。锡安是耶路撒冷城南部的山。这是一个富有诗意的名词。
7 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。
【本会注释】
我要传圣旨。受膏者耶稣是“道”，是上帝的代言者。祂接着发言，解释上帝所宣布祂是圣子身份。祂不是篡权者，而是按照圣父的圣旨担任弥赛亚的。这条圣旨的意义是：一，承认耶稣是上帝的儿子;二，祂的统治是包括一切的(诗2:8-9;参结21:27)。
我的儿子。见来1:2,5节;参太14:33;16:16;徒8:37;约壹4:15节。
生你。这句话不能理解为普通的生殖关系。“在基督里有生命。这生命是原有的，不是外来的，也不是生出来的”(《历代愿望》第530页)。圣经本身提供了最好的解释。圣经的作者一定蒙启示准确地应用《旧约》的预言。所有其他的解释都是人的意见，缺乏明确的 “耶和华说”的依据(见申18:15注释)。使徒在圣灵的感动下把本节解释为预言耶稣复活(徒13:30-33)。耶稣以特殊的方式从死里复活，证明祂是上帝的儿子(罗1:4)。
8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
【本会注释】
就耶和华和弥赛亚之间的关系而言，圣子的任何要求都会得到满足。这里强调了反叛和推翻受膏者政权的任何企图都将无法实现。圣子身为后嗣有充分的继承权。所以祂能使我们与祂同为后嗣，分享这一切(见罗8:17注释)。
9 你必用铁杖打破他们;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。
【本会注释】
铁杖。象征王权。弥赛亚的仇敌将被完全征服。
将他们……摔碎。参启2:27;12:5;19:15。
10 现在，你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教!
【本会注释】
应当省悟。在反叛者面前有两条道路：要么继续背叛，自取灭亡，要么顺服上帝的旨意，获得永恒的快乐。诗篇以弟兄的身份与同胞争论，严肃地奉劝反叛的领袖们要屈服。悖逆乃是愚蠢的。
该受管教。直译是“该受劝告，训诫”。这里奉劝领袖们要认识到对耶和华和弥赛亚的责任，并以自己的影响力履行这些职责。
11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
【本会注释】
“存畏惧”和“存战兢”指因认识到反叛上帝旨意的可怕后果而心存谦卑敬畏。“快乐”指敬拜上帝的喜乐。
12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
【本会注释】
以嘴亲子。就是尊敬耶和华宣布为自己儿子的弥赛亚。亲嘴是东方人尊敬上司的习惯(见撒上10:1)。诗人劝反叛弥赛亚的人要承认祂是君王并顺从祂(见约5:23)。
“以嘴亲子”系原文的直译。但古代和现代均有不同的译法。七十士译本译为“坚守训诫”。拉丁文武加大译本也是这样翻译的。这种译法似乎依据犹太人“儿子”的定义。这里所用的不是希伯来语的ben，而是亚兰语的bar。在犹太人被掳回归以后，该词也指《妥拉》的训言。“亲嘴”(nashaq)还有“连接”的意思(见结3:13，nashaq 译为“相碰”)。这两种概念的结合导致七十士译本的译法。还有几个译本不译为“亲嘴”，而译为“尊崇”( 美国犹太教出版社莫法德和雷依的译本)。“尊崇”只是“亲嘴”的意译。
虽然早期教会认为本篇是大卫所作(徒4:25)，但批评派的学者通常将它的创作时间定在被掳回归以后。他们的理由是在本诗中希伯来语的ben和亚兰语的bar似乎可以交替使用。它们都有“儿子”的意思。这个观点现在已站不住脚。因为在公元前14世纪的乌加列信函里，这两个词也是交替使用的。这表明无论圣经的哪一卷出现亚兰语，都不能证明它是以后写的。
英文RSV版译为“吻祂的脚”，是基于对原文中某些字母的重新排列。鉴于这里的原文本来就容易翻译，与上下文也吻合，RSV版的译文变动太大，不宜接受。关于翻译的问题，详见《圣经翻译问题》第144-147页。
在道中灭亡。鉴于无限的大爱(约3:16)，上帝的愤怒终将烧毁罪恶，消灭那些拒绝接受弥赛亚的人。但是上帝的爱心是渴望拯救以色列的(见结18:30,31)。祂不喜欢罪人灭亡(结18:32)。
都是有福的。本诗的结束，是向那些信靠耶和华所立之王的人宣布福气。普世人类，不论年龄，住地和国籍，都犯了罪，需要一位救主。那些认识到自己的需要，并相信弥赛亚的人是有福的。基督徒负有严肃的责任，要劝人们悔改自己的罪，顺服上帝所膏的儿子耶稣的统治。本篇被称为弥赛亚的布道诗。
诗篇3章
序言——根据题记，本诗的作者是大卫，是他逃避儿子押沙龙时写的。“他在逃亡时既伤心又疲惫，和他的随从在约旦河边停留，休息了几个小时，被传来的消息惊醒，又得马上逃跑。这一群男女老少在黑暗要过又深又急的河;因为背叛的儿子在后面紧追”(《教育论》164,165页)。在最黑暗的试炼中，面对着敌人，大卫唱出了这一首信靠上帝的伟大诗篇(见本卷注释第741,742页)。本诗被称为“晨祷”。这是心灵在危险中的呼唤，也表达了黑夜过去时痛苦的解除。本诗与第四篇晚祷关系密切，分为四段：一，当前的危险(诗3:1,2);二，回顾过去得到的帮助(诗3:3,4);三，在当前的危险中仍感安全(诗3:5,6)四 ，祈求战胜敌人(诗3:7)。诗歌的结束强烈呼吁上帝赐福给祂的子民(诗3:8)。本诗从黑夜的疲惫和消沉，突然转到对新的黎明胜利的信心。据说法国宗教战争时，孔代将军部队里的胡格诺派信徒在换哨时就是唱这首诗。
关于本诗的背景，见撒下15-17章。关于题记，见本卷注释616,627页(《诗篇》序言)。
大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。
1 耶和华啊，我的敌人何其加增;有许多人起来攻击我。
【本会注释】
我的敌人何其加增!押沙龙有很多追随者。几乎所有的以色列人都背叛了(见撒下15-17章，特别是第15:6,13;又见《先祖与先知》727-745页)。
有许多人起来攻击我。古示人向大卫报告押沙龙背叛的失败时，也用了类似的话(见撒下18:31,32)。
2 有许多人议论我说：他得不着上帝的帮助。(细拉)
我。原文是nephesh，在希伯来语诗歌里常用作人称代词。“议论我”有译本为“议论我的灵魂”。
得不着上帝的帮助。大卫的处境十分危险。敌人所造成的局面似乎是上帝所无法帮助的(见诗71:10,11)。
细拉。见本卷注释第629页(《诗篇》序言)。本诗中的“细拉”似乎用来把两段分开。
3 但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。
【本会注释】
是我四围的。上帝曾向亚伯拉罕保证作他的盾牌(创15:1;参申33:29;撒下22:3;诗28:7;119:114)。
抬起。大卫逃跑时曾蒙受耻辱(撒下15:30)。现在上帝又让他抬起了头(见诗27:6)。
4 我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。(细拉)
【本会注释】
我求告。该动词的原文表示经常性反复性动作。本节可以理解为，大卫无论何时求告上帝，上帝总会回答。“祷告能改变一切”。
他的圣山。就是锡安山(见诗2:6注释)。大卫曾把约柜迁到圣城，所以自然把它视为上帝的居所。希伯来语的har是“山”。在乌加列文献中(见本卷注释第618页《诗篇》序言)，“圣山”往往指他们的神在天上的住所(见赛14:13)。
5 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。
【本会注释】
我躺下睡觉。代词“我”在这里是强调的。大卫说自己在夜间任何时候可能受到袭击，被敌人追杀和诅咒。但他还是能安然躺下睡觉。这说明他对上帝的信心是很大的。因为一切都在上帝的掌握之中。他有一种完全的安全感。他的睡眠不单是因为疲劳，或出于懒散冒昧。这乃是信心之举。内心的平静赋予他第二天继续逃亡的力量。
耶和华都保佑我。醒来的第一个念头就是承认上帝已回报了对祂的信心。就是他入睡前的最后一个念头也是完全的信赖。诗人就是这样获得力量应付当天的需要。晚上的最后意念往往就是白天的第一个意念。要注意他的思想从消沉突然转变到和胜利。这就是晚间的祝福和新一天的应许(见哀3:22,23)。
6 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。
【本会注释】
有了上帝的帮助，即使面对无数敌人的攻击，大卫也不害怕(见诗27:3;参申32:30)。
7 耶和华啊，求你起来!我的上帝啊，求你救我!因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。
【本会注释】
求你起来。诗人呼吁上帝帮助。参以色列拔营前行时的口号(民10:35;参诗68:1;132:8)。
打。该希伯来语动词为现在完成时和预言完成时。前者表示事情已经发生。后者则视未来的事为已经发生。诗人表示相信上帝将摧毁他的仇敌。他把结果视为既成事实。
8 救恩属乎耶和华;愿你赐福给你的百姓。(细拉)
【本会注释】
属乎耶和华。诗人没有说能够自救。仇敌曾嘲笑“他得不到上帝的帮助”。大卫则回答：在任何时候，任何情况下，我的帮助都来自上帝。
给你的百姓。大卫的思想从自己和自己的危险，转到了他的同胞，他的民族，包括忠于他的人和反叛了他的人。这是信心之歌多么高尚的结语!
诗篇4章
序言——本诗被称为“晚祷”，是上一篇的继续。诗人在暮色中回顾白天的困难，感到十分满足。他心中充满甜蜜的平安和宁静，因为他感到上帝一直支持他度过苦难的时辰。祂必将保护他度过黑夜。有人建议把《诗篇》第五篇和第四篇一起阅读。因为第四篇是祈祷，适合于晚间的灵修;第五篇是恳求，适合于上午的崇拜。两篇诗歌的语气相同。
关于题记，见本卷注释616,629页(《诗篇》序言)。
大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。
1 显我为义的上帝啊，我呼吁的时候，求你应允我!我在困苦中，你曾使我宽广;现在求你怜恤我，听我的祷告!
【本会注释】
求你应允我。指希望得到满意的答复。
显我为义的上帝啊。这个说法在《旧约》其他地方是没有的。
你曾使我宽广。即“在绝境中你为我开路”。诗人曾被敌人追逼，现在觉得可以自由行动了。
求你怜恤我。本节每一个词都是以长元音i结尾，似乎表达一种恳切的呼求。
2 你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢?你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢?(细拉)
【本会注释】
你们这上流人。原文是bene 'ish，特指杰出人士。另一个词bene 'adam泛指所有的人。大卫从向上帝祈祷，转到对追逼他的人说话，仿佛他们就在身边。
将我的尊荣变为羞辱。如果是指押沙龙时代的背叛(见诗3,4篇序言)，那么显然说的就是大卫被剥夺了国王的尊严，沦为乞丐，极其困窘。
虚假。希伯来语是kazab(“谎言”)。背叛者所走的路最终证明是虚幻的，肯定会失败。物质的享受和属世的野心无法得到持久的幸福。这只是谎言而已。
细拉。见本书第629页。
3 你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己;我求告耶和华，他必听我。
【本会注释】
你们要知道。耶和华已经安排诗人从事一项特殊的工作，所以他仇敌阻挠这一旨意的一切努力都将失败。
虔诚人(chasid)。指以虔诚的生活态度表现爱上帝的人(见《诗篇》36篇补充注释)。
祂必听我。由于他虔诚忠实地履行上帝交给他的任务，上帝就保证垂听他的恳求并拯救他。这就是信仰的基础。如果基督徒忠实地履行上帝对他的计划，他就会得到上帝的支持，直到完成上天为他所设计的的工作。
4 你们应当畏惧，不可犯罪;在床上的时候，要心里思想，并要肃静。(细拉)
【本会注释】
应当畏惧(ragaz)。仇敌(诗4:2)受到警告要恐惧自己的背叛的后果，从而住手。
不可犯罪。即不要继续犯罪，坚持自己的诡计。
要心里思想。即更加理智一些，考虑一下自己的良知和宽宏，不要感情冲动，一意孤行。
要肃静。“淤泥只在静水中沉淀，露水只在静夜里滴下。夜里，当双眼向周围的世界关闭时，应该睁开来自省”(F.B.麦尔)。在夜深人静之际，只有上帝的圣目垂顾他，他就可以考虑如何使自己的计划蒙上帝悦钠，并得出可靠的结论。这里隐藏着治疗精神不安的处方，和医治罪人的秘诀(见伯33:14-17)。
细拉。见本书第629页。
5 当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。
【本会注释】
就是献祭出于诚实的心和正义的动机(见申33:19;诗51:19)，与虚浮的供物相对照(见赛1:13;耶6:20;弥6:7,8节)。
6 有许多人说：谁能指示我们什么好处?耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。
【本会注释】
有许多人说。一般人都会问：“谁会给我们好处?哪里能找到真正的幸福?”“什么是真正的幸福?”这是不信神的实利主义者所提出的讽刺性疑问。这些问题只能从虔诚信从上帝之人的生活中找到答案(见诗16:11)。
耶和华啊，求你仰起脸来。参阅亚伦的祝福语(民6:26)。与敌人的计划相比较，诗人只希望得到上帝的悦纳。这乃是最完美的。上帝的真儿女有恒久的满足。这种满足不在于属世的物质和情感，而在于认识到他因与上帝交往得到上天的悦纳。
7 你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。
【本会注释】
心里快乐。不是指拥有属世的物质，而是第6节所描述的，得蒙上帝悦纳的快乐。这种快乐超过农民丰收的喜悦。希伯来人和其他民族一样，收成是他们特别快乐的时候。
五谷(dagan)。不是玉米。巴勒斯坦的主要作物是小麦，大麦和小米。“五谷和新酒”有时似乎代表田里所有的农作物。
新酒(tirosh)。参赛65:8。
8 我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。
【本会注释】
安然躺下睡觉。诗人心里平安，所以平静地躺下睡觉。信靠上帝是睡眠的保障。这二者是分不开的。本节与诗3:5相对应。那里说的是诗人清晨思考上帝让他入睡，虽然有凶恶的仇敌包围着他。本节是在晚上，他进一步平静地躺下，知道自己虽然被仇敌所包围，上帝仍会赐他安然入睡(见箴3:24)。
安然居住。诗人表示自己认识到，只有依靠上帝，才能平安过夜。他相信上帝会保护他，完全地保守他。凡拥有诗人这种信心的基督徒，无论是夜里睡觉，还是白天工作，都不必害怕。第8节的观念是《诗篇》121篇的主调。
有人认为吟唱本诗是圣殿公众礼拜的一部分。在准备献祭时唱1-4节;献祭时唱5，6节;献祭结束后唱7,8节，作为蒙悦纳的保证。
诗篇5章
序言——《诗篇》第五篇是一首晨祷，和第四篇体现同样的精神。两首诗的写作背景可能也是一样的。经过一夜的安睡，诗人在进入上帝的居所以前，发出了这篇祷词(第7节)。他相信上帝不会让恶人得势。祂一定会让信靠祂的人得到满足的喜乐。诗歌一开始就祈祷上帝，然后表达对上帝坚定不移的信心，求上帝在人生的困惑中引导，最后劝大家都信靠上帝。
关于题记，见本书第616,627,629页。
大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。
1 耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思!
【本会注释】
诗人求上帝不仅倾听自己的祈祷，而且关注祈祷的内涵和心中尚未表达出来的愿望。“心思”(hagig)一词只出现在这里和诗39:3，译为“默想”。似乎指“呻吟”或“叹息”。诗人所说的hagig可能相当于保罗的stenagmoi(“叹息”，罗8:26)。“祷告是心灵表达或未表达出来的真诚愿望”。
2 我的王我的上帝啊，求你垂听我呼求的声音!因为我向你祈祷。
【本会注释】
值得注意的是，国王大卫在这里承认自己从属于他的上帝万王之王。“上帝”的原文是'Elohim(见本注释卷一170,171页)。诗人承认上帝的全知全能。乌加列文献有许多称国王为'el的例子。
3 耶和华啊，早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒!
【本会注释】
早晨。诗人每日清晨均高声祈祷，特别是在这被仇敌围困的时候(见诗55:17;59:16;88:13)。没有什么习惯比清晨的祈祷更好。一个人单独与上帝相处，就能准备好卸下心灵的担子，迎接新的一天未知的挑战。
“清晨的一刻，胜过艰难的一天过去后的一个小时。
最好养成习惯，把我们思维的第一批果实作为晨祭献给上帝。
陈明(`arak)。直译是“整理”，在创22:9中指整理祭坛上的木材，在出40:23中指整理桌子上的陈设饼。诗人的祈祷是思路清晰的晨祭，不是随口而说的。
儆醒。诗人警醒仰望上帝悦纳的标志，作为对他祈祷的回答。请对照救主的劝勉：“总要儆醒祷告”(太26:41)。
4 因为你不是喜悦恶事的上帝，恶人不能与你同居。
【本会注释】
喜悦恶事。上帝非常圣洁，根本不会参与恶人的计谋。如果祂悦纳他们，就等于让他们来到祂的住所。
居(gur)。“恶人”在KJV版里为“恶”，把它拟人化，似乎能住在一个地方。诗15章描写了与上帝同居的人。
5 狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的，都是你所恨恶的。
【本会注释】
狂傲人(holelim)。指自吹自擂，傲慢无礼的罪人。
不能站。上帝不赞成狂傲人的理由(见诗5:5)。祂憎恨一切形式的罪孽。在《诗篇》里，“作孽的”一直用来指罪恶原则的具体表现。
6 说谎言的，你必灭绝;好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。
【本会注释】
谎言。见诗4:2注释。在英文KJV版里，该词只用在这两节经文里。
憎恶。上帝憎恨罪恶，不会放任罪人心中的罪孽。上帝憎恨的人是“流人血弄诡诈的”。这里用“血”的复数形式表示谋杀(见创4:10)。大卫的仇敌以欺诈和谋杀而闻名。
7 至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所;我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。
【本会注释】
至于我。这是强烈的对比。诗人与恶人不同。他确信自己能进入上帝的居所。这是他的权利。
你丰盛的慈爱。上帝的儿女在上帝的居所受到欢迎。恶人在那里则不受欢迎。他确信上帝会接待，就象一个孩子相信天上的父那样。
敬畏。暗示敬拜时极其敬重。
下拜。敬拜者还不能进入圣所。他们在近处或远处朝圣所跪拜，视圣所为上帝的居所。
圣殿(hekal)。在赛39:7;但1:4为王宫;或指上帝的殿。Hekal曾用来表上帝的殿(撒上1:9;3:3;撒下22:7)和所罗门的殿(王下18:16;23:4等)建造以前的会幕。所以hekal出现在本节，并不象一些学者所主张的，证明本诗创作于大卫以后。注意在第27篇里圣所分别用“殿”(hekal，诗27:4)和“帐幕”('ohel，诗27:6)来表示。
更值得注意的是，本节两个并行的词“居所”(bayith)和“圣殿”(hekal)经常出现在乌加列文献里(见第618页)，作为神居所的同义词。下面是一个典型的例子：“然后亚纳进入她的居所(bt)，女神进入她的殿(hkl)”。
在现代犹太教的仪式里，诗5:7被选为敬拜者进入会堂时的颂词。
8 耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。
9 因为，他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。
【本会注释】
诚实(nekonah)。源于kun，意为“确立”，“可靠”。仇敌完全是靠不住的。他们虚伪又阴险。押沙龙就是凭借谎言前往希伯伦的(见撒下15:7-10)。
邪恶。直译为“毁灭”。他们的喉咙象张开的坟墓，随时准备吞没他人的幸福。保罗引用本节刻画了人类普遍的罪恶(罗3:13)。诗人还提到人的另一个器官——舌头，说它一样的可恶(见雅3:5-9)。这正是押沙龙和他的叛逆同谋的写照(见撒下15:1-6)。
10 上帝啊，求你定他们的罪!愿他们因自己的计谋跌倒;愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。
【本会注释】
定……罪('asham)。诗人希望上帝定他仇敌的罪。他们确实是罪人。他祈求让他们“因自己的计谋而跌倒”，也就是让他们搬起石头砸自己的脚(见诗7:15,16;箴26:27;箴28:10)。《旧约》经常出现这样的观念。罪恶最终会自取灭亡。
11 凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们;又愿那爱你名的人都靠你欢欣。
【本会注释】
喜乐。见诗2:12注释。相信上帝的人始终有喜乐的理由。他们用欢呼表达自己的快乐。他们喜乐是因为上帝保护他们。诗人把自己的喜乐，扩大到所有相信上帝的人。
名。常常是“人”的同义词。
靠你欢欣。虔诚的基督徒将因上帝把祂自己显现出来而欢欣。他在上帝里面，通过默想上帝的品性和祂慈爱的证据，通过与祂交往，凭着爱心为祂服务而得到自己的喜乐。
12 因为你必赐福与义人;耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。
【本会注释】
四面护卫他。或“给他加冕”。
盾牌(sinnah)。是护卫全身的大盾牌，不是诗3:3的magen(小盾牌)。正如在战斗时盾牌保护着战士，上帝也给义人提供充分的保护。在诗歌的结束，诗人宣称自己完全信靠上帝的保护。有人把“恩惠”解释为“悦纳”。
诗人用这样的晨祷，来迎接白天仇敌的进攻。司布真说得好：“让我们把每天的清晨和生命中的清晨献给上帝。祷告是白天的钥匙和夜间的锁。是晨星，也是昏星(注：傍晚出现的)。如果我们有良好的开端，就能在一天中更加体验上帝的同在，晚上睡觉时也更加自信和安宁。
诗篇6章
序言——这是《诗篇》中七篇训诲诗(《诗篇》第6,32,38,51,102,130,143篇;见本卷注释第624页)的第一篇。本篇深刻地抒发个人的情感。麦克拉伦说：“本诗用声音和眼泪来表达个人痛苦的情感”。路德称它为“悔改的祷告，祈求身体和心灵的医治”。在这诗歌里，诗人表达了自己肉体的痛苦和心灵的磨难。有人奚落他说，上帝抛弃了他。他虽然挣扎在死亡的边缘上，仍恳求安慰，要上帝垂听他的祷告并拯救他。与《诗篇》第三篇一样，本诗也有语气的突变。8-10节从极度的忧伤转变到欢欣。如此刻骨铭心的体验，还见诸于《诗篇》第30篇。
关于题记，见本书616,627,629页。
大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。
1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我!
【本会注释】
古代常常视疾病为上帝对罪的惩罚。诗人在痛苦中以为上帝不喜欢他，因而责罚他。他祈求从宽惩治他，而不是在怒中惩治他(见耶10:24)。《旧约》的作者常常用人的语言表达上帝的旨意和作为(见诗2:4注释)。本节希伯来语最后一个词以长音ee结束。该长音在本篇中占主导地位，特别是在各节的结尾，产生准押韵的拟声效果，使诗歌带有悔罪的语调(见本卷注释第624页)。
2 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。
【本会注释】
我软弱。直译是“我要枯萎了”。该动词经常指植物的枯萎(赛16:8;赛24:4,7;珥1:12)。
医治我。直接祈求肉体的医治，但没有指出是什么病。他的骨头“发战”，说明他的身体遭受很大的痛苦，受尽了折磨。
3 我心也大大的惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢?
【本会注释】
比肉体的痛苦更难受的是心灵的痛苦。诗人的心中总是摆脱不了上帝不喜悦他的念头。他发出撕心的呼唤：“耶和华啊，你要到几时?”隐约表达了希望得到上帝的医治。可是他突然意识到，作为血肉之躯，他的困境似乎是毫无指望的，于是他呼喊：“我的痛苦要到什么时候才能解脱呢?”(见伯7:2-4)他觉得上帝已经把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快乐相比，就显得微不足道了。基督徒想到这一点，就能得到安慰(见罗8:18;林后4:17,18)。
4 耶和华啊，求你转回搭救我!因你的慈爱拯救我。
【本会注释】
诗人现在恳求拯救。他祈求上帝的慈爱。这是上帝的品性之一(见出34:6;民14:18;诗86:15)。
5 因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你?
【本会注释】
本节证明在死亡与复活之间是不存在意识的(见诗88:10;146:4;赛38:18)。
6 我因唉哼而困乏;我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。
【本会注释】
诗人无法入眠，因自己的苦难而“每夜流泪”。本诗的第6和7节极度夸张，反映了他强烈的痛苦。不但是肉体的疼痛，而且是精神的痛苦，导致他心力交瘁。如果这首诗歌是因押沙龙的背叛而引发的，那就很可以容易理解一个父亲的丧子之痛，以及因子女忘恩负义而感到的震惊(见大卫为押沙龙哀哭，撒下18:33;19:1-4)。
请把大卫的生动表述与乌加列语文献的一首(见本书618页)宗教诗歌进行对比：“他在夜间紧抓他的床，睡觉时流泪哭泣。”
7 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。
【本会注释】
可能指押沙龙和他的同谋。
8 你们一切作孽的人，离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。
【本会注释】
离开我罢。痛苦很快变成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就象没有月亮的深夜突然出现太阳一样。信心取得了胜利。诗人凭着信心看见敌人逃散了，就命令他们离开。这就是信心的功效。我们有时祷告还没有结束，上帝就应允我们了(见赛65:24)。
耶和华听了。上帝倾听痛苦的呼吁，视它为心灵至诚的祈祷。祈祷主要不是靠言语。眼泪有时表达了人内心说不出来的痛苦。
9 耶和华听了我的恳求;耶和华必收纳我的祷告。
【本会注释】
耶和华听了我的恳求。虔诚的人经常得到保证和喜乐，自然会力上加力。诗人强调第8节的喜悦。
必收纳。由于上帝垂听了诗人的祈祷，他就不再惧怕，知道上帝以后也会垂听。
10 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶;他们必要退后，忽然羞愧。
【本会注释】
惊惶(bahal)。在诗6:2,3中译为“发战”，“惊慌”。诗人祈求让他的仇敌，也就是上帝的敌人搬起石头砸自己的脚;祈求使恶人枉费心机。
忽然。仇敌的阴谋越早破产就越好。诗人祈求让他的仇敌因希望破灭而退却。
本诗给饱受磨难，在肉体或精神上似乎已身患绝症的人带来特别的安慰。“祷告能改变一切”。
诗篇7章
序言——本篇的警句可以说： “全地的审判者难道不会行义吗?”诗人在遭遇敌人袭击时祈求保护。他完全相信上帝不变的律法会拯救义人，惩罚恶人。他没有觉得自己犯罪，即使有犯，也是无意的。但他的仇敌却阴谋害他。他祈求自己能得救，仇敌则遭到毁灭。在本诗歌的最后，他满怀信心地期望他的祈祷得到回答，以维护上帝的道德政权。本诗是在犹太人的普珥节吟唱的，为庆祝向仇敌报了仇(见斯9:13-32)。
关于题记，见本书 第616,628页(《诗篇》序言)。从内容和语气上看，本诗的创作背景似乎是有什么话或发生了什么事，极大地伤害了诗人的感情，破坏了他心中的平安。不知古实是谁。《塔木德》说便雅悯人古实是指扫罗。这使人想起大卫和扫罗之间的矛盾。宽宏的大卫曾经写下撒下1:17-2优美诗篇。他不大可能用诗7:14-16这样的话来写扫罗。这里的便雅悯人有可能属于扫罗的宗族，属反叛大卫的一分子。
大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。
1 耶和华我的上帝啊，我投靠你!求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来!
【本会注释】
我投靠你。即“寻求避难”。诗歌一开始就表达了信心(见诗11:1;16:1;31:1;71:1)。那个避难所比山洞更安全。诗人安息在上帝的膀臂中，祈求摆脱仇敌的追杀。
2 恐怕他们象狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。
【本会注释】
恐怕他们。可能指便雅悯人古实(见本诗序言)。
像狮子。诗人的仇敌盲目无理的愤怒，被比作凶暴的狮子。以色列的牧人和农民很熟悉野兽的袭击(见撒上17:34-37)。
3 耶和华我的上帝啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，
【本会注释】
把第3-5节与伯31章的长篇誓言进行比较。诗人满怀激情地为自己的无辜辩护。他的话出于强烈的情感。仇敌可能指控诗人掠夺了别人的东西(见第4节注释)。这看来是恶意的诽谤和中伤(见撒上24:12;26:18)。
4 我若以恶报那与我交好的人，(连那无故与我为敌的，我也救了他，)
【本会注释】
救(chalas)。有些权威人士认为它也可指 “抢夺”。若是这样，那就是指敌人的指控了(见第3节注释)。但chalas 更普遍的意思是“拯救”(见撒下22:20;伯36:15;诗34:7等)。根据这个含义，诗人称自己没有利用与他“交好”的人，反而救了与他为敌的人(见撒上24:4-7)。
5 就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。(细拉)
【本会注释】
就任凭仇敌追赶我。诗人认为对他咒骂是无辜者所遭遇的最大冤枉。这个受到指控的人宁可被消灭，也不愿生活在诽谤的重负之下。本句的语气极强：“追赶我”，“将我的性命踏在地下”、“使我的荣耀归于灰尘”。
细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。放在这里可能非常恰当。在上文的断然否认和下文的祈祷之间好有个停顿。
6 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒!求你为我兴起!你已经命定施行审判!
【本会注释】
起来。呼吁上帝出面审判，惩罚那些迫害诗人的人(见诗3:7)。他求上帝公开进行审判。
敌人。原文是复数形式。故包括了仇敌的同谋，或大卫所有的敌人。
审判。大卫呼吁上帝对这些仇敌实施惩罚。因为祂的律法要求对所有违犯的人进行惩罚。大卫坦率地要求上帝维护祂道德政权的原则(见创18:25)。一个人是多么容易急于要全能者实行祂的计划啊(1:1-2:4)!
7 愿众民的会环绕你!愿你从其上归于高位!
【本会注释】
上帝维护祂的律法，会激起人们对祂的信心。祂的子民将围绕着祂，表达他们的感谢和赞美。
8 耶和华向众民施行审判;耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。
【本会注释】
指当前的情况。虽然我们经常觉得自己不配得救，但当受到诬告的时候，就会祈求上帝按祂的旨意，在这件事上帮助我们，宣告我们是无辜的。“纯正”(tom)的词根是tamam(“完全”)，与“公义”相对应，正是指眼下的情形。
9 愿恶人的恶断绝!愿你坚立义人!因为公义的上帝察验人的心肠肺腑。
【本会注释】
恶人。每人看清罪恶的本相时，就希望所有的罪都会结束。祈求结束罪恶肯定是对的。
心肠。古时的“心”是指思维的所在。
肺腑(kelayoth)。“肾”。古时指情感的所在，就是内心最深处的感情，意图和目的。“察验人的心肠肺腑”常用来指上帝的全知全能(见耶11:20;诗26:2;启2:23)。
10 上帝是我的盾牌;他拯救心里正直的人。
【本会注释】
盾牌(magen)。直译是“盾牌”。诗人的盾牌就是依赖上帝为他的清白辩护。
在乌加列语(见书618,619页)中，词根mgn的意思是“恳求”。所以maginni(“我的盾牌”)，也可能译为“我的恳求”。
11 上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。
【本会注释】
上帝是公义的审判者。第11-16节生动地描绘了上帝怎样对待恶人。
天天。上帝似乎不在乎他的危险。他呼求上帝证明他的无辜，大概是因为上帝没有这么做。为了纠正这种错误的印象，诗人现在表明，上帝始终不喜悦恶人。他看到上帝永远是公义的，尽管有时从表面上看不是这样。基督徒应当注意，不要因表面上不公的个例而作出结论，怀疑上帝不变的旨意。
12 若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。
【本会注释】
本节描绘上帝是大能的战士，已准备好祂的武器来惩罚恶人(见申32:41-43)，象征祂肯定会依法惩罚那些不愿悔改的罪人。
13 他也预备了杀人的器械;他所射的是火箭。
【本会注释】
杀人的器械。指惩罚的工具。
火箭(doleqim)。词根是dalaq“点火”。可能指古时向敌人发射火箭，使他们的帐篷起火，造成对方更大的损失。故这里肯定是指毁灭。
14 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。
【本会注释】
即恶人心中充满罪恶。该动词包括两种行为：“所怀的”和“所生的”。用怀胎来比喻阴谋的孕育(见赛33:11;雅1:15)。
15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。
【本会注释】
我们可以设想一个人在挖坑。随着他的挖掘，土壤松塌了，结果他掉进了自己本来为野兽所预备的坑里。罪孽使罪人犯糊涂。罪恶会使人自食其果。这个原理在《旧约》里的典型事例就是哈曼的故事(见斯5-7;箴26:27;传10:8)。
16 他的毒害必临到他自己的头上;他的强暴必落到他自己的脑袋上。
【本会注释】
他的毒害。就是他针对别人的阴谋。这句话用另一种方式重复了第14,15节的观念(见诗9:15;35:8;37:15)。
脑袋。指头，头顶，或头上的帽子。意思是恶人陷害他人的阴谋终将害了自己。本节的两个分句是同义平行的例子。“头”和“脑袋”在乌加列语文献中也常有类似的并列现象(见本册第618,619页)。
17 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。
【本会注释】
耶和华的公义。上帝的公义表现在祂对无辜者的辩护和拯救。
名。《旧约》里经常用“名”来代表人，有时强调人的本质或品性。
至高者('Elyon)。“崇高的”(见本书卷一173页)。大卫赞美耶和华。祂施行公义，证明自己是超乎一切的。
本诗结束的颂词是许多诗篇的典型代表。以默想来结束赞美是很好的。
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