诗篇6章

序言——这是《诗篇》中七篇训诲诗(《诗篇》第6,32,38,51,102,130,143篇;见本卷注释第624页)的第一篇。本篇深刻地抒发个人的情感。麦克拉伦说：“本诗用声音和眼泪来表达个人痛苦的情感”。路德称它为“悔改的祷告，祈求身体和心灵的医治”。在这诗歌里，诗人表达了自己肉体的痛苦和心灵的磨难。有人奚落他说，上帝抛弃了他。他虽然挣扎在死亡的边缘上，仍恳求安慰，要上帝垂听他的祷告并拯救他。与《诗篇》第三篇一样，本诗也有语气的突变。8-10节从极度的忧伤转变到欢欣。如此刻骨铭心的体验，还见诸于《诗篇》第30篇。

关于题记，见本书616,627,629页。

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大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。

1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我!

【本会注释】

古代常常视疾病为上帝对罪的惩罚。诗人在痛苦中以为上帝不喜欢他，因而责罚他。他祈求从宽惩治他，而不是在怒中惩治他(见耶10:24)。《旧约》的作者常常用人的语言表达上帝的旨意和作为(见诗2:4注释)。本节希伯来语最后一个词以长音ee结束。该长音在本篇中占主导地位，特别是在各节的结尾，产生准押韵的拟声效果，使诗歌带有悔罪的语调(见本卷注释第624页)。

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2 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。

【本会注释】

我软弱。直译是“我要枯萎了”。该动词经常指植物的枯萎(赛16:8;赛24:4,7;珥1:12)。

医治我。直接祈求肉体的医治，但没有指出是什么病。他的骨头“发战”，说明他的身体遭受很大的痛苦，受尽了折磨。

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3 我心也大大的惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢?

【本会注释】

比肉体的痛苦更难受的是心灵的痛苦。诗人的心中总是摆脱不了上帝不喜悦他的念头。他发出撕心的呼唤：“耶和华啊，你要到几时?”隐约表达了希望得到上帝的医治。可是他突然意识到，作为血肉之躯，他的困境似乎是毫无指望的，于是他呼喊：“我的痛苦要到什么时候才能解脱呢?”(见伯7:2-4)他觉得上帝已经把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快乐相比，就显得微不足道了。基督徒想到这一点，就能得到安慰(见罗8:18;林后4:17,18)。

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4 耶和华啊，求你转回搭救我!因你的慈爱拯救我。

【本会注释】

诗人现在恳求拯救。他祈求上帝的慈爱。这是上帝的品性之一(见出34:6;民14:18;诗86:15)。

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5 因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你?

【本会注释】

本节证明在死亡与复活之间是不存在意识的(见诗88:10;146:4;赛38:18)。

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6 我因唉哼而困乏;我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。

【本会注释】

诗人无法入眠，因自己的苦难而“每夜流泪”。本诗的第6和7节极度夸张，反映了他强烈的痛苦。不但是肉体的疼痛，而且是精神的痛苦，导致他心力交瘁。如果这首诗歌是因押沙龙的背叛而引发的，那就很可以容易理解一个父亲的丧子之痛，以及因子女忘恩负义而感到的震惊(见大卫为押沙龙哀哭，撒下18:33;19:1-4)。

请把大卫的生动表述与乌加列语文献的一首(见本书618页)宗教诗歌进行对比：“他在夜间紧抓他的床，睡觉时流泪哭泣。”

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7 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。

【本会注释】

可能指押沙龙和他的同谋。

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8 你们一切作孽的人，离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。

【本会注释】

离开我罢。痛苦很快变成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就象没有月亮的深夜突然出现太阳一样。信心取得了胜利。诗人凭着信心看见敌人逃散了，就命令他们离开。这就是信心的功效。我们有时祷告还没有结束，上帝就应允我们了(见赛65:24)。

耶和华听了。上帝倾听痛苦的呼吁，视它为心灵至诚的祈祷。祈祷主要不是靠言语。眼泪有时表达了人内心说不出来的痛苦。

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9 耶和华听了我的恳求;耶和华必收纳我的祷告。

【本会注释】

耶和华听了我的恳求。虔诚的人经常得到保证和喜乐，自然会力上加力。诗人强调第8节的喜悦。

必收纳。由于上帝垂听了诗人的祈祷，他就不再惧怕，知道上帝以后也会垂听。

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10 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶;他们必要退后，忽然羞愧。

【本会注释】

惊惶(bahal)。在诗6:2,3中译为“发战”，“惊慌”。诗人祈求让他的仇敌，也就是上帝的敌人搬起石头砸自己的脚;祈求使恶人枉费心机。

忽然。仇敌的阴谋越早破产就越好。诗人祈求让他的仇敌因希望破灭而退却。

本诗给饱受磨难，在肉体或精神上似乎已身患绝症的人带来特别的安慰。“祷告能改变一切”。

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诗篇7章

序言——本篇的警句可以说： “全地的审判者难道不会行义吗?”诗人在遭遇敌人袭击时祈求保护。他完全相信上帝不变的律法会拯救义人，惩罚恶人。他没有觉得自己犯罪，即使有犯，也是无意的。但他的仇敌却阴谋害他。他祈求自己能得救，仇敌则遭到毁灭。在本诗歌的最后，他满怀信心地期望他的祈祷得到回答，以维护上帝的道德政权。本诗是在犹太人的普珥节吟唱的，为庆祝向仇敌报了仇(见斯9:13-32)。

关于题记，见本书 第616,628页(《诗篇》序言)。从内容和语气上看，本诗的创作背景似乎是有什么话或发生了什么事，极大地伤害了诗人的感情，破坏了他心中的平安。不知古实是谁。《塔木德》说便雅悯人古实是指扫罗。这使人想起大卫和扫罗之间的矛盾。宽宏的大卫曾经写下撒下1:17-2优美诗篇。他不大可能用诗7:14-16这样的话来写扫罗。这里的便雅悯人有可能属于扫罗的宗族，属反叛大卫的一分子。

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大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。

1 耶和华我的上帝啊，我投靠你!求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来!

【本会注释】

我投靠你。即“寻求避难”。诗歌一开始就表达了信心(见诗11:1;16:1;31:1;71:1)。那个避难所比山洞更安全。诗人安息在上帝的膀臂中，祈求摆脱仇敌的追杀。

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2 恐怕他们象狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。

【本会注释】

恐怕他们。可能指便雅悯人古实(见本诗序言)。

像狮子。诗人的仇敌盲目无理的愤怒，被比作凶暴的狮子。以色列的牧人和农民很熟悉野兽的袭击(见撒上17:34-37)。

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3 耶和华我的上帝啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，

【本会注释】

把第3-5节与伯31章的长篇誓言进行比较。诗人满怀激情地为自己的无辜辩护。他的话出于强烈的情感。仇敌可能指控诗人掠夺了别人的东西(见第4节注释)。这看来是恶意的诽谤和中伤(见撒上24:12;26:18)。

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4 我若以恶报那与我交好的人，(连那无故与我为敌的，我也救了他，)

【本会注释】

救(chalas)。有些权威人士认为它也可指 “抢夺”。若是这样，那就是指敌人的指控了(见第3节注释)。但chalas 更普遍的意思是“拯救”(见撒下22:20;伯36:15;诗34:7等)。根据这个含义，诗人称自己没有利用与他“交好”的人，反而救了与他为敌的人(见撒上24:4-7)。

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5 就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。(细拉)

【本会注释】

就任凭仇敌追赶我。诗人认为对他咒骂是无辜者所遭遇的最大冤枉。这个受到指控的人宁可被消灭，也不愿生活在诽谤的重负之下。本句的语气极强：“追赶我”，“将我的性命踏在地下”、“使我的荣耀归于灰尘”。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。放在这里可能非常恰当。在上文的断然否认和下文的祈祷之间好有个停顿。

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6 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒!求你为我兴起!你已经命定施行审判!

【本会注释】

起来。呼吁上帝出面审判，惩罚那些迫害诗人的人(见诗3:7)。他求上帝公开进行审判。

敌人。原文是复数形式。故包括了仇敌的同谋，或大卫所有的敌人。

审判。大卫呼吁上帝对这些仇敌实施惩罚。因为祂的律法要求对所有违犯的人进行惩罚。大卫坦率地要求上帝维护祂道德政权的原则(见创18:25)。一个人是多么容易急于要全能者实行祂的计划啊(1:1-2:4)!

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7 愿众民的会环绕你!愿你从其上归于高位!

【本会注释】

上帝维护祂的律法，会激起人们对祂的信心。祂的子民将围绕着祂，表达他们的感谢和赞美。

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8 耶和华向众民施行审判;耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。

【本会注释】

指当前的情况。虽然我们经常觉得自己不配得救，但当受到诬告的时候，就会祈求上帝按祂的旨意，在这件事上帮助我们，宣告我们是无辜的。“纯正”(tom)的词根是tamam(“完全”)，与“公义”相对应，正是指眼下的情形。

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9 愿恶人的恶断绝!愿你坚立义人!因为公义的上帝察验人的心肠肺腑。

【本会注释】

恶人。每人看清罪恶的本相时，就希望所有的罪都会结束。祈求结束罪恶肯定是对的。

心肠。古时的“心”是指思维的所在。

肺腑(kelayoth)。“肾”。古时指情感的所在，就是内心最深处的感情，意图和目的。“察验人的心肠肺腑”常用来指上帝的全知全能(见耶11:20;诗26:2;启2:23)。

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10 上帝是我的盾牌;他拯救心里正直的人。

【本会注释】

盾牌(magen)。直译是“盾牌”。诗人的盾牌就是依赖上帝为他的清白辩护。

在乌加列语(见书618,619页)中，词根mgn的意思是“恳求”。所以maginni(“我的盾牌”)，也可能译为“我的恳求”。

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11 上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。

【本会注释】

上帝是公义的审判者。第11-16节生动地描绘了上帝怎样对待恶人。

天天。上帝似乎不在乎他的危险。他呼求上帝证明他的无辜，大概是因为上帝没有这么做。为了纠正这种错误的印象，诗人现在表明，上帝始终不喜悦恶人。他看到上帝永远是公义的，尽管有时从表面上看不是这样。基督徒应当注意，不要因表面上不公的个例而作出结论，怀疑上帝不变的旨意。

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12 若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。

【本会注释】

本节描绘上帝是大能的战士，已准备好祂的武器来惩罚恶人(见申32:41-43)，象征祂肯定会依法惩罚那些不愿悔改的罪人。

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13 他也预备了杀人的器械;他所射的是火箭。

【本会注释】

杀人的器械。指惩罚的工具。

火箭(doleqim)。词根是dalaq“点火”。可能指古时向敌人发射火箭，使他们的帐篷起火，造成对方更大的损失。故这里肯定是指毁灭。

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14 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。

【本会注释】

即恶人心中充满罪恶。该动词包括两种行为：“所怀的”和“所生的”。用怀胎来比喻阴谋的孕育(见赛33:11;雅1:15)。

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15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。

【本会注释】

我们可以设想一个人在挖坑。随着他的挖掘，土壤松塌了，结果他掉进了自己本来为野兽所预备的坑里。罪孽使罪人犯糊涂。罪恶会使人自食其果。这个原理在《旧约》里的典型事例就是哈曼的故事(见斯5-7;箴26:27;传10:8)。

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16 他的毒害必临到他自己的头上;他的强暴必落到他自己的脑袋上。

【本会注释】

他的毒害。就是他针对别人的阴谋。这句话用另一种方式重复了第14,15节的观念(见诗9:15;35:8;37:15)。

脑袋。指头，头顶，或头上的帽子。意思是恶人陷害他人的阴谋终将害了自己。本节的两个分句是同义平行的例子。“头”和“脑袋”在乌加列语文献中也常有类似的并列现象(见本册第618,619页)。

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17 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。

【本会注释】

耶和华的公义。上帝的公义表现在祂对无辜者的辩护和拯救。

名。《旧约》里经常用“名”来代表人，有时强调人的本质或品性。

至高者('Elyon)。“崇高的”(见本书卷一173页)。大卫赞美耶和华。祂施行公义，证明自己是超乎一切的。

本诗结束的颂词是许多诗篇的典型代表。以默想来结束赞美是很好的。

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诗篇8章

序言——这是第一篇有关大自然的诗歌(见《诗篇》19,29,104篇等)，启示上帝在大自然和人类生活中的威严。这首诗被称为星空之歌是很恰当的。它证明希伯来语诗人所关注的不但是大自然本身，而是透过大自然看到大自然的上帝。这首诗又称为“人类尊严的赞歌”。在诗歌里，诗人站在广阔无边，朗月照耀，星光点缀的穹苍之下，注视上帝在大自然中的手迹，深感惊愕。在无垠的宇宙之中，他突然意识到人类的渺小。人一旦有了这种感觉，就真正体验到做人的尊严，因为作为上帝在地上的代表，他在自然界的地位只是略低于上帝;万物都臣服在他的脚下。怪不得诗人如此感叹人类在宇宙中的尊贵地位，崇扬他创造主的伟大。本诗展现了“信封结构”这种修辞方式的魅力。其首句和末句是一样的(第1,9节;参诗103，104篇)，中间部分需按这种“信封结构”的理念来解释。

尽管我们不知道本诗的创作背景，但不难想象大卫是在牧羊生活初期的某一个夜里写下这一首优美的抒情诗。那时他与羊群单独相处，抬头仰望星空，深感自己作为创造主儿女的尊贵;也可能是他到了晚年，回顾早年生活的欢乐而写下了这首诗。

关于题记，见本书616,629页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。

1 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。

【本会注释】

耶和华(Yahweh)。上帝的名字。'Elohim(上帝)和'Adonai(主)是称号，不是名字(见本注释卷一第171,172页)。

主('Adonai)。见本注释卷一第173页。两个名称结合在一起说明Yahweh是受造之物的合法主宰。

名。见诗7:17注释。本节前半句在第9节重复，作为本诗的结束。

在全地。诗人对上帝说话，不是把祂当作一个民族的神，而是当做宇宙的主宰。他以百姓的名义说话，把自己与同胞们联系在一起。所以他说“我们的”，而不是“我的”(见太6:9)。当人思考上帝在宇宙中的威严时，就会忘却自己。

彰显(tanah)。确切的含义不明。有人认为是指“叙述”。英文RSV版所译的“吟诵”不符合原文的词义。七十士译本译为“崇扬”。意思似乎是宇宙的天体都颂扬上帝的荣耀。人类在思考上帝创作的尊严时，为什么不赞美祂呢?

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2 你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。

【本会注释】

婴孩(`olel)。指男孩或孩子，或像孩子。

吃奶的口(yoneq)。指吃奶的孩子。

建立了能力。上帝用那些本来软弱如婴孩的人作为祂的工具来彰显祂的大能，使仇敌闭口无言。

闭口无言(shabath)。“安息”。“安息日”即源于该词。该词在这里的含义是“止息”，“制止”。仇敌的阴谋被制止了。

耶稣曾引用本节(太21:16)在圣殿应付文士和法利赛人，为孩子们欢呼和散那辩护。有的解经者认为本节是全诗的中心句。他们解释说，渺小的人类只是上帝所创造的婴儿。上帝赐给他力量来统治这世界。他实际上只是其中无足轻重的一部分。上帝就是这样赐给他远远超出其他受造之物的尊严和荣耀。

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3 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

【本会注释】

本诗反映了诗人在夜间凝视天空，思绪万千。月亮和星光闪耀。但没有提太阳。在夜间凝视星空，也许会比在灿烂的阳光下更能引发人心中强烈的敬畏和惊奇，因为白天的声色会使人分心。

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4 便说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

【本会注释】

人算什么?“人”，源于希伯来词'enosh，意为“脆弱”。当人在夜间观察宇宙的广袤，威严和荣耀，思考无垠的太空和无数的天体时，他会感到人类只是沧海一粟。人凭肉眼观察就有这样的反应，更何况借助现代望远镜观察天空，并拥有越来越多的现代天文学知识。

世人(ben-'adam)。可能强调人是用泥土所造的(见创1:26;2:7注释)。

眷顾(paqad)。其内涵包括具体的内容。所以这里是指上帝对人类的眷顾和关爱(见创21:1)。无穷的上帝需要看顾如此庞大的宇宙，为什么还要“眷顾”人类?为什么还要使人类管理地球?只有理解按上帝的形象所创造的人类生命的价值，才能回答这些问题。而要有这样的理解，就必须先理解救主在十字架上的受死。“人类的价值只有来到髑髅地才能明白。只有在基督十字架的奥秘中，我们才能对人作出评价”(《证言》卷二634,635页)。

上帝在大自然的启示固然重要，但祂对人生的启示更加重要。规模和大小不是价值的标准。据说人的肉眼和思维所观察的天空，要比最大功率的望远镜所观察到的更加奇妙。

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5 你叫他比天使(或作：上帝)微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。

【本会注释】

比天使(me'elohim)。直译是“比上帝”。塔古姆译本，七十士译本，叙利亚译本，以及来2:7的引言都是“天使”，而不是“上帝”。但亚居拉译本，辛马库译本和狄奥多田译本等希腊译本，以及武加大译本都译为“上帝”。据说'Elohim既能指人也能指天使(见出21:6;诗82:1;本注释卷一171页)。格塞纽把这句译为“你叫他比上帝缺一点”，即“低一点”(见创1:26)。不论是“比天使”(见《善恶之争》第511页)，还是“比上帝”，人比动物都要高贵得多，因为他是上帝的儿女。然而有限的人类比无限的上帝还是要低得多。详见来2:7注释。

荣耀尊贵。身为地球的君王和统治者，人类与宇宙大君上帝的性情有份(见诗29:1;104:1;145:5)。

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6-8 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

【本会注释】

见创1:26,28。人类是地上的君王，拥有领土和管理的对象。从被造时起就赋予他的这个主权从来就没有完全丧失。但是撒但暂时篡夺了这个权利。到了末日他被迫要把这个权利交出来(见启11:15;参但7:13,14,18,22,27)。

万物。见下面的解释(见创1章)。保罗扩大了“万物”的概念，指出藉着耶稣基督的胜利，人类将重新获得所丧失的主权(来2:6-18)。靠着基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，并共同受基督的管理。

牛羊。牛羊可用于负重和耕作(创1:26)。

田野的兽。指野生动物。现在的许多家畜原来都是野生的。这些动物被人所驯化，证明上帝使万物“服在他的脚下”。

鸟。见创1:26;9:2。

鱼。见创1:26;9:2。

经行海道的。海洋学显示海底的轮廓，说明海洋动物是有穿行通道的。

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9 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!

【本会注释】

这是第1节的重复。思考上帝的威仪和人类作为祂代表的尊严，会产生崇敬之情。第1和9节形成诗体的“信封结构”，包裹了其中的思想。2-8节解释了1,9的情怀。

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诗篇9章

序言——本诗被称为感恩诗。它赞美上帝是公义的审判者，惩罚恶人，保护受压迫者。只有第13节用负面的话语打断本诗胜利的音符。本诗是《诗篇》中第一首离合诗，即字母顺序诗(诗9,10,25,34,37,111,112,119,145篇)，尽管其离合体不像其他诗歌那样严格。第一段的每一行都是以希伯来语的第一个字母开始的。后来只是每一段的第一行遵守这一规则，但仍有些违规现象。本诗的分段完全按照规则，共分成10个相等的段落。一般的离合式诗歌是通过重复不同的侧面来强调主题，但在组织结构上没有明显的展开或程序。有人认为本诗的背景是撒下8章，但本诗没有提到任何历史事件。有些希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本把本诗和第10篇合为一篇。见本书第625页(《诗篇》序言)。

关于题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。

1 我要一心称谢耶和华;我要传扬你一切奇妙的作为。

【本会注释】

一心。本诗以最深的感激开始。感情是非常专一的。诗人竭尽全力赞美上帝。所表达的感激是倾情而真诚的，比口头的表达更加强烈。

你一切奇妙的作为。诗人始终热情地赞美上帝的一切福气，不仅指直接引发赞美的拯救。第3-5节提到了上帝的特殊干预。

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2 我要因你欢喜快乐;至高者啊，我要歌颂你的名!

【本会注释】

歌颂(zamar)。其词根是名词mizmor(“诗歌”)。Zamar意为“歌唱”，或“奏乐”。

至高者('Elyon)。见诗7:17注释。上帝是世界的主宰。

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3 我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。

【本会注释】

上帝一出现，仇敌就跌倒。是上帝大能的显现带来胜利。

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4 因你已经为我伸冤，为我辨屈;你坐在宝座上，按公义审判。

【本会注释】

已经为我伸冤，为我辨屈。上帝保卫了正义的事业。祂是维护者。

坐。描绘审判者坐在王位上(见第7节)审理案情。祂的裁定对诗人有利。

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5 你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人;你曾涂抹他们的名，直到永永远远。

【本会注释】

外邦(goyim)。即“各民族”(见诗2:1注释)。

涂抹他们名。当一个民族被征服时，它的名字就从地上的国度中消失了。

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6 仇敌到了尽头;他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。

本节描绘仇敌的完全毁灭。

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7 惟耶和华坐着为王，直到永远;他已经为审判设摆他的宝座。

【本会注释】

惟耶和华。第六节的原文是以hemmah(他们)结束的。该词大多数版本没有译出，因为其含义与上下文不符。据乌加列文献(见本书第618页)，hemmah还有“看哪”的含义。若是这样，该词就属于第七节。这一节的前半部分就成了：“看哪，上帝将永远忍耐”。在诗人的时代没有标点。如果标点用在hemmah之前，而不是在之后，本诗的离合结构就好多了。这样的调整会使第7节以字母he开始。而目前的希伯来文本则不是这样。

坐着为王。与第6节的毁灭形成强烈的对比。上帝永远坐在审判的宝座上公正执法。“变化无常，环境何能留住?恳求不变之神，与我同居”(《赞美诗》505版38首)。

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8 他要按公义审判世界，按正直判断万民。

【本会注释】

参启20:12,13。本诗的背景是，上帝显示自己为公义的审判者。祂在最后的审判时也会这样。第7,8节为第四段，没有按照离合诗的格式。

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9 耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。

【本会注释】

高台(misgab)。“平安的高台”(见诗18:2;46:7;48:3)。

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10 耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。

【本会注释】

认识你名。见诗5:11;7:17注释。认识上帝的名，就是熟悉祂的品性。

倚靠。律法是上帝颁发的。我们可以信任上帝能秉公行事(见诗62:8;64:10;111:5)。

没有离弃。人可能离弃上帝;上帝却永不会离弃祂的儿女。

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11 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。

【本会注释】

歌颂。鉴于上帝神圣的品性和祂对人类的仁慈，，诗人呼吁别人也赞美上帝。

锡安。见诗2:6注释;参诗3:4;5:7。

众民中。要把上帝在以色列人中的奇妙作为告诉各国人民，使他们也承认上帝，得到祂的保护。上帝不是单怜悯以色列(见诗105:1)。这个观念贯穿在整部《诗篇》。如果以色列学会了这个教训，就不会出现法利赛人严格排外的做法。

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12 因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。

【本会注释】

追讨。参创9:5。这里描写上帝对恶人实施惩罚。在上天看来，谋杀是可憎的罪孽。上帝追讨流人血的罪，绝不会姑息剥夺他人性命的人(见创4:10)。以色列人是祂的儿女。祂发誓要报应流无辜者血的罪(见得2:20注释)。

困苦人。即“受苦者”。

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13 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的;求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，

【本会注释】

希伯来人把死亡与she'ol联系起来。该词指死者的居所。在诗人的想象中，它是一个有门看守的入口。巴比伦人认为she'ol是一座城市，外面有七道墙。每道墙上都有带双道门闩的门，防止死人回到活人之地。诗人觉得自己离死亡的门户太近了。只有上帝能救他，所以他在危险中仰望上帝，求上帝拯救他。“死门”还出现在诗107:18。本诗只有第13节中断了胜利的宣告。

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14 好叫我述说你一切的美德;我必在锡安城(原文作女子)的门因你的救恩欢乐。

【本会注释】

述说。由于死人不能赞美上帝(诗88:10-12;115:17)，诗人呼吁上帝拯救他，使他可以在活人中间赞美祂。

门。与13节的“死门”形成对照。这些门是城市的入口。人们聚集在那里，交流新闻，就象现在的每日看报。这是一个方便的公共场所，就象希腊人的会所和罗马人的广场。

锡安城的门(城原文作女子)。指耶路撒冷的居民。锡安或耶路撒冷被视为母亲城。本节和第11节出现“锡安”，暗示创作的年代是在锡安或耶路撒冷成为首都和敬拜的场所以后。

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15 外邦人陷在自己所掘的坑中;他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

【本会注释】

外邦人。拜偶像的国家合伙反对诗人(见诗2:1;9:5注释)。

坑中。本节的“坑中”和“网罗”与诗7:15的说法相同。采用了两种捕猎方法作为比喻。这种观念在下面的第16节里有重复。他们是罪有应得。

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16 耶和华已将自己显明了，他已施行审判;恶人被自己手所做的缠住了(或作：他叫恶人被自己手所做的累住了)。(细拉)

【本会注释】

施行审判。上帝通过让各国自食其果而在万民面前展现了祂拯救的大能。

自己手。参第15节和诗7:15。

Higgaion。该词没有译出。在诗19:14里译为“意念”;在诗92:2里译为“幽雅的声音”。该词含义模糊，很难确定在本诗中的意义。它可能是一种音符，或公共演唱时的插曲。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。

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17 恶人，就是忘记上帝的外邦人，都必归到阴间。

【本会注释】

必归到。该动词在第3节译为“退去”。

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18 穷乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永远落空。

【本会注释】

穷乏人。该词和后半句的“困苦人”不但指穷人，而且指受压迫者(见第12节注释)。上帝特别关照穷乏人和困苦人。这是《旧约》的伟大真理之一。

被忘。与第17节“忘记”相呼应。上帝不会忘记那些需要祂拯救和保护的人。

指望。最诚恳地希望得到拯救。穷乏人和困苦人总不会失望。

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19 耶和华啊，求你起来，不容人得胜!愿外邦人在你面前受审判!

【本会注释】

耶和华啊。诗人庄重地呼吁上帝就席全地的审判者(见诗3:7注释)。

人('enosh)。是软弱无力的，与大能的审判者上帝形成强烈的对比(见诗8:4注释)。

面前(paneh)。直译是“脸”。乌加列语(见本书第618页)的pn 意为“脸”，还有“意愿”，“目的”的意思，与亚马拿书信里的迦南词panu相义(见本注释卷一105,106页)。所以在这里和其他地方(在诗21:9译为“震怒”;在诗80:16中译为“脸”;在诗82:2中译为“人”)， paneh可译为“意愿”。这样，整句就成了：“愿各国按你的旨意受审判。”

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20 耶和华啊，求你使外邦人恐惧;愿他们知道自己不过是人。(细拉)

【本会注释】

恐惧(morah)。该词的辅音意为“教师”。七十士译本和叙利亚译本是这样译的。其他译本认为morah是mora(恐惧)的误拼，还有人认为morah是me'erah(诅咒)误拼，意为“使他们受到咒诅”。

人('enosh)。与第19节相同。本诗的最后强调，在全地审判者的眼中，人是软弱的。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。

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诗篇10章

序言——四份希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本都把《诗篇》第9篇和第10篇合为一篇，列为第九篇。这两首诗对上帝仇敌的描写有相似之处，但第10篇描写仇敌人压迫以色列民族软弱的兄弟。第9篇充满赞美和感恩;第10篇呼吁上帝为受压迫者报仇，并消灭压迫者。本诗呈现一些离合体的格式。第10篇和第9篇一样划分正规，共有十段;前六段描写仇敌，后四段祈求上帝拯救(见本书第625页)。

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1 耶和华啊，你为什么站在远处?在患难的时候为什么隐藏?

【本会注释】

本诗一开始就生动地描写上帝在诗人最需要祂帮助的时候却似乎不理睬。

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2 恶人在骄横中把困苦人追得火急;愿他们陷在自己所设的计谋里。

【本会注释】

骄横。第2-11节描写了仇敌一系列可怕的特性。

追得火急(dalaq)。在创31:36译为“火速地追”;在哀4:19译为“追逼”。本节的下半句是祈求伸张正义(见诗7:15,16注释)。向上帝的长篇祈求是从第12节开始的。

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3 因为恶人以心愿自夸;贪财的背弃耶和华，并且轻慢他(或作：他祝福贪财的，却轻慢耶和华)。

【本会注释】

心愿。他吹嘘心中邪恶的欲望，并自夸可以随心所望。

祝福贪财的。这一句很难翻译。英文RSV版译为：“贪财的人诅咒和背弃上帝”。“祝福”有时意指“诅咒”(见伯1:5注释)，但不知道这里是不是这个意思。“贪财的”源于希伯来语词根“割断”，故有“赚大钱”之意。耶稣警告说“要免去一切的贪心”(路12:15)。我们经常强调肉体上的罪孽，却忘记贪婪的本能和肉体的情欲是一样邪恶，堕落和难以驾御的。贪心就是拜偶像(西3:5;参出20:17)。下面描写恶人如何藐视上帝。

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4 恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究;他一切所想的都以为没有上帝。

【本会注释】

面。骄傲表显在脸上。

他一切所想的，都以为没有上帝。恶人不一定否认上帝的存在，但他不把上帝当回事。今日的恶者竭力说服自己不相信上帝的存在。长期坚持这种看法，会把人变成无神论者，尽管人是否会成为绝对的无神论者，仍然是值得怀疑的。恶人行事无法无天，实际上等于否认上帝的存在。第11节表明他的观念中还是有上帝的。

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5 凡他所做的，时常稳固;你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。

【本会注释】

时常稳固。原文还可以表示“忍耐”。恶人因自己的罪恶行径得逞，就以为自己会继续成功，而且可以继续作恶而不受惩罚。旁观者往往也这样想的(见伯12:6;耶12:1)。这是《旧约》作者所探讨的重大问题之一。

超过他的眼界。他以为上帝鞭长莫及，不会惩罚他的。

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6 他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。

7 他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。

【本会注释】

舌底。换句话说，到处乱说。诗人现在历数恶人的公开行径。

奸恶。或“邪恶”。

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8 他在村庄埋伏等候;他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人;

【本会注释】

可能指没有城墙的村落。这里的住房，农庄或者游牧家族的帐篷，处在没有戒备的位置，容易受到袭击(见利25:31)。恶人埋伏在这里掠夺进出村庄的不幸者。

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9 他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人;他拉网，就把困苦人掳去。

【本会注释】

如狮子。恶人隐瞒自己的目的，在受害者无路可逃时，突然发起袭击。

网。现在转到以猎人为喻。猎人张开网，突然向可怜的受害者撒去。画面的迅速转换，是希伯来文学的一个特征。

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10 他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙(爪牙：或作强暴人)之下。

11 他心里说：上帝竟忘记了;他掩面永不观看。

【本会注释】

恶人的作为好象不知道有上帝关注似的(见第4节注释)。意识到上帝的关注，是人抵制罪恶最有力的保障。1-11节没有遵从第9篇开始的离合体格式。12-18节拣选了最后四个字母。

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12 耶和华啊，求你起来!上帝啊，求你举手，不要忘记困苦人!

【本会注释】

忘记。参第11节的“忘记了”。从本节起，1-11节的控诉转变为感谢，胜利和平静信靠上帝的语气。

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13 恶人为何轻慢上帝，心里说：你必不追究?

【本会注释】

为何?为了维护上帝作为审判者的尊严，诗人恳求上帝回答恶人的狂言(见诗7:15,16注释)。

必不追究。认为不会有最后交帐的信念，造成了世界上许多的罪孽。相信审判之日终将来临，上帝要主持审判，这本身是对罪恶的威慑。

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14 其实你已经观看;因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托你;你向来是帮助孤儿的。

【本会注释】

你已经观看。诗人坚决否认恶人的傲慢看法。他们认为上帝不会关注世人的罪恶。所以无倚无靠的人完全可以把自己的案情交托上帝。祂肯定会伸张正义。

孤儿。象征贪婪者的掠物，需要上帝的帮助。“孤儿”特别是在《申命记》，《约伯记》和《诗篇》中用于这种意义。

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15 愿你打断恶人的膀臂;至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。

【本会注释】

膀臂。象征力量。

愿你追究他的恶，直到净尽。直到上帝凭着祂的神性查不出任何罪恶的痕迹为止。本节求上帝惩罚罪恶，使罪恶不再重演。

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16 耶和华永永远远为王;外邦人从他的地已经灭绝了。

【本会注释】

上帝作为君王必须主持正义。祂推翻外邦人(诗9篇)，并惩罚以色列人中的恶人。本节是典型的对句(见本书第24页)。

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17 耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道(原文作听见)。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

【本会注释】

谦卑人。谦卑人希望摆脱压迫。

预备(kun)。“坚定”，“坚立”。

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18 为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。

【本会注释】

孤儿。见第4节注释。

人('enosh)。见诗8:4;9:19注释。

强横的。希伯来语的“强横”和“地球”，三个辅音字母中有两个相同，故这里是一语双关。为什么地球上的人要践踏同胞的权利，自称比同胞优越呢?

本诗的结尾表示绝对相信上帝会帮助受压迫者。信心把这件事当作已经实现的。

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诗篇11章

序言——大卫在西弗旷野里流亡，意外得到约拿单的来访，使他深受鼓舞。二个人自由地交谈，并“在耶和华面前立约”(撒上23:16-18)。探访结束以后，大卫吟唱了本诗(见本书660,661页)。大卫以这首诗表达了他绝对相信上帝会在他人生遭遇危险，需要继续逃亡的时候保护他。本诗是有趣的间歇手法的例子。本诗的主题是承认诗人信靠上帝的看顾，因不信者的威胁而中断(诗11:1-3)。这首希伯来短诗活泼，有力而坦诚，大量使用准压韵，而且主要的元音在每节的最后均有不同的发音。据说苏格兰女王玛利跪在绞架前等候处决时就背诵本诗。在受试炼的时辰，本诗也表达了我们对上帝的信靠。

关于题记，见本书616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 我是投靠耶和华;你们怎么对我说：你当象鸟飞往你的山去。

【本会注释】

投靠(chasah)。“寻求避难”。本诗一开始就表达了绝对的信心，结束时(第7节)也是这样的语气。这个观念在本节当中被打断了。

你们怎么对我说?这个劝告一直延续到第3节结束。

我。英文KJV 为“我的灵”(见诗16:10注释)。

像鸟飞。可能是一句格言，用来警告逃生的人。有谁能找到躲在丛林和岩缝中的小鸟呢?这个画面希伯来人一定非常熟悉，因为他们有时会在洞穴里藏身。大卫心里很平安，因为他藏身在上帝里。这个观念经常出现在《诗篇》里。

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2 看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。

【本会注释】

就是偷偷地，不怀好意地，在受害者失去警觉的时候。

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3 根基若毁坏，义人还能做什么呢?

【本会注释】

根基指好的政权所应依赖的原则。如果根基毁坏了，义人还能做什么呢?如果国王和他的顾问藐视他们本该维护的原则，他们肯定就会垮台。义人这时无可奈何，只能逃生。但是诗人并不听劝说。4-6节是他的回答。

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4 耶和华在他的圣殿里;耶和华的宝座在天上;他的慧眼察看世人。

【本会注释】

在天上。参哈2:20。有上帝在天上，所以诗人无所畏惧。受迫害的人有一位可以求告的保护者。诗人斩钉截铁地回应劝他的人。

祂的慧眼察看。虽然上帝在天上，祂仍观察祂地上儿女的举动。上帝的观察并不惊人所闻。祂凭着慈爱和公义，看到事实的真相。上帝在天上并无不谐之处，但祂仍关怀着祂在地上的儿女(见赛57:15)。

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5 耶和华试验义人;惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

【本会注释】

试验义人。上帝考验所有的人，包括义人，但祂悦纳义人，保证眷顾他们。

恨恶。上帝的本性是憎恨罪恶的。祂讨厌罪恶在人间存在。这里用人的语言来表达观念，把罪和罪人等同起来(见赛1:14;见诗2:4注释)。

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6 他要向恶人密布网罗;有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

【本会注释】

网罗(pachim)。“陷阱”。 英文RSV版译为“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改为pachim。这种改法只是出于推测。七十士译本与希伯来文是一致的。这里可能暗指所多玛和蛾摩拉的厄运(创19:24,28)。参耶稣再来时恶人的毁灭(路17:29,30)。

杯。这是比喻。上帝向恶人拿起杯子要他们喝。在古希腊，对受害人的惩罚往往是让他饮下一杯毒酒。圣经常用杯来代表恶人的命运(见诗75:8;启14:10;16:19)。

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7 因为耶和华是公义的，他喜爱公义;正直人必得见他的面。

【本会注释】

喜爱公义。义人是无所畏惧的;他们安心投靠上帝。大卫就这样继续阐述第一节所开始的观念。

正直人必得见他的面。虔诚的人可以来到上帝面前(见诗4:6注释;又见约壹3:2;启22:4)。

“面对面我必要见主，

在星空中遥远处;

面对面见主的荣耀，

到那时心意满足!”(《赞美诗》505版205首)

正是因为这样完全信赖与天上上帝的交往，支持着诗人依靠上帝每日的照顾。

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诗篇12章

序言——以利亚曾抱怨“只剩下我一个人。”(见王上19:10)。本诗一开始也和他一样，责难社会普遍的罪恶。诗人祈求拯救的祷告很快得到了答复。上帝出面保护祂的儿女。本诗分为四段。

关于题记，见本书第616,629页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。调用第八。

1 耶和华啊，求你帮助，因虔诚人断绝了;世人中间的忠信人没有了。

【本会注释】

耶和华啊，求你帮助。或“求你救我”。对诗人的答复记录在第5节。

断绝。和以利亚一样，诗人认为世上只有他忠于上帝(见王上19:10;参弥7:2)。“忠信”与“虔诚”是相对应的。在这普遍堕落的世代，诗人忘记了他在第5,7节所指的“剩余的人”，即“一小群人”。我们要注意，不要过于强调虔诚的人总是一小群。耶稣曾宣布：“我另外有羊，不是这个圈里的”(约10:16)。祂有许多我们所不知道的忠信的人。参上帝对以利亚所说的话(见王上19:18)。

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2 人人向邻舍说谎;他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。

【本会注释】

谎。或“假话”。

心口不一。这样的人是靠不住的，因为嘴上说一套，心里想一套。

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3 凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。

【本会注释】

第4节有具体的说明。

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4 他们曾说：我们必能以舌头得胜;我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢?

【本会注释】

舌头。他们利用言谈实现自己邪恶的目的。他们用谎言和欺骗来武装自己。他们不用公开的暴力，而是靠自己的口才，把上帝原为人类的福祉赐下的才能用在卑鄙的目的上。“在我们从上帝那里所得到的一切恩赐中，没有什么比口才更大的了”(《天路》第335页)。人们应当从这个恩赐中认识到自己最大的责任。

我们自己的。直译是“与我们在一起的”，即站在我们一边供我们使用。

作我们的主。就是控制我们的言谈，使我们对自己所说的话负责。许多人承认自己对所做的事情负责，但不愿意对自己的话语责任。这样的人应当注意救世主的劝戒(太12:37)。

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5 耶和华说：因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。

【本会注释】

因为。上帝开始答复诗人的祈祷。

起来。一旦时机成熟，上帝就会介入。压迫者已有充分的机会暴露他们罪恶的企图。上帝要实施神圣的裁决(见出2:24)。“起来”，指上帝为祂受苦的儿女出面施行审判。该词经常在《诗篇》出现(见诗3:7;诗9:19;10:12)。

切慕。参该词用于诗10:5。

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6 耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。

【本会注释】

纯净的言语。这是一句典型的格言。与2-4节恶人的谎言相比，上帝的话语没有任何虚假。

如同银子。上帝的话语非常纯洁，如同在炉中炼过七次的银子。在其他东方的语言中，“七”象征着完全。但愿人说话都能象他们的创造主(见箴10:20;25:11)。

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7 耶和华啊，你必保护他们;你必保佑他们永远脱离这世代的人。

【本会注释】

必保护他们。指第5节里受骗子迫害的人。上帝必然保护祂的圣徒(见诗37篇)。

保佑他们。直译为“保佑我们”或“保佑他”。这两种形式在没有元音的希伯来语中是一样的。如果诗人考虑的是单数，他所强调的就是个性。

世代。诗人这里指的是奉承，强暴和虚谎的人。他们人数众多，所以有了第一节的印象。

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8 下流人在世人中升高，就有恶人到处游行。

【本会注释】

统治者如果腐败，作恶的人就会多。腐败从统治者蔓延到受统治者。本诗的结束虽然是这种现状，但全诗的主调依然是相信上帝会保佑无辜的人。

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诗篇13章

序言——本诗以抗议开始(第1,2节)，经过祈祷(第3,4节)，最后以赞美结束(第5,6节)。在本诗中，诗人似乎被上帝抛弃，因仇敌每日的追逼而绝望，于是恳求上帝来帮助他，并在新的信心和希望中意识到上帝对他的祈求的答复。一步一步画面的转换，使这首短诗显得不同凡响。大卫可能是在扫罗手中不断受试炼时写下这首诗的。本诗是一个令人鼓舞的范例，说明义人在感到自己被上帝抛弃时，有权利求告上帝，并体验祂看顾的美好保证。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?

【本会注释】

诗人在苦难中发出这人性的呼喊。他觉得自己的苦难似乎没有尽头。这是基督徒在长期默默忍受痛苦，到了人性再也忍受不了的程度时自然发出来的呼喊。在这种情况下，人可望体验诗人在本诗的最后所表达的满足(第5,6节)。

据说路德曾讲过：“希望会失望，但失望会生出希望”。诗人苦难的第一个方面是觉得上帝忘记了他(见诗42:9;44:24)。他焦急地呼喊：“难道我的苦难将永不休止吗?”在第1,2节出现了四次“几时”，说明了诗人受苦的四个方面。他苦难的第二方面是觉得上帝对他掩面不顾(见诗30:7)。上帝面上的光是我们最大的福惠;如果这个光撤走，我们就会绝望。参亚伦的第二句祝福(民6:25)。

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2 我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢?我的仇敌升高压制我，要到几时呢?

【本会注释】

筹算。指诗人不断谋划摆脱仇敌的方法。这个仇敌可能是扫罗。这是他苦难的第三方面。他心里筹算，终日愁苦，要到几时呢?

愁苦。心灵中所背负的忧虑和重担。

升高。这是诗人苦难的第四方面。诗人现在从绝望的叫喊转向求救的祈祷。我们不要向黑暗观看，而当仰望光明。我们要谨慎，免得心灵的痛苦变为焦躁。我们一心关注自己的苦难上是没有好处的。班扬说：“我看出魔鬼的一个老诡计就是让人过多考虑自己的罪孽。”

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3 耶和华我的上帝啊，求你看顾我，应允我!使我眼目光明，免得我沉睡至死;

【本会注释】

看顾我，应允我。与第一节不同，诗人虽然觉得上帝忘记了他，仍称祂为“我的上帝”。

使我眼目光明。“眼睛是心灵的光”。它反映了我们内心的感情。祷告是心灵的望远镜。它能提供真正的洞察力。

沉睡至死。直译是“睡死”。死亡常常被说成睡觉(伯3:13;7:21;14:12;但12:2;比较约11:11;帖前4:13,14)。

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4 免得我的仇敌说：我胜了他;免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。

【本会注释】

诗人祈祷的内容从本诗所指迫害他的人，扩大到从所有仇敌的手下得救。祷告现在转变为信心。

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5 但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。

【本会注释】

我依靠。忠实的祈祷战胜了第1,2节的沮丧。

救恩。主要是指从目前的困境中得救。

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6 我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。

【本会注释】

心中充满赞美就必须表达出来。诗人从第1,2节失望的“几时”，变成成赞美的歌。通过恳求，他从悲伤到歌唱。感恩的金丝贯穿于整首诗。

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诗篇14章

序言——本诗呈现一幅十分不幸的画面。在邪恶不信的世界中，道德普遍败落。但诗人确信上帝必与义人同在。《诗篇》53篇与本篇基本上相同(见该篇注释)。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 愚顽人心里说：没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的事;没有一个人行善。

【本会注释】

愚顽人(nabal)。指在道德或智力方面有缺陷的人。这里的nabal 似乎指缺乏智慧，道德观念和属灵观察力，看不见道德和宗教方面的价值。他们是实利主义者，按照规模和权力来判断价值。“愚顽人”的最好注释是《箴言》。

没有上帝。愚顽人为了社交和生意，口头上也许承认上帝，但他们“心里”没有信仰上帝的位置(见罗1:20,21)。

没有一个人行善。这是一幅完全堕落的画面，是以下几节所强调的。保罗曾引用1-3节证明犹太人和外帮人都受罪恶所控制(罗3:10-12)。

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2 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求上帝的没有。

【本会注释】

与愚顽人的说法(第1节)相反，这里描绘上帝从天城垂视观察世人的活动(见诗102:19)。和挪亚的时代一样，世界似乎已经到了必须审判的时候了(见创6:12;参创11:5;18:21)。

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3 他们都偏离正路，一同变为污秽;并没有行善的，连一个也没有。

【本会注释】

偏离正路。即偏离公义的道路。

变为污秽('alach)。与一个表示牛奶变酸的阿拉伯语词根有关系。该词只用在伯15:16和诗53:3的相应句子里。诗53：3是与诗14：1相对应的。

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4 作孽的都没有知识吗?他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。

【本会注释】

没有知识。这个问题以上帝的口吻发出。人内难道愚蠢到以为上帝会忽略他们的腐败而不惩罚他们呢?

我的百姓。余民，就是第5节“义人的族类”。诗人把自己与上帝的子民，他的家庭和朋友视为一体。

并不求告耶和华。他们不承认上帝。他们既然不信祂，又怎能求告祂呢(见罗10:14)?第4节与第2节的相对应的。

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5 他们在那里大大的害怕，因为上帝在义人的族类中。

【本会注释】

在那里。就是他们作恶的地方。当上帝起来审判的时候，他们就害怕了。

义人的族类。上帝帮助和保护那些在祂的眼前行义的人。关于“族类”，见诗12:7;参诗24:6;73:15。在乌加列文献中(见第618页)，该词译为“会众”或“住处”。也许就是本句的意思。

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6 你们叫困苦人的谋算变为羞辱;然而耶和华是他的避难所。

【本会注释】

恶人不相信上帝。他们嘲笑讽刺信靠上帝之困苦人的计划和意图。

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7 但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

【本会注释】

锡安。见诗2:6注释。锡安经常被说成是上帝的住处。祂从在那里统治着世界。

救回他被掳的子民。不一定指字面上的被掳。希伯来人经常离乡背井(见《士师记》)。这句话常用来表示摆脱受压迫或属灵低落的状况(见伯42:10;结16:53;何6:11;摩9:14)。

雅各。常与“以色列”并提(见诗78:21,71;105:23)，在整部《旧约》中是对希伯来人的又一个称呼(见赛2:3;摩7:2)。关于“以色列”，见创32:28注释。本诗一开始描绘普世的不信现象;在结束时宣布希望以色列最终得救。

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诗篇15章

序言：除了《诗篇》23篇以外，本诗可能是《诗篇》里最为人熟悉和喜爱的了。本诗被称为《好公民和上帝的绅士》。它最完整地表达了《诗篇》中理想的人。《塔木德》说，本诗归纳了《摩西五经》的613条命令。在结构上，第1节和第5节第二句形成一个包裹，里面是理想之人的具体美德。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?

【本会注释】

耶和华啊。本诗一开始就指出上帝是主人。祂的住所欢迎什么样的客人呢?这个问题的答案有十一项(见诗24:3-5;赛33:13-16;亚8:16,17)。

寄居。指暂时做客，而不是长期居住。

住。指长期居住。什么样的客人才有资格成为上帝住处的永久居民呢?

你的圣山。见诗2:6注释。本句所暗示的高度说明完美的品格远超过普通的品格。要获得蒙上帝悦纳的品格，就要攀登到平凡之上。

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2 就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。

【本会注释】

行为正直。第2-5节是对第1节两个问题的具体回答;先用肯定句(第2节);后用否定句(第3-5节)。“正直”的原文tamim有“完美”，“没有欠缺”的意思。上帝叫亚伯拉罕作完全人(“tamim”，创17:1)。他是《旧约》里的完美人物之一。上帝对基督徒也有这么高的标准(太5:48)，并承诺帮助达到这个目标(见《教育论》第18,19页)。

作事公义。见约壹3:6-10。

心里。真正的基督徒说话绝对诚实。他的信仰在心中有位置，并从口中忠实地说出来(见箴4:23)。

本节是对第1节问题的概括性回答。答案不在礼仪和形式，而在高尚的行为所表现的品格。

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3 他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。

【本会注释】

谗谤人(ragal)。参雅3:2-11节。犹太人的传统认为诽谤人就是否认上帝的存在。《塔木德》说：“我(上帝)和他(诽谤者)不可能一起住在世上。”

不恶待朋友。不伤害朋友。“朋友”可以指任何与我们有关系的人。

不随伙毁谤邻里。不随便相信有关他人的坏话，不传播有关他人品格的流言，在生活上遵循那黄金之律(利19:18;太7:12)。本节的三个否定句是接在第2节的肯定性概述之后的。

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4 他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏也不更改。

【本会注释】

藐视。不要与“定罪”混淆。理想的人会正确评价他人，看到实际的品格，不掩饰罪恶。他不恶待毁谤他人(第3节)，对所有的人行义。他冷静地判断问题。“如果实行这样的原则，就会产生多大的社会变革啊!”(戴维森)

尊重。他不在乎人的等级，肤色和其他区别人的条件，却尊重真正跟随上帝的人。他视同胞的真正信仰，高过他的出生或地位。

敬畏(yara)。“敬畏”是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。

自己吃亏。他一旦做出承诺，或签下合同，即使吃亏，也要信守。“他一诺千金。”

5 他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。

放债(neshek)。“利息”。这是合法的，而不是高利贷。希伯来人不可向穷人收取利息，特别是贫穷的以色列人(出22:25;利25:35-37;申23:19)，但可以向外人收取利息(见申23:20)。定这种区别似乎是为了让希伯来人相互视为兄弟。如果收利息，就失去了兄弟的情分。遵守这种伦理理念，会达到更高尚的品格。

不受贿赂。他不损人利己。圣经禁止受贿(见出23:8;申16:19;参箴17:23)。一个好政府的生存，靠的秉公行义。贿赂会毁掉好的政府。

永不动摇。这是对第1节问题最终简洁的回答。一个具备2-5节所描述之品格能成为上帝的客人。他站在可靠的基础上，“永不动摇”。“有稳固根基!”(《赞美诗》505版286首;见太7:24,25;参诗16:8)

这就是在上帝和世人眼中真正基督徒的品质。

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诗篇16章

序言——本诗表达了来自完全顺服上帝的完美幸福。诗人从认为上帝是他唯一的保护者，进步到宣布永生的信念。这是《旧约》少有的明确宣言。本诗的最后几节含有弥赛亚的信息。本诗共有六段。有人认为撒上26:19是本诗的特殊背景，但这只是推测。关于大卫是本诗的作者，见徒2:25;参《使徒行述》第227页。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的金诗。

1 上帝啊，求你保佑我，因为我投靠你。

【本会注释】

求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救，而只是求主不断的眷顾。

我投靠你。或“避难”。

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2 我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主;我的好处不在你以外。

【本会注释】

我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样，主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称，故可译为：“我对主说”等。

我的主。这里的原文不是Yahweh，而是'Adonai(“我的主”，见本注释卷一第35页)。

我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你，我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“上帝是我一切好处的来源;所以我只相信和依靠祂”。

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3 论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。

【本会注释】

圣民(qedoshim)。“圣”就是像上帝(见利19:2)。上帝的子民顺从祂的律法，披戴基督的义袍，应当因上帝称他们为祂的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是上帝特选的子民，是属于上帝的真正贵族。爱上帝是上帝子民之间最牢靠的纽带(见诗55:14;133:)。

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4 以别神代替耶和华的(或作：送礼物给别神的)，他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。

【本会注释】

愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦，而诗人从真神那里所得到的都是好处。

浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”(出29:40;民15:5,7)，本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法(见创9:4;利3:17;7:26)。大卫不会参加异教神的崇拜，连他的嘴唇也不提这些神的名字。

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5 耶和华是我的产业，是我杯中的分;我所得的，你为我持守。

【本会注释】

产业。参民18:20。同样，在迦南的土地分配给各个支派时，利未人的产业是上帝，而不是土地。所以诗人说上帝是他产业。基督徒也可以这样信靠上帝。我们的祈祷应当是：“在地上只有你。”

我杯。我的命运或生活状况(见诗11:6)。在乌加列文献中(见本书第618页)，“杯”是指“命运”。诗人的干渴只能在上帝那里得到满足。

持守。可能源于希伯来词tamak。

我所得的。参民26:55。诗人可能想分到一块迦南地。

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6 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处;我的产业实在美好。

【本会注释】

绳(chabalim)。“测量分配土地的绳子”。上帝为诗人挑选，所以是最好的。

我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。

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7 我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。

【本会注释】

心肠。见诗7:9注释。内心深处对于上帝的情感。

在夜间。在宁静的夜晚，上帝以特别甜蜜的口吻对人心说话(见诗4:4)。

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8 我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

【本会注释】

摆。彼得把8-10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活(徒2:25-31;13:35-37)。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活，见路24:39;约20:27。

在我面前。在大卫看来，上帝不是抽象的，而是真地在他身边。以诺曾与上帝同行(创5:22;见《证言》卷五第596页;《证言》卷八第329-331页)。摩西始终注视上帝(见《证言》卷五第652页)。我们需要经常意识到上帝的同在。这种感觉不但能遏止罪恶，而且使心情舒畅，生活快乐，境遇有了意义。

在我右边。这个短语可以指人，也可以指上帝，在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置，是受到保护的。本节指上帝。

不至摇动。见诗15:5。基督徒站在万古磐石之上，完全可以欢喜快乐。

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9 因此，我的心欢喜，我的灵(原文作荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。

【本会注释】

灵(原文作荣耀，kabod)。七十士译本是“舌”，参徒2:26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美上帝。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”(《教育论》第161页)。

居住(shakan)。“定居”。

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10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

【本会注释】

撇(`azab)。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。

灵魂(nephesh)。该词在《旧约》中出现755次，有144次出现在《诗篇》中，经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义，可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。

Nephesh的词根是动词naphash，在《旧约》中只出现三次(出23:12;31:17;撒下16:14)，译为“舒畅”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。

nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录(创2:7)。圣经说，上帝赐生命给祂所创造的人，使他“成了有灵(nephesh)的活人”。“灵” (nephesh)不是原来存在的，而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的，与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体，但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的，似乎是这种个体的独特性。

nephesh 不仅指人，也指动物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(创1:20)。飞禽走兽被称为“活(nephesh)物”(创2:19)。所以动物和人类都是有“nephesh”的。

“灵” (nephesh)的基本概念是表示个体，而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh，而不是说他或它有nephesh。

根据nephesh表示个体或个人不基本概念，产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。

由于每一个新nephesh均代表一个新生命，故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中，有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确(见王上17:21注释)。

圣经里的nephesh大都可译为“人”，“个人”，“生命”，或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口(nephesh)”(创12:5);“我的命(nephesh)也因你存活”(创12:13);“那人(nephesh)必从民中剪除”(利19:8)。

阴间(she'ol)。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起(见箴15:11注释)。这个预言在基督复活时应验了(徒2:25-31)。关于《旧约》预言解释的原则，见申18:15注释。

圣者(chasid)。常译为“圣民”(见诗30:4;31:23;50:5;79:2等等;见诗36篇补充注释)。

朽坏(shachath)。常译为“坑”(伯33:18,24,28,30;9:31等)，“朽坏”(伯17:14)，“深坑”(伯33:22)和“灭亡的坑”(诗55:23)。

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11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。

【本会注释】

指示我。直译是“使我知道”。

生命的路。即通往生命之路。

满足的喜乐。给上帝的儿女绰绰有余的满足(见弗3:20)。

在你右手中。上帝的手中有充足的永恒喜乐，要赐给祂的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的上帝共存(见林前2:9;《善恶之争》第674-678页;《教育论》第301-309页)。

本诗美妙地表达了人对上帝的选择，在祂里面的喜乐，对别神的拒绝，在上帝所安排的命运中的安慰，以及上帝现在和永远帮助他们的默默保证。

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诗篇17章

序言——诗人经常被仇敌围困，也经常从心中向上帝发出最恳切的呼吁。本诗是维护义人的祈祷之一。在本诗中，大卫(见本书第452页;《证言》卷五第397页)表达了自己的信心，祈求在这邪恶的世界里得到保护，并瑕想自己最终面对面见到上帝而心满意足。

关于本篇的题记，见本书616页(《诗篇》序言)。

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大卫的祈祷。

1 耶和华啊，求你听闻公义，侧耳听我的呼吁!求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷!

【本会注释】

公义。因为大卫自信公义在他一边，所以他求上帝帮助。

呼吁(rinnah)。可以指欢呼(赛14:7;35:10;44:23;等等)，也可以指呼吁(见王上8:28;赛43:14;耶7:16)。

诡诈的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。

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2 愿我的判语从你面前发出;愿你的眼睛观看公正。

【本会注释】

判语。大卫呼吁上帝向他的仇敌证明自己的无辜。

公正。上帝是公正的审判者。祂公平地判断所有的人，包括圣徒和罪人。

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3 你已经试验我的心;你在夜间鉴察我;你熬炼我，却找不着什么;我立志叫我口中没有过失。

【本会注释】

试验。大卫说上帝已试验过他，发现他是无辜的。

在夜间。恶人在夜幕下图谋罪孽(见诗36:4)。

熬炼(saraph)。如同金属在火中熬炼。

口。见雅3:2。大卫的决心影响了他的思想和行动。

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4 论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语自己谨守，不行强暴人的道路。

【本会注释】

大卫保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意上帝的话语(见诗119:9)。

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5 我的脚踏定了你的路径;我的两脚未曾滑跌。

【本会注释】

你的路径。参“强暴人的道路”(第4节)。

滑跌。当我们处在与诗人一样的危险中时，最好要祈求“坚固，不摇动”(林前15:58)。只要怀藏一件罪，我们就会滑跌(见本书第452页)。只有纯正的原则才能保守我们(见《证言》卷五第397页)。

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6 上帝啊，我曾求告你，因为你必应允我;求你向我侧耳，听我的言语。

【本会注释】

你必应允。大卫凭着完全的信心继续祷告。他知道上帝会垂听。

言语。指出声的祷告，而不是默祷。祈祷的诚恳证明本诗的前半部分并不是自诩公义。

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7 求你显出你奇妙的慈爱来;你是那用右手拯救投靠你的脱离起来攻击他们的人。

【本会注释】

求你显出你奇妙的慈爱。或“求你显出你的悦纳”。

你……拯救。阅读本诗，肯定会感在诗人的祈祷中有救主存在(见诗106:21;参赛19:20;49:26)。大卫认识他的救赎主。

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8 求你保护我，如同保护眼中的瞳人;将我隐藏在你翅膀的荫下，

【本会注释】

眼中的瞳人('ishon)。直译是“小人”。也许是因为它象镜子一样，可以从中看见自己的小身影。这里祈求上帝会保护诗人，就象一个人保护自己的视力。参申32:10和箴7:2类似的比喻。

你翅膀的荫下。该词在《诗篇》中经常使用，指母禽呵护自己的幼禽。参申32:11,12和太23:37类似的比喻。

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9 使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。

10 他们的心被脂油包裹;他们用口说骄傲的话。

【本会注释】

脂油(cheleb)。原来可能是指中腹部脂肪，词根据推测是chalab(“覆盖”)。因此有人认为chalab指情感的所在。RSV版译为“他们关闭了怜悯之心”。放纵会使人心地刚硬，对同胞的苦难漠不关心。

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11 他们围困了我们的脚步;他们瞪着眼，要把我们推倒在地。

【本会注释】

直译为“他们的眼睛盯着地球”。就象扫罗及其同伙追逐他们的猎物，眼睛紧盯着大卫和他的同伴所走过的道路。

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12 他象狮子急要抓食，又象少壮狮子蹲伏在暗处。

【本会注释】

诗人的追逐者象狮子一样准备扑向猎物(见诗10:8,9注释)。本节是同义平行的典型，后半句重复和加强前半句的意思。

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13 耶和华啊，求你起来，前去迎敌，将他打倒!用你的刀救护我命脱离恶人。

【本会注释】

前去迎敌。有文本为“使他失望”。

将他打倒。或“使他倒下”。

我命。见诗16:10注释。

用你的刀。有文本为“是你的刀”。

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14 耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人!你把你的财宝充满他们的肚腹;他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。

【本会注释】

求你用手救我。有文本为“是你的手”。

只在今生。这样的人以物质的满足为人生的目的。肉体的享受是他们的最高追求，和他们所盼望的唯一报酬(见路6:24;16:25)。他们一切都服从于眼前的利益，完全不考虑上帝。

把你的财宝充满他们的肚腹。就恶人自己的人生目的而言，他们是成功的。他们活着只为今生，且在世界的物质上世界富有。他们不考虑来生。他们把永远的满足浪费在暂时的享受上。这也在一定程度上的回答了伦理学上最深奥的一个问题：“恶人为什么兴旺?”他们的兴旺只是浮光掠影，与义人永恒的幸福是无法相比的。

儿女。东方人视儿女为福气。儿女越多，福气就越大(见诗127:3-5)。反之，没有孩子被视为最大的不幸(见创30:1)。

将其余的财富。他们自己有足够的财富，并给后代留下遗产。关于属世的兴旺，见伯21:7-11。

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15 至于我，我必在义中见你的面;我醒了的时候，得见(或作：看)你的形像就心满意足了。

【本会注释】

与世俗之人形成鲜明的对比。诗人不羡慕恶人暂时的快乐，而是盼望面对面见到上帝(见诗16:10,11注释;又见诗13:1注释)。与上帝建立友谊，与创造主交往，是虔诚的人最大的满足。在道德方面，与上帝相象是人类的最高盼望(见约壹3:2)。诗17:15含有约壹3:2的几个要素：最高的满足，伟大的变化，扩大的视野(见太5:8;罗8:29;腓3:21;启22:4)。诗人用这句话提供了无可辩驳的证据，证明他相信死人复活和将来永生的道理。

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诗篇18章

序言——在象《诗篇》18篇这样出色的感恩颂中，大卫以恢宏的手笔，记录了上帝赐给他的奇妙救援和胜利。这首纪念性的胜利之歌描写了一个献身上帝，在上帝的事上忠诚之人的心路历程。撒下22章略有变动地记载了这首诗，证实了它是大卫所写的。

关于题记：“耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”，见本书第616页(《诗篇》序言);又见《先祖与先知》第715,716页。“耶和华的仆人”(又见《诗篇》36篇的题记)这句话没有出现在撒下22章里。关于整首诗，可以参阅撒下22章注释。

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耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话，说：

1 耶和华，我的力量啊，我爱你!

【本会注释】

我爱你(racham)。指深刻而热情的爱。racham在别处不表示人对上帝的爱，而是表示上帝对人的爱。“我爱你”十分恰当地引出这首胜利的欢歌。本节没有出现在撒下22章里。参诗116:1-4。

力量。上帝是诗人力量的源泉(见诗27:1;28:8)。

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2 耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。

【本会注释】

岩石(sela`)。“悬崖”。大卫被扫罗追逐时，曾躲在这样的峭壁里(见撒上23:25)。他在这里用岩石指可靠的避难所上帝。

山寨(mesudah)。“难以接近之处”，或“要塞”(见撒上22:4)。

磐石(sur)。“大岩石”， 在申32章中五次用来指上帝(第4,15,18,30,31节)。

盾牌(magen)。参诗3:3和相应的撒下22:3。

角。象征力量(见申33:17)。

高台。撒下22:3里多了“我的救主阿，你是救我脱离强暴的”。大卫从他不断奋斗的人生中，吸取这一系列的比喻，说明上帝在他地上的行程中如何对待他。诗31:1-3;71:1-7也以同样丰富的想象来描述上帝。大卫的赞美是非常生动的。

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3 我要求告当赞美的耶和华;这样我必从仇敌手中被救出来。

4 曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，

【本会注释】

绳索(chabalim)。撒下22:5为“波浪”。

死亡。大卫对约拿单说过：“我离死不过一步”(撒上20:3)。

匪类(beliyya`al)。意思是“无价值的”。在圣经里指恃强凌弱的坏人(见士19:22;撒上2:12注释)。

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5 阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。

【本会注释】

绳索(chabalim)。与第4节相同。

阴间(she'ol)。见诗16:10;箴15:11注释。

网罗(moqshim)。“捕鸟的网”。

临到(qadam)。“面对”。

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6 我在急难中求告耶和华，向我的上帝呼求。他从殿中听了我的声音;我在他面前的呼求入了他的耳中。

【本会注释】

殿。指天国(见诗11:4)。

入了他的耳中。上帝听见了他的呼求。

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7 那时，因他发怒，地就摇撼战抖;山的根基也震动摇撼。

【本会注释】

地就摇撼。诗人用生动的语言，描写大自然的剧变，作为上帝对大卫祈祷的答复，其细节无疑源于诗人对他人生危险时期所经历许多风暴的回忆。这是文学上最出色的描写之一。诗人丰富的想象，主要来自对红海的拯救和西奈山颁布律法的思考。参出19:16-18;诗144:5-7;哈3:3-6，但要注意诗18篇的描述最为充分。描写以地震开始，接着是闪电，乌云，大风，黑暗，最后是狂风暴雨。耶和华在其中显示以祂所有的荣耀和大能，挫败祂的敌人，拯救祂忠心的仆人。正如上帝在自然灾难中显示祂的大能，当祂的仆人遭遇危险的时候，祂也会下来全力救援。

发怒。见诗2:4注释。

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8 从他鼻孔冒烟上腾;从他口中发火焚烧，连炭也着了。

【本会注释】

烟，火和炭都是形容云彩和闪电。不必对这些比喻作出具体的解释，似乎上帝以人看得见的形象出现。诗人的目的只是给人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前(见诗74:1;97:2;140:10;参哈3:5)。

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9 他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下。

【本会注释】

亲自降临。上帝似乎在风暴中降临，监察和实施审判(见创11:5;18:21)。

黑云。见申4:11;见王上8:12。

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10 他坐着基路伯飞行;他藉着风的翅膀快飞。

【本会注释】

基路伯。基路伯守卫在伊甸的入口(见创3:24注释)，他们的像遮住了施恩座(出25:18)。

风的翅膀。表示极快。

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11 他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。

【本会注释】

水的黑暗。乌云是暴雨的预兆。

天空的厚云。可能指“层层云彩”，暗示不同的云彩聚集在一起，翻滚重叠，形成上帝的行宫。

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12 因他面前的光辉，他的厚云行过便有冰雹火炭。

【本会注释】

闪电的时候，云彩似乎消失，整个天空似乎在燃烧。

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13 耶和华也在天上打雷;至高者发出声音便有冰雹火炭。

【本会注释】

在天上。“在”的原文是be。据乌加列文献的用法(见本书第618,619页)，译为“从”更好。

发出声音。据本节的平行结构，雷声象征上帝的声音(见诗29篇，特别是第3节;参伯40:9)。

冰雹火炭。对第12节的重复，以强调可畏的画面。

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14 他射出箭来，使仇敌四散;多多发出闪电，使他们扰乱。

【本会注释】

箭。据本节的平行结构，是指闪电。

仇敌。可能指诗人的仇敌。在可怕的画面中第一次出现人的介入。使我们立刻想到本诗的主题。

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15 耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。

【本会注释】

海底。参出15:8的画面。

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16 他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。

【本会注释】

他从高天伸手。上帝干预的一切表现都来自上帝。

拉上来。该动词的原文曾用来表示摩西的得救。它可能是“摩西”这个名字的词根(见出2:10注释)。大卫可能把自己从仇敌手中得救，比作摩西被法老的女儿拯救。他就象一个快要淹死的人，从水中被拉上来。

大水。本诗在这里可能回到了第4节的画面。他说“匪类的急流”使他恐惧。大水常常用来象征危险(见诗32:6)。

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17 他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。

【本会注释】

劲敌。指扫罗。诗人的话里还包括那些支持扫罗追逐他的人。

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18 我遭遇灾难的日子，他们来攻击我;但耶和华是我的倚靠。

【本会注释】

攻击。见第5节注释。

依靠(mish`an)。“支持”。很接近mish`eneth(在诗23:4 中译为“竿”，见该处注释)。

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19 他又领我到宽阔之处;他救拔我，因他喜悦我。

【本会注释】

宽阔之处。在仇敌包围之处，大卫有广宽的空间可以自由活动(见诗4:1注释)。

因他喜悦我。第一次提到诗人得救的原因。第20-30节进一步阐述了这个论点。

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20 耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。

【本会注释】

上帝的干预是因为大卫不该遭受扫罗和其他仇敌的迫害。上帝根据祂永恒的律法进行奖赏和回报。20-30节详细说明上帝拯救大卫的原因。

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21 因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的上帝。

22 他的一切典章常在我面前;他的律例我也未曾丢弃。

【本会注释】

大卫声称自己始终把上帝的律法摆在面前，并按照它的要求调整自己的行为(见诗119:97;见诗1:2注释;参申6:6-9;11:18-21)。

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23 我在他面前作了完全人;我也保守自己远离我的罪孽。

【本会注释】

完全人(tamim)。见诗15:2注释。在那里译为“正直”。在伯1:1中，一个相关的词tam，译为“完全”。这句话语气很强，但根据第22节的说法，大卫似乎是指尽量避免一切已知的罪。参考大卫自己的见证(撒上26:23,24)，上帝的证词(见王上14:8)，和历史家的证言(见王上15:5)。大卫说自己没有犯任何已知的罪。这首诗一定是写在他与拔示巴通奸和谋害乌利亚以前。

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24 所以，耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我。

【本会注释】

本节基本上是第20节的重复。

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25 慈爱的人，你以慈爱待他;完全的人，你以完全待他。

【本会注释】

第25,26节十分经典，概括了永生的上帝如何按照人的品格对待他。上帝“对人的态度，取决于他们对祂的态度”(柯克帕特利克)。上帝绝不会放过罪恶(见太18:35)。

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26 清洁的人，你以清洁待他;乖僻的人，你以弯曲待他。

【本会注释】

乖僻的人。指奸诈乖张的人。

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27 困苦的百姓，你必拯救;高傲的眼目，你必使他降卑。

【本会注释】

高傲为灭亡铺路(见诗101:5;箴6:16,17)。这句话与撒下22:28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。

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28 你必点着我的灯;耶和华我的上帝必照明我的黑暗。

29 我藉着你冲入敌军，藉着我的上帝跳过墙垣。

【本会注释】

敌军。见撒下22:30注释。

跳过墙垣。见撒下22:30注释。

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30 至于上帝，他的道是完全的;耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。

【本会注释】

完全。上帝所做的都是正确的(见申32:4)。

炼净。如金属熬炼。见诗12:6注释)。

盾牌。见诗3:3;18:2注释。上帝保护信靠祂的人。其他人无权要求祂的保护。

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31 除了耶和华，谁是上帝呢?除了我们的上帝，谁是磐石呢?

【本会注释】

谁是上帝呢?从本节起，大卫叙述上帝赐给他的胜利和成功，直到第45节。“谁是上帝呢?”不是出于不信的疑问，而是反问句，说明以色列的上帝是真实的，周围外邦的神都是虚假的。

磐石 (sur)。见第2节注释。

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32 惟有那以力量束我的腰、使我行为完全的，他是上帝。

33 他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。

【本会注释】

母鹿以速度快和立脚稳而著称(见撒下22:34注释)。

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34 他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。

【本会注释】

教导我的手能以争战。见撒下22:35注释。关于以色列人参战的普遍问题，见《约书亚书》第六章补充注释;本注释卷二册199-204页。

铜弓。这种弓在伯20:24有提到。上帝赐给大卫非凡的力量。

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35 你把你的救恩给我作盾牌;你的右手扶持我;你的温和使我为大。

【本会注释】

盾牌。上帝盾牌的保护比铜弓更有效(第34节)。大卫认识到神人合作的重要性。上帝赐给祂的仆人防身的武器，在他们使用的时候帮助他们。我们记得清教徒的一句老话：“相信上帝，并保持自己的火药干燥”。当上帝的右手支持大卫持弓的时候，他是不可能失败的。

温和(`anawah)。直译是“谦卑”。其最高表现就是基督道成肉身和在十字架上受死(腓2:7,8)。“荣耀的王屈尊取了人性”(《历代愿望》第43页)。人类在谦卑的时候攀得最高，最靠近上帝。这是真正的伟大。

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36 你使我脚下的地步宽阔;我的脚未曾滑跌。

【本会注释】

使地步宽阔。参第19节。

滑跌。见诗17:5;参箴4:12。与仇敌交战时，必须要站稳。

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37 我要追赶我的仇敌，并要追上他们;不将他们灭绝，我总不归回。

【本会注释】

参出15:9。第37和38节的动词都是非完成时的，可以译成现在时，这样就更加生动了。37-45节的连续动作，给人以完全胜利的印象。上帝的介入使仇敌最终完全失败。

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38 我要打伤他们，使他们不能起来;他们必倒在我的脚下。

【本会注释】

打伤(machas)。据乌加列文献(见本书第618,619页)，也可译为“重击”，“粉碎”。

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39 因为你曾以力量束我的腰，使我能争战;你也使那起来攻击我的都服在我以下。

40 你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。

41 他们呼求，却无人拯救;就是呼求耶和华，他也不应允。

【本会注释】

他们最后求告以色列的上帝。他们在求助于上帝以前曾尝试过一切办法。这样的呼求是出于恐惧，而不是出于诚心，所以不会蒙垂听。

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42 我捣碎他们，如同风前的灰尘，倒出他们，如同街上的泥土。

【本会注释】

仇敌是被完全粉碎了(见王下13:7)，就像垃圾被抛弃。

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43 你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首;我素不认识的民必事奉我。

【本会注释】

大卫被承认为世界这个地区头等强国的国王(撒下8章)。到了大卫的儿子所罗门继承王位的时候，以色列在各国中的领导地位就更加明显了(见王上4:21,24)。

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44 他们一听见我的名声就必顺从我;外邦人要投降我。

45 外邦人要衰残，战战兢兢的出他们的营寨。

【本会注释】

衰残。如植物枯萎(见赛40:7)。

营寨。即有防卫的城市或堡垒。其他民族将恐惧战惊，把最好的东西献给大卫。国家得到了巩固，并最终摆脱了仇敌。这是完全的胜利。

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46 耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂;愿救我的上帝被人尊崇。

【本会注释】

耶和华是活神。46-50节庄严地赞美和感恩耶和华，因为祂使大卫取得了胜利(见本书第715,716页)。诗人目睹上帝的一切所为，觉得有充足的理由证明一位活神的存在，而外邦的神则都是无生命的。上帝的生命是人类生命的源泉。

磐石(sur)。见第2,31节注释。

救我的上帝。诗篇中常用这个短语(见诗25:5;27:9;51:14;参诗38:22;88:1)。

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47 这位上帝，就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。

48 你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的;你救我脱离强暴的人。

【本会注释】

强暴的人。可能指扫罗。大卫也可能指他的一切仇敌。

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49 耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。

【本会注释】

外邦(goyim)。“列国”(见诗2:1;9:59注释)。大卫战胜了仇敌，在列国面前高举了以色列上帝的名。

保罗引用这句话(罗15:9)，证明上帝不但救犹太人，也救外邦人。由于大卫后裔的失败，第49,50节的预言只能应验在基督的属灵国度里。这个国度是永世长存的。

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50 耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。

【本会注释】

救恩。该词原文是复数，涉及本诗所记录上帝许多拯救的所为。

他所立的王。上帝所选治理以色列的王，就象上帝所膏的大卫(见诗2:2注释)。

他的后裔。关于这些应许最终在基督的生平中应验，见撒下7:12-16注释。