诗篇19章

序言—— “大自然和圣经的启示都彰显上帝的爱”(《喜乐的泉源》第9页)。这也可以说是本诗的格言。本诗可能是一首最著名的大自然诗歌。默想上帝在大自然和祂的律法中如何启示自己，会令人感恩不尽。大卫在本诗的前六节里(见《证言》卷四第15页)说明他从上帝所造之物中看到的荣耀;在第7-10节中，他表达了上帝在祂律法中所显现的荣耀;在第11-13节，他讨论了这些真理对品格和行为的影响;在第14节，他祈求摆脱罪恶。读者几乎可以看到作者站在穹苍之下，面对朝阳，以本诗高昂的旋律赞美耶和华。哲学家康德可能是思考着本诗而写出了以下的话：“有两件事物使我的心充满圣洁的敬畏和越发增长的惊奇。一件是使我们显得无限渺小的星空奇观;一件是把我们这些有智力的人类提高到无限尊严的道德律法”。约瑟夫·艾迪生的《创造奇功》：“仰观天空，浩大无垠，”是在本诗的理念的之上进行发挥的。海顿出于灵感的力作清唱剧《创世记》第一部分结束时的合唱《诸天述说》，就是以本诗的头几节为主题的。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 诸天述说上帝的荣耀;穹苍传扬他的手段。

【本会注释】

诸天。就是我们眼前的宇宙，包括太阳，月亮和星星(见创1:1,8,9,14,16,17,20)。

荣耀。上帝的荣耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼观察一下穹苍，就能体会到上帝的荣耀。用现代高倍数的望远镜观察宇宙，更能得到何等多的启示啊!

上帝(’El)。见本注释卷一第171页。

穹苍(raqia`)。可能源于古代的观念，认为诸天是固定的拱形结构。诸天的辉煌和秩序否定了进化的理论。诸天不是偶然产生的，而是上帝所创造的。诸天的壮丽和布局证明上帝的存在。藉着诸天，上帝甚至让外邦人认识祂，“叫人无可推诿”(罗1:19,20)上帝通过所造之物对外邦人的心说话(《历代愿望》第638页)。2-4节加强了这种观念。

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2 这日到那日发出言语;这夜到那夜传出知识。

【本会注释】

这日到那日。一天一天在述说上帝大能的故事。连续不断的见证一定会使人感动。这奇妙的故事没有停止和改变。

发出。直译是“持续地冒出”。

这夜到那夜。本节的后半部分强调无穷尽的概念。关于夜晚的星空，见诗8:3注释。

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3 无言无语，也无声音可听。

【本会注释】

虽然天体有自己的语言(见第1,2节)，我们却听不见;这声音不是说给耳朵的，而是说给心灵听的。艾迪生吟唱道：

“虽然他们谦虚恭敬，

长期静默来复周行，……

人间凡百有耳能听，

却常听见他们歌声。” (《赞美诗》505版第58首《创造奇功》)

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4 他的量带通遍天下，他的言语传到地极。上帝在其间为太阳安设帐幕;

【本会注释】

量带(qaw)。用来测量地界。七十士译本是phthoggos(“声音”或“言语”)，可能是把原文当成qol而不是qaw;故英文RSV版译为“声音”。如果按第一个意思来理解，“量带”只是指世界范围内上帝创造的信息。如果按第二个意思来理解，qaw是与本节后半部分的“言语”平行的，所以很可能是强调第3节中莫可言喻但又显而易懂的声音。“对于希伯来人来说，这个世界似乎充满庞大的交响乐队的乐声。这是无言的感恩颂，赞美创造主和生命的维持者”(鲍德温)。保罗引用了本节的部分内容，来说明福音在普世范围内的传播(罗10:18)。

到 (be)。据乌加列文献的用法可译为“从”(见本书第618,619页)。这句就成了“他们的呼叫来自全地;他们的言语来自地极”。

在其间。在诸天。

帐幕('ohel)。诗人在诸天的奇观中提到了太阳，不是作为崇拜的对象，而是作为上帝的创造。他把太阳拟人化了，说他白天住在创造主在天空中所提供的帐篷里。第四节的最后一句实际上是属于第五节的。参哈3:11。

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5 太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。

【本会注释】

新郎。把太阳比做新郎。当新郎从洞房里出来时，充满活力，光彩和欢乐(见赛61:10;赛62:5)。同样，当太阳从过夜的洞房(地平线以下)里出来时，光芒四射，照亮他辉煌的“帐幕”。

勇士。又把太阳比作勇士。勇士急于要投入比赛。同样，太阳在黎明起身，要走一天漫长的路程(见林前9:24-27)。

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6 他从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气。

【本会注释】

出来。大卫用诗歌的言语描写他眼前太阳的行踪。他不是在写科学论文。本节试图表达太阳从早到晚的全部行程。

没有一物被隐藏。虽然有许多东西能挡住太阳的光线，但是太阳的热(地球从中获得生命的力量)却能透过一切。

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7 耶和华的律法全备，能苏醒人心;耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。

【本会注释】

耶和华的律法。现在大卫把他的思想，从大自然所显示上帝荣耀的庄严，永恒和功效，转到上帝在律法中更加清晰的启示。诸天中上帝荣耀的展示虽然美妙的;太阳，月亮和星星的光辉虽然是壮丽的;但上帝的律法所指导的品格却更加美妙，更加壮丽。“上帝的荣耀在完美和谐的品格中得到最充分的表达”(切恩)。

这里采用了希伯来语诗歌格律的一种变体。诗行比第1-6节长，类似于《耶利米哀歌》。每行有两个部分，前者长，后者短，在一个较长的渐强音之后，是一个更短更快的渐弱音。例如：“耶和华的律法全备”(长)，“能苏醒人心”(短)。“耶和华的法度确定”(长)，“能使愚人有智慧”(短)。给人以快得喘不过气来的印象，后来慢到停了下来。诗歌至此宣布律法的快乐和甜美，以及顺从所带来的“大赏”(第11节)。

第7-10节是希伯来平行结构最完美的范例。从语法和逻辑上说，各个对称的平行句工整严谨。英文KJV版的译文基本上表达了原文结构的美丽和顺序。

以下表格概括了7-10节的含义：

法律名称	性质	作用
律法	完美	使人醒悟
法度	确定	使人聪明
训词	正直	使人快乐
命令	清洁	使人眼亮
道理	洁净	存到永远

上面用不同的语言描写上帝启示的不同方面。参《诗篇》119篇。第7-10节的主题贯穿于诗119篇。

“律法”源于希伯来词torah，意思是“教训”，“指导”(见申31:9注释;又见箴3:1注释)。就像太阳发光，给物质世界带来生命，律法也照亮了属灵世界。又见诗1:2注释。

“耶和华 ”的原文是Yahweh(见本注释卷一第171,172页)。除了在第1节用'El (上帝”)以外，本诗其他地方都用上帝的名Yahweh(七次)。

全备。参罗7:12。

苏醒(shub)。还有“恢复”的意思(在哀1:11,16,19译为“救”)。律法能使人得到恢复，精力充沛。

法度(`eduth)。常常译为“法版”(见出25:16,21,22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。上帝的启示就是上帝的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。

确定('amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。

愚人(pethi)。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11:25)。

在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19:7,8。

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8 耶和华的训词正直，能快活人的心;耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。

【本会注释】

训词(piqqudim)。在《旧约》中出现24次，除3次以外，都译为“训词”。

快活。上帝的命令并不苛刻;问心无愧就会快乐。

命令(miswah)。源于sawah(“命令”，见申6:1;7:11;诗119:6,10,19,21,32,35,47,等)。

清洁。指人心(诗24:4;诗73:1)，人(伯11:4)，和太阳(歌6:10)。正如太阳照耀世界，上帝的命令也照亮人追求真理的道路。

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9 耶和华的道理洁净，存到永远;耶和华的典章真实，全然公义，

【本会注释】

道理(yir'ah)。意为“惧怕”(见拿1:10)，“畏惧”，“敬畏”(见诗2:11;5:7)。yir'ah与“服侍”，“敬拜”基本上是同义词。人可能会“离弃全能者，不敬畏上帝”(伯6:14);应该传授“敬畏耶和华的道”(诗34:11)。这是“智慧的训诲”(箴15:33)。敬畏上帝的人也会尊敬和遵守祂的训言。

洁净。上帝的崇拜不带有迦南宗教的污秽仪式。

典章。即公正管理的规则。上帝认定祂的律法是公正的(见出21:1;诗9:7,16;《先祖与先知》第364页)。

真实。直译是“事实”。

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10 都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

【本会注释】

精金(paz)。“纯金”。本节的第一个“金子”是强调的。人们十分珍视上帝，但藉着遵守上帝的训言而获得的属灵财富，要远胜过物质上的财富。

蜂房。译为“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物质之一。就希伯来人而言，蜂蜜象征一切美味佳肴。上帝的训词对于心灵来说，则比蜜更甜。“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善”(诗34:8)。人也许会厌腻蜂蜜，但决不会厌腻顺从上帝旨意的快乐。对于诗人来说，上帝的律法不是重担，也不是苦轭。

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11 况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。

【本会注释】

在第11-14节，大卫把本诗前面的真理，运用于自己的品格和行为。

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12 谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。

【本会注释】

知道。或“辨识”。

错失(shegi'oth)。该词只出现在这里。词根是shaga'。和shagah一样，意为“不是明知故犯”。鉴于上帝命令的广泛要求，我们可能无意中犯下许多错误。这就是本节后半句“隐而未现的过错(见诗139:23,24)。犯错的人和外人可能都不知道。诗人祈求摆脱“隐而未现的过错”(诗19:12)，“任意妄为的罪”(第13节)，以及口中的言语、心中的意念上的罪(第14节)。当我们看到别人的过错时，我们往往被自己隐藏的罪所困扰。

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13 求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。

【本会注释】

任意妄为的罪。指明知故犯。与“错失”，“隐而未现的过错”不同。

辖制。参诗119:133;约8:32,36;罗6:14;加5:1。

免犯大罪。原文没有加冠词。

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14 耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。

【本会注释】

蒙悦纳。在诗歌的结束，诗人求主接纳他口中的言语和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清洁的言语和思想。这个祈祷总的来说是普遍性的，为所有的人树立了榜样。

磐石。见诗18:1注释。

救赎主(go'el)。“拯救”(见得2:20注释)。上帝是我的救赎主，把从罪的权势下把我拯救出来(见诗78:35;赛14章;赛41:14;43章等)。

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诗篇20章

序言——《诗篇》20和21篇在文体上属姐妹篇。前着无疑是为国王奔赴战场而唱的;后者是为他凯旋归来而唱的。《诗篇》20篇类似于礼拜中的启应吟唱方式：1-5节是合唱，6-8节由国王或一个利未人独唱;第9节合唱。叙利亚译本的题记，记载本诗是大卫在与亚兰人和亚扪人作战时写的(撒下10章)。关于本诗的作者，见本书176页。

至于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 愿耶和华在你遭难的日子应允你;愿名为雅各上帝的高举你。

【本会注释】

愿耶和华……应允你。第1-5节是为即将奔赴战场的国王祈祷。在吟唱的时候，献祭的烟云可能正向上飘逸。

遭难(sarah)。“困苦”，“贫乏”。

名。上帝的名字希伯来语是YHWH，加上元音就是Yahweh(见出6:3)。Yahweh据信来自词根hayah，意为“存在”或“成为”。根据古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解为代表一个动词形式，译为“创始者”，或“维持者”。所以Yahweh指出上帝为万物的首创者。它代表上帝的全部内涵。详见诗7:17注释。

雅各上帝。可能含蓄地指创35:3的经历。

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2 愿他从圣所救助你，从锡安坚固你，

【本会注释】

坚固。直译是“支持”，“支撑”。

锡安。见诗2:6。

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3 记念你的一切供献，悦纳你的燔祭，(细拉)

【本会注释】

供献(minchoth)。按照摩西的律法，是指素祭(见利2:1注释)。从广泛的意义上说，minchah 是指“礼物”，用于亚伯的供物(创4:3,4)和雅各的见面礼(创32:13)。

燔祭(`olah)。祭牲要全部烧掉(见本注释卷一第698页;见利1:3注释)。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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4 将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。

【本会注释】

百姓祈愿国王在战争的计划和筹算都取得成功。

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5 我们要因你的救恩夸胜，要奉我们上帝的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的!

【本会注释】

名。见诗7:17注释。

竖立旌旗。这是承认胜利掌握在上帝手中。百姓的祈求到此结束。

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6 现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。

【本会注释】

现在我知道。第6-8节是国王，或一位利未人的回答。所以人称代词从第1-5节的“你”和“我们”变成了“我”。会众所祈盼的事现在已经实现。

受膏者。见诗2:2注释。

应允。即“答复”。

圣天上。即“在祂神圣的天国”。

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7 有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们上帝的名。

【本会注释】

战车把士兵运到战场，为战争提供便利。法老靠的是战车(出14:7)。大卫北方的敌人亚兰人因为有战车和骑兵，所以特别难对付(见代上18:4;19:18)。大卫自己似乎完全是步兵。后来所罗门组建了大批常备的战车和骑兵(见王上10:26-29)。上帝从来没有打算让祂的子民依靠强大的兵力取胜(见申17:16)。本节奇妙表达了依靠正义，而不是依靠武力。

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8 他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。

【本会注释】

本节的动词可以视为预言完成时态，即国王预见自己的敌人被打败，把这件事当做已经发生的。本节反义平行的例子。

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9 求耶和华施行拯救;我们呼求的时候，愿王应允我们!

【本会注释】

七十士译本译为“求耶和华拯救你的王;在我们呼求你的日子应允我们”。

本诗的结尾与开头相呼应，表示完全信靠天上的君王。本节可能是会众合唱，回应6-8节的独唱。

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诗篇21章

序言——像她的姐妹篇第20篇一样，本诗是一首用于公共篇礼拜的诗歌。这是庆祝战争胜利的感恩诗;而前一首则是为战争祈祷的诗歌。本诗分三个部分：一，国王直接向上帝谢恩(第1-7节);二，对国王的致辞(第8-12节);三，最后的赞美(第13节)。本诗展示国王的辉煌画面：国王靠着上帝的大能威严，尊荣而所向无敌。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，王必因你的能力欢喜;因你的救恩，他的快乐何其大!

【本会注释】

王。第1-7节表达了会众感谢上帝赐给国王胜利。让公众承认祈祷得到应允是很有必要的。国王可能就是大卫。这里的原文ledawid意为“由大卫”或“为大卫”(见本书第616页)。这里可译为“与大卫有关”。

因你的能力。战车和战马在上帝的大能面前显得无能为力(见诗20:7)。上一篇曾预言上帝的拯救(诗20:5,6,9)。现在实现了。古代犹太人的传统把这首诗视为弥赛亚之歌，故《塔古姆》采用了意译：“耶和华啊，弥赛亚王必因你的能力欢喜”。

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2 他心里所愿的，你已经赐给他;他嘴唇所求的，你未尝不应允。(细拉)

【本会注释】

所愿的。为国王的祈祷(诗20:4)已经得到应允。当人的心愿符合上帝的旨意，他的意志服从于祂时，他们的祈祷就会得到应允(见《历代愿望》第668页)。

不应允。即“拒绝”。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。

【本会注释】

迎接。见诗18:5注释。上帝藉着对王赐福来表达祂的悦纳(见申28:2)。

冠冕。喻指上帝承认国王的统治权(见撒下7:12-16)。

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4 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。

【本会注释】

参靠为国王祈祷的方式(见王上1:31;尼2:3)。本句指出王位要永远延续。

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5 他因你的救恩大有荣耀;你又将尊荣威严加在他身上。

6 你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。

【本会注释】

使他有洪福。亚伯拉罕就是这样蒙福的(见创12:2)。上帝希望国王，包括上帝的每一个儿子，不但接受福惠，而且分发福惠(又见赛19:24;结34:26)。

使他在你面前欢喜快乐。见诗4:6;16:11注释。

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7 王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。

【本会注释】

见诗15:5注释，参诗16:8注释。

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8 你的手要搜出你的一切仇敌;你的右手要搜出那些恨你的人。

【本会注释】

第8-12节是会众对国王的致辞。第1-7节的“你”指上帝;而这里的“你”是指国王。诗人展望完全战胜一切敌人。现在的胜利提供了这样的希望。

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9 你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们;那火要把他们烧尽了。

【本会注释】

炎热的火炉。希伯来人的炉子里可能是烧柴的(参玛4:1)。恶人最后将完全毁灭(见启20:14,15)。

发怒(paneh)。直译是“脸”，也有 “旨意”的意思，如乌加列语文献所示(见本书第618,619页;见诗9:20注释)。本句可译为“你将按你旨意所定的时间使他们变为火炉”。

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10 你必从世上灭绝他们的子孙(原文作果子)，从人间灭绝他们的后裔。

【本会注释】

见创30:2;哀2:20。

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11 因为他们有意加害于你;他们想出计谋，却不能做成。

【本会注释】

如果上帝反对，人最好的计谋也会失败。

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12 你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。

【本会注释】

生动地描写敌人被追赶逃跑。追赶者跑到他们前面，用箭瞄准他们的脸。

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13 耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高!这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。

【本会注释】

像第20篇一样，本诗也以祈祷结束。诗人把他对国王的美好愿望和预言，放在会众的口中。现在他转向耶和华，求祂显示自己是祂子民一切力量的源泉(如第1节)。这是普世赞美的最后画面(见启7:10-12;12:10;19:1-3)。

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诗篇22章

序言——本诗歌被称最悲怆的预言性弥赛亚诗歌，又被称为十字架之歌。其中的内容被新约作家用来描写无罪的上帝圣子在受难时的痛苦。祂虽然信靠上帝，上帝却似乎离弃了祂。在整首诗歌里没有罪的告白，也没有丝毫的怨恨。诗中的语言和描写方式都是大卫所常用的。虽然诗人似乎在叙述自己的经历，但本诗经常被《新约》所引述，证明其中的内容至少有一部分是涉及弥赛亚的(太27:35,39,43,46;可15:24,34;路23:34,35;约19:24,28)。关于预言双重运用的原则，见申18:15注释。

本诗分为两个部分，前21节是受苦者的控诉和祈祷，后10节(第22-31节)是得救后的感恩。两个部分之间没有过渡，而是一下子从失望转到赞美。《历代愿望》第741-757页有助于理解本诗的弥赛亚特征。阅读本诗时最好再看一下赞美诗：“至圣之首受重创，希世痛苦难当”(《赞美诗》505版82首)。J.S.巴哈为这首动人的圣诗配上优美的和声。

关于本诗的题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。

1 我的上帝，我的上帝!为什么离弃我?为什么远离不救我?不听我唉哼的言语?

【本会注释】

我的上帝('Eli)。见本注释卷一第171页。“我的”二字似乎为本节失望的语气增添一点信心的色彩。信心在与恐惧进行搏斗

为什么?这是一个孩子失望的呼喊。他不理解为什么父亲离弃了他。

离弃我(`azabtani)。希腊语sabachthani译自亚兰语，是耶稣后来所发出的呼喊(见太27:46;可15:34)。

不救我 。KJV版为“不帮我”。

唉哼(she'agah)。指狮子的吼叫(伯4:10;赛5:29;结19:7;亚11:3)。用在人身上，是指强烈的呼吁(见诗32:3)。详见《历代愿望》第753-756页。

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2 我的上帝啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。

【本会注释】

上帝垂听了每一次的呼求。基督却得不到答复的凭据(见《历代愿望》第753页)。

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3 但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座(或作：居所)的。

【本会注释】

但。受苦者对所遭遇的试炼感到困惑。圣洁而满有怜悯的上帝怎么能这样待他?

赞美为宝座。可能喻指上帝在圣所里，被赞美祂的生灵所围绕。

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4 我们的祖宗倚靠你;他们倚靠你，你便解救他们。

【本会注释】

受苦者似乎争辩说，既然上帝拯救了信靠他的祖先，祂一定也会拯救他。我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，会更会觉得自己命苦。

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5 他们哀求你，便蒙解救;他们倚靠你，就不羞愧。

【本会注释】

当人们发现自己的信心被辜负了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢(见耶14:3)。但是上帝一直证明自己是可靠的。

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6 但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。

【本会注释】

他觉得自己被上帝藐视，像一条爬虫，不受上帝所理会。参赛41:14;49:7;52:14;53:3。关于希伯来语两个表示“人”的词语(’ish和'adam)之间的区别，见诗4:2;8:4注释。

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7 凡看见我的都嗤笑我;他们撇嘴摇头，说　：

【本会注释】

嗤笑我(la`ag)。见诗2:4;可15:29。

撇嘴。表示藐视(见诗35:21)。

摇头。表示轻蔑(见诗44:14)。他们的话记在下一节。

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8 他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧!耶和华既喜悦他，可以搭救他吧!

【本会注释】

见诗37:5;箴16:3。描写耶稣在十字架上的屈辱。十字架前的文士和长老就说过这样的话(见太27:43)。

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9 但你是叫我出母腹的;我在母怀里，你就使我有倚靠的心。

【本会注释】

出母腹。即尽他的记忆所及。敌人的嘲笑变为得救的理由。他的思想从敌人的嘲笑转到他们对他的暴行。

使我有倚靠的心。依靠之心是从婴儿时期培养的。

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10 我自出母胎就被交在你手里;从我母亲生我，你就是我的上帝。

11 求你不要远离我!因为急难临近了，没有人帮助我。

12 有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。

【本会注释】

公牛。比喻凶狠的人，想要毁灭他。

大力的公牛('abbirim)。在好几份乌加列文献中(见本书第618,619页)是指“水牛”。也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。

巴珊。位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊著称(见申32:14;结39:18;摩4:1)。

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13 他们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。

【本会注释】

向我张口。这是一幅野兽攻击和撕裂猎物的画面。

吼叫的狮子。用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。

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14 我如水被倒出来;我的骨头都脱了节;我心在我里面如蜡熔化。

【本会注释】

如水被倒出来。参书7:5。似乎指丧失力量(撒下14:14)。

熔化。他的意志不再坚强。他已心力交瘁(见哀2:11)。

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15 我的精力枯干，如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。

【本会注释】

瓦片。他不再像生长的树木一样充满活力，而是干燥易碎，就像脆弱的陶器。

舌头贴。可能指极其干渴。

死地的尘土。比喻死亡。死亡与坟墓的尘土有联系。

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16 犬类围着我，恶党环绕我;他们扎了我的手，我的脚。

【本会注释】

犬类。凶残咆哮的恶犬般的人成群地围着他，想要夺取他的性命。东方的城市里到处有成群的饿狗，经常以没有埋葬的尸体为食(见王上14:11;参诗59:6,14,15)。诗人在巴珊公牛和狮子后，再加上饿狗，以进一步强调环境的险恶(见第12,13注释)。

他们扎了(ke'ari)。可译为“像狮子”，如赛38:13。这是在《旧约》中唯一出现的另一次。本句可理解为：“他们像狮子一样缠住我的手脚”。Ke'ari译为“他们扎了”不太准确。这可能是拼写的错误。一些古卷，七十士译本，叙利亚译本和武加大译本根据原文保留了原意。救主曾用这些话预言祂将受到的待遇(见《历代愿望》第746页)。参约20:25-27。

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17 我的骨头，我都能数过;他们瞪着眼看我。

【本会注释】

因为骨瘦如柴，所以能数出来。关于该动词的类似用法，见诗147:4。

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18 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。

【本会注释】

分。指“瓜分”。

拈阄。这个预言的应验，见太27:35;路23:34;约19:23,24。

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19 耶和华啊，求你不要远离我!我的救主啊，求你快来帮助我!

【本会注释】

“你”在原文中放在句首作为强调，与迫害者形成对比。这里用更恳切的语气重复第11节的祈祷。

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20 求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命(生命：原文作独一者)脱离犬类，

【本会注释】

灵魂。见诗3:2;16:10注释。

生命(yechidah)。意为“独自”，如独生女(士11:34)。该词是阴性的，因为yechidah 与“灵魂”相对应。“灵魂”在希伯来语里也是阴性的。七十士译本里把yechidah译为monogenes;在约3:16中为“独生子”。

犬类。参第16节。

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21 救我脱离狮子的口;你已经应允我，使我脱离野牛的角。

【本会注释】

狮子的口。参第13节。

你已经应允我。诗人的祈祷以完全的安宁结束。他知道上帝就在身边帮助他。本节所体现的情感剧变是许多诗篇所共有的特征(见诗3篇;6篇;12篇;28篇等)。也许本诗是希伯来诗歌戏剧性独白最典型的例子。

野牛(remim)。见伯39:9注释。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。见民22:22注释。

虽然受到“饿狗”，“狮子”，“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。沮丧和忧愁变成了信靠，平安和欢乐赞美。第22-31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。

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22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。

【本会注释】

他要在聚集的崇拜者作出赞美的见证(见诗1:5;赛38:19,20)。

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23 你们敬畏耶和华的人要赞美他!雅各的后裔都要荣耀他!以色列的后裔都要惧怕他!

【本会注释】

呼吁全体以色列人，所有上帝的子民加入赞美的行列。

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24 因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面;那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。

25 我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。

【本会注释】

是从你而来的。上帝赐下赞美的愿望和力量，正如祂赐下拯救，就是赞美的理由一样。

大会。参22节。

愿。用祭物来表达对得救的感恩。

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26 谦卑的人必吃得饱足;寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着!

【本会注释】

吃。还愿的部分祭物由奉献者吃掉(见利7:16)。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。谦卑的人可以分享这样的膳食，通过聚餐来联络感情。

你们的。突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称(你们)。这是希伯来语的特色，为了显得更加直接。

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27 地的四极都要想念耶和华，并且归顺他;列国的万族都要在你面前敬拜。

【本会注释】

视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”(第23节)扩大到上帝对亚伯拉罕所承诺的所有民族(创12:3)。

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28 因为国权是耶和华的;他是管理万国的。

【本会注释】

国权 。即“王位”、“王权”。参亚14:9;启11:15。

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29 地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜;凡下到尘土中不能存活自己性命的人都要在他面前下拜。

【本会注释】

一切丰肥的人。本节应与上文联系起来。耶和华是所有民族的君王。这里描写富裕兴旺的国家到圣所来祭祀敬拜。“下到尘土中”的弱小民族也来叩拜。

不能存活自己性命的人 。进一步解释弱小的民族。七十士译本把本节译为“我的灵魂依赖他”，其理解的角度不同，但原文更明确一些。

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30 他必有后裔事奉他;主所行的事必传与后代。

【本会注释】

后裔(zera`)。福音传播的结果将使许多人悔改服侍上帝。

必传。得救的福音将代代相传(见提后2:2)。

主('Adonai)。见本注释卷一第173页。

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31 他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。

【本会注释】

把他的公义传给。参罗3:21-26。

这事是他所行的。上帝已经成就了本诗所说的事。

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诗篇23章

序言——在《诗篇》中，本诗可能是最著名最受人喜爱的了。它一般被称为“牧者之歌”，既给儿童带来快乐，也给老年人带来安慰。它又被称为“诗篇里的珍珠”，“夜莺之歌”、“牧羊人关于祂牧者的歌”等。奥古斯丁称它为殉道者之歌。比起其他诗篇，无疑有更多的书籍和文章为本诗而写，也有更多的诗歌和赞美诗围绕着本诗的主题而创作。它给各种年龄的人都带来信息。

但本诗不只是“牧人之歌”。它不但描写温柔的牧人引导祂的羊群到安息之处，“在青草地上”，“可安歇的水边”吃草，保护它们免遭旷野的危险，而且描写慷慨的主人为祂的客人提供丰盛的饮食和无微不至的关怀。本诗的最后表示绝对信靠耶和华会充满慈爱地引导祂的子民走完今生的道路，并把他们作为祂的客人款待直到永远。

本诗可分为三段。前两段(第1-3节和第4节)描写主慈爱的引导和保护;第三段(第5,6节)描写主人的盛情。

本诗丝毫不带民族主义的色彩。它具有广泛的感染力。大卫曾在崎岖犹大山区做过牧人，后来又成了东方宫廷的主人，所以他有充分的资格创作这首最美妙的圣洁抒情诗。

关于本诗的题记，见《教育论》第164页;《历代愿望》第476,477页;《先祖与先知》第413页。

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大卫的诗。

1 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

【本会注释】

我的牧者。圣经常把耶和华比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到这一点是在创48:15。“一生牧养我直到今日的上帝”，可直译为“我的牧者”(见创49:24)。这个说法还出现在《诗篇》(78:52;80:1;119:176)，先知书(赛40:11;结34;弥7:14)和《新约》(路15:3-7;约10:1-18; 21:15-17 ;来 13:20 ;彼前 2:25 ;彼前 5:4)中。为了理解和欣赏诗歌意景的美妙，就必须了解犹太旷野的危险，以及牧人和羊群在长期单独相处中所建立起来亲密无间的关系。

我必不至缺乏。表示绝对信赖上帝。这句话是本诗的主题。

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2 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。

【本会注释】

青草地。直译是“长着新鲜青草的牧场”。

可安歇的水边。如河边，溪边，井边，湖边。这是上帝恩惠多么美好的画面啊(见本书第413页)!好牧人引领祂的羊群到“可安歇的水边”，使他们准备好迎接旅程的艰辛。上帝让人有休息的时间，好使他们应付日常事务中的奋斗。

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3 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

【本会注释】

苏醒(shub)。见诗19:7注释。

灵魂(nephesh)。见诗3:2;16:10注释。

义路。熟悉犹大崎岖地形的人都知道，在山区行走如果没有找对路，就很有可能浪费时间，遭遇不测，被深谷阻隔。只要我们愿意，上帝总是会引导我们走正确的道路，虽然这条路在当时看来可能并不好走。

为自己的名。上帝的引导向人启示祂的品性(见出33:19;见诗31:3注释)。

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4 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在;你的杖，你的竿，都安慰我。

【本会注释】

死荫的幽谷(salmaweth)。从词源上说，sel是“影子”;maweth，是“死亡”。这两个词在《旧约》中经常出现。Sel 用了49次，有45次被译为“影子”;maweth出现157次，有128次译为“死亡”。一些现代学者认为salmaweth源于词根salamu，意思是“变黑”，从而把salmaweth 译为“黑暗”。传统的解释有七十士译本的支持。乌加列语文献(见本书第618,619页)没有解释salmaweth 。在乌加列语的大量文献中，该词组只有一次出现在一个意义含糊的段落里。班扬在他的寓言巨著《天路历程》中赋予“死荫的幽谷”以特别重要的意义。

你与我同在。这就够了。基督徒只需要体验上帝的同在。“只有你，唯有你，除你以外无他人”。

杖(shebet)。是牧人的杖(利27:32);管教的杖(撒下7:14;箴13:24);辖制人的圭(创49:10;赛14:5)。有时指武器(撒下23:21)。本节的杖可能用作武器，防备骚扰牧场的野兽。

竿(mish`eneth)。如病人或老人用来支撑身体的(出21:19;亚8:4)。

安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的标志，说明牧人随时会来救援。

牧人所提供的是歇息，精神爽快，饮食，复元，陪伴，引导，摆脱恐惧，安慰，安全和战胜敌人。基督徒还能求什么呢?但诗人继续强调耶和华恩惠的这些证据，并补充了一个慷慨主人的比喻。

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5 在我敌人面前，你为我摆设筵席;你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

【本会注释】

摆设筵席。大卫现在把自己比作上帝筵厅里的客人。耶和华不但是牧人，也是君王，设盛宴招待祂的客人。见王子婚宴的比喻(太22:1-14)。“摆设筵席”，见箴9:2。

我敌人。上帝是主人，所以仇敌破坏的阴谋一定会失败。

我的福杯满溢。参弗3:20。大卫在这里所想到的，主要是主喜乐的杯。上帝赐下无限的福惠，绰绰有余。这个比喻也可以形容物质的丰富。大卫曾享受过这些福气。他通过艰难的经历体会到这些福气对于属灵的生命是有危险的。“满到边缘的杯子是最难端的”(《服务真诠》第212页)。但“满溢”的杯子更加难端。

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6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我;我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

【本会注释】

慈爱。物质和精神方面的福气，将终生伴随者大卫。本节表达了诗人完全信靠上帝引导他走过变幻莫测的人生，并欢然预见主将来的引导。

耶和华的殿中。诗人肯定将继续在上帝的家中做客(见诗15:1;参诗27:4;65:4;84:4)。

永远。指有生之年。然而相信上帝的儿女，从今生与上帝的交往中，展望来生永远与祂相处。本诗在无穷快乐的气氛中结束。

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诗篇24章

序言——本诗是纪念耶路撒冷立为国都的赞美诗之一(见诗30;101;132:1-9)。其背景似乎是撒下6章和代上 15 章的事件。大卫夺取耶布斯人的堡垒锡安(撒下 5:6-10 )以后，决定把暂时停放在基列耶琳俄别以东家的约柜，搬到他在耶路撒冷所预备的帐篷里。于是他安排了一个典礼，吟唱本诗就是这个典礼的一部分(见本书第 707,708 页)。有人认为大卫就是为了这个仪式而写了这首诗。但这并没有明说。当天国欢迎大卫的真子孙基督回到天上的耶路撒冷时，有两群天使合唱本诗第 7-10节的歌词(见《历代愿望》第833页;《早期著作》第187,190,191页)。

本诗分为两部分。第一部分原来无疑是队伍在耶路撒冷城的山脚下准备登山时吟唱的(第1-6节);第二部分是在城门口准备隆重进城时唱的(第7-10节)。第一部分的两段可能由两个诗班吟唱;第二部分的召唤，提问和回答，可能是由两个唱班采取启应吟唱的方式。亨德尔的清唱剧《弥赛亚》第二部分激动人心的合唱《众城门哪，要抬起头》，就是采用7-10节的歌词，充分诠释了本诗启应轮唱的特色。

这首构思巧妙的诗歌，被视为《旧约》对耶稣话语的诠释：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”(太5:8)。天国公民的基本要求就是圣洁。只有心地纯洁的人才能进入天上的耶路撒冷。公义是进入天门的资格(见诗118:19,20)。

按照传统，本诗是每周的第一天圣殿早晨崇拜时吟唱的。七十士译本该诗的题记是：“大卫的诗，为每周的第一天”。在现代犹太会堂安息日早晨和下午的礼拜中，妥拉送回约柜以前要宣读本诗。关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。

【本会注释】

上帝对地球和上面的一切，包括所有的居民都拥有主权，因为祂是全地的创造者和主宰。这个理念消除了犹太人或外邦人的任何优越感。本节是同义平行的范例，后半节与前半节对称，重复和扩展了前半节的理念。

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2 他把地建立在海上，安定在大水之上。

【本会注释】

这个比喻可能引自创造的记录。地球原先完全被水覆盖(创1:2)。后来创造主吩咐众水聚集在一处，干地就露了出来(创1:9)。参出20:4 “地底下，水中的”。

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3 谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?

【本会注释】

参诗15篇。

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4 就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。

【本会注释】

手洁。即不受罪恶污染。行动是靠手的。所以手洁就是行义(见伯17:9;诗18:24)。

心清。真宗教不在于外表上遵守礼仪。它控制人的心，产生纯洁的思想和纯正的动机。

不向 。就是“不让自己”(见诗3:2;16:10注释)。

虚妄(shaw')。“没有价值”;有时指偶像的无用(耶18:15)，虚伪的观念，起假誓，妄称上帝的名(出20:7)。虔诚的人只注重真实的东西。

起誓不怀诡诈。参第九条诫命(出20:16)。

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5 他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的上帝使他成义。

【本会注释】

蒙耶和华赐福。凡具备上述品格的人，有权获得上帝的友谊和悦纳。

成义。他被上帝接纳为义人，获得与他的品格相应的待遇。

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6 这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。(细拉)

【本会注释】

族类。原文指“人们”，“种族”(见诗14:5)。“寻求上帝”指出于内心的宗教(见诗9:10;诗14:2;诗63:1)，包括认识上帝的真诚愿望。

是寻求你面的雅各。七十士译本为“寻求雅各上帝的面”。

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7 众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要被举起!那荣耀的王将要进来!

【本会注释】

要抬起头来。队伍走近锡安城门，将要进城，发出迎接荣耀之王的呼唤。见可16:19注释。

永久的门户。耶路撒冷将成为约柜永久停留的地方。

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8 荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华!

【本会注释】

荣耀的王是谁呢?这个问题是针对要求城墙的看守人打开城门的答复(见《先祖与先知》第707页)。回答是：荣耀的王是有力有能的耶和华，是全地的创造者和主宰，以战胜敌人来显示祂的大能。

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9 众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要把头抬起!那荣耀的王将要进来!

【本会注释】

重复的呼唤是为了加强语气，提高典礼的效果。仪式正在进行。希伯来语诗歌常用重复来进行强调(见第7节)。

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10 荣耀的王是谁呢?万军之耶和华，他是荣耀的王!(细拉)

【本会注释】

荣耀的王是谁呢?见第8节注释。

万军之耶和华。上帝掌管宇宙中一切受造者，对他们进行有序的调遣，编成队伍投入战场。祂统治着全宇宙。宇宙的各等居民都承认祂的主权。“万军”有时指“天体”(见创2:1;申17:3)，有时指“天使”(书5:14;诗103:21;诗148:2)。对于抬约柜者第一次回答的反应，城门似乎在等候的队伍前仍是关闭的(诗24:8)。第二次回答不是“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华”， 而是“万军之耶和华”，似乎成了打开城门光荣口令。仪式的效果得到了加强。又见撒上17:45;撒下6:2;赛1:9。

本诗的结尾与开头的思想完全吻合：只有上帝才是宇宙的主宰。只有祂应该得到普遍的承认。在上帝的山上安置约柜的典礼，为这样的宣告提供了合适的场合。

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诗篇25章

序言——本诗是《诗篇》中第二首离合诗(见本书第625页)。这是一篇祈祷，表达了恳求，承认信仰和悔改等敬畏之情。和其他离合诗一样，本诗没有进行逻辑演绎，而是汇集了崇敬的措辞，按字母顺序排列起来，主题是上帝引导和教诲那些谦卑可教的人。

本诗的段落与希伯来语字母(22个)的数目一样。各段的第一个字母按希伯来语字母的顺序排列。但本诗有几节显然偏离了严格的离合体：第 1,2 段都用希伯来语第一个字母。没有用第 2 、第 6 和第 19个字母。第18和19段都用希伯来语第20个字母开头。第22段用第17个字母。诗34篇的排列与本诗相似。

关于本诗的作者，见《证言》卷五第630页。

关于题词，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，我的心仰望你。

【本会注释】

第一节表达了一种思考(见诗86:4;143:8)。本节以希伯来语第一个字母'aleph开头。

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2 我的上帝啊，我素来倚靠你;求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。

【本会注释】

诗人信靠上帝。如果他失去了信心，他的仇敌就会有理由夸胜。本节还是以'aleph开头。这首离合诗没有采用希伯来语第二个字母beth。但本节第二个词的第一个字母是beth。有些学者认为本节第一个词属于第一节。

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3 凡等候你的必不羞愧;惟有那无故行奸诈的必要羞愧。

【本会注释】

参诗27:14;37:34。本句暗示我们仰望上帝的引导，以及遵循这些引导的恩典。诗人扩大了祈祷的范围，包括了一切虔诚的信徒。

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4 耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我!

【本会注释】

我们缺乏属灵的悟性，需要有上帝的光照在我们的道路上。摩西祈求这样的亮光(见出33:13)。诗人一直感到这样的需求(见诗27:11;诗86:11;诗119:33)。纽曼在1833年所写的《慈光引导》(《赞美诗》505版374首)就是一首表达这个主题优美诗歌。我们祈求明白上帝的道，就是祈求明白祂的旨意，以致能聪明地调整我们的行为。

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5 求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的上帝。我终日等候你。

【本会注释】

你的真理。上帝的真理与我们所误解的真理是不一样的(见诗36:1-3;诗86:11)。

我等候。见第3节注释。

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6 耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。

【本会注释】

纪念。大卫依据过去的福气盼望将来的福惠。“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。大卫最美好的品格之一就是不断回顾上帝的恩典。

亘古以来。上帝的仁慈从来就没有停止过。上帝始终是良善的。希伯来语字母Waw没有用于离合诗。本节以waw的下一个字母zayin开头。

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7 求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯;耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。

【本会注释】

我幼年的罪愆。鉴于属世的父亲会宽恕自己孩子幼年时的愚行，诗人恳求天父饶恕自己年幼时的轻率(见伯13:26，约伯责怪上帝因他幼年时的罪而使他受难)。诗人认识到罪会阻碍他在第6节所祈求的上帝怜恤，所以就在本节祈求宽恕。

过犯(pesha`im)。指明知故犯。

因你的恩惠。不是靠自己的善行，而是靠上帝的恩典。本诗继续颂扬上帝无限的恩惠。

我们成熟以后，就会认识到自己罪孽的分量，于是我们转而投靠上帝的慈爱，就是第6,7节所说的“恩惠”，“怜悯和慈爱”。本节暗示这首诗是诗人年老的时候写的。

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8 耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。

【本会注释】

诗人从祈祷转向思考上帝的品格和祂对人的做法。上帝是良善正直的。祂会像一位好老师责备，教训和指导人。

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9 他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。

【本会注释】

谦卑人。指谦卑可教，愿意学习的人。谦卑是基督徒成长的第一级阶梯(见太18:3)。

按公平。即按照对真理，责任和人生道路的正确理解。

将他的道。谦卑跟从上帝的人一定会祈祷说：“主啊!不要照我的道，而是照你的。”

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10 凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。

【本会注释】

他的约和他法度。即怜恤和信实。这是上帝的两种品性(见诗85:10;参约1:17节“恩典和真理”)。

法度。见诗19:7注释。

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11 耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。

【本会注释】

因你的名。为了上帝圣名的尊荣。诗人从思考上帝的良善，转到自己的罪愆。他不得不祈求赦免，使恩典和真理(见第10节)显示在他心中。他担心自己违犯所立的约。

我的罪重大。诗人觉得自己罪孽深重(见罗5:15-21)，需要惟有仁慈的上帝才能提供的宽恕。无穷的大爱已经敞开道路，使罪可以得到白白的赦免。

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12 谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

【本会注释】

指示……道路。上帝能够为敬畏祂的人成就大事。他们将向上帝学习正道。上帝会指教他们如何遵行祂的典章(见诗119:30,173;约7:17)。

他当选择的。上帝将教导他，使他选择正确的道路。人非机器。他有选择的能力。当他敬畏上帝的时候，就会进行正确的选择，即选择上帝的道(见《历代愿望》第668页)。从本节起，开始了另一组思考。

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13 他必安然居住;他的后裔必承受地土。

【本会注释】

居住。直译是“过夜”。

安然。就是在安全的环境下。与盲目流浪的处境形成对比。悔改的人就像在自己家里一样舒服平安(见诗34:11;37:25)。

他的后裔 。就是他的后代。

承受地土。见出20:12;利26:3-13。义人承受地土的永恒宗旨受到偶然和暂时环境的阻碍(见罗8:19-24;太5:5)。

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14 耶和华与敬畏他的人亲密;他必将自己的约指示他们。

【本会注释】

亲密(sod)。“机密的谈话”，“亲密的朋友”，“一群挚友”。这里可能指“友谊”。义人与上帝亲密无间。上帝把自己的秘密告诉他们(见箴3:32注释)。亚伯拉罕是上帝的朋友(见代下20:7;参创18:17)。

约。见第10节。上帝让祂的儿女理解祂与他们所立之约的内容，以保障他们的幸福和得救。

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15 我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

【本会注释】

仰望耶和华。参诗141:8。我们最好养成在属灵上有远见的习惯。我们的目光始终是朝着上帝呢，还是朝着自己?

从网里拉出来。见诗9:15;10:19;31:4。如果我们故意要被网罗缠住，上帝是不会保护我们的。但祂应许会解救我们。

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16 求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。

17 我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。

18 求你看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。

【本会注释】

赦免(nasa')。还有“举起”，“搬走”之意。在许多场合表示赦免(创50:17;出10:17;32:32;等等)。Nasa'还表示担当罪孽。祭司要担当以色列百姓的罪孽(利10:17)。从担当罪孽引申到赦免。与该词相应的希腊词语出现在约1:29，意思是“除去(或作背负)世人罪孽的”。

按照离合诗的规则，本节应以qoph开头。可是却用了下一个希伯来语字母resh。resh还出现在它本来该出现的第19节开头。

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19 求你察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛的恨我。

【本会注释】

仇敌。见诗3:6,7;5:8;6:7,10;7:1,6;17:9等。

痛痛。大卫的仇敌一直想杀害他。

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20 求你保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠你。

【本会注释】

性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

不至羞愧。见第2节注释。

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21 愿纯全、正直保守我，因为我等候你。

【本会注释】

纯全、正直。他希望靠着上帝的恩典获得完美的品格。他本来悲叹自己的罪重大(第11节)。

本节以希伯来语最后一个字母taw开头。

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22 上帝啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。

【本会注释】

本诗带有强烈的个人色彩。但现在诗人扩大了他的祈求的范围，包括了所有类似处境中的上帝儿女。诗人很自然在倾吐衷情时增加了为同胞的祈求。从公众礼拜的角度上看，这一节使本诗适用于敬拜的聚会。

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诗篇26章

序言：在本诗中，作者似乎呼吁监察人心的主为他的纯正作证，并保守他脱离恶人的命运。在祈祷的结束，他宣称自己想列在上帝的朋友中间。本诗适合作公众礼拜前准备的祷辞。它以小调旋律开始，以热情赞美上帝引导的大调旋律结束。

关于题记，见本书第616页(序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全;我又倚靠耶和华，并不摇动。

【本会注释】

为我伸冤。诗人求上帝监察和并为他辩护。

纯全。他面对诬告，宣称自己无辜，但他并不排除对罪的应有认识。诗人承认自己需要上帝的救赎和怜悯(第11节)。

并不动摇。如果我拥有自己所宣称的纯全，就不会摇动(见诗15:5;16:8注释)。

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2 耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。

【本会注释】

察看我。诗人求上帝审查他的行为。继续用动词“试验”和“熬炼”是为了强调这个观念。

试验(nasah)。“考验”。参创22:1。

肺腑。直译是“肾”。该词在古时用来指情感的所在(见诗7:9注释)。

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3 因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。

【本会注释】

在我眼前。由于诗人经常把上帝的怜悯像北极星一样摆在眼前，他将摆脱罪恶，走在真理的路上(见诗1:1注释)。

我也按你的真理而行。本节说明第1,2节祷告的理由。

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4 我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。

【本会注释】

没有……同坐。见诗1:1注释。

虚谎人。他们追求无价值的目标，而不是真实的理想(见伯11:11;见诗24:4注释)。

不与瞒哄人的同群。见诗1:1注释。这里变成将来时态，说明他将继续保持自己的纯洁。第5节也有这样重大的时态变化。

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5 我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。

【本会注释】

本节时态的变化类似于第4节。这几节都强调诗1:1的观念。

6 耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛;

我要洗手。洗手有时作为洁净的象征(见申21:6;太27:24)。诗人保证自己心灵的无辜，以接近上帝的祭坛。

“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁”(赛52:11)。

环绕。诗人希望自己能够清洁，好加入圣殿崇拜者的行列。

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7 我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。

【本会注释】

直译是“好让人听见”。上帝真实的儿女急于要告诉人上帝的恩惠(见诗9:1)。赞美的心声，是悔改最可靠的证据。

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8 耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。

【本会注释】

我喜爱。拒绝罪恶是对的。但宗教活动如果停留在这里，那还是消极的。最好到上帝那里去，这才是积极的(见诗27:4注释)。

荣耀(kabod)。在不受世俗干扰的圣所里，人能够认识上帝的荣耀。

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9 不要把我的灵魂和罪人一同除掉;不要把我的性命和流人血的一同除掉。

【本会注释】

除掉。诗人不想与罪人同流合污，最后与他们一同灭亡。

我的性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

流人血的。就是凶手。

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10 他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。

11 至于我，却要行事纯全;求你救赎我，怜恤我!

【本会注释】

行事。诗人决心继续走在他原来所走的路上。这个决心是本节后半部分祈祷的基础。

纯全(tom)。“完全”(见tom出现在箴2:7;10:9;28:6等处)。

救赎我。诗人祈求从罪中得救，说明他并不认为自己是绝对的无罪。

怜恤我。听我的祈祷(见诗4:1)。

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12 我的脚站在平坦地方;在众会中我要称颂耶和华!

【本会注释】

我的脚站在。诗人宣布了对自己祈祷的回答：他用信心的眼睛看见自己站在“平坦地方”(见诗40:2;参赛40:4)。经过坎坷危险的道路，翻越崇山峻岭，攀过悬崖峭壁，穿过荆棘丛林，他来到了“平坦地方”，终于松了一口气。这是每一个上帝儿女宝贵的特权。

我要称颂耶和华。这就实现了第7节的决心(见诗22:22)。

本诗应指导我们检查自己对上帝忠诚的证据。当我们进入基督徒经验的平原时，应当感谢上帝赐给我们得救的凭据。我们需要培养良好的思维习惯，避开不良的伴侣，乐意参加公众礼拜。这样，我们就能在义人的会中称颂耶和华。

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诗篇27章

序言——大卫的写这首诗歌的时候，是“一个被追逐的逃亡者，在旷野的岩石和洞穴里藏身”(《教育论》第164页)。本诗表现了诗人在逃亡的危险中绝对信靠上帝的精神，被称为“振奋之歌”。大卫本诗中表达了要在圣所里侍奉的强烈愿望，是其他诗篇所不能相比的。有人认为本诗的背景是撒上22:22。本诗分为三段：第1-6表达作者坚信上帝，不论仇敌有什么威胁;第7-12节哀求得到帮助;第13,14节作为结论，因着在盼望中相信上帝而得到安然的解脱。在现代犹太人的仪式中，六月份每天要背诵本诗，准备迎接新年和赎罪日。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障(或作：力量)，我还惧谁呢?

【本会注释】

耶和华是我的亮光。即耶和华在黑暗中对我发光，照亮我的道路。该短语经常出现在《新约》中(见约1:7-9;12:46;约壹1:5)，但在《旧约》并不常见。参亚伦的祝福(民6:25)。

拯救。见诗18:2;62:2,6。

我还怕谁呢?既不怕别神，因为那都是假神，也不怕恶魔和人(见罗8:31)。

力量。直译为“安全的地方”，“ 保障”(见诗28:8)。加尔文把大卫对付一切威胁的三重保障称为“亮光，拯救和保障”。本诗一开始就是无畏的语气。诗人信靠上帝，没有丝毫的惧怕。

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2 那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。

【本会注释】

吃我肉。诗人常常把仇敌比作吃人的野兽(见诗22:13,16,21)。

绊跌仆倒。他们没有达到目的。本节似乎指大卫从仇敌的追杀中得救的某个特殊事件。

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3 虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕;虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。

【本会注释】

大卫的信心采用了一种新的表达方式(见诗3:6注释)。

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4 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。

【本会注释】

有一件事。本诗表达了大卫希望永远侍奉上帝，成为天国主人永久的宾客。(见诗15,23,65)。

荣美(no`am)。“恩惠”，“仁慈”。

在他的殿里求问。在基督徒的圣所里，我们的心智得到启迪;疑惑消除了;上帝的真理使我们的心得到安慰。

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5 因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我;在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。

【本会注释】

亭子(sok)。“隐藏处”。在诗10:9;耶25:38中指狮子的藏身之处。Sok在诗76:2中译为在撒冷的“帐幕”。在本节里喻指受到保护的场所。这不可能指上帝在耶路撒冷的圣所，因为那要到多年以后才存在。

隐密处。直译是“藏身之处”。住宅中最隐秘的房间。在希伯来语中，“隐密处”是动词“他将藏身”的名词形式。

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6 现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭;我要唱诗歌颂耶和华。

【本会注释】

昂首。象征战胜敌人。

欢然(teru`ah)。直译是“欢呼”。曾用于使耶利哥倒塌的呼喊(书6:5,20)。关于teru`ah的其他使用场合，见民23:21;撒上4:5;撒下6:15;诗33:3;150:5。

唱诗歌颂。出于内心的赞美。诗人反复讲述这个话题，以表达自己的决心。

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7 耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听;并求你怜恤我，应允我。

【本会注释】

本诗的语气在这里发生了完全的变化，从绝对的信赖到恳求帮助。有些批评家据此认为本诗实际上是由两首诗组的。但不一定要得出这样的结论。因为虽然诗人信靠上帝，现实世界中环境的压力却迫使他向上帝求救。尽管我们有上帝悦纳的保证，我们还是需要不断承认自己对祂的需要，并求祂帮助。

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8 你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。

【本会注释】

本节是大卫和他的上帝之间的亲密对话。上帝对他说：“你们当寻求我的面”。大卫向上帝提出祂的吩咐，并从内心深处回答说，“你的面我正要寻求”。这种亲密的关系，类似于摩西与上帝之间的友情(见出33:11)。与上帝的交往是很可贵的，在需要的时候，心灵会不知不觉地对上帝倾诉。上帝悦纳的可贵之处，表现在祂面朝祂的儿女。这是《诗篇》中重要的观念之一。参民6:25。

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9 不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的上帝啊，不要丢掉我，也不要离弃我。

【本会注释】

不要向我掩面。见诗4:6注释。

不要发怒赶逐仆人。大卫祈求继续与上帝交往。

救我的上帝啊。过去所得到的怜悯，是继续蒙恩的理由。上帝一直都拯救我们，我们可以求祂继续拯救我们。

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10 我父母离弃我，耶和华必收留我。

【本会注释】

离弃我。父母有时会离弃自己的孩子，但上帝绝不会不离弃祂的儿女(见赛49:14,15;63:16)。这是一种格言。

收留我('asaph)。直译是“聚集”。指好客(见书20:4;士19:15,18)。

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11 耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。

【本会注释】

道。参诗25:4,5。

平坦的路。即“平路”(见诗26:12)。

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12 求你不要把我交给敌人，遂其所愿;因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。

【本会注释】

愿(nephesh)。常译为“灵魂”(见诗16:10注释)，但这里指“愿望”。乌加列语(见本书第618,619页)中的npsh也有同样的用法，既指“灵魂”，也指“愿望”。

妄作见证。大卫经常受到诬告(见诗7:3注释;参撒上24:12;26:18)。

吐凶言的。参扫罗热心迫害门徒的记录：“扫罗仍然向主的门徒,口吐威吓凶杀的话”(徒9:1)。

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13 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。

【本会注释】

原文没有这句语。加进去是为了说明诗人的话意：“如果我不相信上帝的良善，我会怎么样呢!”他的仇敌又多又可怕。如果他不能确信最终会见到上帝的良善在地上的启示(见伯19:25-27)，他会崩溃的。这说明每一个上帝的儿女都需要有崇高的信念。如果不能保持活泼的盼望，信心就会变成绝望。

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14 要等候耶和华!当壮胆，坚固你的心!我再说，要等候耶和华!

【本会注释】

要等候耶和华。诗人主要是在鼓励自己。他用自己坚强的一面来鼓励着自己软弱的一面不要失望(见诗25:3注释)。

当壮胆。见诗31:24。参摩西对约书亚的劝勉(申31:7)和上帝对约书亚的劝勉(书1:6)。在本诗的结束，诗人重复了劝勉的话：“我再说，要等候耶和华”。似乎是要在我们牢记：在任何疑惑和危险的时候，都要依靠“主耶和华大能”前进(见诗71:16)。

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诗篇28章

序言——本诗显然是在诗人受到强烈的试探，要被邪恶的势力拉走的时候写下的。这首诗歌分为两个对比性的段落。第1-5节是在苦难中呼唤拯救;第6-9节表达对得救的感激。两个部分的过渡非常突然。对于一个觉得自己被悔改前的旧习惯所拖累的基督徒来说，这个祈祷特别合适。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，我要求告你!我的磐石啊，不要向我缄默!倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。

【本会注释】

不要向我缄默。直译是“不要耳聋”。对于诗人来说，上帝的缄默使他困惑。

死 (bor)。“水池”或“水塘”(见创37:20;出21:34)，象征坟墓。死人被称为“下坑的人”(诗30:3;88:4;143:7;箴1:12;赛38:18;结26:20等)。

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2 我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音!

【本会注释】

恳求。原文是复数，说明他的恳求很多。

举手。祈祷的一般姿势(见哀3:41)。

至圣所(debir)。“最神圣的地方”。我们朝上帝在天上的居所举手。

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3 不要把我和恶人并作孽的一同除掉;他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。

【本会注释】

不把我……除掉。参诗26:9。诗人祈求不要被拉入恶人一伙(见太6:13救主的祈祷)，和他们同受惩罚。

他们说和平话。他们是伪君子(见诗26:4;参诗12:2)。

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4 愿你按着他们所做的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所做的待他们，将他们所应得的报应加给他们。

【本会注释】

关于第4,5节的思想，见赛1:20;3:8-11;5:18,19;关于咒诅的诗歌，见本书624页。

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5 他们既然不留心耶和华所行的和他手所做的，他就必毁坏他们，不建立他们。

【本会注释】

所行的。指上帝在创造工作和天意引导中的行为(见罗1:18-20)。恶人遭到毁灭，不是因为他们得罪诗人，而是因为他们得罪上帝。这表现在他们蔑视上帝在自然界和祂善待人类的证据(见诗8篇)。

毁坏(haras)。“抛下”，“撕掉”(见耶24:6)。

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6 耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。

【本会注释】

耶和华是应当称颂的。诗人在心里已经得到了对他祈祷的回答，所以一下子爆发出欢乐的赞美。这种从恳求到感恩的突变，是许多诗篇共同的特点(见诗6,12,22等)。

我恳求的声音。是对第2节的回应，强调对恳求的回答。

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7 耶和华是我的力量，是我的盾牌;我心里倚靠他就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。

【本会注释】

盾牌。见诗3:3;参诗33:20;59:11。

诗歌 。信靠上帝的人是忍不住要放声歌唱的。

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8 耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。

【本会注释】

他百姓的力量。诗人在诗歌的最后，想到百姓的福利(见诗3:8)。

得救的保障。有译本是“拯救的力量”。

他受膏者。特别指上帝所拣选的国王。上帝所有的子民，都是献身侍奉祂的，所以从某种意义上说，也是祂所膏的(见彼前2:5,9)。

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9 求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。

【本会注释】

你的产业。指以色列民族(见申4:20;9:26,29)。诗人呼吁的重点是“你的”。上帝怎么不会拯救祂自己的百姓呢?

牧养。诗歌的结束指出一位温柔的牧者。见诗80:1;赛40:11;参申1:31;32:11,12。

扶持(nasa')。还有“抱”的意思。见王下4:19。

诗歌的最后一句是超出人悟性的平安之福。

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诗篇29章

序言——本诗被称为“雷暴雨之歌”和“七雷之歌”，是一首典型的希伯来描述自然的诗歌。希伯来诗人从来不满足于用语言来描绘自然景象。他总是从大自然中看到创造主的能力和荣耀。上帝的名“耶和华”在本诗共出现了18次。本诗绘声绘色地描写了一场暴风雨，从一开始到高潮，到最后消失。本诗的结构呈现精巧的对称，无论是在开头(第1,2节)，还是用七次“耶和华的声音”(第3-9节)描写打雷，还是在结尾(第10,11节)。本诗犹如一块文字的浮雕宝石。

本诗描写了一场源于海洋的大风暴，伴随着阵阵狂风和雷声，以及耀眼的闪电，从地中海开始，扫过黎巴嫩和前黎巴嫩的山脉，最后消失在东方沙漠。本诗在乌加列语(见本书第618,619页)中有许多细微的对称。值得一提的是三重复现象，如第1,2节的“归给”，第4,5节的“声音”和第6节的“黎巴嫩” 和“西连”(见申3:9注释)。乌加列语文献版还澄清了几个含糊的地方(见第6,8节注释)。

根据遗统，在第二圣殿时期，住棚节的最后一天要唱这首诗。本诗已成了五旬节第一天犹太会堂礼仪的一部分，也包括在安息日的礼拜中。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 上帝的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华!

【本会注释】

众子(bene 'elim)。含义不明。KJV版为“有能力的”。七十士译本为“上帝的众子”，可能指天使(见伯1:6注释)。该词在《诗篇》其他地方中出现一次，就是诗89:6。那里的对称句似乎倾向于这种解释。

荣耀。诗人承认上帝为有荣耀和能力的神。“荣耀”一词成了第9节的高潮(见诗68:34)。

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2 要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的(的：或作为)妆饰敬拜耶和华。

【本会注释】

圣洁的妆饰。这个短语还出现在诗96:9中。心灵的装饰胜过身体的打扮。外表的美丽是无法与圣洁的品格媲美的(见彼前3:3,4)。如果把诗歌开头的“众子”理解为天使(见第1节注释)，诗人是通过呼吁天使赞美上帝，把我们的思想从地上提高到天上。上帝的大能表显在下面所描写的雷暴雨中。

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3 耶和华的声音发在水上;荣耀的上帝打雷，耶和华打雷在大水之上。

【本会注释】

耶和华的声音。诗人在3-9节的交响曲中描写了一场他所回忆的雷暴雨。这场雷暴雨源于地中海，横扫黎巴嫩，最后消失在东方，给沙漠留下宁静和温暖。对于他来说，雷声就是“耶和华的声音”(见诗18:13)。这个短语在第3-9节用了七次。

荣耀的上帝。参“荣耀的王”(诗24:7-10)。“荣耀”在诗29:1-3中重复了三次。

大水。或“众水”。

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4 耶和华的声音大有能力;耶和华的声音满有威严。

【本会注释】

大有能力。诗人从风暴中看到上帝的一些特性。

满有威严。风雷开始滚过大地。

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5 耶和华的声音震破香柏树;耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。

【本会注释】

风暴袭击了黎巴嫩山脉，大风刮断了山上有名的香柏树。雷电也摧毁了许多大树。

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6 他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。

【本会注释】

之。指黎巴嫩山和西连山在风暴的冲击下震撼晃荡。

跳跃如牛犊。参诗68:16;114:4。

西连。西顿人对黑门山的称呼。它是前黎巴嫩最高的山，海拔9,232英尺(见申3:9注释)。

牛犊。或“野牛”(见诗22:21注释)。

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7 耶和华的声音使火焰分岔。

【本会注释】

分岔。直译是“割掉”，“砍掉”。描写闪电带着鲜明而显耀的曲折线条、如同蛇的形状。

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8 耶和华的声音震动旷野;耶和华震动加低斯的旷野。

【本会注释】

在乌加列文献发现以前，人们认为风暴是扫过整个巴勒斯坦的，从北部的黎巴嫩到南部边境的加低斯。加低斯在别是巴西南(见民20:16)约70.4公里，就是加低斯巴尼亚。以色列人曾在这里派遣探子到迦南地(民13:17-20)，后来因发怨言而被迫撤到旷野去(民14章)。但经过对乌加列文献的考证(见本书第618页)，认定“加低斯的旷野”是指叙利亚沙漠(见第3节注释)。

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9 耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。

【本会注释】

母鹿落胎。明显是由于雷暴雨所造成的恐惧。有些阿拉伯诗人，以及普卢塔克(古希腊作家，约公元46-120)和普林尼(罗马作家，约公元61-112)曾记录了这种现象。

在英文RSV版把“母鹿”译为“橡树” ，使平行更加明显一些。但不知希伯来语的'ayyaloth能否视为'ayil(橡树)的复数。'ayil的复数通常是'elim(见赛1:29)。

脱落净光(chasaph)。“剥去”，“赤身”。

他殿中。可能不是指帐篷，而是指大自然。

都。雷鸣，闪电，劈开的大树，震动的旷野，树上扫落的叶子，都宣告上帝的大能和荣耀。柯尔律治(英国诗人，1772-1834)说：“地球以其千万声音赞美上帝”(柯尔律治)。参诗19:2。我们最好以敬畏之心面对大自然惊人的现象，然后用心来赞美威严大能的上帝。宇宙的合唱使我们想起以赛亚异像中撒拉弗的不住颂赞(见赛6:2,3)。随着本节的高潮，风暴消退了，诗人转向平静的思考，并宣布上帝的主权和祂所赐的奇妙平安。

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10 洪水泛滥之时，耶和华坐着为王;耶和华坐着为王，直到永远。

【本会注释】

洪水。有人认为是指挪亚洪水。其实把它说成雷暴雨描述的继续更自然一些。洪水是伴随着风暴的大雨所造成的。

坐着为王，直到永远。正如上帝出现在过去的风暴中，祂将永远执掌绝对的王权。本诗的最后宣布了在风暴的混乱和恐怖以后给心灵所带来平安和信心。

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11 耶和华必赐力量给他的百姓;耶和华必赐平安的福给他的百姓。

【本会注释】

力量。上帝在风暴中显示了惊人的大能。祂足以高举祂的子民(见赛40:29-31)。

平安。这是上天赐给人类最宝贵的礼物(见诗85:8,10;约14:27;腓4:7;帖前5:23)。在任何一种语言中，没有什么比平安更美好的词语了。邱吉尔说过：“外面虽然是战争的风暴，大地被狂风所扫荡，但我们的内心有平安”。这部诗篇的交响曲在震耳欲聋的渐强音以后，就这样以最极轻柔的声音结束了(松西诺《诗篇》注释)。和平之君说：“愿你们平安”(约20:21,26)。

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诗篇30章

序言——这是一首感恩诗，纪念脱离大危险，或许是一场重病。题记“大卫在献殿”含义不明。本诗可能是大卫为献殿而作，也可能是在瘟疫爆发以后，为奉献耶布斯人阿珥楠禾场的祭坛而写的。这里是为将来的圣殿所选的地址(见代上21:14-22:1)。本诗很有个性。诗人为上帝的仁慈，和自己在患病期间的经历而深表谢意。现在本诗是在献殿节时宣读的。

关于本诗的题记，见第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫在献殿的时候，作这诗歌。

1 耶和华啊，我要尊崇你，因为你曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。

【本会注释】

尊崇。颂扬，以最高的思想感情。

提拔我(dillithani)。词根是dalah，指从井中提水(见出2:16,19)。诗人颂扬上帝把他从第2,3所说的危险中救出来。

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2 耶和华我的上帝啊，我曾呼求你，你医治了我。

【本会注释】

呼求。他呼求的内容在第8-10节。

医治。该词可以喻指解除内心的苦恼(见诗41:4)，但这里是指医治精神和肉体的疾病。大卫看见自己的同胞在瘟疫流行期间的苦难，心里难过，几乎无法忍受(见撒下24:13-17;见本诗序言)。

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3 耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。

【本会注释】

我的灵魂。或“我”(见诗16:10注释)。

阴间(she'ol)。喻指死者的住处(见箴15:11注释)。最自然的解释就是诗人病情严重，觉得自己快要死了。

坑。见诗28:1注释。

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4 耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名。

【本会注释】

歌颂。当我们得到上帝的祝福时，希望别人也与我们一同赞美祂(见诗9:11;34:3注释)。

圣民(chasidim)。见诗36篇的补充注释。

纪念。纪念或者“记忆”。上帝的名称，或者品性，显示在记忆祂对待人。

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5 因为，他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

【本会注释】

转眼之间。如果一个罪人悔改认罪，祈求怜恤，上帝的怒气是非常短暂的(第8-10节)。

他的恩典。与祂的怒气不同，祂的恩典是长久的，要伴随人的终生(见诗16:11)。

有(lin)。“过夜”。

欢呼(rinnah)。热带地区的太阳，经过一段不长的曙光，就在地平线上迸发出灿烂的光辉。上帝慈爱的光也是这样一下子驱散悲凉的黑暗(见赛26:20;54:7,8)。如果我们与上帝建立友谊，苦难的黑夜将变成欢乐的清晨。本节非常小心地选用对称的词语：“怒气”——“恩典”;“转眼之间”——“一生之久”;“一宿”——“早晨”;“哭泣”——“欢呼”。

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6 至于我，我凡事平顺便说：我永不动摇。

【本会注释】

凡事平顺。诗人把自己现在和过去的经历进行比较，说出了来自经验的教训。当我们开始信靠自己的时候，上帝可能就会干预，通过苦难告诉我们，永久的平安只能从祂那里得到。那些没有经过丧失朋友，财产或健康就学到这种教训的人是有福的

永不动摇。描述诗人在人生中一度感觉的极大自信。

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7 耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固;你掩了面，我就惊惶。

【本会注释】

稳固。含义不十分清楚，似乎暗示诗人在兴旺的时候自满起来，忘记了是上帝的恩典使他强大。

你掩了面。诗人以为自己的疾病和危险是上帝收回祂恩典的标志(见诗13:1注释)。

惊慌(bahal)。参该词在出15:15;士20:41;撒上28:21等处的用法。

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8 耶和华啊，我曾求告你;我向耶和华恳求，说　：

9 我被害流血，下到坑中，有什么益处呢?尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗?

【本会注释】

第9,10节记录了诗人的祈祷。诗人死了，对无穷的上帝有什么益处呢(见诗6:5;88:10-12;赛38:18,19)?这个理由“呈现了诗人孩子般地与上帝亲密交往的感人画面”(奥斯特理)。这是典型的希伯来式的恳求。

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10 耶和华啊，求你应允我，怜恤我!耶和华啊，求你帮助我!

【本会注释】

通过苦难，他体会到只有从上帝那里才能得到帮助。

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11 你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，

【本会注释】

你已将我。请注意鲜明的对比：“哀哭……跳舞”，“麻衣……喜乐”(见赛61:3)。

跳舞。表示快乐。儿童在快乐感恩的时候会无拘束地跳起舞来(见出15:20;耶31:4,13;见撒下6:14注释)。

麻衣。送葬者所穿的(见伯16:15;赛3:24)。

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12 好叫我的灵(原文作荣耀)歌颂你，并不住声。耶和华我的上帝啊，我要称谢你，直到永远!

【本会注释】

直到永远。也就是诗人有生之年。诗人要在自己人生的一切活动中感谢上帝。他已经在逆境中学到了教训，所以能享受兴旺。