何西阿书8章

提要：1,12 毁灭的警告，因他们不信上帝，5 和拜偶像。

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1 你用口吹角吧!敌人如鹰来攻打耶和华的家;因为这民违背我的约，干犯我的律法。

【本会注释】

你用口吹角吧。何西阿作为忠实的守望者(见结33:1-3;摩3:6)，何西阿在这里紧急宣布，审判很快就会临到上帝的子民。角用来发出敌军来犯的警报。

如鹰。指亚述国王撒缦以色五世。他很快就要侵入亚兰和巴勒斯坦(王下18:9)，从北方迅速来临，如鹰可怕地冲向猎物(见申28:49)。

攻打耶和华的家。不是指北方王国的一个庙宇，因为这样的庙宇由于偶像崇拜，而不配被称呼为“耶和华的家”。也不是指耶路撒冷的圣殿，因为这一预言所针对的是北方以色列王国。所以可能是指以色列百姓，因为他们与上帝有立约的关系(见民12:7注释)。还有可能“耶和华的家”在这里指“上帝的殿”，或以色列拜牛犊的中心之一伯特利(见王上12:29注释)。

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2 他们必呼叫我说：我的上帝啊，我们以色列认识你了。

【本会注释】

百姓虽然不顺从上帝的约和律法，却仍祈求上帝帮助，说自己是认识祂的。但那是无生命的知识，救不了他们(见太25:11,12)。

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3 以色列丢弃良善(或作：福分);仇敌必追逼他。

【本会注释】

上帝说明了祂不能救以色列的理由。他们拒绝了良善和良善的上帝，拒绝了良善的律法和圣约，以及上帝赐给顺从之人的良善恩赐。所以上帝只好放弃他们，把他们交到仇敌的手中。这就是上帝对那些向祂求救，却不履行得救的旨意和条件之人的态度(见太7:21-23;15:7,8)。

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4 他们立君王，却不由我;他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。

【本会注释】

他们立君王。指目无上帝的篡权者，谋杀了他们的前任，以夺取王位(见何7:7注释)。

不由我。即不遵行上帝的旨意。上帝没有指导他们的行为。他们不顺从上帝，所以没有得到上帝的批准。

他们用金银为自己制造偶像。背道的百姓用自己的金银制造偶像，支持偶像崇拜(见王上12:26-28;赛40:19;耶10:1-4)。

丢弃。偶像崇拜的结果就是这些偶像和王国一同毁灭。

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5 撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊;我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢?

【本会注释】

你的牛犊。这里的“牛犊”为单数，可能指伯特利的牛犊，因为那里似乎成了撒玛利亚牛犊敬拜的主要地点(见摩7:13注释)。

丢弃 原文含义不明。该动词的宾语可能是“你”(英KJV版)，“我”和“他们”等，都有其自己的含义。但整段文字的意义(第5-7节)是很清楚的。它说明这个国家不久就要收获耶罗波安一世所创立牛犊崇拜的果实(王上12:28)。七十士译本为“撒玛利亚阿，丢弃你的牛犊”，就是劝告撒玛利亚和整个国家放弃牛犊崇拜，因为这已经招惹上帝的愤怒。

我的怒气向拜牛犊的人发作。上帝的怒气向背道的人发作是完全合理的。祂以色列问：他们几时方能无罪呢?或按七十士译本所译“他们几时方能在以色列中洁净自己呢?”

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6 这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是上帝。撒玛利亚的牛犊必被打碎。

【本会注释】

这牛犊出于以色列。何西阿在这里指出以色列行为的愚蠢，说明这种偶像崇拜的对象就是金牛犊。它始于耶罗波安一世治下的以色列王国(王上12:26-33)，并在他的继位者手下延续下来。它的确“不是上帝”。这种牛犊崇拜的形式不是从外国传来的，如西顿的巴力和亚斯他录，摩押的基抹和亚扪的摩洛崇拜那样。

匠人所造。我们最大的愚蠢就是把我们所设计和制造的东西，看得比我们自己还高。偶像崇拜使人违背理智的重要原则。他们制造偶像，把它当作神，同时这些上帝所创造和供养的人却离弃祂。真宗教的实质就是敬拜创造主;崇拜偶像的愚蠢就在于崇拜自己所制造的东西(见第14节)。

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7 他们所种的是风，所收的是暴风;所种的不成禾稼，就是发苗也不结实;即便结实，外邦人必吞吃。

【本会注释】

他们所种的是风。人种的是什么，收的也是什么(加6:7,8)。以色列的偶像崇拜只能招致上帝的惩罚。风指以色列偶像崇拜的虚空和虚妄;暴风指随之而来的毁灭。我们所怀的任何偶像，凡从我们心中夺去上帝合法地位的任何事物，都将给我们带来悔恨和痛苦。我们将在道德和灵性上遭到实实在在的报应(见赛2:17-21;结14:1-5)。

所种的不成禾稼。直译为“所种的没有收到谷粒”。这里继续以风为喻。先知指出，种子如果播在风中，就会颗粒无收，甚至是毁灭，因为种子没有结粒，苗也没有“结实”。

即便结实。即使碰巧结出谷粒，掠夺成性的外邦人也会将它吞吃。先知就是这样形象地说明上帝的毁灭将不可避免地临到所有邪恶的行为(见箴14:11,12)。

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8 以色列被吞吃;现今在列国中，好象人不喜悦的器皿。

【本会注释】

以色列被吞吃。不但吞吃田间的出产，也吞吃百姓本身。

好像人不喜悦的器皿。以色列蒙羞败北，名声扫地，受到藐视和侮辱，就像无价值的器皿一样，完全无用而被抛弃(见耶22:28注释)。

9 他们投奔亚述，如同独行的野驴;以法莲贿买朋党。

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【本会注释】

野驴。这种任性不羁的动物被用来比喻投奔亚述，参与异教偶像崇拜之以法莲的行为和性情。

贿买朋党。以色列如同淫荡的妓女，与亚述人发生了不正当的关系，并无耻地向他献礼(纳贡)。

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10 他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们;他们因君王和首领所加的重担日渐衰微。

【本会注释】

日渐衰微。如果“日渐”指“一会儿”，那就意味着以色列不久就会感受到求助亚述的痛苦后果。有人认为“日渐”在这里有讽刺的意义。强加于以色列的贡物十分沉重，难以承担;但与不久全国落入囚掳的痛苦相比，还算是轻省的了。

重担。指残暴的亚述人强加于以色列的压迫和勒索。

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11 以法莲增添祭坛取罪;因此，祭坛使他犯罪。

【本会注释】

增添祭坛。见何10:1注释。以色列违背上帝的指示，不在一个地方设祭坛(见申12:1-14)，而是增设了许多祭坛，用来崇拜偶像，如牛犊和巴力(见何2:17注释)，以及其他异教偶像。这些祭坛设在山丘和百姓所喜欢的地方(见何4:13注释)。

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12 我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。

【本会注释】

万条。或“大事”。以色列获得了上帝的旨意藉着成文律法的显示。这是其他民族所没有的。因此他们背道是不可原谅的。上帝的指示又充分，又详细，还十分明确，涉及面广。

以为与他毫无关涉。上帝的指示虽然充分而恰当，可是选民竟觉得与他们没有什么关系。他们不重视上帝的教诲。

今日全世界各种语言的人都可以自由地获得上帝的话。我们生活在比以色列的时代更有需要，更加困难，更加敌意的世界中。我们疏忽圣经和其中的信息，是不可原谅的(见来2:1-3)。

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13 至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶;他们必归回埃及。

【本会注释】

自食其肉。上帝不接纳以色列所献的祭物，因为他们没有真正奉献的精神(见赛66:3注释)。

追讨。即惩罚(见诗8:4;59:5注释)。

他们必归回埃及。他们恶贯满盈，已经越过上帝宽容的界限。他们接受惩罚的时候到了。曾救他们祖先脱离埃及奴役的上帝，将让他们的后代遭受类似于在埃及，或比在埃及更加不幸的命运。这里不是指真的回到埃及。“埃及”所象征的是奴役。

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14 以色列忘记造他的主，建造宫殿;犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。

【本会注释】

以色列忘记。何西阿追溯以色列犯罪作恶及其不幸后果的缘由，就是忘记上帝。忘记上帝导致偶像崇拜，接着就建造异教的庙宇。

我却要降火焚烧。这个预言应验在西拿基立攻下犹大城邑的时候(王下18:13)，以及后来尼布甲尼攻占并烧毁耶路撒冷的时候(见王下25:8,9;代下36:19;诗74:3-8;耶17:27)。

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何西阿书9章

 

提要： 以色列因犯罪和偶像崇拜而遭受的痛苦和囚掳。

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1 以色列啊，不要象外邦人欢喜快乐;因为你行邪淫离弃你的上帝，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

【本会注释】

不要像外邦人欢喜快乐。本章前半部分，即第1-9节，是对因暂时繁荣而产生的虚假安全感的警告。以色列曾在耶罗波安二世治下繁荣过(见何2:8注释)。亚述王提革拉-毗列色三世离开之后(王下15:19;见代上5:26注释)，以色列在米拿现之下也曾有过和平。在提革拉毗列色侵犯以色列以前，比加也在一定程度上强盛过的。因为他与亚兰王利汛结盟，曾使犹大恐惧(王下16:5,6)。

喜爱赏赐。这里解释了他们欢喜快乐的原因。他们把丰收看作是拜偶像的奖赏(见耶44:17,18)。怪不得何西阿把这些福气说成是妓女的赏金，而不是上帝悦纳的证据!

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2 谷场和酒醡都不够以色列人使用;新酒也必缺乏。

【本会注释】

虽然以色列人因丰收而欢欣，却无法享受他们的田里丰富的出产，因为他们将被掳到亚述，如第3节所暗示的。当人们利用上帝的福气来犯罪时，祂出于自己的仁慈，就会拿走这些福气(见《先知与君王》第21页)。

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3 他们必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。

【本会注释】

耶和华的地。即巴勒斯坦(见诗85:1;珥2:18)。上帝原想把此地给祂的子民永久为业，他们却因犯罪和背而失去了它。该地属于他们，是以立约的关系为基础的。他们既背弃了圣约(何6:7;8:1;9:1)，就理应离开(见何9:15,17;何2:5,9)。

归回埃及。见何8:13注释。

吃不洁净的食物。百姓在被掳之地将吃不洁净的食物，因为他们不能按律法的要求，禁食某些动物(见利11;结4:13)。

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4 他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污;因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。

【本会注释】

居丧者的食物。这是居丧者在丧葬时所吃的食物。依据律法，这种食物是不洁净的，因为按照礼仪，尸体停放之处，和所有进出之人，都要不洁净七天(见民19:14注释)。因此吃这种食物在仪文上不洁净的。他们在被掳污秽之地也是如此。

因他们的食物只为自己的口腹。直译是“因他们的食物是为他们的心灵”，即“为自己”(见诗16:10注释)。他们所有的食物都是为了他们生存的需要，不应作为祭物带到耶和华的殿。

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5 在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢?

【本会注释】

在陌生的土地中，百姓痛感失去了他们每年的庆典，节期和宗教圣会(见何2:11注释)。

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6 看哪，他们逃避灾难;埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜;他们的帐棚中必生荆棘。

【本会注释】

他们逃避。先知把以色列被掳异国，说成是已经发生的事。拥有“耶和华的地”(见第3节注释)是享受上帝之爱的证据。百姓的罪使他们失去了上帝的悦纳，起后果只能是背井离乡。

灾难。指他们故乡的凄凉和荒芜。他们离开那个地方，即在那里被掳。

埃及。显然喻指他们受惩罚之地将成为他们第二个为奴之地(见何8:13注释)。他们聚居和埋葬在远离故乡的土地上。

美物。关于“美物”有各种解释，如银像，银器，或饰银的房屋。最后一种解释较符合上下文。以色列人装饰好的家宅将荒凉和废弃，长满蒺藜和荆棘。

帐棚。喻指房屋。

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7 以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。(民说：作先知的是愚昧;受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。)

【本会注释】

降罚的日子。何西阿时代的假先知，显然和其他时代的假先知一样，嘲笑上帝忿怒的日子临近的说法，向百姓保证不必担心(见耶14:13-15;结13:9,10;摩6:3)。不幸的是，许多人相信和喜欢这种骗人的道理(见赛30:8-14)。但上帝的旨意必要实现。上帝惩罚和报应的的日子快要到了。以色列肯定会知道这一点的。因为他们将感受他们所不相信的事。

受灵感的。有人认为这里的先知和有灵感的人是指假先知(见第8节注释)。他们自称有上帝的灵感，用虚假的希望和平安的保证欺骗以色列人(见耶8:11)。痛苦的经历将会使以色列人明白，用假预言迷惑百姓的人是愚蠢的。无论何时，只要上帝呼召了一位真先知，撒但就派出假先知。摩西必须与埃及的术士和巴兰作斗争(出7:10,11;8:6,7;民22-24)。以利亚在迦密山必须应付四百五十个巴力的先知(王上18章)。米该雅在撒玛利亚遭遇见另外四百个假先知(王上22:6-23)。这样的假先知还将出现，直到世界历史的结束(见太24:11,24)。

还有人认为这里的先知和受灵感的人是指真先知。百姓说他们愚昧和疯狂，藐视，嘲笑和迫害他们。追求世俗的人一直把上帝的真先知视为疯狂。非斯都是这样看使徒保罗的(徒26:24)。当以利沙派遣年轻的先知膏耶户为王的时候(王下9:1-11)耶户的军长们是这样看的;还有示玛雅责备耶利米的时候也是那样(耶29:24-29)。我们的主不就被当时的犹太人告说成“疯了”的吗(约10:19-21)?

大怀怨恨。显然指背道者对同胞，对上帝和上帝先知的憎恨。犯罪的人在堕落的道路上先是忽视上帝，然后故意违抗上帝。最后当他因任意而行，受到上帝的惩罚，就憎恨起他的创造主。

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8 以法莲曾作我上帝守望的;至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他上帝的家中怀怨恨。

【本会注释】

守望的。如果我们把先知和受灵感的人(见第7节注释)视为真先知，被百姓讽刺和嘲笑为愚昧和疯狂的人，何西阿在这里就是宣布：他的上帝就是这些守望者的上帝。不管他们受到怎样的对待，作为上帝的守望者(见结3:16-21;33:7-9)，他们都会受到上帝的保护。

我上帝。假先知站在百姓一边讨好他们，不指责他们的罪恶行径，真先知则站在上帝一边，接受祂的帮助和引导，与祂交往，实行祂的旨意，应付一切的反对。总之，他有崇高的特权蒙召“与上帝同工的”(林后6:1)。改变原文的一个元音(见本书卷一第25,26页)，该词可译为：“我上帝的百姓”。

捕鸟人的网罗。比喻假先知的工作。他们藉着欺骗使百姓陷入毁灭(见赛30:8-13)。这似乎暗示上面所提到的“先知”(见第7节注释)是假先知，而不是真先知。

怨恨。显然指憎恨上帝和祂的子民，助长偶像崇拜。地点是在偶像的庙宇中，怀怨恨的是假先知。

他上帝的家。假先知要与偶像的庙宇，也许是伯特利的那一座产生联系(见何8:1注释)。请注意“他上帝”和上面“我上帝”之间的差别。

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9 以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。

【本会注释】

基比亚的日子。何西阿用基比亚来说明北方王国百姓的罪孽深重。他可能指基比亚人无耻地强暴利未人的妾。这是士师时代令人发指的罪行之一(见士19章)。

记念他们的罪孽。虽然上帝似乎暂时宽容罪人的罪孽，让便雅悯在其他支派中占了上风，但基比亚的罪几乎招致便雅悯支派的灭绝(见士20章)。北方以色列王国也将如此。他们无法逃脱在囚掳中上帝忿怒的追讨，虽然他们的罪恶似乎多年被上帝所宽容。

追讨。即“惩罚”(见何8:13;见诗8:4;59:5注释)。

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10 主说：我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。

【本会注释】

如葡萄。在未经开垦的荒野中找到葡萄和初熟的无花果是很开心的。上帝表达了祂当初把以色列人带到自己身边时对他们的极大欢喜(申32:10)。

巴力毗珥。指摩押人引诱以色列犯下的可怕的属灵和肉体的奸淫。这是背道的巴兰所怂恿的(见民25:1-5)。

专拜(nazar)。 指“奉献自己”。nazar 是nazir(“拿细耳人”)的词根(见民6:2注释)。

那可羞耻的。摩押少女向污秽不堪的假神奉献了自己的童贞。本应献身侍奉上帝的以色列人也卷入了这个罪行(民25:6-9)。与不做任何妨碍献身侍奉上帝之事的拿细耳人(见民6)不同，这些犯罪的人离弃上帝和祂的道，参与了可耻的事，即成了“羞耻的拿细耳人”(见上文“专拜”的注释)。

与他们所爱的一样。人们的品格很容易与他的崇拜对象同化(见诗115:8注释)。以色列正是这样。他们在道德和品格上堕落之后，上帝就视他们为可憎，就如他们所崇拜的外邦可憎之物。

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11 至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。

【本会注释】

至于以法莲人。在描述了以色列现在的罪恶和过去的可耻罪行，如基比亚和巴力-毗珥以后(第9,10节)，何西阿继续宣布北方王国所应得的惩罚。

他们的荣耀。“以法莲”意为“双倍的收成”(见创41:52注释)。雅各在给以法莲的祝福中预言他的人数会超过他的兄弟玛拿西(创48:14-20)。这一祝福后来又由摩西予以确认(申33:17)。所以很有可能这里的荣耀是指以法莲人口的增加。由于侵略者的刀剑，以法莲的人口会显著减少。

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12 纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。

【本会注释】

上帝离开祂的子民，是他们一切祸患的原因(见申31:16-18)。由于以色列离弃了上帝(何7:13)，上帝只好离开他们(见代下15:1,2)。

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13 我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。

【本会注释】

以法莲。本节前半部分希伯来语含义不明。七十士译本为“以法莲，在我看来，让他们把儿女作为猎物交出”。

行杀戮的人。对一个被征服的民族而言，古代也许没有一个国家比亚述人更加残忍的了(见何10:14)。

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14 耶和华啊，求你加给他们，加什么呢?要使他们胎坠乳干。

【本会注释】

先知赞同所定的惩罚。

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15 耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲;我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们;他们的首领都是悖逆的。

【本会注释】

吉甲。见何4:15注释。

我在那里憎恶他们。我们的罪引起上帝的憎恶，这是很可怕的。这种憎恶所造成的惩罚，将是很严重的。但我们可以确信，虽然上帝憎恨罪，祂却怜爱罪人(《喜乐的源泉》第54页)。如果罪人不摆脱罪孽，有朝一日他就会体验上帝对罪的憎恶。这种憎恶将导致罪的最终毁灭。以法莲所犯的不是一般的罪，不是无知的罪，而是得罪上帝旨意的充足亮光，所以要受更重的惩罚(见路12:47,48)。

我地。有文本为“我家”，见本章第3节注释)。

不再怜爱他们。当然是指整体国家而言，而不是指个人。他们中有许多人仍然忠于上帝和祂的道。在以色列中有许多人这样的人。上帝过去和将来都爱他们(见王上19:18;代下16:9;罗8:35-39;《先知与君王》第292页)。

他们的首领。说明北方王国在灵性状况是不可救药的了。因为她的国王没有一个在上帝的眼中是看为正的。这个国家，本应成为外邦人的光(见赛49:6)，却成了灵性黑暗之地，这是多么可悲。详见本书第30-33页。

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16 以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。

【本会注释】

以色列本是一株美丽的植物，栽在上帝之爱的花园中，但背道的病殃及树根，使之枯干。树根枯干以后，树就不可能结果子了。本应结果子荣耀上帝的以法莲树，将只长叶子，不结果子，蒙受上帝的惩处(见太21:18,19)。

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17 我的上帝必弃绝他们，因为他们不听从他;他们也必飘流在列国中。

【本会注释】

我的上帝。见第8节注释。上帝不再是那些悖逆离开祂之人的上帝。上帝从不离弃人，除非他们先离弃祂走自己的路(见第12节注释)。

他们也必飘流。几百年以前，上帝就已警告以色列：如果他们离开上帝，飘流就会是他们的命运(见申28:63-65)。十个支派作为一个国家，将不再恢复，直到末日。他们要“飘流在列国中”(见《先知与君王》第298页)。从何西阿的日子直到今日，犹太人的历史充分证明上帝的这个预言已得到显著的应验。他们没有祖国，从一个国家漂流到另一个国家。但这个预言并没有说这十个支派中的个人不可以从囚掳中归回。他们中间有些人在犹大被掳期满以后，与犹大的流亡者一同回国(见何1:11注释)。

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何西阿书10章

 

提要： 以色列受到责备和警告，因为他们背弃上帝和拜偶像。

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1 以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛;地土越肥美，就越造美丽的柱像。

【本会注释】

茂盛的葡萄树。有文本为“不结果子的葡萄树”。圣经常把上帝的子民比作葡萄树(诗80:8;赛5:1-7;耶2:21;太21:33-41)。这里所描述的葡萄树不是没有果实，而是为自己结果。从主人的角度来看，葡萄树被称为“不结果子”，是因为他没有收获。以色列就是这样。上帝没有从这个祂曾施行大事的国家得到祂所应得的果实(见赛5:1-7注释)。

结果繁多。以色列人在名义上是上帝的子民，但没有结出公义的果实。他们该受耶稣对不结果子的无花果树所宣判的惩罚(见太21:18,19)。

英KJV版为“为自己结果繁多”。很少人能抗拒荣华富贵。人们本应在上帝的良善和福惠引导下真心悔改，与创造主更加紧密地同行。可是他们容易忘记祂。他们自私地偏留福惠的果实，没有回报祂。上帝就是如此经常被人夺走属于祂的果实。拒绝与他人分享我们的福惠，就是对上帝恩慈的滥用。见本书32,33页。

增添祭坛。“增添”与“多”的原文词根相同。意思是随着他们福惠的增多，他们的背道也加深了。这里真实表述了上面所象征事情，就是以色列背道的加重。人口的增长和物质的繁荣(见何2:8注释;《先知与君王》第286页)，导致了偶像祭坛的增加。

柱像(masseboth) “柱子”(见何3:4注释;参王上14:23)。

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2 他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。

【本会注释】

他们心。以色列人在事奉上帝中搀杂了偶像崇拜(见王下17:32,33,41)。上帝无法忍受这种三心二意的敬拜(见太6:24)。我们只有全心全意亲近上帝，祂才能为我们成就祂的旨意(见箴23:26;耶29:11-14)。

怀二意。或“光滑的”。

拆毁。直译为“折断颈项”，常用于礼仪方面(见出13:13;34:20;申21:4,6)。何西阿用这句话宣布，犯罪的工具要予以摧毁。祭坛要拆掉。偶像要销毁。“耶和华必拆毁他们的祭坛。”

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3 他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们做什么呢?

【本会注释】

他们必说。可能在百姓目睹毁灭之时，也可能在他们被掳之时。

没有王。由于以色列人拒绝上帝，受到惩罚，他们将看到他们按自己的意愿所设立的国王(见何8:4注释)，无法保护或帮助他们(见何3:4注释)。

这也可能指以色列拒绝上帝作他们的神和王。这一拒绝，在某种程度上始于对扫罗的选择(见撒上8:7)。它导致属灵的祸患，肉身的痛苦，和最后完全的毁灭。

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4 他们为立约说谎言，起假誓;因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。

【本会注释】

起假誓。在何西阿的日子，以色列的背信弃义表现在以下几个方面：一，拜偶像离弃上帝;二，对国王不忠;三，对待人普遍的虚伪和无耻。他们在与亚述国王撒缦以色五世签定协议以后，又假意与埃及的国王立约(见王下17:4)。他们既破坏了盟约，又违背上帝不让他们和外邦人立约的命令(见出23:32;34:12;申7:2)。他们对人和上帝都不忠诚。

灾罚……滋生。直译为“灾罚发芽或开花”。有人认为这里的“灾罚”是指上帝对邪恶国家的惩罚，像苦菜那样又苦又毒。但根据上下文，在这里“灾罚”似乎指那里的司法是对真实公义的颠倒和嘲弄(见摩5:7;6:12)。这种公正的颠倒就像苦菜迅速滋生蔓延。

苦菜(ro'sh) 指“有毒的苦草”(见诗69:21注释)。也指蛇毒(申32:33;伯20:16)。

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5 撒玛利亚的居民必因伯亚文的牛犊惊恐;崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开他，为他悲哀。

【本会注释】

撒玛利亚。是北方以色列王国的首都和主要城市。

牛犊(`egloth)。 “小母牛”。该词的阳性形式在《何西阿书》的其他地方指牛犊像。这里使用阴性可能表示对耶罗波安一世所立偶像的蔑视，或这些神的无能;因为，与其说这些牛犊会帮助百姓，倒不如说百姓害怕这些牛犊被掠走。在七十士译本里，“牛犊”不是复数，而是单数。与本文“他”吻合(第5,6节)。

伯亚文。直译为“恶势力之家”，或“罪恶之家”(见何4:15注释)。伯特利(“上帝之家”)，原是具有神圣纪念意义的一个地方，因为它与先祖雅各有关，后来却变成牛犊崇拜的两个中心之一(王上12:26-33)。

祭司。希伯来语是kemarim。在《旧约》中，还出现在王下23:5，译为“拜偶像的祭司”，和番1:4，译为“基玛林”。

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6 人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞;以色列必因自己的计谋惭愧。

【本会注释】

人必将牛犊带到亚述当作礼物。 本节是对上一节的解释。以色列的国神牛犊，将会作为战利品被带到亚述。在古时，战胜一个国家，就意味着战胜该国的神(见王上20:23,28;王下18:28-35)。

耶雷布王。见何5:13注释。没有特别指出把金牛犊掠到亚述就是应验了这个预言。但是我们可以肯定亚述人不会让这么值钱的东西完好地留在伯特利。

计谋。可能指耶罗波安一世把以色列从犹大分裂出的阴谋(见王上12:26-30)。

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7 至于撒玛利亚，他的王必灭没，如水面的沫子一样。

【本会注释】

沫子。希伯来语是qeseph(“折下的树枝”，见太15:13，与七十士译本同)。比喻百姓所信赖的国王轻信，不稳，无能。

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8 伯亚文的邱坛，就是以色列取罪的地方必被毁灭;荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：遮盖我们!对小山说：倒在我们身上!

【本会注释】

伯亚文。可能指伯特利(见何4:15注释)。有文本为“亚文”( 'awen，“邪恶”)，指“邪恶的”邱坛，在那里违法向外邦的神献祭。百姓在邱坛，而不是在唯一合法事奉的地点耶路撒冷向上帝献祭(见申12:1-14)，开始离开了上帝。后来随着背道的加剧，这些邱坛上实施了最邪恶的偶像崇拜和最无耻的罪行(见何4:13注释)。

荆棘。形象描述了完全的荒凉。

遮盖我们。百姓十分痛苦和沮丧。他们在绝望希望早点死亡。他们不愿再看到这么揪心的场面，忍受如此的灾难。他们宁愿被埋在大山或小山之下。

值得注意的是，我们的救主用类似的话语，预言了公元70年罗马人毁灭耶路撒冷时的惨状(路23:30);约翰也这样描述了世界末日人们的绝望(启6:16,17)。我们现在求耶稣用祂赎罪的宝血“遮盖”我们的罪，难道不比因忽略这一点，而将来不得不呼吁大山和小山倒在我们身上遮盖我们，要好得多吗?我们对耶稣的恳切祈祷，现在肯定会蒙垂听，但是向大山小山的呼吁，将是徒然的。

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9 以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。你们的先人曾站在那里，现今住基比亚的人以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。

【本会注释】

见何9:9注释。基比亚的罪是丑名远扬的。

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10 我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠;列邦的民必聚集攻击他们。

【本会注释】

惩罚他们。关于被掳，见本书31，568页。

聚集。上帝将用外国侵略者作为惩罚的工具(见赛7:20注释)。正如其他支派在基比亚聚集要消灭便雅悯支派，各国也将聚集要消灭以色列的十个支派。聚集征服以色列的人员，就象其他支派征服便雅悯时那样，将是压倒的多数(见士20章)。

两样的罪。以色列受惩罚是因为她的罪。百姓如同套上轭的牲口，将被迫拖着自己的惩罚。上帝的子民抛弃了上帝的真光和轻松的轭(见太11:29,30注释)，并受制于自己罪恶的行径。他们将在罪中灭亡。

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11 以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在他肥美的颈项上，我要使以法莲拉套(或作：被骑)。犹大必耕田;雅各必耙地。

【本会注释】

母牛犊(`eglah，见第5节注释)。以法莲在这里被比作受训踹谷的母牛犊。踹谷的牛不是套在一起，而是分开工作的。它们或者用蹄踹谷，或者拉碾谷的木橇或车。没有给在它们上口套(见申25:4)，所以它们可以随意吃一点。以色列的历史就是这样。她原被安置在应许之地轻松舒适的环境中，就像母牛犊踹谷，可以随便吃。但不幸这些物质的享受未能使她更亲近创造主，反而使她自满和悖逆(见申32:15注释)。

肥美的颈项。形势发生了变化。亚述的轭很快就要放在以色列肥美的颈项上。

使以法莲拉套。让以法莲成为坐骑或拉车。

耕田。他们要被迫从事烦累的劳动。犹大将因罪而分尝辛劳，承担耕田的重活。雅各在这里可能指十个北方支派。他们将从事耙地的工作。本来自由的以法莲，将被套上苦役的轭。

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12 你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候;你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。

【本会注释】

栽种公义。以色列应当播撒能结出公义的种子。这里的告诫再次体现“耶斯列”一名的含义(见何1:4;2:23注释)。

收割。母牛犊(第11节)说明了以色列因罪而陷入的境况。先知在这里描述了上帝希望以色列人因信靠顺从而达到的状况。何西阿用农业生活中的比喻(第12,13节)呼吁人悔改，进行真悔改所带来的改革。上帝向祂的子民保证，如果他们在生活上实行祂的旨意，公正地对待他们的同胞，他们就会得到报赏(见诗19:11;箴11:18)，远超过他们所做的一切善行，就像农民能得到比播撒的种子多得多的收获一样(见可10:28-30)。我们可能用泪水来播撒公义的种子，但主安慰应许我们将会在欢乐中收获(见诗126:5,6)。

慈爱。希伯来语是chesed(见诗36篇补充注释)。参罗路哈玛一名的意义(见何1:6;2:23注释)。

开垦。这是上帝呼吁生活的改革，根除罪恶的杂草，就像农民开垦荒地，为播撒种子做好准备那样。上帝恳劝以色列清除崇拜中的一切背道和生活中的一切罪孽，诚心归向祂。以法莲的土地在罪中荒芜太久，必须让上帝来开垦，清除杂草和国家，社会和个人的罪恶之根。必须进行灵性上的更新和重大的宗教改革。

这个强烈的呼吁指出，仁慈的门户依然敞开，好让以色列人悔改。但不幸的是这个民族作为一个整体，在罪孽中已变得十分顽梗，呼吁起不了作用(见何4:17注释)。然而何西阿的直率的信息并非完全无效，因为也许帮助了许多人在危难之时保持了忠诚(见《先知与君王》第292页)。

寻求耶和华。如果他们寻求耶和华，祂就会重新认他们为自己的子民(见何1:9;2:23注释)。

公义如雨。见赛45:8注释。

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13 你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多，

【本会注释】

你们耕种的是奸恶。以色列百姓以前的行为与上帝现在劝他们所表现的相反(见12节)。他们所耕种的奸恶不可避免的结出了罪孽的果实(见伯4:8;箴22:8)。他们相信自己的智慧，结果使他们落入灾祸和战争之中(见箴14:12)。

谎话的果子。以色列因伪善和偶像崇拜而对上帝不诚实。其后果就是希望成为泡影，一无所有，完全绝望。

因你倚靠自己的行为。以色列放弃上帝公义的道路，随从自己的罪恶。徒然信赖埃及和亚述的帮助，依靠血肉制的膀臂，就这样离开了上帝(见耶17:5注释)。

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14 所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。

【本会注释】

哄嚷。收获在即，战争和毁灭的喧嚣已经传过来了。

沙勒幔。一般认为是亚述国王撒缦以色五世的缩写形式。也可能指沙龙。他谋杀了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，统治以色列只一个月，就被他的后任谋杀了(见王下15:8-15)。或摩押王撒拉玛努(Salamanu)。

伯亚比勒。希伯来语是beth 'arebe'l(“比勒的家”)。可能指《马加比上》9:2所提到的是亚尔伯拉(Arbela]，现在的Irbid)，在加利利拿弗他利境内。也可能指约旦河东的另一个Irbid。有趣的是，七十士译本为“耶罗波安的家”，可能指沙龙谋杀撒迦利雅，结束了耶罗波安二世家族的统治。

摔死。亚述人以在战争中残忍而闻名(见何9:13注释)。

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15 因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。

【本会注释】

伯特利。见何4:15注释。迫近的囚掳是百姓的罪孽所造成的。牛犊崇拜的主要地点伯特利，是他们所面临许多灾难的缘由。

黎明。正如黎明迅速送走夜间的星辰，国王(很可能是以色列的末代国王何细亚)很快就会被剪除。北方王国快要走到尽头。

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何西阿书11章

提要： 1 以色列人对上帝忘恩负义。5 上帝的惩罚。8 上帝对他们的仁慈。

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1 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。

【本会注释】

以色列年幼的时候。本章1-4节描述了以色列人从出埃及起从上帝所得到的恩典，以及他们后来的忘恩负义。上帝有充分的理由，因以色列对祂自幼就给予的慈爱照顾所抱的态度，而向他们发怒(见结16:1-8;《先知与君王》312页)。祂如同父亲对待儿子那样关爱他们。没有其他国家得到过这样的待遇(见申7:6-8)。何西阿阐述这种关系，是从摩西把上帝要祂子民离开埃及的信息传达给法老的时候开始(见出4:22,23注释)。何11:1说明圣经的主要宗旨之一，就是告诉罪人上帝的仁慈和恩典(见《证言》卷八第275页)。路德说，“整部圣经的主要目的就在于此。我们丝毫不怀疑，而且完全盼望，依赖和相信上帝的仁慈，怜恤和长久忍耐。”

我的儿子。《马太福音》的作家马太，在圣灵的感动下，宣称以色列人出埃及的经历，象征或预言了少儿耶稣在埃及以及返回巴勒斯坦的经历(见太2:15注释)。虽然马太没有逐字引用希伯来语或七十士译本的何11:1，但他无疑在心中是进行这种比较的。

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2 先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。

【本会注释】

先知越发招呼他们。可能指上帝派不同的先知和使者，向百姓传达祂的旨意。

他们越发走开。以色列拒绝听从上帝的呼唤，转向偶像崇拜，尤其是向巴力，及诸巴力的名号(见何2:17)。

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3 我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。

【本会注释】

用膀臂。这里生动描述了上帝对以法莲的慈爱照顾。慈爱的父母怎样教导孩子走路，孩子绊跌时扶着他的双臂，上帝也是这样教导祂的儿子以色列(见申1:31;33:27;耶31:32)。如同慈父宽容不懂事的孩子，上帝也宽容了祂不成熟的子民，因为他们不知道天国的属灵奥秘(见申32:10)。

我医治他们。显然引用出15:26(见赛57:18)。

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4 我用慈绳(慈：原文作人的)爱索牵引他们;我待他们如人放松牛的　　两腮夹板，把粮食放在他们面前。

【本会注释】

慈绳。进一步描述上帝对以色列慈父般的引导(见耶31:3)。

爱索。深刻地说明了这些绳索不同于人驯养动物时所用的绳索。低级动物有时需要用强迫的手段使它们从事劳役，但是上帝不这样牵拉人。祂不使用粗绳铁索，而是用合理的手段牵拉我们，引发我们的悟性和情感(见赛1:18注释)。上帝以符合我们尊严的方式牵引我们，因为我们是按上帝的形象创造的(创1:26,27)。我们在救灵工作中应该始终遵循这种爱的方式(见林前9:19-23;帖前2:7,8;3:12;来5:2)。基督道成肉身，为我们的利益生活和牺牲的时候，就是用人性的绳索牵引了我们(见约12:32;徒10:38)。上帝的儿子降世为人的目的之一，就是要与人的性情有分，用慈怜的绳索牵引人。

粮食。食物的统称，不一定指肉食。以色列虽然经常背信弃义，上帝仍赐给他们救恩，温情和丰富的供应(见诗23:5)。所以他们求其他神给他们更多的礼物，就更无法宽恕了。

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5 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我　。

【本会注释】

归回埃及地。自从米拿现的时代，以色列一直向亚述纳贡(王下15:17-20个)，可是他们又背叛并向埃及求助(王下17:1-4)。但埃及帮不了以色列，他们被强迫服亚述的轭。亚述的奴役是对他们不悔罪的惩罚。

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6 刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。

【本会注释】

刀剑。以色列将无法逃脱这次入侵及其后果。

门闩。直译为“棍”、“横木”或“树枝”。“门闩”显然指保护城门的横木，或喻指边界上的城堡，城市附近的村庄，如同一棵树上的树枝。

计谋。所有这些痛苦的原因就是他们国家的邪恶计谋，使百姓陷入罪恶和背道之只(见诗5:10)。

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7 我的民偏要背道离开我;众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主　。

【本会注释】

我的民。以色列虽然顽梗堕落，上帝仍视他们为“我的民”，这是多么意味深长!

招呼他们。虽然以色列蒙召与至高者交往，但似乎没有人愿意享有这一崇高的经验。以色列中的败坏根深蒂固。百姓对先知关于更高属灵生活的呼吁竟无动于衷。

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8 以法莲哪，我怎能舍弃你?以色列啊，我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意，我的怜爱大大发动。

【本会注释】

舍弃你。第8节从严厉惩罚的可怕预言转到仁慈安慰的应许。在何西阿的预言中，警告和应许经常交替出现，有时则结合在一起。虽然以法莲因它的罪孽，该受完全的毁灭，但上帝本着祂的恒久的慈爱和怜恤，继续争取百姓的悔悟和改革(见耶31:20)。

洗扁。押玛和洗扁是上帝在平原上毁灭的两座城市(创14:8;申29:23)。虽然以色列与这些城市一样有罪，该受惩罚(见太11:23,24)，上帝却说祂不愿意把这北方王国交在他的敌人之手中，或予以毁灭。

我回心转意。见民23:19注释。

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9 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是上帝，并非世人，是你们中间的圣者;我必不在怒中临到你们。

【本会注释】

不发。先知描绘了一幅上帝之爱的光荣画面。上帝不发出祂的忿怒的火焰，也不完全毁灭以法莲。如果说上帝当初对以色列的关爱伟大而尊贵的话(见第1-4节)，祂现在的怜悯更加伟大(第8,9节)。上帝不愿抛弃祂的子民，虽然他们完全不配接受祂向他们所显示的爱。

毁灭以法莲。人间的惩罚是为了毁灭，但上帝的惩罚是为了弥补和纠正(见耶29:11)。上帝发怒的方式与人大相径庭。人是为了复仇，上帝是为了和解。

我是上帝。这是上述上帝怜恤的基本理由。上帝本着祂圣洁的品性，必定尊重和履现祂和以色列所立爱的永约。祂是上帝，所以要按爱的神圣标准来衡量(见罗8:37-39;约壹4:16)，而不应按照人间复仇的标准。

圣者。这立解释了上帝为什么既惩罚罪孽又显示仁慈。不容忍罪恶的圣洁，同时也是真理和诚实的圣洁。

我必不在怒中临到你们。这说明上帝不会像敌人那样实施完全的毁灭，如同祂过去临到所多玛平原的那些城市(第8节)。

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10 耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。

【本会注释】

如狮子吼叫。象征上帝以极大的声音和可怕的权威召唤祂的子民回来。这吼叫也可能指当上帝呼叫祂的子民从被掳之地回来的时候，向以色列的敌人所发威严的命令。上帝向犯罪的人发出威严权能的声音，虽然充满慈爱(罗2:4)，但也带着惩罚的严肃警告。上帝呼吁罪人不但要投奔祂的慈爱，而且要逃避将来的忿怒(见太3:7,8)。

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11 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。

【本会注释】

显然指犹太人被掳七十年以后的回国(见耶29:10)。这里特别提到埃及和亚述，因为犹太人受过这两个国家的征服和压迫。

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12 以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我;犹大却靠上帝掌权，向圣者有忠心(或作：犹大向上帝，向诚实的圣者犹疑不定)。

【本会注释】

围绕我。先知指出出以色列公开的偶像崇拜，与南方犹大王国的属灵状况不同。后者表面上还是忠于上帝的。

掌权。或“漫游”。可能表示犹大与忠实的圣者上帝保持着若即若离，极不稳定的关系。

关于北方以色列王国败亡时犹大的状态，见本章第2节和见何4:15注释和本书31页。

何11章的最后一节是希伯来语圣经何12章的第一节。

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何西阿书12章

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提要：1谴责以法莲，犹大和雅各。3 用以前的恩待劝他们悔改。7 以法莲的罪激怒上帝。

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1 以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。

【本会注释】

以法莲。指北方以色列王国。

吃风。以色列没有寻求上帝为平安的源泉，反而与外邦国家结盟，来帮助维持自己衰弱的国力。“风”指出空虚和徒然，也就是没有真实价值的事物。以风为食就是从虚无中寻找快乐和营养。

东风。见耶18:17注释。追赶东风，就是追求空想和不实际的计划。从更大的方面来说，东风毁灭的力量，是指比空虚的更严重的事物。它代表有危害和毁灭性的东西。巴勒斯坦的东风，经过广阔沙漠的荒野，烤灼和摧毁植物，折磨人类，危害海洋(见诗48:7)和陆地(见伯27:21;耶18:17)。所以追赶东风象征着毁灭。在七十士译本中，何12:1的前半部分是：“以法莲是邪恶的灵，整天追赶东风。”

增添虚谎。有人认为这是指以色列虚假的崇拜，及其有害的影响(见摩2:4)。也有人认为这是指以法莲对同胞的残暴和掠夺(见耶6:7;摩3:10)。事实上北方王国的整个生活都是谎言。百姓抛弃了上帝的权威，背叛了大卫的王朝，拒绝了亚伦后代祭司的圣职。他们拜金牛犊，离弃上帝，去敬拜巴力和亚斯他录。他们放松了社会生活的道德缰绳。在国家危难的时侯，他们不向上帝求助，反而先后向亚述和埃及求助(见何11:5注释)。但他们一直自称是上帝的子民，夸口雅各是他们的祖先。所以本文引用雅各的生平(何12:3,4)，来斥责他的后代。

和强暴。有意思的是，谎言和强暴在这里相提并论。上帝总是把不悔改和惩罚联系在一起。一方增多，另一方也就相应增多。罪是原因，惩罚是结果。不幸的是，大多数人都忽视它，直到为时太晚(见罗2:4-6)。

与亚述立约。在其他古代民族，如希腊人和罗马人中，有关各方也用杀动物来确认协议的约束性条款。与外国结盟证明以色列的背道。以色列向亚述大量纳贡，非但阻止不了亚述人的侵略，反而刺激了亚述人侵以色列国土，攫取更多财富的欲望(见传5:10)。像亚述这样的帝国在政治，经济和领土方面的野心，是永远不会满足的。以色列一旦开始向这个美索不达米亚国家纳贡，就无法阻挡这个帝国不可抗拒，越来越多的奢求。以色列就这样完全毁灭了。

油。通常指巴勒斯坦大量出产的橄榄油(见申8:7,8;结27:17)。可能作为礼品运往埃及，以谋取那个国家的兴趣和帮助，来抵抗亚述人。

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2 耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。

【本会注释】

争辩。见何4:1注释。上帝在这里对祂的子民的责备包括犹大。犹大这时的罪没有以色列那么严重。因为她在外表上还是忠于上帝的(何11:12)，不像以色列那样公开背道。但犹大也面临着惩罚。

雅各。在这里特指北方王国，和犹大王国形成对比。但从更广泛的意义上说，他代表以色列的十个支派和犹大的二个支派。

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3 他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与上帝较力，

【本会注释】

这里提到先祖雅各(在第2节)一生中的两件大事。何西阿的目的显然是要劝勉他的同胞效法他们祖先的行为，故提醒他们雅各所取得的成就，鼓励他们也这样做。雅各出生的时候，抓住了哥哥的脚跟，使他获得了“雅各”这个名字(见创25:26注释)。第3节的后半句说雅各成年以后与立约的使者——上帝较力(见创32:22-32)，而且得胜。因此他的名字从雅各改成了以色列。“以色列”一词的意思是“他与上帝较力”，“他胜了上帝”，或“他与上帝一同统治”(见创32:28注释)。那一夜雅各在搏斗中开始，但在恳求中结束。与上帝摔跤的目的不是战胜祂，而是战胜自我。我们的力量在于承认自己的软弱。带着“你不给我祝福，我就不容你去”的恳求前来的人，会发现上帝因此而赐给他们力量。

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4 ，5 与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名　。

【本会注释】

得胜。本节更充分地描述了雅各的个人经历，作为上帝的子民效法的榜样，其目的就是鼓励何西阿时代的以色列人向雅各学习。他的经历给了我们以下重要的教训：一，在这一场斗争中不住恳切祈祷的效果(见弗6:18;腓4:6;帖前5:17)。雅各没有在威胁他的危险面前退缩，屈从于困难的处境。他勇敢地面对周围沮丧的事态，但他不靠自己的力量。靠着上帝所赐的能力，他在上帝面前有了力量。他用这个能力与立约的使者角力而且得胜。角力象征着他所付出的激情和力量，其目的就是要得到上帝的祝福。所用的方法是祈祷，流泪和恳求。他祈祷和辩护的恳切表现在以下这句话中：“你不给我祝福，我就不容你去”。二，我们只有依靠上帝的帮助，才能克服生活中罪的问题。雅各的大腿被摸了一下就瘸了没有力气，这说明人类靠自己无法战胜罪恶，只有把自己放在祂手中才能得胜(见太1:21;约15:5;腓4:13;来13:20,21)。

伯特利。伯特利是雅各属灵经历中两件值得纪念的事件发生的地点(见创28:11-22;35:1-5)。这两次先祖都在那里把自己奉献给上帝。现在何西阿呼吁雅各的后代们清除生活中所有的偶像崇拜，不再以伯特利为虚假崇拜的中心(见何4:15注释)。

晓谕我们。 见第5节注释。

有人认为，当上帝告诉雅各不要再叫雅各，而要叫以色列的时候，祂不但是对这位先祖说话，也是通过他对他所有的后代说话。所以何西阿对他的同胞说，上帝在伯特利“晓谕我们”。

耶和华万军之上帝。见耶7:3注释。祂凭着自己的能力和权威向以色列确认祂的约和应许。祂是天上万军之上帝，引导和控制着一切事态，主宰着整个宇宙(见诗103:19)。“万军”特别适用与雅各，因为他在与上帝角力之前，曾遇见天军(见创32:2注释)。

可记念的名。以色列应当记念祂的名(见出3:15;诗135:13)。为了鼓励上帝的子民完全相信上帝，和祂拯救的大能，先知补充说：“耶和华是他可记念的名”。我们提到一个人的名字，马上就会想起他的品格;他是好是坏;他是值得信赖，还是该受藐视的。上帝也是如此，祂的名字会使我们想起祂的品格，祂的特性和祂与人类的交往。上帝在这里要求祂的子民把祂的名字珍藏在记忆里，想想祂与他们的关系，祂为他们做了什么;祂的名字，维系着对过去福气的回忆，同时向祂的子民保证，祂的道是最好的。上帝是不变的。祂不仅接纳了雅各，而且祝福他，使他兴旺。祂向这位先祖的后代保证，只要他们归向上帝并结出悔改的果子，祂就赐给他们同样的福气。上面刚提到伯特利(第4节)。所以在这里用“记念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子(见创28:18,19;35:9-15)。

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6 所以你当归向你的上帝，谨守仁爱、公平，常常等候你的上帝。

你当归向。这是悔改和信靠的呼吁，其依据是上帝公义的品性和祂对雅各及其后裔的信实。要表现出真心听从这一呼吁的凭据。对同胞要“谨守仁爱、公平”，对上帝，要耐心等候。原文强调我们软弱无力的状况。我们只有靠着上帝的帮助，才能发展所应具有的品格(见约15:4,5)。我们可能有归向上帝的意愿，这是好的，但还不够。我们只有服从上帝的旨意和大能，才能使我们的意愿实现(见罗7:18-20;腓2:12,13;来13:20,21)。“你当归向你的上帝”是对各世代全人类崇高的福音呼召(见徒2:37,38;3:19;5:31;17:30)。

仁爱。希伯来语是chesed。(见《诗篇》36篇补充注释)。呼吁兄弟的仁爱和公平，是先知所强调的观点之一(见耶22:3;弥6:8)。

等候。如果以色列人做到这一点，他们就会得到平安，不怕敌人(见赛30:15;32:17)。我们必须等候上帝，因为我们在危险中需要祂的帮助。祂是力量和满足的唯一泉源。我们等候上帝，就是期待和盼望等候祂，信赖祂的帮助，仰望祂的拯救(见诗27:14;40:1-3)。

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7 以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。

【本会注释】

商人。第7-11节进一步描写了本章前半部分所述北方王国的背道。以色列的背道与雅各恳切希望得到上帝的祝福，他的诚心悔改，他悔改的证据，以及他的恒心等候上帝形成了强烈的对比。民族的这种不幸状况显然促使何西阿重述以法莲灵性堕落的故事。

诡诈的天平。以法莲不再处于先祖与上帝角力而且得胜时崇高的属灵境界，而变成了唯利是图的商人，惯于欺骗和压迫。以色列人没有上帝所要求的仁慈和公义，却用“诡诈的天平”从事贪婪，不诚实和欺诈性的交易(见利19:36;申25:13-16)。

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8 以法莲说：我果然成了富足，得了财宝;我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

【本会注释】

果然。希伯来语是'ak，见诗62:1注释。这句话可以看作是对上帝呼唤的辩白：“我只是发了财，并没有做错事，所以我是无可挑剔的。”也可以看作是对先知恳劝等候上帝的自以为是的答复(何12:6)，暗示：“我发财是靠自己的努力，不是靠上帝的帮助。”

成了富足。以法莲的财富尽管是靠欺骗和强暴获得的，但他们却自吹并没有犯罪，不应受到指责和惩罚。北方王国在约阿施和耶罗波安二世执政期间的繁荣(见王下14:11-16,23-28)，可能造成以色列人的过分自信，并奇怪地忘记上帝，不知道自己灵性的真正状况(见何2:8注释)。繁荣对人的灵性不利，会危害他获得永恒的生命。

人必不见有什么不义。以法莲说自己清白无辜，预示了基督时代犹太人法利赛式的态度。他们在人面前大言不惭，自以为义，在上帝看来却是假冒为善的(见路16:13-15;18:9-14)。

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9 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝;我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。

【本会注释】

我就是。本节在语法上分为二个独立的分句

使你再住帐棚。本节后半句有不同的解释：一，是上帝的警告：犹太人当初曾在埃及地为奴，上帝要再次让他们在亚述地为奴。二，这是一个应许：上帝曾把祂的子民从埃及领出来，在前往应许之地的路中，让他们住在旷野的帐篷里，祂还会这样做。这也可能是一个警告：因祂的子民的骄傲和忘恩负义，上帝要把他们赶出快乐之地，进入旷野。但虽然有惩罚的警告，上帝仍应许要对以色列进行引导照顾和奇妙的保护，就像以色列早年历史中一样。每年的住棚节，就是纪念这段经历。在为期七天的节日中，众民住在帐棚里，纪念他们从埃及得救以后，在旷野住帐篷的事(见利23:33-36,39-43)。住棚节不但是每年感谢上帝所赐福气的节日，而且以帐棚象征世界“没有常存的城”(见来11:9,10;13:14)。

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10 我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。

【本会注释】

默示。希伯来语是chazon(见撒上3:1注释)。

比喻。即对比，对照，象征，用看得见的来说明看不见的。众先知常用比喻向百姓传达上帝的旨意，如葡萄园(赛5章)，像(但2章)，兽(但7章)，砖和铁鏊(结4章)。七十士译本的译文很有意思：“藉着先知来表述我”。 比喻使先知的信息更加形象，更容易理解和记忆。上帝在这里尊重了祂的真先知，说祂的旨意只能通过他们来显示(见摩3:7)。

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11 基列人没有罪孽吗?他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好象田间犁沟中的乱堆。

【本会注释】

罪孽。何西阿所提的问题，需要肯定的回答。“基列人没有罪孽么?”“的确有罪。”

基列人。有人认为这里的基列和吉甲代表北方王国的二个部份;基列是东部，吉甲是西部。先知前面已经指出基列人的大罪(见何6:8注释)。

全然。希伯来语是'ak(见诗62:1;何12:8注释)。

虚假。犯罪会使人虚假和卑鄙。罪的惩罚之一就是道德和肉体的败落，直至永死。

吉甲。见何4:15注释。西部的吉甲人和约旦河东的基列人一样坏，这证明全国都沉湎于偶像崇拜(见摩4:4;5:5)。

乱堆(gallim，“石堆”)。如农民在犁田时所堆积的，为了便于搬走。基列(意为“见证堆”，见创31:47注释)和吉甲的偶像祭坛，都要变成石堆。对祭坛的这样处理不仅意味着毁灭，而且意味着国家的荒凉。田间的犁沟中到处有这些祭坛的废墟，生动说明百姓犯下了偶像崇拜的严重罪行。

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12 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。

【本会注释】

本节用雅各逃到拉班那里为他服务(第12节)，来比喻以色列在埃及的经历(第13节)。有人认为12,13节是指以色列所受的双重奴役：第一，是他们的祖先雅各所受的;第二，是十二个支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦与他子孙的兴旺相对照，是为了让上帝的子民认识到，是祂对他们的恩慈，把他们从奴役中解救出来，从而引发他们对上帝感恩，并谦卑地承认祂的仁慈。

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13 耶和华藉先知领以色列从埃及上来;以色列也藉先知而得保存。

【本会注释】

这里指摩西(见出3:4-12;诗77:20;赛63:11-14)。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存，今日上帝的子民也会因听从上帝所指定的使者，使自己的生活与所赐的教训和谐得到保存(见彼后1:9)。

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14 以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。

【本会注释】

惹动主怒。由于以法莲虚伪和不信，大大惹动了上帝的忿怒。以法莲的罪行和惩罚无法撤消。见士2:20;王下13:3注释。

血。以法莲业杀人无度(见何4:2;5:2)。

羞辱。以法莲通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了上帝，这个羞辱将返还给他。背逆上帝并污辱祂圣名的人，一定会得到上帝的报应(见撒上2:30)。

何西阿书13章

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提要： 1 因为偶像崇拜，以法莲的辉煌消失了。5 上帝因他们不义而忿怒。9 上帝怜恤的应许。15 对悖逆的惩罚。

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1 从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。

【本会注释】

人都战兢。本章1-8节说明以法莲(北方以色列王国)“自取败坏”(第9节)的原因，列举了他们犯罪的细节，和所带来的惩罚。

巴力的事上犯罪。显然指亚哈在王后耶洗别的怂恿之下引入以色列的巴力崇拜(见王上16:29-33)。牛犊崇拜无疑为此预备了道路(见王上16:29-33)。通过以利亚(王上18章)和国王耶户的努力(王下9-10章)，这一罪恶受到了挫折，但没有根除，经常复发。

他……就死了。以法莲的偶像崇拜导致了民族的败落和政治上的死亡。以法莲丧失了崇高的地位，荣誉扫地，在属灵上死亡，即将埋葬(见弗2:1)。离弃上帝，与罪恶纠缠的必然结就是死亡(见结33:10,11;罗6:23)。先知通过对比以法莲的繁荣和毁灭，说明上帝赐福给以法莲是因约瑟的缘故。他的繁荣是因为上帝格外的怜悯(见创49:22)。他的毁灭是因为他自己的罪。

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2 现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

【本会注释】

现今。该词把时间从崇拜巴力的开始(见对第1节注释)转到了何西阿的时代。可憎的是他们象耶罗波安一世那样，制作和崇拜雕像，来代表真神(见王上12:25-33)，从而违背了第二条诫命，无视必须以心灵而不是用物质来敬拜上帝的严肃命令(见出20:4-6;约4:24)。更可憎的是，他们引进了异教的神，如腓尼基的巴力，直接违犯了只能拜上帝的第一条诫命(见出20:3)。在何西阿的年代里，各种偶像崇拜继续泛滥，“罪上加罪”，直到国家完全被这些假宗教所渗透。

匠人的工作。这些偶像是人手所造，根本没有属灵或肉体上的能力(见赛44:9-20;哈2:18,19)。

向牛犊亲嘴。与崇拜的对象亲嘴是偶像崇拜者的习惯做法(见王上19:18)。如果偶像够不到(如月亮)，崇拜者就用吻自己的手来代替(见伯31:27注释)。

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3 因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，象场上的糠秕被狂风吹去，又象烟气腾于窗外。

【本会注释】

以法莲的繁荣十分短暂(见诗37:35,36)。他的背道必然很快会给他带来惩罚。本节用了四个比喻：早晨的云雾，甘露，糠秕和烟气，形象地说明以色列国家存在的短暂性。圣经有许多比喻说明人生的短暂(见赛40:6-8;雅4:14等)。

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4 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝。在我以外，你不可认识别神;除我以外并没有救主。

【本会注释】

埃及地。第4,5节说明，鉴于上帝对忘恩负义的以色列的仁慈，不能认为上帝对以法莲的惩罚过于严厉。从祂的子民在埃及起，上帝就恩待他们，他们却无耻地忘记了。先知们总是以上帝过去救恩的历史为依据，呼吁他们悔改现在的罪孽，鼓励他们寻求上帝的悦纳。

没有救主。何西阿在这里指出上帝是唯一的真神。其他的一切神都是假的(见赛43:10-12;赛45:20,21)。以色列从埃及被拯救出来，乃是上帝大能的有力证据。

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5 我曾在旷野干旱之地认识你。

【本会注释】

既然上帝认识祂的子民并且照顾他们，他们就当坚持敬拜祂而保持对祂的认识(见何4:6注释，见申32:9-14)。

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6 这些民照我所赐的食物得了饱足;既得饱足，心就高傲，忘记了我。

【本会注释】

得了饱足。在上帝慈爱良善的肥沃草场里，祂的子民得到饱足。以法莲像一头家畜(见对何10:11)，在太繁茂的牧场里，变的顽梗而难以管束。

忘记了我。百姓没有感激上帝对他们的丰裕恩典，并以此来塑造自己的人生，反而充满骄傲，忘记了自己的创造主。他们越追求和看重属世的财物，就越忘记一切美物的伟大赐予者上帝。这就是先知经常呼吁国民注意的以色列日益加重的罪孽(见何2:5;4:7;10:1)。

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7 因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。

【本会注释】

比喻以色列犯罪不可避免要遭致的毁灭。这里所提到的猛兽，即凶暴的狮子和快捷的豹，象征亚述人即将入侵结束北方王国(见王下17:1-6)。繁茂牧场里的肥羊(何13:6)，不久将落入掠食者的口。

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8 我遇见他们必象丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛(或作：心膜)。在那里，我必象母狮吞吃他们;野兽必撕裂他们。

【本会注释】

像丢崽子的母熊。没有什么野兽比幼崽被夺走或极度饥饿中的母熊更加凶狠。七十士译本为：“我将藉着亚述人拦住他们，像一头激怒的母熊”。三种野兽：即狮子，豹和熊，充分说明了上帝的忿怒的程度。如果罪人逃脱狮子，豹就会赶上来;如果他从豹子逃脱，野蛮的母熊就会拦住他。何西阿尽力让他的同胞认识到上帝忿怒的积累意味着什么。先知这里所用来比喻的猛兽，在别处经文中象征着撒但所利用迫害和毁灭上帝子民的国家(见耶4:7;50:17,44;结32:2;但7:4-7)。

他们的胸膛(或作：心膜)。以色列向上帝关闭了心门。这里用猛兽撕裂心脏来比喻上帝的惩罚。先知形象生动地描述了在审判的日子，众人的心都将在上帝面前敞开(见来4:13;10:30,31)。

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9 以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。

【本会注释】

帮助你的。如果以色列人愿意，他们的结局就可能是上帝的机会(见赛49:14-16;来13:5)。本节既是悲惨的结束，又是安慰的开始。虽然以色列因自己的行径而招致毁灭，但依然保证向他们敞开机会，可以回归上帝。在人类的全部历史中，忿怒和毁灭是罪人应得的报应，但公义慈爱的上帝总是显示良善和怜悯。

自取败坏。以色列因骄傲，偶像崇拜，纵欲和违法而自取败亡。犯罪就意味着自杀(箴8:36;结18:20;33:10,11;《证言》卷五120页)。

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10 你曾求我说：给我立王和首领。现在你的王在哪里呢?治理你的在哪里呢?让他在你所有的城中拯救你吧!

【本会注释】

本节的质问说明以色列自己所选择的国王(见对何8:4)没有能力帮助国家。以色列人要求立国王的理由是希望他治理他们，在战争中率领他们(撒上8:19,20)。他们担心敌对的国家可能侵犯他们，只有国王才有能力解决这一危机。在亚述人入侵的威胁面前，上帝质问：能带领他们保卫城市和堡垒，取得胜利的国王在哪里呢?救人脱离危险的官长和首领在哪里呢?答案当然是：这样的帮助者是找不到的。

如果我们把“你的王”界定在北方王国，这里就是指以色列所选择的耶罗波安一世，因为他们要摆脱罗波安加在他们身上的赋税(王上12:12-20)。但“治理”一词和百姓请求的语序暗示本文指当初以色列要求立王就是错的(见撒上8:5)，而不是指北方王国拒绝罗波安和选择耶罗波安。

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11 我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。

【本会注释】

这个国王无疑指扫罗(见撒上8:4-7;9:22-10:1)。据说奥古斯丁讲过：“上帝往往在赐予时有怒气，在拒绝时有怜恤”(见民11;诗78:18,27-31,38,39;106:14,15,43-46)。上帝有时真的通过满足人的欲望来惩罚人。

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12 以法莲的罪孽包裹;他的罪恶收藏。

【本会注释】

包裹。就像一个人按照习惯把钱放进一个袋子里，然后存在某个秘密的地方以便保存，上帝也是这样小心对待以法莲的罪(见申32:34,35;伯14:17)。现在与以法莲算帐的日子已经来临。保罗也用同样的话语说明罪人的命运(罗2:4-6)。如果我们要得到宽恕，就应该悔改认罪，而不是隐藏我们的罪(见伯31:33)。

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13 产妇的疼痛必临到他身上;他是无智慧之子，到了产期不当迟延。

【本会注释】

上帝的警告把惩罚比作产妇分娩时所发忍不住的阵痛(见帖前5:3)。以色列的罪孽招致严厉的苦楚和疼痛。然而在上帝的恩典下，这些世间的痛苦可能造成敬虔悔罪的忧伤，然后进入一个更加快乐的新时期。

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14 我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢?阴间哪，你的毁灭在哪里呢?在我眼前绝无后悔之事。

【本会注释】

我必救赎。关于这段经文的意义，解经家有不同的意见。就这句话本身而言，似乎是复活的美妙应许，以及死亡和阴间(she'ol )的最终消灭。但这种解释似乎与上下文不和。第12,13节说惩罚不可避免地快要临到。第15节是这个主题的延伸。“在我眼前绝无后悔之事”，似乎与前面的陈述不大一致，而且有人认为把“后悔”译为“怜悯”较好，那就与上文更不一致了。所以许多解经家都设法寻找一种与上下文完全一致的译法。他们指出，如果把这一段经文译为一连串问句，而不是一系列的陈述句，就能达到完全的一致。以下的译文就是以此为据的：“我将救赎他们脱离阴间吗?我将救赎他们脱离死亡吗?死亡啊，你的灾害在哪里呢?阴间哪，你的毁灭在哪里呢?在我眼前绝无怜悯之事”(英RSV版)。根据这样的译法，这段经文是警告说，由于“以法莲的罪孽包裹”，上帝将不救赎百姓脱离死亡;而是让死亡和阴间(she'ol )自行其道;祂在做祂认为是“奇异的事”(赛28:21)时，也没有怜悯。

把这段经文看作复活应许的人指出，这可能是先知看到光荣的前景而迸发出来的，所以似乎与上下文脱离。他们把“在我眼前绝无后悔之事”解释为，强调上帝怜恤祂子民的旨意永不改变。

保罗在林前15:55中所发出胜利的呐喊：“死啊，你得胜的权势在哪里?死啊，你的毒钩在哪里?”可能引自何13:14。与希伯来语圣经相比，使徒的用语更接近于七十士译本： “死亡啊，你的惩罚在哪里?阴间啊，你的毒钩在哪里?”

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15 他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干;他的源头必竭;仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

【本会注释】

茂盛。这里可能是一语双关。以法莲一词，源于一个意为“结果子的”的词根(见创49:22)。在《旧约》中以法莲这个名字通常指北方的以色列王国。因为以法莲是北方的最大的和最有影响的支派。同样，南方的王国一般称为犹大，因为它是南方的人口最多，最有影响的支派。

东风。巴勒斯坦的东风来自沙漠，又干又热(见耶18:17注释)，用来比喻亚述的大军。

仇敌必掳掠。有文本指东风。这里一下子从比喻转到现实。来自东方亚述的征服者，像灭命的东风，摧毁和蹂躏以色列。

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16 撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的上帝。他必倒在刀下;婴孩必被摔死;孕妇必被剖开。

【本会注释】

撒玛利亚。撒玛利亚是北方王国的首都。

必担当自己的罪。希伯来语是asham(“被定罪”)。变动一个希伯来词语就成了“变成荒芜”。七十士译本为“将要消失”，或“将要毁灭”。在希伯来语圣经中，本章第16节是14章的第一节。

被摔死。关于古时战争中的野蛮做法，见士1:6;王下8:12注释;参代下25:12。

何西阿书14章

注释： 1 奉劝悔改。4 上帝赐福的应许。

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1 以色列啊，你要归向耶和华你的上帝;你是因自己的罪孽跌倒了。

【本会注释】

归向。第十四章是何西阿信息的高潮。先知向同胞发出最后的呼吁，要他们放弃罪孽，回归上帝。现在时间还不太晚。但机会快要消失。战争的风云正在遮暗东方的地平线。亚述的势力已达到顶峰。该帝国的野心，不久就要吞噬热中于偶像崇拜，醉心于罪孽的以色列国。由于何西阿的预言使命要延续到希西家的执政(何1:1)，而撒玛利亚的沦陷发生在希西家第六年(王下18:9,10)，这最后的信息可能是在厄运来临以前不久发出的。由于本书的各个信息都没有注明日期，故无法确定不同信息的准确时间。

跌倒了。直译为“绊倒了”。

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2 当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行;这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。

【本会注释】

求你除净。可能引用摩西律法的要求：“谁也不可空手朝见我”(出23:15)。百姓原来可能以为他们归向上帝需要带来礼品和祭牲。但先知何西阿没有要求这一些。上帝所要的只是切心悔改和认罪(见对诗32:1)。

罪孽。彻底的悔罪就可以得到赦免。一旦被饶恕，就不再算在罪人的帐上(见诗32:2注释)。

悦纳善行。可能是求上帝把悔改者的认罪接纳为“良善”。

牛犊。希伯来语是parim。如果少一个辅音，就成了“果子”，与七十士译本和亚兰语圣经相同，并与上下文较合。如果采纳parim，则意为百姓用嘴唇代替牛犊献上。来13:15中的“嘴唇的果子”，可能引自何14:2。但“嘴唇的果子”与七十士译本较合，而不是与希伯来语。

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3 我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神。因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。

【本会注释】

百姓就三样明显的罪作出保证。关于向亚述求救，见何5:13;7:11。关于靠埃及的战马和战车，见何7:11;参赛31:1。关于偶像崇拜的罪，见何13:2;参赛42:17。

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4 我必医治他们背道的病，甘心爱他们;因为我的怒气向他们转消。

【本会注释】

我必医治。上帝回应悔改的祈祷。这里把背道说成是一种病。只有神圣的医师才能治愈心灵的疾病(见耶8:22;太9:12)。

背道。希伯来语是meshubah，词根是shub，意为“回转”，“背离”。

甘心爱他们。当罪蒙饶恕，基督的义遮盖罪人的时候，他以前虽然有罪，仍在上帝面前被接纳，就像从来没有犯过罪一样。他过去的犯罪记录决不会对他不利。上帝爱他如同爱祂自己的儿子(见《喜乐的泉源》67页)。

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5 我必向以色列如甘露;他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。

【本会注释】

如甘露。在陆地雨水稀少的地方，是靠露珠来滋润干渴的植物。因此甘露成为多产的象征，缺乏甘露象征着干旱和荒芜。同样，上帝也是以色列属灵成果的泉源。正如甘露夜夜降临，上帝也天天供给当天够用的恩典。

如百合花开放。比喻美丽，纯洁，芬芳和生长迅速等特性(见太6:28,29)。

根。百合的根是弱的，故不适宜比喻所承诺以法莲的稳定。

如黎巴嫩。可能指黎巴嫩香柏树，也可能指黎巴嫩山。把希伯来语lebanon变为libneh 而不是lebanon，就成了“如白扬树”(英RSV版)。

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6 他的枝条必延长;他的荣华如橄榄树;他的香气如黎巴嫩的香柏树　　　　。

【本会注释】

枝条。希伯来语是yoneqoth(“嫩枝”)。

如橄榄树。参耶11:16。橄榄树被称为巴勒斯坦果树之冠，特别有价值。它的油可以食用和照明。它的产量丰富而实用。它的活力特别旺盛。它的叶子长绿不衰，呈现出一幅以法莲光荣前景的生动画面。

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7 曾住在祂荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。

【本会注释】

在祂荫下。说话的如果仍然是耶和华，那就是“在我的荫下”(见英RSV版)，尽管这种译法要对希伯来原文稍作改动。说话的也可能是先知，所以要改变人称。

必归回。以法莲应该认识到这里所描写的光荣前景。上帝藉着何西阿尽量把事情说得动人一些，使邀请不至于被拒绝。这个呼吁成为本书的高潮。

如五谷。直译为“他们将使五谷发旺”。英RSV版的译文是，“他们将像花园繁茂”，稍微改动了希伯来语“五谷”一词。七十士译本为“他们将满有五谷”。

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8 以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢?我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树;你的果子从我而得。

必说。这两个字是外加的。原文可译为，“以法莲啊，我与偶像有什么相干呢?”(英RSV版)。

【本会注释】

我耶和华回答他。该动词能表达反复的动作，可理解为：“我是那倾听者。”七十士译本为：“我已使他受苦;我将坚固他。”

松树。希伯来语是berosh，可能是柏树。有人认为berosh 是腓尼基杜松。

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9 谁是智慧人，可以明白这些事;谁是通达人，可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的;义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。

【本会注释】

谁是智慧人。何西阿在结束他的预言时，恳劝他的同胞认真注意上帝藉着他所说的一切话。关于真智慧的一个定义，见箴1:2注释。

在其中行走。问题就这样清楚地摆在以色列人面前。他们有两条路可走。要么继续作恶，收获那不可避免的结果，要么一心一意求助于上帝，获得拯救。上帝的道是公义和不变的。无论人做什么，祂的道都将成功(玛3:6;雅1:17)。如果他们失丧了，那是咎由自取，因为上帝已千方百计劝他们行走正路(申30:15-20)。

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约珥书1章

提要：1 约珥宣布上帝的各种灾罚，奉劝观看，8和哀号。14 他指示要安排禁食哀求。

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1 耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。

【本会注释】

       耶和华的话。约珥向读者保证，他的信息不是出于自己，而是出于上帝。他宣称自己和其他先知一样，得到圣灵的感动(何1:1;弥1:1等;参提后3:16;彼后1:20,21)。

       约珥。意为：“耶和华是上帝”。圣经中有好几个约珥(撒上8:2;代上7:3;11:38;15:7,11)。先知约珥是毗土珥的儿子。我们无从了解毗土珥的情况;在七十士译本中为Bathouēl，亦不知详情。

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2 老年人哪，当听我的话;国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗?

【本会注释】

       活着的人没有见过这样的灾难，也没有听父辈说过，还要转告后代。上帝通过摩西向埃及所降的蝗灾，也被说成是史无前例的(出10:6)。在往后的五个世代，均没有发生过这样的灾难。约珥用这样的方式强调他信息的特殊性。

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3 你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。

【本会注释】

       参诗78:4-7。

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4 剪虫剩下的，蝗虫来吃;蝗虫剩下的，蝻子来吃;蝻子剩下的，蚂蚱来吃。

 【本会注释】

      剪虫。希伯来语是gazam，其词根意为“剪除”，据认为是一种专咬庄稼的蝗虫。

      蝗虫。希伯来语是'arbeh，据认为是一种成群迁徙的蝗虫。曾袭击过埃及人(出10:4-19)。

      蝻子。希伯来语是yeleq，据认为是爬行的，未长上翼的蝗虫。

      蚂蚱。希伯来语是chasil 。无法确认。其词根意为“吞吃”。有些学者认为gazam、'arbeh、yeleq、chasil ，是指蝗虫从幼虫到成虫的四个阶段。但不能确定。

关于蝗虫灾害的描述，大致有两种见解：(1)从字面上讲，认为约珥描述了一次毁灭性的虫灾，乘机发出悔改的呼吁;他以从自然灾害中得救，来讲述上帝的大日。那时上帝的子民将会从一切仇敌手中得救。(2)从寓意上讲，认为灾难的描述只是喻指将来的灾罚。如在哲罗姆的时代，曾用这四样毁灭性的昆虫象征(a)巴比伦和亚述人;(b)玛代和波斯人;(c)马其顿人和安条克伊皮法尼人;(d)罗马人。如今严肃的圣经学者均不接受这一观点。

虽然巴勒斯坦经常出现蝗虫的群袭，但很难证明其中的一次不符合约珥的预言。有人以作者没有准确地描述蝗虫的习惯为由反对这一观点，但他们要记住，文章的语言是比喻性和诗歌体的。在另一方面，也无法证明约珥描写虫灾，只是为了比喻敌军的侵犯(见本书937、938页)。

不论采用哪一种解释，都体现了《约珥书》的末世论观点。约珥聚焦在耶和华的大日，和以色列那时的得救，前提是他们必须与上帝完全合作。但是以色列人没有这样做。圣经的作家说明预言信息因为以色列的不信而没有应验，但要在基督教的时代得到实现(见本书35、36页)。

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5 酒醉的人哪，要清醒哭泣;好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。

【本会注释】

       酒醉的人要为自己的厄运哀号。他们失去所放纵的美酒，要从他们沉醉中苏醒，流出失望的眼泪。

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6 有一队蝗虫(原文作民)又强盛又无数，侵犯我的地;它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。

【本会注释】

        有一队蝗虫(原文作民)”。希伯来语是goy。参箴30:25,26。这节经文在圣经中似乎是唯一一次用低级动物来代表一个民族。很有可能，先知约珥在这里通过比喻修辞手法迸发出真实性，他正在预料一个势不两立的入侵军队。

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7 它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。

【本会注释】

        毁坏我的葡萄树。参诗80:8;赛5:1-7;何9:10;10:1。蝗虫袭击了植物绿色多汁的部分以后，开始袭击树皮。

剥了我无花果树的皮。直译为“只剩残干”。

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8 我的民哪，你当哀号，象处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。

       幼年的丈夫。无疑指少女已与之订婚，真心爱他，却在结婚前死亡的人。她穿的不是婚服，而是守丧的麻衣。根据摩西的律法，订婚一般被认为与结婚具有同样的约束力(见申22:23注释;太1:18-20)。

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9 素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝;事奉耶和华的祭司都悲哀。

【本会注释】

       素祭。见利2:1注释。素祭有一部分要供祭司为生(利2:3;6:16;10:12-15)。

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10 田荒凉，地悲哀;因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。

【本会注释】

       地悲哀。这里采用拟人手法，说大地因不出产而哀哭。这一节的希伯来语采用押头韵，无法翻译。

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11 农夫啊，你们要惭愧;修理葡萄园的啊，你们要哀号;因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。

【本会注释】

       小麦，大麦，斯佩耳特小麦和小米是巴勒斯坦的主要谷类作物。

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12 葡萄树枯干;无花果树衰残。石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干;众人的喜乐尽都消灭。

【本会注释】

       这里列举了大旱给各种树木所造成的后果(第20节)，无疑是强调其严重性。第10-12节的语言也可用来描述最后七灾中第四灾的后果(启16:8,9;参《善恶之争》628页)。

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13 祭司啊，你们当腰束麻布痛哭;伺候祭坛的啊，你们要哀号;事奉我上帝的啊，你们要来披上麻布过夜，因为素祭和奠祭从你们上帝的殿中断绝了。

【本会注释】

       腰束麻布痛哭。表示伤心(见第8节)，这里指以色列所应当表现的悔罪(见王上21:27)。

       伺候祭坛的。源于希伯来语sharath(服侍)，在这里指“祭司”。

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14 你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民到耶和华你们上帝的殿，向耶和华哀求。

【本会注释】

        分定。希伯来语是qadash(奉献)，为了举行宗教仪式，或至少要进行正式的宣告。

        严肃会。希伯来语是`asarah ，词根为`asar(抑止)，似乎指为了开会而停止一切活动。

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15 哀哉!耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。

【本会注释】

       耶和华的日子。这是众先知的惯用语(赛2:12;13:6;结30:3;摩5:18;番1:14等)，其意义见赛13:6注释。约珥主要指逼近犹大的灾罚。从原则上说，他的预言也适用于世界最后审判的日子(见本书第37、38页)。

       全能者。希伯来语是Shaddai(见本书卷一171页)。

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16 粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们上帝的殿中止息了吗?

【本会注释】

        粮食。希伯来语是'okel，指任何食物。

        从我们上帝的殿中。农作物已遭破坏，无法在圣殿中奉献初熟的果子或感谢祭。古代希伯来人把这类供物献给上帝的时候，乃是欢喜快乐的(见申12:5-7)。灾难消除了这种快乐。

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17 谷种在土块下朽烂;仓也荒凉，廪也破坏;因为五谷枯干了。

【本会注释】

        这一节前半句希伯来语含义不明。译为“谷种”、“朽烂”和“土块”的这几个词在旧约中只出现一次，词义模糊。有人认为“谷种”应为“无花果干”，也有人认为是“水道”。“朽烂”(`abash)如果与阿拉伯语`abisa 比较，则有“枯萎”之意。至于“土块”，有人译为“铲子”。七十士译本则译为“小母牛在食槽前跳跃”，意义仍然含糊。

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18 牲畜哀鸣;牛群混乱，因为无草;羊群也受了困苦。

【本会注释】

        这里描述虫灾和大旱对动物所造成的后果。

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19 耶和华啊，我向你求告，因为火烧灭旷野的草场;火焰烧尽田野的树木。

【本会注释】

       这显然是先知约珥因虫灾和大旱所引起极大痛苦而发出的呼吁。

       火。火和火焰可能喻指太阳的灼热。

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20 田野的走兽向你发喘;因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。

【本会注释】

       走兽。见18节注释。

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约珥书2章

提要：1 他向锡安显示上帝灾罚的可怕。12 他规劝悔罪，15 要求禁食，18承诺相关的福气。21 他用现在的，28和将来的福气安慰锡安。

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1 你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤;因为耶和华的日子将到，已经临近。

 【本会注释】

        锡安。既指耶路撒冷，也指耶路撒冷所在的山(见诗48:2注释)。

        吹。1-11节进一步描述“蝗虫”所引起的灾难(见珥1:4注释)及其特征(珥2:4)。

        角。希伯来语是shophar ，用公羊的角制成的喇叭，用于发信号(见本书卷三第39页)。

        耶和华的日子。见珥1:15注释。由于耶和华的大日正迅速临近，宝贵的宽容时期剩下已经不多了，上帝的教会应当从灵性的昏睡中警醒，谦卑悔罪。许多锡安山上的人满足于自己的属灵造诣，自觉“富足，已经发了财，一样都不缺”(启3:17)。其他感觉缺乏的人，要么太懒散不愿意悔改，要么等待晚雨来弥补这种缺乏(见《给传道人的证言》507页)。这些人都需要锡安山的守望者吹角唤醒。现在是依然施恩的日子，正好进行彻底的悔改，洁净心灵中的一切污秽，使恩典在心中充分地工作。详见第14节注释。

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2 那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好象晨光铺满山岭。有一队蝗虫(原文作民)又大又强;从来没有这样的，以后直到万代也必没有。

 【本会注释】

        可以按寓意理解为灾难和绝望，或按字面理解为虫灾所引起的黑暗，如埃及所曾遭遇到的(出10:15)。珥2:31节提到了日头变黑。

        晨光。希伯来语是shachar ，意为“天亮前微红的光”。寓指入侵的“蝗虫”军队布满天下。

        有一队蝗虫(原文作民)又大又强。见珥1:6注释。

        从来没有。见珥1:2注释。

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3 它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园;过去以后，成了荒凉的旷野;没有一样能躲避它们的。

 【本会注释】

        如火。蝗虫所过之处，好象被火烧光。

        伊甸园。象征出产丰富(创2:8)。

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4 它们的形状如马，奔跑如马兵。

 【本会注释】

        如马。蝗虫的头像马。见启9:7节，用蝗虫比喻前进的骑兵。

        马兵。希伯来语是parashim ，也指快跑的马。蝗虫动作迅速，像奔跑中的马。见出10:4-15注释。

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5 在山顶蹦跳的响声如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好象强盛的民摆阵预备打仗。

        车辆。见第4节注释。参启9:9节。蝗虫群前进的声音比作车辆前进的声音。

        如火焰烧碎秸。这是蝗虫袭击和吞食植物的声音。

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6 它们一来，众民伤恸，脸都变色。

        变色。希伯来语是pa'rur ，按一些权威人士的解释，指激动时的表情。还有人认为指蝗虫所引起的恐怖使脸色变得苍白。七十士译本译为“每张脸都黑如锅”。

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7 它们如勇士奔跑，像战士爬城;各都步行，不乱队伍。

 【本会注释】

        把蝗虫被作训练有素，克服一切障碍的军队(见箴30:27)。

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8 彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。

 【本会注释】

        拥挤。直译为“不推挤自己的兄弟”。

        直闯兵器。或“扑向(或扑入)标枪”。任何武器都伤不了他们，阻止他们前进。

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9 它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。

 【本会注释】

        蹦上城。希伯来语是shaqaq(冲去)。可译为：“他们向城冲去。”

        进入窗户。古时的窗户不是玻璃的，所以入侵的蝗虫没有障碍。

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10 它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。

 【本会注释】

        地震天动。要与第11节联系起来理解。这里描述了耶和华大日时的自然界现象，不可能是蝗虫所造成的，除非用的是夸张的语言。虫灾的生动描述只是用来说明耶和华的日子所降到犹大的灾罚(见珥1:4,15注释)。

        日月昏暗。参赛13:9-11，摩8:9。耶稣曾说明这些自然界的现象将会出现在耶和华最后的大日(太24:29,30)。约珥所聚焦的耶和华大日，似乎已临到以色列人(见珥1:4注释)。耶稣所解释的，则是耶和华的日子将会如何来临。因为上帝的旨意正在通过教会实现(见本书第35、36页)。

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11 耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大;成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢?

 【本会注释】

        虫灾的解释，部分取决于《约珥书》年代的确定(见本书第937页)。如果把《约珥书》的写作推定于约西亚时代(王下22;23:1-30)，那对于虫灾的生动描述，就是预言巴比伦的入侵。希西家曾得到这方面的警告(王下20:16-18)。约珥就成了哈巴谷和西番雅的同时代人。他们也警告过迫近的入侵(哈1:6;番1章)。西番雅所描述耶和华的日子和呼吁悔罪的用语，与《约珥书》相似(番1:14,15;2:1-3)。

        “军旅”一词，可以与耶利米关于巴比伦的话对照：“你是我争战的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列国，用你毁灭列邦。”(耶51:20)

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12 耶和华说：虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。

 【本会注释】

        归向。希伯来语是shub ，意为“回归”。

        一心。参申4:29;耶29:11-14。只有真正悔罪，才能避免迫近的灾罚。

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13 你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华你们的上帝;因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。

 【本会注释】

        你们要撕裂心肠。犹太人撕裂衣服是表示极为伤心，说明他遭遇了可怕的灾难(创37:34;利13:45;代下34:27;耶36:24)。但也有可能这种悲伤的外表并不说明他内心有悲痛。所以吩咐百姓要避免虚假，而撕裂心肠。

        有恩典、有怜悯。见出34:6,7;尼9:17。

        后悔不降所说的灾。关于上帝的后悔，见创6:6注释，撒上15:11;又见《先祖与先知》630页。如果在品格上有了所要求的改变，责罚就没有必要了(见耶26:3;拿4:2)。祈祷并不会改变上帝的意念。“在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”(雅1:17)但是祈祷会改变恳求者自己(见但10:13注释)。一旦应允祈祷的条件达到了，上帝就会赐下丰富的福气。

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14 或者他转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华你们上帝的素祭和奠祭，也未可知。

 【本会注释】

        只有上帝才能决定是否需要责罚。悔罪的人可以确信，即使他内心改变了，仍有责罚，这也是为了他的益处(见来12:5-11)。

        约珥悔罪的呼吁并没有减弱其力量，因为这个注定遭劫的世界很快就要临到耶和华可怕的大日(见《善恶之争》第311页;《证言》第六卷第408、409页)。这个呼吁有两方面的目的：一，呼吁世人放弃愚昧和罪孽，接受主耶稣基督为赐给人类的唯一得救之法(徒4:12);二，呼吁不冷不热的信徒(启3:16)从灵性上的昏睡中苏醒，确保自己的得救。详见第1节注释。

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15 你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。

 【本会注释】

        角。见第1节注释。

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16 聚集众民，使会众自洁：招聚老者，聚集孩童和吃奶的;使新郎出离洞房，新妇出离内室。

 【本会注释】

        这里列举了不同的阶层，说明呼吁的普遍性。

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17 事奉耶和华的祭司要在廊子和祭坛中间哭泣，说：耶和华啊，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：“他们的上帝在哪里”呢?

 【本会注释】

        廊子。圣殿入口的门厅(见王上6:3注释)。黄铜制的燔祭坛设在廊前的院子里(见代下8:12;见王上8:64注释)。聚会的地点就在圣殿的入口。

        你的产业。参出32:12，申9:26,29和结36:20-23的呼吁。

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18 耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。

 【本会注释】

        可能发生了所嘱咐的悔改。第18-32节是上帝对上文中祭司们紧急呼吁的仁慈回应。应许是有条件的。由于以色列人没有全心全意地回应约珥的呼吁，这些应许未能实现。但应许的某些方面，将在原则上由基督教会来实现(见本书第35、36页)。

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19 耶和华应允他的百姓说：我必赐给你们五谷、新酒，和油，使你们饱足;我也不再使你们受列国的羞辱;

 【本会注释】

        蝗虫的破坏会得到恢复(见珥1:10)。

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20 却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地：前队赶入东海，后队赶入西海;因为他们所行的大恶(原文作事)，臭气上升，腥味腾空。

 【本会注释】

        北方来的(军队)。蝗虫有时从东北进入巴勒斯坦，但更多来自犹大南部的干燥地区。这里用了北方，是因为有许多犹大的敌人从北方侵入巴勒斯坦。蝗虫的侵袭虽然是真实的，但也是寓指敌军的入侵(见珥1:4注释)。有人认为约珥的时代要更早一些(见本书第21页)，所以是指亚述人。有人认为约珥是约西亚时代的人，所以是指巴比伦人(见耶1:14;4:6)。如果他们真诚地悔罪和改变，巴比伦人所造成的毁灭，本来是可以避免的(见本书第31页)。

        将他们赶到。生动地描述了蝗虫破坏的迅速和彻底。

        前队。希伯来人常用指南针定位。如果前面是东，后面就是西，右面是南，左面是北。

        东海。即死海。

        西海。即地中海。

        臭气。指蝗虫尸体所发出的令人作呕的恶臭。

        他们所行的。即蝗虫的破坏。

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21 地土啊，不要惧怕;要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。

 【本会注释】

        不要惧怕。前面已哀叹过地土(珥1:10)。

        大事。蝗虫已行了破坏的大事;上帝将行拯救的大事。

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22 田野的走兽啊，不要惧怕;因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。

 【本会注释】

        呼吁因食物缺乏而受苦的动物现在要高兴，因为在牧场和树木上，有了丰富的出产。

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23 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的上帝欢喜;因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。

 【本会注释】

        你们要快乐。本节原指充足的雨水。早雨降于秋季，促使种子萌芽;晚雨降于春天，帮助农作物成熟(见本书卷二第109页)。基督教会用雨代表圣灵的工作(《给传道者的证言》第506页，见下文)。

        秋雨(早雨)。希伯来语是moreh 。直译是“教师”。参箴5:13节和赛30:20。moreh 的词根是yarah ，意为“引导”、“教导”。yarah 也是torah 的词根，在旧约中一般指“法则”(见箴3:1注释)。许多学者赞成把这里译为“教师”。其它人则认为依据上下文，应为“秋雨”。希伯来语的“秋雨”是yoreh，其词根是rawah(渗透)，而不是moreh 。《约珥书》的这一节是例外。

        合宜的。希伯来语是lisedaqah ，直译为“与公义有关”，或“为了公义”。“公义”(sedaqah )在旧约中出现150多次，但均无我们一般所理解的“合宜”之意，除非这是个例外。结果“合宜的秋雨”就有了各种解释性。英RSV版为“维护你的早雨”;还有“公义的雨”、“称义的雨”，或“祂的公义使祂赐予的早雨”。另一方面，如果把“秋雨”理解为“教师”(见上文“秋雨”的注释)，如塔古姆亚兰文译本和武加大拉丁文译本，就能按正常的含义理解“公义”;这个词组就可译为“公义的教师”。有些犹太注释者认为这是指弥赛亚。基督教注释家分别把“教师”解释为理想的教师约珥，弥赛亚，摩西和先知们的教训。

        一些复临派解经家，把这一节用于基督教会，赋予“公义的教师”特殊的意义。由于“晚雨”就是“大声呼喊”的时候(见《善恶之争》611页;参《早期著作》71页)。他们把“公义的教师”解释为有关基督公义的信息在这时要特别显著地传扬。“基督公义的信息要传遍天涯海角，为主预备道路。这是上帝的荣耀，标志着第三位天使工作的结束”(《证言》卷六19页，参《给传道人的证言》89-94页)。

        甘霖。希伯来语是geshem ，往往指暴雨，或倾盆大雨。

        秋雨，春雨。“秋雨”的原文是moreh ，如上文。但有34份希伯来语手稿这里用的是yoreh ，系表示早雨的常用词。故这里指的是“早雨”。

        在基督教会，早雨寓指五旬节圣灵的沛降，而晚雨则代表圣灵的最后倾降，导致庄稼的成熟(《善恶之争》第611页;参《使徒行述》第54、55页)。“在福音的大工结束的时候，上帝大能的显示绝不亚于它开始的时候”(《善恶之争》第611页)。

         早雨和晚雨也寓指基督徒个人的经验。“圣灵的赐予，是要推进属灵生长的进程，从一个阶段到另一个阶段。庄稼的成熟代表上帝的恩典在人心中工作的结束”(《给传道人的证言》第506页)必须先有早雨的工作，晚雨才发生效果。凡愿分享“安舒”的人，必须“在克服一切围困”(《早期著作》71页)。

        晚雨给“第三位天使的大呼声带来力量”(《早期著作》86页)，“预备教会迎接人子的来临”(《使徒行述》55页)，使“圣徒在最后七灾倾降的时候得以站立”(《早期著作》第86页)。它鼓励诚实的人接受真理(《早期著作》271页)。

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24 禾场必满了麦子;酒醡与油醡必有新酒和油盈溢。

 【本会注释】

        禾场。希伯来语是goranoth(打谷场)。第24-27节描写充裕的雨水给干旱荒芜的土地带来生机勃勃的效应。第24节与珥1:10-12节形成鲜明的对照。

        酒醡。希伯来语是yeqabim (酒醡)。

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25 我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。

 【本会注释】

        参珥1:4。将来的赏赐以相似的方式充分补偿了地上一切的悲伤和试炼(见罗8:18;《早期著作》第17页)。

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26 你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们上帝的名。我的百姓必永远不至羞愧。

 【本会注释】

        多吃。与原先的状态形成鲜明的对比(珥1:16,17)。

        赞美。那些分享复兴的人将表现赞美和感恩的精神。他们不是赞美自己，而是赞美施行神奇拯救的上帝。天国的圣歌回响应着对上帝的赞美和感恩(见启7:11,12;参启5:13)。

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27 你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的上帝;在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。

 【本会注释】

        上帝复兴以色列的奇迹，向那些认为上帝已抛弃祂子民的人证明祂的确是为了他们的益处而工作的。即使在降灾时，上帝也本着祂的怜恤施加影响，造成非常急需的悔罪和改革。一些人曾把敌人的成功解释为外邦的神比耶和华更强。以色列战胜仇敌，使大家都知道耶和华的确是神，并且“没有别神”。

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28 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。

29 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。

 【本会注释】

        以后。希伯来语是'achare-ken(此后)。这一用语的时间是不确定的。上帝计划赐给复兴的以色列这里所描述的属灵福气(见结39:29注释)。由于百姓的失败和犹太民族的拒绝(见本书第33页)，应许没有实现在属世的以色列人身上。这些应许转给了属灵的以色列人。彼得把五旬节的事件说成是约珥预言的部分实现(徒2:16-21)。彼得引用的是“在末后的日子”，而不是“以后”(第17节)。

       浇灌凡有血气的。列举不同年龄享受属灵福气的人，是为了进一步强调上述说法。为奴的和自由的都要接受圣灵。根据上下文，这里不仅指接受圣灵带来悔改和人生的改变，还指圣灵的特殊浇灌带来超自然的恩赐，比如说预言。在五旬节的日子里，使徒“被圣灵充满，按着(圣)灵所赐的口才”(徒2:4)。彼得宣称“这正是先知约珥所说的”(徒2:16)。

        在早期教会里，“(圣)灵显在各人身上，是叫人得益处”(林前12:7)。出现许多不同的恩赐的，如“智慧的言语”，“知识的言语”，“信心”，“医病”，“行异能”，“作先知”，“辨别诸灵”，“说方言”和“翻方言”(林前12:8-10)。

         五旬节的事件只不过是《约珥书》预言的部分实现。这个预言将要“在福音工作结束时，随着上帝恩典的彰显而完全地应验”(《善恶之争》第九章)。

        在希伯来语圣经里，第28-32节为《约珥书》第三章，而现在的《约珥书》第三章则为希伯来语圣经的《约珥书》第四章。

        作异梦。关于“梦”和“异象”，见撒上3:1注释;参民12:6节。

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30 “在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。

 【本会注释】

        奇事。关于基督复临的预兆，见路21:25,26;启6:12-17;16:17-21。

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31 日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。

 【本会注释】

        日头要变为黑暗。关于这个预言在基督复临前的实现，见太24:29注释;又见《善恶之争》第308页。

        耶和华的日子。见珥1:15注释。

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32 到那时候，凡求告耶和华名的就必得救;因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。”

 【本会注释】

        凡求告。上帝原计划让以色列的余民通过大规模的布道工作，把认识真神的知识和祂的救恩传给不认识祂的国家。由于他们的失败，这项工作转给了基督教会(见第35、36页)。

        剩下的人。希伯来语是seridim ，其词根是sarad(逃跑)。所以意思是“逃跑者”，“幸存者”。“剩下的人”的这一原文只出现在这里和赛1:9。旧约表达“剩下的人”的常用词根是sha'ar(剩下)。