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180天读经｜逐章顺序通读
第141天 玛1－4太1－4

玛拉基书1章

1:1 耶和华藉玛拉基传给以色列的默示。

玛拉基责以色列负恩

1:2 耶和华说：“我曾爱你们。”“你们却说：‘你在何事上爱我们呢?’”耶和华说：“以扫不是雅各的哥哥吗?我却爱雅各，

1:3 恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”

1:4 以东人说：“我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。”万军之耶和华如此说：“任他们建造，我必拆毁。人必称他们的地为‘罪恶之境’;称他们的民为耶和华永远恼怒之民。

1:5 你们必亲眼看见，也必说：‘愿耶和华在以色列境界之外被尊为大。’

责其不虔诚敬畏

1:6 藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人;我既为父亲，尊敬我的在哪里呢?我既为主人，敬畏我的在哪里呢?“你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢?’

1:7 你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：‘我们在何事上污秽你呢?’因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。

1:8 你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗?将瘸腿的、有病的献上，这不为恶吗?你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗?”这是万军之耶和华说的。

1:9 “现在我劝你们恳求　神，他好施恩与我们。这妄献的事既由你们经手，他岂能看你们的情面吗?”这是万军之耶和华说的。

1:10 “甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。”万军之耶和华说：“我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。”

1:11 万军之耶和华说：“从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物。因为我的名在外邦中必尊为大。

责其献祭不洁侮慢主名

1:12 你们却亵渎我的名说：‘耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。’

1:13 你们又说：‘这些事何等烦琐!’并嗤之以鼻。”这是万军之耶和华说的。“你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢?”这是耶和华说的。

1:14 “行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的，因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。”这是万军之耶和华说的。

玛拉基书2章

严责祭司违命负约

2:1 “众祭司啊，这诫命是传给你们的。”

2:2 万军之耶和华说：“你们若不听从，也不放在心上，将荣耀归与我的名，我就使咒诅临到你们，使你们的福分变为咒诅;因你们不把诫命放在心上，我已经咒诅你们了。

2:3 我必斥责你们的种子，又把你们牺牲的粪抹在你们的脸上，你们要与粪一同除掉。

2:4 你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未(注：或作“利未人”)所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。

2:5 我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心;他就敬畏我，惧怕我的名。

2:6 真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。

2:7 祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。

2:8 你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒;你们废弃我与利未所立的约。”这是万军之耶和华说的。

2:9 “所以我使你们被众人藐视，看为下贱，因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”

责犹大背约崇邪

2:10 我们岂不都是一位父吗?岂不是一位　神所造的吗?我们各人怎么以诡诈待弟兄，背弃了　神与我们列祖所立的约呢?

2:11 犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁(注：或作“圣地”)，娶侍奉外邦神的女子为妻。

2:12 凡行这事的，无论何人(注：“何人”原文作“叫醒的、答应的”)，就是献供物给万军之耶和华，耶和华也必从雅各的帐棚中剪除他。

2:13 你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。

2:14 你们还说：“这是为什么呢?”因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。

2:15 虽然　神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。

2:16 耶和华以色列的　神说：“休妻的事和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的。”

责其烦言渎主

2:17 你们用言语烦琐耶和华，你们还说：“我们在何事上烦琐他呢?”因为你们说：“凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们。”或说：“公义的　神在哪里呢?”

玛拉基书3章

耶和华遣使备主之途

3:1 万军之耶和华说：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿;立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”

救主莅临显威施恩

3:2 他来的日子，谁能当得起呢?他显现的时候，谁能立得住呢?因为他如炼金之人的火，如漂布之人的硷。

3:3 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。

3:4 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日、上古之年。

责民违法背道

3:5 万军之耶和华说：“我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。

3:6 因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”

劝民归诚

3:7 万军之耶和华说：“从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：‘我们如何才是转向呢?’

责民负主

3:8 人岂可夺取　神之物呢?你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢?’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。

3:9 因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。”

3:10 万军之耶和华说：“你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”

3:11 万军之耶和华说：“我必为你们斥责蝗虫(注：原文作“吞噬者”)，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。”

3:12 万军之耶和华说：“万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地!”

责民悖逆

3:13 耶和华说：“你们用话顶撞我。你们还说：‘我们用什么话顶撞了你呢?’

3:14 你们说：‘侍奉　神是徒然的，遵守　神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢?

3:15 如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立。他们虽然试探　神，却得脱离灾难。’”

敬畏耶和华者必蒙眷顾

3:16 那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。

3:17 万军之耶和华说：“在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤、服待自己的儿子。

3:18 那时你们必归回，将善人和恶人，侍奉　神的和不侍奉　神的分别出来。”

玛拉基书4章

主严惩恶人

4:1 万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。

4:2 但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线(注：原文作“翅膀”)有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。

4:3 你们必践踏恶人;在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。”这是万军之耶和华说的。

劝众遵律守诫

4:4 “你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。

预言以利亚奉遣而至

4:5 看哪!耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去!

4:6 他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”

马太福音1章

耶稣的家谱

1:1 亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱(注：“后裔”、“ 子孙”原文都作“儿子”。下同)：

1:2 亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄，

1:3 犹大从她玛氏生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰，

1:4 亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，

1:5 撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，

1:6 耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门，

1:7 所罗门生罗波安，罗波安生亚比雅，亚比雅生亚撒，

1:8 亚撒生约沙法，约沙法生约兰，约兰生乌西亚，

1:9 乌西亚生约坦，约坦生亚哈斯，亚哈斯生希西家，

1:10 希西家生玛拿西，玛拿西生亚们，亚们生约西亚。

1:11 百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。

1:12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯，

1:13 所罗巴伯生亚比玉，亚比玉生以利亚敬，以利亚敬生亚所，

1:14 亚所生撒督，撒督生亚金，亚金生以律，

1:15 以律生以利亚撒，以利亚撒生马但，马但生雅各，

1:16 雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。

1:17 这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。

马利亚受圣灵感动怀孕

1:18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。

1:19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。

1:20 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。

1:21 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

1:22 这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，

1:23 说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”(以马内利翻出来就是“神与我们同在”。)

1:24 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，

1:25 只是没有和她同房，等她生了儿子(注：有古卷作“等她生了头胎的儿子”)，就给他起名叫耶稣。

马太福音2章

耶稣降生博士来拜

2:1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：

2:2 “那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星，特来拜他。”

2:3 希律王听见了，就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。

2:4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处?”

2:5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说：

2:6 ‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。’”

2:7 当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，

2:8 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”

2:9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。

2:10 他们看见那星，就大大地欢喜。

2:11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。

2:12 博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

逃到埃及

2:13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”

2:14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，

2:15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”

屠杀男孩

2:16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

2:17 这就应了先知耶利米的话，说：

2:18 “在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”

回国到拿撒勒

2:19 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：

2:20 “起来!带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”

2:21 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去，

2:22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。

2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

马太福音3章

施洗约翰传道

3:1 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：

3:2 “天国近了，你们应当悔改!”

3:3 这人就是先知以赛亚所说的，他说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路!’”

3:4 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。

3:5 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，

3:6 承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。

3:7 约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?

3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。

3:9 不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：　神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。

3:10 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。

必有圣灵与火的洗

3:11 我是用水给你们施洗，叫你们悔改;但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

3:12 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”

耶稣受洗

3:13 当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。

3:14 约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗?”

3:15 耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义(注：或作“礼”)。 ”于是约翰许了他。

3:16 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见　神的灵彷佛鸽子降下 ，落在他身上。

3:17 从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

马太福音4章

耶稣受试探

4:1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

4:2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。

4:3 那试探人的进前来，对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

4:4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”

4:5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上(注：“顶”原文作“翅”)，

4:6 对他说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

4:7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的　神。’”

4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看，

4:9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”

4:10 耶稣说：“撒但(注：“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名)退去吧!因为经上记着说：‘当拜主你的　神，单要事奉他。’”

4:11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

有大光照耀

4:12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去;

4:13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。

4:14 这是要应验先知以赛亚的话，

4:15 说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。

4:16 那坐在黑暗里的百姓，看见了大光;坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”

4:17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改!”

耶稣召四徒

4:18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网;他们本是打鱼的。

4:19 耶稣对他们说：“来，跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”

4:20 他们就立刻舍了网，跟从了他。

4:21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。

4:22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

4:23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。

4:24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。

4:25 当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。

玛拉基书1章

提要：1 玛拉基诉说以色列的不义，6 他们的不信，12 和亵渎。

1 耶和华藉玛拉基传给以色列的默示。

【本会注释】
 
       默示(massa' )。“担子”，“艰难”或“发言”(见赛13:1注释)。玛拉基所得到的默示是以色列人不应忘记过去的教训。

2 耶和华说：“我曾爱你们。”你们却说：“你在何事上爱我们呢?”耶和华说：“以扫不是雅各的哥哥吗?我却爱雅各，

【本会注释】

       曾爱你们。上帝竭力呼唤祂的子民认识到自己的忘恩负义，因此提出了一些尖锐的问题。祂的爱曾促成他们民族的形成(申7:6-9)。见本卷序言。

       在何事上。这是一系列问题中的第一个，在《玛拉基书》中经常出现，暴露了当时的百姓自以为义的态度。这些问题也许没有说出来，却是这个民族内心真实的想法。“在何事上”说明百姓对属灵的事情一点儿也不关心，构成了本卷的基调。

       我却爱。上帝以出生和环境相同的双胞胎为例(创25:24-26)向犹太人说明，祂喜悦以色列不是因为其出身，而是因为其品格。雅各虽然犯过惨痛的错误，最后却完全献身侍奉上帝。

3 恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”

【本会注释】

         恶以扫。根据上下文，似乎是指以扫的后代以东民族，而不是以扫本人。“恶”在东方语言中是典型的夸张用法(见创29:33;申21:15;见诗119:136注释)，不必按字面来理解。上帝在这里只是说祂喜欢雅各及其后代胜过以扫及其后代，因为两兄弟与上帝的关系是不一样的。雅各有属灵的心志和得救的信心，喜爱属于上帝的事物，因此他的罪得到宽恕，享受上帝的悦纳和友谊。以扫则贪恋世俗，亵渎上帝，不喜欢神圣的事物，结果得不到上帝的悦纳(来12:16,17)。

        荒凉。以色列人从被掳回归以后，重新占领和耕种自己的土地，重建了耶路撒冷和圣殿。但以东遭到巴比伦人的毁灭而荒凉以后，似乎再也没有恢复过来。

        野狗。或“豺”。见诗44:19注释。以东成了这些野兽出没之地。

4 以东人说：“我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。”万军之耶和华如此说：“任他们建造，我必拆毁;人必称他们的地为‘罪恶之境’;称他们的民为‘耶和华永远恼怒之民’。”

【本会注释】

         却。或“因为”，“如果”。如果以东人违背上帝的旨意决心重建居所，上帝就会干预，阻止他们这样做。

万军之耶和华。见耶7:3注释。这个称呼在《玛拉基书》中经常出现。

        永远(`ad`olam)。见出12:14;21:6;王下5:27注释。

5 你们必亲眼看见，也必说：“愿耶和华在以色列境界之外被尊为大!”

【本会注释】

        亲眼看见。即犹太人亲眼看见。当百姓看到上帝的慈爱时，对祂恩慈的感谢和赞美，代替了埋怨和不满。

在以色列境界之外。可能指全世界。

6 “藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人;我既为父亲，尊敬我的在哪里呢?我既为主人，敬畏我的在哪里呢?你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢?’

【本会注释】

        尊敬我的。上帝是他们的创造主，特别拣选，保守和看顾了他们。祂是祂子民的慈父(见出4:22，申32:6)，理应得到他们的尊敬。

        祭司啊。上帝现在转而责备百姓的宗教领袖。他们本应成为顺从和圣洁的楷模和导师(见代下15:3注释)。

        在何事上。见第2节注释。祭司们不认识自己的属灵状况，并没有悔罪。见本卷《序言》。

         藐视你的名。他们没有回报上帝的慈爱，反而藐视上帝(见2节)。

7 你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：‘我们在何事上污秽你呢?’因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。

【本会注释】

         食物(lechem )。见创3:19;43:32;出2:20。“食物”不是指陈设饼，因为它不献在坛上。这里可能指祭牲的肉(见利3:9-11,15,16)。这也许只是他们忽略仪文律法许多事例中的一个。

在何事上。见2节注释。祭司由于属灵上的盲目，没有认识到献“污秽的(俗的)食物”就是藐视上帝。

因你们说。他们也许没有公开表示藐视上帝的坛，而是通过他们的行动，就是把“污秽的食物”献在坛上。见本卷《序言》。

          耶和华的桌子。显然指祭坛。

8 你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗?将瘸腿的、有病的献上，这不为恶吗?你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗?这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

        将瞎眼的献为祭物。律法要求祭牲必须是“没有残疾的”(利22:19)。本节所提到的人得罪了上帝。百姓认为祭牲有没有残疾并不重要。他们献上有残疾的牛羊，把好的留给自己。上帝要人把最好的献给祂。百姓把最好的留作它用，表明他们没有把上帝放在生活的首位。不把上帝放在首位，就是不给祂任何地位。

        省长(pachah )。见该1:1注释。把有残疾的献给长官是对他的侮辱。对人尚且如此，何况是对伟大崇高的“万军之耶和华”呢(见耶7:3注释)?

        喜悦。即悦纳。

9 “现在我劝你们恳求上帝，他好施恩与我们。这妄献的事，既由你们经手，他岂能看你们的情面吗?这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

        恳求。玛拉基在这里恳劝祭司们悔改。

这妄献的事既由你们经手。直译为“既出于你们的手”或“出于你们的手吗?”即“你们敢这样做吗?”或“这样的祭物你们敢献吗?”

        看你们的情面。见第8节注释。

10 甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说：我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。

【本会注释】

        你们。先知斥责那些在圣殿中服务的人唯利是图，没有忠心而有效地为上帝做工。但他们做一点小事也要报酬。

        供物(minchah )。一般指素祭(见利2:1注释)。先知可能是说，这些祭物虽然原来没有受过污染，但因为奉献时的错误精神而得不到上帝的悦纳。

11 万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。

【本会注释】

        从日出之地。上帝的旨意是全地的人都应真诚地敬拜祂(见本册注释25-38页)。

        在各处。见赛19:18,19;番2:11。

12 你们却亵渎我的名，说：‘耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。’

【本会注释】

      亵渎我的名。即亵渎上帝的名(见11节)。

      说。见第7节注释。

      耶和华的桌子：见第7节注释。

      食物：泛指的“粮食”。

13 你们又说：‘这些事何等烦琐!’并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢?这是耶和华说的。

【本会注释】

       你们又说。见第7节注释。

       何等烦琐。指祭司在从事圣殿崇事时轻蔑厌烦的态度。

       嗤之以鼻。说明祭司藐视祭坛的程度。

       抢夺的。即偷窃或用不正当的手段获得。

       瘸腿的，有病的。见第8节注释。

我岂能收纳呢?他们很清楚，任何人也不会喜欢这样的礼物(见第8节注释)。他们凭什么认为上帝会悦纳呢?

14 行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的。因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

       可咒诅的：上帝要惩罚那些明明有可蒙悦纳的“公羊”，却献上有残疾之祭牲的人。

       可畏的(nora')。源于动词yara'。见诗19:9注释。在这里指“敬畏”。

玛拉基书2章

提要：1 他严厉地斥责祭司忽视圣约，11 斥责百姓拜偶像，14 行淫，17 和背信弃义。

1 “众祭司啊，这诫命是传给你们的。

【本会注释】

      先知在这里责备(玛2:1-3)那些本应成为真正属灵领袖和导师的人(见代下15:3注释;玛2:1-3)。

2 万军之耶和华说：你们若不听从，也不放在心上，将荣耀归与我的名，我就使咒诅临到你们，使你们的福分变为咒诅;因你们不把诫命放在心上，我已经咒诅你们了。

【本会注释】

        使你们的福分变为咒诅。可能指祭司平常向百姓所宣布的福气(见利9:22,23;民6:23-26)，但更可能是指上帝自己赐给他们的福气(见本册注释27,28页)，如先知哈该在一个世纪以前所承诺的(该2:15-19)。

        已经。“咒诅”本应临到这些祭司和百姓。

3 我必斥责你们的种子，又把你们牺牲的粪抹在你们的脸上;你们要与粪一同除掉。

【本会注释】

        斥责(ga`ar )。“责备”。

        粪抹在。说明极端藐视。

       牺牲。KJV版为“节期”。上帝不承认这些节期的为祂而守的;因为祭司们守节只是为了表达自己的意愿和爱好。

4 你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未(或作：利未人)所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

        你们就知道。百姓必将体会到上帝的这些警告绝非空谈。

        这诫命。“永远当祭司职任的约”(民25:13)是赐给亚伦的孙子非尼哈的。因为他清除了以色列营中巴力毗珥的崇拜(见民25:3-13)。

        与利未(或作：利未人)。上帝拣选利未支派为祂服务，因为他们在危难时刻表现出忠心(见出32:29)。

        万军之耶和华。见耶7:3注释。

5 我曾与他立生命和平安的约。我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。

【本会注释】

        我的约。见第4节注释。

       生命和平安。赐给非尼哈的“平安的约”(民25:12)就是“永远当祭司职任的约”。上帝的约中有“生命和平安”。这些福分要赐给非尼哈以后所有忠心的祭司。

        惧怕。上帝赐福非尼哈，因为“他存敬畏的心”。所以祭司守约的责任就是尊敬和顺从上帝。现在上帝藉着先知设法重新把祂荣耀的约赐给玛拉基时代的祭司。但他们因自己的罪而“被众人藐视，看为下贱”(9节) 。

6 真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。

【本会注释】

       律法(torah )。指上帝的全部训诲和教导(见申31:9;箴3:1注释)。本节说明上帝要祭司通过言传身教担任属灵方面的领袖。

7 祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。

【本会注释】

        存知识。即他们应当保存知识。但身为民族的宗教领袖，他们为百姓树立了悖逆的榜样。

        寻求律法。在属灵事务上，百姓有权从祭司那里获得正确的教导(见代下15:3注释)。

        使者。正确履行自己职责的祭司乃是上帝的真“使者”，和先知一样(见该1:13注释)。有人认为“玛拉基”的意思就是“耶和华的使者”(见本卷《序言》)。

8 你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒。你们废弃我与利未所立的约。这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

        跌倒。这些祭司因自己的言行(见第6节注释)把人引入歧途，因而“废弃”了祂与利未人所立的约。

        利未人的约。见第4节注释。

9 所以我使你们被众人藐视，看为下贱;因你们不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。”

【本会注释】

         百姓自然会因祭司的态度而藐视他们。他们羞辱了神圣的崇拜(见撒上2:30)。伪善是最可鄙的罪行。

10 我们岂不都是一位父吗?岂不是一位上帝所造的吗?我们各人怎么以诡诈待弟兄，背弃了上帝与我们列祖所立的约呢?

【本会注释】

        一位父。是玛拉基自己在说话。根据上下文，他视上帝为他们的父(见玛1:6注释)，而不是指亚伯拉罕或其他人。

        一位上帝所造。在古代所有的民族中，只有犹太人遵守第四诫所规定的第七天安息日(见出20:8-11)，敬奉上帝为伟大独一的创造主，因此他们更应该待同胞为兄弟。今日敬奉上帝为创造主的人，也应待视所有的人为自己的兄弟。

11 犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事;因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁(或作：圣地)，娶事奉外邦神的女子为妻。

【本会注释】

         犹太人。整个民族都离开了上帝。

        圣洁。可能指圣殿。上帝显现的地方(见出25:8)被百姓的罪行“亵渎”了。

        娶事奉外邦神的女子为妻。七十士译本为“随从别神》”

12 凡行这事的，无论何人(何人：原文作叫醒的，答应的)，就是献供物给万军之耶和华，耶和华也必从雅各的帐棚中剪除他。

【本会注释】

        何人。原文为“叫醒的，答应的”。“叫醒的”可能指哨兵。“答应的”则是指被哨兵唤醒而起来的百姓或士兵。换一句话说，虽然犹大犯罪的人意识到即将来临的危险，他们仍没有悔改，所以一定会被“剪除”。

       供物(minchah)。见玛1:10注释。

       帐棚。或“居所”。

13 你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。

【本会注释】

        又行了一件这样的事。祭司们假装为上帝没有悦纳他们的祭物而悲伤，因而罪上加罪。

        不再看顾那祭物。由于他们坚持犯罪，上帝不能悦纳他们所呈献的祭物。因为接受了就意味着认可他们的罪行。

14 你们还说：“这是为什么呢?”因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。

【本会注释】

这是为什么呢?这句话表明百姓自以为是和怀疑不信(见玛1:2)。他们不肯承认自己的罪行。见本卷《序言》。

        幼年所娶的妻。可能指许多恶祭司抛弃发妻而另娶，可能是外邦的女子(见拉9:1,2;尼13:23-28)。这也可能指11节所提到的属灵方面的淫乱。

        以诡诈待她。即背信弃义。七十士译本为“抛弃”。

15 虽然上帝有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。

【本会注释】

        本节的前半句含义不明。RSV版译为“上帝所创造和为我们保存的人难道没有生命的灵吗?”本节后半句的劝勉是清楚的，为前半句的意义提供了线索。先知呼吁以诡诈待幼年所娶之妻的祭司要悔改(见第14节注释)。“他不是单造一人吗?”可能是指上帝使夫妻二人成为“一体”(见创2:24)。上帝强烈谴责玛拉基时代的人。他们抛弃合法的妻子，违犯了夫妻合一的婚姻基本原则。

16 耶和华以色列的上帝说：“休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的!所以当谨守你们的心，不可行诡诈。”这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

       上帝补充了对于离婚的看法。与合法的妻子离异的人就是穿上“强暴的袍”(RSV版)。他既犯下这样的罪，就难免要承担后果。我们的主曾经指出，离婚的唯一理由就是不贞(见太5:32)。

17 你们用言语烦琐耶和华，你们还说：“我们在何事上烦琐他呢?”因为你们说：“凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们”;或说：“公义的上帝在哪里呢?”

【本会注释】

       烦琐。上帝已经忍无可忍了。上帝曾长久忍耐了祂子民的埋怨和不满。他们所期望马上来临的繁华和荣耀(见27页)并没有来到，所以他们对上帝的公义和圣洁，甚至对将来的审判的必然性产生了怀疑。

       在何事上。见玛1:2注释。

凡行恶的，耶和华眼看为善。有时作恶的人设法表白自己实际上是在行善，并因他们的善行而得以兴旺和上帝的赐福。

在哪里呢?见玛1:2注释;见本卷《序言》。

       公义的上帝。百姓并没有否认上帝的存在，而是怀疑祂是否在意人的行为。他们实际上是自然神论者。异教徒对于他们的神也是这样看的。

玛拉基书3章

提要：1 关于使者，王权和基督的恩典;7 关于悖逆，8 关于亵渎， 13 关于百姓的背信弃义。16 对敬畏上帝的人赐福的应许。

1 万军之耶和华说：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿;立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”

【本会注释】

       我的使者。上帝回答了上一章结束时的问题，确认了祂要来秉公执法。对于玛拉基时代的百姓来说，这个信息是在警告说，上帝要处理他们的罪。但是除了警告玛拉基时代的犹太人以外，这个预言还包含了弥赛亚的信息(见可1:2注释;见《历代愿望》161页)。施洗约翰就是教导人悔改，在主“前面预备道路”的“使者”(见赛40:3-5;太3:1-3;11:10,11;路3:2-14)。

        进入他的殿。就是到圣所查案审判(《善恶之争》426页)。

       立约的使者。见该1:13注释。就是神格中的第二位基督(见出3:2注释)，与本节前面所提到的使者显然不同。这个有关“立约的使者”的预言不仅指基督第一次降临(见《历代愿望》161)时进入祂的殿，也是指与地球历史结束和基督复临有关的事件(见《善恶之争》424页;《先祖与先知》339页)。

2 他来的日子，谁能当得起呢?他显现的时候，谁能立得住呢?因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。

【本会注释】

       谁能当得起呢。见珥2:11。犹太人认为弥赛亚要来临惩罚审判外邦人。但实际上玛拉基是警告犹太人：他们将首先受到审判(见摩5:18)。

       炼金之人的火。正如烈火把金属和渣滓分离开来，上帝也要通过审判把义人和恶人分离开来(见第1节注释)。

       漂布之人的碱。不是指古代所没有的肥皂，而是指从某种植物中提炼出来的碱，可用来清洗衣物。

3 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们象金银一样;他们就凭公义献供物给耶和华。

       必坐下。这里强调前面的观点(第2节)。

       利未人。祭司们负有通过言传身教引导百姓行走正路的特别责任(见玛2:1-9;见代下15:3注释)

       洁净。惩罚“利未人”不仅是要除去他们的罪，洁净他们的心灵，而且要使他们在圣洁中进步，“在义中将身体作祭献给上帝”(见罗12:1;彼后3:18，《历代愿望》161页)。

       供物(minchah)。见玛1:10注释。

4 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日、上古之年。

【本会注释】

       悦纳。祭司和百姓如果除掉罪恶，就会重得到上帝的悦纳(见《先知与君王》706页)。

       古时之日。犹太人认为亚伯拉罕，摩西和大卫的时代是比较理想的时代。

5 万军之耶和华说：“我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。”

【本会注释】

        施行审判。即“审判来到了!”这是上帝对“公义的上帝在哪里”(2:17)的回答。

       行邪术的。上帝特别不喜欢行异教邪术的人(见出22：18;申18：10)，如在巴比伦所盛行的邪术(见但2:2注释)。

        犯奸淫的。上帝所特别指责的另一批人是那些道德败坏，包括违法离婚的人(见玛2:14-16)。这个指责多么适合于今天世界上成千上万的人啊!

        起假誓的。七十士译本为“凭着我名起假誓的”(见利19:12)。

        亏负人之工价的。上帝呼吁自称为祂信徒的人要公正，甚至要慷慨地对待那些靠工资维持日常生活的人(见申24:14,15;雅5:4)。

        寡妇……孤儿……寄居的。上帝作出特别的安排，保护各种无依无靠的人(出22:21,22;申24:17;27:19)。犹太人不可以欺负他们中间“寄居的人”或外国人。

6 “因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。

【本会注释】

       上帝在这里有力地驳斥了关于祂不追究罪恶的指控(玛2:17)。上帝的圣洁是永远不变的(见民23:19;雅1:17)。祂从来没有改变过对于祂子民的永恒旨意。祂可能会惩罚，管教和纠正他们，但这一切都是为了使他们悔改得救。

7 万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。你们却问说：‘我们如何才是转向呢?’

【本会注释】

       偏离。上帝信守自己的承诺(见第6节注释)，百姓对祂却不忠实，特别是在什一捐和献祭方面(8,9节)。

       转向我。先知所得默示的信息(见玛1:1注释)不是宣布对罪人的惩罚，而是呼吁人悔改效忠上帝，同时严肃地指出以色列过去的历史。“转向”上帝就是要悔罪，并在生活中彻底地改变。这也是《约珥书》的主题(见珥2:12,13)。

       如何才是。百姓所提的问题再一次暴露了他们的伪善和自以为义(见玛1:2注释;见本卷《序言》)。

8 人岂可夺取上帝之物呢?你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物　　　呢?’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。

【本会注释】

       人岂可夺上帝之物呢?这句话的语气极强。玛拉基直接指出百姓“夺取上帝之物”的方式，就是扣留应当向祂缴纳的“十分之一”和“供物”(见利27:30,32;民18:21;尼10:37-39)。

       供物。一些人没有认识到在“供物”上会与在十分之一上一样“夺取上帝之物”。如果人认识到自己作为上帝福惠管家的责任，他就会按照自己的能力慷慨捐献了，因为是上帝使人富足(林前16:2)。

9 因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。

【本会注释】

        咒诅就临到你们身上。下文指出“咒诅”就是粮食歉收，耕地毁坏(见该1:6;玛2:2)。咒诅因悖逆而来，正如福惠因顺从而至(见本卷注释27,28页)。人在行为要么对，要么错，没有中间的立场。上帝按各人所行的予以奖惩。

       你们通国的人。先知在严辞谴责时称犹大为“你们通国的人”，而不是“上帝的子民”。显然大家都夺取了上帝之物。

10 万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。

【本会注释】

       当纳的十分之一全然。暗示百姓虽然支付了十分之一，却没有全额奉献。我们要当心不要犯玛拉基时代百姓的错误(参林前10:6-10)。万物的施给着有权让我们诚实地奉献十分之一，以及我们力所能及的乐意捐。

       粮。或“食物”。

       天上的窗户。参创7:11;8:2。充足的雨水不仅消除对干旱的一切恐惧，而且上帝的福气通过这些窗。丰丰富富地降下(见利26:3-5)。

       福。虽然这里似乎主要是指物质的福气，但不限于此(见11节)。关于上帝赐给祂子民物质的福气，见本册注释27,28页。

11 万军之耶和华说：我必为你们斥责蝗虫(原文作吞噬者)，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先也不掉果子。

蝗虫。是毁坏庄稼的害虫(见珥1:4注释)。上帝在这里应许赐给忠心缴纳十分之一的人物质上的丰富。

12 万军之耶和华说：万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。”

上帝希望祂的子民成为顺从之成效的实例(见26-29页)。

13 耶和华说：“你们用话顶撞我，你们还说：‘我们用什么话顶撞了你呢?’

用话顶撞我。(见犹15节)。七十士译本为“你们对我说令人伤心的话”。先知在这里把百姓恶意的抱怨(玛3:13-15)和忠于上帝之人的回报(16-18节)进行比较。见本卷《序言》。

你们还说。见玛1:2注释。

14 你们说：‘事奉上帝是徒然的，遵守上帝所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢?

【本会注释】

       是徒然的。就是一无所获。先知斥责他们，显然是因为他们为上帝做一点点事情，也是出于自私的动机。

15 如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立;他们虽然试探上帝，却得脱离灾难。’”

【本会注释】

       我们称狂傲的人为有福。抱怨的人不认为温顺谦卑的人是“有福的”，可以得到上帝的祝福，反而认为“狂傲”自大的人能享受世上的幸运和富足(见赛13:11)。

他们虽然试探上帝。指那些试探上帝、以他们的罪恶激怒上帝的人。七十士译本为“敌挡上帝”。

16 那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。

【本会注释】

       敬畏耶和华。玛拉基为那些仍然忠于上帝的人带来希望和安慰的信息。上述不义的抱怨者(13-15节)与真正的义人之间存在多大的差别啊!

       记念册。先知鼓励那些努力行义的人：上帝会纪念祂子民的忠心侍奉(见但7:10注释)。

17 万军之耶和华说：“在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。

【本会注释】

       他们必属我。当以色列的罪人受到上帝的审判时，祂应许把“宝石”分辨出来，使他们摆脱恶人的命运。

       特特归我(segullah )。“(私人)财产”或“特殊财产”(见出19:5;申7:6;诗135:4注释;参彼前2:9)。

       我必怜恤他们。请注意上帝怜悯祂忠心儿女的两个原因：他们是祂的儿女(见约1:12;罗8:14;加3:26);他们作为顺命的儿女侍奉祂(见诗103:13;启14:12)。

18 那时你们必归回，将善人和恶人，事奉上帝的和不事奉上帝的，分别出来。”

【本会注释】

      先知展望那一切全都明朗、当时百姓提出的所有问题(见2:17;3:14)最终都得到满意回答的时候。无论在民族的历史，还是在以色列个人的生活中，都有许多事例见证上帝是区别对待敬虔与不敬虔之人的。但到了主的大日，将赐下最有说服力的证据，证明上帝的审判和公义(见诗58:11)。

玛拉基书4章

提要：1 上帝惩罚恶人， 2 赏赐义人。4 劝勉人研究律法。5 论到以利亚的来临和使命。

1 万军之耶和华说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。

【本会注释】

        那日临近。先知严肃地回答那些询问“公义的上帝在哪里呢?”(2:17)的人。有朝一日，上帝将秉公审判一切的恶人。这是“耶和华的日子”。见珥1:15;2:1;摩5:18,20;番2:1-3等。详见赛13:6;彼后3:10-12注释。

        烧着的。上帝对恶人的最终惩罚就是用火完全烧尽(见启20:9;见结28:16-19注释)。

        狂傲的。狂傲是特别得罪上帝的，也是玛拉基在这里唯一单独指出的罪。

       必如碎秸。没有比这个更加严厉的措辞来描写不敬虔之人的彻底毁灭了。他们不会像一般人所误解的那样永远受苦;而是像“碎秸”(见诗37:10,20;赛5:24)很快烧尽。

        烧尽。圣经从未认可永远燃烧的地狱这一普遍流传的谬论。恶人不会被无休止地焚烧。末日的大火只是把他们“烧尽”。见耶17:27;太3:12;25:41;彼后3:7-13;犹7注释。

       根本枝条一无存留。形象地比喻罪和罪人的根除(见鸿1:9注释)。撒但的“根本”，是罪恶的创始者。他的追随者是“枝条”。他们都将被完全消灭(见赛37:38)。

2 但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线(原文作翅膀)有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。

【本会注释】

       公义的日头。比喻基督为“世上的光”(约8:12;见约1:4)和公义的源泉(见耶23:6;林前1:30;林后5:21;腓3:9)。基督随时准备把属灵的光带给衪需要中的子民。从这个意义上说，“公义的日头”在基督第一次降临时升起来了(见《历代愿望》261)，而在基督复临前的道德大黑暗时期，“公义的日头”还将以特殊的方式“升起”(见《先知与君王》716,717页)。

       跳跃(push )。指赎民因上帝公义和慈爱的最后结果而欢欣跳跃。

       圈里的肥犊(`egle marbeq )。原文含义不明。七十士译本为“圈中放出来的肥犊”。

3 你们必践踏恶人;在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的。

【本会注释】

       践踏。描写义人最后将战胜恶人。见赛66:24注释。

      所定的日子。见第1节注释。

      万军之耶和华。见耶7:3注释。

4 “你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山　为以色列众人所吩咐他的律例典章。

【本会注释】

       记念我。玛拉基在预言结束时劝告他的同胞要顺从上帝。人的顺从一定是在上帝的赐福以前。《旧约》圣典最后一位先知强调必须遵守上帝在“何烈”(见利26;申28)山赐给衪子民的教训，这是很重要的。“摩西的律法”在帮助百姓为主的日子做准备方面，同样起着重要的作用。

       我仆人摩西。特别提到他，显然因为他是“中保”(见加3:19;申5:5)。上帝籍着他在西奈山赐下训诲，“律法和诫命”(见出24:12-18;尼10:29)。

5 “看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。

【本会注释】

        这个预言使后来的许多犹太人期待以利亚亲返人间(见约1:21)。然而这里所预言的是带着以利亚“心志和能力”(路1:17)的人来临。他所传的信息与以利亚相似。基督第一次降临以前，这项工作是由施洗约翰来担任的(太17:12,13;路1:16,17;见玛3:1注释)。在基督复临以前，这项工作将由那些宣扬三位天使信息的人来担任。详见王上18:19-44;太3:3,4;11:14注释。

        耶和华大而可畏之日。见赛13:6注释。

6 他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”

【本会注释】

        使心转向。这里所预言的信息将会引导人真心悔改。许多人将“回转，归于主他们的上帝”(路1:16)。见玛3:7注释。

       儿女。指肉身的以色列人。他们当中有许多人将回归他们先祖的真信仰。详见路1:16,17注释。

       咒诅(cherem )。“当灭的物”(见书7:12;撒上15:21注释)。《旧约》以这个严肃的警告结束。凡没有真心悔改的人要算为恶人，遭遇他们的命运(玛4:1)。但玛拉基发出了希望的信息。因为毁灭恶人的上帝，也给悔改的人带来永远的“医治”(第2节)。

马太福音1章

提要：1从亚伯拉罕至约瑟的基督的家谱。18童女马利亚在已许配了约瑟后通过圣灵怀孕基督。19天使前来消除约瑟要休妻的念头，同时解释了基督将有的几个名字。

耶稣基督的家谱

太1:1亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙(后裔，子孙：原文都作儿子;下同)，耶稣基督的家谱：

【本会注释】

家谱。[耶稣的人类世系，太1:1-17=路3:23b-38。主要的注释在：马太福音和路加福音]。这是马太在第1-17节中出现的耶稣家庭记录的题目，至今已被受予了不同的题目如“家谱”，“家谱之书”，“诞生图书”，“世系”，或“诞生名单册”。第二章第1节的开头话语较支持马太，可能也有意要用此题目覆盖，导致耶稣诞生之环境的讲述(太1:18-25)的看法。

在撰写一个主要针对犹太读者们的耶稣生平的记录时(见本册注释原文第273页)，马太以典型的犹太人风格通过提供耶稣的家谱来开头。因为弥赛亚的到来是属预言的应验，他指出拿撒勒耶稣的确是摩西和其他先知们所见证的那一位。正如弥赛亚是亚伯拉罕，犹太民族之父的后裔(创22:18;加3:16)，也是王室子孙的奠基人大卫王的后裔(赛9:6,7;徒2:29,30)，马太提供了证据证明耶稣作为这两个杰出人物的后裔是合乎弥赛亚条件的。没有这样的证据，他宣称的弥赛亚之称号将被视为无效，而使其他任何额外的证据也都不加验证地被弃绝掉(参拉2:62;尼7:64)。

在马太写作的时期，很可能可以将他所写的耶稣的家谱与当时现成的公共记录相对证。其中的很大一部分(第2-12节)可以和旧约中的清单相对照(代上1:34;2:1-15;3:5,10-19)。直至今日就我们所知，没有一个与马太同时期的人，就连当时那些公开宣布是基督教信仰的敌人的人，也从未向这一家庭家谱的有效性提出过挑战，这一事实就是对此家谱清单真实性的最好证明。

耶稣。希腊语Iēsous，与希伯来文中的Yehoshua`，“约书亚”等同。这一名字已被普遍接受为“耶和华是救赎”的意思(见太1:21)。有些学者们建议将它翻译为，“耶和华是大度的”。约书亚的本名(见本注释第二册原文第169页)是何西阿(民13:16)。在被巴比伦俘虏后，当亚兰语取代了希伯来语成为了犹太人的普通语言时，这一名字由原来的希伯来文Yehoshua`变成了Yeshua`，又由此被翻译成了希腊文Iēsous。在新约时期，Yeshua`是犹太男孩子的常用名，在徒13:6译作“耶稣”，在西4:11译作“耶数”，与希伯来人选择带有宗教含意名字的习俗一样(同样见太1:21)。

当今，名字只不过是表身份的标签。但在圣经时期每一个名字都是经过精心挑选来的，因为它标志着父母的信心和期待(见《知君》第三十九章)，孩子诞生的环境，孩子他自己的特征，或是与孩子一生的使命有关──特别是当某个名字是由上帝指定的时候。

耶稣的名字充满着对历史和预言的纪念。正如约书亚带领着以色列人胜利地进入地上的应许之地，同样地，耶稣，我们救赎的元帅，来为我们打开天上迦南的大门。然而耶稣不仅仅是我们救赎的元帅(来2:10)，同时他也是“我们所认为的使者和大祭司”(来3:1)。那个从巴比伦的俘虏转回来的大祭司(见对拉2:2的注释)，就唤名为约书亚(亚3:8;6:11-15)。正如何西阿(这一与民13:16中的希伯来文何西阿一样的名字)爱着一个不忠的妻子时，为赢得她的爱徒然寻求了很长时间，并最终将她从奴隶市场上赎了回来(何1:2;3:1,2)，同样如此耶稣来是为了要将人类从罪的奴役中解放出来(路4:18;约翰8:36)。

基督。希腊语Christos，是一个从希伯来语Mashiach(见对诗2:2的注释)翻译而来的，“弥赛亚”、就是“受膏”，或是“受膏者”的意思。在复活之前，以及普遍地在四福音中，耶稣被通常指为那位基督，使此术语作为一个称号而不是人名。在复活之后原来通用中的定冠词被略去了同时“基督”一词变成了既是称号又是名字。

在旧约时代，大祭司(出30:30)，君王(撒下5:3;参撒上24:6)，以及有时先知们(王上19:16)在为圣职奉献时被“受膏”，因此都是mashiach(弥赛亚)“受膏的”(利4:3;撒上24:6;代上16:21,22)。在弥赛亚预言中此术语变成了特指那位弥赛亚，作为先知(出18:15)，祭司(亚6:11-14)，和君王(赛9:6,7)，是被上帝任命要作我们的救主的那位(赛61:1;但9:25,26)。作为先知，他在人类面前代表圣父，作为祭司，他升天在圣父面前代表人类，作为君王，他不仅从今生的罪的权柄下，也从罪的国度里解放所有相信他的人，并在荣耀的国度里掌权。

希腊语Christos(基督)是从chriō这一动词词根而来，它的意思是，“擦”、“按摩”、“涂膏”。在新约中，基督被说成是“受膏者”(路4:18;徒4:27;10:38;来1:9)。“耶稣”和“基督”两个名字像在马太福音1:18;16:20;马可福音1:1等处同时运用，标志着承认对神性和人性在一个人身上统一的信心，以及相信拿撒勒的耶稣，马利亚的儿子，人子确实是基督，弥赛亚，上帝的儿子(见徒2:38等)。见对约第一章的附注;见太1:23;约1:1-3,14;腓2:6-8;西2:9的注释。

大卫的后裔。这是一个被统治者(太22:42;可12:35;路20:41)和平民百姓(太9:27;12:23;15:22;20:30,31;21:9;可10:47,48;路18:38,39;参约7:42)共同用以指定，所期待的弥赛亚的一般标志。它作为一个弥赛亚的称号，指出了一个对预言，预示弥赛亚是大卫后裔的理解。对于一个厌倦了罗马统治的民族,这一点，也暗示了要恢复他们国家的独立和大卫杰出统治时的繁荣。大卫本人明白那个将有一个儿子要坐在他宝座上的应许(撒下7:12,13;诗132:11)是要由能拯救以色列的那位来成全的(徒2:29,30;参申18:15)。一次又一次地，古时的先知们都如此提及弥赛亚(赛9:6,7;11:1;耶23:5,6等)。新约的作者们也重复地将“大卫的后裔”的称号应用在基督身上(罗1:3;提后2:8等)。作为大卫的儿子，耶稣既是大卫宝座的继承人又是曾赐给大卫的弥赛亚之应许。

亚伯拉罕的后裔。在所有信心的精英中，亚伯拉罕被特别地称为上帝的“朋友”(雅2:23;参代下20:7;赛41:8)。由于他对上帝的忠实(见加3:7,9)，亚伯拉罕蒙召成为了上帝选民之父。那个所有地上万国要通过他的后裔蒙福的应许，在使徒保罗看来，就是一个弥赛亚的预示(创22:18;参加3:16)。要与他说服犹太人有关耶稣的弥赛亚身份的企图相融洽，马太适当并有目的地将基督的家谱追溯到了亚伯拉罕，而路加，在为外邦的基督徒撰写时，则认为有必要将基督的祖先记录追溯到我们人类之父。表明耶稣是亚伯拉罕的后裔，并因此成为赐给亚伯拉罕的应许之继承人的合法因素，足以满足马太的写作意图。见对约8:35,39的注释。

关于马太和路加福音中耶稣家谱清单之间的不同的讨论，见对路3:23的注释。

太1:2亚伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生犹大和他的弟兄;

【本会注释】

亚伯拉罕生以撒。除了由于希伯来语的名字被翻译为希腊文时所引起的不同，以及某些有意的省略(见对第8,11,17节的注释)之外，马太从亚伯拉罕直至所罗巴伯的家谱与旧约中相似的清单相符(见代上1:28,34;代上2:1,4,5,9-12,15;3:15-19;参得4:18-22)。没有记录可用以对照两约之间时期，从所罗巴伯到基督之间的名字。

犹大。就是旧约中所指的犹大(见对创29:35的注释)。保罗曾说“我们的主分明是从犹大出来的”(来7:14)。

他的弟兄。马太在这里提及雅各的其他儿子，可能是有意要提醒其他支派的人，耶稣虽出身犹大支派，但也是他们的救主。

太1:3犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉;法勒斯生希斯仑;希斯仑生亚兰;

【本会注释】

法勒斯和谢拉。他们是犹大从他玛氏生的孩子(见对创38:6-30的注释)。他玛，很可能是一个迦南地人(见38:2,6)，是犹大的儿媳。

他玛。这里在希伯来家谱清单中出现妇女的名字是一个破例。尽管如此，马太只是偶尔地提及她们，而不是特别地作为连接家谱的环节。像撒拉和拉结那样受尊荣的妇女之名被忽略掉的事实，表明在家谱中所提及到的四位妇女可能都是由于她们不寻常的境况而被包括在内的。所有这四位──他玛、喇合、路得和拔示巴──很可能都原是外邦人。由此暗中驳斥了犹太人的排外思想，同时心照不宣地认可耶稣既属于犹太人也属于外邦人的事实。

除了路得外，其他三位妇女的名字都曾与一些丑闻有关。若仅仅是一位人类历史学家就可能会因怕玷污弥赛亚的尊严而选择悄然灭迹地略过这些人名。但马太曾特别引证了主对法利赛人所说的他来“本不是召义人，乃是召罪人悔改”(太9:13)。很可能马太本人作为一个税吏因而有时被与娼妓同归一类(见太21:31,32)，在他内心深处同情那些被众人唾弃而过着卑贱生活的人。

太1:4亚兰生亚米拿达;亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;

太1:5撒门从喇合氏生波阿斯;波阿斯从路得氏生俄备得;俄备得生耶西;

【本会注释】

撒门。见得4:20;参代上2:11。撒门是迦勒和以法他的近亲(代上2:9-11,19,24)也是伯利恒(其父是萨玛，见代上2:50,51,54)的近亲，因此也是一个确信已在伯利恒以法他定居的家族(见代上2:24,51，英文摩法特版;弥5:2;见对创35:19的注释)。有些的注释者提出撒门可能是在以色列人过约但河之前被约书亚派到耶利哥的探子之一(书2:1)。

有时，有人提出异议，认为耶利哥的喇合不可能是撒门的妻子喇合，因为马太所列举的在撒门和大卫之间的家谱不足以涵盖从耶利哥的喇合到大卫之间时期。但这种异议不一定成立，因为：(1)马太在其他地方有意地省略了耶稣的一些先祖(见对第8,11,17节的注释)，他在这里很有可能也效法了《路得记》的作者所采用的做法。(2)喇合出嫁的时候可能很年轻(见书6:23)，波阿斯娶路得的时候显然已经不年轻了(得3:10)，而耶西生大卫时年纪已经很大了(撒上17:12-14)。

喇合。见本注释第二册原文第424页;见对得1:1;2:1的注释。这似乎毫无疑问地就是曾经保护过那些在攻取耶利哥城之前被派去窥探此城的希伯来人的耶利哥妓女，迦南女子喇合(书第二章;见对太6:23的注释)。她是圣经中唯一一位以那个名字命名的人。而且马太福音中的希腊文Rhachab是对希伯来语Rachab的一种准确的音译。但在来11:31和雅2:25节中则被拼为Raab(诗87:4;89:10和赛51:9节中的“拉哈伯”译自来Rachab，是一个象征埃及的名称)。另外，在古代家谱中一般不会提到妇女的名字，而马太直呼喇合之名的事实暗示着他是有某种特殊目的的。不论如何，约书亚记第2章中的喇合都在信心的群英会中占有受人尊重的一席之地(来11:31)，而且雅各也称她为一位行出信心来的榜样(雅2:25)。

路得。陪伴拿俄米从摩押回伯利恒的那个摩押女子(见得4:18-22;代上2:3-15)。她忠心热爱拿俄米(得1:16)，这种美德和她的谦虚迷人历代以来都是无与伦比的。

太1:6耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门;

【本会注释】

大卫王。以色列政府即使在希伯来人的君主政体下，至少在原则上也还是一种神权政治(《历》第七十七章;见本注释第四册原文第27页)。作为至高的统治者，上帝寻求通过他的大使──众先知──指导国家的方针。大卫对神圣的领导反应迅速并且寻求在上帝面前保持一种真谦卑的精神。当他的错误行径受到责备时，他表现出了一种真悔改的态度。他承认了自己的罪，寻求赦免，并开始重新顺从主的声音(撒下12:1-13;24:10,17;诗51:4,10,11等)。正是大卫这种痛悔的心才使得上帝抬举他，使他兴盛成为可能(见王上3:6;8:25;赛57:15;弥6:8)。

所罗门。拔示巴的次子，生于大卫真诚的悔改并得赦之后(撒下12:13-24;王上1:11-40)。

太1:7所罗门生罗波安;罗波安生亚比雅;亚比雅生亚撒;

太1:8亚撒生约沙法;约沙法生约兰;约兰生乌西亚;

【本会注释】

约沙法。即约沙法特(王上22:41-43)。在圣经中，名字在拼写上的变异很常见。在这个家谱中，大部分的变异都是由于这个事实：在马太福音的希腊原文中的名字主要是出现在七十士译本中的名字。钦定本的译者们只是音译了这些希腊文的名字，而没有回头译这些希腊文名字所译自的希伯来文名字。有些个人还以不同的名字闻名。因而，约雅斤(王下24:6)基于希腊文本也叫耶哥尼雅(代上3:16;太1:11)。

约兰生乌西亚。在这里，马太从约兰到乌西亚(乌西雅或亚撒利雅;见代上3:11,12)省略了三代，即亚哈谢、约阿施、和亚玛谢。这一省略几乎不可能是个意外，因为王室的家谱多次在旧约圣经中出现，是一个常识问题;这一省略也不可能是抄写的错误(见对太1:17的注释)。有人提出，可能马太的意图是要把从所罗门到耶哥尼雅的19个名字缩减到14个，与从亚伯拉罕到大卫的代数(第17节)一致。

还有人提出，马太认为这三个人最不值得在耶稣的家谱中占据一席之地。亚哈谢、约阿施和亚玛谢是亚哈和耶洗别的女儿即约兰的妻子亚他利雅的最近后继(代下第22-25章)。那将敬拜巴力引入南国犹大的，就是亚他利雅(见对王下11:18的注释)，与她母亲将敬拜巴力引入北国以色列一样(见王上16:31,32)。亚哈谢、约阿施、和亚玛谢都行上帝眼中看为恶的事(代下22:3,4;代下24:17,18;代下25:14)，至少在他们作王的后期是那样。

太1:9乌西亚生约坦;约坦生亚哈斯;亚哈斯生希西家;

【本会注释】

亚哈斯。见王下第16章。

以西家。即希西家(王下第十八至二十章)。犹大的好王之一;但是他的儿子玛拿西虽然后来有悔改恶行的生活，却长久致力于邪恶的统治，要消除他父亲所做的改革。

太1:10希西家生玛拿西;玛拿西生亚们;亚们生约西亚;

【本会注释】

亚们生约西亚。继玛拿西(王下21:1-18)、亚们(王下21:19-26)的邪恶统治之后，约西亚(王下22:1至23:28)登基作王，他是希西家的曾孙，并且是犹大最后一个好王。在历经345年，统治南国犹大的20位君王中，只有少数是侍奉上帝的。与此形成显著对比的是，在历经209年，统治北国以色列的20位君王中，却没有一位对上帝保持忠诚的。

太1:11百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。

【本会注释】

耶哥尼雅。在这里，马太的名单出现了第二次确定的省略(见对第8节的注释)。耶哥尼雅(约雅斤，王下24:6，耶哥尼雅，代上3:16，或哥尼雅，耶22:24)实际上是约雅敬的儿子，所以严格意义上是约西亚的孙子，而不是儿子(代上3:15,16)。有些人提出，如果在名单中加上约雅敬，那么在马太福音1:17(见对该处的注释)中提到的各代的分割就更匀称了，而且马太可能最初的时候包括了约雅敬的名字，但是后来偶然失落了，因为这个名字与约雅斤极其类似。有些原文证据(见本册注释原文第146页)支持在约西亚和耶哥尼雅之间插入约雅敬这个名字。

他的弟兄们。如果名单中包括约雅敬(见前述“耶哥尼雅”字条下的注释)，那么“弟兄”指的就是实际上的亲兄弟—约哈斯和和西底家了(见对代上3:15的注释)。否则，“他的弟兄们”这种说法就太不严谨了。约西亚的三个儿子—约哈斯、约雅敬、和西底家—都作过犹大王，但实际上其中一个是耶哥尼雅的父亲，而另两个是他的叔叔。

被迁到巴比伦。这样就结束了马太关于耶稣家谱所作分割的第二组(见对第17节的注释)。这段时期包括：从大卫和所罗门统治之下的君主制的黄金时代到君主制的瓦解和犹太历史的黑暗时代—被掳到巴比伦。

在大卫和撒拉铁之间，路加福音的名单比马太福音多列出了六代(见路3:27-31)。考虑到马太所做的四个省略(见对第8节的注释和前述“耶哥尼雅”的注释)，所以就只差两代了。这可以简单地说明，路加福音所遵循的祖传家系比马太福音所遵循的王室家系多两代。在五百年的时间里，这种不同是很可能存在的。在大卫和耶稣之间—时间相隔约有1,000年──路加福音列出的世代比马太列出的多了15代，暗示马太福音有更多的省略。

太1:12迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁;撒拉铁生所罗巴伯;

【本会注释】

耶哥尼雅生撒拉铁。依照耶利米的预言(耶22:30)，耶哥尼雅要“无子”而死，但这随即得到了解释：“因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上”。耶哥尼雅的几个儿子，包括撒拉铁，都列在代上3:17,18中。这些儿子中可能有一个或者更多陪伴他一起去了巴比伦(见对耶22:28的注释)。耶哥尼雅在被掳时还是一个18岁的青年人(见王下24:8)。37年后，尼布甲尼撒去世了，他获释出监，“经常在巴比伦王的餐桌吃饭”(王下25:29，修正标准译本)，从王室国库接受常规的定量供应，并享受王室的宠爱，显然，他的余生都是如此(见对王下25:27-29的注释)。

撒拉铁生所罗巴伯。见对路3:27的注释。古列的法令结束了70年的被掳，遵照这个法令，所罗巴伯带领约50,000犹太人回到了耶路撒冷。见对拉2:2的注释。

太1:13所罗巴伯生亚比玉;亚比玉生以利亚敬;以利亚敬生亚所;

太1:14亚所生撒督;撒督生亚金;亚金生以律;

太1:15以律生以利亚撒;以利亚撒生马但;马但生雅各;

【本会注释】

马但生雅各。关于从亚比玉到马但列出的8个人(第13-15节)，我们只知道他们的名字，此外一无所知，在别处并没有提到他们中任何一个人。这八代跨度有五百年。马太在这里可能省略了某些名字，以便他所列家谱的第三部分可以与前两部分一致(见对太1:17;拉7:5的注释)。至少暗示了这种可能性的事实是：(1)所列代数似乎与时间的长度不成比例，因为(2)路加福音关于这一时期的名单比马太列出的多了九代，而且(3)马太在他所列家谱的第二部分省略了四个名字(见对第8,11节的注释)。

有人提出，马太福音中的马但，和路加福音中的玛塔(路3:24)都是马太(不是福音书作者马太)这个名字的不同拼法，所以“马但”和“玛塔”这两个名字实际上指的是同一个人。假如这样的话，雅各和希里(路3:23)就是兄弟了。希里因而被推测没有男性后嗣，就收养了他的侄子约瑟，作为自己合法的子嗣(见对路3:27的注释)。这种意见的目的是要使路加福音(路3:23)中“希里的儿子”也成为马太福音中雅各的儿子。依照另一种意见，雅各遵照叔娶嫂制的婚姻律法娶了他哥哥无子的寡妇(申25:5-10)。这一结合的长子约瑟，实际上是雅各的儿子，但在法律上却是希里的子嗣。这两种意见最初都是由早期教父们提出来的，乃是基于推想，所以容易引起严重争议。关于这个问题的进一步论述，见对路3:23的注释。

太1:16雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。

【【本会注释】

约瑟，就是马利亚的丈夫。马太很小心，避免说约瑟“生”耶稣。马太说到约瑟与耶稣的关系，不是说他是他的父亲，而是说他是他母亲的丈夫。代代相连的“生”，用到这里就停止了，所以马太强调的是童女生子的事实。

马利亚。在七十士译本中，希腊文是Maria，Mariam，来自希伯来词Miryam。与约瑟一样，马利亚也出自大卫家(《历》第四章;参徒2:30;3:23;罗1:3;提后2:8)，因为唯独藉着她，耶稣才能确实地成为“按肉体说，是从大卫后裔生的”(罗1:3;参诗132:11)。马利亚的“亲戚”(路1:36)虽是“亚伦的后人”(路1:5)，但这一事实决不能要求马利亚属于利未支派而不是犹大支派。关于被译为“亲戚”的这个词，见对路1:36的注释。

马利亚似乎在拿撒勒度过了童年(路1:26)。她有一个亲戚，以利沙伯，是撒迦利亚的妻子(路1:36)。她还有亲戚在迦拿，迦拿是拿撒勒附近的一个村庄(见约2:1,5;《历》第十五章)。她母亲的名字叫亚拿的说法纯粹根据传统。马利亚是蒙大恩的，并且在妇女中是有福的(路1:28,42)。从起初应许有一位要成为女人的“后裔”的拯救者时(创3:15;启12:5)，以色列虔诚的母亲们就盼望她们的长子或许就是那应许的弥赛亚(《历》第三章)。这个伟大并且独一无二的尊荣，赐给了马利亚。

马利亚必定起初就蒙拣选，因为在指定的时间(但9:24-27;可1:15;加4:4)她的品格比大卫的任何一个女性后裔更接近地反映了母性的神圣典范。她是那蒙拣选的“素常盼望以色列的安慰来到”的少数人之一(路2:25,38;可15:43;参来9:28)。　正是这种盼望净化了她的生活(参约壹3:3)，并使她有资格担任其神圣任务(《祖知》第二十七章;《知君》第二十章;《历》第六章)。现今以色列中的每一位母亲都可以象马利亚所做的一样与上天合作(《历》第五十六章)，并且可以在某种意义上，使他们的孩子成为上帝的儿女。见对路2:52的注释。

从马利亚。在此使“马利亚”成为先辈，明确排除了约瑟是耶稣生身父亲的可能性。但是通过与马利亚结婚，约瑟虽然在事实上不是，却在法律上成了耶稣的父亲(见太13:55)。

太1:17这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。

【本会注释】

共有……代。从马太省略了至少四个名字的记录可以清楚地看出，要是他有意提供一个完整家谱的话，就会留下这些名字了(见对第8,11节的注释)。在涵盖新旧约之间的这段时间中，这个名单可能还有别的省略，因为从亚伯拉罕到基督，路加福音列出了56个名字，而马太只列出了41个(见对太1:15的注释)。所以，显然马太用“共有……代”指他所列的那些祖先，并不是指基督的实际生活过的原可以列在一个完整名单上的所有祖先。有可能在这个家谱的第二和第三部分中，人名数目作了调整，为要与第一部分的人数一致。

马太可能采用了一种缩略的、在数字上是匀称的名单登记法，用来帮助记忆。缩略名单在旧约中也有，例如：在以斯拉记中的名单(见对拉7:1,5的注释)。但是那个缩略的家谱显然被认为足以作为以斯拉是亚伦后裔的证据，那时有些人因为拿不出可接受的家谱证据而不能再担任祭司职分(拉2:62;尼7:64)。犹太哲学家腓罗和犹太史学家约瑟夫，都是耶稣同时代的人，他们也给出了显然认为足以使人们接受其血统的缩略家谱。现今阿拉伯人一般还是通过提到几位主要先祖的名字给出自己的家系，其目的并不是要提供一个完整的名单，而只是要使人接受其出身。

马太对这个家谱的三分法在历史上很合理，因为每部分在犹太历史中都是一个独特的时期。在第一部分，就是从亚伯拉罕到大卫的时候，希伯来体系本质上是家长制;在第二部分，是君主政体;而在第三部分，犹太人处于各种外来势力的统治之下。

十四代。这三部分，每部分都由14代组成，总计就是42代，而不是马太所列出的41代。这一表面上的不一致已经有多种解释。有些人提议，耶哥尼雅这个名字应该被算为两次，作为第二部分的最后一个名字和第三部分的第一个名字。有些人的意见是：马太原先在约西亚和耶哥尼雅之间是列出了约雅敬的名字的(见对第11节的注释)。

到基督。直译是“直到基督”(见对第1节的注释)。马太在历史的角度想起基督就是弥赛亚的预言。

耶稣基督降生

太1:18耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。

【本会注释】

降生。[对约瑟的宣告;他的婚姻，马太福音1:18-25。见“基督的降生”。] 马太提到耶稣降生的周围环境，多半是出于必要，为的是证明他的来临应验了旧约的预言。与他这部福音书的意图和谐一致，马太福音与马可福音和路加福音形成了对照，省略了耶稣生活的人性兴趣方面的许多内容，以便可以集中阐述耶稣的教导(见本册注释原文第191页)。

他母亲马利亚。耶稣成了“肉身的形状”(罗8:3)。马利亚与亚当的任何一个儿女一样，也需要从她的罪恶里被救出来(罗3:10,23)。“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5)。

许配了约瑟。即已经与他订婚了。马利亚和约瑟都住在拿撒勒(路1:26,27;2:4)“他们自己的城”(路2:39)，可是，作为大卫的后裔，他们认为伯利恒才是自己的祖籍(见《历》第六章)。他们在伯利恒很难找到寄宿处的事实，暗示他们两个那时都没有近亲住在伯利恒。约瑟和马利亚都出自大卫的家族和血统(太1:20;路1:26,27;2:4;见对太1:16的注释)。他们很可能是那一小群热心研究预言并盼望弥赛亚降临的人中的成员(《历》第四、十章)。假如这样的话，既知道时候近了，他们与那群人中别的成员一样，肯定祷告上帝加速他的来临(见路2:25,26,38)。似乎约瑟在娶马利亚时是个鳏夫。他至少已经有了六个孩子(太12:46;13:55,56;可6:3;《历》第九、三十三章;提到了四个弟兄和没有详细说明数目的姐妹们)，他们可能都比耶稣年长(《历》第九章)。见对太1:25的注释。

还没有迎娶。马太已经指出了约瑟并不是耶稣的父亲(第16节)。在这里，他重申了这个事实。在订婚期间，未来的新娘和新郎在法律上已经结为夫妻了，虽然他们还没有住在一起(申22:23,24)。订婚建立了一种法律上的关系，一个庄严的约，只能通过法律手段，即通过离婚才能解除(见《米示孥》，Gittin8.9，《他勒目》之宋西诺版，第389页;Kiddushin3:7,8，《他勒目》之宋西诺版，第318,320页)。

怀了孕。见对路1:26-38的注释。天使曾在马利亚订婚之后向她显现(路1:26,27)，不过，是在她怀孕之前(路1:31,35)。关于天使对马利亚的访问，约瑟显然是后来才知道的。直到约瑟已经知道马利亚“怀了孕”(太1:18,20)，天使才向约瑟显现。

圣灵。圣灵被描绘为上帝的创造和赐生命的能力藉以运用的媒介(参创1:2;约33:4;约翰3:3-8;罗8:11等)。路加福音比马太福音更加清楚地说明了圣灵在耶稣的降生中所扮演的角色(路1:35)。正是藉着圣灵的力量，“道成了肉身”(约1:14)，而且马利亚的儿子才能被称为“上帝的儿子”(见对路1:35的注释)。

在不相信耶稣就是弥赛亚的努力中，犹太人编造虚言说，他是一个私生子(约8:41;9:29)。但值得注意的是，现今就连最博学的犹太学者们都承认，那故事纯粹是杜撰。例如：约瑟·克劳斯纳说：“关于耶稣是私生子的传统说法毫无历史根据”(《拿撒勒的耶稣》[Jesus of Nazareth]，第36页)。

耶稣的道成肉身乃是一个高深的神迹。他“本有上帝的形像”(腓2:6;约1:2)，受众天军的崇拜，并坐在宇宙的宝座上。但是身为荣耀之君，他决定“将王权交还父手”(《历》第一章)，以便他可以“暂时”变得“比天使小”(见来2:7,8，[或译：你叫他暂时比天使小])，“成为人的样式”(腓2:7)。后来，他会再次接受“所有的权柄”(太28:18)，“在众天使的簇拥崇拜之中即位为王”(《述》第四章)，并“以荣耀尊贵为冠冕”(来2:7;另见赛52:13-15)。然而，道成肉身的奥秘，远远不及这激励它的屈尊附就之爱的奥秘(约3:16;罗5:8;加2:20;约壹4:9)。“敬虔的奥秘”始终是重大的事工(提前3:16)。见对腓2:7,8的注释;见对约第一章的附注。

太1:19她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。

【本会注释】

义人。希腊文是dikaios，它可以形容一个人是正确的，因为遵守规则和惯例，或者形容一个人是正义的，因为与正义的一致。在旧约中， dikaios常被用于与神圣的标准和谐一致这种广泛的意义。所以撒迦利亚和以利沙伯(路1:5,6)，西面(路2:25)，以及亚利马太的约瑟(路23:50)都被形容为dikaios。彼拉多的夫人提到耶稣是一个“义人”，用的是希腊词dikaios(太27:19)。从犹太人的观点来看，一个“义人”是一个严格遵守摩西律法和拉比遗传的人。结果，约瑟可能有疑问：自己娶一个看来是淫妇的人在道德上是否正确。

不愿意。对于那个被料想为犯罪者的人，约瑟以怜悯调和了他的正义感。他“不愿意”给马利亚带来额外的困窘和苦楚。这料想的冒犯是针对他本人的。他只需通过宣布她令他不悦，就可以合法的“休掉她”(太19:3,8;可10:4)，不用提到自己这样做的理由。

明明地羞辱她。约瑟寻求使马利亚免于受窘于公开审讯，这既证明了他本人的正直，也证明了他对她的体谅。

想要暗暗地把她休了。或“决心与她离婚”。从订婚的时候起，双方在法律上就彼此结合了，只能通过离婚才能分开(见对太1:18;5:27的注释)。

太1:20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。

【本会注释】

使者。可能是加百列，他曾经向撒迦利亚显现(路1:11,19);并向马利亚显现过(见对路1:19的注释)。

梦中。路加福音(路1:26-38)暗示这位天使向马利亚的显现是可见的，并不是在梦中或异象中：他“进去，对她说”(路1:28)。然而对约瑟，当他念念不忘那使他困惑的问题时，天使却在梦中向他显现。有灵感的梦是上帝指定向人启示他旨意的一种方法(民12:6;珥2:28;参创20:3;31:11,24;41:1等)

大卫的子孙。约瑟当然知道自己出身于王家世系。根据马太福音的家谱所暗示的，他甚至可能显然是大卫宝座的继承人。

不要怕。他对马利亚的贞操不应迟疑或疑问。作为一个“义人”(第19节)，约瑟不需要害怕自己会因着迎娶马利亚而失去正义。实际上，上帝需要这种出于信心的行为。

妻子。希腊文是gunē，意思是(1)女人的通称(太9:20;13:33等)，(2)一位妻子(太14:3;18:25)，(3)一个订了婚的人(创29:21，七十士译本;申22:23,24，七十士译本;参启21:9)。这里显然是第三种意思。

太1:21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

【本会注释】

她将要生。天使并没有告诉约瑟他的“妻子”要给他生一个儿子，象他曾告诉撒迦利亚有关约翰的事一样(路1:13)。耶稣要降生为“上帝的儿子”，而不是约瑟的儿子(路1:35)，但是从耶稣降生的时刻起，约瑟就要成为他的父亲了。与别的孩童一样，耶稣也会受益于一位父亲的陪伴、指导与保护。

给他起名。约瑟有特权给他的“儿子”起名，这个行为通常被认为是父亲的特权(见路1:59-63)。马利亚也要参与给耶稣起名的事(路1:31)。犹太孩童一般在出生后七天正式起名，第八天行割礼(路2:21)。

耶稣。见对第1节的注释。

他要……救。耶稣这个名字的意思是“耶和华是拯救”(见对第1节的注释)。被译为“他”的这个词，语势很强，好像天使说的是：“因为是他要……救”。

古时历代所回响的应许是：“看哪，我来了”(诗40:7;亚2:10;来10:7)。希伯来人民—他的子民—数百年来一直期盼着他们的拯救者来临。现在，“及至时候满足”(加4:4)，天命的指针就指向了那要来实现这些期盼的一位。见对约1:14的注释。

从罪恶里。罪恶曾把人们捆绑(罗6:16;彼后2:19)在其监牢里(赛42:7)。基督来了，他能松开捆绑，打开监牢的门，并释放被掳的人脱离死刑(赛61:1;罗7:24,25)。他来要把我们从罪恶里拯救出来，而不是在罪恶里拯救我们。他来了，不仅要把我们从实际所犯的罪恶中拯救出来，而且要把我们从导致犯罪的潜在倾向中拯救出来(罗7:23-25;约壹1:7,9)。他来了，要赎我们脱离“一切罪恶”(多2:14)，包括每一遗传和培养的罪恶倾向(《历》第七十三章)。

基督来并不是要将他的百姓从罗马的权势下拯救出来，就象犹太人所盲目轻信盼望的，而是从一种远为可怕的仇敌的权势下拯救出来。他来并不是要“复兴以色列国”(徒1:6)，而是要在人们的心中恢复上帝的主权(路17:20,21)。基督来并不主要是为拯救人们脱离贫穷和社会上的不公平(路12:13-15)，象现今许多社会福音传教士所鼓吹的那样，而是要拯救人们脱离引起贫穷和不公正的基本原因-罪恶。

太1:22这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，

【本会注释】

这一切的事成就。耶稣的生活和使命的每一重要方面—他的本性、他的降生、他生平的事件、特别是他的受难和死亡—古时的众先知都预言了(见《历》第二十四、八十六章)。不仅如此，而且他一生的每一行动都实现了亘古以来的一个计划。在他降世之前，那个计划就摆在他面前，巨细毕究，每一事件都有其指定的时辰(《历》第十五、四十九章;见对申18:15;路2:49的注释)。

是要应验。这种表达是马太福音的特征(见太2:15,17,23;4:14;8:17;12:17;13:35;21:4;26:54,56;27:9,35)。这里所使用的希腊造句结构既可以指目的也可以仅仅指结果。所以这一子句既可以译为：“为要应验”也可以译为：“结果应验了”。马太以两种方式使用了这种造句，必须根据上下文决定每种情况指的是什么。关于基督的预言是超自然赐下的;它们的应验大都是以一种自然的方式、按着人们所能领会的范围来到的，然而却伴随着由他──那“在人的国中掌权”的一位所命定的事件(但4:17;《历》第十五章;见对路2:49的注释)。某些事情发生了，不是要应验预言，而是在预言的应验中。所以马太所说“是要应验”的意思，可以更适当地译为：“在应验中”(见对申18:15的注释)。

太1:23说：“必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。”(以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”。)

【本会注释】

童女。马太福音和路加福音都直接或间接地提供了证据，确认童女生子的真理：(1)都确认耶稣是由圣灵生的(太1:18,20;路1:35)。(2)他们都宣布马利亚要“生一个儿子”，不是约瑟的儿子(见对太1:21的注释)，而是上帝的儿子(路1:35)。(3)马利亚仍是一个童女，直等她生了“耶稣”(太1:25)。(4)马利亚向天使确认了她的童身(路1:34)。从而完全证实了耶稣是童贞女之子，即使没有童女这个词本身，即使马太从来没有在这个背景中使用过那个词，这事也能站立得住。

马太和路加是在神圣的指导之下写作的，如果童女生子的事不是真的，他们就不会叙述这事。他们十分清楚犹太领袖们如何辱骂嘲弄了耶稣，因为围绕他出生的环境很神秘，而且通过重复这故事，他们在给吹毛求疵者更多的机会进行嘲笑(见《历》第七十五章)。

无疑地，马太在这里是在严格的意义上使用“童女”这个词的，说明是马利亚是一个贞洁的、未婚的年轻女子。关于一种异议的考虑，认为以赛亚“必有童女怀孕生子”的预言只应用于他那个时代的当地情况，见对赛7:14的注释。在圣灵的指导之下，马太将之应用于关于基督的预言，并且在这么做时使用了parthenos这个词，它严格地指“童贞”，并没有别的意思。对赛7:14问题全面的讨论，见《圣经翻译中的问题》[Problems in Bible Translation]，第151-169页。

现代的评经家们既拒绝所有的神迹，一般就拒绝接受童女怀孕生子的思想，当它是文明开化的头脑所不足取的。他们使人注意的事实是：在所有的新约圣经作者中，只有马太和路加才提到了这事。他们强调这个事实：据推测是最早的福音书《马可福音》和写来确认耶稣神性的《约翰福音》，以及新约最伟大的神学家保罗，甚至都没提到这事。评经家们总结说：马可一点儿也不知道马利亚童身的事，而且约翰和保罗认为这种思想太奇怪了，不值一提。

这些都是从一些人对这事的缄默得出的论据，象这样的论据什么也证明不了。马太和路加都是把马利亚的童贞当作耶稣降生的一个细节提到的，而马可和约翰根本就没有记录耶稣降生的事，所以他们就没有相应的理由提到耶稣降生的细节。保罗也是这样，他强调道成肉身、神性与人性的结合乃是耶稣降生中所固有的最重要的事实。作为道成肉身得以完成的手段，童女怀孕生子在某种意义上，是更伟大真理的附带事件。保罗关于耶稣基督神性的观念与童女怀孕生子是完全一致的(见腓2:6-8;西1:16;来1:1-9等)。除了道成肉身、被钉十字架和复活以外，保罗关于我们主的生活细节的叙述几乎完全是沉默的，并且他对这三个事件也仅仅是作为历史事实处理的。

评经家们指出的事实是：异教徒们将亚历山大、毕达哥拉斯、柏拉图、和奥古斯都·该撒的伟大都归因于神明降世，并推想他们是童女降孕。但是这种论据没什么价值，就相当于在说既然假币和伟大艺术杰作的赝品存在，就证明真币和真品不存在一样。

马太福音和路加福音有关童女怀孕生子的真理，如果因为这样表达超越了人类的知识和经验，就人被当作难以置信的事而拒绝接受的话，那么据此而论，遍及福音书中的许多别的经文也必须被丢弃。如果人类的心思成了决定圣经可靠性的标准，那么圣经对人类来说，就不再是上帝的圣言了，仅仅变成了一部人类文献而已。

不该忘记的是：整个救赎计划乃是一个奇迹，一个“奥秘”(罗16:25;弗1:9;3:9;西1:27;2:2;启10:7)。首先，上帝能爱罪人就是一个奥秘(约3:16;罗5:8)。无限的智慧能作出一个怜悯可以借以与公义结合的计划(诗85:10)，以致于在满足上帝的神圣律法的公义要求的同时，能拯救罪人脱离律法的刑罚，这也照样是一个奥秘(约3:16;罗6:23)。天生就与上帝为敌的人类(罗8:7)，竟能与他和睦相处(罗5:1)，这乃是一个奇迹。基督能将一个倾向邪恶的人从罪与死的权下拯救出来(罗7:24;罗8:1,2)，并使他能过一种符合神圣品格的完美生活(罗8:3,4)，这乃是一个奇迹。人能重生(约3:3-9)，以便藉着基督的恩典，一个不完全的人(罗3:23)能被转变成(罗12:2)一个完全的人(太5:48)并成为上帝的儿子(约壹3:1-3)，这乃是一个奇迹。耶稣由童女降生，他完全的一生，他的代死，他荣耀的复活，都是人类心中的奥秘。基督教信仰对救赎计划的这些伟大的奥秘并没有进行辩解，因为上帝救赎之爱本身就是诸奥秘中最大的奥秘。

上帝的儿子道成肉身永远是至高无上的事实，是基督教信仰的房角石。除了童女降孕之外，没有真正的道成肉身，并且如果没有道成肉身和童女降孕，圣经就变成了仅仅是寓言和传奇而已，基督教就成了一个虔诚的骗局，而得救就变成了一个令人失望的海市蜃楼。见对约第一章的附注。

生子。即靠着圣灵，就如路加福音所证实的(路1:35)。“及至时候满足”(加4:4)，上帝就差他的儿子进入世界，并且已经为他预备了一个身体(来10:5)。

以马内利。希伯来词`Immanu' El的希腊文音译，直译是，“上帝与我们同在。”上帝的儿子来了，不仅要住在我们中间，而且要与人类家庭视为一体(约1:1-3,14;罗8:1-4;腓2:6-8;来2:16,17;《历》第一章)。见对约第一章的附注;见约1:1-3,14的注释。“以马内利”并不是一个人名，而是描述他的使命的一个称号(参赛9:6,7;林前10:4)。

太1:24约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来;

【本会注释】

娶过来。见第18,20节。上帝一说话，约瑟就行动了，没有怀疑也没有迟延。约瑟品格的这个方面，可能比别的方面，使他适合成为马利亚和耶稣在地上的保护者的原因。在把马利亚娶到自己家时，约瑟是本着信心做的。天使通告的这件事是人类的历史中没有经历过的事，但是约瑟相信“在上帝凡事都能”(太19:26;参创18:14;伯42:2;耶32:17;亚4:6;路1:37;罗4:21)。

约瑟的任务是谦卑，但必不可少的，对马利亚和对公众的舆论来说，约瑟遵照天使的指示迅速行动，造成了很大的不同。

太1:25只是没有和她同房，等她生了儿子(有古卷作：等她生了头胎的儿子)，就给他起名叫耶稣。

【本会注释】

没有和她同房。这个动词在希腊原文中的词形，驳斥了罗马天主教关于马利亚永保童贞的传统说法，因为它暗示马利亚的童贞只保持到耶稣出生之后。然而，“直到[等]”(希腊文是heōs)并不决定性地支持或者反对永久童贞。第25节最自然的意思是：在耶稣降生之前，马利亚并没有与约瑟过夫妻生活，在耶稣降生后，她才那样做了。耶稣有弟兄姐妹，但至少弟兄们比耶稣年长，所以约瑟的孩子们是其前妻生的(见对太12:46的注释)。耶稣将他的母亲交托约翰照顾的事实(约19:27)，可能暗示马利亚自己没有别的儿女。另一方面，也可能她有儿女但他们无力照顾她或对她和耶稣都不同情。见对太1:18的注释。

她头胎的儿子。重要的原文证据可以被引用(见本册注释原文第146页)支持省略“头胎”的这个词。然而，这种省略决不影响耶稣是马利亚头生的事实，因为这些手稿同样证明在路2:7中有这句话。

在犹太人中“头生的”这个词，经常用于一种学术、法律上的意义。作为以色列的长子们从埃及的第十灾中被拯救出来的结果，上帝要求以色列所有的长子都归他自己(出13:2;民3:13)。在西乃，利未支派蒙悦纳在圣所中侍奉，代替众支派的长子，但是主要求每个头生的儿子都要被赎(民3:45,46)。在学术上，“头生的”可以只是一个孩子。

给他起名叫耶稣。在孩子出生第八天后正式起名(路2:21)。在那时“耶稣”被登记为马利亚和约瑟的儿子。见对太1:1的注释。

马太福音2章

提要：1从东方来的博士被一个星指引到基督那里。11他们拜他，并献上他们的礼物。14约瑟逃往埃及，带着耶稣和他母亲。16希律屠杀孩童：20他自己也死了。23基督又被带回加利利，到了拿撒勒。

博士朝拜

太2:1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：

【本会注释】

当耶稣生在。[博士的来访，马太福音2:1-12。见“耶稣的童年与青年时代”;“基督生平梗概”和“基督诞生的提示性年代表”。] 马太只是简要地提到了耶稣降生的事(太1:25)，并且省略了记载在路1:26至2:40中的与耶稣降生有关的各种事件。因为马太侧重于说明耶稣就是旧约所预言的弥赛亚，所以他进而证明的事实就是：耶稣事实上应验了所有那些预言(见对太1:22的注释)。通过介绍，他似乎主要提到的是这种属乎预言问题的与耶稣幼年有关的事件和这种关乎弥赛亚王权的事件(见太1:1,6,17,23;2:2,6,15,17,18,23)。另一方面，路加福音更多是写给外邦人的(见对路1:3的注释)，侧重于说明上帝的儿子耶稣(32,35,76节)作为一个普通人在人们中成长与生活，以便他可以成为所有人的救主(路2:10,14,31,32)。

本注释将耶稣的降生暂定为公元前5年秋(见本册注释原文第240页;“基督生平梗概”和“基督诞生的提示性年代表”)。

伯利恒。直译是“面包房”。它最初叫以法他(创48:7;弥5:2)，意思是“肥沃”(见对创35:19的注释)。伯利恒地区的丘陵和山谷遍布着葡萄树、无花果树、橄榄树林和谷类，可能部分地属于犹大主要的谷物产地。对基督时代的犹太百姓来说，这片地区充满了回忆，它现在对基督徒也是如此。就在这片地区，路得曾在波阿斯的田里拾麦穗(得第2-4章)，大卫曾看守他父亲的羊群(撒上16:1,11,17:15)。这里还是撒母耳膏大卫为王的地方(撒上16:13)。关于伯利恒，更多的信息见对创35:19;得3:3;4:1的注释。见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。

犹太的。说“犹太的”伯利恒，为的是与加利利的伯利恒相区别，后者是拿撒勒西北(书19:15)7英里(11.26千米)左右的一个城镇。

希律。即，大希律(见本册注释原文第39-42页)。

博士。希腊文是magoi，指各种受过教育的阶层。这些“博士”是哲学家、王国顾问，饱学了古代东方所有的智慧。来寻求圣婴基督的“博士们”不是拜偶像的人，而是诚实正直的人(《历》第六章)。

他们研究了希伯来文圣经，在那里发现了一个更加清楚的真理抄本。旧约关于弥赛亚的预言特别夺得了他们的注意，在这些预言中，他们发现了巴兰的话：“有星要出于雅各”(民24:17)。他们很可能还知道并明白但以理的时间预言(但9:25,26)，并且得出了弥赛亚即将来临的结论。见本册注释原文第61,62页。

在基督降生的那晚，一道神秘的光出现在空中，它变成了一颗明亮的星停留在西部天空(见《历》第六章)。博士们对它的重要性留有深刻的印象，就又回去查考神圣的经卷。当他们寻求明白这神圣著作的意义时，就在梦中蒙指示要去寻找弥赛亚。像亚伯拉罕一样，他们起先并不知道往哪里去，但他们在途中却随从了一颗路星的带领。

因献上三件礼物的记载(太2:11)而认为只有三个博士的传统说法没有圣经依据。一个有趣但没有价值的传说给出了他们的名字：加斯帕、伯沙撒、和梅尔基奥(Gaspar，Balthasar，and Melchior)。认为他们是国王的没理由的想法是从赛60:3推断出来的(参启21:24)。

关于基督时代犹太人遍及罗马势力范围的评论，见本册注释原文第59-62页。

从东方。犹太人把阿拉伯半岛北部、叙利亚、和美索不达米亚地区都看作“东方”。所以哈兰是在“东方人之地”(创29:1,4)。摩押王后来是“从亚兰[即，叙利亚]”引巴兰“出东山”的(民23:7;见对民22:5的注释)。以赛亚论到波斯人古列为“从东方来的正直人”(赛41:2)和“从东方来的鸷鸟”(赛46:11)。

有些人认为博士们来自与巴兰一样的“东方国家”的同一地区(见《历》第六章)，巴兰的家最近被鉴定在撒于尔谷(Sajûr Valley)，在阿勒颇和迦基米施，距幼发拉底河很近(见对民22:5的注释;另见《祖知》第四十章)。假如是这种情形的话，他们到伯利恒的行程大约就有400英里长了，如果骑马的话需要两到三周平稳的旅行，如果徒步旅行，可能就需要一个月的时间才能到达了。考虑到他们要不断看到那星，就必须在夜里旅行的事实(《历》第六章)，可能他们旅行的时间还要再长一些。然而，他们行程的起点可能在东方更远的地区，所以他们的旅程就更长了。

到耶路撒冷。最后，长途旅行终于把他们带到了耶路撒冷东部的橄榄山顶。可能就在破晓前，那星消失了(《历》第六章)，不久圣殿闪闪发光的大理石圆屋顶和墙壁就反射出了新的一天的亮光。博士们被引导到耶路撒冷而不是伯利恒的事实(《历》第六章)，表明上帝的目的是要使他们的来访成为一个手段，唤起国家领袖们对弥赛亚降生的注意(见第3-6节)。当百姓得知博士们的使命时，他们的注意力和兴趣都被激起来了，他们的心思也被引导到了预言上。

想到这些博士是外邦人，犹太领袖们就被触怒了，他们不相信上帝会越过他们而赞同异教徒(见《历》第六章)。在希律这方面，他被祭司和文士们表面上漠不关心的态度激怒了(第3,4节)，并且分析博士们的来访与以某种方式谋害他的性命有关(《历》第六章)。

太2:2 “那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星，特来拜他。”

【本会注释】

那生下来作犹太人之王的在哪里。这个问题暗示博士们不是犹太人，否则他们就会说“我们的王”了。似乎一般都公认，周围列国所期盼的，那为王的救世主要在犹大出现(见对第1节的注释)。博士们进入耶路撒冷后，首先到了圣殿，那颗星就是在圣殿上方不见的，但是他们在殿的圣地发现的却只是无知、惊奇、恐惧和轻蔑(《历》第六章)。

他的星。既不像有些人所认为的是行星的会合，也不像有些人提出的是一颗新星。出现在基督降生之夜的那颗“星”乃是“远远的一群光明的天使”(《历》第六章;第7节)。博士们蒙引导解释这一不同寻常的现象乃是应验了“有星要出于雅各”的预言(民24:17;见《历》第六章)。

东方。希腊文是anatolē，直译是，“上升”。在第1节中被译为“东方”的词anatolai，乃是anatolē的复数形式。而且在希腊原文中，anatolē有定冠词，但anatolai却没有。这两种措词的不同点使得有些人得出结论说：在第2节中，马太提到的东方既不是指那星出现在空中的方向，也不是指博士们所来自的国家，而是指anatolē这个词的字面意思：“上升”。该句子可以译为：“因为我们看见他的星上升”，即，在它初次出现的时候。后来证明，在他们的故事中，希律最感兴趣的就是这点(第7节)。当然，另一种译法也是可能的：“因为我们在东方看见了他的星”。

太2:3 希律王听见了，就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。

【本会注释】

希律心里不安。希律所犯下的累累残暴的恶行，特别是谋杀了许多他怀疑图谋废除他和篡夺他宝座的直系亲属的暴行，有力地证明了当他听到那注定要作“犹太人之王”的一位已经降生时的感受(见本册注释原文第61,62页)。祭司们对公布关于弥赛亚的预言，就是博士们肯定提到过的预言所表现的冷淡态度，使希律怀疑祭司们与这些博士暗中图谋推翻他的宝座，有可能会藉着发动一次公众的暴乱进行。而且，可能希律自己也知道大众期待一位王在犹大降生，乃是注定要统治全世界的。不仅如此;他似乎已经把自己当作弥赛亚了，并且背地里渴望统治全世界(见约瑟夫·克劳斯[Joseph Klausner]，《以色列中的弥赛亚观》[The Messianic Idea in Israel]，第374页)。

耶路撒冷合城的人。合城的人也都“不安”，这一点儿也不奇怪，因为该城的居民太了解希律会采取的暴行了。如果担心会有一次公开的暴乱，他就很有可能颁布屠杀数百或数千人的命令。

太2:4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处?”

【本会注释】

祭司长。很可能是担任大祭司职分的人和从前曾担任过那职分的现任祭司们，都是被指定的，后来被希律废除了。在希律统治的33年中，他总共指定了九位大祭司担任这神圣的职责，这职责起初本是规定为世袭的，并且是终身的(出28:1;40:12-15;利21:16-23;民16:40;17;民18:1-8;申10:6)。伯修的儿子西门，可能是那时的大祭司(约瑟夫，《犹太掌故》，xv.9.3)，要不就是伯修的女婿马提亚或者伯修的儿子约阿撒，他们都迅速地作了西门的继任者(同上，xvii，4.2;6.4;13.1)。还有人提出说“祭司长们”是按着24个班次供职的祭司们的首领(见对路1:5的注释)。希律所召集的这群人似乎是该国有学问的人士，他们最有可能知道他想得到的消息。

文士。这些人经常被说成是律法师(太22:35;可12:28)，或者“律法的博士”，直译是“教法师”(路5:17,21)。他们是有学问的人，其责任是研究、保存、抄写、解释并详细说明律法，或神圣的著作(见本册注释原文第55页;见对可1:22的注释)。

问。或“询问”这个词在希腊原文中的词形暗示希律坚持不懈地询问。祭司们显然规避直接答复。希律就不得不逼他们说出来了。博士们很可能提到了自己对希伯来圣经的研究，假如这样的话，希律就能正当地猜想律法师们肯定深藏不露。不管是对于这些预言本身，还是对近来要应验这些预言的事件，他们决不像他们假装的那样无知、无疑。他们知道撒迦利亚的异象(路1:22)，知道牧羊人的报告(见对路2:17的注释)，也知道西面的预言(路2:27,28,34,35)。但是骄傲和嫉妒关闭了他们的心门，不接受亮光，因为上帝既然支持他们所认为粗俗的牧羊人和未受割礼的外邦人，就显然已经越过了他们。他们就诬蔑这报告是狂热盲信，不值得注意(见《历》第六章)。

基督当生在何处。希律在这里寻求探知基督降生的地点，像他后来向博士们打探基督降生的时间一样(第7节)。

太2:5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：

【本会注释】

因为有先知记着说。祭司长和文士们所引用的经文(第6节)与弥5:2的希伯来原文或七十士译本完全一致。它似乎更是一种释义，或者可能来自《他尔根》，要不就是他们当时作的即时翻译。从约7:42可以清楚地看出，即使是百姓，都知识弥5:2的意思。

太2:6 犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的;因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”

【本会注释】

诸城。弥5:2的希伯来原文读作“数千”，也可以译为“家族”，即，一个支派细分的主要家族(见对出12:37;弥5:2的注释)。

牧养。希腊文是poimainō，“牧羊”。以赛亚曾预言过弥赛亚必“像牧人牧养自己的羊群”(赛40:11)。耶稣说到自己是“好牧人”(约10:11,14)，保罗称他是“群羊的大牧人”(来13:20)，彼得称他是“牧长”(彼前5:4)，约翰称他是“羔羊”，“必牧养他们”(启7:17，修正标准译本)。

太2:7 当下，希律暗暗的召了博士来，细问那星是什么时候出现的，

【本会注释】

细。更可说是：“精确地”。希律要得到详细的信息。指的是这信息的精确性而不是指希律殷勤地寻求这信息。

什么时候。希律已经从祭司长和文士们那里得知了基督的降生地(第4-6节)，现在他转向博士们要得知基督什么时候降生。

太2:8 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”

【本会注释】

就差他们。希律小心地隐藏了他自己在自表同情关心的外表背后的想法。他希望博士们会回报他表面上的善意。博士们到伯利恒的访问不会引起任何怀疑，而会使他在不激起民众警觉的情况下执行其邪恶的计划。祭司长和文士们可能已经猜出了希律的意图，因为他们很清楚他对觊觎王位者的态度。

仔细。或“精确地”(见对第7节的注释)。博士们要努力寻找直到找到弥赛亚，并证实他们的发现。

太2:9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。

【本会注释】

在他们前头行。照着他们夜晚旅行的习惯(见对第1节的注释)，博士们黎明时分就从耶路撒冷启程了，由于那星的再现，他们发现自己的信心也得到了更新。

太2:10 他们看见那星，就大大的欢喜;

太2:11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。

【本会注释】

房子。到现在，耶稣至少已经降生40天了，可能更久些(见对路2:22的注释)。

俯伏。这是一个常见的东方礼貌，表示对人、对偶像、以及对上帝极度的尊重和崇敬(见斯8:3;伯1:20;赛46:6;但3:7等)。

拜他。博士们尽管早先曾经历失望，但他们知道这个孩子就是他们千里迢迢来寻求的一位。

宝盒。希腊文是thēsauroi，意思是用来装贵重物品的“首饰盒”，“百宝箱”，或者“珍宝”。这个词在太6:20中被译为“财宝”，在西2:3中被译为“积蓄”。其单数形式(thēsauros)在太13:52中表示库房。

礼物。在东方国家，若不呈上表示敬意的礼物，就不要想去觐见君王或任何一位高官。请比较献礼物给在埃及的约瑟(创43:11)，给撒母耳(撒上9:7,8)，给罗所门(王上10:2)，以及给上帝(诗96:8)。

乳香。一种白色或浅黄色树脂胶，通过割开Boswellia类的树皮可以获得。它味苦，但当作香点燃时却很芳香。在圣所的崇祀中，它被用作圣香的一种成分(出30:8,34)。乳香通常是从阿拉伯半岛进口的(赛60:6;耶6:20)。

没药。另一种芬芳的树脂，在古时备受赞誉，味苦并且略微有点辛辣。很可能是从一种小树上获得的，就是Balsamodendron myrrha或者Commiflora myrrha，原产阿拉伯半岛和东非。它是合成圣油(出30:23-25)和香料(斯2:12;诗45:8;箴7:17)的一种成分，并且与酒调和被用作镇痛剂(可15:23)，也用于防腐(约19:39)。

太2:12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

逃到埃及

太2:13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”

【本会注释】

梦中。[逃往埃及，太2:13-18。见“耶稣的童年与青年时代”、“基督生平梗概”] 天使初次向约瑟显现时就是用的这种方式(太1:20)。

逃往埃及。埃及当时是罗马的一个省，所以就超出了希律管辖的权限。埃及传统的边界就是所谓的埃及河，阿里殊河(Wâdī el-`Arîsh)，在伯利恒西南约100英里(160千米)。当时有大量的犹太人住在埃及，所以约瑟不会发现自己完全处身在陌生人中。在埃及各城都有会堂，一度还有犹太神殿。传统上认为纥流坡利(安城，参创41:45,50;创46:20)乃是约瑟和马利亚为安全起见所逃往的地方。

太2:14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，

【本会注释】

夜间。约瑟无疑毫不迟疑地顺从了，很可能当晚就离开了，或者一作好这次旅行的准备就启程了。博士们献上的礼物提供了这次行程所必须的费用(《历》第六章)。

太2:15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”

【本会注释】

希律死了。他在屠杀伯利恒婴孩之后不久就死了(《历》第六章)，在公元前4年(见本册注释原文第42,241页)，死于最痛苦、最令人讨厌的疾病。

要应验。这里所引用的经文来自何11:1的希伯来原文。七十士译本读作：“我从埃及召出他的儿女来”。在最初的背景中，何西阿这句预言指的是希伯来人被救出埃及。当摩西拜访法老要他释放以色列人时，曾说：“耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子”(出4:22)。关于马太将何11:1的话用到基督身上，见对申18:15的注释。

屠杀男孩

太2:16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

【本会注释】

愚弄。他们已经“捉弄了”他。他感到他们瞒骗嘲弄了他。希律认为这是一次侮辱，无疑进一步证明了更深更阴暗的反对他的阴谋。

杀尽了所有孩童。很可能只杀了男孩。批评圣经记录准确性的人注意到约瑟夫在其对希律所犯暴行的长篇记录中，并没有提到屠杀伯利恒婴孩的事。据估计，在一座人口很可能不过2,000人的小镇里，算上其四围的区域，也只不过会有50到60个那个年龄的孩童，并且男孩只有一半。有些人估计这人数略微高点儿。约瑟夫可能认为，希律所犯的滔天大罪与自己相比，这事就相当小了。这种行为确实与希律无情的性格很相符。这是希律王朝暗无天日的最后暴行之一(《历》第六章)。而且，要是约瑟夫提到这一恶行的话，想必会对它作出说明，就象他详细说明了所记录的类似事件一样。这可能就会涉及要求承认拿撒勒的耶稣是弥赛亚的论述，作为一个犹太人，他可能决定避开这个题目。而且，由于他正在著述的是一部向罗马人为犹太教辩解的书，特别是向维斯帕先皇帝辩解，所以他会避免提到任何敌对罗马的事。见本册注释原文第75,76,94页。

四境。直译是“边界”，因此是“区域”。在一些英文版本里，将“四境”译作“海岸”，而在古英语里，“海岸”的意思就是“边境”或“边界”。

两岁。依照在某些地区仍旧使用的东方计算方法，孩子在过了第一个历年之后就被称作“一岁”了，即，从其生日到下一个新年那天;在第二个历年就“两岁”了—即使只过了几天或几周。如果基督时代的犹太人这样按照历年计算年龄的话，就不一定可以推想他是在希律死前两年降生的，以至为了确保达到目标，希律就设定了“两岁”的界限，超过了博士们所说明的时间(太2:7)。在公元前4年或者5年出生的任何一个孩子在公元前3年或者4年，即希律死的那一年，都会被称为“两岁”。至于耶稣降生的大概时间，见本册注释原文第240-242页。

太2:17 这就应了先知耶利米的话，说：

【本会注释】

这就应了。见耶31:15。关于这个预言最初的应用，见对耶31:15的注释，关于弥赛亚的应用，见对申18:15的注释。

太2:18 在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

【本会注释】

拉玛。关于是哪个拉玛，存在着相当多的不同意见。在旧约中提到过几个名为拉玛的城镇。它很可能是在以法莲的拉马拉，在耶路撒冷西北约9英里(14.5千米)(见对撒上第一章的附注)。这个城镇靠近以法莲和便雅悯支派之间的边界，以法莲是拉结的孙子，便雅悯是拉结的儿子，拉结是雅各的妻子。

拉结哭。在这里所引用的耶利米的话，最初是指希伯来人在公元前586年被掳到巴比伦的痛苦经历(见对耶31:15的注释)。拉结在生便雅悯时就死在这附近地区(创35:18-20)，所以使得这个比喻特别适当。她给自己的儿子起名便俄尼，“我的悲痛之子”(见创35:18)。马太因着灵感将耶利米的这些话应用到了希律屠杀伯利恒的婴孩上(见对申18:15的注释)。

从埃及回来

太2:19 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：

【本会注释】

希律死了以后。[重返拿撒勒，太2:19-23=路2:39,40。主要的注释在：马太福音和路加福音;见“耶稣的童年与青年时代”图表，“希律诸王的统治”，“希律家庭统治下的巴勒斯坦”] 见本册注释原文第42页。

太2:20 “起来!带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”

【本会注释】

以色列地。指全巴勒斯坦的一个通称。

他们已经死了。有些人认为复数代词指的是希律和他儿子及有确定继承权的人，安提帕特(在希律死前不久被杀);有些人认为包括参与屠杀伯利恒婴孩的士兵们。

太2:21 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去;

太2:22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了，

【本会注释】

亚基老。希律在遗嘱中将他的领土分地四部分，给了亚基老两部分，安提帕和腓力各一部分(见本册注释原文第63-65页)。

亚基老证明是希律活着的儿子中最坏的一个。他的暴政和无能使得犹太人和撒玛利亚人呼吁罗马将他免职，这在他统治的第十年，公元6年得蒙准予。奥古斯都将他流放到了高卢(现在的法兰西)，他就死在那里。

又。希腊文是de，“和”或“但是”。

梦。这是第三次记载约瑟的梦了(见太1:20;2:13,19)。

便往。可能约瑟和马利亚既明白弥赛亚是大卫子孙的预言，就曾有意住在伯利恒。

加利利。希伯来词Galil或Gelilah的音译，意思是“圆周”，所以是一个“巡回区”或“区域”。加利利的平民是犹太人和外邦人的混合，主导犹大地的犹太人的宗教偏见在这里比较不明显。加利利没有大城市。百姓大多居住在乡间和村庄里，从事着一般的、辛苦的生活职业。加利利的居民被远为世故的犹大省的居民所轻视(约7:52;参太26:69;约1:46)。

根据路加福音(路2:39)的记载，似乎可能约瑟和马利亚在圣殿为耶稣行了奉献礼后即刻返回了加利利。然而，马太说明了其间还去了埃及(见对路2:39的注释)。没有任何有效的理由怀疑这两个记录在任何方面有矛盾。见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。

太2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

【本会注释】

拿撒勒。耶路撒冷以北约64英里(102千米)的一个乡镇，在加利利海的较低端和地中海之间，与现代的en-Nâsirah约在同一位置。这个古老的村庄很可能位于从被小山顶四面环绕的洼地底部上升的西面斜坡上。这片洼地是梨形的，跨度约有一英里，梨子的颈部向南，开口处经过一个狭窄蜿蜒的溪谷进入了广阔的耶斯列平原。这个村庄位于海平面1,144英尺(约348米)以上，比平原高出约920英尺(约280米)。它位于古时划归西布伦支派的领土。见本册注释原文第512页的图例，。

有些人曾追溯拿撒勒这个名称到一个意思是“保护”或“保卫”的词根，并赋予其“守望楼”的意思，适合形容其在加利利小山高处的位置。有些人认为它来自一个意思是“分枝”或“萌芽”的词根，这就使它成了一个描述性名称，使人想起周围山间茂密的丛林。原名的确切形式及其意义都是不确定的。

这是圣经第一次提到拿撒勒，可能暗示它要么不重要，要么在早先的时期不存在。约瑟夫并没有将它包括在一个加利利约200个城镇和村庄的名单里。即使在加利利人中，拿撒勒的邪恶也是众所周知的(见对路1:26的注释)。

从这个小镇上面的山顶可以看到四面八方宏伟的景色。西边约20英里(32千米)就是地中海的深海。南边是广阔、肥沃的耶斯列平原，远处是撒玛利亚群山。东边约5英里(8千米)就是他泊山，在远处，越过约旦盆地，就是基列高原。北边是黎巴嫩和黎巴嫩对面的群山。

先知。旧约圣经中没有出现明确的预言与这里所提到的类似，这一事实已经使得好批评的圣经研究者们指出这句话乃是一个错误，还因此证明马太福音不是上帝默示的。然而，值得注意的是，在早先的场合，马太曾引用了说到“先知们”的一个明确的预言(太1:22;2:5,15,17)。他在本节经文使用了“先知”这个词的复数形式，清楚地暗示了并不是指一个特别的预言陈述，而是几个预言合到一起得到的这里所讲的结论(见对拉9:11;尼1:8的注释)。还有可能的是，马太引用的虽是灵感默示的著作，但并没有成为圣经正典的一部分。

拿撒勒人。有些人曾提出这个名称来自希伯来文nazir，“拿细耳人”，意思是“分别出来的一位”，还说马太的话最初读作：“他将被称为拿细耳人”(见对民6:2的注释)。但是这一词源极为不可能。而且，耶稣显然不是一个拿细耳人(太11:19;路7:33,34;参民6:2-4)。更为可能的词根是nasar，从这个词根洐生出了neser，一个“嫩芽”，“小枝”，或“发芽”。

Neser在赛11:1中被译为“枝子”，那显然是一个关于弥赛亚的预言。在弥赛亚的预言中，更为常见的表示“枝子”的词是semach(耶23:5;33:15;亚3:8;6:12)。所以有可能拿撒勒来自neser是正确的，而且说耶稣好像“枝子[和合本译为“苗裔”]”的预言可以很适当地应用于他在拿撒勒长大的事实(见对申18:15的注释)。

有些人认为马太关于基督是拿撒勒人的话指的是所临到的指责，先是临到拿撒勒镇，后是临到耶稣和他的跟从者身上。根据约1:46，大众对拿撒勒的态度是显而易见的;见约7:52。弥赛亚要“被藐视、被人厌弃”(赛53:3;另见诗22:6-8)。耶稣要显现，不是作为一个著名的统治者，而是作为人群中的一个谦卑人。他甚至都不以一个伯利恒人闻名，也没有使自己可以沾光成为大卫之城的公民。对于这个问题，这个或前面那个解答似乎都符合圣经。

马太福音3章

提要：1约翰传道：他的职责：生活和洗礼。7他责备法利赛人，13在约旦河里给基督施洗。

施洗约翰传道

太3:1 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：

【本会注释】

那时。[施洗约翰的传道，马太福音3:1-12=马可福音1:1-8=路加福音3:1-18。主要的注释在：马太福音和路加福音;见“主耶稣的传道生涯”] 即，当耶稣“住在名叫拿撒勒的一座城”的时候(太2:23)。耶稣开始公开传道时，“年纪约有三十岁”(见对路3:23的注释)。这是在公元27年秋(《历》第二十三章;见本册注释原文第242-247页;见对路3:1的注释)。约翰比耶稣约大六个月(见对路1:39,57的注释)，认为他比基督早六个月开始传道是合理的。所以约翰可能是在同一年的春天开始传道的，多半就在逾越节前后。在约翰传道地点的附近，会有大批人群来往于耶路撒冷(见本册注释原文第295页，“犹太的旷野”;见对路3:1的注释)。

约翰在讲道中使用的恰当例子暗示(春季)收割为时不远了(见对太3:7,12的注释)。

“那时”住在巴勒斯坦，特别是住在犹大的犹太人正濒临革命。自从公元6年亚基老被奥古斯都放逐，罗马的行政财务长官上任以来(见对太2:22的注释)，罗马官员和士兵的存在、罗马权柄的运用、以及因而发生的异教习惯的流入，已经造成了一次又一次的起义。数千勇敢的以色列人已经为爱国心付上了自己的鲜血。这种局面使得百姓渴望一位强大的领袖把他们从罗马的残酷奴役之下解救出来。见本册注释原文第54页。

施洗的约翰。关于约翰这个名字的意义，见对路1:13的注释;关于他的青年时期和早期的训练，见对路1:80的注释。耶稣论到约翰说“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的”(路7:28)。他“比先知大多了”(见对太11:9的注释)。约翰最终对百姓的影响变得那么大，以致希律安提帕起先都迟疑不敢伤害他(太14:1,5;可11:32)，犹太领袖们也不敢公开反对他(太21:26;路20:6)。约瑟夫对施洗约翰作出了一个生动的说明，与福音书的记载极其类似(《犹太掌故》，xviii.5.2)。

犹太的旷野。这个词语通常指的是死海和巴勒斯坦中央山脉的顶峰之间粗糙贫瘠的丘陵地带，该地降雨量很少，几乎没有居民(见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”)。约翰的青少年时期大部分都是在旷野过的(路1:80)。他父母很可能住在希伯仑或靠近希伯仑的地区，离这个“旷野“的西部边界不远。

在新约时期，旷野这个词既被用来指死海西部粗糙的丘陵地带，也指约旦河流域的较低部分。根据路3:3，约翰到处走动，来往于约旦河流域。犹太的旷野与约旦河流域在耶利哥和死海之间会合。约翰的传道显然开始于这附近地区。

在被希律安提帕逮捕时，约翰肯定是在希律的领土内—很可能是在比哩亚—并且，依照约瑟夫所说，是被监禁在死海东边的Machaerus(《犹太掌故》，xviii.5.2)。鉴于施洗是约翰进行福音传道的重要特征，所以似乎约翰从未远离“水多”的地方(约3:23)。这至少可以部分地解释为何他的工作大多是在“约旦河一带地方”进行的(太3:5;见《历》第二十二章)。耶稣受洗的时候，约翰正在伯大巴喇(约旦河外伯大尼)传道施洗，离以色列人过约旦河的地方不远(《历》第十四章;见对约1:28;书2:1;3:1,16的注释)。后来，他在“靠近撒冷的哀嫩”继续工作(约3:23)。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”;“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。

太3:2 “天国近了，你们应当悔改!”

【本会注释】

悔改。希腊文是metanoeō，直译是，“后来的不同想法”所以是：“改变主意”“改变目的。”它包含的意思远不止认罪，尽管在约翰的讲道中，也当然包括叫人认罪(第6节)。在神学上，这个词的意思不仅包括改变主意，而且包括意志的新决定、改变了的目的和态度。见对太4:17的注释。

天国。见对太4:17的注释;可1:15。基督说明他第一次降临时建立的国度并不是荣耀的国(见《历》第二十三章)。他说，荣耀的国只在“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候”才会建立(太25:31)。然而，耶稣在彼拉多面前承认：他确实是“王”(约18:33-37);实际上，这乃是他到这个世界来的目的(约18:37)。但他进一步解释了这个“国”是“不属这世界”的(约18:36)。他来建立的国“不是眼所能见的”，但却实现在那些相信他并成为上帝儿女之人的心里(路17:20,21;见约1:12)。见对可3:14的注释。

太3:3 这人就是先知以赛亚所说的。他说：“在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路!”

【本会注释】

这人就是。约翰亲自宣布说他就是赛40:3的人声(约1:23)，耶稣也认他是玛3:1的“使者”(太11:7-14)。

以赛亚。所提到的预言是赛40:3。所引用的这句经文几乎与七十士译本的经文一字不差。路加在他对施洗约翰的记述中既引用了第4节也引用了第3节(路3:4,5)。见对可1:2的注释。

人声。只是一个人声，但却是何等的人声啊!它的声音历代以来一直回荡着。作为一位先知，约翰是上帝对他那个时代的人说话的“声音”，因为先知就是代表上帝讲话的人(见出4:15,16;出7:1;结3:27)。约翰是上帝的“声音”，宣布上帝活泼的、成了肉身的“道”的来临(约1:1-3,14)。

在旷野。见对第1节的注释。

预备主的道。约翰不仅宣布“天国”的建立(第2节)，而且宣布它的王即将到来。所使用的修辞格表示在已宣布要来的君王之前预先要做的准备。当一位东方的君主有意访问他的部分领土时，就会分派使者到每一个要访问的地区，宣布他预期的访问，并号召当地的居民们为他的到来作准备。每一地区当地的居民都应该为他的行程“预备”道路，因为平时对道路并没有什么维护。在某些东方国家仍旧有这样的习俗，就是为国王或某位别的名人预备要走的道路。

修直他的路。因为“上帝的国就在”那些成为其国民之人的“心里”(路17:21)，所以预备的工作显然必须在他们的心里做成。所以约翰在这里所说的预备就是修直人们心中的弯曲之地。这就是为何约翰传“悔改的洗礼”的原因(可1:4)，直译是“改变心意的洗礼”(见对太3:2的注释)。人类骄傲与权势的邱坛都要被推翻(路3:5;《历》第二十二章

太3:4 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。

【本会注释】

衣服。约翰不仅把其听众们的心意转向了众先知的信息;他还穿着先知的衣服(王下1:8;参亚13:4;《历》第十章。这是一个无言证据，证明的事实是先知的职责—在一段时期的沉寂之后—现在在他身上恢复给以色列了。约翰的举止和服装都使人们想起古时的先见。

约翰朴素的服装对他那个时代的无节制来说是一种责备，对“在王宫里”“穿细软衣服的人”(太11:8)也是一种责备，并且合乎他那反对世上罪恶的信息。约翰所宣布的“国”“不属这世界”(约8:23);他的服装表现出对这世上事物的鄙弃。约翰的生活与他所传讲的一样，都是为了那不可见的“国”。他的外表乃是他所带来之信息的象征。

约翰从出生就是一个拿细耳人(《历》第十章)，他简朴、节制的生活与那神圣誓约的要求是一致的(见路1:15;参民6:3;士13:4)。虽然爱色尼派(见本册注释原文第53,54页)信徒的生活方式可能与约翰类似，但不一定能得出结论说约翰是爱色尼派信徒。爱色尼派信徒遁世并且变得禁欲苦修。约翰虽然花了相当多的时间独自在旷野，但他并不是一个禁欲苦修的人，因为他时常出去与人们来往，甚至在他正式开始传道的时期之前也是如此(见《历》第十章)。在那时，确实有爱色尼社团在“犹太的旷野”(第1节)，特别是在死海的西海岸沿岸(见本册注释原文第53页)，但毫无历史证据证明约翰与该苦行教派有关。同时，约翰与爱色尼信徒之间却有值得注意的相似之处。

骆驼毛。不是骆驼皮，像有些人认为的那样，而是一件编织粗糙的毛衣(见上述注释)。

腰束皮带。很可能是绵羊皮或山羊皮带，束在腰间，绑住长长的、飘拂的外衣。

吃的。希腊文是trophē，“营养品”、“食物”、“食品”。Trophē用来指通常意义上的食物。在徒14:17和雅2:15中，它被译为“饮食”，在别处的意义显而易见(见太6:25;10:10;徒2:46;27:33-38等)。

有节制的饮食对心智能力和属灵的洞察力以及对上帝圣言之神圣真理的正确理解与实践都是必要的(《历》第十章)。这些品质对“有以利亚的心志能力”的约翰(路1:17)是必要的，对现今那些要将以利亚的信息带给世界的人也是必要的。

蝗虫。希腊文是akrides(见对本章结尾的附注)。

野蜜。很可能并不像有些人认为的那样，是某些树的树液，而是由野生蜂群采集的蜂蜜，存放在树洞或岩洞里。有些贝都因人(Bedouins)仍旧靠收集野蜜获利。

太3:5 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里，

【本会注释】

那时……都出去。这个希腊动词的词形暗示延续的行动—百姓“陆续出去。”群众不断来见约翰，听他讲道并受他的洗。百姓不断出来的事实，证明那些已经听到他的人带回了容光焕发的报告。他们乐意停下自己的工作，并走数英里到旷野里，这事证明了约翰带来的信息极具吸引力。

犹太全地。像基督的传道一样，约翰的传道也是由犹太附近地区开始的，可能是要先给犹太领袖们听到并接受这信息的机会(可1:5;参《历》第二十三章)。

一带地方。当那些听了约翰讲道的人回去散布这消息时，逐渐就有来自更远地区的百姓了(参路3:3)。显然约翰本人也到处走动，到能更好地接触人们的各处去(见第1节的注释)。

太3:6 承认他们的罪，在约但河里受他的洗。

【本会注释】

受洗。希腊文是baptizō，“浸”，“沉浸”。Baptizō用于衣料的染色和将器皿浸没以便使它盛满水。它还被用来比喻在作战时受的血伤，就象艾斯区罗形容的一个人好像在撒狄的染料中染红(直译是“浸”)了一样。Baptizō还用来形容一个人负债，好像溺水一样。

这个词本身的意思，连同福音书叙述的明确细节，说明约翰的洗礼执行的是浸礼。福音书的作者约翰强调的事实是：施洗约翰“在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多”(约3:23)。而且，所有四部福音书的作者们都提到约翰的传道即使不是全部，大部分也都是在紧邻约旦河的地区进行的(太3:6;可1:5,9;路3:3;约1:28)。要是约翰施行的不是浸礼的话，他在巴勒斯坦几乎无论何处都能找到足够的水。

基督教的洗礼显然也是如此，因为在关于埃塞俄比亚太监受洗的记述中，值得注意的是施洗的和受洗的“同下水里去”，并“从水里上来”(徒8:38,39)。要是允许点水礼或是洒水礼的话，那太监就不用等到“到了有水的地方”才要求受洗(第36节)，只要把他水瓶里的水提供给腓力就可以了。

此外，只有浸礼才准确地反映了洗礼的象征意义。根据罗6:3-11，保罗教导说基督徒的洗礼代表死亡。保罗说，“受洗”就是“归入他的[基督的]死”(第3节)，“藉着洗礼归入死，和他一同埋葬”(第4节)，“在他死的形状上与他联合”(第5节)，“和他同钉十字架”(第6节)。然后保罗总结说：“这样，你们向罪也当看自己是死的”(第11节)。显而易见，点水礼和洒水礼并不象征死和埋葬。通过指出洗礼象征被“从死里复活”(第4节)这个重要事实，保罗加倍清楚地说明了他的意思。显然新约圣经作者们知道洗礼就只是浸礼。

根据古代的资料，可以证明施洗约翰很可能并不是第一个引入洗礼这种做法的。犹太人在给从异教皈依犹太教的人施洗时就遵循了这种做法。并不确定从什么时候开始这么做的，但是在公元一世纪的煞买(Shammai)派和希列(Hillel)派中，有关洗礼程序的附带细节却是一个争论点。既然洗礼的做法在那时显然就已经确立了，所以很有可能给从异教皈依犹太教的人施洗开始于基督教以前的时期。见《米示孥》Pesahim8.8，《他勒目》之宋西诺版，第490,491页;《他勒目》Pesahim92a，宋西诺版，第491,492页;另见Tosephta Pesahim7.13和《耶路撒冷他勒目》Pesahim8.36b.31，都被引用在Strack和Billerbeck的Kommentar zum Neuen Testament,第一册第103页。

皈依犹太教所受洗礼的方式也十分确定了，就是浸礼。相关的规定要求全身都要被水覆盖(见《他勒目》`Erubin4b，宋西诺版，第20页;Yebamoth47a,47b，宋西诺版，第311,312页)。在Qumrân和开罗的发现(见本册注释原文第53,54,90-92页)显示，以爱色尼闻名的犹太教派每日以浸礼自己洗，象征性地洗去他们的罪。昆兰(Qumrân)是在“犹太的旷野”，约翰传道的地方。

显然，群集到旷野中的约翰那里的犹太人明白这仪式的意义，并且认为它是一个适当的程序。甚至被派去质询约翰的犹太议会的代表们都没有挑战洗礼仪式的本身，而只是挑战约翰施行洗礼的权柄(见约1:19-28)。

基督教的洗礼仪式只是一个象征，并不传达神圣的恩典，这在新约圣经中是显而易见的。一个人如果不信耶稣基督(徒8:37;参罗10:9)也不悔罪(徒2:38;参徒19:18)，洗礼对他就没有任何价值。换句话说，接受洗礼仪式的人心里若没有信心，这仪式本身就没有任何拯救的能力。考虑到这些及其他因素，就孩子的得救来说，显然给婴孩施洗是一种没有意义的程序。只有当孩子长大到足以明白救恩、信心和悔改时，洗礼才能变得有意义。

虽然犹太人承认给皈依犹太教的人施洗的合法性，但这仪式只适用于外邦人皈依犹太教。约翰却要求犹太人自己甚至他们的宗教领袖们受洗，这才是他的洗礼的惊人方面。而且，他认为只有自己的施礼才是为基督所要施行的洗礼作准备(太3:11)。犹太人若不接受约翰的洗礼和后来耶稣基督用圣灵施行的洗礼，他们和外邦人几乎就没什么两样。他们是亚伯拉罕的后裔就不会对他们有任何益处(太3:9;参约8:33,39,53;罗11:21;加3:7,29;雅2:21等)。

承认。当我们认罪时，上帝就赦免(约壹1:9)。施洗约翰感到对各种罪恶和不道德行为极其痛恨。上帝从未差遣使者们去奉承罪人，那对永生来说会是致命的。真改革的标志之一就是真诚的悔改并离弃罪恶。照样，来自上帝的真信息的标志之一乃是指出罪并呼召悔改和承认。古时的众先知是这样(见赛1:1-20;58:1等)，新约时代是这样(太3:7;23:13-33;启2:5;3:15-18)，现今也是这样(《证》第三册原文第254页)。约翰的洗礼乃是“悔改的洗礼”(可1:4);那是它最显著的特征。那招致他们个人和国家祸患的根源，乃是以色列的罪恶(赛59:1,2;耶5:25等)。他们寻求从这些灾难中被拯救出来是徒然的。他们渴望并祈求从罗马的轭下获得释放，但是他们中大多数人都没能认识到在上帝能为他们作工之前，罪恶必须从营中隔离。见本注释第四册原文第30-33页。

太3:7 约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?

【本会注释】

法利赛人。关于法利赛人和撒都该人的概略，见本册注释原文第51,52页。

毒蛇的种类。或“毒蛇的子孙”或“毒蛇的一窝”。基督后来亲自用了几乎相同的语言称呼法利赛人和撒都该人(太12:34;23:33)。他们以亚伯拉罕的子孙自傲(见对太3:9的注释)，但他们却不“行亚伯拉罕所行的事”(约8:39)，所以他们就是他们的“父魔鬼”的儿子(第44节)。

指示你们逃避。他们并不是来真诚地寻求悔改的，就是约翰呼召男男女女们为弥赛亚的国度唯一要做的持续预备，既然这样，他们为什么来呢?

忿怒。有可能通过灵感启示，约翰在这里展望到了公元70年，伴随着耶路撒冷在罗马军队手下陷落发生的那些难以形容的场面—耶稣告诉耶路撒冷的妇女们要为那些日子哀哭(路23:27-29)，为此他劝告门徒们要逃离该城(太24:15-21;路21:20-24)。当然，远过于此的乃是上帝大日的“忿怒”，就是最后审判大日的忿怒(罗1:18;2:5,8;3:5;5:9;启6:17等)。

太3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。

【本会注释】

结出。见对第10节的注释。所结出的果子显示内在的品格(太7:20;参太12:33)。悔改的试验乃是生活中的一种改变。来到约翰这里受洗的法利赛人和撒都该人真诚的证据乃是心意的根本改变以及内含“悔改”这个词的行为(见对太3:2的注释)。仅仅自称信仰毫无价值。

神圣的农夫忍耐地等候着那些自称侍奉他之人的生活结出品格的果子(见路13:6-9)。但“与悔改相称”的果子，即，合乎或与自称的悔改一致，乃是圣灵的果子(见加5:22,23;彼后1:5-7)，并且除了圣灵在生命中临格之外，是结不出这种果子来的。离开“葡萄树”，就不能结果子(约15:4,5)。

悔改。见对第2节的注释。

太3:9 不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。

【本会注释】

不要自己心里说。或“你心里不要开始接受这种想法”。问题在于生命中信心的果子，而不在于出自亚伯拉罕的血统(约8:39;加3:7,29)。约翰所说的果子必须在每个人的生命中结出来，并且不是由一代传给下一代的(结14:14,16;18:5-13)。必要的不是出自亚伯拉罕的血统，而是要行亚伯拉罕所行的—属灵的血统。

亚伯拉罕。犹太人自谀说亚伯拉罕的血统使他们比别人好。依据《他勒目》所说，一个以色列人比曾到上帝面前或将到上帝面前的所有人更有价值。他们认为这种关系可以替代约翰和耶稣所呼召的悔改。他们的善事不符合要求，却想得到奖赏;实际上，他们用自己的行为代替了亚伯拉罕的信心。

犹太人长期以出自亚伯拉罕的血统自夸(约8:33,39)。他是他们被“凿”而出的“磐石”(赛51:1,2)。但是“上帝不偏待人”，“各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳”(徒10:34,35)。只有那些效法亚伯拉罕的人，才可以享有特权称他为他们的父(加3:9)。

这些石头。约旦河沿岸大量的鹅卵石和石头。

子孙。在亚兰语中，即施洗约翰所讲的语言中，有一个双关语—“石头”是'abenin，而“子孙”既可以是benin，berin，也可以是banim。后来，耶稣说了类似意义的话(路19:40)。也许约翰的意思是比起法利赛人和撒都该人的铁石心肠，上帝从这些石头里给亚伯拉罕兴起子孙来更容易。或者他的意思只不过是说这些领袖们并不是不可缺少的，而且上帝能通过把石头变成人替换他们。

太3:10 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。

【本会注释】

斧子。一种审判的象征。

已经放在。意思似乎是斧子已经放在那里准备砍了。暗示马上就要用它了。

凡……树。在旧约圣经中，树常常被用来象征人(见结17:22-24;参诗1:3)，约翰的听众完全明白他说的是什么。像约翰一样，基督也用树来代表以色列人(路13:6-9;太21:19,20)。

不结。见对路13:6-9的注释。在一个只长“野葡萄”的葡萄园的表号中，以赛亚描绘了上帝对他子民的温柔关心，以及因为他们没能“结好葡萄”而全然被弃(赛5:1-7;参太21:33-41)。

好果子。只有好人才能养成许许多多的好习惯，从好习惯才能获致好品格(见加5:22,23)。

砍下来。请将以赛亚关于野葡萄的比喻(赛5:1-7)与基督关于不结果子的无花果树的比喻相比较(路13:6-9)。耶稣的比喻中内含的事实是：上帝是恒久忍耐的，但是如果他仁慈怜悯的供给不被赏识的话，它们最终就会被收回。犹太民族几乎已经过了怜悯的日子，即将被弃绝了。见本册注释第四册原文第30-36页。

丢在火里。在犹太文学中，“火”是最后审判的一个特征。

太3:11 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

【本会注释】

用水。约翰清楚地说明了自己的洗礼，只不过是为基督的工作做预备。

那……来的。约翰已经说了自己的任务是作为通报者，宣布那要来的主(第3节)。“那……来的”或“那就要来的”是常见的犹太措辞，表示弥赛亚。

在我以后。即，就时间而言。约翰是在主“前面”差遣的“使者”(可1:2)。

比我更大。关于基督，约翰后来作证说：“他必兴旺，我必衰微”(约3:30)。约翰的讲道是那么充满了能力，以致许多人相信他就是弥赛亚。甚至国家的领袖们也被迫认真地考虑这个问题(约1:19,20)。基督亲自论到约翰说“没有一个兴起来大过施洗约翰的”(太11:11)。尽管有公众的喝彩，但是对于跟那要比他“能力更大”的一位的关系，约翰始终保持着忠诚的意识。那获得成功并且得了众望，但在自己的眼里却保持着谦卑的人有福了!

鞋。希腊文是hupodēmata，直译是“绑在下面的东西”。这些“鞋”是用皮带绑在脚下的，实际上是“凉鞋”。罗马人才穿鞋子，而不是犹太人。

提鞋也不配。根据路加福音：“解鞋带也不配”(路3:16)。马太表示的意思是脱下凉鞋。对犹太人来说，鞋是人的装束中最卑下的部分了。“我要向以东抛鞋”这种说法(诗60:8;108:9)表达的意思是十足的鄙弃。在上帝面前，摩西受命把自己的鞋脱下来(出3:5)。用一双鞋买或卖穷乏人(摩2:6;8:6)，乃是给他们最低的价钱。“解鞋带”或“提鞋”是奴隶作的卑下工作。通过断言自己连这种服务都不配为基督作，约翰就将自己置于比奴隶还低下的水平。就好像约翰说的是：“我都不配作他的奴隶”。一位大教师的跟从者会为他做许多个人的服务，但是依照犹太拉比的话：“一个奴隶为他主人做的各种服务，学生都必须为老师做，除了给他脱鞋以外”(《他勒目》Kethuboth96a，宋西诺版，第610页)。

圣灵。犹太人对这个词很熟悉。大卫曾祈祷说：“不要从我收回你的圣灵”(诗51:11)。以赛亚说以色列使上帝的“圣灵担忧”(赛63:10,11)，并且提到“主上帝的灵”在弥赛亚身上(赛61:1)。约翰似乎并没有强调用圣灵施洗(徒19:2-6)。关于这种表达的意义，见对太1:18的注释。

火。火和水是两大自然的净化媒介，用它们来描绘心灵的再生是适当的。照样，它们也是上帝已经和将要净化这个地球，消灭罪和罪人的手段(彼后3:5-7)。如果人们顽固坚持依附于罪，那么他们最终必与罪同被消灭;在宽容时期仍然存留的时候，现在就让圣灵进行净化的工作是多么好啊!一个人要么洁除罪，要么就与罪一同被洁除。保罗说：“火要试验各人的工程”(林前3:13)。

基督要用火施洗的意义并不确定。这句话可能指的是五旬节圣灵沛降，那时门徒们在火焰的象征之下受了圣灵的洗(徒2:3,4)。它还可能指的是末日的火，就如太3:12(见对第12节的注释)的类似性质所暗示的。它可能指上帝洁净心灵的恩典。或者还可能指彼得所说基督徒要遭受的火炼的试验(彼前4:12;参路12:49,50)。也许施洗约翰的话包含圣经中涉及火的多方面象征。

太3:12 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”

【本会注释】

簸箕。希腊文是ptuon，“扬场的铲”，用它把谷物从打谷场迎风扬起来，好去掉糠(见对得3:2的注释)。谷物落回到场上，而糠却会被吹到一边，最终被烧掉。

扬净。希腊文是diakatharizō，“彻底地、完全地洁净”或“从头到尾地洁净”。这个例证说明的是农夫从打谷场的一边开始有系统地扬场扬到另外一边。

把麦子收在。将义人与恶人分开的过程发生在“世界的末了”(见太13:30,39-43,49,50)。

仓。或“谷仓”。

把糠用火烧尽了。犹太的农夫在把麦子安全地储存起来之后，通常就会这样做。请比较诗1:4的注释。

不灭的。希腊文是asbestos，“不能消灭的”“不可抑制的”或“未熄灭的”。施洗约翰的话无疑是根据玛拉基书的经文(玛3:1-3;4;见可1:2)。基督明确说过约翰应验了玛拉基的预言(玛4:5;参太11:14;17:12)。当约翰说到“不灭的火”时，他心里想的可能是玛4:1的经文，论到主的日子，“势如烧着的火炉”那时所有的恶人都要“如碎秸”。玛拉基继续说，那大日的火会“烧尽他们”，烧的那么彻底，以致“根本枝条一无存留”(玛4:1;另见玛3:2,3)。见约瑟夫《犹太战记》，ii.17.6[425]。

圣经强调的远非永久燃烧的火，恶人在其中没完没了地受折磨这种观念，而是强调这个事实：恶人被烧尽，烧的那么彻底以至一无存留。那种永久燃烧的地狱之火的观念与灵感之言无关，就象它与上帝的品格无关一样。圣经说到所多玛和蛾摩拉“受永火的刑罚作为鉴戒”(犹7;参彼后2:6)。但是消灭那些邪恶城市的火很久以前就已经熄灭了;它们今天并没有燃烧。然而那些城却成了一个“鉴戒”，例证最后大日的火将如何。

照样，耶利米也预言了上帝会在耶路撒冷各门中点火，这火甚至也必烧灭该城的宫殿，并且“不能熄灭”(耶17:27)。这实际上在几年以后，当尼布甲尼撒于公元前586年攻取了该城时应验了(耶52:12,13;参尼1:3)。十分明显，那火今天并没有燃烧。糠怎样在犹太的打谷场被全然烧尽，除了灰一无存留，照样，在那最后大日，恶人也必被“不灭的火”烧尽，除了他们的灰之外，一无存留(玛4:3)。罪的工价就是死(罗6:23)，是永死，而不是由一位好报复的上帝不可思议地存留，在永不熄灭的火中永生。义人蒙应许得永生(罗2:7)，而恶人的死与义人的生一样永久。见对赛66:24的注释。

耶稣受洗

太3:13 当下耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。

【本会注释】

当下，耶稣来到。[受洗，马太福音3:13-17=马可福音1:9-11=路加福音3:21-23a。主要的注释在：马太福音和路加福音。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”;“路加福音的年代表”，“希律诸王的统治”] 现在是公元27年秋，施洗约翰传道可能已经约有六个月了(见对太3:1的注释)。秋天是三个重要节期的时节：(1)Rosh Hashanah，或吹角节(见本注释第一册原文第709页;见对利23:24;民29:1的注释);(2)Yom Kippur，赎罪日(见本注释第一册原文第705,706,710页;见对出30:10;利16的注释);(3)住棚节(见本注释第一册原文第710页;见对出23:16;利23:34的注释)。在第三个节期，所有男人都要在耶路撒冷出现在主面前(出23:14-17)。因为基督受洗发生在秋天，所以可以合理地认为他是在这个节期到那里的。犹太人在加利利和耶路撒冷之间旅行常走的路线经过约旦河流域(见对路2:42的注释)，如果耶稣前往耶路撒冷时走的是这条路线的话，他就会途经约翰讲道和施洗的伯大巴喇(约旦河外伯大尼)，在比哩亚境内，正对着耶利哥(见约1:28;《历》第十四章;见对太3:1的注释)。

当耶稣听到约翰所传的信息时，他就认识到了自己的呼召(《历》第十一章)。这标志着他在拿撒勒私人生活的结束和他三年半公开传道的开始，从公元27年秋到公元31年春(《历》第二十三章;参徒1:21,22;40>10:37-40)。见路加福音3:1,2的年代表。

从加利利来到约旦河。见对可1:9的注释。从加利利海到死海的距离约为64英里(102千米)。

要受洗。耶稣还在拿撒勒的木匠铺时，就曾听到过约翰的信息(《历》第十一章)，他在离开木匠铺后，就再没有回到那里重操旧业。

太3:14 约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗?”

【本会注释】

拦住他。希腊原文可以译为“有意要拦住他”，“愿意阻止他”，“试图阻止他”。耶稣和约翰虽然在血缘上是亲戚，但他们从未直接相识过(《历》第十一间;参约1:31-33)。约翰曾经听到过有关耶稣降生和童年时期的事，并且相信他就是弥赛亚(《历》第十一章)。约翰也曾蒙启示，弥赛亚要在他手下受洗，而且会有一个兆头指证他就是弥赛亚(《历》第十一章;参约1:31-33)。

我当受。约翰对站在他面前的这位所具有的完全的品格印象很深，并且深深感到自己作为一个罪人的需要(《历》第十一章;参赛6:5;路5:8)。当罪人进入神圣的临格时，情况总是这样;先是意识到上帝的威严和完全，然后就深知自己的不配，需要上帝的拯救之能。当罪人认识到并承认自己失丧的状况时，他的心就变得深感懊悔，为圣灵进行改变之工作好了准备(见诗34:18;51:10,11,17;赛57:15;66:2)。若人不觉得自己需要救主，就不会渴望得到上帝给悔罪之人的恩赐。这样，上天就不能为他做什么了。见对赛6:5的注释。

你反倒上我这里来吗。与比他能力更大的一位面对面(第11节)，约翰具有一种谦卑的精神，并且感到自己的不配，所以就畏缩不敢给没有罪的一位(见约8:46;林后5:21;来4:15;彼前2:22)施行“悔改的洗礼，使罪得赦”(可1:4)。对他来说，给耶稣施洗似乎是不适当的。无疑，约翰没有充分领会这个事实：耶稣要给每一个靠恩得救的罪人树立一个榜样。

太3:15 耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义(或作：礼)。”于是约翰许了他。

【本会注释】

许。即“让”，“允许”。他不该拒绝耶稣受洗的要求，无论这要求此刻对他来说多么不适当。

理当。即“适宜”“适当”在承认个人的罪方面为耶稣施洗是不适宜也不适当的，因为他毫无要悔改的罪。但是作为我们的榜样，他受洗是既适宜又适当的(见《历》第十一章)。

尽诸般的义(或作“礼”)。耶稣在受洗时将自己的私人生活放在了一边;他不再只是众人中的一个完全人了,自此以后，他要作为他们的救主从事积极的公开传道了。基督谦恭地受约翰的洗乃是印证约翰的传道，并在其上加盖天国嘉许的印记。

约翰许了他。即，约翰同意照着他的要求做。

太3:16 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见上帝的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。

【本会注释】

随即。即立即。

从水里上来。耶稣从约旦河里上来，就跪在岸上祈祷，特别是祈求天父赐下证据，表明他已在他儿子身上悦纳了人类，并且祈求他的使命获得成功(路3:21;《历》第十一章)。

瞧。或“看”，马太福音和路加福音中常见的一种表达方式。它通常用于引入叙述的一个新的部分，或者使人的注意力集中于作者认为特别重要的细节。

天开了。与其他重要的场合一样，未见世界的门随即半开了(见徒7:55-57)。

他就看见。马太福音和马可福音(可1:10)都说耶稣看见了圣灵的降下;约翰说施洗约翰也目睹了这一神圣的显现(约1:32-34)。路加福音只说这事发生了(路3:21,22)。还有少数几个人，可能是约翰的某些门徒和别的与上天心相契合的人，也看见了所发生的事(《历》第十一、十四章)。另外，聚集的大众只目睹了上天的光在救主仰着的脸上，并且感到了这场合的神圣庄严。天父的荣耀和声音的显现为的是回应救主祈求从事其使命所需力量和智慧的祷告。约翰从中也认出了曾蒙应许要借以认出“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”记号(见约1:29-34)。最后，这庄严的场面为要加强那些目睹它之人的信心，并预备他们接受约翰在40天后指出弥赛亚时所做的宣布。

上帝的灵。没有理由猜想从耶稣降生到现在，圣灵的临格和影响并没有伴随着他。这里所指出的乃是一次特别的受膏，使他获得能力去完成所指定给他的任务(徒10:38;见对路2:49的注释)，正如先知以赛亚曾预言的(赛11:2,3)。圣灵在发展品格中的工作，应当与使人有资格从事某些任务的圣灵的恩赐相区别(林前12:4-11)。

仿佛鸽子。即清丽无比的光仿佛鸽子(《历》第十一章)，可能与五旬节时的火舌相似(徒2:3)。犹太拉比们用鸽子象征以色列国。基督教的艺术家们通常用鸽子象征圣灵，无疑是基于这个事件。

太3:17 从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

【本会注释】

从天上有声音说。在基督的一生中，有三个场合天父的声音从天上证明他的儿子—在他受洗时，变像时(太17:5;彼后1:16-18)，以及他最后一次离开圣殿时(约12:28)。

这是我的爱子。或，“这是我的儿子，我所爱的”，少量的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)，支持读作“你是”而不是“这是”(参可1:11;路3:22)。

这句话结合了诗2:7和赛42:1的话语和观念。根据马太福音，天父显然用第三人称对约翰和少数旁观者讲话(见对太3:16的注释)，然而根据马可福音和路加福音，天父直接对耶稣讲话(可1:11;路3:22)。有些人看到了福音书记录中的这个不同之处。关于此点不同和其他所谓的不同之处，见对本章结尾的附注，注2。

我所喜悦的。请比较赛42:1的经文。

对第三章的附注

注1　　依据马太福音3:4和马可福音1:6，施洗约翰的饮食由“蝗虫[希腊文是akrides，akris的复数]和野蜜”构成。我们并不知道福音书作者们的意思是说约翰并不吃别的东西，还只是说这是他主要的饮食。还有可能的是：“蝗虫和野蜜”被认为是先知与人有别的饮食，正如“骆驼毛的衣服，腰束皮带”标志着他是古先知们的后继者一样(见《历》第十章)。约翰可能只是在得不到别的食物的时候才以“蝗虫和野蜜”维生。此外，“蝗虫和野蜜”可能只是代表在旷野中能找到的各种食物，并且这种形象的东方表达方式强调的是他孤寂、节制的生活，很少有人拜访。

因为“蝗虫”这个英文词既可以指一种昆虫，也可以指某些树，所以就引起了这个问题，是什么和蜜一起构成了约翰的饮食呢。

在圣经中别的地方，并且也在当代的希腊文学中，关于这个问题，akris这个词总是指一种昆虫，就是蝗虫。这个不可否认的事实已经导致现今大多数的注释者得出结论说：在关于施洗约翰的记录中，指的就是这种昆虫。还有一个事实是：从古时起，蝗虫就是中东地区人们饮食中的一部分了。依据摩西律法，某些种类的蝗虫是洁净的食物(利11:22)，所以在犹太人饮食中是允许的。这些事实已经使我们这个时代的注释者们得出了相当一致的结论：在马太福音和马可福音中的akris应该被理解为指的是名为“蝗虫”的昆虫，而不是一种树。

然而，从很早的基督教时代就流传下来一个普遍的、强调的、并且持久的传统说法，大意是，在马太福音和路加福音中，akris这个词指某种不是昆虫的东西。曾有人提出是小野鸟、螃蟹、小龙虾、野梨或别的水果、糕点、角豆荚等。他提安的四福音合参(见本册注释原文第122页)读作“奶”而不是“蝗虫”。这些显然多是猜测，但其中一个就是角豆荚,似乎有语言学和人类学上的证据。

角豆树(Ceratonia siliqua)广泛栽植于地中海沿岸，在巴勒斯坦从希伯仑往北的地区很常见。它的果实在晚春成熟，结在扁平的豆荚里，形状有点象利马豆荚，长度有六到十英寸。这种树的豆荚和豆都可以生吃，煮熟，或者磨成粉并做成饼。还可以做成干货不定期储存。这种角豆虽然没有独特的美味，但却具有实在的营养价值，并且长久以来一直是近东地区较为贫穷阶层饮食中的主要成分。Tosephta(Ma`aseroth2.19[84])将角豆荚列为一种食品，而《米示孥》(Ma`aseroth1.3，《他勒目》之宋西诺版，第256页)详细说明了角豆和角豆荚作为一种食物，应该交纳什一。那个浪子给猪吃的“豆荚”就是角豆荚(见对路15:16的注释)。顺便说一下，在英文中，角豆树通常以蝗虫闻名，它的豆子一般叫做“圣约翰之饼”。据说英国的谷物经销商所供应的喂牛的角豆荚就叫作“蝗虫”。

倾向于支持施洗约翰所吃的“蝗虫”就是角豆树的果实的证据如下：

1.可得到的证据表明，蝗虫这种昆虫是一种很匮乏的食物来源，完全不能维持人的生命。依据哈斯丁斯的《宗教伦理百科全书》(“蝗虫”项)，“蝗虫这种昆虫的营养价值极低，就算和蜜同吃，也不足以维持人的生命”。约翰所吃的“蝗虫”似乎构成了他的主食，这种情况反对蝗虫这种昆虫作食物，而倾向于支持角豆树的果实。论到蝗虫这种昆虫不足以作食物这事，必须与akris这个词指的是别的食物而不是昆虫这种论据相提并论。

一个有趣的事实是，角豆在近东不同地区曾是极穷之人的食物，现在仍是如此。古时候，犹太曾有一个谚语说“当一个犹太人不得不吃角豆时，他才悔改”(米大士拉巴，关于利11:1，宋西诺版，第168页)。提到这点与约翰是伟大的悔改传道士并非不相关，而且角豆荚与野蜜这种饮食的确会适合以往和目前关于一位正义的传道士应该吃什么的观念。就如已经提到的，约翰简朴的饮食可能象他粗制的衣服一样，有意在大众的心中刻画他与古时的众先知类似的形象。

2.在最早挑战约翰的饮食中包括蝗虫这种昆虫的人中，有伊便尼派的人，他们是一个犹太基督徒团体，其起源可以追溯到旧约时代的犹太化分子。与爱色尼派(见本册注释原文第53,54页)一样，他们也有点禁欲苦修的倾向，并且提倡素食。显然地，伊便尼派在太3:4中完全避免提到“蝗虫”，虽然第4世纪的一位基督教作家伊皮法纽控告说他们用egkrides，“糕饼，”代替了akrides，“蝗虫”(见M. R.雅各，《新约旁经》，第9页;H. A. W. 麦耳，《新约的注释》，关于马太福音3:4的注释)。伊便尼派似乎并不是收到了读作egkrides的福音书手稿，他们做这种替代或更改，为的是使之与他们的饮食原则一致。所有现存的圣经手稿都读作akrides。

3.可以被认为比后来的作家们更明白圣经中的希腊文用法的希腊教父们，完全不赞同akris在马太福音和马可福音的意思是指我们所知道蝗虫这种昆虫。实际上，他们中的大多数人似乎都有另外的想法。例如，许多人都认为福音书中的akrides(或akridas)等同于akrodrua，“果子，”或者草木枝条的嫩尖。

在一个被错误地归于屈梭多模(约公元400年)的关于撒迦利亚的预言的证道中，在以利亚和施洗约翰之间作了比较，其中说道：“一个住在山间，另一个在旷野沙漠中度过了他的时光;一个由乌鸦提供食物，另一个吃蝗虫这种植物[akridas botanōn]”。akridas botanōn这个短语译成拉丁文是herbarum summitates，意思是尖端或植物的芽(见米聂的Patrologia Graeca，第50册第786,787栏)。屈梭多模的另一个证道中有相似的话，是关于施洗约翰的，akridas ek botanōn这种表达出现在对他的饮食的描述中，被译成拉丁文是summitates plantarum，“植物的芽”(同上，第59册第762栏)。一个对于拉丁译文的注解说明，拉丁文圣经用locustas表示akrides，并且补充说拉丁文圣经用locustas的意思不仅是蝗虫[角豆树]，而且是summitates plantarum，植物的尖端。一份对希腊原文的注解说，佩鲁西欧塔的伊西多尔再三地对akrides作出了相同的解释，许多作家也是这样。佩鲁西欧塔的伊西多尔(约公元425年)明确说道(书信132)：“约翰所吃的蝗虫并不象有些无知的人所想的，是圣甲虫[甲壳虫]类的生物。并非如此，因为实际上它们是植物或树木的尖端[希腊文是akremones;拉丁文是summitates]”(同上，第78册第270栏)。在书信5中，伊西多尔再次说到约翰的食物乃是“植物和叶子的尖端”(同上，第183,184栏)。保加利亚的狄奥非拉特(约公元1075)在其所著的《马太福音的注释》(对太3:4的注释)中，说：“有些人说蝗虫[akrides]是植物，叫作黑角;有些人[说它们是]野生的夏季果实”(同上，第123册第173,174栏)。加历斯都·尼斯腓罗(Callistus Nicephorus，约公元1400年)在其所著的《教会史》(i.14)中说到，约翰“退到偏僻的荒野，以树木的柔嫩部分为食”(同上，第145册第675,676栏)。还有可引用大量其他的证据得出同样的结果。希腊文作者们和他们的拉丁文译者们显然都把太3:4的“蝗虫”理解为一种常吃的素食。

不能说这些教父们的思想与伊便尼派的思想一样，似乎是受了不愿接受施洗约翰吃肉食这种观念的影响。就目前所知道的，教父们并不是素食者。对于教父们相当普遍地同意福音中的akrides指某种不是蝗虫这种昆虫的东西，似乎最难提供一个有效的解释，除非有某种语言学上的根据，或者在基督教早期的世纪人们的习惯方面所有依据。

4.似乎“圣约翰之饼”这个名称被应用于角豆树的果实是由中世纪的朝圣者从圣地返回时引进各种欧洲语言中的。例如，在德语中，这就是那种果实的种名。依据《牛津英语词典》所说，“圣约翰之饼”作为“角豆”的同义词出现在1591年的英文-西班牙文词典中。

5.一位杰出的圣经学者T. K.Cheyne在世纪之交的著述中所采取的立场，也是认为施洗约翰的食物由角豆和野蜜构成。他的理由是，虽然akrides这个词在其所有的用法实例中，意思都明确地指昆虫，因为蝗虫这种昆虫从古时起就一直有人吃，但是“然而，常识告诉我们施洗约翰不会喜欢蝗虫作为自己惯常的食物，而不喜欢土地提供的食物。谦卑不会使他忽略最穷阶层日常的食物，即，角豆荚”(《圣经百科全书》[Encyclopaedia Biblica]，“豆荚[Husks]”词条)。

6.关于福音书中akris这个词义的不清似乎与这个事实有关：在不同的语言中，“蝗虫”这个词既指一种昆虫，又指一种树。英文词“蝗虫”来自拉丁词locusta，最初是指龙虾或类似的甲壳类动物，后来，因有在形状上有些相象，也指蝗虫这种昆虫了。真正的蝗虫是一种属于Acridiidae科的昆虫，这个词来自希腊词akrides的拉丁形式。

为了说明“蝗虫”这个词是指角豆和某些别的树，《牛津英语词典》的注释说：“完全指昆虫的akris这个希腊名称，在黎凡特[Levant](地中海东部自土耳其至埃及地区诸国)是指角豆荚，因为在形状上有些相似;并且从很早的时候，许多人就相信施洗约翰所吃的“蝗虫”就是这些豆荚(“蝗虫”词条)。在当代阿拉伯语中，指蝗虫这种昆虫的nabat这个词，也照样被用来指角豆树的果实。将“蝗虫”这个词应用于角豆荚显然是适当的，因为事实上在希腊文中，它们被称作keratia，直译是，“小角”，是一个形容它们的形状的名称，而且蝗虫的种类严格意义上应该称为Acridiidae科的akris，是“以短角为特征”的(《牛津英语词典》，“蝗虫[Locust]”词条)。这种形状上的相似似乎成了“蝗虫”这个词在英语也在通俗的黎凡特希腊语和阿拉伯语中有双重意义的根据。依据哈斯丁斯的《宗教伦理百科全书》[Encyclopaedia of Religion and Ethics]，“蝗虫”字条，“这种昆虫和豆荚之间的相似之处乃是它们在英语中同名的原因”。

7.我们无法说希伯来文和亚兰文是否也反映了这种相似性。然而，可以注意到希伯来词chagab，“蝗虫”或“蚱蜢”，被七十士译本在利11:22;民13:33;代下7:13;传12:5;赛40:22中译为akris。在米示孥的希伯来文中，charub指角豆荚，与阿拉伯词kharrūb意思相当，英文词角豆荚carob就来自于这个词，译成希腊文是keratia。有些人提出在巴勒斯坦和叙利亚，就是基督徒们长期使用亚兰语的地方，因为发音和拼写相似，辅音形式ch-r-b有时可能会与ch-g-b相混淆。依据这种解释，charub，角豆荚“carob”就变成了chagab，“蝗虫”，并且在太3:4和可1:6的希腊原文中反映的就是这种替代。

有些人提出，马所拉经文(指经马所拉学者加上元音之旧约经文)的希伯来词cheryonim应该读作charubim，认为在王下6:25(见对该处的注释)中指的是角豆荚。他们还提出，在赛1:20中译为“刀剑”的希伯来词chereb，应该是charub，“角豆荚。”在希伯来圣经的辅音原文中，这两个词是一样的。于是就应该译为：“你必吃角豆荚”，这与上下文很相符。有些人认为，马太既有希伯来背景，想到charub，“角豆荚”这个词的通俗名称是chagab，“蝗虫”可能就在写作时选择了希腊词akris，“蝗虫”。还有可能的是，在那时的希腊文中有类似的通俗名词存在。

8.从严格的语言学观点来看，论据是支持把akris等同于昆虫的。但是鉴于这里所总结的这一切相反的证据，完全不能确定这是对太3:4和可1:6中这个词的正确理解。可得到的证据并不能保证对约翰到底吃的什么作出武断的结论。值得注意的是，怀爱伦描述约翰是一个素食者(《证》第三册原文第62页;《卫生》第72页)。

注2　　在福音书中，作者们在不同的地方对基督的话语有不同的叙述。他们对某些事件也做了不同的叙述，例如，十字架上的题字。这些差异已经被怀疑论者们抓住作为福音书作者们不可靠，甚至是虚假的证据，所以肯定不是上帝默示的。但是仔细的审察却证明并非如此。那些著作福音书的人，连同基督其他的跟随者们，都认为自己是我们主生平事件的见证人。他们为自己见证的真实性付上了一切。

现今，在法庭上，如果证人们关于一个事件所作的见证众口一词，那么倒得不出他们是诚实作见证的结论，反而认为他们作的是伪证。为什么呢?因为经验教训我们，没有两个人对一件事的看法会完全相同。一个见证人对这点印象很深;另一个见证人却对那点印象很深。此外，他们可能都听到过与那事有关的完全相同的话语，但他们各自叙述的话语却略有不同。一个见证人可能会叙述一次谈话的某些部分，是另一个见证人所没有叙述的。但是只要这些不同的叙述在思想或意思方面没有明显的矛盾，他们的证词就可以被认为说的是实话。确实，貌似矛盾的话常常可以证明根本就不矛盾，而是互补的。见对太27:37;可5:2;10:46的注释。

有一句话说的很好：只有诚实人才当得起记性不好。那些向众人说假话的人必须继续不断地复述他们的假话，好使它不露馅儿。诚实人每次可以不用完全相同的语言—几乎肯定不会用相同的语言，重讲自己的故事，但所讲的故事却有一种内在的一致与和谐，这对所有人来说都是显而易见的。更甚者，这种故事活泼地闪现在我们面前，因为讲这故事的人正在重新体验那件事的精神和感觉。但是当一个人用留声机一般的千篇一律的话语对一个故事讲了又讲时，对于这人，我们所能说的最仁慈的话语就是：他已经变成了一个烦人的奴隶，只说虚词，并不描述实际发生之事或实际所说之话的逼真画面。如果我们的心思不仁慈，甚至就可能会怀疑他说的不是真话，或者至少确信他老了。

多年以来，所有的经验，特别是法庭上的经验，所导致的结论是：诚实的见证不需要也不应该—等同于不同的见证人对一个事件作出如复印一样相同的见证，包括他们对特别事件所说话语的见证。

所以，因为福音的记录不一致，就控告福音书作者们是不可靠的，这显然是没有根据的。相反，那些作者们提供了最清楚的证据，证明他们之间并没有任何共谋，他们是各自独立地记载了有关基督生平的事件，在他们受神圣启发的心中留有最特别印象的部分。他们在不同的时间不同的地点写了或多或少不同的记录。然而在他们所写的有关事变和事件中，却不难发现和谐一致，包括我们主的话语，例如，在十字架上的题字(见对太27:37的注释)。

根据这些事实，那些因对基督话语记述有不同的就说福音书作者不是受圣灵默示的控告看来就毫无意义了。无神论者有什么理由推论说受上帝默示的福音书作者们就要一字不差地把主的话语记下呢?什么正当的理由都没有。话语只不过是表达思想的工具，不幸的是，人类的语言常常不足以充分表达讲话者的思想。福音书的作者们以不同的形式讲述我们主的话语，这事本身岂不就提供了一个证据，证明上帝默示他们洞察了他话语的范围和意图吗?顺便说一下，基督说的是亚兰语;福音书作者们却是用希腊文写作。不同的学者们可以最忠实地翻译某个人的作品，可是用词却有不同，这岂不是事实吗?确实，死板地逐字翻译通常会牺牲原作者心中几分真实的思想或意图。

以适当的改编，我们在这里可以应用经上的话说：“字句是叫人死，精意(或作：圣灵)是叫人活”。有一种赐生命的灵赋予了四福音生气，要是福音书作者们遵照怀疑论者虚假的记事标准，死板地使用同样的字句，这种灵很容易就会被窒息或抑制。在复写纸被发明出来数千年以前，上帝就默示了他的代笔。

马太福音4章

提要：1基督禁食，并受试探。11天使来伺候他。13他住在迦百农，17开始传道，18呼召彼得和安得烈，21雅各和约翰，23并医治百姓各样的病症。

耶稣受试探

太4:1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

【本会注释】

当时。[受试探，太4:1-11=可1:12,13=路4:1-13。主要的注释在：马太福音。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”“主耶稣的传道生涯”。] 希腊文tote是马太特别喜欢的一个词。在马太福音中出现了约有90次，相比而言，在马可福音中出现了6次，在路加福音中出现了14次(见太2:7;3:13;4:1,5等)。它表明思想的变迁，并且将新的叙述篇章定位在一定的时刻，可能紧随着前述事件。

引到。“旷野”的字面意思是“向上”，即从约旦河上到丘陵地带，要么是犹大，要么是约旦河外的比哩亚。耶稣受试探的精确位置不知。

被灵。耶稣从出生就处在圣灵的指导和教育之下(见对太3:16;路2:52的注释)，但在他受洗时，圣灵才以丰富的量降在他身上，赋予他智慧和技能完成指定给他的使命(徒10:38;参太1:8)。耶稣“每一步，都受天父旨意的引导”，与“在他降世之前”就“摆在他面前，巨细毕究”的“那个计划”和谐一致(《历》第十五章;见对路2:49的注释)。马可使用了一个语势更强的词，说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去”(可1:12)。

到旷野。传统认为耶稣受试探的地点是在崎岖不毛的丘陵地带，向上延伸到耶利哥西部，被称作Quarantania，暗指耶稣留在旷野中的那40天。耶稣受洗发生在耶利哥东部的约旦河(见对太3:1的注释)，并且耶稣在那40天结束后又回到那里的事实，暗示他受试探的旷野并不太远。既然这样，耶稣就完全有可能退隐到了亚巴琳群山中的尼波山附近的旷野地区，在死海东边(见对民21:20;27:12;申3:17的注释)。在尼波山的顶峰，“耶和华将全地都指给他[摩西]看”(申34:1-4;《祖知》第四十三章)，可能就在同一地点，“一座最高的山”，魔鬼也将“世上的万国”都指给基督看(太4:8)。

受试探。希腊文peirazō，“尝试”(徒9:26;16:7;徒24:6等)，“试验”，目的要么在于一种值得表扬的动机(约6:6;林后13:5)，要么在于一种邪恶的动机(太19:3;路11:16)，特别是在引诱一个人去犯罪的意义上(林前7:5;帖前3:5;雅各1:13)。在这里，peirazō指的是后一种意思。

耶稣并没有招惹试探，他也没有故意地置身于受魔鬼迷惑的境地。他退隐到旷野是要独自与他的父同在，并要默想那摆在他面前的任务。

耶稣亲自取了人性，既有人性，就有屈服于罪恶的可能(《历》第十二章)。他蒙允许“与我们一样应付人生的艰险，经历人间每一个孩童所必须经历的战斗，冒失败和永远丧亡的风险”(《历》第四章)。只有这样，才能说他“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”(来4:15)。否则，如果像有些人所声称的，耶稣既是神圣的，就不能被拭探—那么他受试探就是一场闹剧了。基督是藉着他的人性经历了试探(参《历》第七十四章)。要是他所经历的试探在任何程度上不及我们所经历的试探，“那他就不能援救我们了”(《历》第十二章)。见对约第一章的附注;见对路2:40,52;约1:14;来4:15的注释;怀爱伦关于太4:1-11;罗5:12-19的补充材料。

我们在父面前有一位代表，他能“体恤我们的软弱”，因为他“也曾凡事受过试探，与我们一样”。所以我们受命要“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，为要“蒙恩惠，作随时的帮助”(来4:15,16)。耶稣凭经验知道人性能经受什么，并且他已应许要按照我们个人的力量所能经受的缓和那拭探者的权势，并“开一条出路”(林前10:13，标准修订本)。在人心的领域，一再重复着基督在旷野的试探中所经历的大斗争。如果没有试探—没有机会选择去行善或行恶—品格也就没有发展了。正是藉着拒绝拭探我们才发展出抵挡试探的能力。

魔鬼。希腊文diabolos，来自dia，“藉着”和ballō，“猛推”形容词的意思是“毁谤的”作为名词，意思是“造谣中伤者”英文词“魔鬼”就源自这个词。在七十士译本中，diabolos译自希伯来词satan，“撒但仇敌”(见对亚3:1的注释)。当指撒但时，diabolos通常有定冠词(彼前5:8是一个例外)。没有定冠词时用于人(约6:70;提前3:11;提后3:3;多2:3)。

有些人主张魔鬼没有位格，但是diabolos，“造谣中伤者”这个词和satan，“撒但仇敌”这个词都基于魔鬼是一个有位格的生灵这种概念。基督“曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”(路10:18)。只有一个有位格的生灵，才能担负经上所记魔鬼试探人的角色(太4:1,5,8,11)，并且符合不同的新约圣经作者们关于魔鬼所作的其他陈述(约13:2;来2:14;雅4:7;约壹3:8;犹9;启2:10;20:2,7-10)。

太4:2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。

【本会注释】

禁食。译为禁食的这个词，在新约圣经中通常用来指戒除食物的一种仪式上的惯例。但这里的禁食显然不是仪式上的禁食。耶稣终其一生都因他的门徒不遵照法利赛人所规定的日子禁食而备受责难(太9:14;路5:33;参路18:12)。现今有一种危险，与圣经时代一样，就是认为禁食是在上帝面前挣得功劳的一种手段──做点什么事好让自己得到上帝的称赞。但那种禁食并不是上帝吩咐人要做的禁食(见赛58:5,6;参亚7:5)。现今人们如果要禁食，就该以获得清明的心思为目的，与此对立的乃是因吃的过多而产生睡意。藉着有节制的饮食，可能有时甚至藉着完全禁食，对真理和上帝旨意的属灵领悟力就会显著的增长。禁食并不总是意味着完全戒除所有食物。然而，路加说耶稣在旷野受试探的那些日子没有吃什么(路4:2)。

四十昼夜。请比较摩西(出34:28)和以利亚(王上19:8)与此类似的禁食。试图找到40这个数字的奥秘意义是没有意义的。见对路4:2的注释。

太4:3 那试探人的进前来，对他说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

【本会注释】

那试探人的。魔鬼总是在我们最软弱的时候攻击我们，因为那时我们最有可能跌倒。因此，保持我们的体力、智力和情绪方面的力量与效能在高水准就至关重要了。任何减弱这些力量的事物都会减弱我们对那试探者骗人诡计的防卫。过度操劳、缺乏锻炼、吃的过多、错误的饮食、缺乏睡眠、或者任何降低智力上的警觉性和情绪控制的事物，都倾向于给那恶者打开进入心灵的门路。接受气馁、失败、或者怨恨的想法效果也是这样。我们必须将我们的思想和感情都固定在天上的事上(西3:2)，并使我们的心中充满真实的、可敬的、清洁的和可爱的事物(腓4:8)。我们必须使身体顺从物理的生命法则，因为如果我们的生活违背那管制我们生命的自然律，我们就不可能充分赏识具有永恒价值的事物。

进前来。“进前来”到耶稣面前的是一个有位格的魔鬼;耶稣战胜和击溃的是一个有位格的魔鬼。福音书的作者们一点儿也没有像有些人所主张的，暗示说这场试探是一次主观经验，只发生在耶稣的内心。

你若是。撒但曾目睹耶稣受洗并听到过来自天上的宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的”(太3:17;见《历》第十二章)。就外表来说，似乎有理由怀疑那个宣告的真实性。极度苍白、疲倦、消瘦、饥饿(见《历》第十四章)，耶稣的外表很难让人相信他是上帝的儿子。撒但的话：“你若是”，使耶稣面对的问题是：“你怎么知道你是上帝的儿子呢?”照样，在伊甸园中，那试探者的意图就是要引导夏娃不相信，上帝清清楚楚说过的关于那分别善恶树的话。现今，撒但也以同样的方式接近男男女女们，努力使他们不相信上帝圣言中清清楚楚启示了的真理。只有那些具有耶稣那样的信心，坚定依赖于“经上记着说”，依赖于清楚明白的“耶和华如此说”的人，才能抵抗那恶者的诡计。试探总是对某个清楚明白的真理提出挑战。它主张：环境证明违背原则是正当的。

上帝的儿子。此乃四十天前天父在约旦河所说话语的一个清楚的回响(见对太3:17的注释)。撒但带着傲慢的轻视对这一位说话，正是他被赶出天庭前怀恨发言反对的那一位。实际上，耶稣现在看起来更像一个要死的人，并不像上帝的儿子(《历》第十二、十四章)。撒但在这个场合讲的话，后来那些满含轻蔑的犹太领袖对十字架上的基督也讲过(太27:40)。见对太1:23;路1:35;约1:1-3,14的注释。

吩咐。在耶稣传道期间，有时人们会要求他施行神迹证明自己弥赛亚的身份(太12:38;16:1;可8:11,12;约2:18;6:30)。但是当有人激动他行神迹时，他拒绝了。反之，他所行的每一个神迹都是要满足他所努力帮助之百姓的某种明确需要。确实，可以料到自然界的诸势力和大自然的力量都顺从其创造主的吩咐(太8:26;约2:6-11等)。但是耶稣并没有要求上天为他提供任何我们得不到的能力。见本册注释原文第209页。

这些石头。撒但很可能指着耶稣脚下的那些石头，它们的形状大致像圆盘形东方饼块。撒但甚至可能捡起了其中的一块石头(参路4:3)递给耶稣，就像他曾摘下禁树上的果子并将之放在夏娃手里一样(《祖知》第三章)。

食物。食物在这里代表人肉体本性的物质需要。它代表唯物主义人生观，这种人生观以为人的生命由他所占有的大量物质构成，而且人只是靠食物生活。因而，要求满足食欲乃是撒但公开进攻上帝儿子的基础，也是他在伊甸园中接近亚当和夏娃的基础。临到人们的许多试探都落入这一类。首先，撒但知道试探人的肉体本性更可能立即获得成功。其次，他将自己的探试专注于削弱并降低人身体的各项能力，十分清楚通过肉体本性、通过感官，他就能成功的找到门路控制人。为了避免堕落毁灭，人的肉体本性必须不断地处于更高的心智能力──意志与理智的控制之下。身体是心智与灵魂藉以发展的媒介，从而形成品格(《服》第八章)。作为上帝的儿子，耶稣确实有能力通过创造食物解除自己的饥饿，这个事实使这个试探很真实。

在撒但的建议中，存在的试探是，基督可以用一种错误的方式解除自己的饥饿，即，不考虑天父的旨意会是什么。撒但的提议暗中影射说，上帝丢下他儿子独自遭受饥饿之苦必定是不仁慈的，特别是在完全没有必要这样做的时候。

请将基督传道之初在旷野中所遭遇的试探，与结束时在客西马尼园中遭遇的试探相比较(见对太26:38的注释)。

太4:4 耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”

【本会注释】

回答说。见对伯3:2的注释。

经上记着说。基督对上帝的信心和他对上帝旨意的认识是基于圣经的。从童年时期起，基督就殷勤学习了各卷圣经，并且对它们非常熟悉(《历》第七章)。他对付试探的秘诀就在于此。使我们胜了世界的，乃是信心(约壹5:4)，而信心是藉着研究圣经增长的(罗10:17)。在这里，基督断言，坚持经上记着说甚至比行一个神迹具有更大的价值和重要性。基督在这个场合引用的经文全部来自申命记。

人活着，不是。引自申8:3，是1,500年前基督曾向摩西启示的真理。当试探结束时，耶稣几近死亡(《历》第十三章)。撒但可能含沙射影地说，基督如果不离开他所认为的职责之路，他就会死。假如这样的话，耶稣就通过自己的答复断言：死在上帝旨意的轨道之内比远离上帝的旨意活着更好。这种形式的试探是撒但压在许多努力顺从，上帝已启示之旨意的人身上的。凡宣布说单靠“食物”活着的人，根本就没有真正活着，最多也不过是注定要死，因为有“食物”没上帝只能带来死而不是生。

耶稣第一个回答就彻底声明上帝在圣经中所表达的旨意，并且对之表示无异议的顺从。耶稣接受圣经的约束性(参约15:10)，并且否认物质的东西是第一重要的。因为属灵的事才具有超凡的价值和重要性。见对太6:24-34;约6:27的注释。

单靠食物。人远非一种动物，其最紧迫的需要并不是身体的和物质的。耶稣断言：“我的国不属这世界”(约18:36)。然而，在另一方面，耶稣却主张以各种可能的方式帮助那些在危难中的人是至关重要的(太25:31-46等)，他还说明了这并不应该取代对他本人作为弥赛亚的忠诚和献身(太26:11)。确实，人们应当“行公义，好怜悯”(弥6:8)，并要爱人如己(太22:39);但他们也要存谦卑的心与上帝同行(弥6:8)。基督对魔鬼的回答乃是对唯物主义人生观的谴责，无论这种人生观以什么形式出现。拥有个人所有物并不是人生的终极目的，甚至都不是一个值得要的目的(见路12:15)。见对约6:27-58的注释。

一切话。耶稣说，“我的食物就是遵行差我来者的旨意”(约4:34)。耶利米说到他得着并吃了上帝的话，它们就成了他心中的“欢喜快乐”(耶15:16)。约伯说：“我看重他口中的言语，过于我需用的饮食”(伯23:12)。耶稣，那活泼长存的道(约1:1-3)，乃是“从天上降下来生命的粮”(约6:48-51)。保罗说到“尝过上帝善道的滋味”(来6:5)。彼得提到过基督徒藉以成长的“纯净的灵奶”(彼前2:2)。

此外，听从上帝的一切话具有生死攸关的重要性。人类并没有自由从上帝的圣言中选择那些吸引自己的部分，而拒绝其他部分。上帝为他尘世的儿女提供的是均衡的属灵饮食，那些只为满足自己的喜好而吃这食物的人，不能指望享有健康的基督徒经验或成为成熟的基督徒。对于愿意进入天国的人来说，就连上帝“诫命中最小的一条”(太5:19)也是必不可少的。

太4:5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶(顶原文作翅)上，

【本会注释】

当时。在路加福音中，第二个和第三个试探的次序与马太福音中的相反。我们虽不知道哪个才是实际发生的时间顺序，但是有理由相信，这三个试探是按马太福音给出的次序发生的。仔细研究每一试探的性质和意图，就会导致这个结论：当撒但带耶稣上了一座“最高的山”(第8节)并将世上的万国指给他看时，这三个拭探就达到了高潮。在马太列出的前两个试探中，撒但是扮作一位光明的天使出现的，但是在第三个试探中，他公然要求基督敬拜他(第9节)。根据马太福音，正是这个渎圣的建议招致了那断然的命令：“撒但退去吧”(第10节)。还值得注意的是，《历代愿望》是按照马太给出的次序对这三个试探进行的注释的(见《历》第十三章)。见对第9节的注释。

对观福音书中所给出的事件的次序往往彼此不同。应该注意的是，没有一位福音书作者声称自己是严格按照时间顺序安排叙述的(见本册注释原文第274页)，确实，显然他们谁也没有那样做。见对第三章的附注，注2。

圣城。一些马加比硬币带有“圣耶路撒冷”的题字。现今，耶路撒冷的阿拉伯名称是el-Quds，“圣城”显而易见，撒但选择圣殿作为他第二个试探的地点并不是因为旷野中的群山不够高不够险峻，所以必有别的动机。可能撒但寻求用一种圣洁的气氛围绕第二个试探。

顶(“原”文作“翅”)。希腊文pterugion，小辞形式，直译是，“小翅”，有些人认为此处表示殿的外缘。后来的一位希腊作家用非小辞形式pterux表示建筑物的尖端。因此，pterugion可以形容塔楼、城垛、高尖屋顶、或山顶。英文词“pinnacle”(尖顶)来自拉丁词pinnaculum，是pinna，“翅”的小辞形式。

殿。希腊文hieron，一个用来指整个圣殿区域及其所包含的建筑物的专用名词。由圣所和至圣所组成的圣所建筑本身，在希腊文中，被称作naos。在新约圣经中hieron和naos都被译为“殿”。

太4:6 对他说：“你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

【本会注释】

你若是。见对第3节的注释。表面上，对撒但的挑战不能提供答案，看起来就好像耶稣默认自己不是上帝的儿子一样。在迎战第一个试探时，耶稣曾证明了作为圣子对天父旨意的忠诚。现在，这试探者建议他通过一个举动证明自己的忠诚和信心，而这一举动也能够证明他就是上帝的儿子。

可以跳下去。撒但极其肯定地力劝耶稣，说这种相信上帝的行为会成为他确实是上帝儿子的极大实证。拉比们教导说“当弥赛亚王显示自己时，他就会来临，并站在圣地的屋顶上”(Midrasg Pesiqtha Rabbathi36[162a]，引用于Strack 和 Billerbeck的Kommentar zum Neuen Testament，第一册第151页)。要是耶稣跳下去，谁也不会目睹这个行为，只有撒但和上帝的天使们会看到(《灵恩》第一册第33页)。

经上记着说。撒但曲解并误用他现在向耶稣提出的这节经文，作为让他离开本分之道的理由。他以这样一种方式巧妙地运用上帝的圣言，使它看起来好像是赞成一种罪恶的行径似的;他歪曲了经文的意思，并且用它来骗人(参林后4:2)。

吩咐他的使者。撒但引用的经文来自诗91:11,12，但是省略了“在你行的一切道路上”这句话。他这样做可能有计划要让人看不清这个事实：只有当我们行在上帝亲自选择的道路上时，才能得到他的保护眷顾。撒但很清楚，当一个人离开笔直的窄路时，就离开了上帝所选定的范围，踏上了仇敌使人销魂的境地。但是耶稣拒绝离开严格顺从天父旨意的正路。

太4:7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的上帝。’”

【本会注释】

经上又记着说。撒但曾从诗91:11,12中去掉了一些话(见对太4:6的注释)。为了阐明引自诗91中的经文的真实意义，并证明魔鬼误用了那些经文，耶稣引用了另一节经文(申6:16)，其上下文说明了一个人可以要求上帝赐福的环境(见第17-25节)。断章取义往往会误导人。此外，一段给定的经文必须与所有别的经文协调一致地理解。只有违背了这个原则时，圣经可以用来教导任何事和一切事这种主张才成立。当圣经被当作一个整体来对待时，它的真理才是清楚和谐的。

不可试探。基督用来阻挡那试探者的话最初是摩西说的，那时，以色列人在旷野发怨言要水喝(见出17:1-7)。上帝已经提供了大量的证据，证明他在领导着自己的百姓，并且愿意供应他们的需要象从前一样，例如，在埃及展现的神能的奇迹，在红海戏剧般的拯救，以及最近，赐下吗哪。在得到食物供应后，百姓曾谦卑地许诺说他们将来必会信靠上帝(《祖知》第二十六章);然而不久之后，当再次得蒙机会运用信心时，他们却控告摩西有意除掉他们，以便他可以用他们的财产肥己(出17:1-4;《祖知》第二十六章)。不顾上帝关心他们一切所需的证据，他们试探耶和华，说：“耶和华是在我们中间不是?”(出17:7)。他们试验上帝，即他们挑战他，要他证明自己的神能。他们的罪在于这个事实：他们以一种错误的精神来到上帝面前—一种要求和任性生气的精神而不是一种谦卑、忍耐的信心。如果不满足他们的要求，他们就不肯相信上帝。

现在，撒但正是以这种精神提议，基督应该试验一下他的天父。耶稣不该凭着信心接受天父在约旦河所作的宣布，确认他是上帝的儿子，为了证明他满意于确实如此，耶稣应当作一个实验。但这样一种实验体现的会是怀疑而不是信心。

我们决不可多余或冒失地置身于一种处境，使得上帝不得不行一个神迹将我们从愚昧的行径中拯救出来，以免我们落入不幸中。当我们未受指引而冲入危险时，就不要指望上帝会搭救我们。成熟的信心会引导我们调整自己的生活，为要与上帝所启示给我们的一致，除此之外，就是要信靠他。

太4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，

【本会注释】

一座最高的山。圣灵并没有启示第三个试探的地点。有些人提出是尼波山，从其有利的高度(2,644英尺)，摩西曾观看了应许之地的全境(申34:1-4)，然后，在异象中，看到了救赎计划从古至今的过程(《祖知》第四十三章)。

指给他看。马太说魔鬼“将世上的万国，与万国的荣华”都指给耶稣看了(太4:8)，而路加提到这事发生在“霎时间”(路4:5)。思想撒但怎么能使万国荣华的全景在耶稣眼前经过是无用的。

撒但丢掉了来自荣耀国度的天使的伪装，现在以其所僭取的这世界王的角色站在基督面前(《历》第十三章)。他得到这世界的王的称号并不是凭着正义，而是从亚当和夏娃手中夺取了上帝赐给他们的领土。撒但自称已经取代亚当成了这世界合法的统治者(见创1:28;伯1:6,7)，但他是作为一个篡夺者施行统治的。然而，基督没有直接与撒但的主张争论，只是否认撒但有任何权利接受崇拜。耶稣甚至也说到撒但是这世界的“王”，承认他de facto(实际的)统治地位(约12:31;14:30;16:11)。

世上。希腊文kosmos，“世界”或“宇宙”从其在空间中有次序的排列这种观点来看。路加说的是oikoumenē，“有人居住的世界”(路4:5)，这个词出现在太24:14;路2:1;徒11:28;17:6等。在新约圣经中，第三个被译为“世界”的词是aiōn，“时代”或“世界”，特别是从其在时间中依次发生之事件的观点来看(太12:32;13:39;24:3;28:20;路18:30等)。

万国的荣华。撒但实际隐藏了他国度的阴暗面，只呈现了人类非凡的荣华。他向耶稣提供了一个政治化的弥赛亚角色，一个犹太民族会接受他的角色(见约6:15;见对路4:19的注释)。

太4:9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”

【本会注释】

这一切。见对第8节的注释。撒但在宗教上和政治上有效地行使了他对世务的控制(见路4:6)。“这一切”当然都是偷来的财产，但是只要这一切还在他手里，撒但就打算用它们来换取他自己的利益。基督才是真正的业主，并且他的业主身份所基于的事实乃是他曾造了“万物”(约1:3)。他从未放弃自己的权利。撒但知道耶稣来了是要争夺所有权，所以现在就提出不用斗争—而用条件交出所有权。撒但对人类的控制并不彻底，仍有一些人没有屈服，不向他效忠。他了解在基督的无罪中所含有的挑战。

我就赐给你。撒但使这事看起来就像耶稣实际上可以不劳而获似的──“这一切”只需他自己在那摆出了一副身为这一切的合法业主的姿态的一位面前付上俯伏敬拜这种微不足道的代价就能得到。撒但仿佛在说：“你来是要得到这世界的称号，不是吗?接受它吧，我将它作为一个礼物送给你。接受它，权柄和尊荣就都是你的了。”作为回报，撒但所要求的就是个人从效忠天父转移到对他自己的效忠。

不肯遵照撒但的提议，基督也就否认了教会与政权之间任何一种不神圣的联盟。基督一贯地并且完全地不肯干涉他那个时代的国政。关于教会与国家的关系，他唯一的忠告乃是“这样，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝”(太22:21)。

俯伏拜我。在东方国家，直到今天，俯伏敬拜都是一种完全顺服和效忠的标志。这个恶魔般的提议—道成肉身的上帝应该敬拜魔鬼—构成了亵渎的顶峰。这个大问题的关键所在和这个不圣洁的大胆提议，似乎体现了恶魔般智巧的最大限度，并且暗示马太所记录的这三个试探的次序，而不是路加所记录的次序，才是按时间顺序排列的次序。在采取了这个最大胆的举动之后，撒但再也没有什么可以提出来的了。

太4:10 耶稣说：“撒但(撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名)，退去吧!因为经上记着说：当拜主你的上帝，单要事奉他。”

【本会注释】

退去吧。既已达到了高潮。撒但就撕下了自己的假面具，露出了自己的真面目。这世界的王曾来到基督面前，提出了人类所渴望满足的愿望(1)关于肉体的衣食和必需品;(2)随心所欲做事的特权和不必为不顺从负责的特权;(3)骄傲和名望，以及(4)在别人之上的能力与权威。

这世界的王来到基督面前，发现在他里面找不到一点儿对试探的响应(见约14:30)。上帝的儿子“成为肉身的形状……在肉体中定了罪案”(罗8:3)，只要我们带着确信来到他面前—只要我们选择“不随从肉体，只随从圣灵”(罗8:4)—他就会用他的恩典使我们能这样行。只要我们使自己顺从上帝，我们就也能抵挡魔鬼，他必离开我们逃跑了(见雅4:7,8)。上帝必成为我们的坚固保障(箴18:10)。

撒但。见对第1节的注释。

拜主。引自七十士译本的申6:13。认为一个人能侍奉两个主的那种信仰乃是魔鬼的欺骗(见太6:24)。既能提供给我们“这一切”又能提供给我们天国的任何一种人生观都是魔鬼特有教义的重要组成部分。

单要侍奉他。耶稣现在断言了他在身、心、和灵的领域都是忠于原则的。在他的一生中，天父的旨意，而不是他自己的意愿，始终指导着他对所有事物的选择(见太26:39)。

太4:11 于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

【本会注释】

于是。见对第1节的注释。

魔鬼离了耶稣。不是永久的，而是“暂时”的(路4:13)。甚至从婴儿时期起，他的生活就一直是“与黑暗势力持久斗争的生活”(《历》第七、十二章;见对路4:2的注释)。魔鬼试探了基督，但他没有能力强迫他去犯罪;对我们也是这样。在我们同意去犯罪以前，他最猛烈的试探也无济于事(见《证》第五册原文第177页)。当我们“抵挡魔鬼”时，他就离开我们逃跑了(雅4:7)。基督从战斗中胜利凯旋了,而败敌魔鬼离开了。

伺候他。这些试探一结束，耶稣就精疲力竭地倒在地上，面上带着死亡的苍白。他躺在那里像一个垂死的人(《历》第十三章)。

撒但曾应许让不顺从上帝旨意的使者们来伺候耶稣，但耶稣拒绝了。现在，上帝的天使们在顺从的正路上来伺候他了。他们带来的天父爱的保证和全天庭对他所取得的胜利的感激和喜乐，必定大大安慰了救主并加强了他的力量。

开始在加利利传道

太4:12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去;

【本会注释】

那时。[加利利传道时期的开始，太4:12=可1:14,15=路4:14,15。主要的注释在：马太福音。见“加利利早期的传道”、“基督服务的持续时间”、“加利利传道时期的开始”和“主耶稣的传道生涯”。] 三部对观福音书都没有记录,一般被认为是基督早期在犹太的传道。这段时期是从受探试到加利利传道的开始，即，从公元28年的逾越节到公元29年的逾越节，耶稣在公元28-29年的冬天曾退回到加利利(见对路加福音第4章的附注;“加利利传道时期的开始”)。对观福音书作者们没有提到早期在犹太的传道，对此灵感之言并没有提供任何直接的解释。路加说到耶稣的传道时好像它是在加利利开始的一样(见徒10:37,38)。

从施洗约翰的门徒们抱怨说“众人都往他那里去了”(约3:26)，以及约翰回答说：“他必兴旺，我必衰微”(约3:30)，可以看出几分耶稣早期在犹太传道的成功。尽管基督深孚众望而且非常成功(见《历》第十八章)，但他在犹太的传道结的果子却很少(《历》第十九、二十五章)。虽然约翰简短的话语构成了我们关于这段时期所发生之事的全部信息，但是显而易见这段时期相当长(参《历》第二十二、二十四章)。显然，(约3:22-24)施洗约翰和耶稣这段时间都在犹太传道，而且众望的潮流逐渐从约翰涌向了耶稣(约3:26;《历》第十八章)。

他的能力对大众的影响不久就超过了约翰对他们的影响，而约翰的影响一度曾超过统治者们自己的影响(《历》第十八章)。见对约3:22,26;4:3的注释。

在毕士大治病之后，犹太议会对耶稣的拒绝(约5:16,18)给他在犹太的工作带来了结束并且导致他离开犹太去了加利利，并在那里正式开始了他的传道。另一个促成这事的因素是施洗约翰近来被囚(太4:12;可1:14;见对约4:1的注释)。

耶稣听见。有趣的是，施洗约翰的被囚与耶稣被犹太领袖们拒绝，并导致他早期在犹太的传道结束大致是同时发生的(见“加利利传道时期的开始”)，而且约翰的死发生在一年以后，就在那场导致基督结束他在加利利的传道的危机之前不久(见太14:10-21;“主耶稣的传道生涯”)。约翰的被囚，再加上耶稣自己也被犹太领袖们拒绝，才导致了耶稣退回到加利利，在那里继续开展他的工作(见对路加福音第4章的附注)。

下了监。见对路3:19,20的注释。被译为“下”的词，直译是“交出”。可能是犹太领袖们因为嫉妒约翰在民众中的声望，就一致商定提前将约翰囚禁。他们从而就可以摆脱那先知，自己却不必为此对百姓负责。犹太议会约在同时公开指责了耶稣(见对路加福音第4章的附注)，这个事实暗示这两件事有密切的关系。因而，在毕士大治病之后，犹太议会的威胁(《历》第二十一章)无疑是要恐吓耶稣，要他停止公开传道。

退到。即将他的传道园地转到了那个地区。这是在公元29年春，过了逾越节之后，在耶稣受洗之后，这至少是第三次他离开犹太去加利利了。第一次离开犹太去加利利在是公元27-28年冬(见约1:43)，第二次是在一年以后，公元28-29年冬(见对约4:1-4的注释)。在公元29年的逾越节之后，耶稣离开了犹太就没有再回去，直到公元30年秋的住棚节(《历》第四十一、四十二、四十九章)。在公元29年春离开耶路撒冷标志着通常被称为加利利传道的正式开始(《历》第二十三章;《福山》第一章)。既然在远离想要他死的犹太当局的地方，耶稣就能继续开展他的工作，较少受到干扰。

通过先在犹太作工，耶稣有意给犹太领袖们一个接受他为弥赛亚的机会。要是他们这样做的话，犹太民族无疑就会集结到他身边，并会有特权在世界列国面前代表他,就如古时的圣先知们所预见的最初的计划一样(见本注释第四册原文第25-28页)。

加利利。见对太2:22的注释。既在距耶路撒冷较远的地方，受到宗教领袖们的影响就比较少，加利利的犹太人更为心地纯朴，思想开明。他们不像在犹太的同道们那样受宗教偏见的支配。他们更为热心真诚，更易于不带偏见地听从基督的信息。事实上，他们要听他讲道的热心，使他时有必要从一个地方走到另一个地方，免得百姓的热心高涨到，会使当局认为危及国家治安的程度。

太4:13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。

【本会注释】

离开拿撒勒。[移到迦百农，太4:13-17=路4:31a。主要的注释在：马太福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 马太没有提到耶稣被他自己的乡亲-拿撒勒的百姓拒绝的事(见对路4:28,29的注释)。别的福音书作者更为详细地提到了的许多事件马太都没有提到，据认为是因为事实上他更关心耶稣的教导而不是耶稣所行的事(见本册注释原文第191页)。关于促成这次迁移的详情，见对路4:16-30的注释。

迦百农。这个名字可能来自希伯来词kaphar，“村庄”，和nachum，“那鸿”，所以意思是“那鸿的村庄”。有些人提出迦百农可能是先知那鸿的家乡，但是对此毫无确证。据认为这个城镇位于现代的Tell Hûm(有些人提出是Khân Minyeh)的位置，在加利利海的西北岸。因为加利利海低于地中海平面685英尺(209米)，所以迦百农享有一种温暖宜人的气候。

迦百农是主要的犹太信仰中心(参太11:23)。既位于从大马士革及北边的推罗和西顿到南边的耶路撒冷和西边的地中海的一条主干道上，迦百农就成了一个重要的收费站。那里还与低加波利直到腓力的南部领土作海上贸易。可能迦百农不象赛弗里那么大，至少在建造提比哩亚的建筑物之前，赛弗里是加利利的主要城市。据认为迦百农在犹太人被掳到巴比伦之前并不存在;要是它存在的话，也必是一个不重要的村庄，因为在旧约圣经中没有提到过它。

迦百农成了一个理想的中心，关于耶稣的教训与神迹的消息从那里迅速传到了加利利各地和加利利以外的地区。前一个冬天(公元28-29年，见“主耶稣的传道生涯”)治好那个大臣的儿子(见约4:46-54)已经在迦百农点燃了一盏明灯(见对路4:23的注释)。那个大臣和他全家的人都悔改归主了(《历》第二十章)，并且无疑将耶稣的消息和他儿子被治好了的消息传遍了该城，从而为基督亲自传道预备了道路。

在接下来的一年半左右，耶稣使迦百农成了他的家和总部。彼得已经跟从耶稣一年多了(参约1:40-42)，似乎只要耶稣在迦百农，他就把自己的家向耶稣敞开(见可1:29-31;2:1;《历》第二十六、二十七章)。迦百农渐渐被认为是“他自己的城”了(太9:1)。耶稣每次都是从这个中心启程去加利利各城镇作福音传道的。

靠海。即，加利利海。

西布伦和拿弗他利。拿弗他利支派分定的边界是在加利利海以西，而西布伦还要往西(见书19:10-16,32-40)。这些支派的边界早就不再重要了。马太提到的事实是，耶稣在加利利的传道集中在从前是这两个支派所占领的土地。他这么做是预备引用赛9:1,2(见太4:15,16)。拿撒勒在西布伦支派的古边界之内，而迦百农在拿弗他利支派的古边界之内。

太4:14 这是要应验先知以赛亚的话，

【本会注释】

要应验。见对太1:22的注释。引自赛9:1,2，与希伯来圣经和七十士译本略有不同。以赛亚写这两节经文时(约公元前734年)时，亚述众军正在毁坏以色列国的北部。这两个支派列在首当其冲被无情的亚述侵略了的那些支派之中(见王下15:29;参代上5:26)。

太4:15 说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地，

【本会注释】

沿海的路。见对太4:13;可2:14的注释。

约旦河外。或者“约旦河对面那边”即在应许之地的界内。

外邦人。在公元前722年，那十个支派被掳到亚述之后，名为加利利的这个地区(见赛9:1)几乎住的都是非犹太人。到基督的时代，许多犹太人已经在那里定居，结果那里的人在很大程度上成了世界主义者—犹太人与外邦人的混和。

太4:16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光发现照着他们。

【本会注释】

坐在黑暗里。“黑暗”指被掳的阴暗;“光”指从被掳得释放。现在，基督作为伟大的救助者来了，驱散被罪束缚的消沉忧郁，并且宣布使人真自由的真理的荣耀亮光。见对约1:5的注释。

大光。即：耶稣，“那真光”(见对约1:4,7,9的注释)。

死荫。从罪进入世界到现在，人们就住在“死荫之地”。耶稣来了，要释放那些“一生因怕死而为奴仆的人”(来2:15)。

有光发现。光一直是神圣临格的象征(见对创1:3的注释)。耶稣宣布他自己是世界的光(约8:12;9:5)，其明亮的光线驱散了罪与死的黑暗。见对约1:14的注释。

太4:17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改!”

【本会注释】

从那时候。见对太4:12;可1:15的注释。

就传起道来。即，在加利利。这个短语不一定暗示这是耶稣第一次传道的场合。他的公开传道已经进行了约有一年半了(见对第12节的注释)。

悔改。希腊文metanoeō。关于悔改的意义见对太3:2的注释。犹太人把悔改看作一条最重要的教义。他们强调悔改是被弥赛亚拯救的一个必需的先决条件。拉比们有一条格言说“要是有一天以色列人会悔改，那么大卫的子孙弥赛亚马上就会来临”。依照他们的教训，悔改包括为罪忧伤，尽可能地赔偿损失，并且决心不再犯罪。见对太3:2;5:2,3的注释。

天国。在新约圣经中，马太专用的一种表达方式(31次)，优先于更为常见的词“上帝的国”、“上帝的国”这个词马太本人用了五次，而其他新约圣经作者全部都用这个词。用“天”代替“上帝”是符合基督时代犹太人的习惯的，为要避免说出上帝的圣名，同样地，他们用“天的名”代替“上帝的名”;用“敬畏天”代替“敬畏上帝”;“尊荣天”代替“尊荣上帝”等(见本注释第一册原文第172页)。在旧约圣经中并没有“天国”这种说法，虽然这种思想普遍内含在众先知的作品中(赛11:1-12;35;65:17-25;但2:44;7:18,22,27;弥4:8等)。

“天国”或“上帝的国”构成了耶稣教导的主题(路4:43;8:1)。他用这句话引入了许多比喻：“天国好像”(见太13:24,31,33,44,45,47)。他教导他的门徒们要祈求该国的降临(太6:10)。他的福音乃是天国的好消息(太4:23等)。他的门徒们是“天国之子”(太13:38)。天父乐意把国赐给他们(路12:32)，那国是他们要承受的(太25:34)。在今生，基督徒们必须使天国成为他们的至爱和伟大的人生目标(太6:33)。当耶稣派遣那十二个人时，他指示他们要“宣传上帝的国”(路9:2,60)。

约翰宣布了天国马上就要确立(太3:2)。耶稣也宣布“天国近了”(太4:17)，并教导他的门徒们，当他派遣他们出去传道时，传播的也是同样的信息(太10:7)。

“天国”是在基督第一次降临时确立的。耶稣自己就是王，那些信他的人就成了该国的国民。该国的领土乃是国民的心与生活。显然，耶稣传扬的信息指的是神圣恩典之国。但是，就像耶稣亲自说明的，这个恩典之国乃是荣耀之国的准备(见《历》第二十三章;《善》第十九章)。关于后者，门徒们在耶稣升天那天问道：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”(见徒1:6,7)。恩典之国在基督的日子就近了(太3:2;4:17;10:7)，但是荣耀之国还在将来(太24:33)。只有当人子“在他的荣耀里，同着众天使降临的时候”，才会“坐在他荣耀的宝座上”(太25:31)。

近了。见对可1:15的注释。

呼召四个渔夫

太4:18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网;他们本是打鱼的。

【本会注释】

耶稣。[海边呼召，太4:18-22=可1:16-20=路5:1-11。主要的注释在：路加福音。] 原文证据证明(参本册注释原文第146页)读作：“他”。

西门。希伯来词Shim`on的希腊词形式Simeon。在基督的时代，许多犹太人都起了希腊名字，或者取了他们的希伯来名的希腊形式。住在巴勒斯坦以外的犹太人尤其如此。但由于希腊语是当时世界通用的商业和文化教育语言，就算在巴勒斯坦内部，有一个希腊名字还是比较方便。见本册注释原文第25,29页。

彼得。希腊文Petros，“石头”或“岩石”(见对太16:18的注释)，译自亚兰文Kepha'，译成英文是矶法，意思也是“岩石”或“石头”(约1:42)。关于彼得传记的概略，见对可3:16的注释。

安得烈。见对可3:18的注释。

网。希腊文amphiblēstron，撒网，与之相对照的是diktuon，一个表示渔网或猎网的通称，或者sagēnē，“拖网”(见对太13:47的注释)。

太4:19 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”

【本会注释】

来跟从我。意思是成为专职的门徒。自此以后，彼得和安得烈就要用他们全部的时间，做耶稣学校里的学习者了(见对路5:11的注释)。

得人如得鱼。见对路5:10的注释。

太4:20 他们就立刻舍了网，跟从了他。

太4:21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，

【本会注释】

雅各。希腊文Iakōbos，相当于Jacob这个名字(见对创25:26;可3:17的注释)。当雅各和他的兄弟约翰被一起提到时，像这里一样，雅各总是先被提到，只有一次例外(路9:28)。在他们二人中，雅各年长(见《历》第三十章)。

西庇太。希腊文Zebedaios，相当于希伯来词Zabday，意思很可能是：“耶和华已经赐予”。他的妻子可能是撒罗米(太27:56;参可15:40;16:1)。

约翰。见对可3:17的注释。关于这个名字的意义，见对路1:13的注释。约翰在那十二个人中是最年轻的(《历》第三十章)。

补。即，使它们准备好为下一次捕鱼时使用。

耶稣就招呼他们。见对可1:17的注释。

太4:22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

【本会注释】

舍了船。见对路5:11的注释。

他们的父亲。见对太4:21;可1:20的注释。

跟从了耶稣。见对路5:11的注释。在此之前，现在蒙召的作专职门徒的这四个门徒中，至少有三个人曾间歇地跟从耶稣，又回去重操打渔旧业。

向大众传道

太4:23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。

【本会注释】

走遍加利利。[第一次加利利巡游，太4:23-25=可1:35-39=路4:42-44。主要的注释在：马可福音。] 在马太福音的记录中，马太并不总是遵循事件发生的严格的时间顺序(见本册注释原文第274页)。他倾向于按类别群组事件，而不是按时间。关于在太8:14-17中彼得的岳母以及在安息日结束时聚集到彼得家门前的那许多患病的痛苦的人得医治的叙述，为了符合时间顺序，应该插在4章的22节和23节之间。根据马可的记述，这是显而易见的，马可遵循的是事件的时间顺序—海边呼召，医治迦百农会堂中被鬼附的人，在彼得家的事件，以及第一次在加利利各地旅行传道(见可1:16-39)。

马太在这里给出了一个关于耶稣于公元29年夏在加利利各城镇乡村第一次进行旅行传道的简要总结(见对可1:39的注释)。“走遍”这个动词，说明这次传道的旅程比比各种对观福音作者们的简要记录暗示的范围更大。依照约瑟夫所说，加利利是一个人口稠密的地区，星罗棋布着200多个城镇和乡村。关于第一次旅行传道，所记录的唯一一个明确的事件就是治好了一个麻疯病人，马太在太8:2-4进行了记述。

福音。在马太福音中，这是第一次出现“福音”这个词(见对可1:1的注释)。

病。希腊文nosos，往往用于严重性疾病，所以可能更好译为“疾病”

症。希腊文malakia，各种软弱的通称，例如由某种疾病造成的软弱。在这里，该词形容身体和精神上的疾病，可能不象nosos那么严重。nosos和malakia这两个词一起出现在七十士译本的申7:15里。

太4:24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。

【本会注释】

名声。希腊文akoē，译为“声誉”更好(见对可1:28的注释)。

叙利亚。马太在这里用“叙利亚”这个词的意思并不十分清楚。可能他指的是加利利以外的地区，因为稍后在耶稣的传道中，推罗和西顿的附近地区中认识耶稣的人(太15:21,22)也来听他讲道并指望医治他们的病(路6:17)。然而，上下文暗示，马太此时是在一种更普通的意义上使用“叙利亚”这个词的，要把加利利包括到叙利亚中，作为它的一部分(在地理意义上，不然就在政治意义上)，或者可能在严格意义上指与叙利亚接壤的加利利最北部地区(见第23,25节)。后面这些意见似乎更为可取，特别是鉴于事实上那些听到他的名声来就他的人，是来自加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、和比哩亚(约旦河外)地区(第25节)。当时，巴勒斯坦属于罗马的叙利亚省。

各样疾病。即“各种各样的疾病”。

疼痛。或“痛苦”。

被鬼附的。见对可1:23的注释。

癫痫的。来自希腊词sele-niazomai，直译是，“精神错乱的”，这个词在新约圣经中只出现在这里和太17:15。从太17:15中给出的症状可以断定，selēniazomai的意思是“癫痫病患者”，但是可能还有更广泛的内涵。

瘫痪的。来自希腊词paralutikos，英文词“paralytic”(瘫痪病人)即来源于此。

太4:25 当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外来跟着他。

【本会注释】

低加波利。见本册注释原文第46页。

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