马太福音15章

提要：3基督谴责文士和法利赛人藉着他们的遗传违反上帝的诫命：11教导人明白为何入口的不能污秽人。21他治好了迦南妇人的女儿，30和其他许多人：32并用七个饼和几条小鱼使四千人吃饱了，不算妇女和孩子。

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论洁净

太15:1 那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：

【本会注释】

那时。[有关遗传与仪文污秽之争，太15:1-20=可7:1-23。主要的注释在：马可福音。] 关于马太使用“那时”这个词的注释，见对太4:1的注释。

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太15:2 “你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候，他们不洗手。”

太15:3 耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢?

太15:4 上帝说：‘当孝敬父母’;又说：‘咒骂父母的，必治死他。’

太15:5 你们倒说：‘无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献，

太15:6 他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传，废了上帝的诫命。

【本会注释】

不孝敬。太15:6的第一个句子在钦定本中似乎实际上继续并完成的是第5节的思想。第6节以“这就是你们”开始会更好。

诫命。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“话”。

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太15:7 假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：

太15:8 这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我;

太15:9 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”

太15:10 耶稣就叫了众人来，对他们说：“你们要听，也要明白。

太15:11 入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”

太15:12 当时，门徒进前来对他说：“法利赛人听见这话，不服(原文作跌倒)，你知道吗?”

太15:13 耶稣回答说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。

【本会注释】

凡栽种的物。这里的意思指每一条遗传，每一条“人的吩咐”(见对可7:3,13,15的注释)。

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太15:14 任凭他们吧!他们是瞎眼领路的;若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”

【本会注释】

沟。更可说是：“坑”或“洞”。

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太15:15 彼得对耶稣说：“请将这比喻讲给我们听。”

太15:16 耶稣说：“你们到如今还不明白吗?

太15:17 岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗?

太15:18 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。

太15:19 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。

太15:20 这都是污秽人的;至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”

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迦南妇人的信心

太15:21 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。

【本会注释】

耶稣离开那里。[退到腓尼基，太15:21-28=可7:24-30。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯”;关于神迹，见本册注释原文第208-213页。] 接下来的事件很可能发生在公元30年晚春，可能约在五月份。加利利传道因使5,000人吃饱和在迦百农会堂里关于生命粮的布道(见对约6:1,25的注释)达到了高潮。大众性的潮流开始转而反对耶稣了，就像一年前在犹太地一样(见《历》第四十一章)，那些自认为是他的跟从者的人多数都拒绝了他(见对约6:60-66的注释)。这是在那年的逾越节之前不过几天的时候，耶稣没有参加那个逾越节(见对可7:1的注释)。

第三次加利利旅行布道曾使犹太领袖们大大惊慌(见《历》第四十二章;见对可6:14的注释)。在逾越节后，一个代表团从耶路撒冷来到耶稣那里，控告他正在违反宗教规条(见可7:1-23)。但是他通过揭露他们的假冒为善使他们无言可答，他们就气愤愤地走了(见《历》第四十二章)。他们的态度和威胁说明他的性命有危险了(《历》第四十三章)。所以与他先前给门徒们的忠告相一致，他就暂时退出了加利利(见对太10:14,23的注释)，就像他一年前在犹太地被领袖们拒绝时离开那里一样(见对太4:12的注释)。

这次向北撤退标志着基督传道的一个新时期的开始，也标志着他在加利利传道的结束，约从公元29年的逾越节到公元30年的逾越节，他曾在加利利献身传道约一年之久。当时距他的死期已经不到一年了。

虽然与耶路撒冷来的文士和法利赛人产生冲突，是促使耶稣退到腓尼基地区的直接原因，但这次的旅行也有它积极的一面。耶稣有一个明确的目的，不仅在于离开加利利，而且在于转到腓尼基的一般地区。既然他已经被犹太地和加利利的犹太人拒绝了，耶稣就寻求一个机会教导他的门徒们为非犹太人作工。异教徒需要福音，他现在开始进行的一系列教训，计划是要使门徒们认识到异教徒的需要，以及他们也是天国预期之候选人的事实。退到腓尼基给这样的教导提供了一个绝好的机会(见《历》第四十三章)。在这次访问腓尼基期间，耶稣只行了一个神迹。然而，这次访问显然不具有那三次加利利旅行布道的意义，因为耶稣一到那里就隐退了，并且计划不让人知道他在那里(见可7:24)。

境内。希腊文merē，“区域”，“分界线”或“地区”。耶稣退到了加利利与腓尼基接壤的丘陵中(见《历》第四十三章)，从那里他可以看到推罗和西顿的城市，相隔23英里(约37千米)，在下面的滨海平原。该地区属于罗马的叙利亚省(见本注释第二册原文第69页)。

推罗和西顿。见本册注释第一册原文第128页;本注释第二册原文第67,68页;见对创10:15的注释。在罗马人来到之前，数百年来腓尼基人曾一直是世界贸易的领导者。

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太15:22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”

【本会注释】

一个迦南妇人。腓尼基人是古时的迦南民族;实际上，他们称自己是迦南人(见对创10:6,18的注释)。希腊人称他们是腓尼基人，显然是以一种紫色染料的名称(希腊文phoinix)命名的，那种染料是腓尼基人很早以前，在爱琴海地区做贸易时希腊人从他们买进的(见本注释第二册原文第68页)。迦南人是含族血统，但在他们居住在巴勒斯坦初期时，就采用了闪族语系并且吸收了那么多闪族文化，以致于长期以来就被认为他们是闪族出身了。犹太人是闪族人，希伯来人和迦南人在语言和一般的文化特征方面极其类似。

这是记载在福音书中的关于耶稣曾照顾非犹太人的第四个场合。第一个是在撒玛利亚的叙加(约4:5-42)，第二个是在迦百农(路7:1-10)，第三个是在格拉森附近地区(可5:1-20)。当然，撒玛利亚是部分的犹太人，虽然耶稣为他们传道不会被看作可支持的，但也不会给他带来为彻头彻尾的外邦人传道的责难。那百夫长待犹太人如同朋友，并且相信他们持有的是真信仰。基督为百夫长行的神迹是依照犹太领袖们的要求而行的。治好格拉森被鬼附的人，不可能被犹太人解释为，基督故意和异教徒接触。反而，他们可能会认为是强加在基督身上的一个紧急事件，在某种意义上，他赶出那些鬼乃是出于自卫。而且，他不肯让那两个脱离了被鬼附的人作为门徒与他联合。即使在现在，关于这个腓尼基妇人，耶稣也没有公开地为那地区的人作工(见可7:24)。她来到他面前并将自己的请求强加给他。

基督与巴勒斯坦的非犹太人交往，他只是为“以色列家迷失的羊”(太15:24)传道的附带事件。如果他为选民的劳苦偶遇任何程度的成功，他就有必要至少在表面上遵照传统到这种程度,以致犹太领袖们不该有任何机会控告他，毁掉他们已经建立起来反对外邦人的隔墙，因为那些隔墙在许多方面都是错误的(见本注释第四册原文第28-33页)。否则，他就会破坏自己为之劳苦的百姓的影响力。现今，基督徒工人们要认为所有人在上帝面前都是平等的，并且要谨记“上帝并不偏待人”(徒10:34)。

那地方。希腊文horia，“边界”，这里指被各边界围绕之地(见对第21节的注释)。耶稣是在推罗和西顿的附近，那妇人是推罗和西顿地区的人，这里所记载的事件发生在同一个地区内。那妇人一发现耶稣就来“俯伏在他脚前”(可7:25)，她俯伏在他面前，这在东方通常是一个人向长者提出请求时所采取的姿势(见对太4:9;8:2的注释)。

可怜。希腊文eleeō(见对太5:7的注释)。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。一个外邦妇人竟然用这个头衔称呼耶稣，暗示承认他是弥赛亚，实在令人惊奇。有许多犹太人住在腓尼基，在他们中间早就开始流传着关于耶稣的奇妙事迹了(见可3:8;路6:17)。显然通过这些住在腓尼基的犹太人，那妇人曾听说过耶稣(见《历》第四十三章)。

被鬼附得甚苦。直译是，“严重地被鬼附着”，或，更为自由地译为“严重地被一个魔鬼附着”(见对可第一章的附注)。

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太15:23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。”

【本会注释】

一言不答。基督的目的是要教导门徒们一个在为非犹太人作工方面的教训，他是通过先扮演犹太人通常的态度，再将之与他自己的态度进行对比来施教的(见对第21节的注释)。典型的犹太拉比会做的与门徒们的提议一样，对她的请求连一个直接的回答都不给就打发她走。耶稣本人对外邦人的关切，与他们适合享有天国的特权一样，从他曾论到他们的话中都是显而易见的(见路4:26,27)，加之他在先前的场合对他们所做的事。耶稣决没有犹太人对外邦人怀有的那种狭隘的排外情绪(见对太15:22,26的注释)。

门徒进前来。他们并不重视由这个外邦妇人热情洋溢的请求引起的宣传效应，他们看她不过像一条狗(见对太10:5的注释)。她不仅是一个外人;还是一个女人。不仅如此，她还是一个外国人。在他们的观念中，还丝毫没有想到为陌生的外国女人传福音的事。

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太15:24 耶稣说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”

【本会注释】

我奉差遣，不过是。见对第21节的注释。即，耶稣主要是奉差到犹太人那里去的，可是一有机会他也不拒绝把他给自己百姓的祝福给外邦人(见本注释第四册原文第26-30页)。直到基督升到天上许多年之后，犹太基督徒们才完全领会了，上帝认为各地的所有人都适合成为天国公民的事实(见徒9:9-18,32-35;10:1-48;15:1-29;罗1:16;9:24等)。

迷失的羊。见对太10:6的注释。

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太15:25 那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我!”

【本会注释】

拜。直译是，“俯伏自己”(见对太8:2的注释)。在敬拜的对像面前，或者在人面前，尤其是在向之寻求恩待的长者面前，都可以采取这个典型的东方恳求姿势(见对斯3:2的注释)这个妇人使用弥赛亚的称号“大卫的子孙”(见对太1:1;15:22的注释)暗示她至少模糊地认识到了耶稣实际是谁。并不清楚她用这个称呼只是因为她的犹太邻舍曾用它来讨论基督的奇妙作为，还是表示她本人在一定程度上相信耶稣就是弥赛亚。

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太15:26 他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”

【本会注释】

不好。即，不适合或不适当或不好。基督在这里表达的是犹太人对外邦人的典型态度，认为他们不配得上天的祝福。

饼。即，救恩的“粮”(见约6:32)，就是上帝曾委托给犹太人，他的“儿女”的，为要将之分发给外邦人，但犹太人却将之私藏了(见《路》第二十三章)。

狗。希腊文kunaria，“小狗”，在这里用来指外邦人(见对太7:6的注释)。犹太人认为救恩的福份如果给了外邦人就浪费了，照犹太人的观点看，外邦人没有能力赏识这些福份或受益于这些福份。基督假装对那妇人采取轻视的态度可能会使她气馁，但毋庸置疑，他相信她的信心不会失败(见林前10:13)。她似乎确信基督能给她心中所想的，只要他愿意就可以(见对可1:40的注释)。骄傲和偏见对她来说算不得什么，她也不让这些阻止她。她的信心和恒心都确实值得表扬。

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太15:27 妇人说：“主啊，不错;但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”

【本会注释】

主啊，不错。或，“是的，主”。在耶稣假装对她热切的请求漠不关心的背后(见对太15:23,26的注释)，她显然察觉到了涌自他源源不尽之伟大爱心的温柔同情。他屈尊与她讨论这个问题，而不是像拉比们做的那样断然拒绝她，这事本身显然给了她勇气相信他会同意她的请求。他的声音没带有一点儿不耐烦，并且他的面容显示出的只是他面上常有的平静、尊严和无限的亲切。

碎渣儿。希腊文psichia，一个小辞形式，意思是“一点儿”，或“碎屑”。就连“小狗”(见对第26节的注释)都有权利吃它们主人丢给它们的“碎渣儿”。这个不平常的妇人准备好要接受基督可能会给她的任何级别的仁慈，甚至于都不为这点争论，只要他愿意答应她的请求就行了。请比较那麻风病人面对主要障碍时的坚持不懈(见对可1:40-45的注释)。

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太15:28 耶稣说：“妇人，你的信心是大的!照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。

【本会注释】

你的信心是大的。她已经面对了考验;她的信心是坚定的。她确信基督有能力把健康赐给她的女儿。请比较基督对那个百夫长的称赞(见对路7:9的注释)。

那时候。像那个大臣的儿子(见约4:43-54)和百夫长的仆人一样(见路7:1-10)，这个迦南妇人的女儿在远处就被治好了，并不直接在基督面前，并且与在另外两个案例中一样，都是立即、完全治愈的。

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治好许多病人

太15:29 耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。

【本会注释】

耶稣离开那地方。[治好一个聋哑人;在低加波利行的其他神迹，太15:29-31=可7:31-37。主要的注释在：马可福音。]

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太15:30 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前;他就治好了他们。

【本会注释】

都放在他脚前。不是以一种粗鲁的方式，而显然是以一种决定性的方式。他们把病人和受苦的人都托付给他的怜悯。

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太15:31 甚至众人都希奇;因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的上帝。

耶稣使四千人吃饱

太15:32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”

【本会注释】

叫门徒来。[使四千人吃饱，太15:32-39=可8:1-10。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹，见本册注释原文第208-213页。] 关于紧接在此之前的事件，见对太15:21的注释。关于这个神迹的附近地区，和在同一地区从前行过的一个神迹以及这两个事件之间的关系，见对可5:1,18-20的注释。关于这两个事件的比较，见对本章末尾的附注。时间很可能在公元30年的早夏，可能在六月底或七月初。

怜悯。救主总是被人类的苦难和悲哀打动(来4:15)。

众人。即使不都是外邦人，大部分也是外邦人(《历》第四十四章)。他们最初对耶稣怀有偏见，现在似乎不仅友好地待他，而且对他所说的非常感兴趣了。

三天。根据东方的计算方法，这可能是一个整天，加上这天之前的一部分和之后的一部分(见本册注释原文第248-250页)。人们可能至少带了一天否则就是两天的食物，因为耶稣直到第三天才对之感到关心。

我不愿。直译是，“我不乐意”。

恐怕他们困乏。他们饿了，耶稣关心他们身体的康乐，就像他关心他们属灵的福利一样。

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太15:33 门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢?”

【本会注释】

门徒说。请比较可6:35-37的注释。

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太15:34 耶稣说：“你们有多少饼?”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”

【本会注释】

有多少饼。关于在使5,000人吃饱时所提出的类似问题，以及“饼”的注释，见对可6:38的注释。

几条小鱼。鱼并不多，并且在门徒们看来，它们是那么小，几乎都不值得注意。

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太15:35 他就吩咐众人坐在地上，

【本会注释】

地。关于没有像在使5,000人吃饱的叙述中一样提到草的重要事实，见对本章结尾的附注。

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太15:36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒;门徒又递给众人。

【本会注释】

祝谢了。见对可6:41的注释。

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太15:37 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。

【本会注释】

众人都吃。见对可6:42的注释。

零碎。关于“零碎”这个词，见对可6:43的注释。

筐子。希腊文spurides，由草绳或枝条编成了大篮子(见对可6:43的注释)。

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太15:38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。

【本会注释】

四千男人。在使5,000人吃饱时，加上妇人孩子共有10,000多人在场(见《历》第八十五章)。如果现在的比例也是一样，就会有8,000多人在场，包括男人，妇女和孩子。

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太15:39 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。

【本会注释】

马加丹。马可福音是大玛努他(可8:10)。可能有几个不同的名称。大多数现代权威支持读作马格大拉，并且暂时认为它是Mejdel，在加利利海西岸，迦百农和提比哩亚之间。Mejdel的遗迹位于革尼撒勒平原南部边界附近。

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对第十五章的附注

批评者们经常控告说使4,000人吃饱和使5,000人吃饱并不是分别不同的两个事件。他们指出了许多相似的细节，尤其是当基督要在人烟稀少的地方使那么一大群人吃饱时门徒们的态度。然而，许多别的细节却表明这是两个相似的事件，就像福音作者们所断言的，而不是像批评家们所声称的,以为是一个原始事件的两个版本，。

可以列出如下的相似点：(1)神迹的发生地，都在加利利海的东岸或东北岸;(2)都有一大群人聚集在一个空旷的山坡上听耶稣讲道;(3)都缺乏食物，鉴于那种情形，耶稣都对他们表示了同情;(4)耶稣与门徒商议，暗示他们应该带头提供食物;(5)门徒们充满疑问的回答以及耶稣询问有没有可供应的食物;(6)群众都坐在地上;(7)祝谢、擘开，并且分发饼和鱼;(8)剩余食物的数量;(9)遣散群众;(10)回到加利利海西岸。

不同点是这些：(1)一个是由海路来的;另一个是由陆路来的，就如上下文所暗示的;(2)一个靠近伯赛大朱莉亚斯;另一个很可能更远在南方，靠近格革沙(Gergesa);(3)一个主要是参赴逾越节途中的犹太人(《历》第三十九章);另一个主要是住在当地的外邦人(《历》第四十四章);(4)一个教导了一天之久;另一个教导了三天之久;(5)导致耶稣去那地区的环境：一个是与他的门徒们同去的;另一个是耶稣已经在那地区并且在医治人了;(6)时间：一个紧接在第三次加利利旅行传道之后;另一个在一次去腓尼基的旅行之后;(7)一个是群众立即聚集的，没有带食物;另一个显然是群众预备了一天或两天的食物，所以是按照预先安排的计划聚集的;(8)一个是5,000人;另一个是4,000人;(9)一个是门徒提出了这个问题并且提议打发群众回家;另一个是耶稣提出了这个问题，暗示门徒们有义务对这事做点什么;(10)一个是绿草地;另一个没有提到草;(11)一个记述了有秩序的就座安排;另一个没有提到百姓怎么坐的;(12)收集剩余零碎的篮子种类：一个是kophinoi;另一个是spurides;(13)收集的数量：一个是12kophinoi;另一个是7spurides;(14)一个是耶稣打发门徒们先渡到海那边去，他自己退到山上去祷告;另一个是耶稣陪伴着他们;(15)目的地：一个是迦百农或革尼撒勒;另一个是马加丹;(16)一个后来发生了海上风浪;另一个没有提到在暴风中渡海的事;(17)一个是因为有人看见耶稣离开，诱发了群众的聚集;另一个是有些人从很远的地方来，除了先作计划不可能知道聚集的事或者不能聚集。

几处不同点的偶发性排除了这两个故事源自一件事的可能性，也排除了福音书作者们从一个故事造出两个故事的意图。还应该注意的是，相似点实质上大部分是对总体而言，不同点却主要与具体细节有关。而且，不同点在数量上也比相似点多。尤其值得注意是几个更为重要的不同点：

1.在使5,000人吃饱时，有许多青草(太14:19;可6:39;约6:10)，而使4,000吃饱时，没有一位福音书作者提到过草。第一个神迹发生在逾越节前几日，所以很可能是在公元30年的三月底四月初(见对可6:30的注释)。在巴勒斯坦，最后一次大量的降雨是在三月，一般说来，随着几周后干旱季节的到来，草就枯干了(见本注释第二册原文第110页)。在马太福音和马可福音的上下文中，都记载这两件神迹，而这两件事至少要有数星期的间隔时间(见对可7:1;太15:21的注释)。在第二个神迹时，草应该已经变成褐色枯干了。在这两个叙述中的这两个不相关的附带要点倾向于彼此确认，然而，要是反过来,在第二个场合中提到了青草而第一个中没有提到,似乎就矛盾了。

2.第一个场合的篮子是kophinoi，小的手提篮，而第二个场合用的是spurides，大的、筐子似的篮子(见对可6:43的注释)。与那5,000人在一起时，门徒们带的是kophinoi，或小手提篮，是犹太人在短途旅行中使用的，第一个场合在不到24小时中涉及的旅行不到10英里(16千米)。第二个场合涉及的旅行穿过的主要是外邦地域，行程约有50到75英里(80到120千米)，花了几周时间。在这种穿过外邦地域的旅行中，犹太人会避免向外邦人购买食物，所以门徒带的就是较大的spurides(见对可6:43的注释)。要是与那5,000人在一起的短途旅行用的是大篮子，而另一次的长途旅行用的却是小篮子，似乎就有矛盾了。事实上耶稣后来提到了这两个场合，并且在kophinoi和spurides之间作了区分，再一次证实了这两个神迹之间的差别(太16:9,10;可8:19,20)。有些人提议说这两种篮子之间的不同只是大小上的不同。如论如何，福音书作者们一贯主张了这一区别。

3.在第二个场合，群众留在耶稣身边三天，显然到第三天才吃完食物的事实，引起了强烈的假定，可以推测他们是有准备而来，至少要留下来一或两天。换句话说，他们知道会找到耶稣，并且显然盼望与他共渡若干时光。他们中有从远处来的(可8:3)，这事指明一种有计划的聚集，而第一个场合却不是这样。但是福音书的叙述无意中提供了一个十分令人满意的解释，说明了人们是如何开始聚集的，虽然这并不是与故事本身一起提到的。那两个被鬼附的人曾把他们被治好的故事传遍了低加波利(可5:20;路8:39)。他们曾恳切热心地作工，以致那地区的都人非常想见耶稣(见路8:40;《历》第四十四章)。许多月后，当他回来时，那两个被鬼附的人，无疑还有别人，欢快地传播了这消息，并且很可能事先经耶稣同意，从远近各处召了人来。

批评者们反对这是两个神迹的主要原因在于门徒们像前一个场合一样，对于基督能力的彰显没有准备(太15:33;参可6:35-37)。而且，自从前一次神迹以来，至多不过三或四个月，门徒们在第二个场合显得那么智力迟钝似乎难以令人置信。然而，第一个场合的群众全部由犹太人构成，他们据认为是适合吃那“从天上来的粮”的，然而第二个场合的群众全部由外邦人构成(见《历》第四十四章)。耶稣自己不是最近还断言“不好拿儿女的饼丢给狗吃”吗(太15:26)?固然，这句话不可在字面上应用就像不可象征性的应用一样，但在门徒们迟钝的心中(参太16:6-11)，显然按字面意思理解了。不到24小时之后，耶稣再次斥责他们那么迟钝没能领会他所说话语的意思(太15:9-12)。对门徒们来说，令人惊异并且想不到的事并不是耶稣能提供食物，而是他竟然愿意为外邦人这样做。

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马太福音16章

提要：1法利赛人求神迹。6耶稣警告他的门徒们要防备法利赛人和撒都该人的酵。13百姓对基督的看法，16彼得认耶稣为基督。21耶稣预言他的死，23责备彼得对这事的劝阻：24并且告诫那些跟从他的人要背起十字架。

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法利赛人求神迹

太16:1 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。

【本会注释】

法利赛人。[求一个神迹，太16:1-12=可8:11-12。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 至少有两个场合论到有人要求耶稣“从天上显个神迹”给他们看。第一个场合与海边布道有关，很可能在公元29年秋天(见对太12:22,38,39的注释)。太16:1-4的事件约发生在九个月后，很可能在公元30年的早秋。关于紧接在此之前发生的事件，就是第二次求神迹所基于的事件，见对太15:21,32的注释。

和撒都该人。现在，撒都该人与法利赛人第一次联合起来企图压制耶稣了。在此之前几周，耶稣曾离开加利利，避开这些吹毛求疵的批评(见对太15:21的注释)。现在，几乎就在他重新踏上加利利的土地的同时，他们就向他展开了新一轮的进攻。

试探。希腊文peirazō(见对太4:1的注释)。早些时候他们曾问过耶稣这个问题，所以他们无疑猜测过他可能会怎么回答(见对太12:38的注释)。他会拒绝，他们很可能打算把他的拒绝呈现在百姓面前作为证据证明他声称自己是弥赛亚乃是错误的。他们在使耶稣受试探，就像撒但在旷野里所做的一样(见对太4:7的注释)，他们并不真诚地想看见会令他们信服的什么事，而是盼望他不这么做，从而给他们一个机会公然抨击他和他的主张。明显地，耶稣有能力行这种神迹，但他一贯拒绝这样做(见对太4:3-11;7:6的注释)。他能做，但不肯做，因为这么做会与行神迹的原则不一致(见《历》第三十九章)。

神迹。见本册注释原文第208页。

从天上。见对太12:38,39的注释。到现在，耶稣已经行过了各种各样的神迹，包括证明有能力控制疾病、魔鬼、死亡和自然力的神迹。每一神迹都是他对真正需要的应允(《历》第三十九章)。实际上，他所行的所有神迹都是借着神能而实现的，每一神迹所带给人类的祝福，都可能是他神能最好的证明。但法利赛人和撒都该人想要“从天上显个神迹”，并且否认耶稣所行的许多神迹，乃是证明他的使命是出自上帝的令人满意的证据。显然，他们寻求一个完全在人的控制领域之外的神迹，例如不合时令的雷声(见对撒上12:17的注释)，或火从天降(见对王下1:10的注释)，或日头停在空中(见对书10:12的注释)，并且准备好要断言如果耶稣不这样做，他就不比古时的先知们伟大，例如撒母耳和以利亚。虽然他们知道天使对伯利恒牧羊人的宣告(路2:8-14)。知道把博士们带到耶路撒冷的那星(太2:1-6)，也知道圣灵仿佛鸽子降下以及从天上来的声音(太3:16,17),所有这一切都可以被归为“从天上来的神迹”—但他们还是拒绝承认，这是证明耶稣就是上帝儿子的直接证据(见对太13:13-16的注释)。他们没有知识乃是因为他们选择拒绝亮光(见对何4:6的注释)。

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太16:2 耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’

【本会注释】

晚上。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略第2节，以这些话开头的余下部分和第3节的所有内容。路12:54-56的意思相同，只是形式上略有区别。这种例证显然是基督经常使用的，在马太福音中也完全符合上下文。

天必要睛。耶稣指的是巴勒斯坦的天气。从西边地中海而来的风和云一般会带来降雨，而来自东南方向阿拉伯沙漠地区的风却意味着炎热、干燥的天气。

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太16:3 早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。

【本会注释】

今日必有风雨。直译是，“今天，一场暴风雨”。

发黑。希腊文stugnazō，“显得黑暗”，或“看上去忧愁”(见可10:22)。在这里stugnazō的意思是“阴天的”，要么多半是“预示着……的危险”。

分辨。希腊文diakrinō，“区别”，“分开”或“作区分”。

天上的气色。见第2节;本册注释原文第208页。在论到弥赛亚的犹太气候观中，法利赛人和撒都该人的这种态度本身就是一个“时兆”，一个“今日必有风雨”的象征。

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太16:4 一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。

【本会注释】

邪恶淫乱的世代。“邪恶”的意思是指缺乏道德和属灵的领悟力;“淫乱”的意思是指不忠于上帝(见对太12:39的注释)。

没有神迹。耶稣的批评是人们需要内在属灵的重生，而不是某个外在的记号(见《历》第四十四章)。耶稣所说的话本身就是一个给人深刻印象的“神迹”，是他们必须留心的。

先知约拿。基督在这里指的先是约拿传道的能力，成了给尼尼微人的一个“神迹”，正如他自己的传道乃是给他在世时的百姓的一个神迹一样(见《历》第四十四章)，其次，是就时间因素来说—三日三夜—乃是约拿的经历(见本册注释原文第248-250页)。

耶稣就离开他们。见对太10:14,23;15:21的注释。耶稣不肯进一步与这些假冒为善的人争论。这么做是没用的，因为什么都得不到，不管是为了使他们信服还是启发旁观者。进一步的讨论只能使百姓混乱，并且巩固法利赛人和撒都该人的故意不信和欺骗的事业。

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防备法利赛人和撒督该人的酵

太16:5 门徒渡到那边去，忘了带饼。

【本会注释】

那边。他们的目的地是伯赛大朱莉亚斯(见对太11:21;可6:31;8:22的注释)，距马加丹约8英里(约13千米)。马可福音中的记载(可8:13-22)乍看起来像是暗示，耶稣和门徒们之间的交谈是在渡海途中发生的。但是马太明说是在他们到了“那边”之后发生的(见《历》第四十四章)。

忘了。即，他们匆忙离开马加丹时，是由与法利赛人和撒都该人论战引起的。伯赛大朱莉亚斯本身属于外邦人的领域，犹太人一般会带着食物到那里去，以免向非犹太人购买食物(见对太第十五章的附注)。

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太16:6 耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”

【本会注释】

法利赛人的酵。见对太13:33的注释。在这里“酵”特指法利赛人和撒都该人的“教训”(见太16:12)，即，指他们的原则和教导。酵怎样充满面团，一个人所接受了原则也怎样充满他的生活。这个比喻确实适当，无论那些原则是好是坏。宗教领袖们的精神、教导、和品格显明他们是假冒为善、骄傲、卖弄、和形式主义的，不可避免地会影响那些尊重他们，并照着他们的指示而行之人的生活。在这一特殊的情况中，耶稣指的是导致法利赛人和撒教该人求一个神迹的精神(参可8:15)。后来耶稣把他们的假冒为善比作酵(见路12:1;参太23:2,3)。

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太16:7 门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”

【本会注释】

议论。或他们彼此“商讨”。

没有带饼。见对第6节的注释。即，没有足够的食物供应。门徒们只有一个饼，再没别的了(见可8:14)。他们把耶稣警告他们要防备法利赛人和撒都该人的“酵”曲解成了，他们应该避免向偶然成了做饼师傅的法利赛人或撒都该人买饼(见《历》第四十四章)。门徒们是多么迟钝啊，没能从因果关系推断并领会耶稣寻求给予他们的属灵真理!(见对太第十五章的附注)

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太16:8 耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢?

【本会注释】

耶稣看出来。即使他没有听到门徒们在说什么，他也知道他们在想什么(见对可2:8的注释)。

你们这小信的人。见对太8:26的注释;参太6:30;来11:6。信心对领悟属灵真理乃是必需的。门徒们部分的困难在于他们没有看出法利赛人和撒都该人真正的品格(见《历》第四十二、四十四章)。他们仍旧认为这些宗教领袖就像他们假装的那样而没有认出他们的真面目，对这些人潜藏在假装虔诚的面具后面的假冒为善熟视无睹。

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太16:9 你们还不明白吗?不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗?

【本会注释】

你们还不明白吗。耶稣对门徒们感到失望，因为他们对属灵真理领悟的这么迟钝(见对可6:37的注释)。仅在数小时之前，他曾使4,000人吃饱，在几周前，曾使5,000人吃饱。为什么他们会认为他之所以关心只是因为缺乏实际的食物呢?

五千人。见对可6:30-44的注释。

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太16:10 也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗?

【本会注释】

四千人。见对太15:32-39的注释。

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太16:11 我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢?”

太16:12 门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。

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彼得认耶稣为基督

太16:13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我(有古卷无我字)人子是谁?”

【本会注释】

耶稣到了。[退到该撒利亚腓立比：伟大的表白，太16:13-28=可8:27至9:1=路9:18-27。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 退到该撒利亚腓立比很可能发生在公元30年仲夏，在耶稣隐退致力于教导他的门徒们的那半年。基督传道的这个阶段从春天约在逾越节的时候他在迦百农被拒(见对约6:66的注释)，持续到秋天住棚节的时候(见对约7:2的注释)。为了避免与犹太领袖们和被派来追随他的探子们冲突(见对可7:1的注释)，耶稣已经在加利利境外的腓尼基和低加波利度过了几周(见对太15:21,22;可7:31的注释)。但他一回到加利利，受犹太议会任命的探子们就又向他提出了挑战(见对太16:1的注释)，他就离开加利利去了伯赛大朱莉亚斯，在希律腓力的领土内(见本册注释原文第65页;见对可8:22的注释;见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”)。探子们没有跟到那里去。

境内。见对太15:21的注释。

该撒利亚腓立比。离开伯赛大朱莉亚斯后，耶稣和他的门徒们向北旅行了约25英里(40千米)到了以土利亚的主要城市该撒利亚腓立比附近，以土利亚在加利利分封的王希律安提帕的兄弟腓力的管辖之下(见本册注释原文第65页;见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”)。该撒利亚腓立比，原名潘尼亚斯，已被认为是现代的Bâniyâs村。潘尼亚斯是以潘的名字命名的，潘是掌管羊群、牧地、森林、和野生动植物的神，并且是牧羊人和猎人的保护神。从一个在潘尼亚斯(该撒利亚腓立比)附近高高的绝壁上，以前曾奉献给潘的人造洞窟里，发源了一条常流河，Bâniyâs，乃是约旦河的主要水源之一。腓力重建并美化了潘尼亚斯城，以自己的名字和提庇留该撒的名字将之命名为该撒利亚腓立比(约瑟夫，《犹太掌故》xviii.2.1;《犹太战记》ii.9.1[168])。

问。或，“开始问”，暗示延长的讨论。基督退到这个外邦地区部分是为了避开探子们，只要他留在加利利他们就不容他有片刻的休息，同时也为了有机会教导他的门徒，使他们可以预备应付将来的危机，这危机会结束他短暂的传道生涯(《历》第四十五章)。接下来的讨论显然发生在耶稣和他的门徒们旅行期间(见可8:27)，在他的一次祷告结束的时候(见路9:18)。故事中这些附带的细节暗示耶稣和门徒们，可能在黑门山的丘陵地带，某处过了一晚，而且他要么是整晚献上的祷告，要么是很早就起来了，走到远离门徒们的地方在某个安静、隐蔽的地方祷告了一段时间。他即将开始指示门徒们有关他在地上使命结束的场景了。所以他寻求指导能开导他们的心，接受这些不受欢迎的思想，并且祈求上帝预备他们的心，接受他所要传授给他们的(见《历》第四十五章)。

人说我是谁。耶稣通过将门徒的思想指向自己，他就是弥赛亚展开了他将要受难的讨论，他就是弥赛亚这个主题以前似乎一直没有直接探讨过。在他们能以任何方式，赏识他在髑髅地代死牺牲的意义之前，使他们承认他是弥赛亚是绝对必要的。如果他们只认为他是一个“从上帝那里来作师傅的”(见对约3:2的注释)，或者是古时的一位先知从死里复活了(见对太16:14的注释)，那么他的死比起任何一位别的伟人和好人的死，也就没有更多意义了。他的死就是值得效法的而不是代死了，也就没有赎罪的能力了。凡在髑髅地的十字架发现救恩的人，必须先承认那钉在十字架上的一位就是上帝的儿子，世界的救主，弥赛亚，基督。只有基于拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，才能以真实正确的观点理解并赏识十字架。当然，耶稣十分清楚百姓对他的想法。他也知道他们对于他来要建立之国的性质的错误观念(见对路4:19的注释)。他问门徒们这个问题的动机是要使他们的心中出现下一个问题,那就是他们自己认为他是谁(太16:15)。门徒们的信心与不信的人或他们同胞的半信半疑相比时，就更加显著了。固然是因为他们已经亲密地与夫子联合了一段时间。

人子。见对可2:10的注释。

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太16:14 他们说：“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。”

【本会注释】

有人说。门徒们提到了他们曾听到的，论到耶稣的四种看法。但是这些看法的难度在于虽然他们承认耶稣是一个伟大的人，但他们都没能认出他是上帝。尼哥底母也曾是这样(见对约3:2的注释)。关于大众对耶稣这个人早期的说法，见对可6:14-16的注释。

你是约翰。这确实是人们心中对约翰及其感人的短暂传道的一个颂词，甚至连希律安提帕的迟钝的良心也这么想(见对太3:1;可6:14-16的注释)。人们对耶稣持有的各种各样的看法乃是一个可悲的供认，尽管上天提供了一切的证据，“他自己的人”却没能认出，他实在就是旧约所预言的弥赛亚(见约1:11;路24:25-27)。

以利亚。见对约1:19-25的注释。

先知里的一位。见对申18:15的注释。

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太16:15 耶稣说：“你们说我是谁?”

【本会注释】

你们说我是谁。希腊原文的结构强调的是：“但你们，你们说我是谁?”关于耶稣与他的门徒们之间一次稍微有点相似的对话，见约翰6:66-69。已经在耶稣身边陪伴了一年多，门徒中的有些人已经陪伴他两年多了，他们远比别人更有机会观察到耶稣神性的许多证据(见对约1:1-3的注释)。现在耶稣给了他们一个机会证实他们的信仰。虽然他们对他的认识还远不完全，但安得烈、腓力、和拿但业显然从起初就相信耶稣是弥赛亚(见约1:40-49;《历》第十四章)。在经历了海上风浪后，所有门徒都曾拜他(见对太14:33的注释)，并且在加利利危机之后，他们已经表白了对他就是上帝儿子的信心(约6:68,69)。

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太16:16 西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”

【本会注释】

彼得回答说。即，不只代表他自己(《历》第四十五章)，而是作为那十二个人的发言人，与以前的场合一样(见约6:69;见对太14:28;可3:16的注释)。

你是基督。关于基督这个称号的意义，见对太1:1的注释。虽然许多人已经拒绝了基督可能就是预言的弥赛亚的思想(见对太16:13,14的注释)，但是门徒们还是照样忠于他，即使他们并不完全明白这个称号所涉及的一切。当然，后来，他们确实明白了(参路24:25-34)。他们如果不凭着信心领会这一基本真理并坚定的持守它，就完全不能领会弥赛亚必须受苦的真理。事实上，当他临近死亡的时刻来临时，“门徒们都离开他逃走了”(太26:56)。虽然如此，耶稣还是把教会未来的希望寄托在这一小帮见证人的身上，如果他们都不相信他就是基督，还能指望别人有谁会相信这个崇高的真理呢?见对约1:11,12的注释。

说耶稣仅仅是一个伟大善良的人，可能是世上曾有过的最好的人，但不过如此-这种乖巧捏造的虚言是既荒谬又难以置信的。他声称是上帝的儿子，并且期望他的跟从者们赞成这个信仰。要么他是要么他就不是。如果他不是，他就搞出了历史上最大的骗局。一个会做出如此声称并鼓励别人认为他是世界的救主的人，然而他不是，就几乎不值得景仰，更不要说敬拜了。拿撒勒人耶稣要么是基督，永生上帝的儿子，要么就是空前绝后的最大的冒名顶替的人。

永生上帝的儿子。见对路1:35的注释。虽然耶稣接受了这个称号，但他似乎很少将它用在自己身上。耶稣一般称自己是人子(见对太1:1;可2:10的注释)，这也是他在这个场合向他们提问时用的称号(太16:13)。耶稣问：“谁是人子?”门徒们回答说：“永生上帝的儿子”(见对约1:1-3,14的注释;约翰福音第1章的附注)。

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太16:17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。

【本会注释】

有福的。见对太5:3的注释。耶稣严肃地接受了彼得的信仰表白。由于彼得是所有门徒的发言人(见对第16节的注释)，所以对彼得说的祝福也属于他们，就他们的信心达到了他的程度来说。

西门巴约拿。即，“西门，约拿[或约翰]的儿子”(见对约21:15的注释;参可3:16的注释)。根据犹太习俗，这是彼得的全名。

血肉。即，人。这是一个常见的犹太成语，指全人类或部分人类(参加1:16,17)。

我父。见约6:45;林前2:10。关于耶稣使用“父”这个词指上帝，见对太6:9的注释。

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太16:18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(权柄：原文作门)，不能胜过他。

【本会注释】

我还告诉你。天父已经启示了一个真理(第17节);耶稣现在给它加上另一个。

你是彼得。称呼西门巴约拿(第17节)为彼得，耶稣使用的是他初次见到彼得时曾经赐给他的名字(见约1:40-42;见对太4:18的注释)。

在这磐石上。这些话一直有各种解释：(1)彼得就是“这磐石”，(2)彼得对耶稣的信心，因为基督就是“这磐石”，(3)基督本身就是“这磐石”。有说服力的理由已经被提了出来，支持上述解释中的每一种。要确定基督所说这些有隐含意义的话语的意思，最好的办法就是查究圣经本身，这个修辞格对犹太听众来说意味着什么，特别是对那些在这个场合听到耶稣用这个修辞格的人来说意味着什么(见《福山》第一章)。门徒们亲自著作的见证显然优越于后来的人对耶稣所说话语意思的想法。幸运的是，有些目睹了这个场合的人(见彼后1:16;约壹1:1-3)留下了清楚不含糊的记录。

这些话是对彼得讲的，但彼得通过自己的教训断然否认了耶稣所说的那“磐石”指的是他(见徒4:8-12;彼前2:4-8)。马太记载的事实是耶稣再次使用了这个修辞格，是在清楚地将之用在自己身上的环境下使用的(见对太21:42的注释;参路20:17,18)。从很早的时候起，关于磐石的修辞格就被希伯来人用作表示上帝的特殊术语(见对申32:4;诗18:2的注释等)。先知以赛亚论到基督是“大磐石在疲乏之地”(见对赛32:2的注释)，并且是“稳固的根基，宝贵的房角石”(见对赛28:16的注释)。保罗断言基督乃是古时随着他的百姓的“磐石”(见林前10:4;参申32:4;撒下22:32;诗18:31)。在次要的意义上，耶稣所说的真理也是“磐石”，人们可以在其上安全放心地建造(见对太7:24,25的注释)，因为他本身就是活泼的“道”成了“肉身”(见约1:1,14;参可8:38;约3:34;6:63,68;17:8)。

耶稣基督乃是“拯救我们的磐石”(诗95:1;参申32:4,15,18;《历》第四十五章)。唯有他才是教会的根基，“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”(林前3:11)，“没人赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4:12)。在教会的根基中与作为“房角石”的耶稣基督紧密相连的就是“使徒和先知”(弗2:20)。在同样的意义上，基督乃是那“磐石”，“主乃活石，固然是被人所弃，却是被上帝所拣选的”，凡信他的人，“也就像活石，被建造成为灵宫”(彼前2:4,5)，“联络得合式……成为主的圣殿”(弗2:21)。但唯有耶稣永远是那磐石，整个结构建在其上，因为没有衪就根本不会有教会。相信他是上帝的儿子，就使我们也可能变成上帝的儿子(见约1:12;约壹3:1,2)。像彼得在这个场合所做的断然确认一样(见太16:16)，认识到耶稣基督确实是上帝的儿子，乃是打开得救之门的钥匙(见《历》第四十五章)。但是彼得在这个场合第一个承认并且宣布了他的信仰，只是一个附带事件，并不是主要的，他是作为所有门徒的发言人那样做的(见对第16节的注释)。

早期基督教时代天主教最伟大的神学家奥古斯丁(约公元400年)，将之留给他的读者们去决定，基督在这里把他自己还是彼得指作“这磐石”(Retractiones i.21.1)。早期教会另一位教父，“金口”传教士屈梭多模，说耶稣应许将教会的根基建造在彼得的信仰声明上[不是彼得上]，而在别处称基督本身实在是我们的根基(《关于加拉太书的注释》，加1:1-3;《关于提前的讲解》，No. xviii，提前6:21)。早期教会的史学家优西比乌，引用亚历山大的革利免的话说彼得、雅各、和约翰并没有力争耶路撒冷教会的最高地位，而是拣选了那义者雅各作为领袖(《教会历史》，ii.1)。其他的早期教父，例如亚尔勒的希拉流，教导的也是一样。

只有当为了主张罗马的主教应在教会居首位而寻求圣经的支持时(见本注释第四册原文第836页)，基督在这个场合所说的话被断章取义了，并解释为彼得就是“这磐石”。利奥一世(约公元445年)是第一位声称他的权柄是通过彼得从基督而来的教宗。论到他，一位居领导地位的教会历史学家肯尼思·斯科特·来德里说：“他坚持说基督判定彼得就是那磐石，根基，天国看门的人，进行捆绑和释放的人，他的审判在天庭保持有效，而且通过教宗，他的继承者，彼得在继续执行曾委托给他的任务”(《基督教历史》[1953]，第186页)。确实很奇怪，如果这真是基督的意思，那么彼得和任何一位别的门徒，以及其后四百年的其他基督徒们竟然都没发现这事!并没有任何一个罗马主教发现基督话语里的这种意思，直到第五世纪的一位主教认为有必要找出某个圣经经文支持教皇的最高权力，这是多么反常啊!归于基督话语的这种意义，藉以使它们将最高的权力授予所谓的彼得的继任者，罗马的主教，这完全与基督给予他的跟从者们的教训不符(见太23:8,10)。

或许基督并没有指定彼得作为他要将教会建造在其上的那“磐石”的最好证据，就是事实上那些在这个场合听基督讲话的人—甚至就连彼得—都没有这样解释他的话，无论是当基督在地上的时候还是后来的时候。要是基督使彼得成了门徒中的首领，那么他们从那时以后就不会再三地争论他们中哪一个“可算为大”了(路22:24;见太18:1;可9:33-35等;《历》第八十五章;见对太16:19的注释)。

彼得这个名字源自希腊文petros，“石头”，通常是一块小石板。“磐石”这个词的希腊文是petra，大岩石本身，“岩脊”或“岩床”，“多岩石的山顶”。petra是巨大、稳固、不可移动的“磐石”，而petros是小“石头”。然而，基督心里对这个区分可能到什么程度，或者可能在什么范围内解释他所说的话，乃是一个从这些话本身无法决定的问题，因为基督说的肯定是亚兰语—那时在巴勒斯坦的通用语。希腊文petros无疑表示亚兰文中的kepha'(矶法)这个(见对太4:18的注释)。并且，很可能petra也表示亚兰词kepha'，可是有可能基督用了亚兰文中的某个别的同义字或表达方式，那就会赞同福音书作者们用希腊文在petros和petra之间作出区分。然而，似乎很可能基督必须有意作出这种区分，要不然马太在用希腊文并受圣灵指导写作时，就不会做这种区分了。

显而易见petros，或小石头，不可能成为任何大建筑物的根基，而耶稣在这里断言不亚于petra，或“磐石”的才能胜任。这个事实使得基督在太7:24中所说的话更加确定了：“凡听见我这话就去行的”，好比“一个聪明人，把房子盖在磐石上[希腊文petra]”。任何大厦建造在彼得，petros，一个软弱的，易犯错误的人上面，就像福音书所说明的，不亚于建造在流沙上(见对太7:27的注释)。

教会。希腊文ekklēsia。见对太18:17的注释。

门。在古时的城中，城门口乃是市政府主要成员们的聚会处，并且在反对敌军攻击时是保卫城市的关键地方(见对创19:1;书8:29的注释)。所以夺取城门就使夺取全城成为了可能。

基督得胜死亡和坟墓乃是基督教的中心真理。撒但想用死亡的绳索拘禁基督是不可能的(见徒2:24)，他也不可能拘禁任何任何一个信靠基督的人(见约3:16;罗6:23)。象征性地说，撒但把持着“阴间的门”，但基督藉着他的死，进入了撒但的据点并捆绑了那仇敌(见对太12:29的注释)。基督徒盼望在今生被救脱离撒但的诡计，脱离他控制坟墓的权势，并且在来生脱离他的存在就基于这一庄严的事实。“尽末了所毁灭的仇敌就是死”(林前15:26)。死亡和坟墓最终都要被“扔在火湖里”(启20:14)。

认为基督的话意思是“阴间的门”不能胜过彼得，就是否认基督自己在太16:21中的解释(第13-20节就是它的引言)，并且使彼得的反应变得没有意义(见第22,23节)。

阴间。见对太11:23的注释。

不能胜过。象征性地，当彼得三次否认他的主时，“阴间的门”就已经胜过了他(见《历》第四十五章)，在他死时，“阴间的门”也胜过了他(见约21:18,19)。

当基督说“阴间的门”“不能胜过”时是什么意思的充分意义，最好是根据他紧接着就说了他会怎样“被杀，第三日复活”来理解(见对太12:40的注释;参《历》第四十五章)。基督荣耀地胜过了撒担所有的权势，并且藉着那场胜利，他提供了保证，他在地上的教会也必得胜。

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太16:19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

【本会注释】

钥匙。到天国的“钥匙”就是基督的话(见《历》第四十五章;参约1:12;17:3)。重要的是要注意基督在这里说到的“钥匙”指的是如何进入天国的“知识的钥匙”(见路11:52)。耶稣的话对所有接受它们的人来说就是“灵”，就是“生命”(见约6:68)。上帝的话乃是重生经验的钥匙(彼前1:23)。

因为耶稣所说的话令门徒们深信了他的神性，所以他们作为他的大使，对别人重述他的话也会使他们与上帝“和好”(见林后5:18-20)。唯有福音的拯救之能，才能使男男女女们获准进入天国。基督只是把将人带入天国的权威与能力给予了彼得和所有其他门徒(见对太18:18;约20:23的注释)。彼得领悟了耶稣确实是基督这一真理，所以才拥有了天国的“钥匙”并且得进天国，直到时间的结束，对基督所有的跟从者来说都是如此。那种说基督给了彼得一种大于或不同于，他给其他门徒的权威度的论点，是没有圣经根据的(见对太16:18的注释)。事实上，在使徒中，早期在耶路撒冷教会中行使管理职责的是雅各而不是彼得(见徒15:13,19;参太1:13;12:17;21:18;林前15:7;加2:9,12)。至少有一个场合保罗曾因一个错误的行径“当面抵挡”彼得(见加2:11-14)，要是他知道任何关于彼得享有现在有些人声称的根据太16:18,19彼得具有的权利与特权的话，他肯定就不会那么做了。

天国。在基督的传道中，“天国”这个词经常指此时此刻存在于那些成为其国民之人心中的神圣恩典之国，在本节中也是如此(见对太4:17;5:2的注释)。凡没有先进入基督现在的恩典之国的人，一个也不能盼望进入将来的荣耀之国(见对太25:31,34的注释)。

捆绑。全句可以照字面读作：“凡是你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。意思显然就是这样，地上教会只能要求天上所要求的，也只能禁止天上所禁止的。这似乎是圣经清楚的教导(见对太7:21-27;可7:6-13的注释)。当使徒们按照所委托给他们的职权走出去传扬福音时(见太28:19,20)，他们要教导悔改归主的人“遵守凡”基督所吩咐的—不可加添也不可删减。

把“捆绑”和“释放”的意思延伸到指示教友们在信心和实践的问题上，可以信什么和可以做什么，乃是越过了基督用这些话表达的意思，也越过了门徒们对这些话的理解。上帝并没有批准这种主张。基督在地上的代表们有权利和责任去“捆绑”凡“天上”已经“捆绑”的，“释放”凡“天上”已经“释放”的，即，去要求或禁止凡灵感所清楚启示的。但是越过这个就是用人的权威代替了基督的权威(见对可7:7-9的注释)，在那些已蒙上天指定照管在地上的天国公民的人中，这种趋势乃是上天必不容忍的。

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太16:20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。

【本会注释】

不可对任何人说。直到他传道的结束—直到荣入耶路撒冷，实际上—耶稣都避免公开讨论他的弥赛亚身份。他从未公开声称自己就是弥赛亚。显然要避免被宣传为弥赛亚(见对可1:24,25的注释)，基督再三吩咐邪灵们不可说他是“上帝的圣者”(见可1:24,25,34;3:11,12;路4:34,35,41)。那十二个人，当他们在加利利各地旅行传道时，也不可讨论耶稣是不是弥赛亚的问题(见《历》第三十七章)，因为大众对弥赛亚所怀有的错误观念(《历》第二、四十五章;见对路4:19的注释)会倾向于阻碍福音的传扬和接受。人们会在一种政治的意义上解释这种传扬，就像他们在荣入耶路撒冷时所做的一样(见对太21:1,5的注释;约6:15)。

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耶稣预言受难和复活

太16:21 从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。

【本会注释】

从此。第13-20节的对话乃是耶稣现在要初次提出的主题—他即将受苦、受死、并且复活的引言(见对第13节的注释)。至于第21-28节的对话和指示是在前述部分之后立即发生的，还是不久之后发生的，不得而知。在第23节和第24节之间可能有另一个微小的时间间隔(见可8:34;《历》第四十五章)。不管怎么样，显然记载在第14-28节中的所有对话和讨论都发生在该撒利亚腓立比地区(见对第13节的注释;参《历》第四十五章)。那时很可能是在公元30年的晚夏(见对第13节的注释)。

在这个场合之前，耶稣甚至都没跟那十二个人讨论过他的弥赛亚身份(见对第13,16节的注释)，他也没有向他们提起过事实上作为弥赛亚，他必须为世人的罪死。确实，两年多前，他曾在第一次洁净圣殿时以一句高深莫测的话暗指过他的死(见对约2:19的注释)，也对尼哥底母明白地，可是却是私下地提出过他受死的事实和本质(见约3:14)。然而，从此以后，耶稣再三跟他的门徒们讨论了这个问题，无疑是要尽力断绝他们心中所怀有的，那时的犹太人对弥赛亚和他的国度所抱有的错误观念(见对路4:19的注释)。他们不愿在这个场合接受并欢迎弥赛亚必须受苦受死的想法(见太16:22)，加强了基督解除他们心中这种错误观念的困难。一次(太17:22,23)又一次(太20:17-19)，他跟他们讨论了这个问题。但是当那时候最终来到时，他们的失望表明耶稣现在努力使他们留下深刻印象的指示只有部分成功。

他必须。直译是，“对他来说是必需的”(见对路2:49的注释)，即，为了实现他在地上时终身的计划，在这个意义上他必需这样做(参可8:31;9:12等)。除了十字架的道路，再没有别的办法能完成他的使命。

耶路撒冷。几个月后—可能三或四个月—他“定意向耶路撒冷去”(见对路9:51的注释)。

受许多的苦。就如所预言的(见诗22:1,7,8,15-18;赛53:3-10等)。就耶稣是上帝的儿子、旧约预言的弥赛亚、以及世界的救赎主而言，他受苦对我们来说是意味深长的。因为他是弥赛亚，他必须受苦。

长老。在希腊文中使用单数定冠词表明这三类领袖—长老、祭司长、和文士—在这里被看作是一个群体而不是分别的三群人。所以，很可能这是指犹太议会，因为人们都知道犹太议会就由这三群人组成。关于祭司长的注释，见对太2:4的注释。关于“文士”的注释，见对可1:22的注释。犹太议会是以色列最高的立法和司法机构，由71位成员组成(见本册注释原文第67页)。

被杀。耶稣再三地明白说出了被钉十字架和复活的事实。然而，门徒们没能领会基督的意思(可9:10,32)，盲目地决定相信他们所愿意相信的，忽视与自己预想的观点发现不愉快的(见《历》第二章)。

第三日。见本册注释原文第248-250页。

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太16:22 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此!这事必不临到你身上。”

【本会注释】

彼得就拉着他。直译是，“彼得就把他拉到自己身边”，暗示他把耶稣拉到了一边跟他讲话。

开始劝他说。彼得“开始”，但耶稣在他能完成之前就阻止了他。后来，当彼得抽出刀来企图保护耶稣时，他的大胆再次显明了出来(见约18:10;参太26：51-52)。

万不可如此。一个被译成了希腊文的常见的犹太成语，意思是“愿上帝以仁慈待你”。彼得不能明白弥赛亚怎么会受苦;“弥赛亚”的观念和“受苦的仆人”在他心里似乎是不可调和的思想(参赛52:13至53:1)。彼得通过自己的抗议显明了他的自私。他想要跟从耶稣，但并不喜欢与一种注定导致受苦与死亡的计划联合的思想(见《历》第四十五章;见对太16:24,25的注释)。

这事必不。在希腊文中有一个双重否定，以一种强调的方式说：“这事决不能”。

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太16:23 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”

【本会注释】

耶稣转过来。似乎耶稣转离了彼得，面向别的门徒(见可8:33)，可是当他这么做时他的话却是对彼得说的。

退我后边去吧。彼得表达的观点乃是出于那试探人的，基督的回答直接针对的是鼓动这事看不见的仇敌。这些正是基督在旷野中击退那拭探者时所说的话(见路4:8)，也是耶稣曾表达的最严厉的斥责。这命令的字面意思是：“离开我!”或更为直率地：“走开!”或“别让我看见你!”彼得好像允许“阴间的门”胜过了他，使他成了那邪恶之君的代言人(见对太16:18的注释)。然而，基督的话并不是对彼得说的，而是对鼓励彼得说出这些话的那一位说的。

绊。希腊文skandalon，严格的意思是放有诱饵的网罗的扳机，比喻性的意思是“一个障碍。”在这里主指的是彼得像他走向十字架途中的一个障碍(见对第21节的注释)。

体贴。希腊文phroneō，“谅解”，“感觉”或“想”。英文动词“to savor”(尝到或闻到)古时有“理解”，或“领悟”的意思。片刻之前，彼得曾说出了关于耶稣的神圣真理，是由天父启示给他的(第17节);现在他却说出了那众善之敌所暗示的话。在大斗争中，彼得多么快地改变了立场投到对方去了呀!

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太16:24 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。

【本会注释】

若有人。耶稣现在是对所有门徒说话(见路9:23)，马可福音(可8:34)补充说，除了他的门徒之外，还有别人在场—可能是该地区的一些已经开始相信他的犹太人，他们曾听过他在加利利所行的奇妙工作。关于在太16:24,25中所表达的思想的注释，见对太10:38,39的注释。

舍己。即，“否认自己”，将自己的意志顺服基督，自此以后为基督生活而不是为自己生活。

背起他的十字架。即，承担起伴随着门徒身份而有的责任，即使这样做会要求付上最大的代价。十字架并不是犹太人的而是罗马人的一种刑具(见对太10:38的注释)。然而，数十年来，十字架在巴勒斯坦已经众所周知了。

一个被宣布要钉死在十字架上的罪犯，实际上要“背起他的十字架”或者至少要背着十字架的横木到刑场，很可能基督在这里暗指的就是这个意思。在基督此时提到背十字架的上下文中，似乎他指的并不是门徒们要遭遇的较小的困难和障碍，而是需要准备好去面对死亡本身(见太16:21,22)。彼得刚才曾企图劝阻耶稣放弃要他背十字架的神圣计划。耶稣回答说这是不可能的，因为这并不是天父的旨意，而且，此外，如果彼得继续作门徒，他就必须愿意付同样的代价，确实，他最终付上了(见对约21:18,19的注释)。在别处，基督提出了额外的思想，就是门徒们必须“天天”背起他们的十字架来跟从他(见路9:23)，献身于他们蒙召要做的终身的服务。人们如果恨耶稣，就可以料到他们也会恨他的代表，就是门徒们(见约15:18;16:33;见对太10:22的注释)。

跟从我。想要成为门徒的人必须先抛弃自己，自己的计划、自己的愿望;然后必须乐于背负责任要他“背起”的任何十字架;最后，他必须“跟从”耶稣的脚踪(见彼前2:21)。“跟从”耶稣，就是要照着他的生活模式构筑我们的生活，并且像他所做的一样侍奉上帝和我们的同胞(见约壹2:6)。

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太16:25 因为，凡要救自己生命(生命或作灵魂;下同)的，必丧掉生命;凡为我丧掉生命的，必得着生命。

【本会注释】

救自己生命。见对太10:39的注释。要“救”一个人的生命就是先寻求今生的事物，忘记“上帝的国和他的义”(见太6:33)。

丧掉生命。当一个人“否认”或“抛弃”自己并背起基督的十字架时，就为基督的缘故“丧掉”了自己的生命(见对太5:11;16:24的注释;参彼前4:12,13)。

得着生命。这一伟大的福音反证的另一个方面。对基督徒来说，没有十字架就没有冠冕，可是撒但在旷野里却通过一条不是十字架的道路，向基督提供这世界的冠冕(见对太4:8,9;16:22的注释)。

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太16:26 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?

【本会注释】

世界。希腊文kosmos，在这里指世界提供的物质财富、利益等等。“赚得全世界”一直是古往今来看得见的和看不见的邪恶势力的野心。

生命。希腊文psuchē(见对太10:28的注释)。

拿什么换。基督在这里使用了一个有力的例证，使一个永恒的真理鲜活了起来。没有什么答案足以回答所提出的这个问题。

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太16:27 人子要在他父的荣耀里同着众使者降临;那时候，他要照各人的行为报应各人。

【本会注释】

人子。耶稣通常用于自己的称号(见对可2:10的注释)。

在荣耀里降临。那些为基督的缘故丧掉自己生命的人，当时代的末了主在荣耀里回来时，必会得着生命(林前15:51-55;帖前4:16,17)。那时每个人都可以指望得到自己的奖赏(见提后4:8;启22:12)。基督刚才说到的是基督徒们为他的缘故丧掉自己的生命(见太16:25)。如果像流行的神学所说的，他们因牺牲而得的“奖赏”在死时就要得着的话，奇怪的是基督却在这里特别宣布说，这奖赏是直到时代的末了，他在荣耀里回来的时候才给人的(见对太25:31的注释)。

同着众使者。请比较太24:31;林前15:52;帖前4:16。

照各人的行为。即，照各人在今生所做的。基督在山羊和绵羊(太25:31-46)、财主和拉撒路(路16:19-31)、稗子(太13:24-30)、撒网(太13:47-50)以及婚宴(太22:1-14)的比喻中最有力地教导了这个真理。在基督的教导中，并没有可以被解释为意思是说人们会蒙赐予第二次机会的事，并没有一个可以逃脱按照今生的恶行得“报应”的机会。圣经一贯把今生描绘为“拯救的日子”(赛49:8;林后6:2)，是一个人靠着在基督里的信心并且在圣灵使人能做成的能力之下“恐惧战兢地做成自己得救的工夫”(腓2:12)。

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太16:28 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

必看见。有意义的是三位对观福音书作者都在这一预言之后，紧接着记载了登山变像的事。在叙述中并没有中断—在希腊原文中并没有章节的划分—而且三部福音书都提到在说了这句话之后约有一周就发生了变像的事，暗示那事乃是这一预言的应验。这两部分叙述之间的连接似乎排除了，耶稣在这里指的是除了登山变像之外的任何别的事的可能性，变像一事乃是荣耀之国显现的缩影。无疑，彼得就是这样理解的(见彼后1:16-18)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

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马太福音17章

提要：1基督变像。14他治好精神错乱的人，22预言主他的受难，24缴纳圣殿税。

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耶稣显荣

太17:1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，

【本会注释】

过了六天。[变像，太17:1-13=可9:2-13=路9:28-36。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 关于为变像作的准备和环境，见对太16:13的注释。变像很可能发生在公元30年的晚夏。公元30年的逾越节时分，在加利利的民意已经转而反对耶稣了(见对太15:21的注释)。犹太议会也加紧了其要终止基督传道的意图(见对太16:1的注释;参可7:1,2)。在该撒利亚腓立比，基督曾第一次对门徒们明白地说起过他的受难和死亡(见对太16:21的注释)。但是他们像其他犹太人一样，认为弥赛亚是一位征服的君王。所以甚至对他们来说，都很难领会弥赛亚要受苦受死的思想。与前一个场合一样，阴沉沮丧的思想充满了他们的心，乃是因为他们误解了耶稣传道的目的和本质的缘故。

这里提到的一段时间，“过了六天”，指的是自从彼得表白相信耶稣的圣子身份以来的时间(太16:16)。路加福音(路9:28)说到它是“以后约有八天”，即，约一周后。按包括端点的算法，一周就会被称为“八天”(见本册注释原文第248-250页)。路加给出的是一个近似数或“约”(见对路3:23的注释)数，而不是一个准确的时间，这并非不常见。

彼得，雅各，和约翰。这三个人已经表明，比别的同道门徒们更好地理解了基督努力传授给他们的真理。至少在从前的一个场合，他们曾被特别地拣选出来目睹神能的运行(见可5:37)，并且因为他们具有更深的属灵洞察力，他们还要目睹他在客西马尼园内极其痛苦的时辰(见可14:33)。特别是为了那恐怖而失望的时辰预备他们，耶稣现在才独自带他们和他一起上了山(见《历》第四十六章)。

高山。变像山的地点并不为人所知。他泊山(海拔1,929英尺，或588米)，在加利利海西南约12英里(19千米)，拿撒勒以东约5又1/2英里(约9.千米)，是传统上认为的地点。但是发现在基督的时代，他泊山顶有一座堡垒和一个小村落，这样看来，耶稣不可能在那找到一个马太和马可说到的人迹罕见之处(参《历》第四十六章)。

因为他泊山不再被当真认为是变像所在地，所以一般认为是在黑门山(海拔9,166英尺，或2,794米)，该撒利亚腓立比城就位于它较低的斜坡上，并且我们知道紧接在变像之前，基督和门徒们一直在这附近地区(见对太16:13的注释)。但是这一鉴定也有难点。在该撒利亚腓立比和黑门山附近地区，耶稣是“在希律和该亚法的势力范围之外”，并且“离法利赛人较远”(见《历》第四十五章)。它是加利利界外的一个外邦人地区。那个事实导致了基督暂时退到了那里(见对太16:13的注释)。但是在变像山的山脚下，文士和拉比们却夹杂在很可能是犹太人的群众之中，并且寻求羞辱耶稣和他的门徒们。这似乎表明变像发生在加利利，而不是该撒利亚腓立比的外邦人地区。

而且，在访问了该撒利亚腓立比之后，但在变像之前，经上说到耶稣和门徒们沿着加利利海岸向南旅行(见《历》第四十五章)，距离黑门山至少30英里(48千米)。在伟大的信仰表白和变像之间的那一周的时间间隔的时候，那时，耶稣已经回到了加利利。所以似乎他泊山和黑门山都不是变像山。

暗暗地。路加补充说耶稣是去那里“祷告”(路9:28)。这是耶稣渴望寻求与他的天父交通的那些特别时刻之一(见对可1:35的注释)，以便知道如何完全他的使命(见对可3:13的注释)。在这种情况下，问题是如何帮助门徒们明白他使命的真实性质，以及如何预备他们面对他的死亡(见对太16:13的注释)。那天整个晚上都是在山腰度过的(见《历》第四十七章)。

耶稣和他的同伴曾一直爬山，显然，天很黑了才上到山深处。在变像的时间之前，似乎耶稣已经花了那晚的相当多一部分时间用来祷告，因为，随着时光慢慢消逝，夜间的露水“密密地”落在他身上。他祈求使他个人有力量去面对那摆在前头的大考验，并且为他的门徒们祷告，加强他们对他是上帝儿子的信心，使他们能明白他必须死乃是救赎计划的一部分，而且使他们可以为那试炼的时辰做好准备(见《历》第四十六章)。所以，他祈求使他们可以看到他神圣的荣耀，迄今为止，除了片刻的闪现之外，那荣耀在他们眼前一直是隐藏的(见对路2:48的注释)。

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太17:2 就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。

【本会注释】

变了形像。希腊文metamorphoō，“改变成另外一种形状”或“变形”。这是神性通过耶稣的人性闪耀出来，与天上的光辉相迎的场合之一(见《历》第四十六章;见对路2:49的注释)。那神秘的变像发生在耶稣正在祷告而门徒们睡着了的时候。

三位对观福音书作者对这一经验的描述，排除了任何说它是门徒们的，或者多半只是彼得的一种主观经验的意见。它并不是由于那日旅途的劳累以及为基督预言他的死担心而产生的梦想或幻觉;它乃是一次真实的经验。许多年后，彼得宣布他和他的同道门徒“亲眼见过”耶稣的“威荣”、“尊贵”和“荣耀”，并且证实了曾听到天父的声音宣布耶稣的圣子身份(见彼后1:16-18)。彼得提出这一杰出的经验，乃是基督教信仰最伟大的确证之一。见对约1:14的注释。

脸面。这里所记载的对基督的描述酷似但以理(见但10:5,6)和约翰(见启1:13-15)所给出的描述。在这种耀眼的白光影响下，耶稣的脸面变得不同了(见路9:29)。那是从内部闪耀出来的充满光辉的荣耀。这是耶稣在取了人类的形状之前在天庭曾享有的荣耀(见约17:5)，也是他再次回到这个地球时要带来的荣耀(见太25:31;帖前4:16,17;《历》第四十六章)。当摩西从律法山下来时，他脸上也发出了相似的荣耀(见出34:29;林后3:7)。当耶稣回来并将不朽赐给他忠心的信徒时，无疑地，他们也会反映这种荣耀(见但12:3)。关于在基督的生平中他的神性闪耀出来的其他时刻，见对路2:48的注释。

洁白如光。马可将耶稣的“衣服”比作雪(见可9:3)。圣徒们的“白衣”(见启3:4,5,18等)将在新地上反映耶稣自己的义袍的荣耀。

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太17:3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。

【本会注释】

摩西和以利亚。显然门徒们要么是从他们的谈话，要么是通过神圣的启示认出了那两位天上来的访客。摩西乃是希伯来民族伟大的拯救者、立法者、和奠基人，而以利亚乃是在大背道和危机的时候拯救了希伯来民族的那位。在这里的是两位为基督的神性作见证的活代表，正如“摩西和众先知”通过他们写成的记录曾为他作证一样(见对路24:44的注释)。

重要的是要注意，关于以利亚(见对王下2:11,12的注释)和摩西(见对犹9的注释)，圣经记录的事实是，一个未尝死味就被改变升到天上，另一个被从死里复活。所以，摩西和以利亚在此时显现与基督在一起的事实，就不应被拿来证明所有死了的义人都在天上。这两个人，一个是从死里复活的，另一个是未尝死味就被变化升天的，他们显现出来与基督在一起，乃是作为荣耀之国的代表，历代的赎民都要在荣耀之国中与他同享荣耀(见太25:31;西3:4;帖前4:16,17)。

同耶稣说话。路加补充说他们在谈论“耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”(路9:31;参太16:21)。

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太17:4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好!你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”

【本会注释】

彼得对耶稣说。彼得照常出来作这群人的发言人(见对太16:16,22的注释)。路加补充说彼得虽说了却不知道实际上所说的是什么(见路9:33)。马可说彼得与其他人一样“甚是惧怕”(见可9:6)。

主啊。希腊文Kurios。根据可9:5，彼得称呼耶稣为“夫子”(希腊文Hrabbi拉比)，根据路9:33，是“夫子”(希腊文Epistatēs)。关于福音书的叙述中的这种变化的意义，见对太第三章的附注，注2。

让我们搭。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持读作“我愿意搭”，可是在马可福音和路加福音中都无异议地读作“让我们搭”。

三座棚。直译是，“三座棚子”或“三个帐篷”。实际上在晚夏的时候并不会落雨(见本注释第二册原文第110页;见对太17:1的注释)，唯一需要的保护就是不要被夜晚密集的露水滴湿。并不确定彼得想到棚子只是作为挡风遮雨用，还是他心中想到的建议与住棚节有关—离当时不远了。期待以利亚来宣布弥赛亚国度的来临(见对第10节的注释)，可能使彼得想起了与弥赛亚的统治有关的庆祝住棚节的预言(见亚14:16-19)。可能他断定摩西和以利亚在那个时候，那么接近住棚节的时候显现，意味着他们是来参加庆祝的。

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太17:5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他!”

【本会注释】

一朵光明的云彩。可能会令人回想起旷野中的云柱(见对出13:21,22的注释)，曾被上帝的荣耀照亮(见民9:15,16;见对出40:34的注释)。请比较摩西在山上与上帝在一起的经验(见对出24:15-18的注释)，那时他“进入云中”，那云隐藏着上帝的荣耀。这场景闪现在门徒们的心中，可能也像以利亚在迦密山上的经验(见对王上18:38;路2:48;约1:14的注释)。

遮盖。希腊文episkiazō，“投阴影在……上”(参路1:35;诗91:1)。马太和马可都没有说明，那朵云彩有没有遮盖基督和那两位天上来客，或者只是遮盖了门徒们，或者都遮盖了;然而，根据路加福音，似乎主要遮盖了门徒们(路9:34)。

声音。在基督受洗时曾听到那同样的声音(见太3:17)，后来，在他的传道结束时(见约12:28)也听到过这声音。在这三个场合，天父亲自证明了耶稣的圣子身份。

我的爱子。关于基督是上帝的儿子，见对路1:35;约1:1-3的注释;见对约第一章的附注。

喜悦。因为基督在地上的一生中已经完成了分配给他的任务(见约17:4)，并且给人们呈现了一个顺从天父旨意的完美榜样(见约15:10)。如果我们信靠我们的救主，我们就必也有特权“行他所喜悦的事”(约壹3:22)。

你们要听他。很可能特别指他当时给他们的关于他即将面临受难和死亡的指示(见对太16:21的注释)。

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太17:6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。

【本会注释】

俯伏在地。请比较结1:28;但10:9。像以西结和但以理这样的人都曾蒙赐予异象;彼得，雅各，和约翰都是用他们的肉眼看见的。

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太17:7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕!”

【本会注释】

摸他们。耶稣后来摸他们而不是在此之前摸他们的事实经验，乃是间接的证据。这事并不是一个异象，而是一次客观经验。而且，圣经中并没有三个人同时得到了同一个异象的事例。

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太17:8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。

【本会注释】

举目。根据马可福音，他们三个“忽然周围一看”(可9:8)。

只。即，“惟独”。

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太17:9 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”

【本会注释】

所看见的。希腊文horama，“奇观”，直译是，“那被看见的”。请比较希伯来词chazon和mar'ah(见对撒上3:1的注释)。

不要告诉人。耶稣带上彼得，雅各，和约翰与他同在，是因为那十二个人中唯有他们三个预备好了要领受他所传授给他们的(见对第1节的注释)。要是他们把所看见所听见的说出去了，就只会激起无益的惊奇和好奇心，在那时一点儿都不中用。在主复活以前他们应当保持沉默的事实，意味着直到那时别的门徒才能准备好可以明白这事，而且他们的信心会因目睹这事的三个人的叙述而得以坚固。此外，既然亲眼见到了两个死亡对之没有任何权柄的两个人，这三个门徒就可以预备好相信基督论到他复活的话(参路9:31)，并且将信心和勇气给予他们的同道门徒。耶稣同样只带了他们三个进入客西马尼园与他一同祷告的事实，也会使这教训生动地再现于他们面前。

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太17:10 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来?”

【本会注释】

文士说。作为圣经的官方解释者，人们会指望“文士”来决定像这里提出的神学问题。关于文士，见本册注释原文第55页。

变像和关于以利亚要来的讨论之间这种显然的联系，似乎只是因为以利亚是那两个曾经显现，与基督在一起的天上访客中的一位。然而，玛拉基曾预言以利亚要作为弥赛亚的先锋先来(见对玛4:5的注释)，门徒们就以为以利亚现在已经来了，要宣布弥赛亚，保护耶稣，并确认他作为弥赛亚王的权威(见《历》第四十六章;见对约1:21的注释)。但如果耶稣确实是预言的弥赛亚，就如门徒们所欢喜盼望并相信他要成为的(见对太16:16的注释)，那么为什么以利亚没有在此之前出现呢?尽管事实上耶稣已经明白地告诉过他们，施洗约翰的生活和工作应验，那要来的以利亚的预言，但他们仍旧误解了施洗约翰的使命(见对太11:14的注释)。

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太17:11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事;

【本会注释】

复兴万事。在迦密山激动人心的经验中，以利亚曾成功地使许多以色列人的心转向他们列祖的上帝(见对王上18:37-40的注释)，从而阻止了可怕的背道侵害。同样地，施洗约翰宣布了悔罪的洗礼并回归心灵诚实的敬拜(见对玛3:1,7;4:6;路1:17的注释)。当然，约翰并不是以利亚本人(见对约1:21的注释)，但他是以“以利亚的心志能力”行在主面前(路1:17)。

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太17:12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”

【本会注释】

不认识他。即，他们没有认出他是以利亚(见对约1:10,11的注释)。

任意待他。即，做凡是他们想要做的。犹太领袖们没有接受约翰并相信他的信息，反而弃绝了他和他要人悔改的呼召(见路7:30-33;见对太21:25,32的注释)。希律曾将他囚禁(见对路3:20的注释)，并在约一年后将他处死了(见对可6:14-29的注释)。在变像之后不过几个月，以色列的领袖们也同样要“任意待”耶稣了。

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太17:13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

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治好被鬼附身的孩子

太17:14 耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：

【本会注释】

耶稣和门徒到了。[被鬼附着的男孩，太17:14-21=可9:14-29=路9:37-43a。主要的注释在：马可福音。]

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太17:15 “主啊，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。

【本会注释】

癫痫。见对太4:24的注释。

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太17:16 我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”

太17:17 耶稣说：“嗳!这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!”

【本会注释】

悖谬。直译是，“扭歪的”或“败坏的”。

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太17:18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来;从此孩子就痊愈了。

太17:19 门徒暗暗的到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢?”

太17:20 耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。

【本会注释】

信心小。原文证据在(参本册注释原文第146页)读作“不信”和“小信”之间有分歧。门徒们太多相信自己太少相信上帝了(见对太8:26的注释)。

芥菜种。见对太13:31,32的注释。关于在别的场合给出的类似例证，见对太21:21;可11:23;路17:6。芥菜种本来可能很小，但它里面却蕴藏着生命的法则，一旦给它有利的环境，就会生长。

对这座山说。基督在这里象征性地说到他的门徒们在完成福音任务时遭遇的巨大障碍。毋庸置疑，耶稣决没有意思要他的门徒们去乡间移动真山。然而，他却应许无论困难看起来有多么大，也不能阻碍他实现拯救罪人的神圣目的(见赛45:18;55:8-11)。

没有一件不能做的事。“在上帝凡事都能”(太19:26)。

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太17:21 至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来(或作：不能赶他出来)。”

【本会注释】

至于。原文证据(参本册注释原文第146页)在第21节属不属于马太福音的原文之间有分歧(见对可9:29的注释)。

耶稣第二次预言受难和复活

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太17:22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。

【本会注释】

他们还住在。[经过加利利的一次秘密旅行，太17:22,23=可9:30-32=路9:43b-45。主要的注释在：马可福音。] 或，“当他们回来的时候”，即，回到迦百农。原文证据(参本册注释原文第146页)在“回来的时候”和“聚集的时候”两种意思之间存在分歧。

被卖。或，“被交”(见对可3:19;路6:16的注释)。

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太17:23 他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大的忧愁。

【本会注释】

第三日。见本册注释原文第248-250页。

他们就大大地忧愁。或，“他们就处于极大的悲痛忧伤中”。虽然他们现在认识到了他们的夫子正在谈论他的死，但他们还是希望发生什么事使夫子不必死。

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缴纳圣殿税

太17:24 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：“你们的先生不纳丁税(丁税约有半块钱)吗?”

【本会注释】

到了迦百农。[半舍客勒圣殿税，太17:24-27。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹，见本册注释原文第208-213页。] 耶稣和门徒们最近显然(《历》第四十八章)是从加利利一次短暂的旅行回来的(见太17:22,23;见对可9:30-32的注释)。很可能耶稣照常住在彼得家里(见对可1:29;2:1的注释)，他留在加利利的余下几周都住在那里。

收丁税的人。直译是，“那收两倍的得拉马[希腊文didrachmon]的人”。这些人不是为市政当局收取各种税费的税吏，或税务员(见对路3:12的注释)，而是在每一地区被指定，征收每一个20岁以上的自主犹太男子需缴纳的半舍客勒圣殿税的人。这种税并不像什一那样是强制性必需交的，但缴纳这种丁税也被认为是一种宗教义务。关于这种税的起源及其相关规定，见对出30:12-16的注释。根据《米示孥》(Shekalim1.1，《他勒目》之宋西诺版，第1页)，缴纳该项丁税的告示会在亚达月的第一天公布，就是在我们现在的二月或三月间(见本注释第二册原文第108页)。在亚达月十五日，“会在各省设立[货币兑换的]工作台”，10天后在圣殿里也会设立这种工作台(Shekalim1.3，《他勒目》之宋西诺版，第2页)。所以当年的圣殿税会过期几个月。

古希伯来的舍客勒(见本册注释第一册原文第167,168页)通常已不再使用了，但拉比的习惯是要求付半个舍客勒的圣殿税。那些“收丁税的人”会把当地的硬币兑换成圣殿的硬币，并且在每次交易上都捞一把。被译为“丁税”的希腊文didrachama，是两倍的得拉马，几乎等于半舍客勒，约为一罗马便士(denarius)之价值的两倍，一便士被认为是一天的工价(见对太20:2的注释)。

来见彼得。很可能是因为耶稣留在彼得的家里。

你们的先生不。那些纳了丁税的人有没有被记录下来不得而知，那些来见彼得的人知不知道耶稣还没有纳过丁税也不得而知。此外，这时也不是每年通常收丁税的时候。似乎众所周知耶稣并不纳丁税，所以在干预的月份再三当众诘问耶稣的文士们(见对太16:1;可7:1-23的注释)，在此以前很早就想质问他为什么不纳该项丁税了。显然就这件事挑战耶稣绝不是他们最近才想到的，而是一个精心制定的阴谋的一部分。在希腊文中用的是复数词“你们”。收丁税的人因而就使这问题成了关系到所有门徒而不只是彼得一人的问题了。

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太17:25 彼得说：“纳。”他进了屋子，耶稣先向他说：“西门，你的意思如何?世上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢?是向外人呢?”

【本会注释】

彼得说：“纳”。彼得迅速的回答被有些人认为耶稣通常都纳丁税，而且彼得知道这事。实际上，彼得可能并不知道耶稣实际上有没有纳过这项丁税。当问到耶稣纳不纳丁税时，彼得立即看出了这种质询的不寻常和不合时宜性(见对第24节的注释)，并且意识到了暗含着对耶稣是不是忠于圣殿的挑战，当然，不纳圣殿税表面上就表明不忠于圣殿。彼得和他的同道门徒们在精神上，显然仍旧是完全忠于犹太领袖们的(见《历》第四十二章)，彼得的第一个反应就是要不惜任何代价避免会跟他们搞坏关系的倾向。但是，与在后来的场合一样(见太22:15-22)，文士和法利赛人在这里，仍努力要使耶稣面临进退维谷无法脱身的局面。利未人、祭司、和先知是免纳丁税的(《历》第四十八章)。拒绝纳丁税就意味着不忠于圣殿，而纳丁税就意味着耶稣并不认为自己是先知因而可以免税。

进了屋子。很可能是彼得自己的家(见对第4节的注释)。

先向他。希腊文prophthanō，“在……之前来”或“先人一着”。英文词“prevent”(防止)过去有这个意思，但现在却加上了抢在一个人前面，为要在他的路上设置一个障碍，以便“防止”或“阻碍”他这种概念。在帖前4:15中有“防止”这个词的类似用法。在这种情况下，通过在彼得提到这事之前先引入了这个主题，“耶稣就防止了彼得”。

关税。希腊文telos，“通行税”，通常是向货物或财产征收(见对路3:12的注释)。

外人。即，那些不属于皇室家庭的人—换句话说，君王的国民。

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太17:26 彼得说：“是向外人。”耶稣说：“既然如此，儿子就可以免税了。

【本会注释】

儿子就可以免税了。作为一位教师或拉比，耶稣原可以要求免税的权利。然而，他放弃了这一正当的要求(见对第27节的注释)。

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太17:27 但恐怕触犯(触犯：原文作绊倒)他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了他的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”

【本会注释】

但。收圣殿丁税的人没有任何合法的权利，要求耶稣缴纳那半舍客勒的丁税。耶稣纳这项丁税只是出于权宜之计，并不是出于义务。为了避免论战，他放弃了自己的权利，并且做了不能合法地要求他去做的事，为的是与他不共戴天的仇敌和平相处。显然，他不愿人挑战他对圣殿的忠诚，无论这挑战多么不公正。基督的做法给每一个基督徒树立了一个教训。我们应该尽力与所有人和平相处，并且如果有需要就做的多过所要求我们必需做的，为的是避免与真理的反对者们产生不必要的冲突(见罗12:18;来12:14;彼前2:12-15,19,20)。然而，在任何情况下，基督徒都决不可在尽力取悦他人时在原则上有任何让步(见《历》第三十七章)。

触犯。希腊文skandalizō，直译是，“诱使”(见对太5:29的注释)。论到基督徒的责任是要妥善考虑自己的做法，免得使自己成为绊倒别人的诱因，见林前8:8-13。

往海边去。即，往加利利海边去，迦百农就位于加利利的海岸上(见对太4:13的注释)。

钓。这是在新约圣经中唯一一个提到用鱼钩钓鱼的场合。

一块钱。希腊文statēr，一块值四得拉马的银币，约等于一舍客勒(见本册注释第一册原文第168页;本注释第四册原文第49页)。尽管有些人愚顽地奇思怪想地，尽力要把这件事的超自然因素解释过去，但彼得在那个特别的时间捉到那条特殊的鱼，无疑是一个神迹，而且鱼口里刚好有所需银钱的数量。

作你我的税银。钱数刚好足够付两个人的丁税。这事就这样突然结束了，彼得负责捉住了那条鱼，并将税银付给了那些曾来收丁税的人。

这个神迹的目的在于感动彼得，他作为职业渔夫，知道鱼口里有钱是多么不可能的事，特别是有表明那个特定场合所需要的明确数目的银钱，而且，他也知道在他蒙指示去捉那条特殊的鱼的那个时刻是多么不可能捉到它(见对路5:8,9的注释)。耶稣行这个神迹并不是为了他自己的益处(见对太4:3的注释)，尽管有半舍客勒是为他纳的。这个神迹是有计划来教导彼得一个教训，并且止息收税人的批评的，他们曾努力将基督归于普通的以色列人一类，从而挑战他教导人的权利。

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马太福音18章

提要：1基督警告他的门徒们要谦卑驯良：7要避免绊倒人，并且不要轻视小孩子们，15教导我们当我们的弟兄得罪我们时，我们应如何对待他们：21并且应当如何再三地饶恕他们：23他通过一个国王与仆人算帐的比喻说明了这个道理，32那恶仆受了刑罚，因他没有对自己的同胞表示怜恤。

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天国里谁为大

太18:1 当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的?”

【本会注释】

当时。[谦卑，和好与饶恕，太18:1-35= 可9:33-50=路9:46-50。主要的注释在：马太福音和马可福音。见“从公开传道到退隐时期”。] 马太记在这里的指示是在发生纳圣殿税那件事的同一天给出的(见《历》第四十八章)。关于这个场合的环境和紧接在它之前发生的事件，见对太17:24的注释。近来在加利利旅行的时候发生的门徒们之间的争论，导致耶稣此时给了他们这个指示(见可9:30;《历》第四十八章)，那场争论显然在他们进入迦百农时达到了高潮。耶稣近来明显地提到要再去耶路撒冷(见太16:21)，他们已经将近一年半不在那里了(见对约7:2的注释)，这使门徒们心中重新兴起了错误的盼望(见对太16:21;路4:19的注释)，希望耶稣现在会设立他的国度(见对太14:22的注释)。

显而易见，第18章整章的讲道都是在一个时间给出的。与在山上宝训中的情况一样(见对太5:2的注释)，不同的福音书作者每一位都提到了别人没有提到的部分。除了较小的变化以外(见可9:38-41,49,50)，马可的记述与马太的相当类似。对于这次讲道，在马太和马可都记载了的地方，马可的记载倾向于稍微比马太的记载更加完全充分。但马太福音中却有很长的一部分(见太18:10-35)是马可福音和路加福音都没有的。路加只是很简短地记载了这次讲道，可是他在别处却记载了耶稣在别的地方给出的类似的教训。所以马太的记载是最完全的。整篇讲道很可以被冠名为“如何处理教会中兴起的不同意见和争论”。使耶稣必需讲这篇道的大问题乃是那十二个人互相之间严重的个性冲突，这是一个要保持该团体团结合一所必须解决的问题。关于信徒们之间保持团结的重要性，见对约17:11,22,23的注释。

门徒进前来。在他们返回迦百农时，门徒们曾设法向耶稣隐藏他们的竞争精神(见《历》第四十八章)。他明白他们的想法，但那时什么都没对他们说。现在，在他们回来之后不久，就有了一个机会与他们一起处理这个问题。乍看起来，似乎马太和马可对于当时这个问题，怎么被提出来的说法有所不同。马太说是门徒发起了这场讨论，而马可说是耶稣做的(见可9:33)。然而，这两个记述可以这样达到和谐一致：当彼得离开去为税银钓鱼时(见对太17:27的注释)，耶稣开始与留在他身边的那11个门徒谈起了这个问题，很可能就在彼得的家里(见对太17:24的注释)，但他们不愿意讨论这个问题。在彼得回来后，那十二个人中的一个斗胆问了耶稣，那个他们彼此之间私下里一直在讨论的问题。见《历》第四十八章。

谁。直译是，“那么谁”?似乎很可能“那么”这个词(希腊文ara)把这个问题跟耶稣先前当彼得不在时提出的问题连接起来了。约六个月后，雅各和约翰通过他们的母亲，请求耶稣使他们在他的国里居显要位置(见对太20:20的注释)。在耶稣荣入耶路撒冷并断言了他乃圣殿之主以后，就在耶稣被卖的那个晚上，又引起了在天国中谁为大的问题(见对路22:24的注释)。门徒们看自己是该国的最高长官。他们想象的天国中的级别在他们的思想中占据了首位，甚至排斥了耶稣所告诉他们的，他受难与死亡的事。先入之见有效地使他们的心思与真理隔绝了。

天国。关于基督之国的真实本质，见对太4:17;5:2的注释。关于犹太人对这个主题持有的错误观念，见对路4:19的注释。

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太18:2 耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，

【本会注释】

叫一个小孩子来。救主将这个小孩子“抱起来”(见可9:36;《历》第四十八章)。

太18:3 说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。

【本会注释】

回转。希腊文strephō，“转动”或“回转，转向”;所以指一个人的行动方针，“改变主意”。在圣经的用法中，strephō相当于希伯来词shub，通常在旧约圣经中用来表示“转”向主(见结33:11;见对耶3:12;结14:6;18:30的注释)。他们对上帝神圣恩典之国的本质的无知，引起了门徒之间的争论，并导致他们提出了这个问题：“天国里谁是最大的?”(见太18:1;《历》第四十八章)。但还有一个甚至更为重要的起因—他们还没有真正地“回转”(见《历》第四十八章)。除非他们“回转”来跟从基督，沿着他来到这个世界所走上的道路行(见腓2:6-8)，否则他们的愿望就必变得越来越与那恶者的愿望一致(见约8:44)。所以，耶稣现在努力向他们的心中反复灌输一种理解真伟大的原则(见对可9:35的注释)。门徒们如果学不会这个原则，就永远不能进入天国，更不要说在天国享受高职了。

变成小孩子的样式。门徒们所怀藏的竞争的精神使他们变得孩子般的幼稚了，但耶稣却号召他们变得孩子般的天真烂漫。关于耶稣个人对小孩子们的态度，见对可10:13-16的注释。

断不得进。在希腊文中有一个双重否定，强调的是绝对不可能。门徒们对基督努力传授给他们的这个教训认识的多么不完全，可以从数月后发展的两种情形显然看出来(见太20:20-28;路22:24-30)。

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太18:4 所以，凡自己谦卑象这小孩子的，他在天国里就是最大的。

【本会注释】

自己谦卑。见对太11:29的注释。关于在别的场合，基督就谦卑作为一种品格特性的价值所给出的指示，见太23:8-12;路14:11;18:14。

他在天国里就是最大的。见对可9:35的注释。

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太18:5 凡为我的名接待一个象这小孩子的，就是接待我。”

【本会注释】

小孩子。在孩童某些可赞美的特性和天国里真“伟大”之人的牲征之间，耶稣继续给予比较，在天国里，唯一的伟大乃是品格的伟大。耶稣在这里所说的当然包括实际的小孩子，但主要指的是那些在天国里还是“小孩子”的人，即，不成熟的基督徒(见林前3:1,2;弗4:15;来5:13;彼后3:18;《历》第四十八章)。这些“小孩子”是那些信靠耶稣的人(太18:6)。

为我的名。见对太10:40-42的注释。即，“因我的缘故”，或“作为我的一个代表”。

接待我。马太在这里的叙述省略了耶稣讲道的一部分。这部分是为回答约翰提出的一个问题而讲的，约翰问到对没有直接与基督联合的间接信徒应该采取的态度(见对可9:38-41的注释)。

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拒绝一切罪的诱惑

太18:6 “凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。

【本会注释】

跌倒。希腊文skandalizō，直译是，“诱骗”(见对太5:29的注释)。在这里，耶稣主要指的是任何会引起弟兄们之间不团结的事。保罗劝诫成熟的基督徒，不可做任何会使不成熟的基督徒绊倒的事(林前8:9-13)。

这信我的一个小子。见对第5节的注释。可能耶稣想到了他自己的某些门徒，他们还是“小孩子”，会受到别的某些人的专横态度的伤害。

大磨石。希腊文mulos onikos，直译是，“一块驴磨石”，即，一块那么大的磨石，甚至要驴子才能转得动它。关于较小的或手推的磨石，见对太24:41的注释。

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太18:7 这世界有祸了，因为将人绊倒;绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了!

【本会注释】

绊倒。即，“绊倒人的事”(见对太5:29的注释)。

是免不了的。即，“它是必然的”或“它是不可避免的”，绊倒的时刻必然会临到。在上帝的意图和计划中，“绊倒人”并不是“必要的”，但只是因为不可能避免，人们就成了现在这个样子(见《历》第四十八章;参路17:1)。

那绊倒人的人有祸了。即，那通过言传身教使别人去犯错或劝阻别人跟从耶稣的脚踪的人有祸了。

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太18:8 倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。

【本会注释】

你的一只脚叫你跌倒。关于这句话的比喻性质，见对太5:29,30的注释。从由于别人的话语或榜样被绊倒的场合(太18:5-7)，耶稣现在转到了一个人自己本身的邪恶习惯和倾向。“只要保留一个罪不改，就足以败坏自己的品格，并迷惑他人”(《历》第四十八章;见对约14:30的注释)。

永火。见对太5:22;25:41的注释，请比较可9:43。

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太18:9 倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”

【本会注释】

地狱的火。见对太5:22的注释。在这里，马太的叙述省略了耶稣的讲道中基于涉及“火”与“盐”的一个例证的(见对可9:49;太5:13的注释)。

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迷失的羊

太18:10 “你们要小心，不可轻看这小子里的一个;我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(有古卷在此有

【本会注释】

小子。相关的注释，见对第5节的注释。

他们的使者。请比较诗103:20,21;来1:14。

见我天父的面。在希伯来的习惯用法中，“见某人的面”意思是接近某人(见创43:3,5;44:23)。天使们“常”接近天父的面乃是对最软弱的基督徒的保证，就连对他生在地上最小的儿女们的福利，天父都怀有热切的关怀(见对赛57:15的注释)。

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太18:11 人子来，为要拯救失丧的人。)

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略这节经文之间有分歧。

拯救。见对太1:21;约3:16的注释。

失丧的人。见对路19:10的注释。

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太18:12 一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗?

【本会注释】

走。见对路15:4-7的注释。在实施对人类的拯救中，上帝已经采取了主动。救恩并不存在于人寻找上帝，而是存在于上帝寻找人。人类的推理：看宗教不过是企图找到心灵的平安，并解决存在问题的奥秘，发现生活中的难题和不确定之事的解决办法而已。确实在人类的内心深处对这些事情有一种渴望，但人自己决不能找到上帝。基督教信仰的荣耀在于它知道一位那么关心人甚至放下一切别的事为要“寻找并拯救失丧的人”的上帝(路19:10)。

往山里去。这是一幅牧羊人与他的羊夏季在高地的牧场露营的画面。

迷路。希腊文planaō，“走入歧途”，“迷路”或“带入错误之中”。英文词“planet”(行星)就来自于一个相关的希腊词planētes÷，意思是“一个流浪者”(见犹13)。太阳系的行星被称作这个名字是因为它们看起来在显然“固定的”群星中“流浪”着。

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太18:13 若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!

【本会注释】

若是找着了。有可能上帝为人的利益付出的努力会被人拒绝。

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太18:14 你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”

【本会注释】

不愿意。上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。他的旨意是“万人得救，明白真道”(提前2:4)。

小子。见对第5,6节的注释。

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怎样对待有过错的弟兄

太18:15 “倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄;

【本会注释】

而且。耶稣在这里开始了新一部分的指示，但在思想上与前一部分密切相关，特别是与第12-14节的关系尤为密切。在迷羊的比喻中，耶稣侧重于天父对“这小子里”(第14节)“走迷了路”的一个的深切关心(见对第12节的注释)。现在他进而论述(第15-20节)基督徒对曾伤害过自己的同道信徒应该采取什么态度。

得罪。希腊文hamartanō，直译是，“没打中目标”;所以是“犯错”，“作恶”或“犯罪”。“犯错”的“弟兄”显然与那只“迷路的羊”一样(见对第12节的注释)。

去指出。见对利19:17,18的注释。请比较加6:1。这不只是一个英明的告诫;而是一个命令。“因为我们所能制止的罪恶，若是置之不问，我们就要为那罪负责，正如同自己犯了一样”(《历》第四十八章)。

只有你和他。传播“你弟兄”可能做过的事，会使接近他更加困难，或许甚至成为不可能的事。在此，我们在处理个人关系时，比其他方面更有特权应用黄金律(见对太7:12的注释)。对于一个错误的行为，越少公开越好。

得了你的弟兄。有人曾说除掉我们的敌人的最好办法就是和他们作朋友。感化力这种才干乃是一种神圣的托付，是我们不可避免地要在审判日交帐的。“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子”(见对太5:9的注释)。

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太18:16 他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。

【本会注释】

若不听。即，如果他不承认自己的不道德行为，不改变自己的行动方针，不尽可能地改正过去的错误。

一两个人。那“一两个人”大概是与发生的问题没有直接关系的人，所以就更能表达不偏不倚地看法，劝勉那犯错的弟兄。万一那犯错的弟兄疏忽听从他们的劝谏，他们就可以作见证证明为他的利益所付出的努力，也证明该案例的事实。

要凭两三个人的口作见证。见对申17:6;19:15的注释。根据希伯来律法，任何一个人都不可以只凭一个人的见证受刑罚。最好还要记住，每一争执都有两面，在做出最终决定前，必需公平地两面听讼。

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太18:17 若是不听他们，就告诉教会;若是不听教会，就看他象外邦人和税吏一样。

【本会注释】

教会。希腊文ekklēsia，来自ek，“外面”和kaleō，“呼召”。最初，ekklēsia的意思是指召集市民考虑市政问题。在七十士译本中，希腊词sunagōgē，“犹太集会或会堂，”ekklēsia一般都用来指以色列人的“集会”或“圣会”。因为sunagōgē变得特别指犹太人的宗教集会，就可以料到基督徒们可能更喜欢用ekklēsia指他们的聚会。在基督教用法中，ekklēsia的意思既可以指敬拜的场所也可以指敬拜者的团体，不论有没有聚在一起。在这里“教会”指的是当地参与集体权力的信徒团体，而不是太16:18中的普世教会。

像外邦人和税吏一样。或，“像外邦和和税务员一样。”犯错的教友既拒绝了教会的忠告，就使自己断绝了与教会的交情(《历》第四十八章)。这并不意味着他应该被蔑视、遭躲避、或被忽视。现在应该为犯错的教友像为任何一个非教友一样付出努力。在为这样一个使自己与教会断绝关系的人作工时，教友们应该小心，不要以这样一种方式与他联合，以致看起来好像他们与他的观点相同或者与他的恶行有份似的。

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太18:18 我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。

【本会注释】

凡你们在地上所捆绑的。见对太16:19的注释。在这里，“捆绑”和“释放”的权柄被委托给了“教会”(见对太18:17的注释)。即使在这里，天庭对地上决议的批准，也只有该决议与天庭的原则相和谐的时候才得批准。凡处理犯错弟兄的人应该永远记住他们所面对的是那些灵魂永远的命运，而且他们工作的效果是存到永远的(见《历》第四十八章)。

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太18:19 我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。

【本会注释】

我又告诉你们。第19,20节说的是第18节的普遍原则的一个明确的应用。

若是你们中间有两个人。见对第16节的注释。

同心合意地。在被卖的那一夜，耶稣的代求中再三强调了教友们联合一致行动的重要性(见约17:11,21-23)。在这种情况下，“两个人”特别要在对犯错的弟兄所采取的方针上“同心合意”(见太18:16-18)。

事。希腊文pragma，“一个事实”，“一个问题”或“一个事件”，这里暗示某件必须要做的事。

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太18:20 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

【本会注释】

奉我的名。见对太10:18,42的注释;参林前5:4。根据《米示孥》(Aboth3.2，《他勒目》之宋西诺版，第27页)，“但是[当]两个人坐在一起，并且他们之间[谈论]律法书上的话的时候，就有上帝的临格住在他们中间”(见对创3:24的注释)。当然，太18:20的话在一般的意义上也是真实的，可在是本章的上下文中(见第16-19节)，它主要指教会以其职权处理犯罪的教友。

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不饶恕人的恶仆

太18:21 那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”

【本会注释】

那时彼得进前来。彼得想当然地承担了门徒代言人的角色(见对太16:16的注释)，他经常主动回答问题，提出自己的问题或者提建议一个行动方针(见对太14:28;16:16,22;17:4的注释等)。

几次呢。第18章的许多内容都直接地或间接地，致力于讲授基督徒对待犯罪弟兄的态度，特别是针对个人的冒犯。彼得不言而喻地接受了耐心地对待他“弟兄”的意见，但是想知道他必须这样做多久才能有自由采取一种更为严厉的态度并且要求赔偿。

到七次可以吗。有些人基于对摩1:3的错误解释，提出拉比们将一个人应该饶恕另一个人的次数限定为三次。彼得很清楚事实上基督总是以一种比文士们更宽广的意义解释律法(见对太5:17,18的注释)，所以他在这里就尝试预料基督可能会推荐的忍耐程度，七一般被认为是表示完全的数字(见《路》第十九章)。但是饶恕一个人“七次”，仅此而已，就会是一种机械似的饶恕。

饶恕，不管是出于上帝还是出于人，远远不止是一种司法行动;它乃是在有冲突的地方恢复和平(见罗5:1)。但是饶恕甚至不仅如此—它还包括努力去使那犯错的弟兄本人回转。

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太18:22 耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。

【本会注释】

到七十个七次。希腊原文有点含糊不清，意思要么可能是“七十个七次”，要么是“七十七次”(参创4:24)。当然，这数字本身并不重要，只是象征性的。二者中每一个数字都与这里所教导的真理和谐，即饶恕并不是一个数学问题或法律规则，而是一种态度。凡内心怀藏着将来某个时间就不饶恕了这种想法的人，即使可能履行了饶恕的形式，也远没有给予真正的饶恕。如果人心被饶恕的精神激励，那么他第八次饶恕一个悔改的人就像第一次饶恕一样，要不就是第491次饶恕那个人像第八次饶恕一样。真饶恕并不限于次数;而且，有价值的并不是行为，而是引起那种行为的精神。“谁也不能使不饶恕人的精神辩明为正当的”(《路》第十九章)。

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太18:23 天国好象一个王要和他仆人算账。

【本会注释】

所以。[不饶恕人的仆人，太18:23-35。关于比喻，见本注释第203-207页。] 第18章余下的内容由一个比喻构成，意在说明真饶恕的精神。

一个王。因为这个比喻代表主怎样对待我们，以及我们应该怎样对待同胞的方式，所以比喻中的“王”不是别人，正是基督。

算帐。即，算帐的目的是要清算并结束他们的帐目。比喻中的“仆人们”乃是政府官员。

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太18:24 才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。

【本会注释】

有人带了一个。只有高级官员才有可能欠他的主人总额这么巨大的银子，像这个仆人所欠的一样。

一千万银子。原文是“一万他连得”，约为213,840公斤(213.8公吨)银子，足够雇佣10,000个劳工18年的工价(见本册注释原文第49页)。

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太18:25 因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。

【本会注释】

他没有什么偿还之物。在古时，实际上直到相当近的一些时候，在西方的一些地区，欠债的人还会被送到监牢里。在东方国家，欠债的人及其家属都会被债主卖作奴隶。在这种情况下，欠债的人和他的家属都要被卖掉了。根据摩西律法的规定，一个希伯来人可以自卖或被债主出卖，但只能被“卖”一段有限的时间(见对出22:3;利25:39,47的注释)。而且，法律规定还保护这样的人免受苛刻的待遇(见对出21:2,20;申15:12,15,16的注释)。应该记住，比喻原是要教导一个中心的真理，比喻的许多细节或多或少都是随带事件，加添上去的目的只是要使故事圆满(见《路》第十九章)。比喻中论到那仆人要被卖作奴隶的内容，不可被解释为意思是说上帝会把任何一个人卖作奴隶。关于耶稣用比喻施教及这些比喻的解释，见本册注释原文第203-207页。

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太18:26 那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’

【本会注释】

俯伏。见对太2:11的注释。

拜。见对太8:2;15:25的注释。

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太18:27 那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。

【本会注释】

免了他的债。象征性地，“债”代表控告我们的罪恶记录。就像比喻中的欠债人一样，我们全然无力偿还那债务。但是当我们真悔改时，上帝就免了我们的债。请比较两个欠债人的比喻(见对路7:41,42的注释)。

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太18:28 “那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我!’

【本会注释】

遇见一个。并没有说明他是去找那个人还是偶然遇见的，因为与这比喻的教训无关。

十两银子。见对第24节的注释。十两银子是一百“便士”，或一百罗马denarii十两银子乃是一大笔债务，因为一denarius代表一个普通劳工一整天的工价(见对太20:2的注释)。然而，比起第一比债务来，这第二笔就显得不过是九牛一毛了。

还我。在希腊文中，被译为“还”的这个词处于强调位置。

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太18:29 他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧，将来我必还清。’

【本会注释】

俯伏。见第26节;见对太2:11的注释。

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太18:30 他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。

【本会注释】

他不肯。这个无情的债主强硬地要求还债。这种无情几乎难以想象。他的自私使他眼瞎看不到自己所欠的巨额债务，并且阻止他感戴他自己的债主,也就是给予他伟大怜恤的王，导致了他毫无怜悯地对待与自己同作仆人的人。

下在监里。见对第25节的注释。

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太18:31 众同伴看见他所做的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。

【本会注释】

就甚忧愁。“众同伴”可能习惯于用主人开支中的一小部分来中饱私囊，为避免被主人，即被王发现，显然觉得第一个仆人的行为是他们不能忍受的。

告诉。即，他们充分而详细地说明了这事的详情。

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太18:32 于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才!你央求我，我就把你所欠的都免了，

太18:33 你不应当怜恤你的同伴，象我怜恤你吗?’

太18:34 主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。

【本会注释】

主人就大怒。请注意对比当王自己被得罪时所表现出的同情。王能耐心地忍受更大的损失，因为这对他来说那是一个次要的问题;但不公正地对待他的一个臣民却引起了他的义怒。

掌刑的。来自一个意思是“拷打”的动词(见对可5:7的注释)。

等他还清了。见对第25节的注释。

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太18:35 你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

【本会注释】

也要这样。凡不肯饶恕别人的人，从而就抛弃了自己蒙饶恕的希望。这个比喻的伟大教训乃在于此—那个无情而残忍的人对他的同胞与恒久忍耐又有恩慈的上帝对我们之间的巨大反差。在我们开始去控告别人之前，或者要求别人偿还我们的“合法债务”时，我们确实应该先好好考虑一下，上帝在相似的环境下如何对待了我们，如果境遇颠倒过来，我们会愿意别人怎样待我们(见对太6:12,14,15的注释)。鉴于上帝对我们的无限仁慈怜悯，我们应该照样对别人表示仁慈怜悯。

从心里。彼得回答的缺憾(见对第21,22节的注释)在于他说的那种饶恕并非发自内心的，而是想要靠行为获得义的一种律法上、死板的“饶恕”。要领会因爱上帝和爱同胞而激发的内心的顺从的新概念，对彼得来说多难啊!这完成了耶稣对彼得所提问题的回答(第21节)，这个回答也间接了涵盖了“天国里谁是最大的?”问题(第1节)。“最大的”就是“从心里”反映他天父的仁慈怜悯并“也要这样”对待其同胞的人。这才是我们与同胞交往之品格的真实量度。

就如耶稣在山上宝训中强调宣布的，那决定一个行为的性质的乃是激励那行为的动机。因而，表面上的好行为，当以获得人们的尊重为目的行出来时，在上天看来就没有价值了(太6:1-7)。饶恕的话语，虽然是重要的，但在上帝看来并不是首要的。反之，乃是心中的态度给了饶恕的话语丰富的意义，否则那些话语就没有意义。由环境或不可告人的目的激发的饶恕，可能会欺骗被饶恕的人，但却欺骗不了那看人内心的主(撒上16:7)。真诚的饶恕乃是基督徒完全的一个重要方面(见对太5:48的注释)。

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马太福音19章

提要：2基督治好患病的人：3回答法利赛人关于离婚的问题：10说明什么时候离婚才是必要的：13接待小孩子：16指示那青年如何获得永生，20以及如何达到完全：23告诉他的门徒们财主进上帝的国多么难，27并且应许奖赏那些放弃一切跟从他的人。

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耶稣关于离婚的教导

太19:1 耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约但河外。

【本会注释】

说完了这些话。[最后离开加利利;撒玛利亚-比哩亚传道时期的开始，太19:1,2=可10:1=路9:51-56。主要的注释在：马太福音。见“比哩亚早期的传道”;“基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯”。] 这是马太的一个惯用语，用来标记耶稣讲道的结束(太7:28;11:1;13:53;26:1)。

就离开加利利。显然是耶稣“退到加利利去”(见对太4:12的注释)的续篇。对观福音书的作者们略去没提耶稣在公元30年的住棚节访问耶路撒冷的事(见对约7:10的注释)。关于这个节期，见对出23:16;利23:2;申16:13的注释。约翰或多或少广泛记述了那年的住棚节期间以及紧接在住棚节之后耶稣在耶路撒冷的经历(约7:2至10:21)。在节期的末日曾有一个要逮捕他的尝试，但失败了(约7:32,37,44-53;《历》第五十章)。第二天“清早”正当他在圣殿里教训人时，那个不幸的女人在犯奸淫时被捉拿到他面前(约8:2;《历》第五十章)。似乎关于“世界的光”的讲道与犹太人第一次企图拿石头要打耶稣一样(第59节)，也是紧接着这个事件发生的(约8:2,12;参《历》第五十一章)。“几个月后”，在修殿节时，他们第二次企图拿石头打他(《历》第五十一章;参约10:22,31,33)，又一次企图逮捕他并终止他的传道(约10:39,40)。

住棚节结束之后，很可能在接下来的安息日，虽然也可能是修殿节前不久的安息日，耶稣治好了那个生来瞎眼的人(约9:1,7,14)，并且发表了约10:1-18关于好牧人的讲道(《历》第五十二章)。在住棚节后，耶稣暂时回到了加利利(《历》第五十三章)，但在修殿节后却退到了比哩亚的事实(约10:39,40)，加之治好那个生来就是瞎眼的人似乎紧接在关于“世界的光”的讲道之后的事实(约8:12-58)，可能暗示治好那个瞎眼的人发生在接下来的安息日(约8:12,59;9:1,5,14)。

在此之前一年半，耶稣曾治好了毕士大池边的那个瘫子，便被强拉到犹太议会之前，于是就从犹太退到了加利利(见对太4:12的注释)。现在他再次离开耶路撒冷去了加利利，因为祭司和拉比们的仇恨，他就暂时留在那里(见《历》第五十三章)。

在八月底，耶稣再次离开加利利，最后一次慢慢地一路前进到耶路撒冷。他曾经迅速而悄然地从加利利启程去参加住棚节，但现在他的行程却是缓慢的，并且是沿着迂回曲折的路线行走(约7:10)。在这段时期，他派遣了那七十个人(见对路10:1-24的注释)，并且在他们的使命结束后参加了修殿节。这个节期之后，他再次离开了该城，退到了比哩亚，并且开始进行他在比哩亚的传道(约10:40;《历》第五十三章)。在修殿节和逾越节之间过去了约有16周还是20周(4个月还是5个月)，取决于公元30/31年有12个月还是13个月(见本册注释原文第255,256页)。这就是在比哩亚传道的大约时间(参《历》第五十三章)。关于撒玛利亚──比哩亚传道的事件，见对路9:51至18:34的注释。

比哩亚传道时期主要的时间顺序问题(见本册注释原文第190页)，在于确定修殿节的事件(约10:22-42)和那些与拉撒路复活有关的事件(约11:1-57)的正确位置，与路加福音记载的这段时期耶稣传道的关系(路9:51至18:34)。把修殿节事件放在路加福音第10章和第11章之间的原因，在路11:1的注释中阐明了。把拉撒路复活及其相关事件放在路加福音第17章的第10节和11节之间的原因，在路17:1,11的注释中给出了(见本册注释原文第199页;参对约10:40的注释)。

境界。见对太15:22的注释。

约旦河外。这是一种常见的表达方式，用来指约旦河东的地区，可是有时也指西边的地区(见对太4:15的注释)。在这里它指的是比哩亚地区，就是与犹太地隔河相望的地区。当时比哩亚和加利利都在希律安提帕的管辖之下(见对路3:1的注释)。

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太19:2 有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。

【本会注释】

许多人。与在加利利传道的最盛时期一样(见路12:1,14;14:25等)。此时以前耶稣还没有在比哩亚工作过。这个地区含有相当大的一部分犹太人，而且在当时人口相当稠密。他确实应该照顾那里人们的需要，就像照顾犹太地和加利利地人们的需要一样。

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太19:3 有法利赛人来试探耶稣，说：“人无论什么缘故都可以休妻吗?”

【本会注释】

法利赛人。[结婚与离婚，太19:3-12=可10:2-12。主要的注释在：马太福音。见对太5:27-32的注释。] 路9:51至18:14有时被称为路加的“伟大插入”(见对路9:51的注释)，逻辑上可以插在马太福音第19章的第2节和第3节之间。路加是唯一一位涵盖了主要发生在比哩亚传道时的事件和教训的福音书作者，他将之记录在第9到18章。记载在这里的事件发生时，显然距公元31年的逾越节不过几周的时间。关于法利赛人的信仰和实践，见本册注释原文第51,52页。

试探耶稣。或“试验他”(见对太4:1的注释)，即，目的是要诱骗他。近两年来耶路撒冷的犹太议会所委任的探子们一直跟随着耶稣，目的是要找到某种罪状反对他，并企图在百姓面前诽谤他(见《历》第二十一章)。自从住棚节以来(见对太19:1的注释)，在耶路撒冷已有两个场合犹太人要拿石头打死耶稣(见约8:59;10:31-33)。大家都知道他要是再斗胆进入犹太地，生命就会有危险(见约11:8)，因为犹太领袖们正在寻求逮捕他(约11:57)。自从在毕士大池边治好那个瘫子以来(见约5:1-9)，文士和法利赛人三番四次地努力用提问，诱使耶稣说出可以后来作为根据控告他的话来(见可7:2,5;8:11;约8:6等)。见对太16:1的注释。

休妻。即，跟她“离婚”。见对太5:31的注释。

无论什么缘故。关于的注释，见对太5:31,32的注释。

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太19:4 耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，

【本会注释】

你们没有念过吗。见对可2:25的注释。与往常一样，耶稣再次把他的听众指向了圣经，指向了“律法”，作为教义的权威性陈述(见对可7:7-13的注释)。

那造人的。即，男人和妻子，特别指第一个男人和妻子(见对创1:27的注释)。这里的希腊词与七十士译本的创1:27中的那部分相同。

起初。即，创造的时候(见可10:6)。耶稣把他的询问者们从此刻他们心中所想的摩西律法，带到了很早以前在创造的时候设立的婚姻的基本原则。

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太19:5 并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗?

【本会注释】

因此。这节经文引自创2:24，几乎与七十士译本的原文一字不差。在创世记中，这里引用的话乃是当夏娃成为亚当的妻子时亚当所说的话，但耶稣明确地把这里所引用的话归给了上帝。

离开父母。在童年和青年时期，一个人主要对自己的父亲和母亲负责。这一责任是持续终身的(见对可7:11的注释)。然而，尽管这个义务很重要，还是从属于婚姻律法的，当这两种责任产生冲突时—因为人类的软弱和错误引起的—人首先要对自己的妻子负责。

一体。一个男人和一个女人在结婚前的共同点越多，他们就越可能会发现婚姻应该带来伴侣关系，而且他们的结合会圆满成功。相反地，两个人的背景、训练、态度、原则、喜好、和嫌恶的差别越大，就越难在心智和精神上成为“一体”，因而就难于在婚姻关系中得到成功。

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太19:6 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，上帝配合的，人不可分开。”

【本会注释】

既然如此。耶稣在这里进而说出了从引自创2:24的婚姻关系的基本原则得出的结论。

不再是两个人。在上帝看来，丈夫和妻子乃是一个实体，所以像人的身体一样不可再分开。

所。即，在结婚时形成的新结合(第5节)。

上帝配合的。婚姻关系乃是上帝所设立、所批准的。那规定了婚姻关系的乃是一位全智的创造主;他使婚姻关系成为可能和可喜悦的。所以凡进入婚姻关系的人就是按照上帝起初为生命制定的计划“配合”的。

人不可分开。除了耶稣规定的一个例外(见对第9节的注释)，离婚是无法被天庭尊敬或承认的。在上帝看来，夫妻中任何一方可能与另一个女人或男人的任何结合，看情况，都被基督打上犯奸淫的烙印。

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太19:7 法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢?”

【本会注释】

摩西为什么。见申24:1-4。

休书。见对申24:4;太5:31的注释。

休她。见对太5:31的注释。

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太19:8 耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。

【本会注释】

你们的心硬。见对申14:26的注释。

许你们。根据基督的话，旧约律法为离婚所做的规定乃是一个让步，原意是要对付远没有达到理想的境况(见对申24:4的注释)。然而，基督此时的教训说明，摩西律法有关离婚的规定对基督徒完全无效(见对太19:9的注释)。

起初。创1:27;2:24的律法先于申24:1-4的律法并且比后者优越，因为在创世时期的伊甸园中，上帝就宣布了适合于他人类儿女的理想。上帝从未废除他在起初宣布的婚姻律法。上帝并没有计划离婚应该在任何时候成为必要。所以现今愿意并决心遵循上帝的计划的基督徒既没有圣经根据，就不可诉诸于离婚作为解决婚姻难题的办法(见对太19:9的注释)。

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太19:9 我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”

【本会注释】

我告诉你们。见对太5:22的注释。为使起初的婚姻律法适应堕落的世界所作的唯一改变，就是由不贞而违背婚约可以构成解散这一结合的法律根据。否则，破坏这一结合就是不合法的。

凡。基督即将要说的原则是通用的原则。凡自称为基督徒的人无一例外都应遵守。

淫乱。希腊文porneia(见对太5:32的注释)。应该注意的是，在新约圣经中，“淫乱”这个词涵盖了婚前婚后的所有非法关系。对现代英语的读者来说，“unchastity”(“不贞”)这个词更准确地传达了porneia被用在新约圣经中的意思。在摩西律法之下，对婚姻不忠的刑罚乃是死刑(见对利20:10的注释)，而不是离婚。此外，在摩西律法之下，死刑是强制性的，而基督在这里所提出的基督教律法之下，离婚并不是强制性的，而是可允许的。从耶稣在这里所讲的教训可以推断，无辜的一方可以自由选择是否将婚姻关系继续下去。和好总是理想的，特别是涉及到孩子的时候。

耶稣在这里以及在太5:32中所做的类似论述，即使没有明确地说出来，也似乎暗示离婚中无辜的一方有自由再婚。多年来，约大多数的注释者们都是这样理解的。

娶那被休的妇人。她与另一个男人的任何联合都违背了她起初的婚姻誓约，这种违背就构成了奸淫。由此类推，娶她的那个男人也就成了一个奸夫。

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太19:10 门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”

【本会注释】

门徒。显然是在耶稣和他的门徒们离开法利赛人进了屋子之后，门徒们才表达了自己对所讨论的这个问题的看法(见可10:10)。

既是这样。即，如果婚姻把一个人捆绑的像耶稣刚才所说的那么严格的话。似乎门徒们并没有清楚地理解耶稣早些时候论到婚姻的话(见太5:31,32;路16:18)，因此他们对耶稣刚才给出的解释深感困惑。

倒不如不娶。显然门徒们的推论是，人性既然如此，又有那么多丈夫与妻子和不来的情况，干脆终身不娶不是更好吗?无疑地，耶稣宣布的标准先是对门徒来说似乎都太高了，有时对现今的基督徒来说也是如此。门徒们所忘记的，也就是现今的基督徒们所忘记的，乃是基督提供了另一个解决婚姻不幸福的方法。依照基督的方案，当夫妻的性情与个性不和时，解决办法是改变性情、心意、和生活(见对罗12:2的注释)，非不是改变配偶。在山上宝训中清楚地阐明了可以完成这一改变所基于的原则(见对太5:38-48;6:14,15的注释)。如果这些原则被应用于婚姻的困境，它们就会产生出与应用于别的社会关系一样神奇的效果。夫妻双方如果都乐于遵从基督在山上宝训中所制定的原则而行，就没有什么婚姻难题是无法令人满意地解决的。而且只要夫妻双方中有一方愿意去这样做，即使另一方不愿意去做，也往往能达到一种实在不同寻常的婚姻和睦度;许多时候最终的结果都是赢得了不愿意去做的一方。这种回报的价值远远大于所付出的忍耐与自我牺牲。

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太19:11 耶稣说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。

【本会注释】

不是人都能领受的。门徒们的意见(第10节)显出了他们的困惑，导致耶稣作了进一步的讲论(第12节)。

这话。直译是，“这个话语”，即，门徒们刚才说的话(第10节)，论到耶稣先前讲到淫乱和离婚的话(第9节)。

惟独。每个人都必须自由地决定是否将这句话应用于自己的情况。上帝曾亲自宣布说：“那人独居不好”(创2:18)，然而在罪的统治下，耶稣在这里似乎承认有时候会有某些环境对人来说“独居”更好。

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太19:12 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。”

【本会注释】

有些阉人。显然基督在这里形容的是某些遭受先天性缺陷的人，不应该认为这样的人对这种缺陷负有责任。

被人阉的。在古代东方，宫庭侍卫实际上总是阉人(太监)。有些阉人显然结婚了(见对创37:36的注释)。那些阉人是犹太人怜悯的对象(见赛56:3-5)。在身体上有这种毁伤的人不能担任祭司职分(见利21:20)。在犹大后期的历史中，曾提到过与宫庭有关的太监(耶29:2)，但这些人是犹太人还是外邦人不得而知(见对斯1:10;2:3的注释)。他们中至少有一个人，以伯米勒，是一个古实人(即，埃塞俄比亚人)(见耶38:7)。

自阉的。婚姻是值得要的。与另一个人的亲密联合远比一个人“独居”更能有效而完全地形成品格。在家庭生活亲密的、逐日的关系中，通过软化征服不可爱的品格特性，并且强化更好的品性比任何可能有的其他方式能有更多的造就。那些因为某种原因没有一个家的人，从而就错过了人生最好的品格训练学校，无法知道人生深刻的喜乐、悲伤、和良机。

独身生活并不是一般的、正常的状态，而且说独身生活本身自然而然就能比别的生活导致一种更为圣洁的状态，乃是魔鬼的一个欺骗。在犹太人中，独身生活是不受赞成或让人觉得可怜的，只有某些极端禁欲的团体如爱色尼派才过独身生活(见本册注释原文第53页)。圣经明确记载彼得是已婚的，很可能其他门徒们也是已婚的(见对可1:30的注释)。耶稣从来没有推荐过独身生活，无论是向基督徒全体还是向基督教领袖们。独身生活并不是自然的，不像正常的婚姻生活那样能有助于发展一种均衡的品格。

我们主的话，如果按字面理解，就会与圣经的整体进程背道而驰。毁损身体的想法是可憎的。似乎应当看这句话与基督在太5:30中的声明相类似。有些的注释者在林前7:29保罗所说的话中发现了类似，另见第1,2节。无疑地，基督的这些话应该予以象征性地理解。

能领受。见对第11节的注释。

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耶稣为小孩祝福

太19:13 那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。

【本会注释】

那时。[为小孩祝福，太19:13-15=可10:13-16=路18:15-17。主要的注释在：马可福音。] 这里侧重于思想顺序而不是直接地时间顺序。

有人带着。犹太人习惯于把自己的孩子，特别是在孩子一岁的时候，带到拉比面前受祝福(见《历》第五十六章)。

责备那些人。门徒们完全误解了耶稣。他们认为这样的请求乃是浪费他们夫子的时间，对他们来说，也不必要地打断了向成人传福音的更重要的任务。他们以为自己在保护耶稣免受烦扰。依照马可福音，耶稣“恼怒”门徒们这种专横的行为(见可10:14)。

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太19:14 耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们;因为在天国的，正是这样的人。”

【本会注释】

让小孩子。即，准许或允许小孩子们过来。显然，耶稣爱小孩子们，小孩子们也爱他。他重视他们自然真挚地爱与奉献。他对他们感兴趣并且喜爱他们。他不只在一个场合用孩童时期的特征和兴趣来说明属灵的真理(见太11:16,17;18:2-4等)。

不要禁止他们。直译是，“不要继续阻止他们”。现今任何使孩子们难于找到主的行为，都必定会遭到他的极其不满意，并招致他最严厉的责备。在神圣恩典之国里有小孩子们的地方。在家里、在教会、在学校里，总是要对孩子们的需要和兴趣给予主要的关注。凡与孩子们接触的人，或参与作出影响孩子们利益的决定的人，必须小心，不要做任何可能使他们难于找到耶稣的事。

正是这样的人。见对太18:3的注释。

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太19:15 耶稣给他们按手，就离开那地方去了。

【本会注释】

按手。见对可10:16的注释。耶稣的触摸经常给病人带来医治，现在也给了孩子们祝福。值得注意的是，耶稣并没有给他们施洗，而只是将他们交托给爱他们并照顾着他们的天父。

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青年财主

太19:16 有一个人来见耶稣，说：“夫子(有古卷作：良善的夫子)，我该做什么善事才能得永生?”

【本会注释】

看哪。[富足的少年官，太19:16-30=可10:17-31=路18:18-30。主要的注释在：马太福音。] 这事似乎是紧接着为小孩子们祝福发生的(见第13-15节)。那个“青年官”曾目睹了孩子们受祝福，耶稣这种感人的爱的表露促使他提出了自己问题(见《历》第五十七章)。

有一个人来。根据三部对观福音书对这事的记载，他通常被称为“富足的少年官”。依照马太福音，他被说到是一个“少年人”(太19:20)，在路加福音中，说到他是一个“很富足”的“官”(路18:18,23)。照他自己的观点来看，他是尽责的，并且过了一种可做模范的生活(见对太19:19的注释)。作为一个“官”，他身居要职，并且是“犹太人所尊敬的议员”(见《历》第五十七章)。并不确定他是当地犹太议会或本城政务会的议员，还是耶路撒冷大议会的议员(见本册注释原文第67页)。

这个富足的少年官似乎是耶稣离城的时候“跑”来对他说话的(见可10:17)。这个青年人“跑”来反映出青年的热心，而且他“跪”下表明真诚(可10:17)。他的态度明显地与法利赛人的态度形成了对比，后者最近曾来“试探”耶稣(见太19:3)。

这事以及后来给门徒们的教训(第23-30节)，首先教导的是自我牺牲作为进入天国的一个必要条件的重要性(见对路9:61,62;14:26-28,33的注释)，其次是爱钱财的危险(见对太6:19-12;路12:13-21;16:1-15的注释)。

良善的夫子。直译是，“良善的老师”(见对第17节的注释)。

作什么善事。这个问题反映了典型的靠行为称义作为进入“永生”的护照的法利赛人的观念(见对第17节的注释)。这个富足的少年官至少在形式上曾尽责地履行了律法所有的要求(《路》第二十八章)，无疑也履行了拉比们的强加的那些规条，然而仍意识到自己生命中有一种缺乏。他极其钦佩耶稣，并且严肃地考虑过要成为他的一个门徒(《历》第五十七章)。关于“有一个律法师”在以前的场合曾提出的相同的问题，见对路10:25的注释。

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太19:17 耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢?只有一位是善的(有古卷作：你为什么称我是良善的?除了上帝以外，没有一个良善的)。你若要进入永生，就当遵守诫命。”

【本会注释】

你为什么称我是良善的。显然，这个青年人对耶稣说的话是十分非同寻常的(参约3:2)。在拉比文献中，似乎并没有拉比曾被称为“良善”的记录。相反，在《米示孥》中，上帝自己才被说到是“良善的并且给予良善的”(Berakoth9.2，《他勒目》之宋西诺版，第327页)。这个青年人的生活状况和社会公职(见对太19:16的注释)，表明他称呼耶稣是“良善的夫子”并非出于无知或轻率。他这么做显然是有原因的，耶稣想使他当众说出那个原因。耶稣说明“除了一位之外再没有良善的”是要帮助这个青年人清楚地认识到他打这个招呼的重要性。耶稣看出了这青年人的真诚和洞察力，想要通过使他更清楚地说出这一点来加强他的信心。

除了上帝一位之外再没有良善的。至善乃是惟有上帝才具有的一种特性(出34:6;诗23:6;27:13;31:19;52:1;罗2:4等)。耶稣并没有否认自己的神性，乍看起来可能像那样，而只是澄清并强调了这个青年人所说话语的重要性。

进入永生。相当于说：“进入天国”(见太5:20)。鉴于事实上耶稣在他所说关于作门徒所得的奖赏中，既包括了今生也包括了来生(见太19:29;可10:30;路18:30)，可以适当地作出结论说，这里既包括恩典之国也包括荣耀之国。

诫命。希腊文entolai，“训令”，“命令”，“告诫”或“诫命”(参诗19:8的注释)。entolai是“律法”(希腊文nomos，参诗19:7;箴3:1的注释)吩咐人去做的明确的、个别的要求或命令。上帝的旨意是要人反映他的品格，而他的品格可以总括为一个字“爱”(约壹4:7-12)。要反映上帝的品格，或者说“爱”，我们就必须爱他超过一切并且爱人如己(见对太22:37,39的注释)。如果我们询问应该如何表示我们对上帝和对同胞的爱，上帝给我们的回答就在十诫里(见出20:3-17)，基督在山上宝训中(见太5:17-48)对十诫作了解释和提升(见对赛42:21的注释)。旧约圣经摩西书中所有的民事律法，以及新约圣经中基督和使徒们的教导，都阐明了十诫中的神圣要求，并将之应用于日常生活的实际问题。这个青年人自称爱上帝，但耶稣说，对这种爱的真实试验乃在于他对待自己同胞的方式(见约壹4:20)。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”(约14:15)。

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太19:18 他说：“什么诫命?”耶稣说：“就是不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;

【本会注释】

什么诫命。在回答这个问题时，耶稣明确地引用了十诫中涉及人与其同胞的关系的几条诫命。无疑地，在人看来，这个富足的少年官是诚实的，但在明白人心的上帝看来，他内心里并不真正关心自己同胞的利益(见对第19,20节的注释)。

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太19:19 当孝敬父母，又当爱人如己。”

【本会注释】

爱人如己。耶稣在这里提到提所有“诫命”的总结(见对太22:39,40的注释)。虽然这个青年人还没有认识到这一点，但这些行为准则却正是他的病根。他并没有像爱他自己那样爱别人。然而他却感到自己已经“遵守了”“这一切”。他遵守了律法的字句，却没有遵守律法的精神，然而他却认为自己的生活与律法的原则是一致的。耶稣寻求打开这个青年人的眼睛，使他看到事实上律法的原则必须本着良心应用于人生所有的实际关系中。

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太19:20 那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢?”

【本会注释】

从小时。重要的原文证据所以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个短语。那青年人真诚地认为自己已经“遵守了”诫命，都遵守了，并没有意识到任何的不完全(见《历》第五十七章)。

还缺少什么呢。显然地，这个青年人自信只差一步就可以达到完全了。但是虽然他曾殷勤地遵守了律法的字句，却仍感到那不是不够的。他感到自己缺少某种东西，但那是什么他确实不知道。他的生活一直是纯洁、诚实、并且真实的。但他对同胞的态度本质上却一直是消极的—他未曾偷过他们的东西，他没有做过假见证反对他们，他也没有夺过他们的妻子或性命。确实，律法的字句在形式上是消极的，但其精神却要求积极的行动。避免憎恨或伤害我们的同胞还不够;福音号召我们去爱并帮助他们就像爱我们自己一样。这个青年人内心缺乏上帝的爱(见《历》第五十七章)，若没有上帝的爱，在上天看来，他遵守了“这一切”都是没有真价值的。

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太19:21 耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”

【本会注释】

完全。见对太5:48的注释。耶稣假定这个青年人说的是真的，或者更可说是认为他在“我还缺少什么?”这个问题中所含有的意思是真的。做完全人一直是他的理想。但是，就如保罗所指出的，完全是无法靠行为获得的(见加2:21;来7:11)。所以，如果这个青年人要达到完全，他就必须不指望靠着行为的功劳去这么做。他必须经历内心和生活的彻底改变。他的心意必须被改变，他的目标也要改变。

去变卖。这个青年人品格的其他方面很可爱(见可10:21)，但其中却保留着一个严重的缺陷—自私自利。如果不除掉自私的不良影响，这个富足的少年官在完全方面就不能取得任何进展。不同的人可能有不同的疾病，所以治疗的方法也就不同。当彼得、安得烈、雅各、和约翰蒙召跟从夫子时，他并没有要求他们卖掉他们的船和渔具，因为这些东西并不会挡住他们跟从他的道路。然而，当蒙召时，他们就“撇下了所有的”，以便可以跟从夫子(见对路5:11的注释)。

一个人无论爱什么，如果超过爱基督，就使他不配作基督的门徒(见对太10:37,38的注释)。即使是最重要的属世责任也要被放在次要位置，以便做门徒跟从基督(见对路9:61,62的注释)。保罗“将万事都当作有损的”，为要“得着基督”(见腓3:7-10)。要获得天上的财宝或者说要买到那重价的珠子(见对太13:44-46的注释)，一个人必须准备好变卖“他一切所有的”。但这一点那个青年人做不到。这里就是他的十字架，但他不肯背起它。

你所有的。直译是，“你的所有物”。

财宝在天上。相关的注释，见对太6:19-21的注释。耶稣使这个青年人面临在地上财宝和天上财宝之间作出选择。这个青年人两者都想要，当他发现不能兼得时，“就忧忧愁愁地走了”(太19:22)。发现不能既侍奉上帝又侍奉玛门(见对太6:24的注释)，这对他来说太痛苦了。

来跟从我。见对路5:11的注释。

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太19:22 那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。

【本会注释】

忧忧愁愁。直译是，“悲哀”或“忧伤”。当他认识到其中所包含的牺牲时，就大失所望。他跑向耶稣时急切的喜乐(见对第16节的注释)变成了忧忧愁愁。这个青年人来寻求的“永生”的代价(第16节)高过了他所愿意付出的。

产业很多。他的产业构成了他生命中最重要的部分。它们成了他的偶像，他选择将内心的崇拜和奉献都倾倒在这个神殿里。耶稣提议要他变卖一切所有的，正是要将他从财神的掌握中释放出来。这是他进入天国的唯一希望(见《历》第五十七章)。他的产业很多，但是如果没有正确管理它们的属天智慧，他就会发现这些产业将成为他的咒诅而不是祝福。最终，就连他已经有的也会失去(见对太25:28-30的注释)。

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太19:23 耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。

【本会注释】

对门徒说。那个青年人转身走了，耶稣和他的门徒们继续行路。

财主。见对太13:7的注释。财主进天国是难的，这并不是因为他的富有，而是因为他对财富的态度(见对路12:15,21的注释)。亚伯拉罕“极富”(创13:2)，但同时却是“上帝的朋友”(雅2:23)。对这个富足的青年官来说，耶稣给他指出的使他可以“进入永生”(太19:17)的“门”太窄了，他从此必须走的“路”太“小”了(见对太7:13,14的注释)。门徒们在这里有一个机会目睹一个心思专注在财富上的人“进天国”是多么的难。那在其他方面是正直的，却被撒但成功地捆绑在今世财富的网罗中的人有多少啊!

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

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太19:24 我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢!”

【本会注释】

骆驼。耶稣说的是人不可能做到的事，正如他所明说的(见第26节)。所说的这个真理正好与人们甚至是门徒们所信的相反(见对第25节的注释)。法利赛人认为并且教导说财富乃是蒙上帝喜爱的一个证据(见对路16:14的注释)。当耶稣在这个场合论述财富时，他心里可能特别想着犹大—犹大应该早日克服爱钱财的心(见约12:6;13:29)。犹太的问题在根本上与那个富足的少年官的问题是一样的(见对可3:19的注释)。

针的眼。认为“针的眼”指的是在大城门的门板上开的一个小门，当大城门的主要交通关闭时，人还可以从那里经过，这种解释起源于基督以后的世纪。所以，这种解释虽然看似有理，但却没有有效地根据。耶稣要表达的是不可能做到(第26节)，所以想另辟蹊径，把耶稣明确指出是不可能的事解释为有可能的事的是没有意义的。

比财主。见对路12:15,21的注释。与通常拥有财富的人形成了快乐的对比，马太抛弃了财富以便可以跟从夫子(见对可2:13,14的注释)，另一个富有的税吏长撒该，也将自己的爱情从财富转向了耶稣(见对路19:2,8的注释)。

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太19:25 门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢?”

【本会注释】

希奇得很。门徒们对天国的本质(见对路4:19的注释)以及财富作为蒙上帝喜爱的一个记号的错误观念(见对路16:14的注释)，使他们对这一绝对的声明大感困惑。

这样谁能。门徒们想，如果声望、影响、和财富并不是蒙上帝喜爱的证据，那么那些缺乏这些东西的人就更没有机会了。

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太19:26 耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”

【本会注释】

看着他们。即，耶稣很可能观察到了门徒们脸上惊奇的表情。

这是不能的。“在人”是不可能的──但“在上帝”却不然。财主基于人的努力进天国是不可能的，因为他没有办法使自己脱离爱财富之心的魔掌。因为那个问题，任何人基于自己的努力都不可能得救。要想救财主脱离爱财的心，或救任何一个人脱离脱离缠累他的罪，只有靠神圣恩典的奇迹才能实现(参来12:1)。

凡事都能。即，对一个愿意让上帝控制其生命的人来说(见腓4:13)。惟有上帝的能力运行在人的生命中才能带来品格的改变，满足进入天国的要求。

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太19:27 彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢?”

【本会注释】

彼得就对他说。与往常一样，彼得又出来作门徒们的代言人了(见对太16:16;17:4的注释等)。

我们已经撇下所有的。彼得并没有言过其实(见对路5:11的注释)。门徒们已经满足了刚才摆在那富足的少年官面前的基本要求(见对太19:21的注释)。他们已经做了他所不愿意去做的。那么，他们已经在耶稣所说的做完全人的路上了吗?他们有资格“进入永生”了吗(第17节)?

将来我们要得什么呢。彼得想的是做门徒的奖赏。将一只眼转向指望奖赏方向的这种舍己，决不会博得上天等着要给予忠心传道之人的那“做的好”的奖励(见太25:21,23)。

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太19:28 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

复兴。或，“更新”。在这里耶稣指的是这个世界的“重建”或“更新”，即，指的是地球处于重新受造的状态(见赛65:17;彼后3:13;启21:1)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

他的荣耀的宝座。或“他荣耀的宝座”(见对太16:27;25:31的注释)。

十二个宝座。他们要与耶稣同作王(见提后2:12;启3:21;20:6)。

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太19:29 凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、(有古卷添：妻子)儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。

【本会注释】

撇下房屋。门徒们已经撇下了房屋和家庭，以便可以跟从耶稣(见对路5:11的注释)，不是在留下他们的家属受穷乏的意义上，而是在使服侍基督成为他们的首要目标的意义上。不久之前，耶稣曾用更为强烈的措辞说过作门徒的这个必要条件(见对路14:26的注释)。

为我的名。见对太5:11的注释。

百倍。请比较伯42:10;路18:30。耶稣显然是用比喻性的语言说的。大约距此一年半以前，耶稣曾说过那些遵行他天父旨意的人就是他的“母亲”、“姐妹”、和“弟兄”了(见太12:46-50)。基督徒们在今生得的“百倍”，乃在于基督徒友谊中的喜乐，以及从服侍上帝而来的更为真实强烈的满足。保罗说到“似乎一无所有，却是样样都有的”(林后6:10)。

永生。见对约3:16;6:27的注释。当一个人离弃一切跟从基督时，作为报答，他就得到了“极重无比永远的荣耀”(林后4:17)。同样地，这乃是耶稣为了使救赎计划成为可能所完成的(腓2:6-8)。

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太19:30 然而，有许多在前的，将要在后;在后的，将要在前。”

【本会注释】

在前的，将要在后。见对路13:30的注释。许多人像那个富足的少年官一样，外表怎么看都是先进天国的人，实际却是最后的。太19:30在这事和第23-29节中所记载的后来的讨论，以及记载在第20章的在葡萄园中作工的比喻之间，形成了一个连接链环。请注意在那个比喻的结尾重复了同样的总结性声明(见第16节)，耶稣讲那个比喻，明确地说明了基督教信仰的这个伟大的逆论。

这事之后几周—他最后那天在圣殿里教训人的时候—耶稣向祭司长和长老们宣布了税吏和妓女们会比他们先进入天国(太21:31,32)。实际上，从全地都会有许多谦卑、忠心的人配“在上帝的国里坐席”(路13:29)，而以色列的宗教领袖们自己却被“赶到外面”(第28节)。关于在来生颠倒过来的状况的进一步的论述，请比较财主与拉撒路的比喻(见对路16:19-31的注释)。属世的成功及众望所基于的标准完全不同于上帝藉以评价一个人的价值标准。

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马太福音20章

提要：1基督用葡萄园中的工人的明喻，说明上帝并不欠任何人的债：17预言他的受难：20藉着回答西庇太儿子的母亲教导他的门徒们要谦卑：30治好两个瞎子。

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在葡萄园做工的比喻

太20:1 “因为天国好象家主清早去雇人进他的葡萄园做工，

【本会注释】

因为。[葡萄园中的工人，太20:1-16。关于比喻见本册注释原文第203-207页。] 太19:30和20:1之间的章节划分造成的中断，使人看不清这两章之间在时间和主题上的紧密联系了。耶稣与那个富足的少年官的交谈(太19:16-22)，以及他随后与门徒们的讨论，导致他讲了这个葡萄园中的工人的比喻。实际上，这个比喻特别为要说明太19:30所讲述的真理，为了予以强调，在这个比喻的结尾重复了那个真理(太20:16)。紧接在叙述葡萄园作工的比喻前后的这个重复强调了这个比喻特意要教导的教训(见《路》第二十八章)。

讲这个比喻也是响应门徒们提出的问题：“将来我们要得什么呢?”(太19:27)。因为他们已经“撇下所有的”来跟从耶稣了，所以他们就希望能得到奖赏作为他们牺牲的补偿。耶稣保证了这种奖赏(第28,29节)，但同时这种奖赏还配有一个警告，大意是他们不要以为仅仅因为自己是先跟从耶稣的，所以就可以指望比天国要接受的其他国民得到更大的奖赏和尊荣。葡萄园中的工人的比喻中，耶稣阐明了上帝对待那些献身服侍他之人的方式以及他们蒙奖赏的根据(见《路》第二十八章)。该比喻的教导是，他们必得到不比别人多也不比别人少的奖赏，因为天国的公民都是平等的。

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

好像。这是一个常见的惯用语，用来引入一个比喻。关于解释比喻的原则，见本册注释原文第204页。

家主。希腊文oikodespotēs，即，“户主”(见对路2:29的注释)。在这种情况下，“家主”就是物主(见太20:15)。

清早。希腊文hama prōï(见对可1:35的注释)，在黎明时分。

雇人。在东方国家，做散工人的至今仍聚集在市场里，他们在那里等人雇用。

他的葡萄园。先知以赛亚曾说到以色列是主的葡萄园(见赛5:1-7)。

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太20:2 和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。

【本会注释】

和工人讲定。在东方国家，在涉及商品和服务的所有交易中人们都基本愿意讨价还价。见对约9:4的注释。

一钱银子。希腊文dēnarion，罗马便士denarius，重约0.125金衡盎司，或3.89克(见本册注释原文第49页)。其价值相当于现今的“美分”(虽然只是一美元的一小部分)。可是，那时它比现在有更大的购买力，因为它代表普通劳工通常的日工资。那时的工作日是从黎明到黄昏。

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太20:3 约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，

【本会注释】

巳初。即，约上午9:00(见本册注释原文第50页)。

闲站。见第6,7节。

市上。见对太11:16;可7:4的注释。市场可能位于该镇或城中任何一条容易到达的街道，或者在该城的城门内。

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太20:4 就对他们说：‘你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。’他们也进去了。

【本会注释】

所当给的。即，公平，与这些人的工作时间成比例。在这种情况下，这日晚些时候受雇的人就不讲价还价了。他们没有问任何问题，而是照雇主的吩咐去了，相信他的应许和他的公平意识。

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太20:5 约在午正和申初又出去，也是这样行。

【本会注释】

午正和申初。即，在中午，又在下午3:00。

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太20:6 约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢?’

【本会注释】

酉初。即，约下午5:00。约在下午五点去作工的人到黄昏只能工作很短的时间(见第12节;另见对第2节的注释)，而且是在那天最舒适的部分。

你们为什么整天在这里闲站呢。该比喻的上下文表明当前述工人早些时候被雇用时，这些人并不是一直呆在市场里，他们也没有拒绝过物主以前的邀请，见《路》第二十九章)。

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太20:7 他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去。’

【本会注释】

没有人。多半是那天晚些时候，也许是一整天。

所当给的。见对第4节的注释。

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太20:8 到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’

【本会注释】

到了晚上。很可能约在黄昏时分(见对第12节的注释)。

园主。即，“家主”(见对第1节的注释)。

叫工人都来。似乎他们一直工作到被管事的叫来，就是受家主委托作监工的人。

给他们工钱。依照旧约圣经(见利19:13)，雇主必需在每天结束时与散工结帐。这个明智的规定原是要帮助防止缺德的雇主推迟或不付工资。

从后来的起。这似乎不可能是习惯的作法，但是对这个比喻的教训来说，这个程序却是必需的。要是工人们按照他们受雇的次序来领工资的话，很可能就不会发生最先受雇的那些人感到不满意的事了。该比喻的教训排除了某些人提出的意见，认为这些曾“整天劳苦受热”的人，并没有像他们应该的那样殷勤工作，而且“园主”寻求给他们一个教训。

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太20:9 约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。

【本会注释】

一钱银子。见对第2节的注释。

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太20:10 及至那先雇的来了，他们以为必要多得;谁知也是各得一钱。

【本会注释】

那先雇的。这些人代表那些指望并要求优惠待遇的人，因为认定自己做了更大的牺牲和更殷勤的服务。他们也代表曾最先接受上帝的呼召到他的葡萄园作工的犹太人(见《路》第二十八章;本注释第四册原文第26-32页)。

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太20:11 他们得了，就埋怨家主说：

【本会注释】

埋怨。或，“抱怨”。门徒们既认为自己是“首先”的(见对太18:1的注释)，无疑就看出耶稣此时在某种程度上也提到他们就是那些爱埋怨的人(见太19:27,30)。至少，他们没有以那日后来蒙召之人的信靠的精神接受在主的“葡萄园”中服务(见对太20:4的注释)。

家主。见对第1节的注释。

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太20:12 ‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗?’

【本会注释】

和我们一样。既目睹了家主对所有别的工人的慷慨，先雇的那些人自然就认为他们应得到更多。他们可能推想如果一个人“只做了一小时”就配得一便士denarius，那他们就得12便士了。他们指望得到更多，是因为他们不明白那天的工资是根据什么支付的(见对第15节的注释)。

热。希腊文kauson，“[太阳的]炎热”或者“[风的]灼热”。Kausōn在后一种意义上被用在七十士译本中，表示从沙漠地区刮来的热辣的空气(见对耶18:17的注释)。

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太20:13 家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你，你与我讲定的不是一钱银子吗?

【本会注释】

其中的一人。显然是那群人的发言人(参太19:27的注释)。

朋友。家主以一种和善的方式回答。先来的工人控告他对待他们不公平，但他说明自己的行动完全是慷慨的问题而不是公平赏罚的问题(见第14,15节)。

与我讲定的。先来的工人曾自愿商定工价，并没有正当的理由进行抱怨。家主已经付了他们所要求的与他讲定的工资。

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太20:14 拿你的走吧!我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。

【本会注释】

拿。直译是，“提起来”。

我愿意给。即，“给……是我愿意的”。在这里“愿意”这个词意味着意志而不只是意向。

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太20:15 我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人，你就红了眼吗?’

【本会注释】

难道不可。家主并不是指任何法律规定，而只是问：“难道不许我去做我自己愿意的事吗?”

我的意思。或，“我所愿望的”(见对第14节的注释)。显然，家主曾极其重视能获得更多的帮助，以便把收成尽量收集起来。在如此需要帮助时，那最后一群工人积极肯干似乎拨动了他相应的心弦。他认为他们的积极肯干是一种支持，现在他表达的是对这种支持的感激。

你就红了眼吗。这些人并没有做的多过他们所讲定的，所以就没有资格指望任何特别的补偿(见对路17:10的注释)。不像钦定本这样的直译，修正标准译本把本节最后一个子句译成了一个英语成语：“你嫉妒我的慷慨吗”?关于成语“红了眼”，见对太6:22-24的注释。

因为我作好人。他们曾控告他偏爱人，并且含蓄地控告他伤害了个人。家主说明这根本就不是一个公平或不公平的问题，而是慷慨的问题。他已经公平地对待了所有雇来帮工的人，难道他不可以选择多做一点儿吗?耶稣在这里清楚地说明了神圣的恩宠并不是挣来的，像拉比们所教导的一样。基督徒工人并不跟上帝讨价还价。如果上帝只是根据严格的公平对待人，那么就永远没有人配得上天无比慷慨的奖赏和永恒了。上帝对人工作的评价，并不根据学识、地位、才干、时间的长短、工作的数量、或可见的成果，而是根据我们开始从事指定任务的积极肯干的精神(见《路》第二十八章)，以及我们用以从事这些任务的忠信诚实(见《路》第二十八章)。

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太20:16 这样，那在后的，将要在前;在前的，将要在后了。(有古卷在此有：因为被召的人多，选上的人少。)”

【本会注释】

在后的将要在前。见对太19:30;20:1的注释。

被召的人多。见对太22:14的注释。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略这些话和本节其余的内容。

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耶稣第三次预言受难和复活

太20:17 耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：

【本会注释】

上耶路撒冷去。[耶稣预言他的死，太20:17-19=可10:32-34=路18:31-34。主要的注释在：马太福音。] 福音作者们再三地说到耶稣自从最后离开加利利后，正在上耶路撒冷去的途中(见对太19:1,2;路9:51的注释)。在他地上一生的这最后数月中，耶稣曾多次进出耶路撒冷和犹太地，但主要致力在撒玛利亚和比哩亚传道。现在很可能是公元31年的三月底或四月初。耶稣在逾越节前于星期五到达了伯大尼(见约12:1;《历》第六十二章)。

无疑，太20:17-28的事件发生在在抵达耶利哥前的路上。从在此点低于地中海平面约1,000英尺的约旦河流域，实际上是“上到耶路撒冷”，因为耶路撒冷高于海平面2,500多英尺(见对可10:46;路10:30的注释)。但是犹太人说“上耶路撒冷去”不只在地理的意义上;这种表达方式还表明耶路撒冷是犹太民族生活的中心，是他们寻求领导的地方。因为不久之后逾越节就要开始了，所以“上耶路撒冷”去的所有道路，无疑都群集了到该城去参加崇祀的旅客们。

把十二个门徒。耶稣曾一直独自走在门徒们前面，他的行为使他们充满了敬畏和担心(见《历》第六十章;见对可10:32的注释)。马可福音中的记载较之马太福音更为详尽而生动。

到一边。即，远离到耶路撒冷朝圣的别的徒步旅行者们，很可能也离开那十二个人之外的别的门徒们，他们无疑是陪伴耶稣往耶路撒冷去的。这个场合给出的指示是只给门徒的核心成员的。但是就连那十二个门徒，在屡次得了这个指示之后(见对路18:31的注释)，也没能领会弥赛亚必须为世人的罪受死的事实。

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太20:18 “看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定他死罪，

【本会注释】

上耶路撒冷去。见对第17节的注释。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

交给。这是马太记载的，耶稣第三次尝试告诉那十二个人关于他的受苦和死亡的事(见太16:21;17:22,23;参可8:31;9:31;10:32-34)。路加也记载了这三个场合(见路9:22,44;18:31-33)，但也提到了马太和马可都没有提到的另外三个场合(见路12:50;13:33;17:25)。后三个场合是附带提到基督的受苦和死亡的，而不是主要致力于这个主题，并且是发生在只有路加记载了的比哩亚传道期间(见对路18:31的注释)。

祭司长。见对太2:4的注释。

文士。见本册注释原文第51,55页。

定他死罪。自从两年前治好毕士大池边那个瘫子之后，犹太人曾一直密谋杀害耶稣，并且无论他到哪里都曾派探子跟随他(见对约5:18的注释;《历》第二十一章)。他在加利利使命的成功曾使他们加强了这些努力(见对路5:17的注释)。从那时以后，他们就变得越发大胆地屡次当众攻击他了(见对太15:21;16:1;可7:1,2的注释)。最近，在比哩亚传道期间，他们曾多次作出尝试要逮捕他并要杀害他(见对太19:3的注释)。他们的计划现在迅速地更为明确地成型了，特别是自从此前几周复活了拉撒路以后。

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太20:19 又交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上;第三日他要复活。”

【本会注释】

交给。耶稣第一次明确地提到了外邦人，即罗马当局会执行他的死刑的事实。

钉在十字架上。三年前，耶稣曾告诉过尼哥底母他必被“举起来”，从而暗示了被钉十字架(见对约3:14的注释)。现在，他第一次清楚地预言了他死的方式。

第三日。见本册注释原文第248-250页。

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为首与为仆

太20:20 那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。

【本会注释】

那时，……上前来。[雅各和约翰的野心，太20:20-28=可10:35-45。主要的注释在：马太福音。] 这个重要的事件与前述经文密切相关(第17-19节)。请想一下耶稣刚刚那么鲜明地宣布了，他的死期将近的境况之后。雅各和约翰就带着他们要在天国里居首位的自私请求来到耶稣面前!在这里，鼓动人心的自私和上帝无私的爱之间形成了鲜明的对比。可能是默想到耶稣曾宣告说“当人子坐在他荣耀的宝座上的时候”(太19:28)，那十二个人也要坐在十二个宝座上，促使了雅各和约翰请求得到紧挨着耶稣的宝座。

西庇太儿子。或，雅各和约翰弟兄俩(见路5:10)。他们的母亲，很可能是撒罗米(见太27:56;参可15:40;16:1)，也可能是耶稣的母亲马利亚的姐妹(见对约19:25的注释)。她是那群在旅途中陪伴照顾耶稣和他的门徒们之需要的妇女中的一位(见路8:1-3;参《历》第六十章)。马可明确提到雅各和约翰亲自向耶稣提出了他们的请求(可10:35)，而马太却没有给出他们的名字，只是说他们的母亲提出了请求。这位母亲曾鼓励了她儿子们的野心，并且陪着他们带着这个野心来到耶稣面前(见《历》第六十章)。显然她提出了这个主题(见太20:20)，然后雅各和约翰就为自己的利益说话了(见可10:35;见对太20:22的注释)。

拜。见对太8:2;15:25的注释。

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太20:21 耶稣说：“你要什么呢?”她说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”

【本会注释】

你要什么呢。或，“你要求什么呢”?耶稣在这里对这位母亲讲话，可能是出于尊敬，虽然那两个门徒也跟她在一起。

在你右边。雅各和约翰要求的是两个有最大的尊荣和特权的位置。

在你国里。马可福音读作：“在你的荣耀里”(可10:37)，与“他荣耀的宝座”(太19:28)这种措辞类似。关于基督国度的本质，见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

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太20:22 耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯，你们能喝吗?”他们说：“我们能。”

【本会注释】

你们所求的。直译是，“你们为自己求”。使用复数词“你们”说明雅各和约翰也为自己的利益说话了(见对第20节的注释)。

杯。耶稣要在客西马尼园中，在他受审时，以及在十字架上饮下的苦杯的比喻性表达(见太26:39;可14:36;路22:42;约翰18:11)。“杯”在圣经中常用来象征苦难或刑罚(见赛51:17;耶49:12;哀4:21;见对诗11:6;16:5的注释)。

受的洗。希腊文baptizō。见对太3:6的注释。在这里显然是象征性地使用了这个词。“杯”怎样代表耶稣的苦难，“洗”也怎样代表他的死(见罗6:3,4;见对路12:50的注释)。

我们能。雅各是那十二个人中首先殉道的(见徒12:2)，而他的弟弟约翰却比别的门徒都长命(见《述》第五十三、五十六章)。

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太20:23 耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝;只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”

【本会注释】

不是我可以赐的。耶稣没有公开责备这两弟兄大胆的行为，而是不那么直接地对待他们。显然，雅各和约翰以及他们的母亲是独自来见耶稣的。

为谁预备的。在天国中，地位并不是基于影响或偏爱授予的，也不是能挣来的。它只能基于适切性授予，而适切性是由服务他人的精神来衡量的(见对太20:15的注释)。得胜的，才受邀与基督同坐他的宝座(见对启3:21的附注)。

我父。作为众人中的一个人，耶稣并没有运用他的王权(见对约第一章的注释)。

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太20:24 那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。

【本会注释】

恼怒。那十个人感到雅各和约翰在寻求占他们的便宜，可能是因为这弟兄俩与耶稣可能存在亲戚的关系(见对第20节的注释)。

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太20:25 耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。

【本会注释】

君王。这并不是耶稣第一次指示他的门徒关于谦卑和服务的事了(见对太18:1,3;可9:35的注释)。

为主。直译是，“向它逞威风”，或“行使统治”。属世权威的行使是基于权柄。它确实别无他法。

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太20:26 只是在你们中间，不可这样;你们中间谁愿为大，就必作你们的用人;

【本会注释】

不可这样。在地上，身居要职有权威的人倾向于“辖管”那些在他们之下的人。但在天国的公民中，权柄、地位、才干、和教育都只能奉献于服务他人，决不可以用来辖制别人。

愿为大。见对可9:35的注释。最大的人要最无私地服务他人。显然地，耶稣赞成“为大”的愿望是根据服务而不是统治。

用人。希腊文diakonos，“侍者”，“仆人”或“执事”(见对可9:35的注释)。

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太20:27 谁愿为首，就必作你们的仆人。

【本会注释】

仆人。希腊文doulos，“被奴役的人”，或“奴隶”。

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太20:28 正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。耶稣的一生乃是卓越服务的一生。他的服务始终没有利用拉比们通常所要求的任何特权，他没有可称为是属于自己的财产，他从来没有为自己的利益运用神圣的能力。

命。希腊文psuchē(见对太10:28的注释)。

赎价。希腊文lutron，“赎金”，“赎罪”或“补偿”。在纸莎草文献中，Lutron被用来指为使一个奴隶成为自由人而为他付上的赎价。它也被用来指赎回一件抵押品付出的赎金。相关的动词lutroō，被译为“赎”或“得赎”(见路24:21;多2:14;彼前1:18)。在这里，耶稣第一次清楚明白地说出了他死亡的本质乃是代死的话。他至高牺牲的这个方面，在作出这个牺牲前七百前就已经由以赛亚先知清楚地阐明了(见对赛53:4-6的注释)。基督的死确实有值得效法的方面，但远不止于此。它首先并且最重要的乃是代死。否则耶稣就不会有将人们从他们的罪恶里救出来的能力了(见对太1:21的注释)。关于促使耶稣代表罪人作出这一伟大牺牲的精神，见腓2:6-8。

有些人提出耶稣要么为魔鬼要么为上帝付出了“赎价”的说法，无论怎样都是没有根据的。

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治好两个盲人

太20:29 他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他。

【本会注释】

他们出耶利哥的时候。[瞎子巴底买，太20:29-34=可10:46-52=路18:35-43。主要的注释在：马可福音。见“比哩亚末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”]。

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太20:30 有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧!”

太20:31 众人责备他们，不许他们作声;他们却越发喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧!”

太20:32 耶稣就站住，叫他们来，说：“要我为你们做什么?”

太20:33 他们说：“主啊，要我们的眼睛能看见!”

太20:34 耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。