马太福音21章

提要：1基督骑驴进耶路撒冷，12赶出圣殿里做买卖的人，17咒诅无花果树，23使祭司和长老们无言可答，28用两个儿子的明喻斥责他们，33并用佃户的比喻斥责他们，那些佃户杀害了被派到他们那里去的人。

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荣入圣城

太21:1 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。

【本会注释】

将近耶路撒冷。[荣入圣城，太21:1-11=可11:1-11=路19:29-44=约12:12-19。主要的注释在：马太福音。见“耶稣的被卖，受审和钉十字架”;“受难周”。] 这是公元31年逾越节前的星期日(见《历》第六十三章)，那年的逾越节在星期五(见对太第二十六章的附注，注1)。耶稣在前一个星期五已经到了离耶路撒冷约2英里的伯大尼，并且在那里过了安息日。正是在这次访问期间西门宴请了耶稣和拉撒路(见《历》第六十二章;见对太26:6的注释)。约翰福音中的记录要求事情是照这个先后顺序发生的(见约12:1-19)。

四位福音书作者都记载了荣入圣城，自从使五千人吃饱以来，除了西门的筵席之外，这是第一个四部福音书都提到了的事件。荣入圣城的事件约翰记载的最简单，而路加记载的最详尽。四位福音书作者记载的细节各有不同，表明是各自分别记述的，但这些记录却并不矛盾，反而互补。

显然，为荣入圣城所做的准备工作是早上晚些时候进行的，因为约在下午3:00献晚祭的时候，才到了俯瞰耶路撒冷的橄榄山顶，那件事也达到了高潮(见《历》第六十三章)。他最终到达圣殿时就更晚了。

伯法其。除了一般性地提到之外，对这个村庄的位置一无所知。它无疑位于橄榄山东面斜坡的某处，很可能离伯大尼不远(见可11:1;路19:29)。这个名称是亚兰文，意思是“未熟的无花果之屋”。

橄榄山。耶路撒冷东边的一座不高的山脉，从该城的汲伦谷分开。其海拔约为2,700英尺(约823米)，大约比耶路撒冷平均高出250英尺(约76米)，比圣殿的高地高出约300英尺(约91米)。有时它被称作橄榄(见撒下15:30;徒1:12)，这个名称来自拉丁文圣经译本。客西马尼位于或接近橄榄山西面的山脚下，与耶路撒冷相反(见对太26:30,36的注释)。在耶稣生平有关的事件中，这是第一次提到橄榄山，虽然他从前访问耶路撒冷时无疑曾在这里过夜。见本册注释原文第517页的图例页面。

耶稣就打发。鉴于耶稣过去曾很小心地预防任何使大众证实承认他是弥赛亚的事(见对太14:22;可1:25;约6:15的注释)，他现在却不仅鼓励这种事，并且主动使这事发生了。自然门徒们和许多百姓无疑都指望耶稣在这个逾越节时期设立他的国度(见太20:20,21)。耶稣现在显然一反以前他对公开宣传的态度，这事使门徒们诧异不已。耶稣态度的这一转变势必使门徒们的心中充满了没有根据的热心和盼望。他们没能明白这事的真义，直到耶稣复活以后(见约12:16)。

两个门徒。没有一位福音书作者指明这两个人是谁。

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太21:2 耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处;你们解开，牵到我这里来。

【本会注释】

对面村子。耶稣和他的门徒们曾在伯大尼过了安息日。很可能现在是星期日早上的晚些时候(见对第1节的注释)。也许“对面村子”指的是伯法其，显然离伯大尼不远。

立即。耶稣在这里给出的指示很清楚，而马可对这事的记载比另外三位福音书作者更详细。

一匹驴拴在那里。马可补充说他们实际上发现那匹驴“拴在门外街道上”(见对可11:4的注释)。

驴驹。作为耶稣指示的这差事的一部分，关于那驴驹，马可补充说：“是从来没有人骑过的”(可11:2)，这是一个路加也提到了的细节(见路19:30)。

牵它们到我这里来。驴和驴驹不应被分开。鉴于耶稣实际上只骑了驴驹的事实(见可11:7;见对太21:5的注释)，为什么要把它们都牵来，经上没有说明，所以并不十分清楚。目的可能是要使那些看到亚9:9的预言应验的人获得更生动的印象。

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太21:3 若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。

【本会注释】

若有人对你们说什么。路加说，“主人”提出了关于那两个门徒解开驴和驴驹，并带它们走的权利的问题(见路19:33)。

主。希腊文Kurious(见对路2:29的注释)。这是第一次耶稣称他自己是Kurios，“主”。他迄今通常称自己是“人子”(见对太1:1;可2:10的注释)。

要用它们。似乎奇怪的是，耶稣并没有指示那两个门徒去请求使用驴和驴驹，而是吩咐要用它们。然而，应该记得在这个场合，耶稣担任了以色列王的职分(见对第1节的注释)。他提到自己是主，暗示他有权柄和权威命令他的国民，提供他认为必要的任何财产和服务。君王并不请求财产和服务，因为这就意味着国民有权利拒绝那请求。所以，耶稣指示要把那驴和驴驹带来，这与耶稣现在所担任的职分是完全一致的，并且门徒们和驴的主人也会这样理解。大众赞同宣布基督为王的情绪(见对第1节的注释)，加之那两个门徒肯定会说明基督在这个场合的意图，足以保证得到使用它们的同意。

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太21:4 这事成就是要应验先知的话，说：

【本会注释】

是要应验。见对太1:22的注释。

先知。所引用的经文来自亚9:9，可是它的第一个子句很像赛62:11(参可1:2的注释)。请比较约翰引用的经文(约12:14,15)。

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太21:5 要对锡安的居民(原文作女子)说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”

【本会注释】

要对……说。请注意耶稣对两个门徒的指示在第3节结束。在第4节和第5节中，马太提到荣入圣城应验了旧约某些明确的预言。

锡安的女子。一个希伯来用语，表示耶路撒冷城的居民(见对诗9:14;赛1:8的注释)。

你的王来到。耶稣遵循着王室入城的惯例进入了圣城，像古时的日子一样(见《历》第六十三章)。他的时候已经到了，他第一次作为以色列合法的君王，要坐在大卫宝座上的那位现身于以色列面前(见对撒下7:12,13;太1:1;徒2:30的注释)。耶稣后来承认了“犹太人的王”的称号(路23:3;约18:33,34,37)，但却赶紧加上了：“我的国不属这世界”(约18:36)。但是犹太领袖们拒绝接受他作他们的王(见对约19:14,15的注释)。耶稣当时并没有作为荣耀之国的君王的职分显现(见太25:31)，而是作为属灵的神圣恩典之国的君王显现的(见对太3:2;4:17;5:2的注释)。耶稣知道他一生使命中的这个事件，必会使他走向十字架，然而他还是坚定果断地完成了它。在他一生最后的那些日子，有必要使所有人的眼睛都转向他，以便所有人只要愿意就都可以明白他的使命对尘世之人的意义。

当基督经过往上走到橄榄山顶的路，后又往下走到更远的一边进入耶路撒冷时，将来的神圣记忆和景象必定已经压在了他心上。第一座圣殿被尼布甲尼撒毁灭之前不久，上帝显现的圣洁祥云离开它时曾暂时停留在这座山的山头上(见《历》第八十七章;见对结11:23的注释)。荣入圣城乃“隐约地预指”耶稣驾着天云回来(见《历》第六十四章)。近两个月后，耶稣要亲自从这座山的东面山坡升到天上(见《历》第八十七章)。当千禧年结束，他由圣徒和圣城陪伴着回到地上时，还要降临在橄榄山上(见《善》第四十二章;见对亚14:4的注释)。那时圣城就要坐落在古耶路撒冷曾位于的地方，基督、众圣徒和天使们都要进入那城(见启21:2,10;《善》第四十二章)。

和驴驹子。从英文的翻译看来，似乎耶稣既骑着驴又骑着驴驹子。然而，希腊原文可以被更为正确地译为：“骑着驴，就是驴驹子”。

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太21:6 门徒就照耶稣所吩咐的去行，

【本会注释】

门徒们就去行。当那两个门徒奉差前往时，他们心中必定激动万分!这两个门徒向他们所遇到的人群中的所有作耶稣朋友的人(见对第8节的注释)，都透露了他们对即将发生之事的解释(见《历》第六十三章)。他们带着无法掩饰的兴奋，急忙赶路，以为他们心中长期渴望的愿望不久就要实现了(见《历》第六十三章)。马太省略了那两个门徒找到驴和驴驹并且获得了主人的允许把它们带回给耶稣这段经验的记述(见可11:4-6;路19:32-34)。

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太21:7 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。

【本会注释】

衣服。希腊文himatia，意思是他们的外衣，或“斗篷”(见对太5:40的注释)。

太21:8 众人多半把衣服铺在路上;还有人砍下树枝来铺在路上。

【本会注释】

众人。更可说是：“大部分的群众”(见对第9节的注释)。

铺。关于这个传统是表示对王权致以敬意的说明，见对王下9:13的注释。

他们的衣服。直译是，“他们自己的衣服”，与门徒们的衣服形成对照(见第7节)。

树枝。除了那些橄榄树枝之外(橄榄山就由此得名)，还有棕树枝，它被用于荣入圣城，乃是作为一种胜利的象征(请比较西门和犹大马加比的经验，马加比一书13:51;马加比二书10:7)。耶稣胜利地走向了十字架，在那里，在表面上的失败中，戴上了作为“犹太人的王”(约19:19)的荆棘冠冕，他作为一个强大的征服者死了。

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太21:9 前行后随的众人喊着说：和散那(原有求救的意思，在此乃称颂的话)归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!”

【本会注释】

众人。就是当耶稣走向橄榄山顶时聚集在他身边的众人。在这些人中，肯定有许多人曾来到伯大尼，要看耶稣和耶稣几周前不久从死里复活的拉撒路(见约12:17,18)。甚至连祭司和官长们也来加入了这巨大的人流中。在这个胜利的行列中，有许多人都曾是撒但的掳物，后来被耶稣解救脱离了魔鬼，脱离了瞎眼和聋哑，脱离了疾病和残废，脱离了大麻风和死亡。

喊着说。依照希腊文，这些话是持续地呼喊并重复着的。请比较迎约柜进入耶路撒冷时，曾初次用过的快乐欢呼(见对诗24:7-10的注释)。

和散那。希腊文hōsanna，译自亚兰文hosha` na'，意思是：“拯救，现在”或“拯救，我求你”(见对诗118:25的注释)。在这里，可以认为该词是向上帝祈求救恩，能通过弥赛亚王临到以色列。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

应当称颂的。这节引文乃是基于诗118:26。在马可福音的对观段落中读作：“我祖大卫之国是应当称颂的”(可11:10)。

高高在上和散那。见对路2:14的注释。只有路加记述了荣入圣城的高潮，那时祭司和官长们也从耶路撒冷来迎接耶稣，也只有路加记载了耶稣对耶路撒冷城注定被毁的悲痛感叹(见对路19:39-44的注释)。

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太21:10 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁?”

【本会注释】

惊动了。直译是，“被震动”或“受战兢”。在这里生动地描绘了全城都大大激动起来了。关于耶稣在下午晚些时候和这重要的一天傍晚的时候所做的事，马可的记载比别的福音书作者的记载更为完全(见对可11:11的注释)。

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太21:11 众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”

【本会注释】

众人。见对第9节的注释。

先知耶稣。见太21:46;见对约7:40的注释;参第52节。百姓并没有全然深信耶稣就是弥赛亚，虽然他们承认有上帝的能力与他同在。

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洁净圣殿

太21:12 耶稣进了上帝的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子;

【本会注释】

耶稣进了上帝的殿。[第二次洁净圣殿，太21:12-17;可11:15-19;路19:45-48。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“基督服务的持续时间，受难周，基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，受难周，从复活到升天”。] 第一次洁净圣殿只有约翰福音记载了(见约2:13-25)，但约翰福音没有记载第二次洁净圣殿。第一次洁净圣殿发生在公元28年春，耶稣早期在犹太传道的开端(见对约2:13-17的注释)。

因为耶稣是在星期天下午晚些时候才进入圣殿的院子的，是在他荣入耶路撒冷之后(见对太21:1的注释)，因为该福音书的记录没有说明此次访问圣殿和第二天访问圣殿之间的过渡，所以有些人就得出结论说这次洁净圣殿发生在星期日，紧接在荣入圣城之后。马太偏离严格的时间先后顺序，记载了那棵无花果树受咒诅和枯干的事(见对第18节的注释)也倾向于使事件发生的实际顺序看起来是另外的样子。在马可福音中的叙述更接近严格的时间先后顺序;所以第二次洁净圣殿发生在星期一(参《历》第六十四章)。

赶出。毋庸置疑，陪伴着耶稣的群众打算使他加冕作以色列的王。虽然耶稣决不鼓励犹太人对他的国度所存有的错误想法，但是他现在却开始担当弥赛亚王的职分，以便所有人都可以有充分的机会明白钉死在十字架上的牺牲的意义(见对第1,5节的注释)。他宣布圣殿是“我的殿”(第13节)，作为圣殿合法的主人，他行使了自己的权威，决定应该如何使用其神圣的区域(见对第23节的注释)。

一切做买卖的人。外院，外邦人的院子，呈现着这种不圣洁的交易的场景。在圣殿的市场里售卖着各种献祭用的牲畜和鸟类，以及谷类、盐、香、和油(见本册注释第一册原文第698-705页)。该市场被认为是给从远道而来的朝圣者提供的一个方便，也为远道带着祭牲来的人提供方便。持续不断的吵闹声、喧哗声、以及刺耳的讨价还价声必定敲打着那些“用心灵和诚实”(约4:24)敬拜上帝之人的虔诚的良心。这种交易是由圣殿祭司们允许的，他们从中获利颇丰。但那些做这事的人，表明他们严重地误解了上帝的品格，以及他对那些爱他侍奉他的人所作的要求(见本册注释原文第70页;见对弥6:8;太9:13;结44:23的注释)。

桌子。希腊文trapeza(见对路19:23的注释)。

兑换银钱之人。在这里，那些将其他货币兑换成圣殿的半舍客勒银子的人，当然会为自己谋利(见对太17:24的注释)。

鸽子。鸽子是穷人献的祭物(见利12:8;见对利1:14;路2:24的注释)。

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太21:13 对他们说：“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”

【本会注释】

经上记着说。经文引自赛56:7，它在其上下文中，特指外邦人要悔改归向真上帝的事实(见对赛56:6-8的注释)。上帝原计划要耶路撒冷的圣殿，大大充满从各国聚集来敬拜真上帝的人，见本注释第四册原文第28-30页。

贼窝。更可说是：“强盗窝”。耶稣用圣经的语言(见对耶7:11的注释)对摆在他面前的场景给出了自己的评论。通过把上帝羔羊的神圣预表变成了一个获得私利的来源，官长们就把圣物变成了俗的，并且抢夺了原属上帝的尊敬和荣耀。他们还抢夺了所有敬拜者对上帝的品格和要求的认识;特别抢夺了外邦敬拜者认识上帝本色的机会。圣殿权贵们在他们贪婪的精神中，几乎与盗贼无异。

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太21:14 在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。

【本会注释】

瞎子和瘸子。在前一天荣入圣城的胜利行列中，耶稣的医治之能曾从撒但的压迫之下解救出来的胜利纪念者们，沿路游行高声赞美救主(见对第9节的注释)。当耶稣现在开始医治那些在圣殿的院子中群集到他面前的人时，他就给出了真理的一个实际的示范，证明圣殿是上帝一直命定要服侍人的需要，而不是人的贪欲。似乎耶稣一度完全控制了圣殿(见可11:16)，并且在那段时间内示范了应该如何使用这些神圣的区域。他来到地上，是要使人们“得生命，并且得的更丰盛”(约10:10);而不是使他们可以牺牲的更丰盛或者赚钱更丰盛。

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太21:15 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙!”就甚恼怒，

【本会注释】

祭司长和文士。见本册注释原文第55页。正是这些人特许了圣殿的非法交易，并且从在圣殿进行的买卖中获利颇丰。

和散那。见对第9节的注释。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

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太21:16 对他说：“这些人所说的，你听见了吗?”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗?”

【本会注释】

你听见了吗。情形完全脱离了“祭司长和文士”们的控制。已经聚集到圣殿地区来见耶稣的群众正在欢呼他为弥赛亚王，这引起了犹太领袖们在前一天下午晚些时候所感到的同样情绪，掺杂着恐惧与愤怒(见对路19:39的注释)。现在他们向耶稣提出了一个发狂的请求，像前一天他们所做的一样，要他止息赞美的欢呼。

你们没有念过吗。所引用的经文与七十士译本的诗8:2一字不差，与希伯来圣经稍有不同。这个问题意味着一种严厉的责备，暗示犹太领袖们应该早已看出现在发生的事与圣经的教导是一致的(见对太19:4的注释)。

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太21:17 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。

【本会注释】

伯大尼。显然，耶稣从星期五就寄宿在那里了(见对太21:1,2;可11:11的注释)。

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咒诅无花果树

太21:18 早晨回城的时候，他饿了，

【本会注释】

早晨。[不结果子的无花果树，太21:18-22;可11:12-14,20-26。主要的注释在：马可福音。] 马太是按主题编排事件的，将不结果子的无花果树的故事的两个部分结合到了一起。关于这些事件的时间先后顺序，见对可11:12的注释。

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太21:19 看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。

太21:20 门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢?”

太21:21 耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里!’也必成就。

太21:22 你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

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祭司长不服耶稣的权柄

太21:23 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?”

【本会注释】

耶稣进了殿。[领袖们质问耶稣的权柄，太21:23-27;可11:27-33;路20:1-8。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。] 公元31年的逾越节前的星期二，乃是耶稣最后一次在圣殿里教训人的时刻。当犹太领袖们过来说话时，他已经在教训百姓了(见路20:1)。

祭司长。见对太2:4的注释。许多“祭司长”都是撒都该人，就像大多数文士都是法利赛人一样。马可福音(可11:27)和路加福音(路20:1)都在他们记载这件事时包括了文士。

长老。清早的时候，犹太议会已经开过会了，并且已经决定了要求耶稣提供自己的权柄证明(见《历》第六十五章)。可能现在面对耶稣的有些人，正是曾在三年半以前带着类似的问题被派到施洗约翰那里的人(见对约1:19的注释)。假如这样的话，他们就曾听过约翰宣布耶稣就是弥赛亚(见约1:26,27,29)。

仗着什么权柄。在第一次洁净圣殿时，犹太领袖们曾要求一个“神迹”作为耶稣有权柄施教的证据(见约2:18)。自从那时以来，以色列领袖们已经多次看到了耶稣的能力和权威的证据(见对太16:1的注释)。犹太人承认先知不必经拉比批准就可以教导百姓，但却希望他们给出其神圣委任的证据。现在，犹太领袖们寻求用他们的问题作为证据归罪于耶稣。

这些事。即，他的荣入圣城，洁净圣殿，以及现在在圣殿的院子里教训人。

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太21:24 耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。

【本会注释】

我也要问你们。通过提出另一个问题来回答问题的程序在拉比辩论中是受认可的。所提出的反问必须要意在指出回答最初问题的方向。耶稣现在采取的就是这种回答方式。

一句话。实际上，耶稣并没有规避这个问题，因为他们对他这个问题的答案，原则上也就回答了他们自己的问题。耶稣对付这个挑战的智慧和技巧乃是他神性的另一个证据。

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太21:25 约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来，’他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢?’

【本会注释】

约翰的洗礼。见对太3:6;可1:4;路7:29的注释。施洗乃是约翰传道的典型特征，并且成了一个大众都喜欢的称号。

是从哪里来的。约翰和耶稣都没有得到耶路撒冷权贵们的认可。他们的权威不是来自人，而是来自上帝。所以，官长们所提出的问题，以及基督回答的问题，都涉及对神圣证明的评价。

商议。犹太领袖们左右为难了，并且那么慌忙地彼此商议。

你们为什么不信他呢。犹太领袖们十分清楚，如果诚实地供认就会引起耶稣的这个答复。但是不仅如此。如果他们承认约翰有神圣的证明，他们就必需接受他的信息，而他信息的高潮就是证明拿撒勒人耶稣就是弥赛亚(见约1:26,27,29)。所以，承认约翰的权柄就相当于承认耶稣的权柄。

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太21:26 若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”

【本会注释】

怕百姓。害怕身体暴力似乎控制了犹太领袖们的思想(见路20:6)。如果民意转而反对他们，他们对百姓的影响力就会丧失了。地位和影响对他们来说比真理更重要。大众的感情强烈支持施洗约翰，现在也同样地支持耶稣(见可12:37;《历》第六十五章)。

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太21:27 于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

【本会注释】

我们不知道。犹太领袖们肯定确实知道约翰是一位先知，但是为了逃脱进退两难的局面，他们以伪称无知来保护自己。虽然如此，他们也不能安然无恙。他们对耶稣所提问题的回答，自动地取消了他们逼他回答他们起初所提出的问题的权利，这也说明了事实上他们不再继续迫切要求耶稣的回答了。而且，他们也丧失了百姓的尊敬。他们无法摆脱地陷入了曾狡猾地为耶稣张开的网罗。耶稣已经验证了他们作为上帝仆人识别神权的能力，而他们悲惨地失败了。实际上，他们已经放弃了自己是该国的属灵领袖的声明。

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两个儿子的比喻

太21:28 又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’

【本会注释】

你们怎么认为呢。[两个儿子，太21:28-32。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 耶稣讲这个比喻的目的是要阐明犹太领袖们对施洗约翰和耶稣所传扬的天国福音所做出的选择的真实本质。耶稣像他素常所行的那样，巧妙而有目的地使他们自定己罪(见第41节)，从而使他们可以看出他们的行为的真相。

一个人。在这个比喻中，指上帝。

两个儿子。自从罪进入世界以后，这里所代表的两类人就一直在世界上，一类是那些顺从的人，另一类是那些不顺从的人。现今也是这样，直到时间的结束都会这样。

大儿子。这个儿子代表所有并不自称侍奉上帝，而是过着公然犯罪生活的人。

今天去作工。这个命令上帝给了每一个“儿子”。无一例外。

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太21:29 他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。

【本会注释】

我不去。这个儿子公然轻视了他父亲的权威。他并没有假装顺从他的父亲。他愿意享受儿子的特权—他显然仍住在父亲的家里—但是不愿意承担儿子的责任。

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太21:30 又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。

【本会注释】

小儿子。这个儿子代表所有自称是上帝的儿子却不遵行他旨意的人。

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太21:31 你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进上帝的国。

【本会注释】

哪一个。这两个儿子中父亲会更喜欢哪一个呢?显而易见，哪一个都不完全。两个都犯了错误，一个错在起初的态度，另一个错在行为。

父命。没有行动的表白是毫无价值的(见对太7:21的注释)。

实在。见对太5:18的注释。

税吏和娼妓。见对可2:14;路3:12的注释。这是一种包罗万象的说法，指所有被社会和宗教所弃绝的人，他们一般会避开圣殿和会堂，如果他们确实来参加了通常也不受欢迎。请比较“税吏和罪人”这种表达方式(太9:11;见对路5:30的注释)。

比你们先。就施洗约翰来说确实是这样(见路7:29,30)。许多没有宗教信仰的人痛苦地知道了自己紧急的属灵需要，并且因约翰和耶稣在天国给他们留有地方而欢喜快乐。另一方面，文士和法利赛人，却是自满的，因此不容福音进入(见对路15:2的注释)。

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太21:32 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”

【本会注释】

义路。“义路”乃是基督徒的人生道路，或者人生观。关于“窄”门和“小”路的注释，见对太7:13,14的注释。

不信他。见路7:29,30。像比喻中的小儿子一样，犹太领袖们在自称他们会去之后，却不肯进主的葡萄园去作工。

后来还是不懊悔。他们并没有改变最初的决定。当约翰所见证的那一位显现时，并且三年半之久给出了他神性的证据和他国度的特征之后，犹太领袖们仍坚持不悔改。他们刚硬顽梗的心仍未改变(见对出4:21的注释)。税吏和妓女那么快地响应了约翰和耶稣的讲道，这使得犹太领袖们感到不快(见对太11:19的注释)。后者不愿在同一个葡萄园里工作，只因这个葡萄园里也接受社会渣滓作工，比如改过自新的税吏长撒该(见路19:1-10)，还有改过自新的妓女马利亚(见对路7:36,37的注释)。

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凶恶佃户的比喻

太21:33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。

【本会注释】

再听一个比喻。[凶恶园户，太21:33-46=可12:1-12=路20:9-19。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 这第二个比喻是讲给一直专心听耶稣教导的百姓的(见路20:9)，但其目标却针对着他们的领袖。像在两个儿子的比喻中一样，这些领袖们又蒙引导承认他们自己的罪行并宣布自己注定要受的刑罚(见第41节)。

家主。希腊文oikodespotēs，即，“户主”(见对路2:29的注释)。

一个葡萄园。葡萄园乃是以色列的一个民族象征。在基督当时所站地点的近旁，就在圣殿的入口处，有一棵用金子和银子做成的大而华丽的葡萄树，代表以色列(约瑟夫《犹太掌故》 xv.11.3;见《历》第六十三章;见对约15:1的注释)。太21:33的话大部分借用的是以赛亚关于主的葡萄园的预言(见赛5:1-7)。

这个比喻侧重于上帝曾赐给以色列的丰厚祝福，好使他们可以向世人提供神圣的果子(见对太21:34的注释)。在健康、智力、技能、繁荣、和品格方面，以色列人民都应成为地上最伟大的民族，向所有人显明上帝旨意的荣耀。关于对这些祝福的分析以及应该藉以使世界各国认识真上帝的方式的合成画面，见本注释第四册原文第26-30页。

篱笆。希腊文phragmos，“树篱”或“栅栏”。篱笆代表神圣律法的规则，顺从其真理与公义的原则就可以保护人不干各种坏事。

一个压酒池。这通常是一个在结实的岩石上凿出的槽或池。在巴勒斯坦，甚至今天都能看到这种压酒池。

租给。或，“租出了它”。在古时，地的租金要么是付现金要么是以货代款。在后一种情况中，要么是付指定数量的收成，要么是付协议中规定的比例数量。这个比喻中的承租人乃是交租耕种农(佃户)，这事并不意味着现在的交租耕种农的困难也必是比喻中那些佃户的困难。

园户。或“承租人”(修正标准译本)。

外国。他是一个外居地主。

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太21:34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。

【本会注释】

仆人。在太23:34中，耶稣说到打发“先知和智慧人并文士”(参第37节)。祭司们在一种特别意义上是主葡萄园的指定的管理人，众先知乃是上帝所拣选的代表，或仆人。

果子。或“他的果子”。家主打发人去收他那份的收成(见对第33节的注释)。以色列应结出品格的果子，从而向世人显明天国的原则。品格的果子首先要表明在他们自己的生活中，然后表明在他们四围列国之人的生活中。同样地，主期望他的教会现今按着他已赐给她极大的福分给予相称的回报(见《路》第二十三章)。

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太21:35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。

【本会注释】

拿住仆人。马太说到了不止一批仆人，他们中有些人首先被杀了(见第35,36节)。马可提到每次都打发一个仆人，有些人被杀了(见可12:3-5)。路加也提到每次都打发一个仆人去，没有提到仆人被杀(见路20:10-12)。仆人的数量以及每个仆人所遭受的特别命运对这个比喻来说显然并不重要(见本册注释原文第204页)。该日晚些时候，耶稣以平实的语言说出了犹太人给予上帝曾打发的信使们的待遇(见太23:29-37)。关于不同先知的命运的特别说明，见王上18:13;22:24-27;王下6:31;代下24:19-22;36:15,16;尼9:26;耶37:15;另见徒7:52。葡萄园的承租人不仅拒付租金;他们还通过虐待园主的代表们侮辱了园主，并且做的好像他们自己才是葡萄园的合法主人似的。

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太21:36 主人又打发别的仆人去，比先前更多;园户还是照样待他们。

太21:37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’

【本会注释】

后来。见可12:6。当以色列拒绝耶稣是弥赛亚时，作为一个民族，他们就拒绝了上帝最后提供给他们的仁慈怜悯。耶稣此时预见了将来犹太人作为一个民族受神圣恩宠的时候一去不复返了(见本注释第四册原文第33页)。

尊敬。或，“尊重”。

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太21:38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业!’

【本会注释】

这是承受产业的。保罗说到耶稣是“承受万有的”(来1:2)，并且说到那些接受他的人是与他“同作后嗣”的(罗8:17)。

我们杀他。此时犹太议会正在设法除掉耶稣(见路19:47;见对太21:23的注释)。在近来的几个月中，他们屡次开会考虑藉以结束耶稣的传道的办法(见对太19:3;20:18的注释)，最近的场合是在前一个安息日(见《历》第六十二章)和这个早上(太21:23)。

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太21:39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。

太21:40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢?”

【本会注释】

来。承租人除了园主谁也不尊敬(参约8:41)，园主亲自来调查情况了。他来审判他们了。

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太21:41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”

【本会注释】

他们说。除了在这里所做的回答之外，不能有别的回答了。希腊文中的次序是引人注目的，可以译为：“这些狠毒的人，他必狠狠除灭他们”。

他的葡萄园。见对第33,43节的注释。

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太21:42 耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有念过吗。见对第16节的注释。在这个代表团中有文士，他们的职责是研究并解释圣经(见对第16,23节的注释)。

石头。引文来自诗118:22,23，并且与七十士译本一字不差。拉比们自己承认这段经文指的是弥赛亚(见《历》第六十五章)。修正标准译本突出了对比：“恰好那石头”。关于那“石头”象征基督，见对太16:18的注释。关于形成那块被拒绝的房角石的背景的历史经验，见《历》第六十四章。

房角的头块石头。房角石乃是建筑物最重要的部分，因为它把两面墙在墙角交汇处连结在一起。关于其他提到房角石的地方，见徒4:11;弗2:20;彼前2:7;见对诗118:22;赛28:16的注释。

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太21:43 所以我告诉你们，上帝的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。

【本会注释】

上帝的国。在这种情况下，就是指成为上帝特选子民的特权。在将来，上帝计划不再依靠犹太民族拯救世界，就像一座房屋依靠其房角石一样。关于以色列在上帝计划中的角色，见本注释第四册原文第26-33页。

赐给能结果子的百姓。即，给基督教会(见彼前2:9,10)。

果子。见对第34节的注释。

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太21:44 谁掉在这石头上，必要跌碎;这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”

【本会注释】

掉在这石头上。即，顺服基督。这正是犹太领袖们不肯去做的事(见对第25,27节的注释)。

这石头掉在。即，在审判中。这审判不久就要落在犹太民族及其顽梗不悔悟的领袖们身上。

砸得稀烂。希腊文likmaō，“扬[掉谷的糠]”，“分散”或“压成碎片”。这些话强烈地反应了但2:44,45的思想，likmaō曾出现在七十士译本的那节经文中(第44节)。一个很重的东西无论落在什么上都会把它砸得稀烂，并且碎片会分散的很远很广。同一个词也被用在七十士译本的得3:2里。“砸得稀烂”这种说法因而也可以译为：“把他像糠一样吹走”，或者“把他像糠一样分散”。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略太21:44。

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太21:45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。

【本会注释】

祭司长和文士。见对第23节的注释。

看出。这比喻的应用是如此清楚以致不需要解释。犹太领袖们无疑十分清楚以赛亚关于葡萄园的比喻的意思(赛5:1-7)以及提到弥赛亚是“石头”的不止一处经文的意思(诗118:22,23;赛28:16等)。

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太21:46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

【本会注释】

捉拿他。即，逮捕他。因为他们看出耶稣在公然反抗他们的权威，并且他们几乎无法抑制住自己不立即执行他们的计划。

怕众人。大众的情绪现在强烈地支持耶稣。他与犹太领袖们的每次冲突，都必定减弱了百姓对这些刚愎的神职人员们的尊敬。

以他为先知。见对太21:11;约7:40的注释。

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马太福音22章

提要：1国王儿子的婚筵的比喻。9外邦人蒙召。12对没有穿婚筵礼服之人的惩罚。15应该纳税给该撒。23基督驳倒了撒都该人关于复活的观点：34回答了律法师，诫命中哪一条是第一，且是最大的：41并且向法利赛人提出了关于弥赛亚的问题。

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喜筵的比喻

太22:1 耶稣又用比喻对他们说：

【本会注释】

对他们说。[没穿婚筵礼服的人，太22:1-14。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 请比较路14:16-24。关于导致耶稣讲这个比喻的环境，见对太21:12,23,28,33的注释。毋庸置疑，第22章只不过是第21章的继续，所以也是描绘在被钉十字架之前星期二那天发生的事件。

婚筵的比喻与大筵席的比喻有许多相同之处(路14:16-24)。有些批评圣经的学者已经作出结论说，那些相似之处指明这两个比喻基本上是一个比喻。他们的结论否认了基督有权利在不同的场合讲同一个故事并且改变其细节以适合他在每个场合所要教导之真理的需要。

下述不同点似乎清楚地表明了这是两个不同的比喻：(1)大筵席的比喻是在一个法利赛人的家里给出的;而婚筵的比喻是在圣殿的院子里给出的。(2)第一个筵席是一个普通人摆设的;而第二个筵席是一位君王摆设的。(3)第一个筵席只是一个社交场合;而第二个筵席却是为了向王的儿子表示敬意。(4)在第一个筵席中，重点放在那些拒绝邀请之人的浅薄的藉口;而在第二个筵席中，侧重于受邀赴筵的客人必要的准备。(5)在第一个筵席中，提供了藉口;而在第二个筵席中，没有给出任何藉口。(6)在第一个筵席中，没有表现出对信使们的关心;而在第二个筵席中，却说明有些信使被虐待并杀害了。(7)在第一个筵席中，加在那些拒绝赴约之人的惩罚就只是不让他们得尝筵席;而在第二个筵席中，那些拒绝赴席的人被除灭了。

又。这种说法意味着该比喻是与第21章中记载的别的比喻在同一个场合给出的，就如它在马太福音中的背景所表明的。如果像批评者们所主张的，该比喻实际上属于路加在大筵席的比喻中所给出的背景，那么用这个词似乎就不适合了。

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太22:2 “天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，

【本会注释】

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

一个王。在这里，指父上帝。

娶亲。希腊文gamoi，直译是，“婚筵”。筵席的喜庆乃是犹太人一个常见的象征，表示弥赛亚国度的特权与喜乐(见对太8:11;路14:15的注释)。在东方国家，这种筵席可能要持续几天(见士14:17;见对斯1:4,5;约2:1的注释)。

他儿子。即，基督(见对太25:1的注释)。关于基督作为上帝儿子的注释，见对路1:35的注释，关于基督作为人子的注释，见对太1:1;可2:10的注释。见约第一章的附注。

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太22:3 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。

【本会注释】

打发仆人去。请注意客人们已经被邀请或“被召”了。直到今天，东方国家的风俗都是通过派遣私人信使提醒宾客们想起他们已经接受的邀请来尊荣他们(见对路14:17的注释)。

请。给犹太人最初的邀请已经由旧约时代的众先知们给出了(见对太21:34;路14:16的注释)。该比喻的第一个呼召和给犹太人的第二次邀请，是由施洗约翰、并由耶稣和他的门徒们给出的(见对路14:17的注释)。

那些被召的人。在这个比喻中，指犹太人。在希腊短语中呈现的头韵可以译为：“去召那些被召的[人]”。

席。见对第2节的注释。

不肯来。这个拒绝的画面指犹太人拒绝福音，特别是指他们的领袖(见对太21:38的注释;《路》第二十四章)。耶稣后来用这些话表达了同样的思想：“你们不愿意”(见太23:37)。就连现在以色列的领袖们都不仅自己不肯进来，而且还千方百计地阻止别人进来(见对太23:13的注释)。

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太22:4 王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’

【本会注释】

又。该比喻的这第二次的召请乃是对犹太民族的第三次邀请。王渴望受邀的宾客们能来赴他的筵席。虽然受到了痛苦的失望和极大的羞辱，但他还是愿意饶恕他们的无礼并且忘记他们的侮辱。不久以后他发兵并“除灭那些凶手”(第7节)的事实，表明要是他愿意，就能强迫那些受邀的人来赴席。上帝可以强迫人接受福音的邀请，但他没有那样做。每一个人都可以依照自己的选择予以接受或拒绝。

别的仆人。该比喻的这第二次呼召是在基督被钉十字架、复活、并升天后由门徒们给出的。门徒们在出去“到地极”之前，要先在“耶路撒冷、犹太全地”作工(徒1:8)。

筵席。希腊文ariston，要么是指“早餐”，要么是指“午宴”(见对路14:12的注释)。在这里，它显然指的是午宴。依照约瑟夫(《生活》54)所说，犹太人的传统至少在安息日是在第六个小时或正午吃“正餐”，或ariston。

预备好了。即，“天国近了”(见对太3:2的注释)。在这里，耶稣指的是在他第一次降临时设立的神圣恩典之国(见对太4:17;5:2的注释)。

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太22:5 那些人不理就走了;一个到自己田里去;一个做买卖去;

【本会注释】

不理。他们甚至都不费心给出个理由(见对路14:18的注释)。

买卖。希腊文emporia，“商业”，“贸易”，“买卖”;来自emporos，“商人。”

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太22:6 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。

【本会注释】

其余的。或“其余者”，即，不满足于仅仅是不理邀请的某些人。

拿住仆人。这主要是指犹太人逼迫早期的基督徒们(见徒8:1-4)。

把他们杀了。在犹太人逼迫早期的基督徒时，司提反是第一个阵亡的(见徒6:9-15;7:54-60)。那十二个人中首先殉道的雅各，也受害于犹太领袖们的仇恨(见徒12:1-3)。

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太22:7 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。

【本会注释】

发。希伯来人的叙事风格经常遵循主题的次序而不是严格的时间先后顺序(见本册注释原文第274页;见对创25:19;出16:33的注释等)。

兵。直译是，“数群士兵”，而不是大“军”。

烧毁他们的城。无疑暗指公元70年耶路撒冷的陷落(见太24:15;路21:20;本册注释原文第77页)。

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太22:8 于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。

【本会注释】

喜筵已经齐备。有些人似乎难于理解经上说王花时间除灭了他的敌人之后(见第7节)，喜筵仍旧“齐备”。但是在东方，筵席经常持续许多天(见对第2节的注释)，并且因为没有宾客来吃王的筵席，所以筵席还是“齐备”的，即使已经过了指定的喜筵时间。

所召的人。见对第3节的注释。

不配。即，在上帝看来不蒙悦纳(见太10:11,13)。

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太22:9 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’

【本会注释】

所以你们要往。该比喻的这第三个呼召，相当明显地代表对外邦人怜悯的呼召。

大路上。即，主干道。

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太22:10 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。

【本会注释】

不论善恶。显而易见，喜筵大厅代表地上的教会，因为在天上不会有善的又有恶的。

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太22:11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，

【本会注释】

王进来。大筵席的比喻(路14:16-24)完全没有任何段落与太22:11-14的内容相似。

观看宾客。他进来看是不是一切进行的都很好，并且特别要看他的仆人们从大路上召聚来的是什么宾客。他对宾客的视察代表审判的过程，决定谁可以留下谁不可以留下。在一种特别的意义上，它代表查案审判的工作(见《路》第二十四章;见对启14:6,7的注释)。

礼服。这专用的婚筵礼服乃是国亲自提供的。一个充满了适当盛装的宾客的喜筵大厅对王和这个场合来说都是一种尊荣。一个着装不当的人会给主人带来羞辱并且给喜筵带来一种不谐之音。

婚筵礼服代表“基督的义”(《路》第二十四章)。所以，拒绝这礼服就等于拒绝拥有使人有资格成为上帝儿女的品格。像该比喻中的宾客一样，我们自己并没有合适的衣服可穿。只有当我们依靠耶稣基督的功劳，穿上他完美的义的时候，我们在伟大的上帝面前才是可蒙悦纳的。这就是基督徒们受劝要去买的“白衣”(见启3:18;参启19:8)。

没有穿婚筵礼服的人代表自称是基督徒却不感到品格需要改变的人。这个宾客显然只对吃王的恩宴感兴趣。他并不真正地感激所给予他的特权。王的尊荣和这个场合的重要性对他来说毫无意义。他忘了之所以摆设这喜筵乃是为了尊荣王的儿子，从而也尊荣王自己。他穿的多么好都不切题，因为他拒绝了唯一能使他有资格坐在王的席上享受喜筵和婚庆的慷慨供应的事。

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太22:12 就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。

【本会注释】

朋友。王巧妙地接近了这个令人不快地宾客，并且给了他充足的机会为自己的做法辩护。显然如果这个人的现状并不是他自己的错误，或者如果是因王宫仆役们的疏忽他被漏掉了，那么王就准备饶恕这个人。

无言可答。希腊文phimoō，“封住……的嘴”;所以象征：“使不能说话”。显而易见是这个宾客自己的错误，因为要是他无辜的话，毋庸置疑地，他就会赶紧发言为自己辩护。他是故意犯错的;他已经拒绝了提供给他的礼服，可能认为自己的衣服比它更好。他可能穿着一件昂贵的新衣，急于让与他同作宾客的人看见并且羡慕。

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太22:13 于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。’

【本会注释】

把他丢在。人们被排斥在天国之外乃是自己所作错误选择的结果。那五个愚拙的童女也是这样(见对太25:11,12的注释)。比喻中的这个人只有依靠王室的邀请才能进入婚筵大厅，但他被退场唯独应该由他自己负责。没有人能救自己，但人却能给自己带来罪责。反之，上帝能将人“拯救到底”(来7:25)，但他并不武断地定任何一个人的罪，也不拒绝人进入天国。

外边的黑暗。见太8:12;25:30。这是被遗忘、永远与上帝分离、湮灭的黑暗。比喻中的黑暗与婚筵厅灿烂的光明形成了触目惊心的对比。

在那里。即，在那个地方，在“外边的黑暗”里。

哀哭切齿。见对太8:12的注释。

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太22:14 因为被召的人多，选上的人少。”

【本会注释】

被召的人多。耶稣在这里所说的真理也在不同的场合说过(见太20:16;路13:23,24)。福音的呼召是对所有愿意接受它的人的。“凡愿意的”，都可以“白白取生命的水喝”(启22:17)。任何一个渴望救恩之水的人都有特权接受这邀请：“到我这里来喝”(约7:37)。在山上宝训中，耶稣应许凡“饥渴慕义的人……必得饱足”(太5:6)。

选上的人少。这个真理并不是基于该比喻本身特定的一点，而是与它有关的一个一般性结论。该比喻只是暗示不肯来付筵的宾客“多”。耶稣在这里说的只是相当少的人乐于接受王仁慈宽厚的邀请并进入宴会厅。同样地，在山上宝训中，耶稣清楚地说过，比较而言，只有“很少的人”找到了得救的路，而“许多人”都进入了“引向灭亡”的“大”路(见太7:13,14)。

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纳税给该撒的问题

太22:15 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，

【本会注释】

法利赛人。[纳税给该撒，太22:15-22=可12:13-17=路20:20-26。主要的注释在：马太福音。]

商议。在钉十字架前的星期二这天，他们已是第二次聚会商议了(见对太21:23的注释)。

陷害。希腊文pagideuō，“诱捕”，“诱陷”，或“缠住”。这是对犹太领袖们所怀意图的生动形象的描述。

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太22:16 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传上帝的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。

【本会注释】

他们的门徒。法利赛人的“门徒”是比较年轻的人，犹太领袖们很可能希望基督认不出他们来。法利赛人担心如果他们亲自到耶稣面前提问，他就会立即察觉他们的阴谋，因为他就算没有都见过他们全部人但肯定见过大部分的。这些陌生人看起来人人都是诚实的年轻人，想要真诚地寻求对于当时犹太人来说最为困惑的一个问题(见对第17节的注释)。路加说到法利赛人的这些门徒是“奸细”(见对路20:20的注释)。三年来，犹太议会派出的奸细几乎到处跟随耶稣(见对太19:3;路11:54的注释)。

希律党的人。希律党是一个犹太政党，支持希律安提帕家族(见本册注释原文第54页)。法利赛人是热心的民族主义者，他们既反对希律又反对该撒，而希律家的党羽却是通敌卖国者。在政治领域他们是苦毒的仇敌，但他们却联合起来反对耶稣了，就像他们曾反对施洗约翰一样(见对可6:14的注释)。在这个场合，希律党的人准备作耶稣回答的见证人，如果他作出了不忠于政府的最轻微的暗示，就准备控告他。

我们知道。他们假装的诚实实际上是一个欺骗的企图。他们希望藉着阿谀奉承使耶稣放松警惕。

什么人你都不徇情面。他们因此公开承认了耶稣是公平不偏待人的(参徒10:34)。

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太22:17 请告诉我们，你的意见如何?纳税给该撒可以不可以?”

【本会注释】

你的意见如何。这些奸细想要耶稣以这样或那样的方式明确地表达自己的意见。要是他赞同纳税给罗马的话，他们就认为可以把这个当作他反对上帝律法的证据提出来，法利赛人声称上帝的律法禁止纳税给外国的权势。这样他就会丧失大众的喜爱，不再欢呼他是弥赛亚。要是耶稣禁止纳税，他就会在罗马当局面前被描述为一个叛国者和一个造反者。这两种回答中，不管哪种，法利赛人都指望获益。但是耶稣使他们大失所望，不肯附和这两种进退维谷的建议中的任何一种。他回答说，这不是要么这个要么那个的问题，而是两个都要的问题。

可以不可以。即，是不是与犹太律法的原则相一致。法利赛人认为不一致，而希律党人认为一致。这个问题实际上涉及的是一个顺从罗马当局的人是不是一个好犹太人的问题。

纳税。希腊文kēnsos，(见对太17:25的注释)。这很可能是罗马的人头税，向那些直接隶属罗马管辖的领土征收。付这种税特别使犹太人感到烦恼，不是因为它过度繁重，而是因为它是一种屈服于外国权势的象征，并且是一种痛苦的提醒，使他们想起自己丧失了自由。面对着耶稣的爆炸性政治问题是：“我们应该顺从罗马呢还是应该为我们的独立战斗呢?”

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太22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我?

【本会注释】

恶意。马可说到他们的“假意”(可12:15)，而路加说到“他们的诡诈”(路20:23)。这三个词都适当地形容了促使他们提出这个问题的动机。

试探我。即，“使我受试验”(见对太6:13的注释)。耶稣告诉想要欺骗他的人，他十分清楚他们曾那么精明地为他铺设的陷阱。

假冒为善的人。见对太6:2的注释。

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太22:19 拿一个上税的钱给我看!”他们就拿一个银钱来给他。

【本会注释】

钱。希腊文nomisma，直译是，“由律法或惯例批准的任何事”;所以是“钱”。同样地，现今我们说到钱币是“法定货币”。罗马的税必须用罗马钱币支付。当地的官长们蒙允许发行他们自己的铜币，但罗马保留了铸造银币的权利。

一个银钱。见对太20:2的注释。

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太22:20 耶稣说：“这像和这号是谁的?”

【本会注释】

像。希腊文eikōn，“形像，”“形状”或“肖像”;从这个词洐生出了英文词“icon”(肖像)和“iconoclastic”(破坏偶像的)。与带有皇帝肖像的罗马硬币形成对比，犹太人硬币带有橄榄树、棕树等等的形像，这似乎对犹太人来说更符合第二条诫命的吩咐。

号。希腊文epigraphē，“题字”或“称号”。

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太22:21 他们说：“是该撒的。”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒;上帝的物当归给上帝。”

【本会注释】

归给。或，“归还”。那时所通用的“上税的钱”(见第19节)带有该撒的肖像，所以必需由他铸造并属于他。犹太人拥有这种钱并使用它作为合法的支付手段，这事本身就证明他们无论多么勉强不愿意，还是承认了该撒的权威和权限。所以该撒有权利要求属于他的东西。

该撒的物。因此，耶稣阐明了决定基督徒与政府关系的基本原则。基督徒不应不理政府对自己的正当要求，因为有些东西是“该撒的物”。

上帝的物。上帝的权威是至上的;所以基督徒至上的忠诚应归于上帝。基督徒与“凡掌权的”合作乃是因为它们是“上帝所命的”(罗13:1)。所以，纳税给该撒并不像法利赛人所声称的那样是违背上帝律法的(见对太22:17的注释)。但是有些“事”是该撒无权干涉的(见对徒5:29的注释)。上帝的权限是绝对的普遍的，而该撒的权限是从属的有限的。

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太22:22 他们听见就希奇，离开他走了。

【本会注释】

他们就希奇。法利赛人曾指望得到一个是或否的回答，并没有想到别的回答可以脱离他们提出的进退两难的困境。他们不得不承认，尽管作了周密的计划，他们还是比不上耶稣。

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复活的问题

太22:23 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：

【本会注释】

那天。[婚姻与复活，太22:23-33=可12:18-17=路20:27-38。主要的注释在：马太福音。] 即，星期二，就是本章中所记载的前述事件发生的同一天(见对太21:23;22:1,15的注释)，耶稣被钉十字架前的星期二。

撒都该人。见本册注释原文第52页。虽然他们声称相信圣经，但他们实际上的哲学是唯物主义的怀疑论。他们相信上帝就像他们相信该撒一样，但是他们否认他以任何方式特别关心人类的事务。他们否认天使的存在，否认复活，否认来生，并且否认圣灵在人们生活中的运行(见徒23:8)。撒都该人佯装比他们的同胞更加聪明通达，并且轻视法利赛人所强调的严格拘泥于律法和传统。

撒都该人当时来找耶稣的目的是要用他们所储藏的问题中的一个来使他为难，那个问题一直使相信复活的法利赛人感到窘迫。他们预期耶稣不会比法利赛人更能回答这个问题。

没有复活的事。见徒23:8。

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太22:24 “夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’

【本会注释】

夫子。直译是，“老师”。

摩西说。撒都该人基本上引用的是利未记的婚姻律法(见对申25:5,6的注释)。依照这个律法，如果一个妇人没有生孩子就成了寡妇，她已故丈夫的弟弟就要娶她。这一新的结合所生的头一个儿子要被认为是她第一个丈夫的儿子，以便为他留名，并继承他的产业。

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太22:25 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。

【本会注释】

七。一个通常表示完全的数字。

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太22:26 第二、第三、直到第七个，都是如此。

太22:27 末后，妇人也死了。

太22:28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”

【本会注释】

哪一个的妻子呢。这个问题并不像纳税给该撒的问题那样装有政治炸药(见对第17节的注释)。它只是纯理论的神学领域的问题。然而，如果基督不能给出一个满意的答案，就会给百姓对他持有的崇高评价一个沉重的打击(见太21:46)。

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太22:29 耶稣回答说：“你们错了;因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。

【本会注释】

错了。希腊文planaō(见对太18:12的注释)。撒都该人证明受过教育的人可以像没有学问的人一样无知，一样沉湎于错误之中。撒都该人虽然在他们自己的哲学方面是精明的，但他们在这个主题上的信息却并不完全，并且至少有一个至关重要的因素他们没有考虑到──“上帝的大能”。耶稣进一步说明，虽然旧约没有明确教导复活的道理，就像有些人有些人所想的那样，但旧约始终隐藏着这个道理。

不明白圣经。据说撒都该人骄傲地认为自己比法利赛人对圣经的研究更准确，但耶稣在这里却断言尽管自吹认识上帝的道，他们却是极度无知的。根据不完全的信息，基于臆测推理的神学概念，肯定会把那些凭借这种空想的办法到达真理彼岸的人引入迷途。现今的基督徒应该当心，免得他们也“错了，因为不明白圣经”。

上帝的大能。直译是，“上帝的dunamis”(见对路1:35的注释)。撒都该人忘记了一位强大到足以使人从死里复活的上帝也有智慧和能力在完美的新地上重新设立一个完美的秩序。而且，所有得救的人都会对万有荣耀的新秩序感到满意和快乐，即使他们在今生无法完全了解来生将要展示的(见林前2:9)。

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太22:30 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。

【本会注释】

人也不娶。显然，在那里不需要婚姻，因为会盛行一种不同的生活秩序。

像天上的使者一样。天使们是受造的生灵，不是生出来的生灵。“新世界生儿育女之说绝与‘更确的预言’无份”(《医》第五编)。

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太22:31 论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有念过吗。请注意这些话中所含有的责备(见对太21:42的注释)。

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太22:32 他说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”

【本会注释】

亚伯拉罕的上帝。成为死人的上帝有什么尊荣呢?当上帝在燃烧的荆棘前向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒、和雅各都已经死了。如果不是预期复活，为什么上帝会把自己看成是先祖们的上帝呢?亚伯拉罕凭着信心在这相同的预期中“等候那座有根基的城，就是上帝所经营、所建造的”(来11:10)。有人提出说，耶稣的引文来自摩西五经(出3:6,16)，因为撒都该人只相信摩西的书是灵感之言。

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太22:33 众人听见这话，就希奇他的教训。

【本会注释】

希奇。见对太7:28的注释。

他的教训。直译是，“他的教导”。

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最大的诫命

太22:34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。

【本会注释】

法利赛人听见。[最大的诫命，太22:34-40=可12:28-34=路20:39,40。主要的注释在：马可福音。] 关于提出最大的诫命这个问题的环境的注释，见对太21:23,28,33;22:1,15,23;可12:28的注释。

堵住了撒都该人的口。直译是，“封住了撒都该人的嘴”(见对第12节的注释)。虽然法利赛人可能对他们神学上的宿敌被“堵住了口”感到高兴，但是他们也嫉妒耶稣胜利地止息了那些仇敌的声音。法利赛人还没有放弃诱捕耶稣的希望，所以现在就邀请他们中的一个成员最后一次来尝试使救主说出一些可以被解释为反对律法的话(见对太5:17的注释)。

聚集。见对第15节的注释。

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太22:35 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：

【本会注释】

一个律法师。一个饱学了犹太教的民事和宗教律法的人(见本册注释原文第55页)。这个特别的“律法师”是“一个”法利赛人(第34节)，大多数文士都是法利赛人。

试探耶稣。或，“试验他”。虽然是法利赛人提出了这个问题要“试探耶稣”，但是很可能实际提出这个问题的那个人只是“试验”他。无论促使人提出这个问题的原始动机可能是什么，这个律法师本人都似乎是正直诚实的(见对可12:28,32-34的注释)。显然，他并没有亲自敌对耶稣。

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太22:36 “夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢?”

【本会注释】

夫子。直译是，“老师”(见对路10:25的注释)。

最大的诫命。虽然这个问题涉及到基本原则，但它不过可能是拉比们想对律法的所有诫命按照轻重等级进行编排而激起的问题。在两条诫命看起来有冲突的地方，被认为是“更大”的诫命就要优先遵守，并且解除了人违反那两条诫命中“较小”诫命的责任(此外见对太5:19的注释)。在这里，“大”的意思实际上就是“最大”。法利赛人高举摩西十诫的头四条诫命，认为比后六条诫命更为重要，结果在实践信仰的问题上就失败了。

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太22:37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。

【本会注释】

爱上帝。耶稣引用的经文来自申6:5(见对路10:27的注释)。一个人在能有力量并且靠着基督的恩典开始顺从上帝律法的训令之前，心中必须先有爱(参罗8:3,4)。没有爱的顺从是不可能的，也是没有价值的。但是在有爱存在的地方，人就能自动地开始安排自己的生活与上帝在他的诫命中表达的旨意和谐一致(见对约14:15;15:10的注释)。

尽心。基督在这里列举一个人生命的不同部分的目的，只是要以另一种方式说明对上帝的爱如果真的存在，就会充满生命的每个方面。

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太22:38 这是诫命中的第一，且是最大的。

太22:39 其次也相仿，就是要爱人如己。

【本会注释】

相仿。象上面所说的，即在爱的大原则基础上，也像爱上帝对每一个人予以关注与合作。

爱人。见对太5:43;19:19;路10:27-29的注释。耶稣在这里的引文来自利19:18，在那里“邻舍”指的是以色列同胞。然而，耶稣把“邻舍”的定义扩展到了包括所有需要帮助的人(见路10:29-37)。爱上帝和爱人的律法决不是新的。然而，耶稣第一个把申6:4,5和利19:18的思想结合了起来作为“人所当尽的本分”，虽然弥迦也非常接近这种思想(见对弥6:8的注释)。

如己。人类的本性倾向于把自我放在首位，不考虑自己在对上帝和对同胞的关系中所负有的义务。要完全无私地对待自己的同胞，一个人就必须先爱上帝超过一切。这是一切正确行为的真实基础。

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太22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

【本会注释】

律法和先知。一个常见的希伯来成语，指全部旧约圣经(见对路24:44的注释)。换句话说，耶稣断言旧约圣经或多或少只不过是这里所列举的两大原则—爱上帝和爱人的说明。关于那“律法师”对耶稣所作声明的回答，见对可12:32的注释。

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基督与大卫的关系

太22:41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：

【本会注释】

法利赛人聚集的时候。[耶稣使批评他的人沉默，太22:41-46=可12:35-37=路20:41-44。主要的注释在：马太福音。] 到现在，看起来似乎由祭司组成的一个大团体已经聚集来听耶稣可能说什么(见对太21:23,28,33;22:1,15,23,34的注释)。马可提到耶稣还是在圣殿里教训人(可12:35)。

耶稣问他们。要使耶稣控告自己有罪的所有三个企图(见对第15,23,34节的注释)都已经失败了。现在耶稣扭转局面开始问想要控告他的人了。

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太22:42 “论到基督，你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说：“是大卫的子孙。”

【本会注释】

论到基督。即，论到那“受膏者”，或“弥赛亚”(见对太1:1的注释)。在这里耶稣用了“基督”这个词，不是一个人名，而是一个称号。犹太人承认弥赛亚(基督)的预言，但无疑地却否认耶稣就是弥赛亚。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

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太22:43 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：

【本会注释】

怎么还。耶稣现在使批评者们面对一个他们显然无法解决的逆论，一个像耶稣以前提出的难题那样，使他们无法回答的两难推理(见太21:25,27)。

在圣灵里。即，“靠着灵感”。马可说的是：“被圣灵感动”(可12:36)。

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太22:44 主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。

【本会注释】

对我主。耶稣在这里引用的经文来自诗篇(见路20:42;见对诗110:1;参徒2:34;来1:13的注释)。

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太22:45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢?”

【本会注释】

他怎么又是大卫的孙子呢。换句话说，如果大卫称弥赛亚为“主”，暗示弥赛亚比大卫本人年长，那么弥赛亚怎么还是大卫的“子孙”因而比大卫年轻呢?对耶稣所提问题的唯一答案乃是，那要作为弥赛亚来到的一位，在他道成肉身到这个世界之前就已经存在了。作为大卫的“主”，弥赛亚不是别的，正是上帝的儿子;作为大卫的“子孙”，弥赛亚是人子(见对太1:1的注释)。显然犹太领袖们没有准备好回答这个问题，因为他们对弥赛亚怀有错误的观念(见对路4:19的注释)。他们若不承认拿撒勒的耶稣就是弥赛亚，上帝的儿子，就不能很好的回答这个问题。于是，在问这个问题时，耶稣就使法利赛人和文士们与他在世上使命的中心思想面对面对了，因为如果真诚地聪明地面对了这个问题，就会导致承认他的弥赛亚身份。

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太22:46 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

【本会注释】

没有一个人能。犹太领袖们发现进一步向耶稣提问题是没有用的，因为他们使他面对的每一个难题，他都回敬给了他们，并且在这样做时证明了他们对圣经的无知，不胜任作百姓的属灵领袖。在至少一个另外的场合中，耶稣使他们面对了一个令他们困窘的问题(参太21:23-27)。每次要使耶稣丢脸的企图都证明是搬起石头砸了自己的脚。

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马太福音23章

提要：1基督告诫百姓要听从文士和法利赛人的好的道理，但不要随从他们邪恶的榜样。5他的门徒们必须防备他们的野心。13他针对他们的假冒为善和盲目谴责了他们的八祸：34并且预言了耶路撒冷被毁。

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谴责文士和法利赛人

太23:1 那时，耶稣对众人和门徒讲论，

【本会注释】

那时，耶稣说。[文士和法利赛人有祸了，见太23:1-39=可12:38-40=路20:45-47。主要的注释在：马太福音。参路11:39-52的注释。] 关于给出这篇讲道的环境的注释，见对太21:23,28,33;22:1,15,23,34,41的注释。这很可能是在星期二那天晚些时候。这是耶稣最后一天在圣殿里教训人，这篇讲道也是他公开演讲的结束。藉着严厉地谴责文士和法利赛人，他显然要努力打破那捆绑百姓的锁链，就是要使他们遵守遗传并使之永存的锁链。太23:1-12是对门徒和一般的百姓讲的，而第13-33节是对听众中的文士和法利赛人讲的。在后一部分中，有七“祸”，如果包括第14节的话，就有八祸(见对第14节的注释)。

众人。公众，那些已经聚集到圣殿院子中的人。

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太23:2 说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，

【本会注释】

文士和法利赛人。关于的注释见本册注释原文第51,55,57页。

坐在摩西的位上。即，作为摩西律法的官方解释者。从前，“摩西的位”被认为是一个比喻性表达，可以比作现今大学里的“历史教授”。然而，现在考古学家已经发现古犹太会堂有实际的椅子，无疑是律法的解释者坐的。在哈马出土的会堂里，靠近会堂的南墙有一个石椅，椅背向着保存经卷的“约柜”(见本册注释原文第57页)。耶稣很可能指的就是这种椅子。

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太23:3 凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为;因为他们能说，不能行。

【本会注释】

凡他们所吩咐你们的。在第23章中，耶稣并没有挑战文士和法利赛人的教导,他在别的场合确实挑战过(见对可7:1-13的注释)。而是集中于他们的生活与他们所高举表白的义，不一致的事实。

但不要。在第13-33节中，耶稣明确地谴责了假装更加圣洁、夸耀卖弄的虔诚、喜爱宗教和其他活动中的高位、以及贪婪这种事。我们确实应该检查我们自己的生活，看看有没有那使得“法利赛人”成了“假冒为善”的同义词的同样罪恶(见对路18:9-14的注释)。

他们能说不能行。或，“他们讲道，但却不实行”(修正标准译本)。见对太7:21-23的注释。光说不做就使一个人成了假冒为善的(见对太6:2;7:5的注释)。文士和法利赛人声称绝对忠于圣经，但却没能实践圣经所阐明的各项原则。他们的好行为在于谨小慎微地注意仪文和仪式的规条，而不是“律法上更重的事”(见对太9:13;22:36;23:23的注释)。请比较得自咒诅无花果树的教训(见对可11:12-14,20-22的注释)以及得自那个说“父啊，我去，他却不去”的儿子的例证的教训(太21:30)。

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太23:4 他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。

【本会注释】

把重担捆起来。文士和法利赛人是严厉的工头，但却不是背负担子的人。这些“重担”并不属于摩西律法的部分，而是犹太拉比的遗传(见对可7:1-13的注释)。

难担的。这些犹太拉比的规条给那些企图背负它们的人带来的只是麻烦和灰心丧气。上帝的律法并没有什么带来忧伤或厌倦的事。只有人为律法的细微的苛求才会这样。请比较太11:28-30。

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太23:5 他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了，

【本会注释】

要叫人看见。他们似乎忘记了上帝是查看人心的，而且如果他要查看他们的心，就会发现他们作为顺从之子，没有什么可以表扬的。他们的顺从主要是在表面上的，像一件衣服一样(见对第25,26节的注释)。他们的行为是受他们预期人们会怎么看他们来管制的，而不是被爱上帝的心控制的(参林后5:14)。关于这类宗教的进一步的注释，见对太6:1-8的注释。

佩戴的经文。希腊文phulaktēria，来自一个意思是“注视”，“保持”的动词，因此是“安全措施”。佩戴经文的思想是基于对申6:8的字面上的解释。关于佩戴的经文及佩戴方式的描写，见对出13:9的注释。对许多人来说，佩戴的经文无疑成了一种纯粹的护身符，非常像古时的希伯来人对约柜所存的观念(见对撒上4:3的注释)。基督时代虔诚的犹太人通常在每天祈祷时佩戴经文，但是拉比们推荐除了安息日和节期的日子外，每天全天都要佩戴。耶路撒冷《他勒目》说到“肩负-法利赛人在他们的肩上，负有他们所履行的全部诫命的经文”(Berakoth9,14b,40，引用于Strack和Billerbeck，Kommentar zum Neuen Testament，第1册，第914页)。

繸子。希腊文kraspeda，在这里的意思是：“边缘，流苏”。关于“繸子”或“流苏”的描述，见对可5:27的注释。把它们“做长了”就会使它们更显眼，因为这些带有“繸子”或流苏的衣服是在宗教活动时穿的，所以这么做的目的是要引起人们注意这样穿戴的人比一般人更虔诚地遵守了律法的要求。犹太人的律法只规定了最小的尺寸。使用繸子是根据民15:38-40和申22:12(参可12:38的注释)。

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太23:6 喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，

【本会注释】

首座。更可说是“尊贵的位置”(见《历》六十六章;参雅2:2-4)。关于在筵席上寻求尊贵位置这种做法的注释，见对路14:7-11的注释。两天以后，在最后的晚餐时，那十二个人争论的是类似的情形(路22:24;《历》第七十一章)。

高位。在古时，“假冒为善的人”选择坐在前面，在那里他们可以被人看见;现今他们更喜欢后面的位子。古时的会堂通常并不为会众提供座位，一般而言，会众要么是坐在地板上要么就站着。有时沿墙会摆设长椅。“座位”—留给长老的—通常在前面，面对着会众。讲道的人就坐在其中一个座位上(见本册注释原文第57页;见对太23:2的注释)。会堂里的高位通常是根据在团体中的显著性分配的。

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太23:7 又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比(拉比就是夫子)。

【本会注释】

街市。见对太11:16;可7:4的注释。

拉比。直译是，“我的大人”，“我的老师”或“我主”。后来那个人称代名词不用了。这个对律法学者的敬称很可能用的时间并不长。rab这个词表示老师早在公元前110年才发现，是由Joshua b. Perahah说出口的(《米示孥》Aboth1.6;参《他勒目》之宋西诺版，第5页)。“拉比”这个称号使一个人以饱学摩西律法闻名，所以暗示他对宗教义务的解释是有约束力的，或者说是没有错误的。这倾向于把人的权威置于上帝明确的话语之上。耶稣忠告他的跟从者们不要指望人，而要指望上帝和他在圣经中所阐明的旨意。这个告诫与现今在教育机构中使用“博士”或“教授”的称号无关，可是它却适用于诸如“可尊敬的”，“陛下，宗座”等称号，这类称号的含意与基督的时代“拉比”这个称号的含意相同。

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太23:8 但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子;你们都是弟兄。

【本会注释】

你们不要受。在希腊文中，强调的是“你们”。这很可能是对门徒们的一个告诫。在神学问题上，他们不应承担一种独裁的角色。

夫子。直译是，“教师”。

就是基督。原文证据支持省略(参本册注释原文第146页)这些词。

你们都是弟兄。那些跟从基督的人应该认为他们是平等的。谁也不应对另一个人行使权威，而且当然不能在良心的问题上行使权威。

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太23:9 也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。

【本会注释】

父。一个经常应用于先祖亚伯拉罕、以撒、和雅各的称号(见对约7:22;8:53等)，一般指过去世代的高尚可敬的人。以利亚和以利沙都被称呼为“父”(王下2:12;6:21)。《米示孥》(见本册注释原文第99页)的一篇论文名为Aboth，“父们”。亚兰词'abba'，“父”未经翻译就出现在可14:36;罗8:15;加4:6中。耶稣在这里似乎指的是这个词在理论上的用法，其含意相当于“拉比”(见对太23:7,8的注释)。

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太23:10 也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。

【本会注释】

师尊。希腊文kathēgētai，“老师，”现代的希腊词表示“教授”。

就是基督。直译是，“那基督”(见对太1:1的注释)。

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太23:11 你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。

【本会注释】

谁为大。见对太20:26;可9:35;路9:48的注释;见《历》第六十七章。

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太23:12 凡自高的，必降为卑;自卑的，必升为高。

【本会注释】

自高的。见对太11:29;20:26;路14:11;18:14的注释。这看来是耶稣特别喜欢说的一句话，可能是一句比别的话更经常被他重复的话。在耶路撒冷《他勒目》(Erubin13b,35)中类似的一段话是：“上帝必升高自卑的人，上帝必降卑自高的人”(见对第七章的附注)。

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太23:13 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。(有古卷在此有

【本会注释】

有祸了。希腊文ouai，一个表示悲痛或谴责的感叹词(见对太11:21的注释)。七祸(如果包括太23:14的话就是八祸;见对第14节的注释)举例说明了在第3-5节中关于文士和法利赛人的观察报告。关于耶稣说出对国家的宗教领袖们的这些严厉谴责的目的，见对第1节的注释。

假冒为善。见对太6:2;7:5的注释。这个绰号在太23:13-29出现了七次。

把天国关了。主要是指神圣的恩典之国，但最终也指神圣的荣耀之国(见对太4:17;5:2的注释)。文士和法利赛人几乎使心灵真诚的人不可能找到他们得救的路了，首先是通过使宗教成了一个难以忍受的重担(太23:4)，其次，是通过他们自己假冒为善的榜样(第3节)。犹太拉比的遗传不但没有照亮得救的道路，反而使它那么黑暗朦胧，以致最好的人都只能摸索前行，就像在浓雾中一样(见对可7:5-13的注释)。

自己不进去。他们假冒为善的生活作风会禁止他们进去。

你们也不容。即，你们也不许。就好像文士和法利赛人站在门外(见对太7:13,14的注释)阻止人进去一样，也好像在上了门闩并设了路障之后，他们就把钥匙扔掉了，抱定决心不让任何人进去。他们是那么排外，以致认为天国乃是一种私人俱乐部，只有那些达到他们的标准的人才能获准进入。

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太23:14 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们侵吞寡妇的家产，假意做很长的祷告，所以要受更重的刑罚。)

【本会注释】

侵吞寡妇的家产。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略第14节。这句话在可12:40中并没有争议。法利赛人劝说富裕的寡妇将她们的财产奉献给圣殿，然后就将之用于他们自己私人的利益(《历》第六十七章)。寡妇们本是受律法保护的(出22:22)，但这个事实也没能阻止贪婪的法利赛人(参赛10:2)。关于计划用来使诈骗老人合法化的另一种诡计，见对可7:11-13的注释。

假意。见对第5节的注释。

很长的祷告。见对太6:7的注释。

更重的刑罚。因为他们是领袖，所以他们的恶行比平民所犯的同样罪行更应受谴责。作为律法的教师，他们的行为比一般的罪人更加该受公开的谴责。首先，他们远比平民更彻底地知道律法，其次，他们邪恶的榜样会被其他看到的人用来证明，他们自己的罪行是正当的。

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太23:15 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。

【本会注释】

有祸了。见对第13节的注释。

勾引一个人入教。关于在基督的时代，犹太人和他们的宗教在罗马帝国中的广泛影响，见本册注释原文第61,62页。古代的记录表明事实上有数不尽的数以千计的人皈依了犹太人的信仰。这些人中有些人成了犹太人，并且使他们的生活与犹太教所有的仪文要求相一致。他们首先要受充分的教导，然后受洗，并且必需在耶路撒冷的圣殿里奉献祭牲。所有的男子都要受割礼，作为接受亚伯拉罕之约的一个记号(见对创17:10-12的注释)。有极大数量的人相信了真神上帝并且敬拜他，但却没有参加犹太教的仪式。这些人以“门口的皈依犹太教者”或“上帝的敬畏者”闻名。

加倍。如果可能的话，一个热心的皈依者甚至比法利赛人更加执迷顽固。成为“地狱之子”意思是适合于“地狱”(希腊文geenna，见对太5:22的注释)，因而，注定要往那里去。相反，成为“天国的子民”意思是有适合于天国的品格，因而注定要往天国去。

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太23:16 “你们这瞎眼领路的有祸了!你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’

【本会注释】

瞎眼领路的。耶稣当然指的是属灵上的瞎眼(见对约9:39-41的注释)。犹太人以给瞎眼的外邦人领路自豪(罗2:19);实际上，他们竭尽全力赢得外邦人入犹太教(太23:15)。但是一个瞎眼的人承担给别人领路的角色实在愚蠢极了。耶稣进而立即说明了他用属灵的瞎眼指什么(第16-24节)。耶稣对犹太领袖们的这部分控告，比记载在第23章中任的部分都长。所以他似乎要将重点放在他们在这方面的假冒为善上。属灵瞎眼的唯一疗法就是属灵的“眼药”(启3:18)，但是他们不肯从唯一售卖它的商人那里买这种眼药。在这里对现今的教会有一个严肃的警告。

起誓。见对太5:33-37的注释。

这算不得什么。这是说明文士和法利赛人属灵瞎眼的第一个例证。可能在这里提到的区分的推理是一个要遵守的誓言必须详细。例如，依照《他勒目》(Nedarim14b，宋西诺版，第38页)，“如果一个人指着律法书起誓，他起的誓就无效;如果他指着律法书上所写的起誓，他就该谨守;如果他指着律法书并且指着其中所写的起誓，他就该谨守”。请注意“无效”这种说法，并将之与耶稣的“这算不得什么”说法相比较。

他就该谨守。“他就该谨守自己誓言”以便实现他所许诺的，或者承担他已起誓要负的责任。

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太23:17 你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?

【本会注释】

无知。希腊文mōroi，“愚蠢的人们”。请比较基督在太5:22中的警告(见对该处的注释)，反对人们轻率地使用这个词。显然，在马太福音中，耶稣谴责的是不时鼓动人使用这个词的动机，而不是使用这个词本身。在山上宝训中，耶稣涉及的是动机而不是外表的行为，同样地，他现在并没有在怒火中对文士和法利赛人说话，而只是在陈说事实。

成圣。即，使它神圣。金子只有在它成为圣殿的金子时才是神圣的。

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太23:18 你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’

【本会注释】

指着坛起誓。见对第16,17节的注释，在那里包括了同样的原则。

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太23:19 你们这瞎眼的人哪，什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?

【本会注释】

你们这愚蠢的人。原文证据在(参本册注释原文第146页)包括还是省略这些词之间有分歧。

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太23:20 所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓;

太23:21 人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓;

太23:22 人指着天起誓，就是指着上帝的宝座和那坐在上面的起誓。

【本会注释】

指着天起誓。见对第16,17节的注释，在那里应用了同样的原则。天本身和上帝的宝座只是由于上帝的临格才是圣的。

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太23:23 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的;那也是不可不行的。

【本会注释】

你们献上十分之一。什一是律法的组成部分(见对利27:30;申14:22的注释)。虔诚的犹太人一丝不苟地注意奉献什一在《米示孥》中有所反映：“凡[被认为]是食物的和被看守并从地里长出来的，都应献上什一。并且他们进一步规定了另一条规则[关于什一的]：凡在[其生长的]开始和结尾被认为是食物的，即使他将之保留不用以致使食物的数量可以增加的，也应献上[什一]，无论它在早期阶段[被收集]还是在晚期阶段[成熟]……果子什么时候可献上什一呢?无花果树从它们被称为bohal的时候，葡萄和野葡萄在成熟的早期阶段，红色的浆果和桑葚在它们变红之后，等”(Ma`aseroth1.1,2，《他勒目》之宋西诺版，第255,256页)。

薄荷。在《米示孥》中，没有提到这种草药要献上什一。拘泥细节的犹太人将它献上十分之一，无疑是要证明他们对什一律法的极度尊敬。

茴香。或，“蒔萝，草茴香”。在《米示孥》中(Ma`aseroth4.5，《他勒目》之宋西诺版，第274页)提到茴香要献上什一。这种植物的所有部分—种子、植株、和种荚—都要献上什一，实际上，除了根都要献上。

芹菜。一种作物，其籽可作调味品也可与食物一同食用(见赛28:25,27)。孜然芹的籽与香菜籽相似，但味道不如香菜籽好，营养也较少。这里提到的三种香草都可用于烹饪，并且后面两种还具有药用价值。见对赛28:25的注释。

反倒不行了。或，“却被忽视了”。这与犹太领袖们对基督的控告相似(见对太5:17-20的注释)。

更重的事。文士们自己已经对犹太教的律法，进行了精心的人工编排，将它们列为较重要的和较不重要的(见对太22:36的注释)。关于耶稣自己对于某些命令比别的命令更重要的评论，见对太5:17-20的注释。文士和法利赛人，对人造的条例和遵守律法的外在形式极其重视(见对可7:3-13的注释)，却几乎完全忘记了律法本身的真精神—爱上帝并爱自己的同胞(见对太22:37,39的注释)。在山上宝训中，耶稣曾寻求，将人们在外表遵守律法，恢复到从心里遵守(见对太5:17-22的注释)。

公义。希腊文krisis，在这里很可能在正义的意义上用作“公义”的意思。关于怜悯作为人际关系的一个指导性因素的重要性，见对太9:13的注释。关于信心[信实]的意思，见对哈2:4的注释。

这。即，经常主要构成外表形式的较不重要的事。耶稣在这里赞成了什一。他和任何一位新约圣经作者都丝毫没有放松这项义务。耶稣说明他并不反对这样献什一，而是反对文士和法利赛人假冒为善的精神，他们的宗教乃在于小心谨慎地遵守律法的形式。

那。即，“律法上更重的事”，就是文士和法利赛人所忽视的。

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太23:24 你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

【本会注释】

你们这瞎眼领路的。见对第16节的注释。

滤出来。希腊文diulizō，“过滤”，就像通过一个滤网一样。这一子句照字面应该读作：“滤出蠓虫”，即，从饮用水中滤出来(《历》第六十七章)。英文钦定本使用介词“at”(在)乃是一个排字错误。在这里耶稣再次责备了文士和法利赛人精细地预防小问题，当提到真正重要的问题时就粗心疏忽漠不关心。依照利未记的律法，蠓虫和骆驼都是不洁净的(见对利11:4,22,23的注释)。精心地预防咽下最微小的(不洁净)动物的生命，同时却吞下一个最大的不洁净的动物，骆驼，这两幅画面被肩并肩地在安置在一个给人深刻印象的夸张法描绘中，基督的教训以这种修辞手段闻名(参太19:24的注释)。

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太23:25 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。

【本会注释】

杯的外面。耶稣在这里并不是指法利赛人洗实际的家庭器具的习惯，犹太人使用家庭器具是小心谨慎的，而是指法利赛人本身。就实际的杯子来说，法利赛人会把里面洗的和外面一样，非常干净。麻烦在于他们没能将同样的原则应用到自己的生活中。他们活着要“叫人看见”(见对第5节的注释)，似乎完全忘记了上帝能看见他们的心，并且完全清楚，那促使他们表面上做出小心谨慎的虔诚行为之假冒为善的动机。请比较可7:18-23。

盘。希腊文paropsis，一种盛可口食物的盘子。

勒索和放荡。如此翻译的这两个词一方面表明“抢劫”和“盗窃”，另一方面表明“放纵”和“缺乏自制”。基督在这里说明了文士和法利赛人，在“律法上更重的事”上是怎么失败的(第23节)。

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太23:26 你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

【本会注释】

先洗净。有效的洁净必须从里面开始(见对可7:3-18;路11:41的注释)。

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太23:27 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。

【本会注释】

你们有祸了。见对第13节的注释。

粉饰的坟墓。依照仪文律法，与死人接触是一种极度沾染污秽的形式。例如，除了在直系亲属的情况下，祭司不可因接触死人“沾染”自己(利21:1-4)，但是大祭司就连这种特免也不得享有(第10,11节)。依照《米示孥》，习惯在亚达月15日粉饰坟墓，就是逾越节前一个月的时候，以便祭司和拿细耳人可以避免在无意间接触坟墓招致污秽(Shekalim1.1，《他勒目》之宋西诺版，第1页)。关于因与死人接触而引起的仪文上的污秽，所要求的洁净程序，见民19:11-22。请比较徒23:3;见对路11:44的注释。

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太23:28 你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

【本会注释】

显出公义。见对第3,5节的注释。

里面。关于基督论到内里正直的重要性的评论，见对太5:22,28的注释。

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太23:29 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：

【本会注释】

建造先知的坟。一个世代的殉道者常常会变成下一个世代的英雄。当众先知在世时，一般会被人拿石头打死;在他们死了一段时间之后，一般会用设立精心制作的石头纪念碑纪念他们。先知在世时，犹太人如果不接受他们的信息，就不能尊敬他们，但是如果不接受已死先知的信息，要尊敬他们就是一件简单的事了。

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太23:30 ‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’

【本会注释】

若是我们在。每个世代都倾向于自夸，比先前的世代更聪明，更宽容。我们可能会应自认为不像文士和法利赛人感到满意，但事实上我们却忘记了当这样想时就变得像他们一样了(见对路18:11的注释)。亮光越多，人的责任就越大。从前世代的众先知受苦是因为他们挑战了同时代人们的信仰、标准、和行为。要是那些先知们活在今天的话，他们也会带来同样的斥责罪恶的信息，这些信息很可能会遭遇同样无情的冷淡，并惹起人们同样的企图要止息烦扰他们的先知们的声音。

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太23:31 这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。

【本会注释】

你们自己证明。他们使自己对从虽然死了却仍在说话的众先知发出的真理之光负有责任。

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太23:32 你们去充满你们祖宗的恶贯吧!

【本会注释】

你们去充满。在希腊文中强调的是“你们”。犹太民族的罪恶之杯几乎要满溢了，基督所在世代的人们的行为，尤其是他们拒绝基督是弥赛亚的行为(见对约19:15的注释)，会使那杯恶贯满盈(见本注释第四册原文第32,33页)。巴比伦的罪恶怎样在伯沙撒的宴饮之夜，达到了神圣容忍的极限。照样，以色列民族的罪恶也在他们弃绝耶稣并将他钉死在十字架上时，越过了神圣恩典的界限。

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太23:33 你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢?

【本会注释】

毒蛇之种。见对太3:7;12:34的注释。

怎能逃脱呢。见对来2:3的注释。

刑罚。或，“判决”。

地狱。希腊文geenna(见对太5:22的注释)。他们是自己证明反对自己的(太23:31)。如果他们承认有罪，他们怎么还能指望逃脱呢?

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太23:34 所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架;有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，

【本会注释】

我差遣。请比较路11:49。

智慧人。就是明白众先知的信息，并且寻求将其中所阐明的原则应用到国家、生活中的人。这些人根据已启示的真理，“通达时务，知道以色列人所当行的”(代上12:32)。关于“智慧”的意思与“聪明”和“知识”相对照的区别，见对箴1:2的注释。“智慧人”是可靠的顾问，是精明谨慎的人，他们的领导能力是可靠的。他们不像文士和法利赛人那样是瞎眼领路的(见对太23:16,17的注释)。

要杀害，要钉十字架。司提反的阵亡满足了文士和法利赛人，要流那些为上帝讲话之人的血的私欲(徒7:59)。犹太人的恶意使保罗再次被捕并被处死(见提后4:6-8;《述》第四十七、五十八章)。应该注意的是，钉死在十字架上是罗马人的死刑方式，不是犹太人的死刑方式。

鞭打。关于在会堂里鞭打的惯例，见对太10:17的注释。保罗曾被鞭打五次(林后11:24)。

追逼。见对太5:10-12;10:17,18,23的注释。关于逼迫的例子，见徒13:50;14:5,6,19,20;26:11等。

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太23:35 叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。

【本会注释】

归到你们身上。这并不意味着基督那个世代的人要因他们先辈的罪行受惩罚，因为圣经明确地教导说没有人因另一个人的罪受惩罚(见结18:2-30;参出32:33)。但是他们弃绝耶稣和他的教训使得他们的罪恶比以前所有的世代都大。

义人的血。即，无辜之人的血。.

亚伯。见对创4:8-10的注释。

撒迦利亚。撒迦利亚无疑是大祭司耶何耶大的儿子，他照约阿施王的命令在圣殿的院子中被石头打死了，约阿施王于公元前835至796年在位(代下24:20-22;见本注释第二册原文第83页)。在后来的犹太文献中，这次的谋杀被提到过许多次，无疑在国民的思想中留下了深刻的印象。在希伯来圣经中，历代志似乎是最后的圣经经卷，与玛拉基书在英文圣经中所占据的位置相同(见本册注释第一册原文第37页)。根据一个看似有理的假定：耶稣提到亚伯和撒迦利亚的名字乃是因为，根据希伯来圣经经卷的次序，他们代表经上所记载的第一个和最后一个殉道者，许多学者断定至少在耶稣的时代之前，犹太人在排列圣经经卷的次序时，就把历代志列为最后一卷书了。

巴拉加的儿子。耶何耶大的儿子撒迦利亚(代下24:20-22)是圣经中所提到的唯一一个被这样杀死的人(见《历》第六十七章)。没有任何消息说到比利家的儿子撒迦利亚(亚1:1)是橫死的。对于赛8:2提到的“耶比利家的儿子撒迦利亚”也可以这样说。有人提出耶稣并没有把撒迦利亚看成是“巴拉加的儿子”，这些字是由后来的一位抄写员加上去的，他在抄写时心里想的要么是先知撒加利亚，要么是赛8:2的撒迦利亚。值得注意的是，路11:51中的对观段落没有认为撒迦利亚是“巴拉加的儿子”。

殿。希腊文naos，严格意义上的殿与hieron，或殿的复合整体有区别(见太21:23)，后者包括院子和与殿毗连的其他建筑物。平常只有祭司可以进入圣殿的内院，祭坛就在那里，撒迦利亚在“殿和坛中间”暗示他殉道时正在供祭司的职分。如果所罗门殿的院子与希律殿的院子相同，那么杀害撒迦利亚的人—如果他们不是祭司或利未人—很可能就没有权利进入这个院子。

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太23:36 我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

这一切的罪。即，在第34,35节中总结的罪恶行径的高潮。犹太人作为一个民族的恶贯正在迅速满盈(见对第32节的注释)。

这世代。耶稣在这里清楚地指的是当时还活着的人，也就是他同时代的犹太人的“世代”。在接下来的一章中，他说明了在这里所提到的命运—在公元70年耶路撒冷和圣殿被罗马的军队毁坏(见太24:15-20;参路21:20-24)。另请比较太24:34;路11:50。

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为耶路撒冷哀哭

太23:37 “耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

【本会注释】

耶路撒冷啊。请比较路13:34。在耶路撒冷集中了以色列作为一个民族所有的希望。该城是民族力量与骄傲的象征。关于耶路撒冷在上帝计划中的角色，见本注释第四册原文第26-30页。

杀害先知。见对第34节的注释。

我愿意聚集。直译是，“我希望聚集”。从耶稣的嘴唇发出的关怀之言没有比这更动人更温柔的了。上天怀着同样温柔的渴望看着所有失丧的人(见对路15:7的注释)。上帝必须弃绝犹太人、不让他们再做他特选子民的时刻就要来到了(见太23:38)，然而上天多么不愿抛弃他们、任他们去走乖僻的道路和可悲的命运啊!关于圣经所表达的上帝向不悔改的罪人们所实行的恒久忍耐与仁慈怜悯的其他话语，见结18:23,31,32;33:11;提前2:4;彼后3:9。

小鸡。或“她的幼雏”。

你们不愿意。那决定他们命运的乃是他们自己的选择(见对但4:17的注释;见本注释第四册原文第32,33页;《证》第五册原文第120页)。没有一个罪人的失丧会因为上天的供应不足。请比较书24:15;赛55:1;启22:17。

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太23:38 看哪，你们的家成为荒场留给你们。

【本会注释】

你们的家。就在前一天，耶稣提到圣殿时还是“我的殿”(太21:13)。现在它成了“你们的家”了。基督的话必定在祭司和官长们的心里引起了恐惧。在他受审期间，这一宣告可能也曾出现在他们心中(见太26:61-64)。三天后，那被撕裂的幔子乃是一个可见的记号，表明上帝不再悦纳继续在那里执行了近40年之久的各种形式与仪式的轮回了(见太27:51)。当时正处于但9:27的预言周的中间时期，就上天来说，祭牲与祭品的价值将要永远止息了。见对太24:3,15的注释;参路21:20;见本注释第四册原文第35页。

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太23:39 我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”

【本会注释】

不得再见我。这句话要根据耶稣在这周所讲的别的话来理解，特别要根据太26:64来理解。耶稣说“从今以后”并不是指他在这个星期二下午离开圣殿以后，而是指与他被弃绝、受审并被钉死在十字架上有关的所有境遇。

是应当称颂的。耶稣指的是当人们—包括那些“刺他的人”(启1:7)──要见他“有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”(太24:30)的时候。在那最后的大日，就连讥诮的人也会被迫承认他们现在任意咒诅的一位是有福的(见腓2:9-11)。耶稣讲话的对象-文士和法利赛人也会在那些人中。耶稣的意思是：“你们不会再见我，直到我在荣耀里回来的时候。”

在说了这些话之后不久，耶稣就永远离开了圣殿的区域。关于这次离开圣殿院宇之前的其他事件，见对可12:41-44;约12:20-50的注释。

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马太福音24章

提要：1基督预言圣殿被毁：3在此之前有何等的多么大的灾难：29他来审判的兆头。36因为那日子那时辰我们不知道，42所以我们应该像忠心有见识的仆人一样警醒，每时每刻都期盼我们的主到来。

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预言圣殿被毁

太24:1 耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。

【本会注释】

耶稣出了殿。[基督再来的预兆，太24:1-51=可13:1-37=路21:5-38。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。] 很可能在星期二下午晚些时候。耶稣白天在殿里教训人，并且受到了一群接一群的犹太领袖们多次的攻击。终于，在他最后的公开讲道中(第23章)，他用清楚无误的话描绘了这些“瞎眼领路”(第16节)之人的假冒为善的品格，然后就永远离开了圣殿庭院。马太对这日发生之事的叙述记载在太21:23至23:39。占用了第24，25章的这篇讲道是在橄榄山的山坡上私下讲给有些门徒的。马可和路加的对观记录一直对应到马太福音中的24:42。

离开圣殿后，耶稣和至少四个门徒直接下到了汲沦谷，并且登上了橄榄山的山坡，这个山坡高出汲伦谷约有400英尺(约122米)。橄榄山比圣殿约高300英尺(约91米)，所以在山上可以观看圣殿和耶路撒冷城。见对太21:1的注释;见第513页的插图页面。

门徒。马可(可13:3)说明了这些门徒是彼得和安得烈，雅各和约翰—两年前曾在加利利海边蒙召，离开他们渔网的那四个门徒(见对路5:1-11的注释)。

指给他看。惟有马可给出了门徒们所说的话：“夫子，请看。这是何等的石头，何等的殿宇!”(可13:1)。圣殿是每个犹太人心中的自豪和喜乐。约瑟夫把圣殿的云石白墙比作白雪覆盖的美丽山脉(《犹太战记》v.5.6[223])，并且给出了有些墙石令人难以置信的尺寸—长45宽5高6肘(约长66宽7高9英尺，或者长20宽2.1高2.7米)。该殿建到当时差不多建了50年(见约2:20)，并且院宇和建筑物完整的结合体直到约公元年63年才完工—距它被提多的军队完全毁掉只有七年。

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太24:2 耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗?我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

一块石头留在石头上。关于圣殿所使用的一些石头的惊人的尺寸，见对第1节的注释。这个预言实际应验在公元70年耶路撒冷陷落的时候(见对第1节的注释)。

拆毁。约瑟夫(《犹太战记》vi.4.5-8[249-270])生动地描绘了圣殿的毁灭以及提多为拯救它所做的努力。圣殿本身卓越的构造足以保证无限期地经受大自然的力量。耶路撒冷城本身实际上也是坚不可摧的，但耶稣却预言了它会被用暴力毁灭。

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耶稣再临的预兆

太24:3 耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?”

【本会注释】

耶稣在橄榄山上坐着。耶稣很可能是来这儿过夜的，而不是像前两天那样回到伯大尼(见对太21:17的注释)。

门徒。见对第1节的注释。

暗暗地。他们很难领会耶稣对圣殿所作宣言的意思，特别是联系到近来的事件，如荣入圣城和第二次洁净圣殿，那对他们来说似乎预示着弥赛亚的国度马上就要建立了。他们暗暗地到他面前来无疑是因为如果公开谈论这种事会被认为是叛国的行为。

请告诉我们，什么时候。现在他们殷切地希望耶稣差不多会在随便哪一天宣布他自己是王，并且被国民欢呼为弥赛亚。那么，那时，圣殿荒凉的事还会发生吗?

这些事。即，太23:38中提到的荒场和太24:2中更清楚说明的事。

预兆。见对第30节的注释。

降临。希腊文parousia，“到场”或“到达”。Parousia出现在纸莎草文献中通常表示一位皇帝或君王的来访。这个词也出现在第27,37,39节中，但是在福音书中没有出现在别的地方，可是经常出现在使徒书信中。它有时被用来表示presence(在)与absence(不在)相对，如腓2:12，但更常见的是表示基督的降临，如在帖后2:1中，或者人的到来，如在林前16:17中。在新约圣经中，它被用作表示基督第二次降临的专门术语。parousia这个词丝毫没有秘密降临的意思。

门徒们显然明白耶稣要暂时走开一段时间，之后他要在能力和荣耀中回来占领他的国度。显然耶稣必定已经比福音书的记录更清楚地教导了门徒这个主题(见《善》第一章)。大众相信当弥赛亚来到时他会消失一段时间，而且当他再次出现时没有人知道他从哪儿来。然而，就福音书的记录来说，这是第一次延伸到第二次“降临”的讨论，虽然这事已经暗含在十锭银子(路19:12-15)和凶恶园户(太21:33-41;参太16:27)的比喻中了。关于要是以色列忠心的话，旧约圣经关于弥赛亚和弥赛亚国的预言就会已经以何种方式应验了的大纲，见本注释第四册原文第26-30页。关于犹太神学家们解释旧约圣经这些预言的基本错误的评论，见《历》第二章。

在门徒们心中，“这些事”—圣殿的被毁，以及耶稣在“世界的末了”第二次降临—是紧密相关的。他们想象这些事要么是同时发生要么是迅速地相继发生。当耶稣升天那天，门徒询问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣回答说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”(徒1:6,7)。他们还不明白犹太民族会弃绝耶稣，并且反过来要被上帝弃绝，不再是特选的子民(见本注释第四册原文第32,33页)。当时，关于将来事件的知识他们担当不了。实际上，门徒们已经证明了自己不能领会基督近一年来曾多次重复的指示，论到他迫近的受难和死亡(见对太16:21;20:17-19的注释)。所预言的事件证明了几乎过于他们所能忍受的(见路24:11,17-25;《历》第六十九、八十章)。

世界的末了。或，“时代的结局”。关于希腊文aiōn，“世界”的意思，见对太13:39的注释。类似的说法常见于犹太的启示文学中，形容当前世界秩序的结束和弥赛亚时代的开始。关于这一转变要如何依照上帝起初对以色列的计划完成的大纲，见本注释第四册原文第26-30页。门徒们心中带着旧约圣经预言的弥赛亚的信息提出了他们的问题。但是他们和别的犹太人一样，并没有完全明白上帝的应许只有在履行了必要的条件的时候才能实现在以色列身上(见本注释第四册原文第30-34页;见对耶18:6-10的注释)。

耶稣在他对门徒们所提问题的回答中，将导致犹太民族作为上帝选民的“末了”的事件和世界“末了”的事件混和了起来。总是无法清楚地分清这两者的界限。耶稣对将来所作的描述不少都可以特别应用到不久就要发生的与犹太民族、耶路撒冷城和圣殿有关的事件上。然而，讲这篇道也是为了那些将生活在世界历史最后几幕场景中的人的益处。值得注意的是，《历》第六十九章将在第4-14节中所列举的兆头主要应用在耶路撒冷的陷落上了，并且其中有些兆头还要在我们的时代再次应验，而第21-30节的兆头全部是导致救主再来的事件。见对太10:1的注释。

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太24:4 耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。

【本会注释】

迷惑。要“谨慎”的主要原因是要避免受迷惑，或者说被引入歧途。耶稣以一种或另一种形式再三重申了这个警告(见第4-6,11,23-26,36,42-46节)。

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太24:5 因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。

【本会注释】

冒我的名。即，假装是弥赛亚。第5节的警告特别应用于耶路撒冷的陷落和犹太民族的败亡，那时特别容易受到这种形式的欺骗。在使徒时代有许多假弥赛亚。见约瑟夫《犹太战记》vi.5.4[312-315]。稍后(第27节)，“我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临”(《历》第六十九章)。

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太24:6 你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌;因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。

【本会注释】

风声。希腊文akoai，“报告，传说”。在公元70年战争暴发前，门徒们不应感到奇怪或惊慌。在耶路撒冷陷落前会有战争，但这些事并不预示着耶稣不久就要再来(见《历》第六十九章)。

末期。在这次讲道中，我们的主既预言了犹太国作为一个国家的末了也预言了世界的末了。拉比们会宣布第6-8节的兆头是“弥赛亚降临”和“他们[作为一个国家]蒙拯救脱离奴役的预兆”，但是耶稣却指出这些兆头乃是“他们[作为一个国家]被毁灭的预兆”(《历》第六十九章;参《福山》第五章)。使徒时代的战争和战争的风声怎样预示了犹太国的末了，我们这个时代国际间的动乱与冲突也怎样预示着世界的末了(见《知君》第四十三章;《证》第五册原文第753页)。

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太24:7 民要攻打民，国要攻打国;多处必有饥荒、地震。

【本会注释】

民要攻打民。犹太和罗马作家们都把公元31-70年这段时期形容为大灾难时期。基督这些话实际应验在公元70年耶路撒冷陷落前的事件中了(见《历》第六十九章)。关于第7节的“饥荒、瘟疫、和地震”的预言无疑也主要指的那同一个时期。耶稣特别警告早期的基督徒们不要认为当时的政治冲突、饥荒、瘟疫、和地震是世界“末了”临近的兆头(见对第3节的注释)。

饥荒。在徒11:28中提到了约发生在公元44年的一次特别严重的饥荒。在革老丢统治的公元41-54年间，总共有四次大饥荒。

瘟疫。原文证据支持省略这个词(参本册注释原文第146页)。

地震。在公元31年到公元70年有一连串的大地震。这些地震中最厉害的发生在克里特(46或47)，罗马(51)，弗吕家(60)，和坎帕尼亚(63)。塔西图(《编年史》xvi.10-13)还说到了公元65年特别严重的飓风和暴风雨。

多处。即，“许多地方”。

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太24:8 这都是灾难(灾难：原文作生产之难)的起头。

【本会注释】

起头。见对第6,7节的注释。

灾难。希腊文ōdines，“(分娩时的)阵痛”，“生孩子时的痛苦”，“创业的艰难，产前阵痛”，“辛苦，分娩”。同一个词在帖前5:3中被译为“产难”;其动词形式出现在加4:19,27;启12:2中。这个词在比喻意义上表示更为一般意义上的痛苦(见徒2:24)。

犹太人用过一个词(希伯来文cheblo shel mashiach;亚兰文chebleh dimeshiach，直译是，“弥赛亚的阵痛”);一次是以复数形式用在一个有争议的段落中：“弥赛亚一阵阵的剧痛”，他们用这个词表示的并不是弥赛亚自己的苦难，而是弥赛亚的时代会带来的苦难。这种表达方式早在约公元90年就被发现在拉比以利以谢的一句话里了(《米大士》Mekhiltha59a，关于出16:29的注释，被Strack和Billerbeck引用在Kommentar zum Neuen Testament，第一册第950页)，可能在耶稣时代已经流行了。假如这样的话，耶稣就是用这个词使人们想起这些预言的灾难。关于非正典的启示作者们预期在时代的末了之前的状况的描述，见以斯拉记下5:1-12;6:18-25;15:16;巴路的启示27;48:31-37;70:2-10;禧年书23:16-25;以诺书99:4-7;100:1-6。

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太24:9 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们;你们又要为我的名被万民恨恶。

【本会注释】

把你们陷在。见对太5:10-12;10:17-24的注释。司提反(徒7:59,60)，彼得和约翰(徒4:3-7,21)，以及彼得和雅各(徒12:1-4)都列在最先在当权者手下受苦的基督徒中。保罗曾被带到腓力斯，腓斯都，亚基帕和该撒面前(徒24至28)。请比较可13:9-12。在太24:21,22中，基督特别说到了耶路撒冷在公元70年陷落以后才会来到的逼迫。

为我的名。即，“由于我”，相当于说：“因为你们是基督徒”(见对太5:11的注释)。

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太24:10 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶;

【本会注释】

跌倒。直译是，“被绊倒”(见对太5:29的注释)。他们会背离或者说背道。信徒们会丧失他们“起初的爱心”(启2:4)。关于早期基督徒世纪的背道，见对帖后2:3,4的注释。

彼此恨恶。见对太10:21,22的注释。

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太24:11 且有好些假先知起来，迷惑多人。

【本会注释】

好些假先知。请比较第4节。历史记录表明，紧接在耶路撒冷被罗马人攻陷前出现了许多假先知。关于末后日子的假先知们，见对第24-27节的注释;参《历》第六十九章。关于早些时候对假先知的警告，见对太7:15-20的注释。在太24:24-26中基督特别说到了在他再来之前假先知们的工作。

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太24:12 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。

【本会注释】

不法的事增多。基督的预言最初应验在公元70年耶路撒冷陷落前的几十年(《历》第六十九章;参36,37)。这预言在末后的日子还要再次应验(提后3:1-5;参《证》第五册原文第136,741页)。

爱心。关于这一基督徒恩典的描述，见林前13;见对太5:43,44的注释。就基督教会来说，关于这个预言的应验，见对启2:4的注释。许多人会发现附和世界比保持忠诚和坚定更容易。

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太24:13 惟有忍耐到底的，必然得救。

【本会注释】

惟有忍耐。即，忍耐各种背道的试探，如假先知们的欺骗(第11节)和犯罪的引诱(第12节)。

到底。希腊文telo，“到末期”。在第6,14节中，“末期”也是来自telos，但是在第3节中，却来自sunteleia，并不清楚基督的意思是“到所能受的”(见林前10:13;来12:4)，还是“到世界的末了”(见对太24:3,6的注释)。

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太24:14 这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

【本会注释】

福音。希腊文euaggelion(见对可1:1的注释)。

天国。见对太3:2;4:17;5:3的注释。

天下。希腊文oikoumenē，“有人居住的世界”(见对路2:1的注释)，和从时间的观点考虑的aiōn，“世界”形成了对照(见对太24:3的注释)。在基督说了这些话30年后，保罗断言了福音已经传到普天下(西1:23;参罗1:8;10:18;西1:5,6;《证》第八册原文第26页)，确认了这一预言在他那个时代的实际应验(见《历》第六十九章)。然而，保罗的宣告只在有限的意义上是真实的(见“保罗传道结束时的教会”)。我们主的这个预言的完全应验还没有实现(见《述》第十一章)。

在十九世纪和20世纪的上半个世纪期间，福音传遍天下的荣耀进程鼓舞了每一个热心而尽责的基督徒相信太24:14的应许的完全应验不久就要实现了。现代基督教使命的纪元一般认为开始于威廉·克里在1793年的工作。自从他负起去印度的历史性使命以来，这一个半世纪已经目睹了基督教信仰自从使徒时代以来最伟大的征服。

已经与国外布道团联手翻译并发行圣经了。尽管在基督教纪元的头18个世纪圣经只译成了71种语言，但在下一个世纪—19世纪—总数却上升到了567种语言。到20世纪中叶，就已经超过了1,000种语言。现今世界上只有很少一部分人得不到用自己的方言写成的圣经了。

末期。见对第3,6,13节的注释。

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大灾难

太24:15 “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。

【本会注释】

那行毁坏可憎的。见对但9:27;11:31;12:11的注释。在七十士译本中，但以理书中的这些经文含有相似的或相同的希腊词(参马加比一书1:54)。在犹太人中，偶像或别的异教符号经常被称为“可憎之物”(王上11:5,7;王下23:13等)或者某种从宗教的观点来看是冒犯性的东西(出8:26;参创43:32;46:34等)。在路加福音中的类似段落是：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了”(路21:20)。所预言的事件显然是公元70年耶路撒冷被罗马人毁灭的事，那时异教罗马的象征曾被竖立在圣殿的区域内。当公元年135犹太人在Bar Cocheba领导下的叛乱被镇压时，罗马人在犹太圣殿的原址上建立了一座朱庇特神殿，并且犹太人被驱逐出耶路撒冷，违者就受死的痛苦。

先知但以理。这样提到但以理证明耶稣相信但以理是一个历史人物，是一个先知，而且写了但以理书。因为但以理的预言非常清楚地指出了弥赛亚出现的时间，所以在后来的数世纪中，拉比们咒诅了那些企图计算这个时间的人(《善》第二十一章;《他勒目》Sanhedrin97b，宋西诺版，第659页)。

圣地。即，圣殿的神圣区域，包括内院，是外邦人不许进入的，违者以死论处(见徒6:13;21:28)。

读这经的人须要会意。那些声称但以理书是一本“封闭的书”，不能被人明白的人，最好思量思量基督明明说出的相反的话。当所预言的事件临近时，上帝的子民必需知道关于那些事的预言。这些事件不到40年就会发生，是在许多当时在世之人的寿数之内的。同样地，当与世界的末了有关的事件临近时(见对第3节的注释)，基督徒也应该殷勤，努力明白那已为他们写下的警告(见摩3:7;罗15:4;林前10:11)。

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太24:16 那时，在犹太的，应当逃到山上;

【本会注释】

逃到山上。就像希伯来人历代以来在外敌入侵时所做过的一样(见士6:2;撒上13:6;来11:38)。约瑟夫说(《犹太战记》vi.9.3[420])，在耶路撒冷城被围期间及以后，死了一百多万人，97,000多人被俘。然而，在一个暂缓攻城期间，罗马人出人意外地解除了他们对耶路撒冷的包围，所有的基督徒都逃跑了，据说他们中没有一个人丧命。他们退到了约旦河东丘陵地带的柏拉城，在加利利湖南边约17英里(约27千米)。

依照约瑟夫所说，罗马军队的司令官提多公开承认说，要不是上帝的旨意使然，无论是他的军队还是他攻城的器械都不能攻破耶路撒冷的城墙。该城顽固坚决的防卫使罗马士兵们激怒如狂，以致当他们最终进了城时，他们复仇的渴望竟无法扼制了。

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太24:17 在房上的，不要下来拿家里的东西;

【本会注释】

在房上的。房子通常是建为平顶的，一般用来晒干果实。这些平顶也给休息、默想和祈祷提供了地方(见徒10:9)。关于圣经中提到的这种房顶的多种用途，见书2:6;撒上9:25,26;王下23:12。有些人认为“在房上的”这种说法主要指的是住在城市的人。

不要下来。时间紧迫。推迟逃跑就要承担极大的危险。就如事实所证明的，这个忠告是适当的，因为罗马军队不久就返回来了。那暂缓攻城期间(见对第16节的注释)正是基督徒不得不逃跑的最后机会。见本册注释原文第74,75页。

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太24:18 在田里的，也不要回去取衣裳。

【本会注释】

在田里的。很可能指的是那些住在乡间村庄里的人。“田里”是一个常见的圣经词语，意思是“乡间”，与城镇相区别(申28:16;参创37:15;出9:25等)。

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太24:19 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。

【本会注释】

有祸了。带有小孩子的妇人会承受不住逃跑的艰苦和贫困。

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太24:20 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。

【本会注释】

你们应当祈求。在耶路撒冷和犹太的基督徒们虽不能决定罗马军队撤退的时间，但是他们能祈求上帝减轻逃到山间的苦难和危险。

不遇见冬天。在湿冷的冬雨中，旅行会极其困难，住宿和食物都不一定能得到　供应，也会很难保持健康。而且，在雨季也很难徒涉约旦河。

安息日。在耶稣复活后40年，安息日仍与耶稣在橄榄山的山坡上说这些话时一样神圣。他明白表示这日的神圣丝毫不像现今许多基督徒推想的那样在他从坟墓里出来后发生了改变。逃离耶路撒冷的混乱、兴奋、恐惧和旅行事件与安息日是不相宜的。基督徒们要祈求他们能将安息日守为一个安息的日子，就像上帝起初要人遵守它时的那样。当基督被钉十字架时，他并没有废除安息日。它一点儿也没有丧失上帝起初赋予它的神圣性(见对创2:1-3的注释)。

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太24:21 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。

【本会注释】

那时。即，继耶路撒冷被毁和犹太国败亡之后。在犹太国的末了和世界的末了之间，要有“一段很长的黑暗时期，就是他的教会要经历许多世纪的流血、以泪洗面和痛苦”的时期(《历》第六十九章)。从第21节开始，所预言的兆头专门指向了世界的末了(见《历》第六十九章)。

大灾难。首先逼迫基督教会的是犹太领袖们(徒4:1-3;7:59,60;8:1-4等)。不久之后，外邦人也逼迫了基督徒(徒16:19-24;19:29;林前15:32)，近三个世纪之久，教会在异教罗马手下断断续续地遭受了逼迫。从538年开始了为期1260年的教皇掌权和逼迫时期(见对但第七章的附注)。

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太24:22 若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民，那日子必减少了。

【本会注释】

若不。若非上帝干预，逼迫最终会毁灭所有“选民”。

血气。一个常见的希伯来成语，表示“人类”。

得救。即，脱离死亡。

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太24:23 那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信!

【本会注释】

那时。在第21,22节的“大灾难”之后。第23-28节的警告特别应用于世界历史最后的日子，并且是“作为再来的一个预兆给出的”(《历》第六十九章)。在第4,5节中已经给出了一个相似的警告，但是它在那里被提出来主要是“作为耶路撒冷被毁的预兆”(《历》第六十九章)，并且在公元70年耶路撒冷城陷落之前就已经应验了。但是在第23-28节中重复的相同警告，却是为“那些生活在现今世代的人”，为“现在，我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临，为他再来以前所必有的危险，预先提出警告”(《历》第六十九章)。

你们。耶稣对门徒们讲到时间结束时的事件就像对活在时间末了的信徒代表们讲话一样。

基督。这个希腊词相当于希伯来文的Mashiach，“弥赛亚”(见对太1:1的注释)。

不要信。见对第4,5节的注释。

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太24:24 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。

【本会注释】

假基督。见对第5节的注释。

假先知。见对第11节的注释，在那里提到了耶路撒冷陷落前的假先知们。在这个背景中，假先知乃是假弥赛亚的代表。关于这种预言的更为详细的忠告，见对太7:15-23的注释。

大神迹。见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释。假先知们行“神迹”作为他们权威的证据，并且这些神迹被百姓看为“奇事”(见本册注释原文第208页;见对太12:38,39的注释)。关于更加明确地提到这些近代假先知们所行的某些重要的“神迹”，见启13:13,14;16:13,14;19:20。然而，这些假神迹没有上帝的能力。在新约圣经中，“神迹”和“奇事”这两个词经常一起出现(约4:48;徒2:22;4:30;林后12:12;来2:4等)。

倘若能行。含意是这些“神迹”能几乎但不完全令“选民”信服。这些忠心的人已经顺从了那诚信真实见证者对老底嘉的忠告，“用眼药”膏了他们的眼睛(见对启3:18的注释)，因此能区分真假。在希腊文中的句形暗示实际上撒但不可能欺骗那些以真诚的爱侍奉上帝的人。关于撒但“欺骗的杰作”的论述，见《善》第三十四、三十九章。真心爱真理并且殷勤地顺从上帝已经赐给末后这些日子的所有的指示，必证明乃是免受那仇敌，引诱人的邪灵，以及鬼魔的道理欺骗的唯一保障(见《证》第六册原文第401页;《证》第八册原文第298页;《传证》第475页;见对帖后2:9-12的注释)。

选民。希腊文eklektos，“挑选”或“选择”。

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太24:25 看哪，我预先告诉你们了。

【本会注释】

预先告诉你们了。赐下反对末后日子的迷惑的警告，以便基督徒们可以聪明地理解他们会面临的危险，使他们可以提防这些危险，可以认出假基督和假先知的真面目，从而免受欺骗(见约13:19;14:29;16:4)。灵感之言清楚地阐明了这些事，构成了为何“选民”应该殷勤研究上帝已经启示的所有关于末后日子的迷惑的最有可能的原因。

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太24:26 若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去!或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信!

【本会注释】

旷野。可能指的是人烟稀少的地区，与城市的“内屋”形成对照(见《历》第六十九章;见对第18节的注释)。

不要出去。即，甚至不要好奇去听他们要说什么;不要藉着去听他们讲话看起来在对他们表同情。“出去”是使自己置身于被迷惑的境地，因而有陷入欺骗的危险。

内屋。或“内室”。请比较约7:27。基督徒们不需要长途跋涉去寻找基督—进入旷野沙漠，或别的地方—关于这事也没有任何奥秘有必要使他们进入“内屋”去调查基督在那里的传闻。依靠基督清楚的指示，他们就可以知道所有这种传闻都是虚假的。

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太24:27 闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。

【本会注释】

闪电。耶稣的再来并不会有什么秘密或神秘的事。没有人有必要被告知他已经在世上了，因为所有人都要看见他(启1:7)。基督的话没有给秘密被提，神秘降临，或任何被假虔诚但过分热心自充“先知”的人所精心设计的其他虚假理论留一点儿余地。人们要“看见”耶稣“驾着天上的云降临”(太24:30;参太16:27;26:64;可8:38;14:62;徒1:11;启1:7)。这事不会有任何误解。当耶稣回来时，所有人都会知道这事不用别人告诉。

从东边。当基督接近这个地球时，他会从“东方”显现(《善》第四十章)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

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太24:28 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”

【本会注释】

尸首。第28节谜一般的话语很可能是一句流行的箴言。当见到一群秃鹰(很可能不是“鹰”;见对路17:37的注释)盘旋在空中或聚集在地上时，人就会正确地推断出附近必有腐肉。否则秃鹰就会单独高飞寻找食物。换句话说，这些鸟只有当有一个实际的理由时才会聚集在一起。依照许多的注释者的意见，这句箴言的应用乃是各种兆头的倍增，证明某种决定性的事件近在眼前了。有些人提出，在太24的背景中，这句话可能是对基督徒们的一个警告，告诉他们不要成群出去看假基督或者去听假先知的讲论(第25,26节)。他们应当只在亲眼看见基督驾着天上的云降临时才相信他实际上降临了(见对第27节的注释)。请比较伯39:30;箴30:17。

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人子的降临

太24:29 “那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。

【本会注释】

一过去。或，“在那些日子里，那灾难之后”(可13:24)。马太和马可在这里指的都是1260日(年)的教皇权逼迫时期终止于1798年(见对太24:21的注释)。在这段时期接近结束时，日头变黑了。第29节的兆头因而在时间方面与“那些日子的灾难”密切相关。见《善》第十七章;见对但7:25的注释。

灾难。见对第21节的注释。

日头。这里预言的日头变黑发生在1780年5月19日，以大黑日闻名。在命定预报我们的主再来的日、月、众星的兆头中，这是第一个。

月亮。在1780年5月19日的晚上，月亮的光被遮掩了，正如太阳在白天的时辰被遮掩一样。

众星。应验在1833年11月13日，毋庸置疑是历史上最大的一次流星雨。1780和1833的这两个现象，精确地应验了耶稣的预言，因为它们是在指定的时间发生的(见上文)。它们并不是唯一发生过的事件，但是它们极佳地符合所指定的事件和时间。见《原始资料》中的“黑日”和“众星坠落”(本注释系列第九册)。

天势。即，日头、月亮、和众星。“天势”的震动并不是指这节经文开头描写的现象，而是指还在将来的时间，那时天体都“要挪移本位……被上帝的声音震动”。这将发生在他的声音“也要震动地”的时候(《早》序)，就是在第七灾开始的时候(见启16:17-20;《善》第四十章;《早》序、属灵的恩赐;参赛34:4;启6:14)。

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太24:30 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。

【本会注释】

兆头。希腊文sēmeion，“前兆”，“标志”，“记号”(见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释)。将把基督的再来与假基督们的欺骗区分出来的“兆头”乃是他回到这个地球时所驾的荣耀的天云(见《早》序;《善》第四十章)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

族。地上的万族和万民(参启14:6;17:15等)。在启6:15-17中说出了这次哀哭的原因(参赛2:19-21;何10:8;路23:30)。

人子。见对但7:13的注释。这种表达还发现在犹太人的启示性文学中。例如，以诺书(以诺书62:5)曾说到“那时他们看见人子坐在他荣耀的宝座上”(参太16:27;25:31)。

天上的云。请比较徒1:9-11;帖前4:16,17;启1:7。

有能力，有大荣耀。请比较太16:27;25:31;见对太24:27的注释。

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太24:31 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方(方：原文作风)，从天这边到天那边，都招聚了来。”

【本会注释】

差遣使者。已经服侍了那些“承受救恩之人”的需要的天使们(来1:14)参加那个光荣显赫的早晨的事件是适当的。那时，上帝的子民才第一次有特权面对面看见这些在地上一生中自始至终保护了他们的天使们。

号筒。那时耶稣要用“上帝的号”召集所有在基督里睡了的人出离他们的坟墓(帖前4:16;参林前15:52)。

他的选民。见对第24节的注释。这些人是上帝已经选择要组成他的国的人，因为他们已经选择了他。“万军之耶和华说，在我整理我的宝石的日子[所定的日子]，他们必属我，特特归我”(玛3:17)。那些在耶稣里睡了的人复活加入了活着的圣徒之中，他们一起在空中与主相遇(帖前4:16,17;参约翰11:24-26)。

四风。即，从所有方向(参但7:2;8:8;11:4;启7)。在会堂崇祀的十八福中(见对太6:9的注释)，其中一福这样的请求：“吹响我们自由的大号;举起旌旗聚集我们被放逐的人，并且把我们从地的四角招聚了来。”

天这边。“天”在这里指的并不是上帝和众天使们的住处，而是围绕地球的大气层(见对创1:8的注释)。因而这种说法指的是整个地球，意思是地在大气的天“下”。关于类似的表达方式，见申4:19,32;30:4;尼1:9;耶49:36;西1:23等。

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无花果树的预兆

太24:32 “你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。

【本会注释】

比方。见本册注释原文第203,204页。这个短简的“比方”根据的是一个来自自然界的例证。它对巴勒斯坦地区的百姓具有特别的意义，那里无花果树很常见。

无花果树。它发芽的时候肯定预兆着热天近了。请比较不结果的无花果树的比喻(见对路13:6-9的注释)以及对不结果的无花果树的咒诅(可11:12-14,20-26)。

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太24:33 这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。

【本会注释】

你们看见。强调个人对这些兆头的承认并且明白它们的重要性。基督徒要区别假先知们的“大神迹、大奇事”(见对第24节的注释)和耶稣提到的真神迹[兆头]。他们要区别耶稣预言要在“末期还没有到”(第6节)时标志着“生产之难的起头”(第8节)的那些事和会表明他的再来“近了，正在门口了”(第33节)的兆头。

这些事。这并不包括第30节中“人子”的兆头，因为当看见这事时耶稣已经在云中降临了—不只是“在门口”。“这些事”这种说法特别回到了第29节的兆头，但也包括耶稣提到的在末期之前发生的其他事件。关于这些事的全部清单，见可第十三章和路第二十一章。

它近了。希腊文也可以译为：“他近了”。“它”指的就会是耶稣降临。在两种情况中意思都是一样的。在《历》第六十九章中首选读作“他”。

正在门口了。即，他下一步就进门了。

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太24:34 我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

这世代。注释者们一般都说太23:36的“这世代”指的是使徒们那一代(见对太23:36的注释)。耶稣多次在这种意义上使用了“这世代”这种表达方式(见太11:16;参太12:39,41,42,45;16:4;17:17等;见对太11:16的注释)。显然，基督关于耶路撒冷陷落-这事发生在公元70年-的预言，在许多当时在世之人死前就实现了。

然而，第34节中的“这世代”在第27-51节的上下文中，专门讲的是人子在世界的末了降临(见《历》第六十九章)。在这些经文中和路加福音中提到的兆头—天上和“地上”(路21:25)的“兆头”—会在那么接近他降临的日子发生，以致基督宣布看见最后这些兆头的那“世代”还没有过去，“这些事[基督降临和世界的末了]都要成就”。

基督的意思并不是说他的跟从者们应该精确地知道他回来的时间。预言的这些兆头会证实他的降临接近了，但是，他强调说，那件事的“日子和时辰，没有人知道”(太24:36)。使“这世代”这种说法成为计算想像上到他回来为止的一段时期的根据，就会既违反他指示的字句也违反他指示的精义(见对第36,42节的注释)。

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太24:35 天地要废去，我的话却不能废去。”

【本会注释】

天地。一个常见的圣经表达方式，表示大气层的天和地(见对创1:8的注释;参彼后3:5,7,10,12,13等)。

废去。这并不是说地球作为一个行星不再存在了，而是说大气层的天和地表会经历根本性的改变。关于将要带来这一改变的过程的描述，见赛34:4;彼后3:7-13。

我的话。见对太5:18的注释。即使是地上最伟大之人的方针也会改变，但上帝的原则却永远坚立，因为上帝不改变(玛3:6)。在这里，耶稣把重点放在了他所启示的将来的确定性上，特别是关于他的降临和世界的末了(见对太24:3的注释)。

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那日那时没有人知道

太24:36 “那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

【本会注释】

那日子、那时辰。即，他降临和世界的末了的日子和时辰(见对第3节的注释)。那些受试探去精确地计算在基督显现之前还有多少年的人，最好思量思量这里给出的忠告，以及徒1:7的忠告。基督徒的特权和本分乃是保持警醒，注意他回来的预兆，并且知道何时他的降临近了(见对第33节的注释)。

使者也不知道。原文证据支持(参本册注释原文第146页)加上这些话：“子也不知道”。在可13:32中，原文证据完全支持这种理解。注释者们一般认为这是说基督作为一个人在地上时自愿地使自己的知识和能力局限于人的接受力，以便他自己完全的生活可以成为我们该如何生活的榜样，而且使他的传道可以成为我们能效法的模式，像他一样受神圣的指导和帮助的援助(见对路2:52的注释)。

惟独父。见对徒1:7的注释。

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太24:37 挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。

【本会注释】

挪亚的日子。不管挪亚发出的警告和他建造方舟所作的见证，人们仍旧从事他们往常的工作和娱乐，完全不注意即将发生的大事。耶稣说，同样的不关心会成为他再来前那些日子人们的生活特征。他们的活动也会像那些洪水之前的人一样，在极大程度上都是邪恶的(见《历》第六十九章)。关于洪水之前的世界状况的描述，见创6:5-13;参彼后2:5,6。

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太24:38 当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日;

【本会注释】

嫁。见对第37节的注释。圣经关于挪亚的日子盛行的罪恶有清楚的记录(见创6:5,11-13)。预言说明末后日子的状况也是一样(提后3:1-5)。然而，在这里，在太24中，我们的主强调了另一个事实，就是当洪水以前的人正在从事他们日常的活动时，洪水就奇袭而来，把他们全都冲去了(见第36-43节)。基督再来时也必这样(见《善》第十八、二十八章)。

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太24:39 不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。

【本会注释】

不知不觉。即，直译是，“还没开始认识”或“还没看出来”。挪亚曾有120年之久警告洪水之前的人们关于洪水的来临。他们有充足的机会去知道，但是他们选择了不相信。他们把自己锁在了不信的黑暗中(见对何4:6的注释)。

把他们全都冲去。见创7:11,12,17-22。

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太24:40 那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。

【本会注释】

在田里。即，在乡间。这个例子很可能形容的是农民(见对第18节的注释)。

取去。希腊文paralambanō，直译是，“带给自己”，用在纸莎草文献中表示一个人接受原属于他自己的物品。Paralambanō被用在太17:1中表示耶稣带上彼得，雅各和约翰，并与他们一起登上了变像山。在约14:3中，paralambanō被用来表示耶稣接等候他的门徒到他那里去。作为对照，在太24:39中“冲去[取]”来自airō，“夺去……生命”，“除掉。”第40节中的“一个”被天使们在“召集”“选民”时“取去”(见对第31节的注释)。

以“秘密被提”闻名的教导，据说圣徒们在眼见基督回来之前会秘密地被从这个地球提走，纯属无稽之谈，全无圣经根据。鼓吹这种教导的人援引基督在第39-41节所说的话作为证据。但是这些经文一点儿也没有教导这种事。第24章的“降临”无一例外，总是指基督实际的，可见的显现(见第3,27,30,39,42,44,46,48,50节)。在这次将临时，“地上的万族……都要看见人子驾着天上的云降临”(第30节)。所谓“秘密”降临的基督的每件事本质上都归因于假基督(第24-26节)。见对第27节的注释。上下文说明了基督说被“取去”和被“撇下”是什么意思。那些被撇下的人是恶仆人，他们并不是在假想的秘密被提后继续从事他们日常的事务，而是被腰斩了并且被定和假冒为善的人同罪(第48-51节)。

撇下。希腊文aphiēmi，“驱逐”，“开除”。希腊文排除了义人被“撇下”的想法。义人实际上被“接受了”，而恶人被“开除了”。

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太24:41 两个女人推磨，取去一个，撇下一个。

【本会注释】

磨。原文证据在(参本册注释原文第146页)mulos，“磨石”，和mulōn，“磨房”之间有分歧。很可能指的是一种由两个妇人推的小手磨。这种磨的一种形状在上面那块磨石的上面的边缘处有一个手柄，由两个妇人坐在石磨两边轮流握住手柄推磨。

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太24:42 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。

【本会注释】

所以，你们要警醒。要“谨慎”和要“警醒”的警告构成了本章反复涉及的主题。为了说明保持警醒的重要性，耶稣说了六个比喻：看门人(可13:34-37)，该比喻在这里被浓缩成了两节(太24:42)，家主(第43,44节)，忠心和不忠心的仆人(第45-51节)，十个童女(太25:1-13)，才干(第14-30节)，以及绵羊和山羊(第31-46节)。

基督徒不应在闲懒中期待他们主的再来。在等候和守望的同时，他们应该藉着顺从真理和热心为别人作工在洁净自己的灵魂中保持警醒。他们有特权“不仅盼望并且催促上帝的日子来临”(《历》第六十九章)。

哪一时辰。见对第36节的注释。原文证据支持读作“天”而不是“时辰”(参本册注释原文第146页)。

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太24:43 家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋;这是你们所知道的。

【本会注释】

家主。希腊文oikodespotēs，“户主”(见对太21:33的注释)。

几更天。罗马人将晩上分为四个“更次”，犹太人也采用了这种计算方法。见本册注释原文第50页;见对太14:25的注释。

贼。保罗(帖前5:2)和约翰(启3:3)也用贼的例子说明与耶稣再来有关的事。

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太24:44 所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”

【本会注释】

你们也要预备。这是这次讲道中的三重警告中的第三个警告—“谨慎”(第4节)，“警醒”(第42节)，“预备”(第44节)。当我们从事我们日常事务的活动时，“最后的危机正悄悄向我们偷袭”(《历》第六十九章)。真诚盼望耶稣降临的人必有预备，无论他的主可能何时显现。

你们想不到的时候。企图决定基督降临的时辰、日子或年份乃是愚蠢的(见对第36节的注释)。要是基督徒知道那时间是必要的或者可取的，上帝就会让他知道。但是所启示的事已经足够使他知道那事何时临近。既知道那事临近了，他就蒙召要警醒并且要预备好。

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忠心和不忠心的仆人

太24:45 “谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢?

【本会注释】

有见识的仆人。这是说明警醒预备的重要性的第二个例证。

管理家里的人。这个比喻特别应用于“信徒一家”的宗教和属灵领袖们(加6:10;参弗2:19)，其职责是供应教友们的需要，并且通过言传身教见证他们相信基督降临的时候近了。

按时分粮。或，“在适当的时间分粮”(修正标准译本)。牧人的责任是“牧养上帝的群羊”(彼前5:2)并且作群羊警醒预备的榜样(第3节)。上帝必要他们对他的群羊交帐，所以每位牧人适宜于忠心地履行所委托给他的责任(见结34:2-10)。

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太24:46 主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。

【本会注释】

有福了。或，“幸福”(见对太5:3的注释)。

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太24:47 我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

一切所有的。即，他必受托更大的责任(见对太25:21的注释)。请比较约瑟在波提乏家中的经验(见创39:3-6)。

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太24:48 倘若那恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，

【本会注释】

心里说。那“恶仆”可能没有公开承认他相信主人必来得迟，但是他的生活作风出卖了他。他的行为并不好像他相信他的主不久就会回来一样。

必来得迟。他并不是一个否认基督再来这个事实的好讥诮的人(彼后3:4)。他假装相信;实际上，他已经接受了给“信徒一家的人”分授灵粮以便能帮助他们预备好迎接他们的主回来的责任(见对太24:45的注释)。但是他的话缺乏确信。他并不郑重其事。他的生活和工作都宣布他并不真的相信他的主不久就要降临了。在危机之秋他并不站在“死人活人中间”(民16:48)。他并不“无论得时不得时”都传道;他也不“责备、警戒、劝勉人”(提后4:2)，而是调整他的信息去适应其“耳朵发痒”的教区居民(第3节)。他忘记了“基督快来的信息也是要使人从属世事物的醉梦中醒悟过来”(《路》第十八章)。

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太24:49 就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。

【本会注释】

打他的同伴。请比较以西结对喂养自己成了要务的牧人们的痛苦谴责，他们残酷地对待他们的羊，并且分散了羊群(结34:2-10)。

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太24:50 在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，

【本会注释】

想不到。见对第44节的注释。

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太24:51 重重的处治他(或作：把他腰斩了)，定他和假冒为善的人同罪;在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

重重的处治他(或作：把他腰斩了)。一种痛苦的羞辱的死刑形式，用尖刀把身体切成碎片，而不是斩首。

和假冒为善的人同罪。见对太6:2的注释。他与假冒为善的人有份是因为他过了假冒为善之人的生活，扮演了假冒为善之人的角色。

切齿。见对太8:12的注释。