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180天读经|逐章顺序通读
第148天 可6-9章

马可福音6章

拿撒勒人厌弃耶稣

6:1 耶稣离开那里,来到自己的家乡,门徒也跟从他。

6:2 到了安息日,他在会堂里教训人。众人听见,就甚希奇,说:“这人从哪里有这些事呢?所赐给他的是甚么智慧?他手所做的是何等的异能呢?

6:3 这不是那木匠吗?不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗?他妹妹们不也是在我们这里吗?”他们就厌弃他。(注:“厌弃他”原文作“因他跌倒”)

6:4 耶稣对他们说:“大凡先知,除了本地亲属、本家之外,没有不被人尊敬的。”

6:5 耶稣就在那里不得行什么异能,不过按手在几个病人身上,治好他们。

6:6 他也诧异他们不信,就往周围乡村教训人去了。

耶稣差遣十二门徒

6:7 耶稣叫了十二个门徒来,差遣他们两个两个地出去,也赐给他们权柄,制伏污鬼,

6:8 并且嘱咐他们:“行路的时候不要带食物和口袋,腰袋里也不要带钱,除了拐杖以外,什么都不要带;

6:9 只要穿鞋,也不要穿两件褂子。”

6:10 又对他们说:“你们无论到何处,进了人的家,就住在那里,直到离开那地方。

6:11 何处的人不接待你们,不听你们,你们离开那里的时候,就把脚上的尘土跺下去,对他们作见证。”

6:12 门徒就出去传道,叫人悔改;

6:13 又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。

约翰责备希律被斩

6:14 耶稣的名声传扬出来。希律王听见了,就说:“施洗的约翰从死里复活了,所以这些异能由他里面发出来。”

6:15 但别人说:“是以利亚。”又有人说:“是先知,正像先知中的一位。”

6:16 希律听见却说:“是我所斩的约翰,他复活了。”

6:17 先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,差人去拿住约翰,锁在监里;因为希律已经娶了那妇人。

6:18 约翰曾对希律说:“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”

6:19 于是希罗底怀恨他,想要杀他,只是不能。

6:20 因为希律知道约翰是义人,是圣人,所以敬畏他,保护他,听他讲论,就多照着行(注:有古卷作“游移不定”),并且乐意听他。

6:21 有一天,恰巧是希律的生日,希律摆设筵席,请了大臣和千夫长,并加利利作首领的。

6:22 希罗底的女儿进来跳舞,使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说:“你随意向我求什么,我必给你。”

6:23 又对她起誓说:“随你向我求什么,就是我国的一半,我也必给你!”

6:24 她就出去对她母亲说:“我可以求什么呢?”她母亲说:“施洗约翰的头!”

6:25 她就急忙进去见王,求他说:“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”

6:26 王就甚忧愁,但因他所起的誓,又因同席的人,就不肯推辞,

6:27 随即差一个护卫兵,吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去,在监里斩了约翰,

6:28 把头放在盘子里,拿来给女子,女子就给她母亲。

6:29 约翰的门徒听见了,就来把他的尸首领去,葬在坟墓里。

6:30 使徒聚集到耶稣那里,将一切所做的事,所传的道全告诉他。

6:31 他就说:“你们来,同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多,他们连吃饭也没有工夫。

6:32 他们就坐船,暗暗地往旷野地方去。

无牧的羊

6:33 众人看见他们去,有许多认识他们的,就从各城步行,一同跑到那里,比他们先赶到了。

6:34 耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。

给五千人吃饱

6:35 天已经晚了,门徒进前来,说:“这是野地,天已经晚了,

6:36 请叫众人散开,他们好往四面乡村里去,自己买什么吃。”

6:37 耶稣回答说:“你们给他们吃吧!”门徒说:“我们可以去买二十两银子的饼,给他们吃吗?”

6:38 耶稣说:“你们有多少饼,可以去看看。”他们知道了,就说:“五个饼,两条鱼。”

6:39 耶稣吩咐他们,叫众人一帮一帮地坐在青草地上。

6:40 众人就一排一排地坐下,有一百一排的,有五十一排的。

6:41 耶稣拿着这五个饼,两条鱼,望着天祝福,擘开饼,递给门徒,摆在众人面前,也把那两条鱼分给众人。

6:42 他们都吃,并且吃饱了。

6:43 门徒就把碎饼碎鱼收拾起来,装满了十二个篮子。

6:44 吃饼的男人共有五千。

耶稣履海

6:45 耶稣随即催门徒上船,先渡到那边伯赛大去,等他叫众人散开。

6:46 他既辞别了他们,就往山上去祷告。

6:47 到了晚上,船在海中,耶稣独自在岸上,

6:48 看见门徒因风不顺,摇橹甚苦。夜里约有四更天,就在海面上走,往他们那里去,意思要走过他们去。

6:49 但门徒看见他在海面上走,以为是鬼怪,就喊叫起来。

6:50 因为他们都看见了他,且甚惊慌。耶稣连忙对他们说:“你们放心,是我,不要怕!”

6:51 于是到他们那里上了船,风就住了,他们心里十分惊奇。

6:52 这是因为他们不明白那分饼的事,心里还是愚顽。

6:53 既渡过去,来到革尼撒勒地方,就靠了岸,

6:54 一下船,众人认得是耶稣,

6:55 就跑遍那一带地方,听见他在何处,便将有病的人用褥子抬到那里。

6:56 凡耶稣所到的地方,或村中,或城里,或乡间,他们都将病人放在街市上,求耶稣只容他们摸他的衣裳穗子,凡摸着的人就都好了。


马可福音7章

礼上的污秽

7:1 有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来,到耶稣那里聚集。

7:2 他们曾看见他的门徒中有人用俗手,就是没有洗的手吃饭。

7:3 (原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传,若不仔细洗手就不吃饭;

7:4 从市上来,若不洗浴也不吃饭,还有好些别的规矩,他们历代拘守,就是洗杯、罐、铜器等物。)

7:5 法利赛人和文士问他说:“你的门徒为什么不照古人的遗传,用俗手吃饭呢?”

7:6 耶稣说:“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说:‘这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。

7:7 他们将人的吩咐当做道理教导人,所以拜我也是枉然。’

7:8 你们是离弃 神的诫命,拘守人的遗传。”

7:9 又说:“你们诚然是废弃 神的诫命,要守自己的遗传。

7:10 摩西说:‘当孝敬父母’,又说:‘咒骂父母的,必治死他。’

7:11 你们倒说:‘人若对父母说:我所当奉给你的,已经作了各耳板’(各耳板就是供献的意思),

7:12 以后你们就不容他再奉养父母。

7:13 这就是你们承接遗传,废了 神的道。你们还做许多这样的事。”

心里的污秽

7:14 耶稣又叫众人来,对他们说:“你们都要听我的话,也要明白:

7:15 从外面进去的,不能污秽人;惟有从里面出来的,乃能污秽人。”(注:有古卷在此有

7:16 “有耳可听的,就应当听。”)

7:17 耶稣离开众人,进了屋子,门徒就问他这比喻的意思。

7:18 耶稣对他们说:“你们也是这样不明白吗?岂不晓得凡从外面进入的,不能污秽人,

7:19 因为不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅厕里。这是说,各样的食物都是洁净的。”

7:20 又说:“从人里面出来的,那才能污秽人,

7:21 因为从里面,就是从人心里发出恶念、苟合、

7:22 偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。

7:23 这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”

妇人信心的赏赐

7:24 耶稣从那里起身,往推罗,西顿的境内去。进了一家,不愿意人知道,却隐藏不住。

7:25 当下,有一个妇人,她的小女儿被污鬼附着,听见耶稣的事,就来俯伏在他脚前。

7:26 这妇人是希腊人,属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。

7:27 耶稣对她说:“让儿女们先吃饱,不好拿儿女的饼丢给狗吃。”

7:28 妇人回答说:“主啊,不错!但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”

7:29 耶稣对她说:“因这句话,你回去吧!鬼已经离开你的女儿了。”

7:30 她就回家去,见小孩子躺在床上,鬼已经出去了。

医治耳聋舌结的人

7:31 耶稣又离了推罗的境界,经过西顿,就从低加坡里境内来到加利利海。

7:32 有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣,求他按手在他身上。

7:33 耶稣领他离开众人,到一边去,就用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,

7:34 望天叹息,对他说:“以法大!”就是说:“开了吧!”

7:35 他的耳朵就开了,舌结也解了,说话也清楚了。

7:36 耶稣嘱咐他们不要告诉人,但他越发嘱咐,他们越发传扬开了。

7:37 众人分外希奇,说:“他所做的事都好,他连聋子也叫他们听见,哑巴也叫他们说话!”


马可福音8章

给四千人吃饱

8:1 那时,又有许多人聚集,并没有什么吃的。耶稣叫门徒来,说:

8:2 “我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。

8:3 我若打发他们饿着回家,就必在路上困乏,因为其中有从远处来的。”

8:4 门徒回答说:“在这野地,从哪里能得饼,叫这些人吃饱呢?”

8:5 耶稣问他们说:“你们有多少饼?”他们说:“七个。”

8:6 他吩咐众人坐在地上,就拿着这七个饼祝谢了,擘开,递给门徒,叫他们摆开,门徒就摆在众人面前。

8:7 又有几条小鱼,耶稣祝了福,就吩咐也摆在众人面前。

8:8 众人都吃,并且吃饱了;收拾剩下的零碎,有七筐子。

8:9 人数约有四千。耶稣打发他们走了,

8:10 随即同门徒上船,来到大玛努他境内。

求主显神迹

8:11 法利赛人出来盘问耶稣,求他从天上显个神迹给他们看,想要试探他。

8:12 耶稣心里深深地叹息,说:“这世代为什么求神迹呢?我实在告诉你们,没有神迹给这世代看!”

8:13 他就离开他们,又上船往海那边去了。

防备法利赛人和希律的酵

8:14 门徒忘了带饼,在船上除了一个饼,没有别的食物。

8:15 耶稣嘱咐他们说:“你们要谨慎,防备法利赛人的酵和希律的酵。”

8:16 他们彼此议论说:“这是因为我们没有饼吧?”

8:17 耶稣看出来,就说:“你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白吗?你们的心还是愚顽吗?

8:18 你们有眼睛,看不见吗?有耳朵,听不见吗?也不记得吗?

8:19 我擘开那五个饼分给五千人,你们收拾的零碎装满了多少篮子呢?”他们说:“十二个。”

8:20 “又擘开那七个饼分给四千人,你们收拾的零碎装满了多少筐子呢? ”他们说:“七个。”

8:21 耶稣说:“你们还是不明白吗?”

吐唾沫治好瞎子

8:22 他们来到伯赛大,有人带一个瞎子来,求耶稣摸他。

8:23 耶稣拉着瞎子的手,领他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,问他说:“你看见什么了?”

8:24 他就抬头一看,说:“我看见人了,他们好像树木,并且行走。”

8:25 随后又按手在他眼睛上,他定睛一看,就复了原,样样都看得清楚了。

8:26 耶稣打发他回家,说:“连这村子你也不要进去。”

认耶稣为基督

8:27 耶稣和门徒出去,往凯撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说:“ 人说我是谁?”

8:28 他们说:“有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是先知里的一位。”

8:29 又问他们说:“你们说我是谁?”彼得回答说:“你是基督。”

8:30 耶稣就禁戒他们,不要告诉人。

预言受难复活降临

8:31 从此,他教训他们说:“人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。”

8:32 耶稣明明地说这话,彼得就拉着他劝他。

8:33 耶稣转过来,看着门徒,就责备彼得说:“撒但,退我后边去吧!因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思。”

当背后十字架跟从主

8:34 于是叫众人和门徒来,对他们说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。

8:35 因为,凡要救自己生命(注:或作“灵魂”。下同)的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。

8:36 人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?

8:37 人还能拿什么换生命呢?

8:38 凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”


马可福音9章

9:1 耶稣又对他们说:“我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见 神的国大有能力临到。”

改变形像

9:2 过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山,就在他们面前变了形像:

9:3 衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白。

9:4 忽然,有以利亚同摩西向他们显现,并且和耶稣说话。

9:5 彼得对耶稣说:“拉比(注:就是“夫子”),我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”

9:6 彼得不知道说什么才好,因为他们甚是惧怕。

9:7 有一朵云彩来遮盖他们,也有声音从云彩里出来,说:“这是我的爱子,你们要听他。”

9:8 门徒忽然周围一看,不再见一人,只见耶稣同他们在那里。

以约翰譬以利亚

9:9 下山的时候,耶稣嘱咐他们说:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”

9:10 门徒将这话存记在心,彼此议论从死里复活是什么意思。

9:11 他们就问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?”

9:12 耶稣说:“以利亚固然先来复兴万事,经上不是指着人子说,他要受许多的苦,被人轻慢呢?

9:13 我告诉你们:以利亚已经来了,他们也任意待他,正如经上所指着他的话。”

害癫痫病的孩子

9:14 耶稣到了门徒那里,看见有许多人围着他们,又有文士和他们辩论。

9:15 众人一见耶稣,都甚希奇,就跑上去问他的安。

9:16 耶稣问他们说:“你们和他们辩论的是什么?”

9:17 众人中间有一个人回答说:“夫子,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴鬼附着。

9:18 无论在哪里,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齿,身体枯乾。我请过你的门徒把鬼赶出去,他们却是不能。”

9:19 耶稣说:“嗳,不信的世代啊!我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。”

9:20 他们就带了他来。他一见耶稣,鬼便叫他重重地抽风,倒在地上,翻来覆去,口中流沫。

9:21 耶稣问他父亲说:“他得这病有多少日子呢?”回答说:“从小的时候。

9:22 鬼屡次把他扔在火里、水里,要灭他。你若能做什么,求你怜悯我们,帮助我们!”

在信的人凡事都能

9:23 耶稣对他说:“你若能信,在信的人,凡事都能。”

9:24 孩子的父亲立时喊着说(注:有古卷作“立时流泪地喊着说”):“ 我信,但我信不足,求主帮助!”

9:25 耶稣看见众人都跑上来,就斥责那污鬼说:“你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去!”

9:26 那鬼喊叫,使孩子大大地抽了一阵风,就出来了。孩子好像死了一般,以致众人多半说:“他是死了。”

9:27 但耶稣拉着他的手,扶他起来,他就站起来了。

9:28 耶稣进了屋子,门徒就暗暗地问他说:“我们为什么不能赶出他去呢?”

9:29 耶稣说:“非用祷告(注:有古卷在此有“禁食”二字),这一类的鬼总不能出来(注:或译作“不能赶他出来”)。”

预言受难

9:30 他们离开那地方,经过加利利,耶稣不愿意人知道。

9:31 于是教训门徒,说:“人子将要被交在人手里,他们要杀害他;被杀以后,过三天他要复活。”

9:32 门徒却不明白这话,又不敢问他。

争论谁为大

9:33 他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说:“你们在路上议论的是什么?”

9:34 门徒不做声,因为他们在路上彼此争论谁为大。

9:35 耶稣坐下,叫十二个门徒来,说:“若有人愿意做首先的,他必做众人末后的,作众人的用人。”

9:36 于是领过一个小孩子来,叫他站在门徒中间,又抱起他来,对他们说:

9:37 “凡为我名接待一个像这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的。”

奉主名的不易谤主

9:38 约翰对耶稣说:“夫子,我们看见一个人奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不跟从我们。”

9:39 耶稣说:“不要禁止他,因为没有人奉我名行异能,反倒轻易毁谤我。

9:40 不敌挡我们的,就是帮助我们的。

9:41 凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐。

9:42 凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里。

9:43 倘若你一只手叫你跌倒,就把它砍下来!

9:44 你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。

9:45 倘若你一只脚叫你跌倒,就把它砍下来!

9:46 你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱里。

9:47 倘若你一只眼叫你跌倒,就去掉它!你只有一只眼进入 神的国,强如有两只眼被丢在地狱里。

9:48 在那里,‘虫是不死的,火是不灭的。’

9:49 因为必用火当盐腌各人(注:有古卷在此有“凡祭物必用盐腌”)。

9:50 盐本是好的,若失了味,可用什么叫它再咸呢?你们里头应当有盐 ,彼此和睦。”

马可福音6章

提要:1 基督被同乡的人蔑视。7 他给十二使徒权柄赶鬼。14 对基督的种种看法。27 施洗约翰被砍头,29 并被埋葬了。30 使徒们传道归来。34 五饼二鱼的神迹。48 基督在海面上行走:53 治好了凡摸他的人。


拿撒勒人厌弃耶稣

可6:1 耶稣离开那里,来到自己的家乡;门徒也跟从他。

【本会注释】

他离开那里。[在拿撒勒的第二次被拒,可6:1-6=太13:54-58。主要的注释在:马可福音。见“加利利末期的传道”;“基督生平梗概”。] 根据马太的记述,耶稣第二次被拿撒勒人拒绝发生在海边布道之后,可是没有说是多久之后(见太13:53,54;参《历》第二十四章)。马太将耶稣在拿撒勒第二次被拒与施洗约翰的死紧密联系在一起(见太13:53至14:12)。马可将第三次加利利旅行布道与施洗约翰的死联系在一起(见可6:1-30;参《历》第三十八章)。施洗约翰的死必是在开始这次旅行布道前后不久发生的,因为正是十二使徒在加利利的第三次旅行布道工作使得希律认为施洗约翰复活了(见14节注释)。所以这最后一次访问拿撒勒(见《历》二十四章)可能发生在公元30-31年冬季。

自己的家乡。关于耶稣在加利利传道期间第一次访问拿撒勒的大概时间,见路加福音第4章的附注。显然以两次访问为基础,福音的记录才能和谐一致。对于这第二次访问,马太和马可都没有提到拿撒勒的名字,但是由于耶稣在拿撒勒长大的事实,这里提到的耶稣“自己的家乡”无疑是指拿撒勒(见路4:16;参路2:51),当时他住在那里,开始从事他毕生的工作(见可1:9),那里也是他父母的家乡(见路2:1-5)。在离开拿撒勒开始从事他的传道以后,耶稣没有再访拿撒勒,直到他开始其加利利传道工作的时候。时间已经过去了18个月左右(见路4:16注释),大概从公元27年秋天到公元29年春天(见太4:12注释)。在加利利的传道总体上从公元29年春持续到公元30年春。所以这第二次即最后一次访问拿撒勒发生在这段时间结束的时候(参《历》第二十四章)。


可6:2 到了安息日,他在会堂里教训人。众人听见,就甚希奇,说:“这人从哪里有这些事呢?所赐给他的是什么智慧?他手所做的是何等的异能呢?

【本会注释】

安息日。与前次访问一样(路4:16)。

在会堂里。与前次的场合一样(见路4:16注释)。关于犹太会堂及其崇祀的描述,见本卷注释第56,57页。

甚希奇。显然,对拿撒勒人来说,一个曾住在他们中间的人是上帝儿子,这似乎令人难以置信。

这人。直译是:“这[家伙]”,一种常常表示轻视的表达方式。

这是什么智慧呢。见赛11:2,3;50:4注释。犹太领袖和拿撒勒市民似乎都有否认耶稣具有无限高超之智能、聪明和智慧的想法。总而言之,这太明显了;实际上,那就是他们所烦恼不安的。

何等的异能。见第208页。拿撒勒人不能否认耶稣所行的伟大神迹,也不能否认他的智慧。无论是他的教导还是他所行的神迹,他们都被迫承认“他所做的事都好”(可7:37)。


可6:3 这不是那木匠吗?不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗?他妹妹们不也是在我们这里吗?”他们就厌弃他。(厌弃他:原文作因他跌倒)

【本会注释】

那木匠。马太福音读作:“木匠的儿子”(太13:55)。虽然在希伯来惯用语和亚兰文用法中,“木匠的儿子”这种说法不过是“木匠”的委婉的说法,但是似乎没有理由怀疑约瑟曾从事木匠行业,而且耶稣在开始其毕生的工作之前,从事的也是木匠行业(参《历》第十一章)。这确实是新约圣经中关于从耶稣在孩童时期访问圣殿到他受洗这段时期,侧面提到耶稣生活的少数几处经文之一(见路2:51,52注释)。

马利亚的儿子。耶稣在这里被提到是“马利亚的儿子”而不是“约瑟的儿子”强有力地暗示了约瑟已经去世(参《历》第十一章)。关于约瑟作为耶稣的“父亲”,见太1:21;路2:33注释。

雅各的长兄。关于耶稣的兄弟们,见太1:18,25;12:46注释。许多人曾把这个雅各和亚勒腓的儿子雅各相混淆,大多是由于早期教父们断章取义的资料,或是他们自己根据加1:19和2:9作出的推断。在耶稣的弟兄们悔改归正后(见徒1:14;参约7:5),唯一明确地提及这个雅各的经文是在加1:19,可能还有犹1。不应把“主的兄弟”雅各与亚勒腓的儿子雅各相混淆(见可3:18注释)。

犹大。可能就是《犹大书》的作者,因为他被确定为雅各的“兄弟”,在新约圣经中,只有这个犹大有这种确定的身份证明(见犹1;见可3:18注释)。

他妹妹们。复数形式表明至少有两个,也可能有更多个。

因他跌倒。希腊文是skandalizō,直译是:“被绊倒”(见太5:29注释)。


可6:4 耶稣对他们说:“大凡先知,除了本地、亲属、本家之外,没有不被人尊敬的。”

【本会注释】

先知。见创20:7;申18:15注释。

没有不被人尊敬。基督的话似乎是一个大家通常都知道的谚语。如果耶稣自己的兄弟们都不相信他是弥赛亚(见约7:5),还怎么能指望他从前的乡邻们信他呢?

本地。拿撒勒人对他很熟悉(见路2:52注释)。他与他们所有的日常接触都证明他品格的完美,这是他们所憎恨的,因为这使他们处于一种与他们相反令他们不快的亮光之中。在他的模范品格中,他们看不到有什么特别吸引他们的地方,他们也不赏识或考虑那完美的品格在达到他们的生活目标方面对他们所具有的价值。

亲属。甚至就在一年以后,他的兄弟们还没有开始信他(见约7:5注释),虽然在他死并复活后他们悔改归正了(见徒1:14注释)。


可6:5 耶稣就在那里不得行什么异能,不过按手在几个病人身上,治好他们。

【本会注释】

不得行什么异能。耶稣受到了阻碍,并不是由于在他这方面有任何能力上的缺乏,而是由于这里的百姓缺乏信心(见太13:58)。

几个病人。显然,治好的是较小的疾病。但却没有耶稣曾在别处行过的那种显著的神迹。


可6:6 他也诧异他们不信,就往周围乡村教训人去了。

【本会注释】

他诧异。几个月前,耶稣曾“诧异”于那个百夫长的信心(见太8:10)。

他往……去了。可能是十二使徒在加利利各城市乡村旅行传道的同时,马可在提到十二使徒之前记载了耶稣个人的福音传道活动(见7节),而马太却以倒序记载了这些事(见太11:1)。


耶稣差遣十二门徒

可6:7 耶稣叫了十二个门徒来,差遣他们两个两个的出去,也赐给他们权柄,制伏污鬼;

【本会注释】

叫了十二个门徒来。[第三次加利利巡游,可6:7-13=太9:36 to 11:1=路9:1-6。主要的注释在:马太福音。] 关于这十二个门徒最初的蒙召与任命,见可3:13-19注释。

两个两个地。见可3:14注释。

权柄。希腊文是exousia,“权威”(见可2:10;路1:35注释)。


可6:8 并且嘱咐他们:“行路的时候不要带食物和口袋,腰袋里也不要带钱,除了拐杖以外,什么都不要带;

【本会注释】

钱包。直译是:“腰带”(见太10:9注释)。


可6:9 只要穿鞋,也不要穿两件褂子”,

【本会注释】

褂子。直译是:“长罩衫”,或,多半是“衬衫”(见太10:10注释)。


可6:10 又对他们说:“你们无论到何处,进了人的家,就住在那里,直到离开那地方。

可6:11 何处的人不接待你们,不听你们,你们离开那里的时候,就把脚上的尘土跺下去,对他们作见证。”

【本会注释】

实实在在地。见太5:18注释。原文中(参本卷注释第146页)省略11节余后的部分。


可6:12 门徒就出去传道,叫人悔改,

【本会注释】

叫人悔改。这是约翰(太3:2)和耶稣(见可1:15)都曾经传过的信息。这十二个使徒既为身体提供医治,又为心灵提供医治。


可6:13 又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。

【本会注释】

用油抹了。在古巴勒斯坦,橄榄油一般被用作药物治疗(参路10:34),既可内服也可外用。油作为药物的实际用法可以为其此时和后来在基督教会中象征性的用法提供根据。用油抹作为一种出于信心的行动只在这里和雅5:14中提到过。


施洗约翰的死

可6:14 耶稣的名声传扬出来。希律王听见了,就说:“施洗的约翰从死里复活了,所以这些异能由他里面发出来。”

【本会注释】

希律王。[施洗约翰的殉道,可6:14-29=太14:1,2,6-12=路9:7-9。主要的注释在:马可福音。见“主耶稣的传道生涯”] 马太提到的是希律安提帕,大希律的儿子,靠罗马的权力在加利利和比哩亚作王的统治者(见太2:22;路3:1)。但马太(太14:1)和路加提到的都是希律安提帕的官衔:“小君主”(见路3:1注释)。他只是罗马指定的“王”,而且“王”这种称呼只是一种礼貌上的惠允。他在其父大希律死后,于公元前4年到公元39年统治其领土。他母亲是马尔塔斯,一个撒玛利亚人,她也是亚基老的母亲(见太2:22注释)。他的官邸可能在提比哩亚,是他在加利利海西南海岸建造的一座城,以那时在位的该撒提庇留的名字命名。见本卷注释第64页;“哈斯摩年家族和希律家族”和“希律家族统治下的巴勒斯坦”。

听见了。十二使徒在第三次加利利旅行传道期间做成的广泛工作显然足以唤起人们对耶稣及其工作的普遍关注,并且激起了希律王的恐惧,以为耶稣是约翰从死里复活了。尽管前两次福音布道的旅行都只是一组人从乡村走到乡村,现在却有七组了。显然有报告从四面八方传到了希律王那里,显示了福音的迅速扩张。尽管耶稣从前在当局看来可能不过是一个由闲杂人等伴随着的孤独的巡回传教士,但现在他显然表现出了一种远为广大的活动。希律王不得不听见他了。

施洗约翰复活了。似乎是迷信与有罪良心的结合导致希律作出了这种结论。

异能。见本卷注释第208页注释。约翰没有行过任何神迹(约10:41)。


可6:15 但别人说:“是以利亚。”又有人说:“是先知,正象先知中的一位。”

【本会注释】

别人说。见可8:27,28;路9:19。

以利亚。关于以利亚回来的旧约预言,见赛40:3-5;玛3:1;4:5,6注释。

是先知,像先知中的一位。依照这些谣言,耶稣要么是古先知中的一位复活了,要么像他们中的一位。就连在耶路撒冷的领袖们都不顾约翰没有行过一件神迹的事实(约10:41),而接受了他可能是一位先知的想法(见约1:19-27注释),更不要说一般的百姓了(见太14:5;21:26)。


可6:16 希律听见却说:“是我所斩的约翰,他复活了。”

【本会注释】

是约翰。见14节注释。


可6:17 先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,差人去拿住约翰,锁在监里,因为希律已经娶了那妇人。

【本会注释】

锁在监里。见路3:19,20注释。约翰可能曾被锁在玛卡琉斯(Machaerus)的城堡里(见路3:20注释),从公元29年逾越节之前(见路加福音第4章的附注)到接下来的冬天,不到一年的时间。

希罗底。见路3:19注释。她最初嫁给了腓力(见下文),后来因偏爱希律安提帕而与他离婚了。在希律这方面,他与亚拉巴王阿里塔的女儿离婚了。所以希律和希罗底各自都有一个配偶在世。作为希律与他的前妻离婚的结果,他前妻的父亲阿里塔向希律发动了一次战争并击败了他。这次的失败被犹太人看作是临到希律的一次神圣的审判,因为他与希罗底结合是不合理的(约瑟夫《犹太掌故》xviii. 5. 1,2)。

他兄弟的妻子。不是腓力王(见路3:1,19注释),而是大希律的另一个儿子,由马利亚娜二世(Mariamne II)所生。希律安提帕是大希律的第二个儿子,由玛尔塔斯所生,因此与这个腓力是同父异母的兄弟。希罗底是大希律的孙女,其父是大希律的另一个妻子马利亚娜一世(Mariamne I)所生的儿子。希罗底先前曾嫁给她父亲同父异母的兄弟腓力,后来成了她半个叔叔安提帕的配偶。见“哈斯摩年家族和希律家族”。


可6:18 约翰曾对希律说:“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”

【本会注释】

约翰曾说。无疑希律曾亲自听过约翰讲道,并一度似乎愿意屈服于悔改的呼召(见20节;《历》第二十二章)。

是不合理的。摩西律法严厉禁止希律和希罗底之间的这种婚姻(利18:16;20:21),并且,据约瑟夫所说,犹太人十分不赞同这一结合(《犹太掌故》xviii. 5. 4)。


可6:19 于是希罗底怀恨他,想要杀他,只是不能;

【本会注释】

怀恨他。希腊文的字面意义是:“心里记恨他”,几乎与现代的说法“对他梗梗于怀”恰好符合。希罗底憎恨约翰并等待时机好杀害他。既知道约翰曾对希律安提帕的心发挥过影响(见20节注释),所以希罗底可能担心希律王有可能照约翰的建议与她离婚(参《历》第二十二章)。


可6:20 因为希律知道约翰是义人,是圣人,所以敬畏他,保护他,听他讲论,就多照着行(有古卷作:游移不定),并且乐意听他。

【本会注释】

义人。或“一个正义的人”。约翰像他的父母,他们“在上帝面前都是义人”(见路1:6注释)。

敬畏他保护他。希腊文是suntēreō,“保护[一件东西免于毁灭或丧失]”。希律阻止过希罗底完成其处死这位先知的邪恶计划(见19节)。他完全有意释放约翰,当他感到对自己有利的时候就会这么做(见《历》第二十二章)。

多照着行。原文证据支持(参本卷注释第146页)读作“他极其困惑”,这与路9:7的话类似。

乐意听他。约翰的信息带有神圣的凭证,要是没有希罗底的影响,希律原可能公开出来支持约翰。


可6:21 有一天,恰巧是希律的生日,希律摆设筵席,请了大臣和千夫长,并加利利作首领的。

【本会注释】

有一天,恰巧是。即,对于好报复的希罗底来说是“一个有利的时机”,可以反对希律保护约翰并最终释放约翰的意图(见20节注释)。希罗底的计划无疑是精心制定了的。

摆设晚餐。或“摆设筵席”。可能是在玛卡琉斯(Machaerus)城堡的宫殿里(见17,27节注释)。

大臣。这些人显然是在政府各部门位居高职的人。

千夫长。希腊文是chiliarchoi,“千人的长官”,即,希律军队的“官长”们。在政治和军事首领之外,希律无疑也邀请了社会和商业生活中别的显要人物,“加利利作首领的”。


可6:22 希罗底的女儿进来跳舞,使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说:“你随意向我求什么,我必给你;”

【本会注释】

女儿。这是撒罗米,希罗底在早先的婚姻中所生的女儿(见17节注释)。

希罗底。也可译作:“希罗底自己”。马可在这里所强调的事实乃是希罗底打发她亲生的女儿去跳舞,而不是一个职业舞者。就算按照希律自己宫庭的标准,有身份的年经女子也不会参加这种骄奢淫逸的舞会。从任何一种观点来看,这种行为也是极其不适当的。撒罗米只不过是她母亲要除掉约翰的阴谋中的一个工具而已。

跳舞。希罗底充分地算计出了撒罗米诱人的美貌必会使希律和他的宾客们神魂颠倒。

同席的人。即,他的宾客(见21节注释)。


可6:23 又对她起誓说:“随你向我求什么,就是我国的一半,我也必给你。”

【本会注释】

起誓。希律当着其所有宾客的面断然起了誓。显然他的头脑被享有王家公主为他和他的宾客们取乐这种空前的尊荣彻底弄晕了。撒罗米是哈斯摩年王室的希罗底和马利亚娜一世[Mariamne I](见17节注释;见本卷注释第64页)的后代,出自著名的犹太祭司和君主家系。

我国的一半。在夸张的比喻中,这代表高度的慷慨(见斯5:3;7:2)。


可6:24 她就出去对她母亲说:“我可以求什么呢?”她母亲说:“施洗约翰的头。”

【本会注释】

她就出去。撒罗米所说的话显然是“被她母亲唆使”的(太14:8),意思是在她求之前,而不是在她跳舞之前。当撒罗米在希律及其宾客面前跳舞时,一点儿也不知道她母亲险恶的计划。她只是成了其嗜杀的母亲手中的一个工具而已。

我可以求什么呢。也可译作:“我该为自己求什么呢?”如果撒罗米总是知道求什么,那么这个问题就没有意义了,实际上,她也就不必离开王的面前了。


可6:25 她就急忙进去见王,求他说:“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”

【本会注释】

急忙。受了希罗底的催促,撒罗米显然急忙向希律提出了这个致命的要求,唯恐他甚至在酒醉的状态,也会反省其虚荣的应许并改变主意。希罗底坚决主张立即行动可能暗示希律倾向于犹豫不定,或者暗示人们都知道他非常敬佩约翰,或者两者都有。

立时。希腊文是exautēs,“立刻”,“马上”或“即刻”。在古英语中,“立时”的意思是“立即”。

盘子。即,“大浅盘”。英文词“charger”在这里所使用的意义上已经是一个作废的词了。


可6:26 王就甚忧愁;但因他所起的誓,又因同席的人,就不肯推辞,

【本会注释】

甚忧愁。即使在酒醉的状态里,希律也敏锐地感到了自己对约翰的责任(见20节注释)。但是希罗底已经在他醉酒的软弱时刻抓住了他,他感到没有能力去做他所知道是正确的事。要不是因为酒的作用,希律可能会拒绝给出死刑的命令。见太4:3注释。

又因同席的人。对希律来说,似乎完全不可能违背自己在尊贵客人们(见21节注释)面前公开发出的誓言(见23节注释)。

推辞。即,拒绝或否认她的请求。


可6:27 随即差一个护卫兵,吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去,在监里斩了约翰,

【本会注释】

随即。依照约瑟夫所说(《犹太掌故》xviii. 5. 2),约翰是被监禁在玛卡琉斯(Machaerus)的城堡里(见路3:19,20注释)。约翰被斩首的迅速完成,几乎可以使我们确定这次的生日宴会是在距监牢不远的地方举行的。

斩了约翰。希律敬畏约翰(20节),怕百姓(太14:5),还怕希罗底。他是恐惧的奴隶,虽然这些恐惧是彼此矛盾的。出于迷信,希律在约翰死后比约翰活着时更怕他(见可6:14,16,20)。


可6:28 把头放在盘子里,拿来给女子,女子就给她母亲。

【本会注释】

给她母亲。撒罗米用不着这个恐怖的礼物。但没有什么东西比这更能令她嗜杀的母亲满足了。大约九年以后,在公元39年,希律安提帕在希罗底的伴随下,因追求皇家的尊严被流放了(约瑟夫《犹太掌故》卷十八. 7;Jos. War卷二. 9. 6 [183])。


可6:29 约翰的门徒听见了,就来把他的尸首领去,葬在坟墓里。

【本会注释】

门徒们听见了。显然他们并没有与他同在城堡里,但可能就在附近,在他们可以不时看望他并能趁机帮助他的地方。后来,约翰的门徒们来到耶稣那里,报告了所发生的事(见太14:12),可能要么是在第三次加利利旅行布道之前不久,要么是在那次布道期间(见可6:1注释)。


耶稣使五千人吃饱

可6:30 使徒聚集到耶稣那里,将一切所做的事、所传的道全告诉他。

【本会注释】

使徒们。[使五千人吃饱,可6:30-44=太14:13-21=路9:10-17=约6:1-14。主要注释在:马可福音和约翰福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 马可只在本节经文使用了“使徒”这个词(见太10:2;可3:14注释)。可能马可和路加(路9:10)都有意在这里用“使徒”这个词,强调他们现在被派出去自担风险教导并医治的新责任。

聚集。即,当他们从第三次加利利旅行传道回来的时候(见太9:36注释)。他们可能已经分别了数周,在公元29-30年冬季的时候,现在已是公元30年早春了,距逾越节为时不远了(见约6:4;参《历》第三十九、四十一章)。这次的团聚无疑是在预先安排好的时间和地点进行的。

将一切全告诉他。耶稣曾派这十二个人两个两个地出去,好使他们有机会应用他们先前在他自己的传道中所遵守的诸原则。现在他们详细汇报了在他们旅行期间所发生的事。


可6:31 他就说:“你们来,同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多,他们连吃饭也没有工夫。

【本会注释】

你们来。这十二个人特别需要放松和指导。甚至耶稣也感到需要暂时离开从黎明到深夜都拥挤着他的人群,因为无论他到哪里他们都追随着他。门徒们与耶稣退到伯赛大朱莉亚斯附近地区休息和使五千人吃饱的神迹,是耶稣生平中──在受洗和荣入圣城之间──唯一一件四部福音书都记载了的事件。

旷野地方。即,人迹罕至,孤独,或偏远的地方(见太3:1;路1:80注释)。为这次从加利利繁忙的大道退出所选择的地点是在伯赛大朱莉亚斯附近(见路9:10),在加利利海的北端,这个地点的东边是约旦河流入加利利海之处,所以在希律腓力的领土内(见太11:21注释)。伯赛大朱莉亚斯所位于的小平原是El Batiha,是传统上认为使五千人吃饱的地点。

歇一歇。无论人的职业是什么,偶而的休息不仅带来放松,而且赋予新的精力。

连吃饭也没有工夫。与几个月前的情况一样(见可3:20)。


可6:32 他们就坐船,暗暗的往旷野地方去。

【本会注释】

旷野地方。见31节注释。

暗暗地。他们尽力不引人注意地逃离迦百农。


可6:33 众人看见他们去,有许多认识他们的,就从各城步行,一同跑到那里,比他们先赶到了。

【本会注释】

众人看见他们。尽管他们小心防范,有些人还是显然注意到了他们离开并且看到了他们启程渡海的方向。

步行到那里。从迦百农到伯赛大朱莉亚斯所位于的以El Batiha闻名的平原(见31节注释),约有4英里(6.4公里)。渡海的直线路程约有3英里(5公里)。


可6:34 耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。

【本会注释】

耶稣出来。虽然那些已经步行来到的人知道那只船着陆的大致位置,但他们显然不知道确切地点。耶稣暂时独自与他的门徒们在山坡上(见约6:3;参5节注释)。他们共同讨论了在加利利各城镇和乡村旅行传道时遭遇的难题,耶稣给了他们纠正过去的错误所需要的建议,并预备他们在将来的日子作更有效的传道(见《历》第三十八、三十九章)。

怜悯他们。耶稣自愿离开了山坡上的退隐地点,他和他的门徒们曾在那里共渡了一段时光,现在恩慈地出来欢迎百姓了(参路9:11)。

开口教训。依照希腊文的意思,耶稣持续教训百姓。


可6:35 天已经晚了,门徒进前来,说:“这是野地,天已经晚了,

【本会注释】

天已经晚了。路加说的是“日头快要平西”(路9:12),直译是:“弯曲”,“弯成弓形”或“倾斜”(见12节注释)。这是在下午3点左右到日落之间。这个记录暗示耶稣、他的门徒们、以及百姓一整天都既没有吃东西也没有休息。

野地。见31节注释。

天已经晚了。这里所用的希腊词实际上与35节中前面译为“天已经晚了”的希腊词是一样的。


可6:36 请叫众人散开,他们好往四面乡村里去,自己买什么吃。”

【本会注释】

请叫众人散开。门徒们看不到任何解决问题的办法,只有叫众人散开。但耶稣的“怜悯”(见34节)既延伸到了他们属灵的福利,也延伸到了他们身体的康乐。

饼。即,一般而言的食物,任何可吃的东西(直译是:“他们所要吃的”)。

没什么可吃的。原文证据支持(参本卷注释第146页)省略这句,然而,这句显然是上下文中所暗示的意思。


可6:37 耶稣回答说:“你们给他们吃吧。”门徒说:“我们可以去买二十两银子的饼,给他们吃吗?”

【本会注释】

你们给他们吃吧。在希腊文中,侧重于代名词“你们”,好像耶稣说的是:“你们给他们吃。”上帝的每一个命令都暗示着执行这命令所需要的能力。从人的观点来看,在步行的距离之内并在黄昏前想要找到食物满足这么一大群人的需要是荒谬可笑的。耶稣在这里对门徒们提出的要求显然与他早先吩咐白天在清澈的海水里捕鱼一样愚蠢(见路5:5注释)。要是他们能反省耶稣那时有意要他们学习的教训的话,他们就有充分的理由可以想起早先那一次的经验。上帝总是藉着人作工,满足他们的同胞在身体和灵性上的需要。这个原则在福音的委托中乃是基本原则。

二十两银子。即,200罗马便士(见本卷注释第49页)。即使在现代,一个普通劳动者200天的平均工资也会被认为不足以购买要供应那么一大群人一餐所需要的食物,即使每个人只分一点儿也不够。


可6:38 耶稣说:“你们有多少饼,可以去看看。”他们知道了,就说:“五个饼,两条鱼。”

【本会注释】

有多少饼。耶稣曾对腓力说过关于向群众提供食物的问题(见约6:5,6;参约1:43)。与彼得和安得烈一样,腓力也是伯赛大人,并且因为那座城距在这值得纪念的一日所发生之事的地点只有短途距离,所以如果有人会知道在哪里能获得食物的话,那大概就是腓力了。腓力是真诚的,但信心却是迟钝的,这是在他作为门徒与耶稣同在的时候不只一次显明了的(见约14:8-12;参《历》第三十章)。基督问腓力这个问题,无疑是要给他一个机会,为要加强他的信心(见约6:5,6注释)。实际上,是腓力宣称就是买200罗马便士的食物也不够需要供应的量(见约6:7)。

但可能是更具有实干性情的安得烈听了基督的话,去找可能找到的食物(见约6:8,9)。腓力的迟疑和安得烈的积极肯干,凭信迈出脚步,形成了显著的对比。

可以去看看。耶稣“原知道自己要怎样行”(见约6:6)。但是,在差遣十二使徒时,他引导他们自己去分析所面对的问题,并发现解决方案。

他们说。安得烈发现了一个孩童为自己带来的简单午餐,并把这消息告诉了耶稣(见约6:8,9)。

五个饼,两条鱼。这五个“饼”是用大麦粉做成的(约6:9),形状可能是圆平的。大麦比小麦便宜多了,并且是穷人的主食。鱼可能是干的,可以现成食用的,在东方地区,古代和现代的情况往往都是这样。它们作为一种开胃食品与饼同食。


可6:39 耶稣吩咐他们,叫众人一帮一帮的坐在青草地上。

【本会注释】

坐在。希腊文是anaklinō,“躺下”或“斜倚”。这是就餐时常用的姿势,至少上层社会的人是这样(见可2:15注释)。

一帮一帮的。耶稣叫百姓一帮一帮地坐下,暗示他要他们像在各自家里的餐桌旁就位一样安排自己,每桌有一个位置敞开,允许门徒们进来服务每帮人,有点像仆人在家里做的一样。

青草。只有马可提到了这个事实。由于事实上巴勒斯坦地区从五月到九月降雨很少(见卷二,第110页),青草只在冬天或春天生长。现在是公元30年的逾越节前不久,所以是青草长的最好的时候(见约6:4)。因而马可的记述得到了约翰完美的补充。见马太福音第15章的附注。


可6:40 众人就一排一排的坐下,有一百一排的,有五十一排的。

【本会注释】

一排一排的。39节特别提到众人是按“帮”组织的,而这里提到的是各帮彼此之间排列的顺序。在每组中各人的安排,以及在每组本身的安排中,都是秩序井然的。

有一百一排的,有五十一排的。为要使所有人都能目睹这个神迹,更好地赏识其重要意义,有次序的安排这么一大群人乃是必要的,而且所有人都可以容易地得到他们即将领受的“从天上……来的粮”。


可6:41 耶稣拿着这五个饼,两条鱼,望着天祝福,擘开饼,递给门徒,摆在众人面前,也把那两条鱼分给众人。

【本会注释】

祝福。希腊文是eulogeō,“赞美”或“恳请祝福”。约翰使用的词是eucharisteō,“感谢”,“给出感谢”(约6:11)。基督给出感谢的方式似乎有某种特征(见太15:36;26:26)──某种门徒们日日与他同在时目睹过的特征。在以马忤斯,耶稣在“擘饼的时候被他们认出来了”(路24:35)。另请注意,耶稣每次都是先把饼拿在手中才为之献上感谢。但是“祝福”的本质部分在于承认那食物是上帝的一份恩赐,并为之感谢他。

擘开。直译是:“彻底地擘开”或“擘成碎片”。

饼。见38节注释。

给。直译是:“继续给”。上下文暗示这神迹发生于饼在耶稣手里的时候,在擘饼的动作和将它分发给门徒之间。除非为要满足真正的需要,耶稣从不行神迹(见本卷注释第209页)。只要有需要,在他手中的食物就不断增多(参王上17:16;王下4:4-6)。

摆在面前。伺候饭食的一个常用语。十二使徒每个人都带着自己装满了神迹的饼的篮子(见43节注释),并且伺候了许多“一帮一帮”,“一排一排”地坐在草地上的百姓(见40节注释)。门徒们带着空篮子回到基督身边,为得更多的饼,每次他们回来,他都不断分发给他们饼和鱼。整体的秩序井然,门徒的侍奉,以及饼和鱼经久不停的供应,使得男人、女人和孩童在短时间内都得到了饱足,并且有剩余。

两条鱼。见38节注释。


可6:42 他们都吃,并且吃饱了。

【本会注释】

他们都吃。在犹太人中,弥赛亚王国的喜乐常常被描绘在筵席的比喻中(见路13:29;14:15注释),可以想像,当这么一大批群众吃着以如此神奇的方式提供给他们的食物的时候,有些人的思想肯定转到了弥赛亚的前景。在他们吃饼和鱼的同一天,百性曾得出结论说耶稣是将要来到世上的“那先知”(见约6:14注释;参申18:15;太11:3;约4:25)。这不可否认的神迹促使他们不可避免地得出结论说:耶稣必是众先知所预言的那一位(见路24:27;约1:45),那将要来的以色列的王(见赛9:6,7;见路1:32,33注释)。他们企图在这个地点就给他加冕为王(见约6:15)。他既能使死人复活,治愈病人,并为群众提供食物,显然就有能力拯救以色列脱离罗马的奴役。在他的领导之下,以色列的军队必会天下无敌,那些渴望一位政治的弥赛亚之人最喜爱的盼望就必实现了(见太3:2;4:17;5:2;路4:19注释)。

使五千人吃饱是加利利传道之最大的神迹,是被大批人亲眼目睹了的一个神迹,并且是一个不管是在基督的时代还是在我们的时代,怀疑论者都无法解释的一个神迹。这次神迹使在加利利的传道突然达到了一个顶峰(见路2:49注释)。请比较一年前医好毕士大池边那个人的事(见约5注释),那件事给早期在犹大的传道带来了一个结束。

吃饱了。奇迹般增多的饼──这一神迹的真实性的证据──分发给了那大批群众中的每个人,不是以极小的数量,而是以能完全满足食欲的数量。这种丰盛证实了耶稣无限的能力。只有当所有人的需要都满足了的时候,供应才停止了。耶稣既关心那些到他那里之人灵性上的需要,也关心他们身体上的需要。但是这样提供的对身体需要的满足,目的是要把人们领向他们无穷的、更重要的灵性上的需要,并且领向生命的粮,作为满足那些需要的手段(见约6:26-51)。

所提供的食物种类乃是渔夫和农夫的简单食物,证明主是反对奢华的。提供的方式证明了人类所有的需要都靠赖上帝的能力。食物的充裕证明了上帝无限的资源,并且他能提供给我们“超过我们所求所想的”(弗3:20)。把零碎收拾起来证明上帝的任何祝福都不可浪费。门徒们参与分发食物证明上天的祝福藉着那些乐意与全能者合作的人为媒介才能使人得到。门徒们只不过是祝福的通道;他们在能给予之前,必须先接受。

使五千人吃饱的事是唯一一个被四部福音书作者都记录了的神迹,这个事实标志着它具有非同寻常的重要性。关于这个神迹与那个使四千人吃饱的神迹之间的比较,见马太福音第15章的附注。


可6:43 门徒就把碎饼碎鱼收拾起来,装满了十二个篮子。

【本会注释】

篮子。希腊文是kophinos,通常是柳条制的小篮子,当犹太人旅行经过以别的方式不容易得到食物的地区时,常常带着这种小篮子,并且特别是要避免向外邦人买食物(见41节注释)。在可8:8中提到的那种篮子希腊文是spuris,一种大的柳条筐,用来携带各种东西,例如给一群人的食物,工匠的一套工具等等。保罗是在一个spuris(筐子)里被缒下了大马士革的城墙。后来,耶稣(在希腊文中)谨慎地对使五千人吃饱所用的那种篮子(见太16:9;可8:19),希腊文是kophinos,和使四千人吃饱所用的那种筐子(见太16:10;可8:20),希腊文是spuris,之间作了区分。

碎饼碎鱼。希腊文是klasma,直译是:“那被折断的”;因此是:“碎片”或“一小片”。上下文说明这些“碎片”并不是吃剩的残渣,而是门徒们起先分给各组的部分,但是发现超过了那组的需要(见41节注释),所以是没吃过的。在从起初那五个饼中“擘”下来的意义上,它们被称为“零碎”(见41节注释)。


可6:44 吃饼的男人共有五千。

【本会注释】

男人。希腊文是andres,“成年男子”,即“男人”,和女人形成对比,而不是希腊文anthrōpoi,“人类”,即,“人”,和动物形成对比(见可2:27注释)。所以就很清楚了,“除了妇女孩子”(见太14:21),有五千男人在场。可以保守地估计有同样数目的妇女孩子在场,总人数就会超过一万人了。


耶稣在海上行走

可6:45 耶稣随即催门徒上船,先渡到那边伯赛大去,等他叫众人散开。

【本会注释】

随即。[耶稣在海面上行走,可6:45-56=太14:22-36=约6:15-24。主要的注释在:马太福音和约翰福音。]

先渡到伯赛大去。即,“在他以先渡到伯赛大去”。


可6:46 他既辞别了他们,就往山上去祷告。

【本会注释】

辞别了他们。或:“与他们道别”。希腊文的表达方式用的是一个表示有礼貌的告辞的常用词。


可6:47 到了晚上,船在海中,耶稣独自在岸上;

【本会注释】

到了晚上。见太14:23注释。


可6:48 看见门徒因风不顺,摇橹甚苦。夜里约有四更天,就在海面上走,往他们那里去,意思要走过他们去。

可6:49 但门徒看见他在海面上走,以为是鬼怪,就喊叫起来;

可6:50 因为他们都看见了他,且甚惊慌。耶稣连忙对他们说:“你们放心!是我,不要怕!”

可6:51 于是到他们那里,上了船,风就住了;他们心里十分惊奇。

【本会注释】

十分惊奇。即,极度惊愕。


可6:52 这是因为他们不明白那分饼的事,心里还是愚顽。

【本会注释】

不明白。他们的注意力并不在刚才所见证的神迹上,而在他们自己的失望上,因为耶稣没有允许他自己被加冕为王(见42节注释)。

愚顽。见出4:21注释。门徒们的心没能明白五饼二鱼这个神迹的意义,在这个意义上,他们的心仍是“愚顽”。


治好革尼撒勒的病人

可6:53 既渡过去,来到革尼撒勒地方,就靠了岸,

可6:54 一下船,众人认得是耶稣,

可6:55 就跑遍那一带地方,听见他在何处,便将有病的人用褥子抬到那里。

【本会注释】

褥子。见可2:4注释。


可6:56 凡耶稣所到的地方,或村中,或城里,或乡间,他们都将病人放在街市上,求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子;凡摸着的人就都好了。

【本会注释】

凡耶稣所到的地方。这种陈述似乎暗示一段时间的跨度,要么是前述几周的经验总结,要么是在使五千人吃饱后几天或几周发生之事的总结。使五千人吃饱发生在逾越节前不久(见约6:4;参《历》第三十九、四十一章)。那么,显然这段经文更可能指耶稣在使五千人吃饱和他启程去叙利非尼基之间所做的服务。

街市上。直译是:“市场”,在城镇和乡村的街道上(见太11:16注释)。


马可福音7章

提要:1 法利赛人挑剔门徒没有洗手就吃饭。8 他们用人的遗传违背了上帝的诫命。14 食物不能污秽人。24 他治好了那个叙利腓尼基妇人被鬼附的女儿,31 和一个耳聋舌结的人。


论洁净

可7:1 有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来,到耶稣那里聚集。

【本会注释】

来到。[有关遗传与仪文污秽之争,可7:1-23=太15:1-20。主要的注释在:马可福音。见“加利利末期的传道”;参本卷注释第18,96-100页。] 叙述到这点时,马太和马可都省略了在迦百农会堂里的重要事件,当耶稣快要详细讲完生命的粮的时候,加利利民众的情绪变得与耶稣敌对了(见约6:25 至7:1;见太15:21注释)。与素常相反,耶稣在逾越节期间留在了加利利(见约7:1;参《历》第四十二章),无疑安静地照顾着百姓的需要(见可6:56注释)。在节后不久,可能在四月底五月初的时候,发生了这次与文士和法利赛人的遭遇战,这些人是最近从耶路撒冷回来的。

法利赛人。见本卷注释第51,52页注释。

文士。见本卷注释第55页;见可1:22注释。

从耶路撒冷。耶稣在第三次加利利布道之旅中福音迅速的扩散,早已使犹太领袖们大为惊慌(见太15:21;可6:14)。这里提到的这些人无疑或多或少是来自犹太议会的官方代表团的成员,为特别的目的奉派寻找藉口,以便结束耶稣所做的传道(参《历》第四十二章)。


可7:2 他们曾看见他的门徒中有人用俗手,就是没有洗的手,吃饭。

【本会注释】

他们曾看见。法利赛人和文士们当然知道,门徒们只是效法耶稣所采用的习惯行事(参路11:38注释)。这乃是间接地向耶稣挑战。文士和法利赛人有意把对他们律法的不尊敬归咎于耶稣。通过间接地进行,他们还有可能会避免冒犯那些认为耶稣很好的人。耶路撒冷的领袖们轻蔑地看加利利人是无知的小民,通常提到他们是`amme ha'ares,直译是:“土民”(见本卷注释第55页)。现在这场会战就是在这群纯朴真诚的加利利人的陪伴之下发生的。

饭。直译是:“饼”,但在这里的意思大概指一般的“食物”。

俗。希腊文是koinos,最初的意思是“普通”,即,许多人共有的。后来有了“粗俗的”,或“亵渎的”意思,马可在这里用的就是这个意思(参徒10:14注释)。

没有洗的手。马可福音显然是为非犹太人写的(见本卷注释第564页),他们可能并不了解这些探子们所提出的挑战的性质,所以马可详细说明了“俗”是什么意思。而马太福音大概主要是为犹太人写的(见本卷注释第273页),所以就没有作这种解释性说明。这里提到的洗乃是严格的仪式,而不是有关清洁卫生的。据说这种仪式是将少量的水倒在第一只手的手指和手掌上,然后用另一只托起这只手,好使水从手掌流到手腕,但不要再往下流了(这期间要当心,免得水流回以手掌),然后交替着用一只手掌摩擦另一只手。所需要的水量是一个半鸡蛋壳所能盛的水量。然而,似乎在得不到水的地区允许干洗,就是人可以照规定的方式只做出洗手的样子。


可7:3 (原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传,若不仔细洗手就不吃饭;

【本会注释】

若不洗手。见2节注释。

仔细。希腊文是pugmē,直译是:“拳头”;根据这里所使用的形式,意思是“用拳头”。有人提出pugmē在这里的意思可能是“手里满了[水]”。也可以引证原文(参本卷注释第146页)读作pukna,意思是“精神旺盛地”,“勤勉地”或“频繁地”。

遗传。希腊文是paradosis,直译是“让出”,“托付”;所以是“传统”,由某人以口头或书面的形式所托付的东西。当用在福音书中时,paradosis指围绕着摩西五经建立起来的口头拉比规条的又大又重的主体(见申31:9;箴3:1注释)。在当时,耶稣特要抨击的犹太宗教体制就是拉比们的遗传。英文词“传统”意思是“所传下来的[即,从老师传给学生,或代代相传]”。

随着时间的推移,这种起初有意保护旧约成文律法的口头传统变得被人们认为比律法本身更重要了(见《历》第四十二章)。据此以为,藉着机械地遵守口头传统,人就自然地遵守了成文律法,包括十诫。换句话说,只要人按照律法传统解释的字句去做,就不必顾及成文律法的精义了。这种律法主义体系使宗教降低成了一个形式问题,并且废除了真敬拜与顺从的精神,然而没有了这个,人对上帝的敬拜就是枉然的(见约4:23,24;参可7:7)。一种靠律法的“行为”获得义的体系代替了救赎计划,而上帝的计划却是人藉着救赎计划获得义,这义是藉着信得到的(见罗9:31,32;10:3)。

基督努力使上帝所启示的全部指示都在他百姓的思想和生活上回归其正确的位置。他努力遵照上帝的话,优先于遵照人的话。他努力废除仅仅是外表形式的宗教,而要培育内心宗教的真精神。

古人的。即,年长的拉比或律法的解释者们。


可7:4 从市上来,若不洗浴也不吃饭;还有好些别的规矩,他们历代拘守,就是洗杯、罐、铜器等物。)

【本会注释】

市上。即,在街上的市场,买卖产品的地方(见太11:16注释)。犹太拉比的思想认为:人在市场上与人群混杂时,不可避免地会与在仪文上不洁净的人或东西接触,所以就“污秽”了。

洗浴。也可以引用原文证据(参本卷注释第146页),支持读作“使洁净”。

别的规矩。可能包括器具、衣服(见利11:32),手和脚(参出30:19-21)。

历代拘守。传统是由一代“传下来”并由下一代“接受”持守的。它是老师给的,学生接受的。

罐。希腊文是xestai(单数是xestēs),一种罗马量器(sextarius),容量约为半品脱(见本卷注释第50页)。Xestēs是在马可福音中发现的许多拉丁词源之一。

铜。直译是:“青铜,”或“铜”。

桌子。直译是:“睡椅”,或“床”。然而,原文证据在(参本卷注释第146页)保留还是省略“桌子”这个词之间有分歧。


可7:5 法利赛人和文士问他说:“你的门徒为什么不照古人的遗传,用俗手吃饭呢?”

【本会注释】

行。在比喻的意义上是“生活”。请比较以诺与上帝同“行”(见创5:24)。门徒们的人生道路,或生活方式,使法利赛人和文士烦躁不安。


可7:6 耶稣说:“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说:这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。

【本会注释】

以赛亚预言。见赛29:13注释。以赛亚的话是形容他那个时代的以色列人的,就如上下文所说明的,但是那些话对在基督时代的犹太来说也同样真实(见申18:15注释)。所以当基督说:“以赛亚指着你们预言”时,他的意思并不是说以赛亚特别地专门地预言了基督时代犹太人的某件真事,而是说以赛亚对他那个时代的以色列人的描述也“十分”(见可7:6)适用于基督时代的人们。

假冒为善。见太6:2注释。

尊敬我。“古人”(3节)通过表面上遵守上帝的旨意,实际上“将人的吩咐当作道理教导人”(7节)。它乃是一个凭信得救还是凭行为得救的问题。耶稣断言:那些敬拜上帝的人,必须“用心灵和诚实”拜他(见约4:23,24)。对这个真理的强调使基督与犹太领袖们进入了剧烈的冲突。高举人的规条甚至人对神圣要求的解释在“律法上更重的事”(太23:23)之上,现今并不逊于往日。


可7:7 他们将人的吩咐当做道理教导人,所以拜我也是枉然。

【本会注释】

当作道理教训人。直译是:“[当作]教训教训人”。


可7:8 你们是离弃上帝的诫命,拘守人的遗传”;

【本会注释】

上帝的诫命。这里的单数形式指的是凡上帝所命令的──他所有已显明的旨意(见太22:37,39注释)。上帝的“命令极其宽广”(诗119:96);它包括“人所当尽的本分”(传12:13)。摆在我们面前的思想是:要“完全”,像我们“在天上的父完全一样”(见太5:48注释)。

遗传。“人的遗传”与“上帝的诫命”形成了不妥协的对比。

诸如洗。原文证据支持(参本卷注释第146页)省略8节以这些字开头的余下的话。然而,这些话无疑是真实的,因为与4,13节表达的是同样的思想。


可7:9 又说:“你们诚然是废弃上帝的诫命,要守自己的遗传。

【本会注释】

诚然。请注意基督的话中所暗示的反讽。


可7:10 摩西说:‘当孝敬父母’;又说:‘咒骂父母的,必治死他。’

【本会注释】

摩西说。基督引用的经文的第一部分来自第五诫,第二部分来自律法书的民法部分(见出21:17)。

治死。这个短语的希腊文反映的是希伯来成语的形式,意思是“必要死”,直译是:“必定死”(见创2:17注释)。换句话说,死是违反第五条诫命所不可避免的惩罚。


可7:11 你们倒说:‘人若对父母说:“我所当奉给你的,已经做了各耳板”(各耳板就是供献的意思),

【本会注释】

你们倒说。耶稣在这里给出了一个明确的例子,说明当他说:“你们已经找到一个办法废弃上帝的诫命,要守自己的遗传”(9节,修正标准本)时是什么意思。所以,耶稣在这里证实了犹太人正在枉然地敬拜上帝的事实(见7节)。他们控告基督废除了律法,但他却说明他们藉着对律法的传统解释,实际上已经做了他们所虚假地控告他的事(见太5:17-19,21,22注释)。

各耳板。希腊文是korban,来自希伯来词qorban,“礼物”,“祭物”,直译是:“带到近前的东西”。在东方国家,一个人如果不呈上一份“礼物”就决不要想接近或“走近”上级。人所宣布为“它是各耳板”的任何东西因此都被奉献给上帝和圣殿了。

供献。显然主要是为非犹太读者写的(见本卷注释第564页),马可在这里解释了一个对他们来说没有什么意义的词。


可7:12 以后你们就不容他再奉养父母。

【本会注释】

容。也可译作“准许”(见太19:14注释)。

不再奉养。经过祭司的批准,并以上帝需要他这个东西为借口,一个人竟可以这样以宗教的名义诈取自己的父母。

已经被宣布为“各耳板”的任何东西从而就被奉献为圣殿使用了(见11节注释)。被这样“奉献”了的任何东西都不准父母触摸,然而这不孝的儿子却蒙允许只要他在世就可以使用它。他藉着表白高度的虔诚规避了自己作儿子尽孝的义务。通过这种迂回的程序,祭司们就纵容了其贪婪的教区居民们,默许他们解除奉养父母的严肃责任。


可7:13 这就是你们承接遗传,废了上帝的道。你们还做许多这样的事。”

【本会注释】

废了。即,实际上,使第五诫无效了。耶稣站在群集的会众面前,作他们权利的代表,而文士和法利赛人却被显明他们的真面目是假冒为善(见6节),并且是上帝和他们同胞的敌人。

许多这样的事。基督在这里使用的例证并不是孤单无二的,文士和法利赛人自己很清楚这一点。


可7:14 耶稣又叫众人来,对他们说:“你们都要听我的话,也要明白。

【本会注释】

众人。希腊文是panta。然而,原文证据支持(参本卷注释第146页)读作palin,“又”。这种读法就会暗示:在被文士和法利赛人以他们的抗议打断之前,耶稣一直在向众人讲道(见2节)。既然已经止息了批评他的人,他就又对百姓讲道了,目的是要说明关于遗传的这场冲突中所涉及的问题的真实本质(见3节注释)。

听。百姓若要看穿他们属灵领袖们的假冒为善,就必须殷切关心这事。


可7:15 从外面进去的不能污秽人,惟有从里面出来的乃能污秽人。”(有古卷在此有:

【本会注释】

从外面……不能。注释者们一般错过了15-23节的要点,而将之应用于利未记11章中洁净与不洁净的肉食问题。上下文有力地说明了耶稣决不是在唤起人们对旧约规则的质疑,而是在否认口头遗传的有效性(见可7:3注释),在这里特定的遗传就是宣布用没有正确地洗过的手吃饭(在仪文的意义上)就变成了污秽的原因(见2节注释)。“人的吩咐”(7节)总是并且专门地与耶稣所主张的作对,与圣经中所阐明的“上帝的诫命”(8节)截然不同。把15-23节应用于洁净和不洁净的肉食问题就完全忽视了上下文。要是耶稣在此时消除了洁净的和不洁净的肉食之间的区别的话,显然彼得后来对吃不洁净的肉食的思想就不会作出那样的反应了(见徒10:9-18,34;11:5-18注释)。

应该强调的是:在耶稣和法利赛人之间所讨论的这个问题与所吃食物的性质没有任何关系,而只是与用什么方式吃它有关系──有没有用在仪文上洗过的手(见2,3节注释)。依照犹太人的规定,由于与不洁净之人的接触,就连照利未记11章来说是洁净的食物也可以被认为是不洁净的(见可6:43注释)。

从里面出来的。关于基督提到的“从里面出来的”东西的清单,见21-23节。基督在这里确认了来自违背“上帝的诫命”的道德上的污秽,后果远比仪文上的污秽严重,当后者完全基于“人的遗传”(见7,8节注释)时尤其如此。耶稣说,心灵的污秽远比那些在仪文上与不洁的人或物接触而致的身体污秽更加严重。

乃能污秽人。见21-23节。即使在旧约圣经中,上帝也明确说过他不喜悦那些仅仅是以自身为目的行出来的仪文上的敬拜形式(见赛1:11-13;弥6:6-8)。


可7:16 有耳可听的,就应当听!)

【本会注释】

有耳可听的。原文证据(参本卷注释第146页)在要不要16节之间有分歧。无论如何,基督经常用这句话(见太11:15;等等),并且它在此处的上下文中确实是适当的。


可7:17 耶稣离开众人,进了屋子,门徒就问他这比喻的意思。

【本会注释】

屋子。也可译作:“住宅”,可能是彼得在迦百农的住宅(见可1:29;2:1注释)。这部分的余下内容是私下对门徒讲的(可7:17-23)。

门徒。照马太所说是彼得问的,他照常作了这群人的发言人(见太14:28注释)。

比喻。见本卷注释第203-207页。一个比喻可能只是一句言简意赅的谚语,无论多么简短。在这里指的是在15节中使用的比喻,论到进入人里面和从人里面出来的东西。如果这个“比喻”即使对门徒们来说都证明是一个谜的话,那么群众几乎就不能领会其全部意义了(见14节注释)。


可7:18 耶稣对他们说:“你们也是这样不明白吗?岂不晓得凡从外面进入的,不能污秽人,

【本会注释】

也是这样不明白吗。即,像这“比喻”所讲给的对像──众人一样。指望门徒们先于大众明白救恩的真理乃是最合理的。


可7:19 因为不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅厕里(这是说,各样的食物都是洁净的)”;

【本会注释】

他的心。即,他的心思意念(见太5:8注释)。换句话说,用没有洗的手吃饭对人没有任何道德上的影响。

入他的肚腹。在仪文上不洁净的食物(见15节注释)到了胃里,决不能推想附在这些食物上的仪文上的不洁净会被身体的组织吸收。

茅厕。希腊文是aphedrōn,“厕所”,或“卫生间”。这个词并不像一般所猜想的那样,指的是人体的一部分。

各样食物都是洁净的。直译是:“使各样食物都洁净[希腊文是bromata,见路3:11注释]”。在钦定本中,这句话似乎是基督教导的一部分,意思是消化和排泄的过程有“洁净各样食物”的结果。然而,希腊原文说明这些不是基督的话,而是马可的话,而且它们构成了马可对基督所说话语注释。所以,有必要明白这句话是就18节“耶稣对他们说”而论的。因而19节的后半部分就可以理解为:“[这就是他对他们说]使各样食物都洁净了”,或者“因而,他宣布各样食物都洁净了”(修正标准本)──即,不管吃的人有没有履行所规定的清洗仪式。这乃是争论的真正要点(见2节注释)。

其次,应该注意被译为“食物”的这个希腊词,意思仅仅是“吃的东西”,“食物”,包括各种食物;决不是指动物的肉而有别于其它食物。把“使各样食物都洁净”局限于肉食,并下结论说基督在这里废除了用作食物的洁净与不洁净肉类之间的区别(见利11),乃是完全忽视了希腊原文的意思。

再次,上下文(1-14,20-23节)并不涉及生物学上的不洁净,而是涉及据推测因省略清洗的仪式而招致的不洁净(见15节注释)。甚至连门徒们所吃食物的种类(2,5节)都没有提到,而只是提到了他们吃的方式(见2,5,15节注释)。自始至终,基督应对的都是“上帝的诫命”与“人的遗传”的问题(见5-15,19节注释)。见21-23节注释。


可7:20 又说:“从人里面出来的,那才能污秽人;

【本会注释】

出来的。见15,19节注释。


可7:21 因为从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、

【本会注释】

从里面。耶稣用一句说明什么才会“污秽人”(23节)的话总结了他的讲论。他说:污秽是道德上的,而不是仪文上的(见15节注释)。它影响的是心灵,而不是身体。

恶念。耶稣列举了13种“污秽”人的东西。请比较这里给出的清单和罗1:29-31及加5:19-21的清单。

奸淫。希腊文是porneiai,包括各种违法性关系的一个通称。


可7:22 偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。

【本会注释】

贪婪。希腊文是pleonexiai,意思是“贪欲要得到更多”,所以是:“贪欲”,“贪婪”或“贪财”。要获得越来越多这种想法已经成了有这种品格之人的一种癖好。

邪恶。希腊文是ponēriai,邪恶的通称,也可能像这里一样,更为明确地指“恶意”。

淫荡。或:“放肆”。

嫉妒。一个希伯来成语性词语的希腊译文(见申15:9),大概意思是“羡慕”,“嫉妒”,或一种“吝啬的勉强的精神”。

谤讟。希腊文是blasphēmia,意思是对于上帝的“亵渎”,但是当针对人时,就是“诽谤”的意思,如这里一样。关于该词在“亵渎”意义上的用法,见太12:31注释。

狂妄。即,“没有理性”的品质。另一种可能的译法是“愚蠢”。


可7:23 这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”

【本会注释】

这一切的恶。(见第2-4,15,19节注释)。关于基督徒应该以积极的品格特质取代个性中的消极面,(见加5:22,23;彼后1:4-8)。关于试图消除这些邪恶品性却没有培养好品性代替之的危险,见太12:43-45注释。


迦南妇人的信心

可7:24 耶稣从那里起身,往推罗、西顿的境内去,进了一家,不愿意人知道,却隐藏不住。

【本会注释】

耶稣从那里起身。[退到腓尼基,可7:24-30=太15:21-28。主要的注释在:马太福音。]


可7:25 当下,有一个妇人,她的小女儿被污鬼附着,听见耶稣的事,就来俯伏在他脚前。

可7:26 这妇人是希利尼人,属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。

【本会注释】

希利尼人。即,“外邦人”,不一定是希腊血统或出身(见罗1:16;《历》第四十三章)。


可7:27 耶稣对她说:“让儿女们先吃饱,不好拿儿女的饼丢给狗吃。”

可7:28 妇人回答说:“主啊,不错;但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”

可7:29 耶稣对她说:“因这句话,你回去吧;鬼已经离开你的女儿了。”

可7:30 她就回家去,见小孩子躺在床上,鬼已经出去了。


耶稣治好聋哑人

可7:31 耶稣又离了推罗的境界,经过西顿,就从低加波利境内来到加利利海。

【本会注释】

离了。[治好耳聋舌结的人;在低加波利行的其他神迹,可7:31-37=太15:29-31。主要的注释在:马可福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 关于马可在这里提到的地区,就是基督现在“离了”的地方,见太15:21注释。马太没有说到耶稣从腓尼基返程所走的路线。

境界。直译是:“边界”,这里的意思是“领土”。

西顿。原文证据支持(参本卷注释第146页)读作“经过西顿”,意思是在转向东南方向的低加波利前,耶稣从推罗附近进一步北行了(参《历》第四十四章)。

加利利海。可能是沿着东海岸南行。

低加波利。见本卷注释第46页;见太4:25注释。


可7:32 有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣,求他按手在他身上。

【本会注释】

带……来见耶稣。显然这个病人不是自愿来的,也从来没有听到过耶稣。明显是这个人的朋友们的信心把他带到了耶稣面前。低加波利是耶稣曾经医好加大拉被鬼附之人的地方,那两个人已经忠心热诚地完成了委托,就是把耶稣告诉自己的异教邻舍们(见可5:19,20注释)。这个耳聋舌结之人的朋友们把他带来见基督,很可能就是从前那两个被鬼附之人作工的结果。

耳聋。希腊文是kōphos,直译是:“钝的”,“迟钝的”;这里用来指听觉(见路1:22注释)。

舌结。这个人不完全是哑巴,因为当被医好时,他“说话也清楚了”(35节),暗示在蒙医治前他是能说话的,尽管说不清楚。他说话不清楚可能是耳聋的结果。


可7:33 耶稣领他离开众人,到一边去,就用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,

【本会注释】

领他到一边去。后来他在伯赛大朱莉亚斯对那个瞎子也是这样做的(见可8:22-26)。这两个地区居住的大部分都是外邦人(见太4:25注释),所以似乎很可能这个人也是个外邦人。可能耶稣领这个聋哑人到一边去是因为他医治他时所采用的不同寻常的程序会被缺乏考虑的众人误解并解释为一种魔术的形式,类似异教行异能之人的咒语。

用指头探。直译是:“将他的指头插”入那个人的耳朵里。有人说耶稣设法用这个行动传达给这个病人的思想是:他对他的不幸状况感到关心。

吐唾沫。虽然古代文献保存了许多使用唾液的例证,说明医师和术士们相信唾液能将治疗从他们的身体传达给其病人的身体,所以具有治疗特性,但是并没有明显的原因说明耶稣为什么此时选择以这种方式进行医治,对他来说很不平常。有些人提出的可能性是:这个姿势只是迁就那个人必然的无知和感觉的迟钝。但无论原因如何,这里所遵循的全部程序与医好伯赛大那个瞎子的程序极其类似(见可8:22-26注释)。

抹他的舌头。这个人不只聋,实际上也哑(见32节注释),耶稣触摸了这两个需要医治的器官。


可7:34 望天叹息,对他说:“以法大!”就是说:“开了吧!”

【本会注释】

望。这是唯一一次记载了耶稣举目望天行医治的场合。然而,在使五千人吃饱时,当祝福饼和鱼时他这样做了(见可6:41),在复活拉撒路时他这样做了(见约11:41),在为门徒们代求时,他也这样做了(见约17:1)。显然在这个场合,该姿势的目的是要指导这个耳聋舌结的人思想天上的上帝,为的是向他说明医治只能通过神圣的能力而来。

叹息。希腊文是stenazō,“叹气”,或“叹息”。这并不属于与这个病人交通的过程,而是耶稣抒发自己作为一个人对人类的苦难和软弱的反应(见约1:14注释)。在这个人的耳聋舌结里,他看到了对他所带来的信息,人心发聋听不见的可怜场面,以及人们通常所导致的迟疑支吾、没有意义的生活。

以法大。马可保留的一个亚兰语的措词(见可5:41注释),无疑就是耶稣在这个场合所实际使用的那个词。

开了吧。当然指的是开这个人的耳朵并恢复他的听力。马可在这里翻译这个亚兰词是为其读者的益处。


可7:35 他的耳朵就开了,舌结也解了,说话也清楚了。

【本会注释】

结。希腊文是desmos,“粘结物”,或“带子”。这不一定暗示这个人的发音器官有什么缺陷,虽然可能是这个意思。

清楚。希腊文是orthōs,“有条理地”,“正确地”,或“恰当地”。这清楚地暗示了这个人原是能说话的,但是说的非常不清楚,很难理解。


可7:36 耶稣嘱咐他们不要告诉人;但他越发嘱咐,他们越发传扬开了。

【本会注释】

不要告诉人。就如耶稣素常吩咐那些以非同寻常的神迹治愈之人的(见太8:4;9:30;12:16;参17:9;可5:43;等等;见可1:44注释)。在这个有影响的外邦区域,他吩咐不要告诉人的主要原因通常是:到如今,他们曾听到的这种程度的传道服务,还要以一种更大的方式在这里重复。外邦人至少在总体上还没准备好明白并赏识他信息的真正本质,但是在他确实发现有外邦人证明对耶稣有伟大的信心的地方,似乎就尊荣那信心。

越发。双重的比较级指出众人心中对这事可能有的最深刻的印象。对他们来说,要对在以色列的历史上前所未有的最伟大事件保持沉默是多么不可能啊!基督神性的证据是多么无法抵抗啊!


可7:37 众人分外希奇,说:“他所做的事都好,他连聋子也叫他们听见,哑巴也叫他们说话。”

【本会注释】

他所做的事都好。这是外邦人通过加大拉那两个被医好的被鬼附之人得以开始对基督有所认识的外邦人作出的结论(见可5:20注释)。像加利利的平民一样,外邦人“都喜欢听他”(见可12:37注释)。


马可福音8章

提要:1 基督奇迹般的使百姓吃饱:10 拒绝给法利赛人神迹:14 警告他的门徒们防备法利赛人的酵,和希律的酵:22 使一个瞎子复明:27 承认他是基督,要受死并复活:34 劝人在因表明福音信仰所受的逼迫中忍耐。


耶稣使四千人吃饱

可8:1 那时,又有许多人聚集,并没有什么吃的。耶稣叫门徒来,说:

【本会注释】

那时。[使四千人吃饱,可8:1-10=太15:32-39。主要的注释在:马太福音。]

很。原文证据支持(参本卷注释第146页)读作“又”。这似乎暗示间接地提到使五千人吃饱的事(见太15:32注释)。


可8:2 “我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。

可8:3 我若打发他们饿着回家,就必在路上困乏,因为其中有从远处来的。”

可8:4 门徒回答说:“在这野地,从哪里能得饼,叫这些人吃饱呢?”

可8:5 耶稣问他们说:“你们有多少饼?”他们说:“七个。”

可8:6 他吩咐众人坐在地上,就拿着这七个饼祝谢了,擘开,递给门徒,叫他们摆开,门徒就摆在众人面前。

可8:7 又有几条小鱼;耶稣祝了福,就吩咐也摆在众人面前。

可8:8 众人都吃,并且吃饱了,收拾剩下的零碎,有七筐子。

可8:9 人数约有四千。耶稣打发他们走了,

可8:10 随即同门徒上船,来到大玛努他境内。


法利赛人求神迹

可8:11 法利赛人出来盘问耶稣,求他从天上显个神迹给他们看,想要试探他。

【本会注释】

法利赛人出来。[要显神迹,可8:11-21=太16:1-12。主要的注释在:马太福音。]


可8:12 耶稣心里深深的叹息,说:“这世代为什么求神迹呢?我实在告诉你们,没有神迹给这世代看。”

【本会注释】

深深的叹息。一个只有马可提到了的细节。耶稣对他们感到失望,因为他们对属灵真理的领悟太迟钝了(见太16:9;可7:34注释)。


可8:13 他就离开他们,又上船往海那边去了。


防备法利赛人和希律的酵

可8:14 门徒忘了带饼;在船上除了一个饼,没有别的食物。

【本会注释】

一个饼。又一个只有马可提到了的细节。


可8:15 耶稣嘱咐他们说:“你们要谨慎,防备法利赛人的酵和希律的酵。”

【本会注释】

希律的酵。即,希律的邪恶影响,特别是他俗气和优柔寡断的品格(见太13:33;16:6注释)。在马太福音平行段落中(太16:6),撒都该人出现在希律的位置。由于撒都该人一贯地追求统治权势的支持,并且他们本身就是迷恋世俗一心追求名利的(见本卷注释第52页),所以他们的主要兴趣就与希律的一致,他们也把希律的政策解释给犹太民族。因而,就一般的意义和影响来说,马太福音和马可福音所使用的这两个词是可以互换的。


可8:16 他们彼此议论说:“这是因为我们没有饼吧。”

可8:17 耶稣看出来,就说:“你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白吗?你们的心还是愚顽吗?

可8:18 你们有眼睛,看不见吗?有耳朵,听不见吗?也不记得吗?

可8:19 我擘开那五个饼分给五千人,你们收拾的零碎装满了多少篮子呢?”他们说:“十二个。”

可8:20 “又擘开那七个饼分给四千人,你们收拾的零碎装满了多少筐子呢?”他们说:“七个。”

可8:21 耶稣说:“你们还是不明白吗?”


治好伯赛大的盲人

可8:22 他们来到伯赛大,有人带一个瞎子来,求耶稣摸他。

【本会注释】

他来到。[伯赛大附近的瞎子,可8:22-26。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 耶稣和门徒们最近从抹大拉来到这里(见太16:1,5注释),在这事之后,继续上路前往该撒利亚腓立比(见可8:27;见太16:13注释)。在到伯赛大后(见太11:21注释),耶稣再一次放弃了加利利,这乃是因使他在此之前几周退到腓尼基的同样的原因造成的(见太15:21;16:13注释)。在这个场合中所行的神迹在许多方面都与不久前为那个耳聋舌结的人所行的类似(见可7:31-37注释)。

有人带来。低加波利那个耳聋舌结的人也这种情况(见可7:32注释)。


可8:23 耶稣拉着瞎子的手,领他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,问他说:“你看见什么了?”

【本会注释】

领他到村外。大概至少有两个原因这样做:(1)避免公开(见26节注释),(2)为了帮助这个瞎子明白并专心于基督所即将要为他做的(参可5:37,40;7:33)。在耶稣公开传道的这段时期,所行的神迹似乎相当少,并且在许多情况下,他都是在大量外邦人中。

他看见什么了。这是唯一一个记录了耶稣曾问了这样一个问题的场合,并且显而易见的是,此时问这个问题的目的是要加强这个人的不完全的信心(见24节注释)。


可8:24 他就抬头一看,说:“我看见人了;他们好象树木,并且行走。”

【本会注释】

他们好像树木。这是唯一一个有记录的事件,提到耶稣分两个步骤实施了医治。并没有显然的原因,说明为什么在这种情况下使用这种方法。然而,应该注意的是,当这个人的部分视力恢复了的时候,他的信心就增长了,并且准备好要相信耶稣能彻底治好他(见23节注释)。


可8:25 随后又按手在他眼睛上,他定睛一看,就复了原,样样都看得清楚了。

【本会注释】

按手。见可7:33;8:23注释。

样样。也可译作:“每件事物”。

清楚了。希腊文是tēlaugōs,直译是:“远远的闪光的”,即“在远处而且清晰”。原文证据支持(参本卷注释第146页)读作dēlaugōs,“辉煌地,清朗地”或“充足的亮光”。


可8:26 耶稣打发他回家,说:“连这村子你也不要进去。”

【本会注释】

村子。即,伯赛大(见22节注释)。显然这个人的家并不在伯赛大,就是耶稣直接告诉他不要进去的地方。这种限制有意避免传播行此神迹的消息,这样有利于耶稣试图引退的努力(见22节注释)。


彼得认耶稣为基督

可8:27 耶稣和门徒出去,往该撒利亚腓立比的村庄去;在路上问门徒说:“人说我是谁?”

【本会注释】

耶稣出去。[退到该撒利亚腓立比:伟大的表白,可8:27 至 9:1=太16:13-28=路9:18-27。主要的注释在:马太福音。]


可8:28 他们说:“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是先知里的一位。”

可8:29 又问他们说:“你们说我是谁?”彼得回答说:“你是基督。”

可8:30 耶稣就禁戒他们,不要告诉人。


耶稣预言受难和复活

可8:31 从此,他教训他们说:“人子必须受许多的苦,被长老、祭司长,和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。”

【本会注释】

从此他教训。见太16:21注释。


可8:32 耶稣明明的说这话,彼得就拉着他,劝他。

【本会注释】

明明地。即,“明白地”或“没有保留地”。马可的意思并不是说耶稣公开宣告了他现在给门徒们的教训,而是说他用明白的、平实的语言跟他们讨论了这教训。


可8:33 耶稣转过来,看着门徒,就责备彼得说:“撒但,退我后边去吧!因为你不体贴上帝的意思,只体贴人的意思。”

可8:34 于是叫众人和门徒来,对他们说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。

【本会注释】

众人。直译是:“群众”。除了常在耶稣身边的门徒们之外,显然还有别人,可能是这地区曾听过他的犹太居民(见太16:24注释)。


可8:35 因为,凡要救自己生命(或作:灵魂;下同)的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。

【本会注释】

福音的。见可1:1注释。只有马可福音有这事的细节。耶稣在这里把自己与自己的信息视为一体(见约6:51,63)。


可8:36 人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?

可8:37 人还能拿什么换生命呢?

可8:38 凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当做可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当做可耻的。”

【本会注释】

可耻的。见太10:32注释;参罗1:16。

淫乱罪恶的世代。见太11:16;12:39注释。另一个只有马可记录了的这事的细节(见35节注释)。

荣耀。清楚地提到基督的复临(见太25:31注释)而接下来记录的耶稣变像乃是基督复临的小型示范(见太16:28注释)。


马可福音9章

 

提要:2 变像。11 他指教关于要来的以利亚的事:14 赶出聋哑的鬼:30 预言他的死与复活:33 劝勉门徒要谦卑:38 吩咐他们不要禁止不敌挡他们的人,也不要得罪任何一个忠实的人。


可9:1 耶稣又对他们说:“我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见上帝的国大有能力临到。”

【本会注释】

有人。9章的第一节更适合属于8章最后一节(参太16:28;路9:27)。


耶稣显荣

可9:2 过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗的上了高山,就在他们面前变了形像,

【本会注释】

过了六天。[变像,可9:2-13=太17:1-13=路9:28-36。主要的注释在:马太福音。]


可9:3 衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白。

【本会注释】

像雪。原文证据支持(参本卷注释第146页)省略这些字。

白。或:“漂白”。


可9:4 忽然,有以利亚同摩西向他们显现,并且和耶稣说话。

可9:5 彼得对耶稣说:“拉比(就是夫子),我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”

可9:6 彼得不知道说什么才好,因为他们甚是惧怕。

可9:7 有一朵云彩来遮盖他们;也有声音从云彩里出来,说:“这是我的爱子,你们要听他。”

可9:8 门徒忽然周围一看,不再见一人,只见耶稣同他们在那里。

可9:9 下山的时候,耶稣嘱咐他们说:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”

可9:10 门徒将这话存记在心,彼此议论“从死里复活”是什么意思。

【本会注释】

将这话存记在心。尽管事实上门徒们错过了许多从经验中学得教训的特权,但是他们显然对基督所说他要从死里复活的话留下了深刻的印象。然而,他们没能领会弥赛亚受苦的观念。他们仍旧盲从于弥赛亚作为一个强大的征服者的流行观念(见路4:19注释)。

从死里复活。门徒们对这种事可能与他们认为要成为弥赛亚的这一位有什么关系感到困惑不解。


可9:11 他们就问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?”

可9:12 耶稣说:“以利亚固然先来复兴万事;经上不是指着人子说,他要受许多的苦被人轻慢呢?

【本会注释】

经上。见诗22;赛53;等等;见路24:26注释。

人子。耶稣在这里用的是他常用于指代自己的相同称谓(见太1:1注释;可2:10)。

被人轻慢。或:“受到嘲笑”。


可9:13 我告诉你们,以利亚已经来了,他们也任意待他,正如经上所指着他的话。”


治好被污鬼附身的孩子

可9:14 耶稣到了门徒那里,看见有许多人围着他们,又有文士和他们辩论。

【本会注释】

耶稣到了门徒那里。[被鬼附着的男孩,可9:14-29=太17:4-21=路9:37-43a。主要的注释在:马可福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 在变像那天之后,耶稣和三个门徒从变像的山上下来,到了下面的平原,其他九个门徒在那里等候他们回来(见路9:37;参《历》第四十七章)。在圣经中明确提到的两个加利利“平原”,革尼撒勒平原(见路5:1注释)或耶斯列平原,任何一个都有可能是变像之山附近的地区。可能那座没有提名的山离这两个“平原”中的一个或另一个不远(见太17:1注释)。

文士。见本卷注释第55页。

和他们辩论。即,与他们争辩或诘问他们,如上下文所说明的。文士们的态度显然是敌对的。只有马可提到了这个细节。这些敌对的文士有些可能是“从耶路撒冷来”的,目的是要疏远百姓与耶稣的关系,并去汇报他所说的所做的(见可7:1;太16:1注释)。与以往常做的一样,他们通过门徒攻击耶稣(见可2:16,18,24;7:5)。在这个场合,他们试图通过把门徒们对一个鬼无能为力这事小题大做,从而把耶稣和他的门徒们描绘成冒名顶替的骗子(参《历》第四十七章)。


可9:15 众人一见耶稣,都甚希奇,就跑上去问他的安。

【本会注释】

甚希奇。当耶稣走近时,众人都甚希奇的原因可能最好解释为他们对于无疑仍留在那些曾目睹耶稣变像之人脸上的荣光的痕迹所作出的反应(参出34:29-35;《历》第四十七章)。


可9:16 耶稣问他们说:“你们和他们辩论的是什么?”

【本会注释】

他问文士们说。似乎当耶稣走近时,文士们变得沉默了。无疑,盛行的紧张气氛以及文士们为那个问题在场,显然说明他们已经不断辱骂并嘲弄了那九个门徒。


可9:17 众人中间有一个人回答说:“夫子,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴鬼附着。

【本会注释】

众人中间有一个人。文士们既在过去每当努力要使耶稣丢脸时都被他反击得哑口无言窘迫懊恼,所以就退出了争论(见可2:19;7:11-13;太16:1-4注释;参《历》第四十七章)。这就给了那个可怜的、被鬼附男孩的父亲一个机会亲自提出他的请求。

带到你这里来。路加(路9:38)说这父亲请求耶稣“看顾”他儿子。在希腊文中,这是一个表示医疗检查的通用成语。

哑巴鬼。关于被鬼附的论述,见第1章的附注。


可9:18 无论在哪里,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齿,身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去,他们却是不能。”

【本会注释】

身体枯干。希腊文是xērainō,“枯竭”或“枯萎”。在雅1:11中,xērainō被用来指草的枯干。可能这位父亲在这里形容的是男孩的身体状况逐渐变坏了,或者他可能在形容这男孩在被鬼抓住的一个阶段身体变僵硬了。

他们却是不能。也可以引用原文证据(参本卷注释第146页)支持加上“赶他出去”。请将门徒的经验与基哈西的经验相比较(见王下4:31)。


可9:19 耶稣说:“嗳!不信的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。”

【本会注释】

不信。即,“没有信心”或“不信”。请比较在摩西的时代上帝对以色列人的评价(见民14:27;来3:17-19)。当耶稣说这些话时,似乎不可能心里想的是那个被鬼附孩子的父亲,因为在那孩子的医治方面,他父亲的信心不只是唯一的障碍。因为故障主要出在门徒们自己身上(见可9:29注释),似乎主是特别存心对他们说的。但是他并不愿意把他们挑出来当众指责,所以就没有使他们成为他那句话的直接对象。然而,要是连门徒们都“不信”,更何况众人呢。

几时呢。这些话暗示耶稣此时作为一位圣者说话,就是暂时取了人形的一位。

忍受你们。直译是:“忍耐你们”或“维持你们”。摩西与以色列人在旷野时多次有同样的经验(见民20:10)。


可9:20 他们就带了他来。他一见耶稣,鬼便叫他重重的抽疯,倒在地上,翻来复去,口中流沫。

【本会注释】

翻来复去。或:“打滚”。这男孩看上去非常可怜。


可9:21 耶稣问他父亲说:“他得这病有多少日子呢?”回答说:“从小的时候。

【本会注释】

问他父亲。只有马可记录了的一个细节。

多少日子呢。这是唯一一个有记录的实例,说到耶稣明确询问了他所医治之人的病史。并不完全清楚他在这个场合这样做的原因。可能他叫这位父亲描述这病,以便那些站在旁边的人可以充分意识到这男孩病情的严重状态(见18节注释)。可能是为了这个原因,基督才允许那个污鬼在出来时使男孩抽风(见26节注释)。


可9:22 鬼屡次把他扔在火里、水里,要灭他。你若能做什么,求你怜悯我们,帮助我们。”

【本会注释】

要灭他。这种情况已经很久了,所以,从人的观点来看,就更难处理了。在希腊文中(见太17:15),“很苦”这种表达通常用来形容人的技能已经无能为力予以减轻的疾病。

你若能作什么。见可1:40注释。

帮助我们。这父亲把孩子的情形当成了自己的情形(参太15:22,25)。


可9:23 耶稣对他说:“你若能信,在信的人,凡事都能。”

可9:24 孩子的父亲立时喊着说(有古卷作:立时流泪地喊着说):“我信!但我信不足,求主帮助。”

【本会注释】

我的不信。如果这位父亲一点儿信心都没有的话,他就不会把孩子带来了(参约4:43-54注释)。


可9:25 耶稣看见众人都跑上来,就斥责那污鬼说:“你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去!”

【本会注释】

众人。直译是:“群众”。这件事大概发生在退出公共传道期间,在这段期间耶稣努力避免公开并且避免引起狂热,那并不是他所满意的目的(见太15:21注释)。所以耶稣就着手实现医治,没有进一步耽搁。

斥责那污鬼。魔鬼乃是使男孩的身体成了这个样子的原因。这个结果会随着原因的消除而消失(见路9:42)。


可9:26 那鬼喊叫,使孩子大大的抽了一阵疯,就出来了。孩子好象死了一般。以致众人多半说:“他是死了。”

【本会注释】

大大地抽了一阵风。即,“使他大大地抽筋”,“使他激烈地抽筋”。耶稣允许魔鬼能力的这最后一次表现,以便男孩的这种可怜情形与当他被救脱离了魔鬼时的情形可以对比的更为明显。

好像死了一般。这男孩被曾侵袭他的那一阵猛烈的痉挛完全耗尽了精力。


可9:27 但耶稣拉着他的手,扶他起来,他就站起来了。

【本会注释】

耶稣拉着他。魔鬼已经离开了,现在,耶稣的触摸使男孩恢复了力气(见可5:27注释)。


可9:28 耶稣进了屋子,门徒就暗暗的问他说:“我们为什么不能赶出他去呢?”

【本会注释】

那屋子。定冠词“那”暗示这是一个基督认为是自己的家的特别屋子,可能是彼得在迦百农的家(见可1:29;2:1注释),是耶稣留在加利利期间余剩日子的一个暂时的家(参《历》第四十八章)。

我们为什么不能。十二使徒在他们第三次加利利旅行布道期间曾赶过鬼(见可6:13)。他们茫然不知耶稣曾赐给他们的权威已经离开他们的原因。


可9:29 耶稣说:“非用祷告(有古卷在此有:禁食二字),这一类的鬼总不能出来(或作:不能赶他出来)。”

【本会注释】

这一类的。文士们曾将那九个门徒的无能为力归因于推测魔鬼有更高的能力,断言耶稣只限于控制较小能力的鬼魔(参《历》第四十七章)。然而,真正的麻烦并不在于魔鬼的能力,而在于门徒们灵性上的软弱无能。

非用祷告。基督在这里指的并不是与赶鬼有关而献上的祷告。他关心的并不是暂时的祷告,而是由祷告激励的生命。当彼得、雅各和约翰与基督不在的时候,那九个门徒一直在细想自己的挫折失意和个人的委屈不平,处于一种嫉妒的精神之中,因为主对那三个不在的同伴显示了宠爱(见《历》第四十七章)。他们的心态使上帝无法藉着他们作工。

禁食。原文证据支持省略(参本卷注释第146页)这个词。见太6:16;可2:18注释。


耶稣第二次预言受难和复活

可9:30 他们离开那地方,经过加利利;耶稣不愿意人知道。

【本会注释】

他们离开那地方。[经过加利利的一次秘密旅行,可9:30-32=太17:22,23=路 9:43b-45。主要的注释在:马可福音。见“从公开传道到退隐时期”。] 即,从耶稣变像的山脚下,耶稣曾在那里治好了那个受痛苦的孩子(见14节注释)。

经过加利利。多半是经过一个迂回路线到达终点迦百农(见太17:24注释)。这次的秘密旅行大概花了几天的时间,在公元30年晚夏的时候,约在被钉十字架之前七或八个月。

不愿意。如果耶稣在一个地方逗留久了,那么消息不久就会传播到四方,群众就会聚集,而他们的到来就会打断他寻求要传授给门徒们的重要指示。因此,似乎耶稣在加利利从一个地方走到另一个地方,很可能避开了在此之前几个月曾目睹他所行异能的城镇和乡村。绕过都市和城镇会是一个防止人们知道他的行踪的一个有效办法。就连门徒们都没能充分受益于他曾给出的教导之言,要是信徒的核心成员都缺少属灵的理解力,那么平民大众当时就不会得益于基督在那个时候不得不说的话了。


可9:31 于是教训门徒,说:“人子将要被交在人手里,他们要杀害他;被杀以后,过三天他要复活。”

【本会注释】

他教训。直译是:“他正在教训”,即,他继续教训。在至少三次特殊的场合中,这是耶稣二次明白地告诉门徒们他将要受难受死(参太16:21;20:17-19注释)。无疑在别的时间,耶稣也给过他们类似的教训,如太16:21所暗示的。想要与他的门徒们单独在一起,以便可以传授给他们这个信息,这显然说明了耶稣如今在加利利四处走动的原因(见可9:30注释;参《历》第四十八章)。

人子。见太1:1;可2:10注释。

第三日。见本卷注释第248-250页。


可9:32 门徒却不明白这话,又不敢问他。

【本会注释】

他们却不明白。尽管耶稣是用明白的语言(见31节注释)告诉他们的,门徒们还是误解了(见路9:45注释)。门徒们没能明白的主要原因乃是他们并不想相信弥赛亚有受苦受死的必要(见太16:22,23注释)。这种观念对他们关于弥赛亚的先入之见提出了一个大胆的挑战(见路4:19注释)。他们盼望基督最终会作为一个现世的君王实行统治,并且不愿意放弃他们炽热展望,预期当弥赛亚在世作王的时刻来到时与他同享尊荣(参《历》第四十五章;见路4:19注释)。

不敢问。可能是因为门徒们认识到自己与彼得最近所提出的观点相同,而且要是现在让他们发言的话,他们也只能表达同样的思想(见太16:22,23注释),所以他们就保持沉默。依照太17:23,他们“大大地忧愁”,即,“非常苦恼。”


天国里谁为大

可9:33 他们来到迦百农,耶稣在屋里问门徒说:“你们在路上议论的是什么?”

【本会注释】

来到迦百农。[谦卑,和好与饶恕,可9:33-50=太18:1-35=路9:46-50。主要的注释在:马太福音和马可福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 关于这次回到迦百农发生的背景,以及马可与马太所记载的谈论之间的比较,见太18:1注释。


可9:34 门徒不做声,因为他们在路上彼此争论谁为大。

【本会注释】

他们不作声。直译是:“他们保持沉默”,或“他们继续沉默”。他们坚持拒绝回答耶稣的问题(33节)。

争论。希腊文是dialegomai,“辩论”,或“争论”。


可9:35 耶稣坐下,叫十二个门徒来,说:“若有人愿意做首先的,他必做众人末后的,作众人的用人。”

【本会注释】

愿意作首先的。耶稣此时来到了问题的中心──十二使徒每个人都愿意在他们都期盼的、主不久就要建立的国度里作“首先的”(见太18:1注释)。他们忘记了真正的伟大是在生活中断绝将伟大作为一个目标的念头。一个人开始要为大时,就证明了其心灵的褊小。请比较太23:8-12;可10:43,44;路22:24-26。

用人。希腊文是diakonos,从这个词洐生出了英文词执事“deacon”(见腓1:1;提前3:8,12)。 A diakonos是服侍另一个人的需要或缺乏的人,既可以是一个“奴隶”也可以是一个自由人,虽然该词暗示的是自愿提供服务。另一个通常被译为“仆人”的词doulos,意思是通常意义上的“奴隶”。在新约圣经中,diakonos一般用来指福音的“执事”(见林前3:5;弗3:7;帖前3:2)。天国本质上是一个对上帝对同胞提供服务而不是受他们服务的问题。真爱本质上是给予爱而不是要求爱的问题(见太5:43注释)。最爱上帝和自己的同胞并且最好地服侍他们的人,就是最伟大的。


可9:36 于是领过一个小孩子来,叫他站在门徒中间,又抱起他来,对他们说:

可9:37 “凡为我名接待一个象这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的。”

【本会注释】

不是接待我。见约12:44,45注释。


不敌挡就是帮助

可9:38 约翰对耶稣说:“夫子,我们看见一个人奉你的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不跟从我们。”

【本会注释】

约翰对耶稣说。约翰说的这句话意思并不是要耶稣回答一个明确的问题,而是对耶稣前述的言语作出评论。这些话已经使得约翰怀疑他和自己的哥哥雅各先前有一次曾制止一个人奉耶稣的“名”做事是不正确的(参《历》第四十八章)。

我们看见一个人。这里提到的这件事只包括约翰和雅各,暗示可能是发生在第三次加利利旅行布道的时候,那时这两兄弟是一同出去的(见太10:5;可3:14注释)。

他不跟从我们。他并不是常与耶稣同在的,公认的门徒之一。

我们就禁止他。或:“我们就阻止了他”。在这事之后不久的另一个场合,雅各和约翰所表现的与此类似的偏狭态度,见路9:54注释。在现在这个场合,雅各和约翰基于热心于夫子的尊荣为自己的行为申辩;实际上,热心于自己的尊荣才促使他们做了这事(见《历》第四十八章)。他们指责那个人,是因为他在做他们认为独有他们才有权利去做的事(见太10:8注释)。但是即使雅各和约翰是门徒,并且手里拿着天国的“钥匙”(见太16:19;18:18注释),他们也没有权利向别人逞威风。他们的职权是积极的而不是消极的;他们应当热心于执行所给予他们的命令,但没有任何权利命令他人。那使宗教领袖们认为自己的责任是强制他人遵守他们以为是正确的行为和信仰模式的,乃是那恶者。


可9:39 耶稣说:“不要禁止他;因为没有人奉我名行异能,反倒轻易毁谤我。

【本会注释】

不要禁止他。即,停止阻止他。我们没有权利强迫别人遵照我们的思想和意见,或者随从我们的作工方法(见《历》第四十八章;参《民》11:27-29)。

异能。希腊文是dunamis(见本卷注释第208面)。

奉我的名。彼得(见徒3:6-8)和保罗(见徒16:16-18)以及很可能所有别的使徒,当他们行异能时,都是奉耶稣的“名”行的。

轻易。希腊文是tachu,“不久”,“快快地”,“立刻”或“没有迟延”。奉耶稣的名行神迹就要承认他的能力和权威。一个奉基督的名行异能的人,不会立刻反对他所依靠行异能的特别能力。


可9:40 不敌挡我们的,就是帮助我们的。

【本会注释】

不敌挡我们的。请比较在马太福音中对这个真理反过来的陈述(见太12:30)。两者并不互斥,而是互补的。显然一个人不可能同时既支持又反对耶稣。如果雅各和约翰所责备的那个人正在做与耶稣所做的相同的工作,并且是在奉耶稣的名做,那么就必是上帝在与他同工并藉着他作工。

帮助我们的。即,为我们,或站在我们这边的。


可9:41 凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐。”

【本会注释】

一杯水。见太10:42注释。

因你们是属。见太5:11;10:18,42注释。这种行为的性质是由做这事的动机决定的。

实在。希腊文是amēn(见太5:18注释)。

他不能不得赏赐。见太5:12;19:29注释。


拒绝一切罪的诱惑

可9:42 “凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里。

【本会注释】

凡使……跌倒的。见太18:6注释。


可9:43 倘若你一只手叫你跌倒,就把它砍下来;

【本会注释】

倘若你一只手叫你跌倒。见太5:29,30;18:8注释。

不灭的。见赛66:24;太3:12注释。“不灭的火”在马太福音相应的经文里,相当于“永火”(见太18:8;见太5:22注释)。


可9:44 你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。

【本会注释】

在那里,虫是不死的。重要的原文证据可以被引用(参本卷注释第146页)支持省略44,46节,因为是从48节插入这里的。见48节注释。


可9:45 倘若你一只脚叫你跌倒,就把它砍下来;

【本会注释】

倘若你一只脚叫你跌倒。见太5:29,30;18:8注释。


可9:46 你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱里。

【本会注释】

在那里,虫是不死的。见44,48节注释。


可9:47 倘若你一只眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一只眼进入上帝的国,强如有两只眼被丢在地狱里。

【本会注释】

倘若你一只眼叫你跌倒。见太5:29,30;18:8,9注释。

上帝的国。见太3:2;4:17;5:3;路4:19注释。


可9:48 在那里,虫是不死的,火是不灭的。

【本会注释】

虫。希腊文是skōlēx,“蛆”或“蠕虫”。按照梅杰、曼森和赖特(《耶稣的使命和信息》,第123页)注释,“不死的虫并不是象征灵魂不能死,而是象征无法净化的腐败。”在43节中,提出“生”是与“不灭的火”形成对比的。在罗6:23和许多别的经文中,“生”总是与“死”相对。在约3:16中,对比是在“永生”和“灭亡”之间。显然耶稣在这里有意作同样的对比。“火是不灭的”与“他们的虫是不死的”并列,并且是同义的表达,然而蛆虫在火中从事其工作似乎是不适宜的。在skōlēx,“虫”这个词中,根本就不能证明把“虫”等同于“灵魂”这种流行的解释是正当的(见赛66:24),这是一个几乎被所有的注释者都承认了的事实,无论他们个人可能对人死后的状态怎么想。


可9:49 因为必用火当盐腌各人。(有古卷在此有:凡祭物必用盐腌。)

【本会注释】

用盐腌。关于盐的保存作用,见太5:13注释。火可以被认为是一种净化剂,或者作为最后审判的象征(见太3:10注释)。这句有隐含意义的话的意义并不完全清楚,完全依赖于直接上下文才能作出令人满意的解释。“用盐腌”很可能意味着“每个人”在今生都要经历苦难与净化的火(见约23:10注释)或经过末日的火。火要么除掉今生的渣滓,要么在那最后的大日毁灭生命本身。好东西才用盐保存(见可9:50注释)。

凡祭物。在古时,圣所的崇祀中,凡祭物上都要加盐(见利2:13注释)。盐的存在表示:只有基督的义才能使祭物蒙上帝悦纳(参《历》第四十八章)。


可9:50 盐本是好的,若失了味,可用什么叫它再咸呢?你们里头应当有盐,彼此和睦。”

【本会注释】

盐本是好的。见太5:13注释。

你们里头应当有盐。如果门徒们有“立约的盐”(利2:13),就会抑制那导致争论在天国里谁为大的不幸倾向了。

彼此和睦。对这次的论述来说,这是一个相称的高潮,一个禁止进一步争论这个题目的告诫,一个反对嫉妒和竞争精神的警告。

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