路加福音2章
耶稣降生
2:1 当那些日子，凯撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。
2:2 这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。
2:3 众人各归各城，报名上册。
2:4 约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒。因他本是大卫一族一家的人，
2:5 要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。
2:6 他们在那里的时候，马利亚的产期到了，
2:7 就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。
天使报喜信给牧羊人
2:8 在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。
2:9 有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。
2:10 那天使对他们说：“不要惧怕!我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。
2:11 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
2:12 你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
2:13 忽然，有一大队天兵同那天使赞美 神说：
2:14 “在至高之处荣耀归与 神!在地上平安归与他所喜悦的人(注：有古卷作“喜悦归与人”)!”
2:15 众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：“我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。”
2:16 他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里;
2:17 既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。
2:18 凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。
2:19 马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。
2:20 牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与 神，赞美他。
2:21 满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣;这就是没有成胎以前，天使所起的名。
献头生子与主
2:22 按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。
2:23 (正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主。”)
2:24 又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。
西面见婴孩愿安然去世
2:25 在耶路撒冷有一个人，名叫西面。这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。
2:26 他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。
2:27 他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。
2:28 西面就用手接过他来，称颂 神说：
2:29 “主啊!如今可以照你的话，释放仆人安然去世。
2:30 因为我的眼睛已经看见你的救恩，
2:31 就是你在万民面前所预备的，
2:32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”
2:33 孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。
2:34-35 西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起;又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。”
女先知亚拿称谢 神
2:36 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，
2:37 现在已经八十四岁(注：或作“就寡居了八十四年”)，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉 神。
2:38 正当那时，她进前来称谢 神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
2:39 约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
2:40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有 神的恩在他身上。
孩童耶稣在圣殿听道
2:41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
2:42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
2:43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
2:44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，
2:45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。
2:46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
2:47 凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。
顺从父母
2:48 他父母看见就很希奇。他母亲对他说：“我儿，为什么向我们这样行呢?看哪，你父亲和我伤心来找你!”
2:49 耶稣说：“为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗?(注：或作“岂不知我应当在我父的家里吗?”)”
2:50 他所说的这话，他们不明白。
2:51 他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。
2:52 耶稣的智慧和身量(注：或作：“年纪”)，并 神和人喜爱他的心，都一齐增长。
路加福音3章
施洗约翰在旷野传道
3:1 凯撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
3:2 亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里， 神的话临到他。
3:3 他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。
3:4 正如先知以赛亚书上所记的话，说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路!
3:5 一切山洼都要填满，大小山冈都要削平!弯弯曲曲的地方要改为正直，高高低低的道路要改为平坦!
3:6 凡有血气的，都要见 神的救恩!’”
3:7 约翰对那出来要受他洗的众人说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?
3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们： 神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。
3:9 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”
3:10 众人问他说：“这样，我们当做什么呢?”
3:11 约翰回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的;有食物的，也当这样行。”
3:12 又有税吏来要受洗，问他说：“夫子，我们当做什么呢?”
3:13 约翰说：“除了例定的数目，不要多取。”
3:14 又有兵丁问他说：“我们当做什么呢?”约翰说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”
必有圣灵与火的洗
3:15 百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。
3:16 约翰说：“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。
3:17 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”
约翰责备希律被囚
3:18 约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。
3:19 只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备;
3:20 又另外添了一件，就是把约翰收在监里。
耶稣受洗
3:21 众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，
3:22 圣灵降临在他身上，形状彷佛鸽子;又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。”
耶稣的家谱
3:23 耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子，
3:24 希里是玛塔的儿子，玛塔是利未的儿子，利未是麦基的儿子，麦基是雅拿的儿子，雅拿是约瑟的儿子，
3:25 约瑟是玛他提亚的儿子，玛他提亚是亚摩斯的儿子，亚摩斯是拿鸿的儿子，拿鸿是以斯利的儿子，以斯利是拿该的儿子，
3:26 拿该是玛押的儿子，玛押是玛他提亚的儿子，玛他提亚是西美的儿子，西美是约瑟的儿子，约瑟是犹大的儿子，犹大是约亚拿的儿子，
3:27 约亚拿是利撒的儿子，利撒是所罗巴伯的儿子，所罗巴伯是撒拉铁的儿子，撒拉铁是尼利的儿子，尼利是麦基的儿子，
3:28 麦基是亚底的儿子，亚底是哥桑的儿子，哥桑是以摩当的儿子，以摩当是珥的儿子，珥是约细的儿子，
3:29 约细是以利以谢的儿子，以利以谢是约令的儿子，约令是玛塔的儿子，玛塔是利未的儿子，
3:30 利未是西缅的儿子，西缅是犹大的儿子，犹大是约瑟的儿子，约瑟是约南的儿子，约南是以利亚敬的儿子，
3:31 以利亚敬是米利亚的儿子，米利亚是买南的儿子，买南是玛达他的儿子，玛达他是拿单的儿子，拿单是大卫的儿子，
3:32 大卫是耶西的儿子，耶西是俄备得的儿子，俄备得是波阿斯的儿子，波阿斯是撒门的儿子，撒门是拿顺的儿子，
3:33 拿顺是亚米拿达的儿子，亚米拿达是亚兰的儿子，亚兰是希斯仑的儿子，希斯仑是法勒斯的儿子，法勒斯是犹大的儿子，
3:34 犹大是雅各的儿子，雅各是以撒的儿子，以撒是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕是他拉的儿子，他拉是拿鹤的儿子，
3:35 拿鹤是西鹿的儿子，西鹿是拉吴的儿子，拉吴是法勒的儿子，法勒是希伯的儿子，希伯是沙拉的儿子，
3:36 沙拉是该南的儿子，该南是亚法撒的儿子，亚法撒是闪的儿子，闪是挪亚的儿子，挪亚是拉麦的儿子，
3:37 拉麦是玛土撒拉的儿子，玛土撒拉是以诺的儿子，以诺是雅列的儿子，雅列是玛勒列的儿子，玛勒列是该南的儿子，该南是以挪士的儿子，
3:38 以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是 神的儿子。
路加福音4章
耶稣受试探
4:1 耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。
4:2 那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。
4:3 魔鬼对他说：“你若是 神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”
4:4 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话。’”
4:5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
4:6 对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
4:7 你若在我面前下拜，这都要归你。”
4:8 耶稣说：“经上记着说：当拜主你的 神，单要事奉他。”
4:9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶(注：“顶”原文作“翅”)上，对他说：“你若是 神的儿子，可以从这里跳下去;
4:10 因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你。
4:11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
4:12 耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的 神。’”
4:13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。
4:14 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利;他的名声就传遍了四方。
4:15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。
耶稣在拿撒勒传道
4:16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。
4:17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：
4:18 “主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，
4:19 报告 神悦纳人的禧年。”
4:20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。
4:21 耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”
4:22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗?”
4:23 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧!我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”
4:24 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。
4:25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，
4:26 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。
4:27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”
被撵出城
4:28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸，
4:29 就起来撵他出城。他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。
4:30 他却从他们中间直行，过去了。
在迦百农赶逐污鬼
4:31 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。
4:32 他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。
4:33 在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：
4:34 “唉!拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁，乃是 神的圣者!”
4:35 耶稣责备他说：“不要做声，从这人身上出来吧!”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。
4:36 众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢?因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”
4:37 于是耶稣的名声传遍了周围地方。
医西门岳母
4:38 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。
4:39 耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。
4:40 日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。
4:41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是 神的儿子!”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。
4:42 天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。
4:43 但耶稣对他们说：“我也必须在别城传 神国的福音，因我奉差原是为此。”
4:44 于是耶稣在加利利的各会堂传道。
路加福音5章
在革尼撒勒湖边教训人
5:1 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听 神的道。
5:2 他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。
5:3 有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。
5:4 讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”
5:5 西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”
5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，
5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
打鱼的将来得人
5:8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人!”
5:9 他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。
5:10 他的夥伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：“不要怕!从今以后，你要得人了。”
5:11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。
耶稣洁净长大麻疯的
5:12 有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻疯，看见他，就俯伏在地，求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”
5:13 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”大麻疯立刻就离了他的身。
5:14 耶稣嘱咐他：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。”
5:15 但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。
5:16 耶稣却退到旷野去祷告。
医治瘫子
5:17 有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。
5:18 有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，
5:19 却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。
5:20 耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“你的罪赦了。”
5:21 文士和法利赛人就议论说：“这说僭妄话的是谁?除了 神以外，谁能赦罪呢?”
5:22 耶稣知道他们所议论的，就说：“你们心里议论的是什么呢?
5:23 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢?
5:24 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧!”
5:25 那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。
5:26 众人都惊奇，也归荣耀与 神，并且满心惧怕，说：“我们今日看见非常的事了。”
利未被召
5:27 这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来!”
5:28 他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。
5:29 利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。
5:30 法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?”
5:31 耶稣对他们说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着;
5:32 我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”
论禁食
5:33 他们说：“约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样;惟独你的门徒又吃又喝。”
5:34 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢?
5:35 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。”
新旧难合的比喻
5:36 耶稣又设一个比喻，对他们说：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。
5:37 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。
5:38 但新酒必须装在新皮袋里。
5:39 没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。”
路加福音2章
提要：1 亚古士督叫全罗马帝国的人民都报名上册。6 基督的降生。8 一位天使将这件事启示给牧羊人：13 众天军因此赞美上帝。21 基督受割礼。22 马利亚得洁净。28 西面和亚拿关于基督的预言：40 基督智慧的增长，46 在圣殿里与教师们的问答，51 顺从他的父母。
耶稣降生
路2:1 当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。
【本会注释】
当那些日子。[耶稣的降生，路2:1-7。见耶稣的降生;基督生平要略，基督诞生的提示性年代表，路3:1,2的年代表，希律诸王的统治，基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯，与逾越节有关的钉十字架，受难周及从复活到升天，希律家族统治下的巴勒斯坦。]即，施洗约翰出生后不久的那些日子。耶稣大概比约翰小六个月(见路1:26,56,57)。
旨意。这道“旨意”是由罗马帝国发出的(《历》第四章)。由于当时代的非宗教历史学家没有提到这件事，批评派认为路加一定是搞错了。但是最近，蒲纸上的古代文献和碑铭都证明了本章第1-3节所述事件的真实性。从亚古士督的官方记载(Res Gestae Divi Augusti i。8)来看，他至少在他任期之内进行了三次全国性的人口普查，分别在公元前28年，公元前8年，和公元14年。这三个时间似乎没有一个与路加所指的吻合，但以下这种情况是完全可能的，即，当时巴勒斯坦紧张的政治局势以及犹太人对罗马征税的强硬抵抗导致了皇家的饬令推迟执行。事实上，罗马帝国其他地方也有类似的普查或调查在上面所记的时间里没有如期进行，比如说公元前12年在高卢的普查。值得注意的是，无论是异教的批评者还是犹太的批评者，比如说克理索和坡菲留，他们都不怀疑路加在这一点上的准确性。即便是那些不接受路加是一位受圣灵感动之作者的人都承认他是一位能干的、值得信任的历史学者(见对路1:1-4的注释)。一位如此认真的作者怎么可能误表当时著名的历史事件而让自己陷于批评之中呢?见本册注释原文第241,242页;基督生平梗概，基督诞生的提示性年代表，路3:1,2的年代表，希律家族统治下的巴勒斯坦。
该撒亚古士督。公元前27年到公元14年罗马帝国的皇帝(见本册注释原文第37,38,238页;路3:1,2的年代表，希律诸王的统治，希律家族统治下的巴勒斯坦)。亚古士督(一个称号;名为屋大维)，公元前44年遭暗杀之该撒尤利乌斯的侄孙。在他权下发出的旨意即便不是他亲自颁布的也要有他的批准。
天下。希腊文oikoumenē，“有人居住的世界”，这里的意思可能，更准确地说，应该是“开化的(文明的)世界”，区别于野蛮的或非罗马的世界。不同的罗马作者，比如说波利比斯和蒲鲁他克，都使用oikoumenē的这个意思。
报名上册。希腊文apographō，“写成”，“抄写”，“注册”，或“登记”(见《历》第四章，那里使用的就是名词“登记[上册]”)。Apographō不是用于税收，而是我们今天所说的人口普查。然而，在古代，一次人口普查除了姓名登记外，通常还包括家产的登记，这种登记经常成为征收财产税的依据。这个术语尽管没有暗示出来，但很明显，它还指征税。
路2:2 这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。
【本会注释】
头一次。希腊文prōtos，有时用作proteros，“较早的”(见约1:15,30;15:18;约壹4:19;等等)。尽管语法上有一些不同，但prōtos在这里的意思显然是“较早的”。路加用它的副词形式prōton来表示一件事在另一件事“之前”或先于另一件事发生(见路6:42;9:59;21:9;等等)。
然而，我们却不能因此怀疑路加对这次发生在亚古士督统治时全罗马帝国的报名上册或税收之记述的真实性。路加显明自己是一个记述准确的历史学者。国际评经注释关于第2节的注释说，“路加福音的记述是非常准确的，我们将其作为一个错误拒绝之前，必须有非常充分的证据才行”。
居里扭。塞提乌斯·萨图宁在公元前9到公元前6年担任罗马帝国叙利亚行省的巡抚，他的继任者是昆克提尼鲁斯·瓦鲁斯，他在这一职位上一直到公元前4年4月希律去世之后为止。塞瑞扭(居里扭)于公元6年开始任职(约瑟夫，犹太掌故xviii. 1.1)，他之前的一段时期由谁担任叙利亚巡抚不得而知。见本册注释原文第241页。
路2:3 众人各归各城，报名上册。
【本会注释】
众人各归各城。在罗马人中，可能每个男性公民都有资格在他们当下所住的地方登记，而不用回到他们的老家。众所周知，罗马每个城市的“登记”并不总是随着各省进行的。例如，高卢人的“登记”就是按照部落进行的。在一部现存的罗马帝国授权在埃及进行普查的谕旨中，要求百姓在他们的出生地进行登记(见游民进入的传记，第265页)。鉴于支派谱系对犹太人来说意义重大，大希律很可能决定按照支派进行“登记”，来作为他境内国民登记的最好方式。无论如何，这一点间接地证明了希律就是那位在犹太地实行罗马谕旨的人，同时也证明了路加叙述的可靠性。
路2:4 约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，
【本会注释】
约瑟也……去。约瑟和马利亚有没有意识到预言中所说伯利恒要作为弥赛亚出生的地方，圣灵对于这个事实没有指示(见对第5节的注释)。路加只是简单指出对亚古士督旨意的顺从是他们此行的原因。
大卫的城。这样说是因为伯利恒是大卫的老家(见对撒上17:12,58的注释)，他是这里最著名的人。
伯利恒。见对创35:19;太2:1的注释。这座城在耶路撒冷以南8公里处，和拿撒勒一样，现在它主要的居民是阿拉伯裔的基督徒。它现代的名字叫作Beit Lahm。
一族一家。尽管这里是专指约瑟，但显然马利亚也是大卫“一族一家”的人(见对太1:16,18;路1:27的注释;参《历》第四章)。
路2:5 要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。
【本会注释】
和……马利亚。马利亚陪约瑟同去的原因并没有陈明。罗马和犹太当局都没有要求她前往。根据罗马的法律女性也要纳税，但不需亲自到场。或许是马利亚意识到她的孩子即将出生，并且她了解伯利恒要作为这个孩子出生地的预言(弥5:2)，故此有意陪约瑟一同前去。他们也许是有意在伯利恒住下的(见《历》第六章)。此外，她的前往是受圣灵指示的。他们在伯利恒找不到一个落脚之处，这说明他们在那没有产业。在路2:39节中，拿撒勒被称为“(他们)自己的城”。他们两人在伯利恒城中都是异乡人，“没有家”，“不为人所知也不被人尊重”(《历》第四章)。
妻。原文的重要证据(参本册注释原文第146页)显示这个字是被遗漏的。如果马利亚和约瑟没有结婚，他们是不会一起旅行的。马太福音暗示说，约瑟在天使指示他如何做之后很快就娶了马利亚(太1:24)，这是在前往伯利恒之前所发生的事(见对太2:1的注释)。
路2:6 他们在那里的时候，马利亚的产期到了，
【本会注释】
产期到了。这是根据天使对马利亚的应许(路1:31)。此时距约翰的出生大概已有六个月(路1:36,39,56,57;见对路1:39的注释)。基督出生的具体年代和时节不得而知。关于年份见本册注释原文第240-242页，关于年份的时间见对路1:57;2:8的注释。
路2:7 就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。
【本会注释】
头胎的。希腊文prōtotokos(见对太1:18,25的注释;参对路1:35的注释)。虽然耶稣在十字架上将他的母亲托付给约翰照顾，这似乎让人觉得那时候马利亚没有别的孩子在世(见对约19:26的注释)，但对于马利亚生下耶稣后，是否还生育了其他的孩子，经上却没有给出直接的证据(见对太1:25的注释)。
布。这里作“缠裹的布”更好一些。希伯来人的孩子出生时要用水洗，用盐擦，用“缠裹的布”包裹(见对结16:4的注释)。这些布条要轻轻地缠裹住婴儿的身体和四肢。根据当时的习俗，孩子要斜对角地放在一块四方的布上，布的两个角对折盖住孩子的身体，一个角盖住他的脚，另一个角遮盖他的头。这样缠裹方便用手抱着出去走动。
马槽。再没有什么地方比放置耶稣的地方更卑微的了;谁也不能说自己的出生比此更为不幸的了。约瑟和马利亚在这个世界的有钱人面前是贫穷的(见对第24节的注释)，然而，他们在信心上是富足的。几个世纪后出现了一种传统说法，说耶稣诞生的地方是伯利恒附近的一个山洞。然而，实际上这却是个“粗陋的棚子”，牲畜“栖息”的地方(《历》第四章)。据说，艺术家们受了赛1:3节的启示，常常在耶稣诞生的图画中画上牛和驴。
没有地方。原因很简单，客店已经被旅客们住满了。这里并没有暗示出客店的主人冷淡或不礼貌。可能此时巴勒斯坦的犹太居民大多数都是犹大、便雅悯或利未的子孙。因此整个犹太地客店的住宿都非常紧张。
客店。希腊文kataluma，“一个住宿的地方”，或“一家小客栈”。这里可能是指一家简陋的客栈或旅馆──通常中间是一个院子，由一间间正对着有顶的走廊的客房环绕而成。旅客们或者住在一间房子里，或者占用走廊下一小块地方。牲畜和旅客的行李都放置在院子中。
天使报喜信给牧羊的人
路2:8 在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。
【本会注释】
牧羊的人。[向牧羊人的宣告，路2:8-20。见耶稣的诞生。]这些卑微但敬虔的人在夜晚寂静的时刻，互相谈论应许的弥赛亚，为他的到来而一起祷告(见《历》第四章)。他们显然是属于那群数目虽少，但忠心等候“以色列的安慰者”(第25节)，“盼望耶路撒冷得救赎”(路2:38;见对太1:18;路2:25,26,38的注释)的人。上天总是向这样的人显示光明与真理。
只有那些“饥渴慕义的”人才能盼望得“饱足”(太5:6)。只有那些寻找光明与真理的人才能找到它(见太7:7;来9:28)。无论我们在生活中的地位是多么卑微，最重要的事就是在我们的心中保守“所盼望的福”(多2:13)。
以色列的领袖没有忠于他们的责任，所以恩惠越过他们，临到一群卑微但敬虔的牧羊人。即使耶路撒冷城内的祭司和拉比听说了天使向牧羊人显现的事，他们还是不信。他们没有像牧羊人那样去伯利恒调查，就擅下结论说这是一个荒唐的传说(见《历》第六章)。
按着更次。按照往常的习惯，牧羊人要昼夜住在野地里的。这清楚地意味着那段时期是在四月的雨季之后和十一月的雨季之前(见本注释第二册第108,110页)，这段时间的羊群都是在野外放养的。犹太山区的冬天寒冷潮湿，如果当时是在冬季，那牧羊人会为自己和他们的羊群寻找地方躲避风雨。考虑到所有关于耶稣出生时间的证据，将他的出生时间定在当年的秋季似乎最符合上下文的年代表。然而，这并没有排除他在其他季节出生的可能性。见对路1:57的注释。
直到公元4世纪，12月25日才被定成基督出生的日子去遵守。这一天在公历中是冬至，从这一天起太阳就开始向北转了。在异教国家(地区)中，这个季节通常会有节日庆祝，比如说罗马著名的农神节，这一天是为了庆祝不同的太阳神的生日。正是在西方的教会中，基督的生日首次与这个异教的节日联合了起来。
看守。直译是，“看守值班的人们”，这里的复数可能表示牧人轮流看守。这些草场便是当年大卫看守他父亲羊群的地方(见《历》第四章)。在伯利恒附近有“以得台”，直译是“羊群的台”(见对创35:21的注释;参弥4:8)。根据传统说法，这是在耶路撒冷圣殿用来献祭之羊群所聚集的地方。或许那些天使向之显现的牧人所“看守”的羊群也是为此目的而分别出来的。
路2:9 有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们;牧羊的人就甚惧怕。
【本会注释】
使者。这里作“一个天使”更好些。这个重要的使命交付给天使长加百列，可能是最为适合的(见《历》第八十一章;见对路1:19的注释)。
站在他们旁边。可能天使是在牧羊人上方稍高一点的空中。牧羊人或许就是在天使忽然出现在他们眼前时才注意到他的到来。
荣光。希腊文词语doxa，这里主要是指“荣耀”，或许可以与后来变像时的荣光相比较(路9:31,32)。见对罗3:23的注释。
牧羊的人就甚惧怕。即，“他们非常惧怕”，这情形只有在一种场合中才会被认为是正常的，就是当人与不可见世界之间的帘幕被揭开的时候。在旧约时代天使向人显现，人有时会将他们当作死亡的预兆(士6:22,13:21,22)。而这个天使是来宣告解放和喜乐之信息的(见路2:10)。
路2:10 那天使对他们说：“不要惧怕!我报给你们大喜的信息，是关乎万民的;
【本会注释】
不要惧怕。见对路1:13的注释。
报给……大喜的信息。希腊文euaggaelizō，“宣布好消息”或“宣告喜乐的信息”。“传福音者”，“传福音(动词)”，“传扬福音(名词)”这些词都是来源于这个希腊文词语。由这个意义来说，福音书的作者就是“传福音者”。基督教从其一开始就宣扬“好的信息”或“福音”，关于救赎之爱，关于拯救的“好消息”或“福音”。
关乎万民。根据使徒所领受的使命，门徒们要去将救赎的福音传给“万民”(太28:19)。
路2:11 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
【本会注释】
大卫的城。见对第4节的注释。基督在正确的时间(见加4:4)、正确的地点(见对弥5:2的注释)降生了。
救主。希腊文词语Sōtēr，这个称号和作为个人名字的“耶稣”所包含的意义是相同的(见对太1:1,21的注释)。
主基督。不再披戴天国的荣耀，而是包在“缠裹的布”(第7,12节)里，马利亚的孩子仍然是“主基督”(参来1:6)。这个称号确定基督和旧约时代的“主”(见《祖知》第三十二章;《历》第五章;见对路1:76的注释)是一体，弥赛亚这个表达和耶和华是同等的(见对太1:1的注释;见本注释第一册第172页)。
路2:12 你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
【本会注释】
记号。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于作“这个记号”。像用于经文中一样，一个“记号”不一定必然带有神迹的性质(见对赛7:14的注释)。给牧羊人的“记号”是一种识别的方法。伯利恒婴孩的外表将与牧羊人的期望相反，他们所想望的弥赛亚是高贵的。
布。见对第7节的注释。
路2:13 忽然，有一大队天兵同那天使赞美上帝说：
【本会注释】
忽然。多得数不清的天使聚集在伯利恒山冈的上空，等待关于救主降生的宣告。
兵。希腊文词语stratia，“军队”，“一大群”或“一伙”，这是一个常用的军事术语，这里指天军的行列(见对诗24:10;书5:14的注释)。
路2:14 在至高之处荣耀归与上帝!在地上平安归与他所喜悦的人(有古卷作：喜悦归与人)!
【本会注释】
荣耀归与上帝。救赎计划来源于上帝，人和天使都应该将荣耀和赞美归于他。在天使的这首歌中，“荣耀”与“平安”，“上帝”与“人”，“至高”与“地上”并排。救赎计划使人与上帝相和，把平安带给人，将荣耀归于上帝。只有当上帝的旨意“行在地上，如同行在天上”(太6:10)时平安才会到来。
平安归与……人。原文的证据(参本册注释原文第146页)主张这里作“平安在善意的人中”，即，那些向上帝和他们的同胞心存善意的人(见对弥6:8;太22:36-40的注释)。根据英文KJV版所依据的手稿，这里是指上帝向人所表达的善意;根据其他的手稿，这里是指上帝在人心中所运行的行之有效的“善意”。
基督是上帝道成肉身的“善意”。他是“和平的君”(赛9:6)，是那位宣告，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们……你们心里不要忧愁，也不要胆怯”(约14:27)。由于他的到来，我们便有权“得与上帝相和”(罗5:1)。“他是我们的和睦”(弗2:14)。正是“上帝所赐……的平安”，在“基督耶稣里保守”我们的“心怀意念”(腓4:7)。
路2:15 众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：“我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。”
【本会注释】
我们……去。显然，牧羊人对天使加百列所报告的信息深信不疑。他们立即行动。他们的信心与撒迦利亚的怀疑形成了鲜明的对比(见对路1:18,20的注释)。
路2:16 他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里;
【本会注释】
急忙。这些牧羊人非要亲眼看到可以证实天使话语的“记号”就不能满足。
路2:17 既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。
【本会注释】
传开了。如果让牧羊人隐藏照射在他们心中的亮光还不如让太阳停止发散它的光辉呢。这个好消息过于美好，他们是不能将其隐藏的。最终，天使向牧人显现的消息传到了耶路撒冷祭司，长老和拉比们的耳中，但他们对此不屑一顾(《历》第六章)。这些领袖觉得上帝一定不会越过他们这些国家的宗教教师，去恩顾一群粗野被人轻视的牧羊人(见对太2:4的注释)!今天所有发现基督在他心中重生的人，就像那些伯利恒的牧人一样，会将这好消息传给人听。
路2:18 凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。
路2:19 马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。
【本会注释】
存。希腊文的意思显示出马利亚将这些事一直放在她的心中，即，她将这些事生动地保留在自己的记忆之中。然而，与那些牧羊人不同，她没有去四处传扬那些发生在她身上奇异的事。
反复思想。直译是，“将它们放在一起”。马利亚沉思默想与基督出生有关的各样事情，将每一件事与其他的几件事进行比较，以便更好地理解所有事情的含义。她不但将加百列的话语清晰地存记在心，还将它们与牧羊人的报告进行比较。
路2:20 牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与上帝，赞美他。
路2:21 满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣;这就是没有成胎以前，天使所起的名。
【本会注释】
八天。[割礼，路2:21。]即，加上出生的那一天，在第八天(见对路1:59的注释)。
割礼。对于亚伯拉罕来说，“割礼的记号”是他“因信称义”的“印证”(罗4:11)。割礼象征着承认立约关系中的权利和义务;它是一种顺从的誓言。现在基督，作为这约和它可见之记号──割礼──的创始者(《祖知》第三十二、三十五章)，经历了这个仪式，因此也就进入到这个仪式所代表的约中。他生在“律法以下”(加4:4)并顺服它的要求。
起名叫耶稣。见对太1:1的注释。男孩是在受割礼时起名的(见路1:59-66)。天使加百列已经告诉马利亚和约瑟孩子的名字要叫耶稣(太1:21;路1:31)。
在圣殿里献与主
路2:22 按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。
【本会注释】
洁净。[在圣殿里奉献耶稣，路2:22-38。见耶稣的童年与青年时代。]原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里作“他们的洁净”。“他们”要么指耶稣和马利亚，要么指约瑟和马利亚。如果“他们”包括耶稣，那么很可能他在圣殿中的被献与马利亚的洁净存在很密切的联系。如果“他们”包括约瑟，那么这表明约瑟作为一家之首，要为马利亚完成礼节所涉及的要求而负责。这里最好将代词“他们的”和“他们”(包括约瑟)看作指相同的几个人。利未记的条例规定母亲生男孩“不洁净”的时间是四十天，生女孩是八十天(见对利12章的注释)。在此期间她要待在家里，不去参加公开的宗教活动。是母亲，而不是孩子，需要“洁净”。母亲和孩子都要前往圣殿，一个为“洁净”，一个为奉献。因此，约瑟、马利亚和耶稣从五英里外的伯利恒前往耶路撒冷，这是被双重目的引领的。他们前往耶路撒冷显然是在东方博士的拜访之前，因为后来约瑟和马利亚一定不敢再去耶路撒冷了。此外，他们几乎是紧接着东方博士的到访，就离开伯利恒前往埃及(见太2:12-15)。
按……律法。基督生在“律法以下”(加4:4)，他遵守了自己在一千五百年前传给摩西的律法(《祖知》第三十二章;见对路2:21的注释)。作为人类的替代，基督必须“在方方面面顺从律法”(《历》第五章)。值得注意的是，“律法”这个词在本章中出现了五次(第22,23,24,27,39节)，而在路加福音其余的地方仅出现过四次。
把他献。每一个头生的男孩都要献给耶和华。这样做是要承认上帝应许赐下他头生的儿子来救赎世人并纪念和感谢上帝在出埃及时对以色列中凡头生的之救护(见对出13:2,12;民3:12,13的注释)。头生的要被赎回，或被买回，约定的金额是五舍客勒银子(民18:15,16)。这个金额大致相当于二十罗马第纳里，或等同于一个劳力二十天的工钱(见本册注释原文第49页)。
路2:23 (正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主;”)
【本会注释】
正如……所记。见出13:2,12,15节。
凡……男子。见对第22节的注释。
路2:24 又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。
【本会注释】
祭。为马利亚的“洁净”献祭(见对第22节的注释)。
斑鸠。鸽子里的一种。如果约瑟和马利亚的经济条件更好一些他们就会带羊羔来献燔祭(见利12:6)。而现在他们带来的是相应的穷人的祭物，一只为燔祭，一只为赎罪祭(见利12:8;见对利1:14;5:7的注释)。
西面称颂救主
路2:25 在耶路撒冷有一个人，名叫西面;这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。
【本会注释】
西面。一种传统说法认为这个年迈的圣人就是拉比西面，希列的儿子，迦玛列的父亲，但这种说法是没有根据的。拉比西面在公元13年成为犹太公会的主席，这是在耶稣出生17或18年之后的事。但路加福音第2章中的西面显然已经年纪老迈(第26,29节)，他得保证自己会在有生之年看见弥赛亚证实了这一点。
又公义又虔诚。西面是“虔诚”的，或者说，在心里是敬虔的，这是从他对上帝的职责来说的;他是“公义”的，这是从他对他同胞的行为上说的(见对弥6:8;太22:36-40的注释)。
盼望。西面显然属于那群谦卑敬虔殷勤研究经文的人，好像撒迦利亚和以利沙伯(路1:6,67)，约瑟(太1:19)，马利亚(路1:28)，牧羊人(《历》第四章)，亚拿(路2:37)，东方的博士(太2:11;《历》第六章)，亚利马太的约瑟(可15:43)以及其他一些人(路2:38)。上天正是将弥赛亚显现给这些忠心寻找他的人(参来9:28)。今天我们也有特权寻找那“所盼望的福”，以及“至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13)。
以色列的安慰者。这个表达是犹太人祷告常用形式的一部分：“愿我看见以色列的安慰者”，意思是，“愿我活着看见弥赛亚”。“以色列的安慰者”这个短语反映出旧约中各种有关弥赛亚的预言，这些预言说到有关弥赛亚之希望的“安慰”(见赛12:1;40:1;49:13;51:3;61:2;66:13;等等)。
路2:26 他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。
【本会注释】
未死以前。在每个世代中都有敬虔的人珍藏着活着见到弥赛亚之应许实现的盼望。上帝定意这希望要在他忠心的儿女心中燃烧，再没有什么比这指望更能引导人洁净他们的生活(见约壹3:2,3)。然而，在西面的时候，那些敬虔的人已从预言中得到证据，他们的世代将要看到弥赛亚。
主所立的基督。或“耶和华的受膏者”(见对太1:1的注释)，这是基督教以前时代犹太人对弥赛亚的称呼。
路2:27 他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。
【本会注释】
受了圣灵的感动，进入。西面是“公义又虔诚”(第25节)的，他在上天照耀他路途的光明中行走，他的眼得以看见更大的光。而那当时怀抱着婴孩耶稣的祭司是何等的不同啊(见《历》第五章)!就像许多同为祭司的人一样，他研究经文却无所得(见《历》第二章)，主要是因为他不愿意靠着那所启示出来的原则而生活(见何4:6)。结果，当他面对面看见生命的光时(见约1:7-11)，他属灵的眼睛已经完全瞎了。他不接受已启示的亮光，就不能为更大的亮光做好准备。
路2:28 西面就用手接过他来，称颂上帝说：
【本会注释】
称颂上帝。或像在路1:64节中那样，作，“称颂上帝”。关于“感谢上帝”在旧约中的意思，见对诗63:4的注释。
路2:29 主啊!如今可以照你的话，释放仆人安然去世;
【本会注释】
主。希腊文despotēs，意思是“绝对的统治者”。despotēs这个词就其本身的起源来说并没有指出“绝对的统治者”是好是坏。然而，将绝对的权力放在任何一个人的手中都是非常危险的。一个人的品格会在这种权力的使用中迅速暴露出来，他滥用这种权力的程度就显示出他邪恶的程度。人性是这样的，绝对的权力带来的通常是恶，而不是善;因此英文单词“暴君(despot)”，“暴虐的(despotic)”，“专制主义(despotism)”都源于despotēs，这些词都反映出对权力专制而邪恶的使用。但despotēs用来指上帝就呈现出一种不同的概念。上帝，作为“绝对的统治者”，将会在他的政权中反映出他自己品格的完全。Despotēs并不经常用在主(耶和华)的身上(徒4:24;犹第4节;启6:10);它更多用来表示仆人的“主人”(提前6:1,2;提后2:21;多2:9;彼前2:18)。新约中用于主(耶和华)或主人的词是kurios，只是简单地指一个上级，而没有特别指明他优越的程度。通常kurios只是简单地用于表示一种尊敬的头衔，相当于我们所说的“先生”。
在第29,30节中西面说到弥赛亚对他本人究竟意味着什么;在第31,32节中他的思想转向了弥赛亚对于所有的人意味着什么。
释放……去世。西面已经达成了他的心愿。他已经活着见到了那盼望的一位。他心里再没有什么遗憾和要求，他已经准备好从劳苦中得释放，迎接死亡带来的安息。见对第26节的注释。
安然。西面意识到他心中的渴望，凭借信心，他在婴孩耶稣身上看到了旧约中弥赛亚应许的实现。除了耶稣，无人能满足世人心中的空虚和渴望。我们应该像西面一样，不凭借着信心看到我们的“主基督”就决不歇息。
路2:30 因为我的眼睛已经看见你的救恩，
【本会注释】
救恩。希腊文词语sōtērion(见对第11节的注释)。在七十士译本中sōtērion经常用来表示希伯来文词语shelem，“感恩祭”，或“平安祭”(见本注释第一册第700页)。
路2:31 就是你在万民面前所预备的：
【本会注释】
预备。或，“准备好”。
万民。直译是，“所有的人”。路加再次注意到了福音信息的普世性(见本注释第四册第28-30页)。
路2:32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。
【本会注释】
光。见对路1:78,79的注释。
照亮。直译是，“为了一个启示”。“遮蔽万国蒙脸的帕子”(赛25:7)将要除去(见赛60:1-3)。
外邦人。在很早的时候，希伯来人就被教导说，他们命定要在地上万国面前代表真神上帝。这项重要的事实早在向亚伯拉罕所发的第一个应许中就已清楚表明了(创12:3)，后来又向以撒(创26:4)和雅各(创28:14)重申。在以色列作为一个民族出埃及准备进入应许之地时，这同一项真理更加清晰地向他们宣布(见申4:6-8;28:10;等等)。历世历代先知在百姓面前不断高举他们所被交托之神圣责任的世界性意义(见诗98:3;赛42:6;49:6;53:10;56:6,7;60:1-3;61:9;62:2;亚2:11;8:22;等等)。基督反复指出他的使命不仅包括犹太人也包括外邦人(见太12:18,21;约12:32;等等)。见本注释第四册第26-30页。
荣耀。犹太人所被给予的特权远远超过其他民族，为的是要他们在地上万国面前更好地作真神上帝的代表(见本注释第四册第28-30页)。上天选择他们不是因为他们比其他民族更有智慧或者更好，而是因为上帝乐意让他们作他光明与真理之特别的使者(见申7:7,8)。他们的祖先亚伯拉罕就是一位热诚寻求真理的人，并将自己顺服于上帝的引导。主时刻准备去与那些愿意接受他引领的人合作。犹太人作为一个民族特别的优势主要在于他们是真理的领受者，保管者，传扬者(见罗3:1,2;9:4,5)。
民。希腊文laos，新约的作者始终将这个术语用于他们自己的人民，或指犹太人，或指同胞中的基督教信徒。“外邦人”这个词来源于ethnos，“生活在一起的众人”，因此有“国家”的意思。ethnos在新约中总是翻译为“国家”或“外邦人”。
路2:33 孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。
【本会注释】
父。这种读法并不一定意味着对童女生子的否认，这项事实是路加清楚明白陈述的(路1:26-35;参太1:18-25)。在这里，路加是从法律和一般的意义上考虑约瑟的，而不是从字面和肉体的意义上(见对太1:21,24的注释)。某种特定的意义上，约瑟作为马利亚的丈夫，在耶稣出生时就成为了他的父亲。后来，或至少从在圣殿中登记名字开始，按照当时的语言习惯来看，约瑟也被看作是耶稣的父亲(见路3:23;4:22;约6:42)。作为耶稣法律上的父亲，约瑟的第一个责任就是给他起名字(见太1:21)。后来，藉着神圣的指引，约瑟担当了那个角色(见太2:13,19-22)。在这个意义上说约瑟是耶稣的父亲是合适的，因为很显然，马利亚她自己也使用过这个术语(路2:48)。另外，在第27节中，路加将约瑟包括在耶稣的“父母”之中，这肯定不是从字面意义上说的，而是从一般意义上说的(见《历》第八章)。
希奇。这里的意思并不是惊讶，因为天使已经将相似的信息告诉约瑟(太1:20)和马利亚(路1:26,27)了。此外，以利沙伯向马利亚说的话显然是受圣灵感动的(路1:41-45)。同时约瑟和马利亚也听到了牧羊人的报告(路2:20)。他们的希奇来自于婴孩耶稣之弥赛亚身份接连不断出现的证据，因为他在天上的父藉圣灵始终显明指示给他的工作。或许他们奇怪一个陌生人竟能识透这样一个伟大的秘密。
路2:34－35 西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起;又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。”
【本会注释】
对……马利亚说。西面藉着圣灵的启示似乎明白了童女生子这个事实。他似乎完全忽略了约瑟。
跌倒……兴起。基督说自己是“匠人所弃的石头”(太21:42;见对诗118:22的注释)。“我们在基督里被高举之前必须跌碎在磐石之上”(《历》第五章)。
基督是历代以来最大的磁石，将那些心中谦卑痛悔的人吸引到他这里来。像马太，撒该，抹大拉的马利亚，这些别人眼中的“税吏和罪人”，感到自己奇妙地被吸引到大医师这里来，而他使他们残破的生活得以完全。其他像文士和法利赛人，他们认为自己不需要上天的医师，因自己灵性的邪僻从救主那里被赶逐出去。
话柄。希腊文sēmeion，“记号”，“标记”或“象征”。作为上天的代表，基督是救赎的象征。对于天父的爱来说，基督是一个活的记号和见证，他对世人的使命为之提供了无可辩驳的证据(见约3:16;《历》第一章)。
刀。希腊文rhomphaia，用来描述一种大刀，比如说像色雷斯人的刀。Rhomphaia和新约中通常用来表示刀的machaira有所区别，后者表示一种短的罗马剑。Rhomphaia在七十士译本中用来表示歌利亚的刀。可能rhomphaia是一种比machaira更为可怕的武器，用在这里喻指耶稣钉十字架时马利亚心中的痛苦(见约19:25;《历》第七十八章)。按时间发展顺序，这里是新约中第一次暗示基督的受难，反映了赛52:14;53:12节的预言。西面这些神秘的话语像一股寒流掠过马利亚的心头，在她的意识中留下了某种事物要来之不详的预感。此外，西面对马利亚所说的话似乎也暗示了约瑟将不会看到髑髅地的场景。
你自己的心。马利亚肯定像所有的犹太人一样，希望耶稣荣登大卫属世的宝座(参路1:32)。这种期待──甚至基督的门徒也有──只能使十字架的失望更加剧烈而已。但上帝按着他的慈悲给了她这暗示，让她的心里有所准备。
显露出来。直译是，“没有覆盖的”或“揭开的”。
亚拿颂赞上帝
路2:36 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，
【本会注释】
亚拿。Hanna，来自于希伯来文的Channah，“哈拿”(见对撒上1:2的注释)。这位年迈的圣徒和先知学校的创立者──撒母耳──的母亲同名。根据旁经福音书和后来教会所采纳的一种遗传说法，马利亚在亚拿的护卫和引导下于圣殿中长大，据称亚拿是她的母亲。这只是一个传说。这里没有任何证据可以表明她们从前见过面。亚拿时常在殿中侍奉上帝说明了她对上帝的爱。路加说到一个不著名的圣经人物，比如说亚拿，都提供出她生平的细节，这足见其叙述历史的可靠性。
女先知。预言的恩赐历世历代也降在敬虔的女子身上，正如降在男子身上一样。在这些女先知中有米利暗(出15:20)，底波拉(士4:4)，以赛亚的妻子(赛8:3)，户勒大(王下22:14)，以及腓利那四个贞洁的女儿(徒21:9)。
年纪老迈。直译是，“年纪老迈已有多日”。亚拿至少有84岁(见对第37节的注释)，很可能已经超过了100岁。
路2:37 现在已经八十四岁(或作：就寡居了八十四年)，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉上帝。
【本会注释】
已经八十四岁(或作：就寡居了八十四年)。从希腊文来看，“八十四岁”这个表达到底是指亚拿的年龄还是指她守寡的时间，这一点并不十分明确。解经家关于这个问题的分歧大致相当。有些译本将这段时间用来指她的年纪(像英文RSV版)，其他一些译本将其用来指她守寡的时期(像摩法特)。英文KJV版译作，“一个八十四岁的寡妇”，反映出原文措辞上的摸棱两可。已知的细节和所用的措辞似乎表明八十四年最有可能指的是她守寡的时期。如果亚拿早年十五岁结婚，度过了七年的婚姻生活，自己寡居了八十四年，那她当时应该是一百零六岁了。尽管八十四岁的年纪对她来说已经是“年纪老迈”，但一百零六岁也并非不可能。
不离开。一些人认为这里的意思是，亚拿或许和其他寡妇一起，作为圣殿所供养的人，在靠近圣殿区域的地方分得了一间房屋居住，作为回报，她奉献她的时间教导那些来圣殿寻求宗教教诲的年轻女子。基督时代是否有这样的供养还不得而知。其他人认为她“不离开圣殿”和门徒在基督升天之后“常在殿里称颂上帝”(见路24:53;徒2:46)是一个意思。显然，在后一种情况里路加并没有指在圣殿中居住的问题，而是指殿中经常性的宗教侍奉以及在聚集的百姓面前作见证(见徒3:1;5:12,20,21,25,42;等等)。
昼夜。可能是指早晚时辰的敬拜。无论这里与她的居住有什么关系(见前面的注释)，很显然，亚拿忠心地参加早晚时辰的崇拜。她的生活完全投入到对上帝的服侍之中;其他任何事都不能分散她的注意力。保罗称赞这样的生活对于那些“真为寡妇”(见提前5:5)的人是极为合宜的。
路2:38 正当那时，她进前来称谢上帝，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
【本会注释】
正当那时。这里作“时刻”更好一些，即，当西面说话的时刻。听着西面所说关于耶稣之受圣灵感动的见证，亚拿的心也受到圣灵的触动，看出婴孩耶稣就是那应许的弥赛亚(见《历》第五章;参太16:17)。因此在奉献耶稣的时候，两位受圣灵启示的见证人坚定了马利亚和约瑟已经知道的关于那孩子的事。
称谢。用在这里的希腊动词指的是为表达对收到的恩赐或恩典而“返回”的感谢或颂赞。因此，很明显，路加所指亚拿的称谢是一种看到弥赛亚时喜悦的表达。
讲说。根据希腊文的时态，这里是，“不停地讲说”。她以前也一直向人们讲说关于弥赛亚到来的预言，现在她可以从自身经历的事实告诉人们，弥赛亚已经来了。
盼望……的人。这里显示出，有那么一群人，尽管人数少但他们却是热诚研究预言并警醒留意“时候满足”(加4:4;参但9:24-27;《历》第三章;见对路2:25的注释)的。
耶路撒冷。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)支持这里作“耶路撒冷的”(将这里和第25节的“以色列的安慰者”作一比较)。
回拿撒勒
路2:39 约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
【本会注释】
办完了一切的事。[重返拿撒勒，路2:39,40=太2:19-23。主要的注释：马太福音和路加福音。见耶稣的童年与青年时代。]耶稣生在“律法以下”(加4:4)，是一个犹太人，因此要满足“主的律法”一切的要求，比如这里所要求的利未律法中关于洁净和献呈律例(路2:22-24)。这些律法虽由摩西的手传给以色列人但它们却是起源于上帝(见申5:31-33)。只有十条诫命是上帝直接传给百姓的(见申5:22)。
回。路加没有提东方博士的拜访和逃往埃及，这两件事都发生在返回拿撒勒之前(见太2:1-23)。叙述细节上一个类似的省略出现在徒9:26节中，那里路加暗示说保罗从大马色出发后立即回了耶路撒冷。但从加1:17,18节中很明显可以看出，在保罗回耶路撒冷之前有三年的间隔。东方博士的访问显然是发生在圣殿奉献之后的，因为约瑟不可能在得到躲避希律逃往埃及的警告之后还带着马利亚和耶稣前往耶路撒冷。当这家人回到拿撒勒的时候希律已经死了，他的儿子亚基老接了他的位(见太2:19-23)。亚基老的统治时期是，公元前4年至公元6年：因此他们返回拿撒勒一定是发生在这段时期内的，很可能是在亚基老即位后不久。
拿撒勒。见对太2:23的注释。
路2:40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。
【本会注释】
孩子渐渐长大。这段话概括了耶稣的童年，直到他十二岁的时候(第42节)，第51,52节概括了他的少年和青年时期。耶稣基督的人性和性格是按正常速度发展的，他一次也没有向罪屈服。他在家庭范围内过着一种正常的孩童和少年会过的生活。他像人类中的每个分子一样度过这段时光，身体，智力，灵性，社交的发展都是与别人一样的(见对第52节的注释)，只是在他的成长过程中没有一点瑕疵和玷污。这段成长的过程清楚地见证了耶稣的人性，就像他人性的完全见证了他的神性一样。
强健起来。“长大”和“强健起来”同样也用在施洗约翰身上(路1:80)。约翰和耶稣都是心灵真挚身体强健的，在人格上是匀称发育的。
充满智慧。智力的发育和体格的发育同步进行。这个短语总结了孩子智能、道德和灵性的发展(见对第52节的注释)。
恩。或，“喜爱”，即，上帝的赞许(见对第52节的注释)。比较天父在基督受洗时直接为他作的见证(路3:22)。
耶稣十二岁时在圣殿里
路2:41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
【本会注释】
他父母。[第一次逾越节朝圣，路2:41-50。见耶稣的童年与青年时代，基督诞生的提示性年代表。]这里提到约瑟作为耶稣“父母”里的一位并不是要否认童女生子，这一点路加已经清楚无误地记述过了(路1:31-35)。耶稣在他的童年时代受到了约瑟父亲般的照料和保护(见对太1:24的注释)，后来到了少年时期也一直“顺从”他，像每个少年顺从自己的父亲一样(见路2:51)。在第48节中马利亚对耶稣说到约瑟时也说“你父亲”。
上耶路撒冷去。希腊文的时态显示约瑟和马利亚习惯于前往耶路撒冷参加那里举行的年度宗教节期(见对利23:2的注释)。对于约瑟来说参加三大节期是律法的要求(见对出23:14-17;申16:16的注释)。马利亚习惯性地陪同前往证明了她对属灵之事的热诚，因为对于女子来说，尽管鼓励她们参加宗教节期，但并不作要求。
逾越节。逾越节是年度三大节期的第一个，其他两个是五旬节和住棚节(见对出23:14-17;利23:2的注释)。逾越节是为了纪念上帝将希伯来人从埃及人的压迫下拯救出来，并使他们成为一个独立民族的过程中，所施行的一系列伟大神迹。希伯来人民即使认为其他节日上耶路撒冷去是不可能的，但通常逾越节是必须要前往参加的，这一事实证实了逾越节对他们是很重要的。逾越节是年度宗教活动的顶点，因为若没有这节期所纪念的那些神迹他们将继续留在埃及人的奴役之下。不仅如此，逾越节还预表了弥赛亚(见林前5:7)，就是那要来将民族团结起来并世世代代保持下去的盼望。
路2:42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
【本会注释】
十二岁。根据犹太人的计算方法，耶稣在他达到十一岁生日的时候就被认为是十二岁了(见对创5:32;太2:16的注释)，并且到他十二岁的生日为止一直都是“十二岁”。犹太男孩要到十二岁才被确定为“律法之子”，(《历》第八章)并开始有义务亲自遵守各种的宗教礼节。十二岁标志着从孩童到青年的转变。根据摩西律法的规定，犹太男孩在三岁时就要穿着带繸子(流苏)的衣服(见对民15:38-41;申22:12的注释)，在五岁时他们就被要求背诵一部分律法。十二岁即将结束时，尽管并非摩西律法，但根据拉比的遗传，他们祷告时要在手上、额上佩戴经文(见对出13:9的注释)。耶稣从不遵从这些遗传(见《历》第九章;参太23:5)。根据米示孥(Aboth 5. 21，他勒目第75页)，希伯来男孩在十三岁时──即，过完了他们人生的第十二年──就有个人义务遵守诫命了。如果耶稣出生在公元前第5年的秋天，这似乎是很有可能的(见本册注释原文第241页)，那么根据犹太人的计算方法，他人生的第十二年应该是从公元第7年的秋天到公元第8年的秋天，他过的第一个逾越节应该是下一年的，即，公元第9年。见主耶稣的传道生涯。
他们……上去。见对第41节的注释。在基督的时代，犹太人行走在加利利和犹太地之间，因为和撒玛利亚人之间的矛盾，就尽可能地不从他们的土地上直接穿过(见《历》第五十三章)。因此，很可能耶稣和他的父母取道约旦河谷，这为他们提供了一条替代性的路线。耶稣当时已经“十二岁”了，他要参加他的第一次逾越节。这很可能是他在圣殿中被献之后第一次访问耶路撒冷，因此是他第一次参观圣殿(见《历》第八章)。
按着……规矩。约瑟和马利亚的特点就是忠实地顺从律法的全部要求(见对太1:19;路2:21-24的注释)。
路2:43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
【本会注释】
守满了节期。逾越节的羔羊通常都是在尼散月十四日下午较晚的时候宰杀的，吃这羊羔的肉是在日落之后的同一个夜晚，此时已经是第十五日了(见对马太福音第26章的附注，注1)。第十五日也是除酵节的第一天，除酵节要一直延续到第二十一日，尼散月的第十五日和第二十一日无论是一周中的第几日都要如安息日一般地遵守(见对出12:16;利23:6,7的注释)。第十六日要在耶和华面前献上摇祭。第十四日到十六日的节期仪式被认为是最重要的，第十七日那些上到耶路撒冷来守节的人就可以自愿选择是否要回去了。路加叙述的一个情况(见对第46节的注释)让许多评论家认为马利亚和约瑟是在这个时候离开的。然而，他们遵守仪文律法的热诚(见对第41,42节的注释)似乎应该使他们守完整个节期，而不是拉比要求的最短期限。见受难周和耶稣的复活到升天。
孩童。希腊文词语pais，“一个男孩子”，或“一个少年”。第40节中“孩子”这个词来源于paidon，它是pais加上表示“小”的后缀之后形成的词。
耶稣仍旧在。基督，即便作为一个孩子，他顺从的精神也给了约瑟和马利亚完全的理由信任他;“那超出他实际年龄的深思熟虑和智慧”标志着他“聪明而又敏于领受的思想”(见《历》第七章)，这使得他的顺从不是盲目的，而是理智的。耶稣虽然是个孩子，但他总是注意到并照顾他父母的需要(见《历》第八章)。他总是知道该做什么并忠实地去做;这次约瑟和马利亚自然认为耶稣会像过去一样。
耶稣这次访问耶路撒冷第一次意识到在特殊意义上自己是上帝的儿子(见《历》第八章)，他在这个世界上的使命也开始吸引他的思想。他真诚地想要进一步明白那指定给他的工作的性质，于是就流连在圣殿──他天上的父在地上的居所(见约2:16)──中，与他作更深入的交谈。
上帝命定孩子在少年时期就要学会自己思考和行动，学着为自己的选择负起责任。在年纪较小的时候，他们在这些事上大半必须依靠自己的父母;但当少年时期即将结束的时候他们必须担当起成熟的角色。从一开始父母就应该寻求发展他们孩子理智选择的能力，让他们意识到个人的责任。一从儿童期进入少年期时，父母就应有意识地对孩子加强引导，使孩子尽快地承担起更加成熟的责任。当孩子们表现出他们能够聪明做事的能力时，他们就应该被允许独立，而做出自己的选择和行动。一个少年在儿童阶段是完全依靠自己父母的选择和行动，但进入少年期却还如此，就没有什么比这更为可悲的了。没有人在毫无准备的情况下承担那随成熟而来的责任。同时，也应教导少年要重视并认真思考父母的建议和监督，并要在一生中从别人的经验和智慧里寻求助益(见对第51节的注释)。
路2:44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，
【本会注释】
以为。耶稣没有做什么使他父母忧虑的事。他们以为他会知道与“同行的人”一起返回的计划，但耶稣却知道什么时候应该离开。
同行的人。希腊文sunodia，“一队客旅”或“商旅”，来源于sun，“和……在一起”，以及hodos，“一条路”或“一条道”。为了做伴和安全起见，那些参加耶路撒冷年度各种宗教节期的人通常都大群结伴旅行。通常所有那些从乡村和城镇出来的人都会凑在一起结成队伍。在大队人群离开的喧嚷之中约瑟和马利亚很难询问他们所有的亲戚朋友以查看耶稣在哪里。此外，人们习惯女子在队伍中走在男子的前面，因此很可能约瑟和马利亚在他们出发上路之后不久就分开了，或许他们各自想着耶稣在对方那里。
一天的路程。返回拿撒勒的行程对于这样的队伍来说至多也就是几天的时间(见对第42节的注释)。如果他们沿着约旦河谷的路线走，第一天的巡游最远会使他们到达距离耶路撒冷24公里处的耶利哥。
找。他们的寻找既恒切又彻底。我们可以想象约瑟和马利亚在“一天的路程”结束天色将晚的时候，当他们在队伍的宿营地从亲戚朋友中间彻底找寻耶稣之时不断加深的忧虑。这样的寻找必定一直持续到深夜，但他们的努力终究归于徒然，哪里也找不到耶稣!
路2:45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。
路2:46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
【本会注释】
过了三天。即，从他们初次意识到耶稣不在队伍中的时候起。毫无疑问，约瑟和马利亚第二天很早就起身返回耶路撒冷去，他们的心充满了不详的预感，因为他们回想起了当年希律要害他性命的可怕往事。如果他们当时停在耶利哥(见对第44节的注释)，现在他们必须开始攀登通向耶路撒冷去的陡峭道路，此处的海拔超过了3,000英尺。他们在“第二”天中花了不少时间沿途找寻他们的儿子，因此延缓了前往耶路撒冷的脚步。但仍是徒然!这一天的找寻和前一天余下时间里的努力一样毫无结果。第三天他们继续努力。今天，当他们在圣殿崇拜的人群中听到耶稣的声音时，他们的忧愁和悲痛即将变为欢喜和快乐。根据犹太人的时间计算方式，他们是“第三”天在圣殿中找到耶稣的(见《历》第八章)。根据这种包括端点在内的时间计算体系，第一天和最后一天也包括在所花费的时间之内(见本册注释原文第248-250页)。
殿。希腊文hieron，整个圣殿建筑群，包括环绕圣殿、附近神圣区域的院落和厅堂。圣殿建筑本身用希腊文的naos来表示。拉比学校就在圣殿区域内的一间排房或厅堂中一间内举办，特别是在遇到节期的时候会开门授课。
坐。这是一个学习者的姿势。比较徒22:3。
教师。即，在宗教著作和口头遗传方面博学的拉比和文士(见本册注释原文第55页)。前一代“教师”中杰出的一位便是长老希列，他是一个有影响的犹太思想学派的创立者。与之不相上下的是煞买，一个更加保守的犹太律法教师。基督时代著名的“教师”有，保罗的老师迦玛列(见徒22:3)，希列的儿子和继承人西面，尼哥底母(见对约3:1,10的注释)，或许还有亚利马太的约瑟(见对太27:57的注释)。作为当时知名的活跃教师，这些人中的一个或多个可能就在当时的现场。平时，特别是安息日和宗教节期的日子，经常会发现这些人坐在圣殿院内的凳子上，地上围坐着他们的学生。一些评论家认为这里提到的“教师”暗示着除酵节还没有结束，即，约瑟和马利亚是按照习俗所允许的那样提前离开了(见对路2:43的注释)。
听。即，听他们对经文和遗传的讲解，听他们的问题，听他们对自己问题的回答。拉比教学的通常模式是，问，答，讨论。
问。即，作为一个真诚而又尊敬老师的学习者。马利亚和约瑟希望借着这次访问耶路撒冷，能够让耶稣与那些受人尊敬而又博学的拉比们接触，好使他学会尊敬他们，并顺从他们拉比的要求。然而，耶稣很快就显明他对预言的理解超过了那些拉比。他智慧的问题使他们睁开眼睛注意那些和弥赛亚的使命有关的真理，并使他们注意到当代能够证明弥赛亚的显现即将临近之预言的应验(见《历》第八章;参《历》第二、五、二十一、二十三、二十六章)。
这些事件无疑是指，公元第6年，本地的统治者亚基老王被废黜，犹太国第一次作为一个行省直接被从属于叙利亚巡抚的罗马的行政官治理。犹太在连续的外国皇帝统治之下一直将自己看作是一个附属国，但他们却能够实现“自治”，犹太的首领或祭司(所罗巴伯、以斯拉、尼希米、以及后来的大祭司)，马加比的祭司-国王，甚至后来在罗马的统治下，还有本地的希律王。现在这新的情况一定使很多犹太人感到，根据预言确实的话语，弥赛亚必定很快就要显现了。一千多年前先知曾经写到，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到”(见对创49:10的注释;见《历》第三、十章)。
路2:47 凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。
【本会注释】
希奇。这些宗教领袖一时无法解释这个孩子为什么充满了智慧，据他们所知耶稣并没有在拉比学校学习过(见《历》第八章;见对约7:15的注释)，竟能如此透彻地了解预言。上帝是他的老师，通过马利亚的教导，通过耶稣自己对先知书卷的学习，现在当他在圣殿的院落中沉思默想时真理又直接印刻在他的心上(见《历》第七、八章)。相反，拉比们的教训却是使真理晦暗而不是将其显明，是在鼓励愚昧而不是在传授知识(见《历》第七章)。
他的聪明。即，对经文的了解，特别是对那些指着弥赛亚的到来，以色列对万国的使命，以及弥赛亚国度之建立的预言的了解。他对上帝话语的理解没有被拉比和长老们那些错误的解释所蒙蔽。耶稣不仅熟悉经文的字句，他也熟悉其内在的精神。他不重视拉比的解释，没有什么能混淆他的思想。
应对。这些被人敬重的教师问耶稣问题是为了要知道他对经文掌握的程度，他们很惊讶他那清晰而又符合逻辑的回答，且他的回答全是基于经文。如果作为一个“没有学过”的孩子都能对律法和先知有如此深刻的了解，以色列的领袖们想，耶稣若是在他们的手中经过彻底而又系统的训练之后将会是怎样呢?就像歌唱大师在一个未受训练但却天生优美的声音中识别出潜在的资质一样，这些宗教领袖无疑在耶稣身上看到了以色列有史以来最伟大的教师。
路2:48 他父母看见就很希奇。他母亲对他说：“我儿!为什么向我们这样行呢?看哪!你父亲和我伤心来找你!”
【本会注释】
他父母看见。马利亚和约瑟听见耶稣和那些律法教师的谈话就感到“希奇”。但更令他们感到惊奇的是耶稣的面容。“他们看到他脸上的光芒就惊奇。耶稣的神性”第一次“通过人性闪耀出来”(《历》第八章)，证明人子不是别人，他正是上帝的儿子(见对太1:1的注释;见对约翰福音第1章的附注)。
你父亲和我。这是整卷福音书的叙述中最后一次提到约瑟是耶稣的“父亲”。既然耶稣已经意识到了他与天父的关系，那么他地上的“父亲”就应该在福音的记忆里引退了(见对第51节的注释)。经文从此刻开始就不再有关于约瑟的记述，这表明约瑟没有活到基督开始公开传道的时候(见《历》第十五章)。有关约瑟是耶稣的“父亲”的论述见对第33节的注释。
路2:49 耶稣说：“为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗(或作：岂不知我应当在我父的家里吗)?”
【本会注释】
为什么找我呢。耶稣的话并不是在埋怨他父母对他的关心，而是天真地惊讶于他们在寻找他的过程中所经历的困难与焦虑。他们为什么会有这么一段如此艰难寻找自己儿子的过程呢?他们在耶路撒冷除了圣殿还能指望在哪找到他呢?他们知道耶稣对宗教事物的兴趣和热爱。那他们为什么还要为他“伤心”呢?难道他过去经常使他们操心挂虑吗?他只是在他们离开时留在了圣殿中而已。那是他们丢下他离开的地方(见《历》第八章)，也应该是他们期望能够找到他的地方。此外，耶稣并没有从他们的身边跑开，是他们离开时没有带上他。应该受责备的是他的父母，他们不应该责怪他。然而，耶稣虽意识到了他与天父的关系，但这并没有减低他对自己地上父母的责任(见第51节)。
岂不知。你们不知道吗?但是“他们不明白”(第50节)。
我应当在。直译是，“我应当是”或“我有义务是”。耶稣过去不总是忠实于自己的责任吗?他难道不是始终忠诚地对待分派给他的工作吗?作为一个孩童，耶稣已经明白了那呼召他去承担的使命，不是出于他自己的意愿，乃是出于他天父的旨意(见太7:21;26:39;约4:34)。
我父的事。直译是，“在我父的[事]中”，这个表达既可指他父的“事”又可指他父的“殿”(英文RSV版)。马利亚刚刚提到约瑟是耶稣的“父亲”(第48节)。耶稣没有直接否认这种关系，而是更加明确地声明，天上的上帝是他的父。耶稣在他的人生中第一次理解并宣布了他圣子的身份。值得注意的是，耶稣第一次有记载的话语就是坚定了他的神性。在耶稣的心中萌生出了对于自己到地上来之使命的理解(见《历》第八章)，但“他所说的这话，他们”却“不明白”(第50节)。
在基督来这个世界之前他一生的计划“每一个细节都在他面前显明了”(《历》第十五章)。就像为道成肉身所设立的时间(加4:4;《历》第三章)，“他工作中的每一件事都有定时”(《历》第四十九章)。他来到地上，行走在世人中间，每一步都有天父旨意的引导，他的旨意天天向他显明(《历》第十五章)。关于耶稣祷告的生活，上帝的引导在他生活中成为真实的方式，见对可1:35;3:13的注释。
耶稣屡次表达这样的思想，“我的时候还没有到”(约7:6,8)，但是在最后一个逾越节上他说，“我的时候快到了”(太26:18)。我们也有特权像基督一样使我们的生活顺服于天父，受他的引导，完成我们在他的伟大计划中所被派定的那部分工作(《历》第二十一章;见约15:10)。
主耶稣在永恒的岁月中与父是平等的(见对约1:1-3的注释)，但在道成肉身时他接受了一种次于天父的地位(见对约翰福音第1章的附注;见对路1:31,35;约1:14的注释)。现在，当他十二岁的时候，耶稣第一次明白了他作为天父儿子的身份以及他在人间作为一个人的角色。
路2:50 他所说的这话，他们不明白。
【本会注释】
他们不明白。“岂不知”?耶稣问他的父母，但“他们不明白”他话中否认约瑟是他的父并声明上帝是他真正的父。马利亚“知道他否认自己与约瑟有血缘关系，并声明他作为上帝儿子的身份”(《历》第八章)，但她没有完全明白他话中的含义，特别是关于他一生的工作。从现在开始耶稣的行动对于他的父母来说就是一个谜了(《历》第九章)。这里的“他们”无疑是指马利亚和约瑟。如果连“他们”都不明白，那些律法教师和其他在场的人同样也是不明白的。
路2:51 他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。
【本会注释】
顺从。[青年及青壮年时期，路2:51,52。见耶稣的童年与青年时代;基督生平梗概。]或，“孝顺”他们。尽管耶稣明白地否认了与约瑟的亲缘关系，但就像一个儿子对自己父亲所做的那样，只要约瑟还活着，他还是尽心地顺从他。从耶稣意识到他是上帝的儿子到他离开家这之间有十八年的时间，但在这十八年中他对自己地上的监护人尽心尽意地履行了作为一个儿子应有的责任。作为上帝的儿子他或许会认为自己可以超脱于人伦的管辖之外，但他对自己人类父母的“顺从”却为所有的青少年做了一个榜样。因此，很明显，耶稣在第49节中的回答并不是对约瑟和马利亚权威的蔑视。
这十八年中耶稣在他乡邻的眼中就是一个拿撒勒的“木匠”(可6:3)和“木匠的儿子”(太13:55)。约瑟在这十八年的某个时间去世了，因为在这段时期即将结束的时候提到那铺子说“那曾是约瑟的木匠铺”(《历》第十一章;参本册注释原文第145页)。路2:51节在基督生平的叙述中是最后一处间接提到约瑟的地方(见对第48节的注释)。
存。希腊文diate'reo'，“仔细保存”。马利亚注意到这“话”或“事”，并把它们生动地保留在她的记忆中(见对第19节的注释)。
路2:52 耶稣的智慧和身量(或作：年纪)，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。
【本会注释】
耶稣……增长。耶稣的孩童和少年阶段是他身体，智力和灵性均衡发展的时期(见《教》第一章)。他渴望追求的目标就是要完全反映他天父的品格。这里是恢复了上帝形象的完全的人性。在他三年半的传道时期之前是三十年不息不倦的准备。第40节的陈述特别是指耶稣的童年，而第52节主要是指他的少年和青年时期。类似的陈述也曾用在撒母耳(撒上2:26)和施洗约翰(路1:80)身上。
记载在基督教早期旁经福音中有关耶稣童年和少年时期的迷信传说与圣经庄严、优美而又具折服人心之能力的记述截然不同。关于这些传说的例子，见旁经作品，耶稣童年福音一书，7:1-35;13:1-13;15:1-7;16:1-16;18:1-19。耶稣在公开传道之前显然没有施行过任何神迹(参《历》第七、九章)。
智慧。希腊文sophia，“宽广而又充足的智力”;即，最高超、最充足意义上的智力(见对路1:17的注释)。Sophia不仅包括知识而且还包括在生活的各种情况和境遇之中运用知识的能力和决断。理解基督在生活中如何解决面临的各种问题是非常重要的，这使我们认识到他并非生来就有或被超自然地授予知识，悟性和智慧，他的智慧是不断“增长”的。“每个孩童都能像耶稣那样获得知识”(《历》第七章)。
身量。耶稣参与的是最高形式的训练，有益的训练，只有这样才能增进真实的身体力量并发展完全的机能。如此便能训练他担负起生活的重担;这对他是有益的，对别人也是一种福惠(《历》第七章)。
上帝……喜爱。从智力发展的开端耶稣就在属灵的恩典和真理的知识上不断长进。他的道德力量和理解力不断增长，他经常在自然界中独处，特别是清晨时分，默想，查经，在祷告中寻求他的父(见《历》第九章)。在拿撒勒这个即便从当时那个弯曲的世代来说也以邪恶著称的地方，耶稣总是要面临试探并不得不时刻保卫他品格的纯洁(《历》第七、十二章)。
在他为传道而准备的时期即将届满之时天父为他作见证说，“你是我的爱子，我喜悦你”(路3:22)。耶稣是一个活的榜样，告诉我们什么是“你们要完全，像你们的天父完全一样”(太5:48;《历》第七章)。
关于耶稣面对并战胜试探进一步的评论见怀爱伦的补充材料中对太4:1-11;26:38-41;路2:40;来2:17的注释;路2:40的注释。
人。耶稣的性格以非凡的可爱而著称(《历》第七、二十六章)，没有什么能干扰的忍耐(《历》第七章)，无私的礼貌和优雅(《历》第七章)，欢快和机智(《历》第七、八章)，同情和温柔(《历》第七章)，少年人的谦卑和朴实(《历》第八章)。从孩童时起，他生活中的一个目的就是祝福别人(《历》第七、九章)，他乐于助人的双手随时准备服侍他们(《历》第九章)。他忠诚地履行着作为一个儿子，弟兄，朋友和公民的责任(《历》第七、八章)。
耶稣整个生活中最令人惊奇的事实或许就是他从婴孩到青年时期完美品格的发展，没有一点罪恶。这使我们的想象感到惊奇。想到耶稣确实从未享有上帝无意提供给我们孩子的特殊待遇(《历》第七章)，我们不禁要问，“怎能有这事呢?”(参约3:9)。
首先，“耶稣所接受的竟是经过四千年犯罪堕落之后的人性。像亚当的每个儿女一样，耶稣承受了普遍的遗传规律所造成的后果”。(《历》第四章)。他被允许“冒失败和永远丧亡的风险，经历人间每一个孩童所必须经历的战斗，并与我们一样应付人生的艰险”。(《历》第四章)。其次，作为孩童的耶稣没有获得别的正常孩子之上的超自然智慧。他思想，说话，行动的智慧都是一个孩子的智慧(《历》第七章;《路》第六章)。“但在发展的每一个阶段他都是完全的，带着一个无罪生命之简单的、自然的优美和恩典”(《路》第六章)。再次，耶稣成长的环境──以邪恶著称的拿撒勒──使他遭受了“一切我们必须面对的斗争”(《历》第七章;参《历》第十二章)，但他即便在孩童和少年时期也没有让一件错误的思想或行为污损他的生活(《历》第九章)。
孩童的品格大半是由他们父母的榜样决定的。当孩童有幸见到他们父母的生活返照出上帝的温柔，公义和忍耐时，他们就会开始认识他了(《祖知》第二十七章)。培养孩童敬爱，信任，并顺从他们地上的父母就是在预备他们敬爱，信任，顺从他们在天上的父(见《知君》第二十章;《证》原文第四册第337页;见对太1:16的注释)。如果父母们今天谦卑地来到救主这里，愿意在教养孩童的事上接受他的引导，他们就有应许在塑造他们孩子的品格上要得到充足的恩典，像马利亚教养耶稣那样(见《历》第七章;参《历》第五十六章)。
那些愿意看到他们孩子身上返照耶稣品格的父母，应该利用这个重要教训所带来之属灵劝勉，并殷勤而又忍耐地将其运用到家庭的氛围中去(见《路》第六、二十五章;《历》第七、九章;《服》第二十八—三十三章)。他们要像亚伯拉罕那样用恩慈，忍耐，和智慧(见弗6:4;西3:21)“吩咐”他们的孩童和眷属(见对创18:19的注释)，但也要有坚定(见对箴13:24;19:18的注释)。
路加福音3章
提要：1 约翰的宣道和洗礼：15 他为基督作的见证。20 希律囚禁约翰。21 基督受洗，得到从天而来的证据。23 基督的年龄以及从约瑟往上的家谱。
施洗约翰传道
路3:1 该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
【本会注释】
第十五年。[施洗约翰的传道，路3:1-18=太3:1-12=可1:1-8。主要的注释：马太福音和路加福音。见路3:1,2节所记事件之年代顺序]古代习惯于用君王的在位年数或事件发生阶段执政官员的名字来标注事件的日期。古代没有像今天所使用的这种通用的年代表。尽管路加这里提出的六点历史细节给今天的圣经研究带来了一个年代学方面的问题，但它们显然表明路加是一个费了巨大心血力求彻底和准确的历史学者(见对路1:1-4的注释)，同时也见证了他福音书叙述的可靠性。这里主要的年代学困难在于将“该撒提庇留在位第十五年”和基督生平以及基督教纪元日期可以找到的年代学资料对应起来。关于这个问题的讨论见第243-247页。
尽管路加被看作是外邦人，但他在此使用的纪年形式是当时在犹太人中流行的方式。根据秋季到秋季和不计登基年的在位年份的计年法(见本注释第二册第136-139页)，提庇留第一年被认为是在公元14年的秋天结束，因此，他的“第十五年”将会开始于公元27年的秋天并一直持续到公元28年的秋天。根据《历》第二十三章，耶稣是在公元27年的秋天受洗的，因此是处于提庇留在位的“第十五年”之中的。
人们用来确定基督传道开端的另一方法是以约2:13,20为基础，那两段经文将他公开传道后的第一个逾越节定在圣殿第四十六年。关于这个问题的讨论见本册注释原文第242,243页。关于“年纪约有三十岁”这个短语见对路3:23的注释。
提庇留。见本册注释原文第246页。整卷福音书中除了2:1节中提到奥古斯督外，所有关于“该撒”的地方都是指着该撒提庇留说的。提庇留在被任命为数省的军事长官之前曾有过几次显赫的战绩，人称“帝国第一战士”。他以严格的纪律，宽松的税收政策和严谨的经济管理而闻名。他鼓励贸易和交通。加利利湖就是为了纪念他，被改为提比哩亚海(约6:1;等等)。见路3:1,2节所记事件之年代顺序，希律王朝下的巴勒斯坦，希律家的统治。
本丢-彼拉多。他是公元6年亚基老被废黜并遭流放之后罗马派驻犹太的第五任行政长官(见对太2:22的注释)。彼拉多于公元26年接替瓦勒留·格雷特斯作犹太巡抚，公元36年因失职被提庇留召回。见本册注释原文第67,68页;见路3:1,2节所记事件之年代顺序，希律王朝下的巴勒斯坦，希律家的统治。
巡抚。一名“总督”，或是一名行政长官，由皇帝任命的骑士阶层的行政官，担任一个省内的行政区域“总督”。此时的犹太是罗马叙利亚行省的一个行政区域。见本册注释原文第66页;见对太27:2的注释。
希律。即，希律安提帕(见对太2:22的注释)，被他的父亲大希律指定作加利利和比哩亚分封的王。这个任命后来得到了奥古斯督的确定。他的母亲是一个撒玛利亚人。这个希律就是那个娶自己侄女希罗底的人，而希罗底原是他同父异母弟兄的妻子(见哈斯摩年家族和希律家族)，他们的结合遭到了犹太人的反对，希律安提帕因此也受到施洗约翰的谴责(路3:19,20)。耶稣曾说安提帕是“那个狐狸”(路13:31,32)并且称他邪恶的影响为“希律的酵”(可8:15)。耶稣受审时正是被彼拉多送往希律安提帕那里(路23:7-15)。安提帕(Antipas)这个名字是安提帕特(Antipater)的缩写形式，而后者是他祖父的名字。尽管只是一个分封王，但实际从他祖父大希律去世他就一直施行统治，直到公元39年被废黜(约瑟夫犹太掌故Antiquities xvii. 11,4;犹太战记ii. 6. 3 [94,95])。他似乎被允许使用王的头衔(可6:14)。见本册注释原文第64,65页;路3:1,2节所记事件之年代顺序，希律王朝下的巴勒斯坦，耶稣传道时期的巴勒斯坦。
加利利分封的王。在他的钱币上安提帕用“分封王”这个头衔称呼自己。起先，一个“分封王”只是这个省四分之一区域的行政官，后来成为这个省的一部分。后来任何比王低一级的统治者都可以使用这个头衔。
腓力。希律腓力，大希律的儿子(见哈斯摩年家族和希律家族)，他可能是大希律所有儿子中最公平审慎的一个(约瑟夫犹太掌故xvii. 4. 6)。他在可6:22-25节所记的事情之后不久就娶了希罗底和希律腓力一世的女儿撒罗米为妻(约瑟夫犹太掌故xvii.5.4)。腓力是第一个将奥古斯督和提庇留的像印到自己钱币上的人。虽然犹太人认为这是偶像崇拜，但对于腓力来说幸运的是他的臣民几乎全部是异教徒。他重建了黑门山山脚下的该撒利亚·腓力比城，这样命名该城是为了纪念该撒·提庇留和他自己(约瑟夫犹太掌故xviii.2.1;犹太战记ii.9.1 [168])。他还重建了伯赛大·朱利亚城，是为了纪念奥古斯督的女儿。这座城在加利利湖的北端，是彼得、安得烈和腓力的老家(见约1:44;12:21)。从公元前4年到公元34年，腓力一共在位37年。见路3:1,2年代表，希律家族统治下的巴勒斯坦。
以土利亚。加利利湖东北的一个区域，在该撒利亚·腓力比城以东。有些人认为这个名字来源于伊突(Jetur)，以实玛利的一个儿子(见创25:15)。见耶稣传道时期的巴勒斯坦。
特拉可尼。以土利亚东边的一片区域。这个名字显然是来自于希腊文的trachus，意思是，一片“崎岖的”或“多石的”地区，这个词被用来形容这个地区。这里的士兵以擅长射箭而闻名。
吕撒聂。很长时间以来，圣经的批评者都说路加提及的“吕撒聂作亚比利尼分封的王”是年代学方面一个明显的严重错误。他们提到说，在称为“亚比利尼”这个指定区域里唯一的统治者是托勒密的一个儿子，一位王(不是分封王)，其都城是色勒-叙利亚的卡尔基斯，而不是亚比利尼，而且他的统治时间是公元前40-36年。尽管必须承认路加的陈述没有特别的历史证明，但史料多次间接提到的吕撒聂是与路加记述的吕撒聂对应而不是与托勒密的儿子对应，这一点对于路加来说是非常有利的。约瑟夫提到“吕撒聂的亚比拉”(犹太掌故xix.5.1)和吕撒聂四分之一辖区(犹太掌故xx.7.1;犹太战记ii.11.5 [215];12.8 [247])。一个出土的徽章上把吕撒聂称作“分封王和大祭司”。一块碑铭证实，前一个吕撒聂──托勒密的儿子──留下了孩子，其中的一个可能就是路加提到的吕撒聂。另一块提庇留时代的碑铭也提到了一个“分封王吕撒聂”。关于路加福音所谓的错误，国际评经注释说到，“这样一个错误是极为罕见的;关于路加所叙述的唯一困难就是，对于这位分封王吕撒聂我们没有任何无可辩驳的证据”。
亚比利尼。这是大马色与东黎巴嫩山脉之间的一片区域。
路3:2 亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，上帝的话临到他。
【本会注释】
亚那。亚那是叙利亚巡抚居里扭约在公元6或7年任命的大祭司;在公元14或15年被彼拉多前一任的犹太巡抚瓦勒留·格雷特斯贬黜(约瑟夫犹太掌故xviii.2.2)。亚那有五个儿子，每个都像他的女婿该亚法一样，作了大祭司。这一职位在他遭贬黜之后被他家的成员占据了大概五十年之久。尽管在耶稣传道期间亚那不再任职，但他仍旧被大多数国人当作合法的大祭司(见徒4:6)。
该亚法。亚那的女婿。由瓦勒留·格雷特斯大约在公元18或19年任命的大祭司，他担任此职分大约到公元36年。因此在耶稣传道期间他是官方的大祭司。他是一个撒都该人，骄傲，残忍，专横，偏执，但在性格上却懦弱而又犹豫不决(见约11:49,50;《历》第五十九、七十五章)。见基督生平梗概，路3:1,2年代表。
大祭司。该亚法是官方指定的大祭司，而亚那虽被罗马免职，但仍旧普遍地被尊为大祭司(见约18:13,24;徒4:6)。最初设立的大祭司的职分是世袭且终身的，但在希律和罗马的统治之下，大祭司的立废更替变动很频繁。他们其中一人担当此职分仅仅一天。从公元前37年大希律即位到公元70年耶路撒冷陷落，总共有二十八人担任此圣职，他们平均的任职时间是四年。
约翰。见对太3:1的注释。只有路加指出约翰是撒迦利亚的儿子(见路1:67)。很明显，太3:1节的纪年资料所指的时间是当“上帝的话临到约翰”的时候，意思是，上帝呼召他去承担指定给他的工作并给他特殊的“话”，或信息，他就出去传讲。约翰可能是在公元27年的逾越节期间开始他的传道的(见主耶稣的传道生涯)。
旷野。见对太3:1的注释。三卷对观福音都指出约翰是“在旷野里”，用来强调他避开人群自然聚集的地方这个事实。“上帝的话”是在犹太旷野里临到约翰的，那是约翰度过自己少年和青年大部分时光的地方(见对路1:80的注释)，但他实际上是在耶利哥对面的比哩亚开始他的传道和施洗的(约10:40;《历》第十四章;见对路1:80;约1:28的注释)。
路3:3 他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。
【本会注释】
一带地方。希腊文perichōros，“周围一片区域”(见对太3:1,5的注释)。约翰在伯大巴拉(伯大尼)的“约旦河外”(约10:40)开始传道和施洗。后来提到他在靠近撒冷的一个地方(见对约3:23的注释)。他的大多数工作都是在旷野进行的(《历》第二十二章)。
宣讲。希腊文kērussō，“传扬”。约翰传扬洗礼的价值和必要，以及弃绝罪恶(见对太3:2,6的注释)预备迎见弥赛亚和他国度到来之必须的准备。
悔改的洗礼。见对太3:2,6的注释;参赛1:16。约翰所宣讲的“悔改”包含的内容要远远超过对于过去罪的承认(见诗32:1)。就像他劝戒的话语所显明的(路3:9-14)，“悔改”之后要有一种新的生活，已经在经文里启示的公义原则要在生活中实践出来(参弥6:8)。
赦。希腊文aphesis，“释放”，或“饶恕”;直译是，“打发走”，或“遣走”。悔改，认罪，赦免，都在洗礼之前，同时也是预备“主的道”，修“直他的路”，填满并削平品格的“山洼”和“山冈”的第一步(路3:4,5;参太3:6)。路加使用aphesis的次数比其他新约作者使用次数的总和还多。
路3:4 正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路!
【本会注释】
路。直译是，“踏出的路”。
路3:5 一切山洼都要填满;大小山冈都要削平!弯弯曲曲的地方要改为正直;高高低低的道路要改为平坦!
【本会注释】
一切山洼。即，道路上一切深坑和裂缝，一切崎岖不平的地方。路加在所有福音书作者中是唯一一位增加了第5,6节之细节的人，这部分内容引自赛40:4,5。这里所描述的工作形象地描述了随着真悔改而来的品格的转变。人类骄傲和权势的高地被降为卑了(《历》第二十二章;见对太3:3的注释)。
路3:6 凡有血气的，都要见上帝的救恩!
【本会注释】
见……救恩。路加这里所引用的赛40:5节这样说道，“耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见”。西面在圣殿中看见婴孩耶稣时喊道，“我的眼睛已经看见你的救恩”(路2:30)。耶稣到地上来就是要显出神圣品格的荣耀，当我们看到“主的荣光”我们“就变成主的形状，荣上加荣”(林后3:18)。
路3:7 约翰对那出来要受他洗的众人说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?
【本会注释】
约翰……说。直译是，“他继续说”或“过去经常说”，意思是，约翰反复地说，显然是在强调一个主题。因此，路加关于约翰传道的记载，不应被看作是只针对于一个特定场合的一次特别的宣讲，而是从不同的宣讲中抽取出来、给那些听的人留下深刻印象的总结性的要点(见对第18节的注释)。
众人。希腊文词语ochloi，“观众”，或“群众”。
出来。见对太3:5的注释。
受……洗。见对太3:6的注释。
种类。希腊文gennēmata，根据上下文，此处意思是，“种类(一窝)”。这些话是针对法利赛人和撒都该人说的(见对太3:7的注释)。约翰在宣讲中使用的生动比喻，加上对于一般事物的强调、乡下周围每日的景色，就使人们回想起旧约中先知──比如约珥和阿摩司──的信息以及基督的比喻。注意比喻的快速连接：修路的工人，毒蛇的种类，果子，放在树根上的斧子，为主人提鞋的童仆，火的洗礼，扬场和簸箕，不断聚敛的麦子堆，被风吹散的糠秕。
谁指示。旷野的先知用这个毫不留情的问题来质问法利赛人和撒都该人的动机。他们的动机和想法与天国的原则是格格不入的。以他们当前的心境来说，天国是不欢迎他们的，就像毒蛇的种类在收割时的禾场上不受欢迎一样(见路3:17;参对太3:7的注释)。
将来的忿怒。见对太3:7的注释;参路3:18。
路3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，上帝能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。
【本会注释】
结出。见对太3:8的注释。
我们的祖宗。在希腊文中翻译成“祖宗”的这个词是被强调的。
路3:9 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”
【本会注释】
斧子已经放在。见对太3:10的注释。
路3:10 众人问他说：“这样，我们当作什么呢?”
【本会注释】
众人。直译是，“群众”。
问。直译是，“不停地问”。每次讲道结束后百姓都会问些个人的问题，如何将这些原则应用在他们自己的生活之中呢?约翰对每个问题都给予了恰当的建议(见第10-14节)。
我们当作什么呢。施洗约翰受圣灵感动的话语激动了百姓的心，他们都急切地想要马上做些什么来为那“将来的忿怒”(第7节)和上帝的国(第4节)进行预备。一次讲道如果不能使人有所反应，它的目的就没有达到。约翰是一位大有能力的传福音者。约翰劝戒百姓为那要来的主进行预备，他们就问他一些具体的信息，自己该如何做。于是约翰相应地向个人或一个团体指出那困扰他们的罪，并指明每个人应该从何处开始。约瑟夫写到约翰说他“是个好人，并且吩咐犹太人去实行美德，既要有彼此之间的公义，又要有对上帝的敬虔，还要来受洗礼”(犹太掌故xviii.5.2)。
路3:11 约翰回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的;有食物的，也当这样行。”
【本会注释】
衣裳。希腊文chitōnes，“上衣”，贴身穿的里衣，和himatia“斗篷”，或“披风”这些穿在chitōnes“上衣”或“衬衣”外面的外衣相区别。
分给。直译是，“分享”。
食物。希腊文词语brōmata，平常意义上的食物，不分荤素。
路3:12 又有税吏来要受洗，问他说：“夫子，我们当做什么呢?”
【本会注释】
税吏。希腊文telōnai，“税吏”，被罗马人称为publicani。Telōnai来源于telos，“税”，和ōneomai，“买”，因此直译是，“收税人”。罗马人不是指定常规的政府雇员作为税务官来收取固定的税款，而是将一城或一省的收税权进行拍卖。只有有钱人能参与竞拍，对于那些取得了收税权的人，他们就要向皇家财库交纳约定的钱款并供给保证金直到数额偿清为止，而罗马人是不管他们实际收了多少的。这些telōnai通常会将自己的权利进行细分，在分给他们的区域内把收税的权利再进行转包，或雇佣代理人去做具体的收税工作。在新约中，“税吏”是那些直接向百姓收税的人，并且几乎都是犹太人。
作为异邦征服者的代表，税吏总是会使百姓痛苦地想起自己国家所处的卑下地位。这些“税吏”的耻辱在犹太人眼中不断增加，他们是冷酷无情的寄生虫，几乎无一例外地在进行着可耻的行径，利用罗马的法律和长驻的兵丁从百姓的口袋中敲诈出每一文钱。一个作了“税吏”的犹太人通常会被看成是以色列的卖国贼，以及可憎之罗马人的走狗。如果从犹太人的角度来看，就连纳税都是错误的，那么收税者的罪过该有多么大啊!因此，一个“税吏”在社会上会受到排斥并被逐出会堂。他会被看作一条异教的狗，之所以会被容忍是因为有罗马的权势在后面支持着他(见对可2:14的注释;见本册注释原文第66页)。
夫子。直译是，“老师”。像基督一样，约翰不仅宣道，而且教导。
路3:13 约翰说：“除了例定的数目，不要多取。”
【本会注释】
不要多取。或，“不再索取”。约翰和基督都没有将收税当作一个职业进行定罪。耶稣是税吏的一个“朋友”(见太11:19)并且参加他们的社交活动(见太9:10-13)。但耶稣和约翰都要求这一阶层中想要获得天国公民资格的人要施行公平，诚实和仁慈。
例定的。他们要收取所要求他们的，包括他们做工合理的费用。但天国中却没有给勒索者和贪婪的人留下地方。
路3:14 又有兵丁问他说：“我们当做什么呢?”约翰说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”
【本会注释】
兵丁。直译是，“服兵役的[人们]”，可能现在他们正在值班。约翰可能在比哩亚传道(见对约1:28的注释)，这个地方在希律安提帕的管辖范围之内(见对路3:1的注释)，那些和约翰讲话的兵丁可能是服侍希律的犹太人。他们或许是奉希律差遣前来监视约翰，为了防止民间的骚乱，或者他们过来是作为前面提到的税吏的帮手。这里用来表示“兵丁”的词暗示着这些“兵丁”在那出现是由于公事，并非出于好奇。显然他们的问题是真诚的──他们，作为兵丁，能有资格进入天国吗?约翰在回答中声明，只要他们符合天国公民的资格，他们就能。如果这些兵丁是罗马人，约翰可能就会告诉他们要相信真神上帝并归依犹太人的信仰。
问。或，“询问”(见对第10节的注释)。
我们当作什么呢。“我们”在希腊文中是被强调的，这些兵丁好像是在说：“我们呢，我们当做什么?”这里的强调似乎暗示着这些兵丁是和刚才与约翰说话的税吏一起来的(第12,13节)。
不要以强暴待人。这就是说，“不要用恐吓和胁迫的办法从任何人那里敲诈钱财”。利用士兵的身份滥用手中的权力，就是困扰这些人的罪，他们若要为那要来之君预备就必须战胜这些罪。约翰没有谴责这些兵丁，而是指出他们必须用公义和仁慈行使自己手中的权力。
钱粮。希腊文opsōnia，“士兵的报酬”，或“工资”。保罗在罗6:23节用opsōnia来表示罪的“工价”。他问哥林多教会的人，“有谁当兵自备粮饷[希腊文是opsōnia]呢?”(林前9:7)。到施洗约翰这里来的兵丁显然属于那些雇佣兵，而不是征召来的士兵。
路3:15 百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。
【本会注释】
指望。希腊文prosdokaō，“期待”，“盼望”，或“等待”。这同一个希腊文词语还用在那个坐在美门的瘸子身上，那人留意看彼得和约翰，“指望得着什么”(见徒3:2-5)。听了约翰讲道的众多百姓，听到约翰说有关弥赛亚的预言就要应验的话，他们的想象力就被热切的期望点燃起来。就像那两个在往以马忤斯去的路上基督向之显现的门徒，他们的心是火热的(见路24:32)，现在百姓也热切盼望着以色列的救赎者迅速显现。约翰的信息普遍抓住了人心，在某种程度上振奋了全国，影响力甚至达到了最远的城镇和乡村。
人都。百姓现在群情激奋。约瑟夫说，聚集去听约翰的群众“被他的话大大感动”，希律安提帕“担心约翰对百姓的巨大影响使得他有能力掀起一场叛乱(因为百姓随时准备去做任何约翰所吩咐的事)”(犹太掌故xviii.5.2)。约翰的工作是要将人的思想从数百年的沉睡之中唤醒，用希望点燃他们的心灵，告诉他们新的黎明即将到来，并催促他们预备等候那要来的一位──历世历代的盼望。他在这工作中大大地成功了。事实上，他甚至激励了犹太人的官长去研究他的信息(见约1:19-25)。“人都”知道他，所有能来的人都来听他。
猜疑。直译是，“正在沉思”，或“正在考虑”(见对路1:29的注释)。百姓都在琢磨这样的一种群情激奋结果将会怎样呢。
或者约翰是基督。犹太人的领袖经常要求耶稣行神迹作为他弥赛亚身份的证据(见对太12:38;16:1的注释;等等)。然而，“约翰一件神迹没有行过”(约10:41)。他朴实的装束与皇家的样子毫无关系。事实上，他属于利未支派(见路1:5)，而不是先知预言的基督将要从之而出的犹大支派(见对太1:1的注释)。尽管如此，只要约翰振臂一呼，百姓还是随时准备接受他就是弥赛亚，并且就连公会的代表也在琢磨他是否就是那应许的一位(见约1:19-21)。犹太人给了约翰最高的称赞;这是对他所传信息之能力的强有力的见证。实际上，正是因为约翰对于弥赛亚要来之信息的宣传大有成效才使得百姓误认为他就是弥赛亚!
路3:16 约翰说：“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。
【本会注释】
用水给你们施洗。见对太3:11的注释。
带。见对可1:7的注释。
鞋。见对太3:11的注释。
解……也不配。见对可1:7的注释。
给你们施洗。见对太3:11的注释。
路3:17 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”
【本会注释】
簸箕。见对太3:12的注释。
路3:18 约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。
【本会注释】
许多别的话。这暗示着这里提到的内容是施洗约翰宣讲的总结，而不是一次讲道逐字逐句的报告(见对第7节的注释)。
路3:19 只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备;
【本会注释】
分封的王希律。[约翰下监，路3:19,20=太14:3-5。主要的注释：路加福音。见从公元28年的第一个逾越节开始的犹太传道时期;主耶稣的传道生涯。] 为了在开始叙述基督传道之前结束有关施洗约翰的讲述，路加就在此处提到施洗约翰的下监和受死。约翰似乎是在耶稣受洗(《历》第二十二章;参《历》第二十一章)之后数个月，也许是一年或者更长的时间才被下监的，大概时间在公元29年的逾越节。他住在监里一直到公元30年的早春，并在那一年逾越节前几周的时候被斩首(见《历》第三十八、三十九章)。见本册注释原文第64页;见加利利传道的开始，主耶稣的传道生涯;对路加福音第4章的附注。
受了责备。按照约瑟夫的说法，犹太全民都反对这桩婚姻(犹太掌故xviii.5.4)。
希罗底。亚里士多布的女儿，大希律的孙女。希律安提帕为了娶希罗底而休了他自己的妻子，阿拉伯的亚哩达王的一个女儿(约瑟夫犹太掌故xviii.5.1)。见对第1节的注释。
兄弟之。这个希律(见哈斯摩年家族和希律家族)是希律安提帕同父异母的兄弟，大希律和玛丽安二世的儿子，而不是大希律和克丽奥佩特拉的儿子──分封王希律腓力(见对第1节的注释)。撒罗米是这个希律和希罗底的女儿。他被他的父亲大希律剥夺了继承权，自己过着隐居的生活，先是在耶路撒冷，后来在罗马。
路3:20 又另外添了一件，就是把约翰收在监里。
【本会注释】
又另外添了一件。这是希律其他“恶事”之外又一暴行(见第19节)。
把约翰收在……里。约翰是在公元29年的早春被囚的，大约是他开始传道的两年之后(见路3:1,2节年代表，希律诸王的统治，主耶稣的传道生涯;见对太3:1的注释)。约翰被希律安提帕逮捕这一事实暗示着当时他是在约旦河比哩亚这一边传道(见对路3:3的注释)。
对于希律来说似乎百姓已经准备好了，无论约翰吩咐他们什么，他们都会照着去做，因此希律害怕这会导致一场普遍的叛乱(犹太掌故xviii.5.2;《历》第三十八章)。尽管约瑟夫在别处提到了希罗底和安提帕的婚姻(犹太掌故xviii.5.4)，但他却没有提到她与约翰被捕的关系。因此，约瑟夫可能记载了希律对外公布了囚禁约翰的所谓原因。就希律而言，他不太可能声称他是为了希罗底的私人原因而逮捕约翰的，因为全体犹太人都不赞成他和希罗底的结合。见《历》第二十二章。
监。根据约瑟夫的说法(犹太掌故xviii.5.2)，这里是死海以东比哩亚境内的马基努(Machaerus)要塞。1807年发现了马基努的所在地，至今还能看见地牢的遗址。然而，考虑到可6:17-30节所记载之事件的顺序(参《历》第二十二章)，有些学者认为希律的生日庆祝宴会应该是在提比哩亚举行的，因此便质疑约瑟夫的记述。
耶稣受洗
路3:21 众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，
【本会注释】
众百姓。[受洗，路3:21-23;太3:13-17;可1:9-11。主要的注释：马太福音。]这是犹太人常用的一个夸张的修辞方法，这里的意思可能是包括那些听约翰讲道而下了决心的大多数人。至少法利赛人和撒都该人是不受洗的(路7:30,33;太21:25,32)。
正祷告。只有路加记载了耶稣从水里出来后作了祷告。路加经常提到耶稣的祷告，因此他在这里记下这个细节也就很正常了。
路3:22 圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子;又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。”
【本会注释】
形状仿佛鸽子。只有路加将圣灵的形状比作鸽子。
我的爱子。见对太3:17的注释。伯撒抄本增加了，“我今日生你”。路加在这里肯定了耶稣的真实神性后，又立即继续证实他真实的人性(第23-38节)。马太由耶稣的家谱开始了他福音书的叙述(见对太1:1的注释);而路加将耶稣家谱的记述放在耶稣开始承担他人生使命的时候。类似地，摩西也是在记载他作为上帝的发言人和以色列的领袖第一次公开露面之后，才列出自己的家谱(见出6:16-20)。
耶稣的家谱
路3:23 耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子;约瑟是希里的儿子;
【本会注释】
开头。希腊文archomai，“开始”。这个动词还出现在徒1:1,22;10:37中。这里有一个关于动词形式的问题，archomenos。到底archomenos指的是耶稣人生第三十年的“开头”呢，还是他传道的开始呢，这一点还不清楚。丁道尔译本路3:23节第一部分作，“耶稣开始时年纪约有三十岁“。1539年的克蓝麦圣经采用了一种新的译法，“耶稣他自己开头时约有三十岁”，英文KJV版也采用了这种译法。联系到经文(第1-22节)中耶稣的受洗，这是他公开传道的开始，由此可以总结出archomenos必然是指他的传道(见对可1:1的注释;参徒1:22;10:37,38)。后来他们还在archomenos后面增加了以下的短语，像“教导”(英文RV版)或“他的传道”(英文RSV版)。见对路1:57;2:42的注释。
约有三十岁。路加没有给出耶稣受洗时的准确年龄，他只是强调耶稣“年纪约有三十岁”。就路加的陈述而言，比起准确的30岁来说，或多或少会有一至两年的误差。在犹太人中，三十岁是一个人完全成熟的年龄，从此他便可以担负起社会生活的责任了。见基督生平梗概，路3:1,2年代表。
如果耶稣的出生是在公元前第5年的秋季，这似乎是很有可能的(见对路2:6,8的注释)，那么按照犹太人的计算方式(见对路2:42的注释)，他30岁应该是从公元25年的秋季开始到第26年的秋季结束(见对第1节的注释)。这就完全符合路加关于耶稣“约”有三十岁的陈述以及所有已知的和基督生平有关的年代学方面的资料。路加这里似乎不是在做一个精确的年代陈述，而只是强调耶稣在他受洗和开始公开传道的时候已经到了一个成熟的年龄。
依人看来。[耶稣的人类家谱，路3:23-38;太1:1-17。主要的注释：马太福音和路加福音。]耶稣“从法律上来说”或“按照大众的想法”是约瑟的儿子(见约8:41)。耶路撒冷圣殿的官方记录上，耶稣被登记为马利亚和约瑟的头生子(见路2:21;《历》第五章)。约瑟遵照天使的吩咐，迅速采取行动，娶了马利亚为妻，这无疑保全了她和孩子的名誉(见对太1:24的注释)。根据官方的记录并且在法律面前，耶稣是约瑟的儿子。
儿子。关于耶稣家谱记录旧约时代人物的重要性和价值，见对太1:1的注释。路加和马太分别给出的家谱在一些重要的方面存在着不同，这些差异对于现代读者来说确实是个不小的困难。这个问题主要在于，尽管两个谱系列表都是要指出约瑟的祖先，但它们却在这些先祖的人数和他们大部分是谁的问题上有分歧。这两个家谱的主要不同点列举如下：
1.作为耶稣先祖的大卫子孙，路加列举了41位;马太列举了26位。
2.除了撒拉铁，所罗巴伯和马利亚的丈夫约瑟，两个列表关于大卫的子孙完全不相同。
3.两个列表只是在撒拉铁和所罗巴伯这里趋于一致，但马太说撒拉铁是耶哥尼雅的儿子，而路加则说他是尼利的儿子。
4.马太认为约瑟是雅各的儿子，路加认为他是希里的儿子。
首先，这些不同似乎是构成了马太福音和路加福音的主要矛盾之处。进一步的问题还在于，两个列表64个人中的60个，我们对其情况一无所知，其余的四位的信息也很匮乏。这种信息的缺失使得想要在两个列表之间建立准确的对应关系实际上是不可能的。然而幸运的是，我们对古代犹太人的习俗以及思维和表达方式知之甚多，这可以使我们对每一个不同点作出完全合理的解释，如此便可看出所谓的矛盾之处实际上是不存在的。各个不同点，分析如下：
1.从大卫的死到基督的出生，马太福音上列举出26代人，平均一代是37年;路加福音上是41代人，平均24年。根据本部注释暂用的年代表，大卫死于公元前971年(见本注释第二册第77,143页)，基督生于公元前第5年(见本注释第五册第242页)，间隔大约是966年。那么，只要假设路加福音中所列举之耶稣的每一位祖先在他们下一代出生时，都比马太福音中所列举之人的年龄平均小13岁，这样就可以部分解释26代和41代之间的巨大差异了。但这之间的差异过大，因此就不能完全依靠这种假设了。考虑到马太福音上的家谱在966年的部分阶段中至少遗漏了四代人──这与旧约的列表对照就可以看出来(见对太1:8,11,17的注释)──马太很有可能在两约之间更加含糊不清的时期里至少遗漏了11代人。另外，一个人从自己的出生到他下一代的出生，平均24年远比37年更有可能。这种判断倾向于认可路加所列的37代人以及马太所列的24代人，而前提示，马太故意从他的列表中遗漏了15个人的名字(见对太1:8,11,17的注释)。
2.除了撒拉铁，所罗巴伯和马利亚的丈夫约瑟，马太和路加对耶稣的祖先直到大卫明显是循着两条完全不同的世系进行追溯的。从大卫到巴比伦之囚，马太遵循的是皇家的主流世系，那么现在我们假设从巴比伦之囚往后所记载的人也是如此(见对太1:17的注释)。路加显然遵循了一条皇家的非主流世系，这一家系一直上溯到拿单──大卫和拔示巴的另一个儿子(代上3:5;见对路3:31的注释)。皇族世系范围内的通婚，解释了基督的祖先通过两条几乎完全不同的家系还能追溯到大卫王那里的原因。但是这却不能解释列出两条世系的原因(见下面第4点)。
3.关于两个列表在撒拉铁和所罗巴伯这里吻合后又开始出现分叉所产生的问题的论述，见对第27节的注释。
路3:24 希里是玛塔的儿子;玛塔是利未的儿子;利未是麦基的儿子;麦基是雅拿的儿子;雅拿是约瑟的儿子;
路3:25 约瑟是玛他提亚的儿子;玛他提亚是亚摩斯的儿子;亚摩斯是拿鸿的儿子;拿鸿是以斯利的儿子;以斯利是拿该的儿子;
路3:26 拿该是玛押的儿子;玛押是玛他提亚的儿子;玛他提亚是西美的儿子;西美是约瑟的儿子;约瑟是犹大的儿子;犹大是约亚拿的儿子;
路3:27 约亚拿是利撒的儿子;利撒是所罗巴伯的儿子;所罗巴伯是撒拉铁的儿子;撒拉铁是尼利的儿子;尼利是麦基的儿子;
路3:28 麦基是亚底的儿子;亚底是哥桑的儿子;哥桑是以摩当的儿子;以摩当是珥的儿子;珥是约细的儿子;
路3:29 约细是以利以谢的儿子;以利以谢是约令的儿子;约令是玛塔的儿子;玛塔是利未的儿子;
路3:30 利未是西缅的儿子;西缅是犹大的儿子;犹大是约瑟的儿子;约瑟是约南的儿子;约南是以利亚敬的儿子;
路3:31 以利亚敬是米利亚的儿子;米利亚是买南的儿子;买南是玛达他的儿子;玛达他是拿单的儿子;拿单是大卫的儿子;
路3:32 大卫是耶西的儿子;耶西是俄备得的儿子;俄备得是波阿斯的儿子;波阿斯是撒门的儿子;撒门是拿顺的儿子;
路3:33 拿顺是亚米拿达的儿子;亚米拿达是亚兰的儿子;亚兰是希斯仑的儿子;希斯仑是法勒斯的儿子;法勒斯是犹大的儿子;
路3:34 犹大是雅各的儿子;雅各是以撒的儿子;以撒是亚伯拉罕的儿子;亚伯拉罕是他拉的儿子;他拉是拿鹤的儿子;
路3:35 拿鹤是西鹿的儿子;西鹿是拉吴的儿子;拉吴是法勒的儿子;法勒是希伯的儿子;希伯是沙拉的儿子;
路3:36 沙拉是该南的儿子;该南是亚法撒的儿子;亚法撒是闪的儿子;闪是挪亚的儿子;挪亚是拉麦的儿子;
路3:37 拉麦是玛土撒拉的儿子;玛土撒拉是以诺的儿子;以诺是雅列的儿子;雅列是玛勒列的儿子;玛勒列是该南的儿子;该南是以挪士的儿子;
路3:38 以挪士是塞特的儿子;塞特是亚当的儿子;亚当是上帝的儿子。
【本会注释】
见下面对“约瑟的”和“希里的儿子”的注释。
约瑟的。和马太一样(见对太1:16的注释)，路加也非常谨慎地避免说耶稣是约瑟的儿子。插入性的短语“依人看来”不仅暗示着耶稣与约瑟之间没有血缘关系，同时也暗示了从法律和人们一般的观点来说，耶稣是约瑟的儿子。
在希伯来人中，表示“父亲”和“儿子”，“母亲”和“女儿”，“兄弟”和“姐妹”等关系的术语，它们所表达的亲属关系往往比其用在英文中所表达的更为广泛(见对创29:12;民10:29;申15:2;代上2:7的注释)。比如说“儿子”，它用在圣经中就可以指，通过自然生产而有的关系(直接的或是隔代的)，通过过继而有的关系，通过与亡兄之妻的婚姻而有的关系(见对申25:5-9的注释)，或只是因为性格而有的关系(见提后1:2)。
希里的儿子。或，“以利(Eli)的儿子”，希里来自于希伯来文名字在希腊文的音译，翻译成英文就是“以利(Eli)”。很明显，马利亚的丈夫约瑟不可能是这里所记希里和太1:16节所记雅各字面本义上的儿子。有两种可能的解释，每种都和已知的犹太习俗完全吻合。根据一种解释，两个列表都给出了约瑟的祖先，一是按血缘世系，另一是按过继关系或按与亡兄之妻的婚姻(或作：同族婚姻)而产生的关系。根据另一种解释，马太给出的是约瑟的祖先，而路加是通过马利亚的父亲给出的马利亚的祖先。
那些认为两个列表都代表约瑟世系的人这样解释，一个列表给出了他实际的血缘世系，另一个列表给出的是通过过继到一个亲戚家系而产生的世系。如果约瑟真是“雅各的儿子”，像在马太福音上记的，那他一定是通过某种非字面意义上的方法成为“希里的儿子”的。如果希里没有自己的后代，他可以按照犹太人的习俗将约瑟过继过来，如此两个家系都能保存。根据第二种解释，马利亚是希里唯一的孩子，约瑟通过和她的结合而成为了希里法律上的儿子和继承人，这也符合摩西时代颁布的与亡兄之妻的婚姻(同族婚姻)的条款(见对申25:5-9;太22:24的注释)。
玛塔。见对太1:15的注释。对于从路3:24节中的玛塔到第27节中的利撒这些人来说，我们只知道他们是耶稣的祖先，除此之外就没有什么了。圣经的其他地方没有提到过这些人，因为旧约正典的记述从巴比伦被掳返回之后就不再继续了。
所罗巴伯。路加称所罗巴伯是撒拉铁的儿子，撒拉铁是尼利的儿子。马太也称所罗巴伯是撒拉铁的儿子，但他称撒拉铁是耶哥尼雅的儿子(见对太1:12的注释)。或许这段时期有不止一个所罗巴伯(这个名字的意思是“巴比伦的一条嫩枝”或“生在巴比伦”)，他们有一个父亲叫作撒拉铁，但这种可能性几乎是不存在的。因此这里出现的问题通常就在于普遍理论对于两种家谱列表之间差异的解释(见对路3:23的注释)。
对于撒拉铁家系的问题曾经提出过不同的解决办法。有人认为撒拉铁原本是尼利的儿子，但通过过继成为了耶哥尼雅[约雅敬;见对代上3:16的注释]的“儿子”。另有人认为，尽管撒拉铁是尼利的儿子，但后来可能因为耶哥尼雅家族的灭绝(见对耶22:30的注释)或其他一些什么原因，他成为了耶哥尼雅的法定继任人。还有人认为，耶哥尼雅的一个女儿嫁给了尼利，因此撒拉铁是尼利的儿子，同时他又是耶哥尼雅的外孙，但根据犹太人的习俗，他也被称为耶哥尼雅的“儿子”。对于所罗巴伯的家系，路加和马太都称他为撒拉铁(Shealtiel)的儿子，这与拉3:2;5:2;尼12:1;该1:1等节的叙述吻合，但马所拉经文的代上3:19节称所罗巴伯是毗大雅的儿子(见对代上3:19;拉2:2的注释)。然而，七十士译本的代上3:19节说撒拉铁是所罗巴伯的父亲，显然路加这里是按照七十士译本中所提供的信息来写作他的谱系列表的(见对路3:36的注释)。
尼利。从第27节的尼利到第31节的玛达他，这些人的名字在圣经其他地方都没有提到过。这些人所跨越的历史时期一直从巴比伦之囚上溯到所罗门王国的分裂。
拿单。拿单是大卫和拔示巴的儿子，出生在耶路撒冷(见对撒下5:14的注释)。
大卫。见对太1:1,6的注释。关于路3:31-34节中所列举的从大卫到亚伯拉罕之间的名字见对太1:2-6的注释。
他拉。亚伯拉罕的父亲(见对创11:26-32的注释)。
拿鹤。亚伯拉罕的祖父(见对创11:22的注释)。
西鹿。见对创11:20的注释。
拉吴。见对创11:18的注释。
法勒。见对创11:16的注释。
希伯。见对创10:21;11:14的注释。
沙拉。见对创11:13的注释。
该南。该南这个名字出现在这里和七十士译本的创11:12,13、代上1:18节中，但没有出现在马所拉经文中。路3:34-38节中这些希伯来文名字的希腊文音译与七十士译本中创5:5-32;11:10-24节中的相同，这一事实暗示着路加可能在家谱中直接引用了七十士译本中的这部分内容。路加在这里包括了该南，在沙拉和亚法撒中间，进一步证实了这种可能性。
亚法撒。见对创10:22;11:12的注释。
闪。挪亚的第二个儿子(见对创5:32;11:10,11的注释)。
挪亚。见对创5:29的注释。
拉麦。见对创5:25的注释。
玛土撒拉。见对创4:18;5:25的注释。
以诺。见对创5:22,24的注释。
雅列。见对创4:18的注释。
玛勒列。见对创4:18的注释。
该南。见创5:9。这位先祖是以挪士的儿子，不要和路3:36节中的该南混淆了，旧约的马所拉经文没有提到过后者的名字(见对第36节的注释)。
以挪士。见对创4:26的注释。
塞特。亚当和夏娃的第三个儿子(见对创4:25的注释)。
亚当。关于这个名字的意义见对创1:26;3:17;民24:3的注释。路加以第二个或说“末后的亚当”(林前15:45)的超自然出生作为家谱的开始，现在又以第一个亚当的被造作为其结束。
上帝的儿子。路加这里强调了他相信上帝是人类的创造主并且是生命的创始者，是“将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人”(徒17:25,26)的那位。起初人是按照上帝的形象创造的。通过在耶稣基督里的信心我们有权重新按他的形象被造(见林后5:17)。
路加福音4章
提要：1 基督受试探以及他的禁食。13 他胜过魔鬼： 14 开始传道。16 拿撒勒人羡慕他的恩言。33 他治好了一个被鬼附的人，38 彼得的岳母，40 和各种各样的病人。41 鬼承认基督，并因此被责备。43 他在各城之间传道。
耶稣受试探
路4:1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，
【本会注释】
被圣灵充满。[受试探，路4:1-13=太4:1-11=可1:12,13。主要的注释：马太福音。]这里是指洗礼时领受圣灵(见路3:21,22)。
引。希腊文动词的时态暗示，这里提到的圣灵的引领不仅局限于在去旷野的路上，而是一直贯穿在他在旷野停留的过程中。
路4:2 四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么;日子满了，他就饿了。
【本会注释】
四十天。马太明确指出，三个主要试探发生在四十天将近结束的时候(见对太4:2,3的注释)，路4:2节的后半部分也证明了这一点。当耶稣刚入旷野的时候，他好像被包围在天父的荣光之中，后来当荣光退去的时候，他就被独自留下与试探作战了(《历》第十二章)。撒但的试探在耶稣禁食的四十天中一直跟随着他;在这段时期临近结束时出现了第3-13节提到了三个试探的高潮(见《预灵》原文第二册第90页)。
路4:3 魔鬼对他说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”
【本会注释】
这块石头。或许撒但指的是一块特别的石头，一块形状很像东方那种扁而圆的饼(面包)(见对太4:3的注释)的石头。
路4:4 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’”
路4:5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
【本会注释】
霎时间。希腊文词语stigmē，来源于stizō，stizō直译是，“给皮肤刺染图案，文身”，即，“刺”，或“刺穿”，因此含有“一刹那(一点点时间)”的意思。我们也可以说，“在一秒钟之内”或“钟表一声滴答之间”。丁道尔的翻译作“眨眼之间”。
路4:6 对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
【本会注释】
交付我的。即，亚当犯罪时所失去的。撒但在堕落之后就一直标榜自己是这世界的“王”(《历》第十二章)，他忘记了亚当正是因为对造物主的忠贞和顺从才得以拥有这个世界。撒但暗示说亚当已经选择了他作为自己的统治者以及在天上的代表。希腊文中代词的位置强调了这里的重点：“我都要给你……因为这原是交付我的……你若在我面前下拜”，等等。我们几乎可以看见撒但在作这项要求时的姿态。
路4:7 你若在我面前下拜，这都要归你。”
路4:8 耶稣说：“经上记着说：当拜主你的上帝，单要事奉他。”
路4:9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶(顶：原文作翅)上，对他说：“你若是上帝的儿子，可以从这里跳下去;
路4:10 因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你;
【本会注释】
保护你。希腊文diaphulassō，“用心保护你”(见对太4:6的注释)。
路4:11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”
路4:12 耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的上帝。’”
路4:13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。
【本会注释】
各样的试探。直译是，“每一个试探”见对太4:11的注释。
暂时。即，直到另有机会方便的时候。基督从最初就一直被那试探人的攻击(《历》第七、十二章)。
开始在加利利传道
路4:14 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利;他的名声就传遍了四方。
【本会注释】
能力。[加利利传道时期的开始，路4:14,15=太4:12=可1:14,15。主要的注释：马太福音。]希腊文dunamis，“能力”，英文单词“炸药”就是从这个词演化而来的(见对路1:35的注释)。圣灵在创造(见创1:2)和重新创造(见约3:5)的过程中都是积极的媒介。上帝的国“大有能力”临到(见可9:1)。圣灵的能力在耶稣道成肉身的时候荫庇着马利亚(见路1:35)。在耶稣品格发育的事上马利亚也是通过圣灵获得智慧与上天合作的(《历》第七章)。但圣灵在耶稣受洗的时候以一种特别的方式降在他身上，用神圣的能力充满他，为要让他完成他的使命(见对约3:34的注释)。后来门徒得着应许“圣灵”要“降临”在他们身上，他们必得着能力，去为那被钉而又复活之救主的荣耀信息作见证(见徒1:8;参徒2:1-4)。
名声。希腊文名词phëme，“报道”，或“声誉”;来自于动词phëmi，“说”。一个人的“名声”就是别人对他的评论。耶稣的“名声”随着人们的谈论和他相关的消息而“传遍了四方”。
路4:15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。
【本会注释】
他……教训。根据希腊文，“他不断地教训人”。教训(教导)是基督传授真理常用的方式。现在人们常用的呈现真理的方法是宣讲(说教)，而不是教导。教训比宣讲更为有效，在教训中听众是参与者，而在宣讲中他们只是被动的领受者。耶稣也曾屡次发表较为正式的讲道，比如说在山上的讲道和关于生命之饼的讲道。但即便是在山上的讲道也有记载说，“他就开口教训他们，说”(太5:2)。那些能将教训的元素加入他们讲道的宣讲者有福了。
各会堂。即，加利利的各会堂。关于这些会堂的描述及其侍奉见本册注释原文第56-58页。路加提到耶稣教训人的会堂可能是作为他下面所要叙述之事(第16-30节)的前奏。紧接着拿撒勒会堂中所发生之事他叙述了另一件发生在迦百农会堂中的事(第31-37节)，并再次提到耶稣“在加利利的各会堂传道”(第44节)。
称赞。或，“尊荣”或“称赞”。加利利是一个比犹太地更适合救主工作的园地(《历》第二十三章)。无论耶稣走到哪里，“众人都喜欢听他”(可12:37)。
拿撒勒人厌弃耶稣
路4:16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。
【本会注释】
到拿撒勒。[在拿撒勒第一次被拒，路4:16-30。见加利利早期的传道;基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯。见对本章末尾的附注。] 耶稣公元27年秋天离开木匠铺，开始他的公开传道后，这是他第一次访问拿撒勒(《历》第二十四章)。现在可能是公元29年的晚春，他公开传道的时期已经将近过去一半了。一年之后，可能是公元30年的早春，耶稣第二次，也是最后一次(《历》第二十四章)，访问了这座城。第一次访问只在本章的第16-30节有记载;关于第二次访问，见对可6:1-6的注释。耶稣的母亲，弟兄和姐妹仍旧住在拿撒勒(《历》第二十四章)，这个特殊的安息日他们肯定也在会堂里敬拜的人群中。
长大。见对太2:23;路2:51,52的注释。
他平常的规矩。直译是“根据他的惯例”。基督有在安息日参加会堂里正常侍奉的习惯。就是在这个拿撒勒的会堂中，当耶稣还是一个少年的时候，便经常被叫起来念先知的教训，他从熟悉的经文知识中引出刺透人心的教训(《历》第七章;参本册注释原文第70页)。耶稣似乎经常利用人群聚集的机会在犹太地和加利利的会堂中教训他们(见太4:23;12:9;13:54;可1:21;6:2;约18:20;等等;见对路4:15的注释)，甚至后来保罗在外邦的土地上也是这么做的(徒13:14,15,42)。
会堂。关于古代会堂的描述及其侍奉见本册注释原文第56-58页。关于这样一个迦百农会堂的遗址的描述见对约6:59的注释。
在安息日。路加朴素地陈述说，耶稣有在安息日参加神圣会堂侍奉的习惯，并且他特别指明安息日是一周的第七日(路23:56至24:1)，这就使那些爱他们的主并愿跟随他脚踪的基督徒明白了自己的责任(见约14:15;彼前2:21)。和犹太人一样，基督在世亲自遵守每周的同一日，这个事实表明，安息日从西奈山赐下律法或自创造开始从来没有废除过。基督“也是安息日的主”(可2:28);即，他创造了这一日(创2:1-3;参可2:27)并宣称这是他的日子。他对这日的遵守因此也成了基督徒应该效法的完美榜样。无论是从遵守的时间上，还是从遵守的方式上。此外，我们今天所有的周(星期)是从基督的时代无间断地流传下来的，这一点是毫无问题的。因此，我们今天所守的一周的第七日就是当年基督所守的安息日。从那个时代至今，数以百万的犹太人分散在世界各地，关于一周第七日的计算，他们不可能所有的人都同时出错。
站起来。为了表示对经文的尊重，在公开场合念的人要保持站立。律法书和先知书要这样念，而其他的作品就没有得到同样的重视(见本注释第一册第37页;本注释第五册第57,58页)。
要念。希腊文anaginōskō，在新约中常用来表示公开朗读经文的术语(见徒13:27;15:21;西4:16;帖前5:27)，但也可以用来指私下的朗读(见太24:15;路10:26;徒8:28)。耶稣回到拿撒勒后很可能是被要求朗读经文并发表一篇讲道的，这是任何一个有资格的以色列人，即便是那些未成年人，都可能被要求做的工作。耶稣还是一个孩子的时候就经常被要求这样做(《历》第七章)，他在犹太地作为一个教师的名声(见约3:26;《历》第十八章)使得现在他的乡邻急切地想要听听他都说些什么。那些朗读先知书中选段的人通常都会被期望作个讲道。
路4:17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：
【本会注释】
交给他。即，执事，或chazzan，其责任是将圣书卷从柜子中取出交给读的人，并在宣读结束时将书卷放回柜子中(见本册注释原文第56页)。因此，按照会堂的礼节，chazzan将先知的书卷从柜子中取出，揭去上面的覆盖，并将其卷着交给耶稣。很明显，耶稣不仅说百姓通用的语言，而且他还精通阅读希伯来文，一种当时除了用于宗教之外几乎已经不再流通的语言。这一日的教训总是用希伯来文宣读的。
以赛亚。据称在基督的时代，人被要求读先知的教训并发表讲道时，他会选一部分来读。耶稣专门要求的是先知以赛亚的书卷(见对本章末尾的附注)。
打开。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里作“打开”，或“展开”。
书。希腊文biblion，“一本书”，或“一卷”。英文单词“圣经(Bible)”就来自于这个词语。这本“书”是一个卷轴。见本册注释原文第113页。
找到一处。耶稣不断地从书轴处展开书卷直到他找到了自己想要读的章节，同时用另一只手把越过去的部分卷上(见死海古卷以赛亚卷的图画，本注释第一册第33页)。以赛亚书61:1,2节几乎就在书卷的最后了。
写着说。路加所引用的章节与七十士译本的以赛亚书61:1,2a节基本相同，不同之处在于：其一，路加福音上遗漏了许多古代手稿上都有的一句，“医好伤心的人”，其二，路加福音对赛58:6节释义而在此处增添了一句话，“叫那受压制的得自由”。路加在他写作福音书的时候，可能手头就有了七十士译本(见对路3:36的注释)。路加以上的做法是犹太人的一个常见做法，这样做可将不同的经文章节串联在一起(见对可1:2的注释)。
路4:18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，
【本会注释】
主的灵。关于圣灵在耶稣世上传道中的角色见对太3:16;4:1的注释。
在我身上。耶稣受洗时圣灵降在他身上使他有能力承担在世的使命(见路3:21,22;约1:32;徒10:38)。
膏。希腊文chriō，基督这个称号──受膏的(一位)──就是由此演化而来(见对太1:1的注释)。在它弥赛亚的背景下，这句话可以翻译为：“他使我成为基督”，或“他使我成为弥赛亚”(见对赛61:1的注释)。
福音。见对可1:1的注释。
贫穷的人。贫穷的人经常受制于冷酷无情的官员，商人和他们邻居。此外，人们通常认为贫穷乃是上帝的咒诅，即，他们的不幸是自己犯罪的结果。很少有人对他们的不幸遭遇表示同情。耶稣对穷人的关爱就是他弥赛亚身份的显著证据，这也是他让当时正遭受牢狱之灾的施洗约翰所要注意的一点(见太11:5)。那些今生贫穷的人经常感到他们的需要以及对上帝的依赖，因此对福音的宣讲通常比较容易接受。耶稣的福音对贫穷的人来说意味着解脱，对愚昧的人意味着光明，是遭受痛苦患难之人的安慰，这福音也释放了那些被罪恶捆绑的人。
任何真心救助穷人的人都会被特别看作是公义的，并且施舍也变成了公义的同义词(见对徒10:2-4的注释;等等)。很多时候，施舍不是出于真心帮助穷人，而是为了欺世盗名的目的(见对太6:1-4;约12:5的注释)。然而，对同胞情感的需要表示真切的同情，正是对“清洁的虔诚”(见雅1:27)真实的转变(约壹3:10,14)，对上帝的爱(见约壹3:17-19;4:21)，对预备好进天国(见太25:34-46)的最好见证。
或许耶稣同时也在想“虚心的(即，灵性贫穷的)”人(见对太5:3的注释)，就是那些需要属灵事物过于需要物质财富的人。那些“虚心的”人意识到了自己属灵的需要，基督向他们应许了天国无限的资源。实际上，福音的宣讲正是对那些感到自己的需要过于这个世界所能提供的人才最有效(参启3:17,18)。正是这些人，他们在信心上是富足的，他们聆听且注意福音的信息(见对太7:24的注释)，他们是“承受……国”的人(见雅2:5)。这才算作是“财宝在天上”(见路12:21,33;18:22)。
被掳的。这不是指那些实际当俘虏的人，而是指那些在身体，思想和灵性方面成了撒但囚虏的人(见罗6:16)。耶稣没有从监牢里释放施洗约翰。这些“被掳的”是困顿在撒但“监狱”里的“灵”(见彼前3:19)，他们困在“他(魔鬼)的网罗”里并“被魔鬼(他)任意掳去”(见提后2:26)。
瞎眼的。不仅指实际的瞎眼，也指属灵上的盲目(见太15:14;23:16-19,26;约9:39-41)。
得自由。这里是对赛58:6节话语的释义(见对路4:17的注释)。除了律法书，在读先知书的时候，允许从一段跳到另一段。
受压制的。这节引用的经文提到叫“那受压制的得自由”主要也是从属灵的意义上讲的。同一个希伯来文词语在赛58:6节中翻译为“被欺压的”，出现在赛42:3节中作“压伤的”，预言基督“压伤的芦苇，他不折断”。这个词在赛42:4节里翻译成了“丧胆”。耶稣来就是要将人从罪的重担下解救出来，除去压在犹太人身上的严格的拉比式的限制(见太23:4;参太11:28-30)。
路4:19 报告上帝悦纳人的禧年。
【本会注释】
悦纳人的禧年。即，福音的年代，就是那些感到他们属灵需要的人(虚心的人)，那些心中痛苦的人(伤心的人)，那些被罪囚禁、对属灵事物盲目的人，那些被魔鬼打伤压制的人可以期待从罪中得释放的时候。“上帝悦纳人的禧年(直译为：主悦纳的年份)”使人回想起了禧年，那是奴隶得自由，债务被勾销，转让土地归原主的时候(见对利25:10,15,24的注释)。
此时耶稣结束了他对以赛亚书61:1,2节的朗读。下一句话，对于爱国心切的犹太人来说是整段经文顶点的一句──“我们上帝报仇的日子”──耶稣没有念。犹太人一厢情愿地认为，救恩是属于他们的，而报应是外邦人的(见诗79:6)。犹太人认为救恩是一个国籍的问题，而不是个人对上帝顺从的问题，这导致了他们对基督真实性质的盲目并使得他们弃绝了他。他们期待弥赛亚作为一支威武雄师大有能力的首领出现，扫灭他们一切的压迫者并使全世界归服于以色列的权势之下(《历》第二、二十四章)。
导致犹太人这种根本错误的原因是，他们故意忽略那些指明弥赛亚必须受苦的预言，而误用了那些论到他二次来临时所得荣耀的经文(《历》第二章)。正是因为骄傲，偏见和先入为主的观念才导引他们陷入属灵盲目的状态(见《历》第六、二十一、二十四章)。他们的盲目不在于照射在他们身上的亮光有多少，而在于如何运用这些亮光。他们喜欢认为上帝的审判是为别人存留的，所以当耶稣甚至连提都不提这一点时，他们就感到非常奇怪了。当耶稣在他的讲道中赞扬外邦人的信心时，也就是在暗示犹太人缺少信心了，因此听众就愤怒疯狂了(见第25-29节)。
关于犹太人对弥赛亚国度所持错误观念之进一步评论见太3:7;4:9;5:2,3;路1:68的注释。关于他国度之真实性质的评论见太3:2,3;4:17;5:2,3;可3:14的注释。
路4:20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。
【本会注释】
把书卷起来。即，把以赛亚书单独地绕轴卷起来(见对第17节的注释)。
执事。希腊文hupēretēs，直译是，“划船的人(underrower)”，因此表示任何用手服务的人，“仆人”。这里路加显然是指chazzan，或执事，将书卷放回柜子中的人(见对第17节的注释)。
坐下。习俗要求念律法书和先知书的人要站着宣读。但宣读之后的讲道，说话的人可以坐在一个特别的座位上，这个座位有时被称为“摩西的椅子”。这把椅子位于宣讲台附近一个高起的平台上。或许，基督经常是坐着讲道并施行教训的(见太5:1;可4:1;路5:3;约8:2)，他的门徒，至少偶尔，也遵循着这个习惯(见徒16:13)。见本册注释原文第57页。
定睛。此时，由于大家注意力的聚集(见徒6:15;10:4;等等)和耶稣脸上严肃的表情，会堂里无疑弥漫着一种紧张的气氛。在两次洁净圣殿的时候(见《历》第十六、六十五章;见对路2:48的注释)也出现了这样的情形。这种非常的气氛似乎都要让人耳鸣了，又似乎在期待着什么。
路4:21 耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”
【本会注释】
说。耶稣通常被人看作是一个拉比，或教师(见约1:38,49;3:2;6:25)。作为一个访问的拉比，人们普遍期待他会受邀请讲道，尤其考虑到拿撒勒是他的家乡，并且正是在这个会堂里，耶稣还是个孩子的时候就开始念经上的话了(见对路4:16的注释)。很明显，路加只记述了基督在这个场合所发表之评论的概略，可能特别选择了那些记在第22节中产生了效果和第28,29节中产生强烈反应的话。
今天。这个宣告无疑使百姓意识到耶稣认为他们是贫穷，伤心，被掳，瞎眼和受压制的(《历》第二十四章)。耶稣在他的传道过程中屡次引用旧约中先知的话并宣告说，“今天这经应验在你们耳中了”(《历》第二十四章)。
这经。那些坚持认为耶稣从来没有认为自己是旧约预言的弥赛亚的人应该好好思想这句话。基督时代的犹太人是把赛61:1,2节当作一个清楚无误的弥赛亚预言来理解的。
路4:22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言;又说：“这不是约瑟的儿子吗?”
【本会注释】
众人都称赞他。拿撒勒的百姓听说了那在耶稣犹太地传道过程中伴随着他的能力(见对太4:12的注释)。现在他们也亲自感到了他讲道的能力。他们知道自己所听说的不是出于夸张。
恩言。没有什么比这里所记的更值得多谈论几句的了。赢得人心、带有恩典的话语使众人着迷了。
这不是。这个问句的形式在希腊文中暗示提问者期待一种肯定的答复。他们的询问并非表达自己的不确定，而是一种惊讶。多年与耶稣的相识使得他们看他是和他们一样的普通人，或许，即使他不像他们那样坏。他们拒绝相信这个他们如此熟悉的人就是那应许的一位，他们的缺少信心使他们走迷了路。
约瑟的儿子。耶稣通常被人看作是“约瑟的儿子”(见对路2:33,41;3:23的注释)。耶稣的母亲，弟兄，姐妹仍旧生活在拿撒勒(见太13:54-56;《历》第二十四章)，现在无疑也在听众之中。可能当众人心里想“这不是约瑟的儿子吗?”之时他们的目光也就自然落在了耶稣的家人身上。人们不得不想一想马利亚的心情此时此地是怎样的呢(见路2:34,35,51)。
路4:23 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧!我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里’”;
【本会注释】
必。希腊文pantōs，“总而言之”，“无论如何”，“无疑地”。Pantōs用来强调肯定或否定(见徒18:21;罗3:9)。耶稣看着他听众的脸，也读懂了他们的心，他清楚地知道那困扰着他们的想法。他努力想使他们认识到自己真实的想法和状态(见路4:23-27)，但这只有使他们更加愤怒，并想要杀他。耶稣经常显明他能读懂人的思想，由此证明他的神性(见对路2:48的注释)。
医生，你医治自己吧。这显然是个通用的谚语。这个谚语的希伯来版本是，“医生，治治你自己的瘸腿吧”。同一种想法用不同的形式表达了出来，希腊人和古代其他民族都用这种类似的谚语，来讽刺失败的治疗。耶稣演讲的这一部分(见太27:42节)证明了他能看透他们隐秘的思想。
解经家们认为耶稣向众人传递的不是这则谚语本身所有的精确意思。有些人认为耶稣是在这样解读他们的思想，“你向其他人[意指迦百农的百姓]显示了许多医病的和相关的神迹，现在也向你自己一边的人[即，拿撒勒的百姓]显个神迹吧。你称自己是预言所指的弥赛亚，让我们看几个神迹”。人们经常向耶稣要求看“神迹”，但他从未听从过(见太12:38,39;可8:11,12;约6:30-32)。
百姓这个未说出口的要求表明耶稣在他的童年和少年时期没有行过神迹，而不像旁经福音所宣称的那样(见对路2:52的注释)。拿撒勒的百姓要他在本地建立自己的名声，好像是在说，“在这证明你自己吧”。
在迦百农所行的。许多解经家认为这里提到迦百农的神迹证明这件事发生在基督加利利传道的后期并且证明路加关于耶稣访问拿撒勒的叙述和记载在太13:54-58以及可6:1-6节中的是一件事。然而，考虑到大臣的儿子是在迦百农治好的(尽管耶稣当时在迦拿)并且迦百农全城因此而轰动(《历》第二十章)，上面的结论就不合理了。大臣的儿子得医治发生在此次访问拿撒勒数月之前(见对约4:53的注释;见主耶稣的传道生涯)。此外，加利利的百姓显然听到了耶稣在犹太地所行神迹的风声(见约4:44,45;《历》第二十章)。尽管耶稣已经短暂访问过迦百农城(见路4:14,15;约2:12)，但实际上这里正式持久的传道还没有开始(见对太4:12,13的注释)。见对路加福音第4章的附注。
路4:24 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。
【本会注释】
实在。希腊文词语amēn，“诚然如此”，或“真实地”(见对创15:6;申7:9;太5:18的注释)。
没有先知。耶稣来到他自己家乡的人面前，他们却不接待他(参约1:11)。骄傲的心使他们在这个木匠、在这个他们从小就熟知的人身上认不出那应许的一位(《历》第二十四章)。
路4:25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，
【本会注释】
三年零六个月。关于这场饥荒的过程见对王上18:1的注释(参雅5:17)。
路4:26 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。
【本会注释】
没有……往她们一个人那里去。对于那些硬着心肠不信的人，他们感觉不到自己的需要，上帝也不能为他们做什么(见对太5:3的注释)。我们在上帝面前，不是看我们有多少亮光，而是看我们如何利用已有的亮光(《历》第二十四章)。值得注意的是，路加福音主要是为外邦人写的，而也只有他记述了耶稣这些称赞相信的外邦人而谴责不信的以色列人的话。
撒勒法。地中海东岸靠近现代Sarafand的一座城，位于推罗以北大约15英里。基督此处提到这件事作为他想借引用第23节的谚语而传递之真理的第一个说明。正是因为拿撒勒镇上那些人缺少信心才使得他不能在这施行神迹(可6:5,6)。他并非不能行神迹，而是因为他们还没有准备好接受他所甚愿倾赐给他们的福分。
一个寡妇。见王上17:8-24。
路4:27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”
【本会注释】
许多长大麻风的。耶稣为他在第23节中引用的谚语提供了一个进一步的说明。关于乃缦得医治的叙述见王下5:1-19。耶稣提到的“以色列中……许多长大麻风的”记载在王下7:3。
路4:28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸，
【本会注释】
会堂里的人听见。拿撒勒人并非听不出耶稣话中的含义。他们清楚地明白了他的意思。可能他们的记忆中闪过了一些从救主孩童和少年时期开始的事件──耶稣对正义的忠诚无声地谴责了他们错误的行径(《历》第九章);现在主含蓄的责备沉重地落在他们充满抵抗的心里。他们心中一度意识到了自己品格的邪恶以及对真悔改和转变的需要，但他们邪恶的心又起了叛逆(见罗8:7)。真理的光一时穿透了他们昏暗的灵魂，但骄傲和偏见又使他们犹豫的思想黑暗了。
怒气满胸。意识到耶稣正是在说他们自己，百姓就不愿再听下去了。接受耶稣的话就必须承认他们并不比异教徒好多少，而后者在他们眼中只不过像狗一样，因此他们拒绝这样做。他们不愿意使自己的心灵谦卑。耶稣的话与那些他们惯听的“柔和的话”有多么大的差别啊(见对赛30:10的注释)!很明显，拿撒勒的百姓仍愿继续留在贫穷，瞎眼和受压制的状态中(见路4:18)。尽管他们总是受到伤害，但他们自觉有罪的良心还是迫不及待地要止息真理刺透人心的话语。强烈的民族骄傲使他们非常憎恨福音应传给外邦人的思想，并且他们在自己毫无道理的偏见和固执之中正准备要杀害生命之君呢(见徒3:15)。
路4:29 就起来撵他出城(他们的城造在山上);他们带他到山崖，要把他推下去。
【本会注释】
起来。拿撒勒的百姓在耶稣的话还没有说完时就已经厌烦了。他们“不接待(接受)他”(约1:11)。即便是在安息日，谋杀的恶念已在他们的心头，他们准备要除灭他。
山崖。直译是，“山眉”，即，小山突出的岩石上。这一事件传统说法中的地点，所谓的“催促(猛冲)山”，坐落在拿撒勒城外，离城的距离超过了安息日限制的旅行里程。更有可能的是，百姓带耶稣上了城西南角九或十二米高的一块石灰岩悬崖，下面就是马若恩派的修道院。
……上。在山上，而不是在山崖上。
路4:30 他却从他们中间直行，过去了。
【本会注释】
直行。正像在另一个场合中所做的(参约8:59)，天使们将耶稣保护起来并引他到一个安全的地方，他们在历世历代中也是这样保护上天的见证人(见《历》第二十四章)。罗得是这样(见创19:10,11)，以利沙也是这样(见王下6:17,18)，并且甚至许多现代的人也同样得蒙他们的保护。耶稣在圣天使的保护下从群众“中间直行”(见《历》第二十四章)。在诸多时候，那些想要取耶稣性命之人的邪恶企图都会受到限制(见约7:44-46;10:31-39)，因为他的工作还没有做完，他的“时候还没有到”(见约7:30)。
过去了。就像前面所提到的，这回基督受洗之后第一次访问拿撒勒可能发生在公元29年的晚春或初夏(见对第16节的注释)。他下一次也是最后一次访问这里是在将近一年之后，公元30年的早春，逾越节前不久的时候(见对可6:1-6的注释)。
赶逐污鬼
路4:31 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。
【本会注释】
下到。[移到迦百农，路4:31;太4:13-17;可1:14,15。主要的注释：马太福音。]从山上拿撒勒的村庄到加利利湖边的迦百农大约有32公里的距离，这里字面上用的是“下”──因为两个地方垂直位置关系是从海拔349米到海平面以下209米。很可能马利亚和她的家人都陪同基督一起去了迦百农。
加利利的一座城。这里可能是路加为他读者的益处而增添的解释，他们不是所有的人都熟悉巴勒斯坦的地理(见本册注释原文第664页)。
教训众人。[会堂里被鬼附着的人，路4:31b-37;可1:21-28。主要的注释：马可福音。]根据希腊文，这里的意思是“不断地教训他们”。这里涉及到一段时间。耶稣的教训开始于迦百农的会堂并且很可能集中在那里。
在安息日。这是主日常的习惯(见对第16节的注释)。
路4:32 他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。
【本会注释】
很希奇。人们对耶稣的教训经常是感到惊奇(见太7:28,29;13:54;可6:2)。
权柄。希腊文词语exousia，“权柄”(见对路1:35的注释)。关于耶稣说话时感人至深的态度和方式见《历》第二十四、二十六章。
路4:33 在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：
【本会注释】
在会堂里。可能这就是那位罗马官员为迦百农人建造的会堂(见路7:5)。
鬼。见对马可福音第1章的附注。
路4:34 “唉!拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”
【本会注释】
唉。希腊文词语ea，一些人认为它是动词eaō，“让”，“允许”的祈使式，但更可能它只是一个表达惊奇、不悦、愤怒或焦虑的感叹词ea，“啊!”或“唉!”
路4:35 耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧!”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。
【本会注释】
没有害他。人们本以为那鬼还要害他(见对可1:26的注释)。只有医生路加记下了这个重要的细节。
路4:36 众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢?因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”
路4:37 于是耶稣的名声传遍了周围地方。
治好彼得岳母和许多病人
路4:38 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。
【本会注释】
出了。[彼得的岳母;病人傍晚得医治，路4:38-41;太8:14-17;可1:29-34。主要的注释：马可福音。]这里可能是指耶稣离开会堂。
害。希腊文词语sunechō，“握在一起”或者，这里的意思可能是，“被抓住”。
热病甚重。即，“高烧”。这个短语可能还是一个专门的医疗术语。根据一些资料，希腊医学将发烧分为两级──“大”和“小”，即，“高”烧和“低”烧。
路4:39 耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。
【本会注释】
耶稣站在她旁边。就像一个医生做的那样。
路4:40 日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。
路4:41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是上帝的儿子。”耶稣斥责他们，不许他们说话。因为他们知道他是基督。
【本会注释】
鬼。见对马可福音第1章的附注。
你是上帝的儿子。这是比前次污鬼所说之话更加肯定的陈述(见第34节)。
许。或“允许”。耶稣马上禁止他们说话，因为这样的见证可能会被理解为他是与他们联合的(见对可3:11的注释)。
基督。直译是，“那(定冠词the)基督”，即，那(定冠词the)弥赛亚。定冠词使基督成为了一个称号，而不是一个个人的名字(见对太1:1的注释)。
在加利利各会堂传道
路4:42 天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。
【本会注释】
天亮的时候。[第一次加利利巡游，路4:42-44;太4:23-25;可1:35-39。主要的注释：马可福音。]
旷野。希腊文词语erēmos(见对路1:80的注释)。
留住他。即，他们想要阻止基督离开他们，很明显，他们在尽可能地阻止他的离去。
路4:43 但耶稣对他们说：“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”
路4:44 于是耶稣在加利利的各会堂传道。
【本会注释】
加利利。原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作加利利还是作“犹太”上存在分歧。路加似乎是将“犹太”当作和“巴勒斯坦”所指同一区域的术语来使用的。既然路加主要是为非巴勒斯坦人写作的，他可能认为“犹太”这个术语对他们来说意义已经足够了并且也能充分准确地表达他的意思了(见本册注释原文第664页)。
路加福音5章
提要：1 基督在彼得的船上教训众人： 4 从捕鱼的神迹上显示他将如何使他们得人如得鱼: 12 洁净麻风病人: 16 在旷野祷告: 18 治好一个瘫子: 27 呼召税吏马太： 29 作为灵魂的医师，和罪人一同吃饭： 34 预言使徒在他升天之后的禁食和痛苦： 36 并将胆怯、软弱的门徒比作破衣服和旧皮袋。
耶稣呼召头几个门徒
路5:1 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听上帝的道。
【本会注释】
海边呼召，路5:1-11=太4:18-22=可1:16-20。主要的注释：路加福音。见加利利早期的传道;主耶稣的传道生涯;第208-213页的主耶稣的神迹。路加记载了彼得，安得烈，雅各和约翰在加利利湖边的蒙召，但不是按照他们原本蒙召的顺序。从时间顺序上来说，这段叙述(第1-11节)所记之事应该是发生在路第4章的第32节和第33节之间(见对太4:23的注释)。很明显，路加这样安排的原因是他想将两次会堂中的讲道放在一起进行叙述，一次是在拿撒勒(路4:16-30)，另一次是在迦百农(31-37)，并将对门徒的呼召(路5:1-11)和第一次加利利布道巡游的叙述(12-15)连接起来。
拥挤。考虑到这里所记之事件和约21:1-17节中所记载的存在明显相似之处，一些解经家总结说这两段叙述是同一事件的不同版本。然而，对上下文进行仔细研究之后就排除了这种可能(另见《历》第八十五章)。
耶稣在海边行走的时间是清晨，但百姓仍拥挤在他身边。这个事实证明了他的“名声”，或声望，尽管现在还没到他在将来的安息日里施行神迹的时候(路4:31-41)。
上帝的道。即耶稣在讲道和教训时所说的。他的话语是有恩典的(见路4:22)，里面有赐生命的能力(见约6:63,68)，百姓都渴望听他的话。他们的心灵在听他──上帝的道成为肉身(见对约1:1-3的注释)──讲述时将会受到何等大的震撼啊!
湖。希腊文limnē，“一片水”。路加游历广泛，他见过地中海，因此不会将加利利这片水域称作一个“海”，(希腊文thalassa)，而是坚持使用limnē，“湖”这个术语。然而，其他福音书作者总是称它为thalassa，“海”。
革尼撒勒。附近是肥沃的革尼撒勒平原，这个湖可能因此而得名(见太14:34;可6:53)。这片平原坐落在山峦和湖泊之间，迦百农在北，抹大拉在南，如今它的名字叫el-Ghuweir。这片平原长约5公里，宽约2。4公里。由于它的亚热带气候，当地生产胡桃，无花果，橄榄和葡萄。革尼撒勒湖在旧约时代通常被称为基尼烈海(民34:11;书12:3;等等)。在基督的时代加利利海(或革尼撒勒湖)与全巴勒斯坦最富庶、人口最稠密的地区毗邻。加利利人口主要是犹太人，尽管这里和犹太教的中心耶路撒冷还有相当远的路程(见对路2:42,44的注释)。加利利在某种程度上没有犹太主义的偏见和仇恨，因此在很多方面都是基督开展工作的一个理想的地方。
路5:2 他见有两只船湾在湖边;打鱼的人却离开船洗网去了。
【本会注释】
船。或，“小船”。这里提到的两只船，一只属于彼得和安得烈，另一只属于雅各和约翰。
打鱼的人。直译是，“海上的人”。这四个很快就要变成得人之渔夫的打鱼人，他们和西庇太以及另外两个或更多的“雇工人”(见可1:20)刚整夜捕鱼回来(见路5:5)。
洗网。即，挂起晾干之前要做的事。“撒网”(见太4:18;可1:16)这个短语的意思是人在捕鱼，也可理解为用来描述他们工作的任何一个方面。护理渔网实际上和用它们打鱼一样重要。他们中的另一些人在“补”网(见太4:21;可1:19)，即为下一次捕鱼作准备。如果“撒”和“补”这两个词语都以它们的一般意思来考虑，那不同叙述之间就没有什么矛盾了(见对马太福音第3章的附注，注2;参对可5:2;10:46;路7:3的注释;路加福音第7章的附注)。
路5:3 有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。
【本会注释】
西门的。即，西门彼得的(见第8节)。关于彼得以及他和这里正在为他们的渔网忙碌之人的关系，见对可3:16的注释。
坐下。教师通常都是坐着授课的。无论是在拉比学校中，还是拉比在耶路撒冷圣殿院落中公开发表教训时，情况都是这样的。那些在会堂里教导的人通常也都是坐着的(见对路4:20的注释)。
路5:4 讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”
【本会注释】
下。希腊文chalaō，用来形容卸货或下船。在徒27:17节中它被用来指落下风帆，在第30节中指放下救生船。它还被用来指保罗被放在一个筐子里从大马色的城墙上“缒下去”(徒9:25;林后11:33)。
路5:5 西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”
【本会注释】
夫子。希腊文epistatēs，直译是，“比[别人]站得高的人”;因此有了“监督者”，或“管理者”的意思。路加是对观福音书作者中唯一将这个术语用在耶稣身上的人。一个更加常见的词──经常被路加和其他福音书作者用到的──是didaskalos，直译是，“老师”(见对约1:32的注释)。实际上，彼得是这两对弟兄和他们雇佣的帮手所从事之捕鱼工作的epistatēs，或“管理者”(见对可3:16的注释)。
整夜劳力。白天的鱼儿可以看到网撒在清澈的加利利湖水中。最佳的捕鱼时间是在晚上。
没有打着什么。加利利湖中盛产鱼儿，打鱼是当地一项常见的行当。空手而归反倒是件很不正常的事。我们或许可以设想一下，是不是那稍后使他们满载而归的同一力量导致了现在整夜辛劳而无所收获呢?我们付出的努力有时会毫无结果，因为我们想要获得的结果只有在与更高的力量合作时才有保证。但有时，比如像在这里，上帝或许会干预我们的计划和努力，为的是让我们更清楚地认识到与他合作的意义和需要。
但。彼得可能从小就开始打鱼了。很明显，他在这方面是相当成功的，因为有一群人和他在这工作上联合。作为一个经验丰富的渔夫，彼得很可能会想，他自己打鱼的本领要高过耶稣这个木匠，或者说，能工巧匠。但是，彼得爱他的主，他坚信自己过去所看到的耶稣所行的事，所以就和他的同伴顺从了耶稣的要求。无论如何他们再也不能比那天晚上做的更差劲了。
回想起之前整夜辛劳而没有收获，彼得和他的同伴无疑有些沮丧。在夜里漫长的守候中，彼得，很可能还有他的同伴，想到了施洗约翰的命运，他已在监狱里度过了六个月痛苦的时光(见对路3:20的注释)。或许他们还想到基督在过去的这一年中所遭遇的失败──犹太的领袖们既不信任他，也不支持他，可他还将自己大部分的精力都投入到了犹太地。耶稣最近在拿撒勒的经历可能也出现在了他们的头脑中──他家乡的人都想要杀他。辛劳疲乏却没有收获，他们的心被怀疑的恶魔所试探所煎熬，彼得和他的同伴──就像很久以前的雅各──无疑准备从心底里发出呐喊，“这些事都归到我身上了”(见创42:36)。尽管如此，整夜失望的经验马上就要被另一种经验所代替了，这种经验将向彼得这个渔夫完全、彻底地证明基督的神性。同样，耶稣在犹太和拿撒勒失望的经历马上就要被在加利利荣耀的成功所替代了。不久之后人群将要拥到他的身边，以至于有时他不得不从他们面前躲开，好去吃点饭并休息一下。
路5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，
【本会注释】
他们。即，彼得和安得烈。雅各和约翰显然还在湖岸上继续整理他们的渔网(见第7节)。
许多。稍早的时候他们没有打着什么;现在与耶稣合作，他们的成功便超出了他们最乐观的预期。即便是基督，当他作为一个人生活在世人中间时，也不凭自己做什么(见约5:19,30;8:28)，因此那些跟随他、成了得人渔夫的人必须知道，他们离了他就不能做什么(约15:5)。人的努力只有与神圣的能力合作，特别是在得人的工作上与之合作，其结果才会更加有效并持久。将这次与大约一年半之后那次类似捕着大量鱼的情况(见约21:11)进行比较。
裂开。彼得和安得烈正面临着丧失那一大网鱼的危险。网险些裂开暗示着这网鱼的数量真是超乎寻常，尤其是在白天这个时候。这里所显示的神能是不能被怀疑的，这个凭据也使岸上其他的渔夫大为震撼。
路5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
【本会注释】
招呼。可能彼得和安得烈走的太远因而别人不能清晰地听见他们的声音，但他们仍旧在别人的视线范围之内。
同伴。希腊文metochoi，直译是，“分享的[几个人]”。这里可能是指雅各和约翰(见第10节)。Metochoi在来3:1,14;12:8节中翻译为“参与者“，指我们与基督合作的关系。
路5:8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊!离开我，我是个罪人!”
【本会注释】
彼得看见。作为一个资深的渔夫，彼得在这片水域打鱼可能已经很多年了，他马上总结出，这是一个神迹。彼得想，他是了解加利利海中鱼儿的习性的，但即便是他自己湖中的鱼，都明显地顺服耶稣。现在，他也准备好要去顺从那得人渔夫之主的呼召。见对第6,9节的注释。
俯伏。即，那船还在湖上、其他人还在拣拾网中鱼儿的时候。很明显，基督此时仍在西门的船上(见第3节)。
离开我。彼得充分意识到自己不配与耶稣在一起。但他仍深深依恋着基督，这表明他的话只是反映出自己感觉到完全不配与耶稣在一起，而不是要和他分开(见《历》第二十五章)。
罪人。当着警察的面，窃贼会不自在，即使警察没有意识到他的犯罪行为。那么，一个罪人在圣善的救主面前将会感到多么的羞愧和不配啊。这种不配的感觉是上帝通过他的灵开始作工去改变人的生活和品格时，人心中的第一个反应。当以赛亚在异像中被引到上帝面前时他也是这种感觉(赛6:5)。人不先感觉到自己需要救恩，上帝就不能为他做什么。只有那些饥渴慕义的人才得饱足(见对太5:3,6的注释)。彼得现在，或许是第一次，充分意识到了自己属灵上的需要。
主。希腊文Kurios，路加在他的福音书中经常将这个头衔用于耶稣(见对路2:29的注释)。
路5:9 他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。
【本会注释】
他……惊讶。直译是，“他完全陷在惊讶中”，或“惊奇将他包围”。收获的喜悦渐渐褪去，彼得和他的同伴清楚地在这神能的物质证据以外看到了这神迹对那不可见之真理所作的无声见证。
路5:10 他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：“不要怕!从今以后，你要得人了。”
【本会注释】
雅各……也是这样。这里提到了彼得三位同伴的名字。第9节已经提到他们，“他和一切同在的人”。因此路加强调的事实是，这四个人对那神迹都有类似的反应并认识到了它的意义。这里和别处，雅各的名字总是记在约翰前面，暗示着他是约翰的哥哥(见《历》第三十章)。
西庇太。见对太4:21的注释。
伙伴。希腊文koinōnoi，“伙伴”，或“同伴”。 Koinōnoi所指的关系比metochoi(见对第7节的注释)所指的要稍微近一点。
对西门。比较太4:18-22;见对可1:16的注释。尽管耶稣这句话主要是对第一个理解了那神迹的意义并随之作出反应的彼得说的，但其他门徒知道他们也包括在这句话之内了(见路5:11)。
得。希腊文zōgreō，来自于zōos，“活着的”，或“活的”，和agreuō，“抓住”;因此有“活捉”，或“捕获”的意思。基督耶稣这位渔夫此时此刻就“捕获”了彼得，安得烈，雅各和约翰。而他的“网”就是那神迹。他“活着”“抓住”这些人的目的是让他们返回头来也“活着”“抓住”其他的人。这并非一个全新的比喻，很久以前先知耶利米曾说过类似的话(见耶16:16)。彼得，安得烈，雅各和约翰现在被福音的网抓住了;他们不能逃脱;实际上，他们也无意逃脱(见对路5:8,9的注释)。
这是一个多么强烈的反差啊!他们一生都在捕鱼，其结果便是鱼儿的死亡;从今以后他们要捕获人，“人得生命，并且得的更丰盛”(约10:10;参路19:10)。
路5:11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。
【本会注释】
他们……撇下所有的。这里是那四个伙伴，带着他们从未捕获的一大网鱼上了岸。他们在获得巨大物质成功的时候舍弃了自己的职业(见《历》第二十八章)。即便考虑到那神迹的巨大意义，现在当他们要舍弃自己所选择的职业，而去跟从一个到目前为止，显然没有获得什么大成就的游历教师，过一种漂泊无定的生活，这无疑还是需要很大的信心的(《历》第二十五章)。但在那一大网鱼中，主耶稣已经给了他们证据，他会供应跟随他之人的需要，而他们也凭着谦卑的信心相信了。
门徒没有丝毫的犹豫。他们明智而迅速地决定要舍弃打鱼的职业，与耶稣联合去从事一种更高的职业──得人的渔夫。他们无需考虑过多的事情，无需考虑如何供给家庭的需要(参太8:19-22)。他们像平常的渔夫一样将网撒向深水;当他们返回岸边时他们凭着信心将网撒向基督现在呼召他们的地方，撒向这片“水深”之处来得人。他们终夜都在徒然寻找他们所认为能供给生活需要的东西;现在，为了基督的缘故，他们愿意舍弃生活所供应的一切，藉着这样做，他们进入了一种更富有、更丰盛的生活(见太10:39)。他们背起侍奉的十字架并跟从耶稣的脚踪(见对可3:14的注释)。
像数年之后的保罗，他们也将自己所有属世的财物当作有损的，因为他们以“认识……基督耶稣”为至宝。那些先前似乎有益的事物现在显得一文不值了。从今以后他们的份就是认识耶稣，与他一同受苦，并将他复活的大能晓谕万民(见腓3:8-10)。一旦发现了重价的珠子，他们就变卖了他们一切所有的──属世的财物和利益──来将自己全部的体力和智力资本都投入到天国的事业中(见太13:45,46)。
跟从了耶稣。从这之后，四个人中至少有三个──彼得，安得烈和约翰──立即跟从了耶稣。两年前他们在约旦河边所接受的呼召是要他们承认耶稣是弥塞亚──上帝的羔羊──除去世人罪孽的(见对约1:35-50的注释)。现在他们蒙召是要将自己的生活和命运与他联合起来，不仅是要相信，还要学习并作工。在此之前他们中没有一个人彻底并长期地与耶稣联合(《历》第二十五章)。他们过去是兼职(业余)的门徒，一会儿顾今生，一会儿顾永生。从今往后他们的时间和才智要投入到全职的侍奉中去。这四人跟从耶稣非因懒惰不去谋生，也不是他们身体的劳力不能成功，而是因为他们的确相信。像其他基督呼召的人一样，他们在此之前都积极地工作，直到蒙召就舍弃一切所有的跟从他。
这四人在国家的学者眼中没有一个有资格成为一名教师。他们身份卑微，也没有念过书，但这些特点却正是成为门徒的先决条件。他们没有受过拉比们错误观念的教导，便更容易学习知识，使自己成为建设属天国度的熟练工人(见对可3:15的注释)。尽管有时他们在学习耶稣教导他们的事上很迟钝，但他们是真诚献身给他的。耶稣的爱逐渐改变他们的心怀意念，其速度是按照他们个人顺从他的程度而定的。当他们的训练时期结束后，他们便再不是没有文化或不学无术的了，而是具有敏锐观察力和良好判断的人了。他们那么像耶稣，实际上，其他人由此认出他们是跟过耶稣的(见徒4:13)。
人在上帝事业中的作用并非取决于他的聪明和智慧，而是取决于他对基督以及手边工作的奉献。事实上，如果一个人将自己的聪明才智都奉献给上帝，那么他的影响范围将会更大(见《路》第二十四章)。上帝可以不用人的聪明智慧而去与一颗仁爱的心，受教的思想和乐意的手合作。侍奉上帝最重要的便是，将自我放在一边，腾出地方来让圣灵在自己的心里作工(见《历》第二十五章)。
洁净麻风病人
路5:12 有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻疯，看见他，就俯伏在地，求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”
【本会注释】
在一个城里。[第一个大麻风病人，路5:12-16=太8:2-4=可1:40-45。主要的注释：马可福音。]直译是，“在众多城中的一座”。
满身长了大麻风。作为医生，路加是唯一一位提到这种病症进一步发展状况的福音书作者。麻风病这种进一步恶化的状况就使得治愈显得更为不凡。
路5:13 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”大麻疯立刻就离了他的身。
路5:14 耶稣嘱咐他：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。”
路5:15 但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。
路5:16 耶稣却退到旷野去祷告。
治好瘫痪病人
路5:17 有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着;他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。
【本会注释】
有一天。[从房顶缒下来的瘫子，路5:17-26=太9:2-8=可2:1-12。主要的注释：马可福音。]直译是，“那些日子中的一天里”。
法利赛人。这是路加福音中第一次提到这个宗教派别。关于法利赛人，见本册注释原文第51,52页。
教法师。直译是，“教师”(见本册注释原文第51,52页;见对可1:22的注释)。英文的“博士”一词最初的意思就是“教师”;实际上，“教义，理论(doctrine)”，或“教训(teaching)”，这些词都是来源于拉丁文词语doctor，“教师”。“博士(doctor)”这个术语用于表示医生是它现代的用法。“教法师”在福音书中一般被称作“文士”(见本册注释原文第51,52页)。这些人主要是来解释国家书面和口头的律法及其在生活中的应用。他们绝大部分是法利赛人，因为只有法利赛人会特别关注律法中的每一个细节。
各乡村。根据约瑟夫的说法，加利利大概有两百个城市和乡镇。因此路加可能使用的是夸张手法，他或许特别指那些基督最近加利利之行访问过的城镇。但是很显然，无论耶稣往哪里去，这些专门的律法教师都追踪而至，反对并阻碍他对律法的阐释。他们似乎还聚集在迦百农和来自犹太与耶路撒冷的领袖商议，如何扭转对基督有利的民意，并重得他们失去的尊重(见对可2:6的注释)。
耶路撒冷。路加专门在犹太之后提到耶路撒冷这证明他熟悉犹太人的习惯，他们将耶路撒冷在犹太地中看作是一个独立的区域(另见徒1:8;10:39)。耶路撒冷城是一个首都区，不在犹太的司法管辖范围之内。见对路4:44的注释。
主的能力。即，圣灵的能力(见《历》第十四、二十七章)。
同在，使他能医治。这个场合特别提到圣灵的同在并非暗示基督医治的能力是时有时无的。路加只是想让人们注意到他将要叙述之神迹前面的事实。
路5:18 有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，
路5:19 却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。
路5:20 耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“你的罪赦了。”
路5:21 文士和法利赛人就议论说：“这说僭妄话的是谁?除了上帝以外，谁能赦罪呢?”
路5:22 耶稣知道他们所议论的，就说：“你们心里议论的是什么呢?
路5:23 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢?
路5:24 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧!”
【本会注释】
权柄。直译是，“权力”。
路5:25 那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与上帝。
路5:26 众人都惊奇，也归荣耀与上帝，并且满心惧怕，说：“我们今日看见非常的事了。”
【本会注释】
非常的事。希腊文paradoxa，来自于para，这里的意思是，“与……相反”，和doxa，“[流行的]观点”，即，“出人意料的”，或“不可思议的”。英文单词“paradox(自相矛盾的荒谬说法，有矛盾的人或事)”就是来自这个希腊文词语，因此与后者有类似的意思。在三个对观福音书作者中，只有路加提到了百姓对这个神迹的反应的全部三个方面──惊奇，惧怕，归荣耀与上帝。见本册注释原文第208页。
呼召利未
路5:27 这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”
【本会注释】
这事以后。[呼召利未马太，路5:27,28=太9:9=可2:13,14。主要的注释：马可福音。]
看见。希腊文theaomai，“看”，或“用心地注视”。基督用心地观察着马太，好像是在研究他的品格。
路5:28 他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。
【本会注释】
他就撇下所有的。只有路加记下了这段叙述的细节。马太没有，实际上，他也不能──像彼得，安得烈和约翰在约旦河边遇见基督之后一年半的时间中所做的那样──间歇地回到他原来所从事的职业上去(见对约1:35-45的注释)。
路5:29 利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。
【本会注释】
大摆筵席。[马太的筵席，路5:29-32=太9:10-13=可2:15-17。主要的注释：马可福音。]直译是，“一场盛大的款待”。路加在路14:13节中再次使用这同一个希腊文词语，这个词在新约中只出现在这两处。
路5:30 法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?”
【本会注释】
发怨言。希腊文gogguzō，这是一个模仿斑鸠或鸽子咕咕叫的拟声词，就好像在为一件事不断地争论。
税吏并罪人。在希腊文中，一个单独的定冠词修饰两个词，因此将两种人并入一个范畴。在法利赛人的观念中，这两者之间并无差别。作为一个“税吏”他自然就是“罪人”(见对路3:12的注释)。
路5:31 耶稣对他们说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。
路5:32 我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”
禁食的问题
路5:33 他们说：“约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样;惟独你的门徒又吃又喝。”
【本会注释】
屡次禁食。[有关禁食的问题，路5:33-39=太9:14-17=可2:18-22。主要的注释：马可福音。]
路5:34 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢?
路5:35 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。”
路5:36 耶稣又设一个比喻，对他们说：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。
【本会注释】
没有人把。原文重要的证据(参本册注释原文第146页)显示这里应该加上“撕”这个词，作：“没有人把新衣服撕下一块来补[它]在旧衣服上”。
把新的撕破了。原文的证据(参本册注释原文第146页)证明这里作“他将撕一个口子”。新衣服被撕破(因为从它上面取下一块布来)，旧衣服也没得到什么实质的改观(因为补上去的根本是块不同质地的布)。
不相称。只有路加记下了这个进一步的事实，即，从旧衣服上撕下来的是一块不同的材料，以及衣服的外观被损坏了。
路5:37 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。
路5:38 但新酒必须装在新皮袋里。
路5:39 没有人喝了陈酒又想喝新的;他总说陈的好。”
【本会注释】
没有人。只有路加记下了耶稣这句后加的评论。
陈的好。原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作“陈的更好”还是作“陈的好”上存在分歧，后者的意思是，陈的酒柔和或爽口。一个习惯喝陈酒的人认为陈酒比新酒更加醇香，因此更加令人喜爱。基督说一个习惯喝陈酒的人觉得陈酒适合他的口味;陈酒既适合他，这就足够了。他并不改变他旧有的习惯。这个比喻说明了法利赛人入木三分(或作深入骨髓)的偏见。
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