路加福音6章

提要：1 基督藉着经文，道理和神迹责备法利赛人对安息日的盲目认识： 13 拣选十二使徒: 17 医治患病的： 20 教导门徒福与祸;27 我们如(为)何爱我们的仇敌: 46 听道后还要加上顺从的好行为：否则，在试探的日子我们像在土地上建造的房子一样，没有任何根基，便要倒塌了。

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安息日掐麦穗

路6:1 有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。

【本会注释】

一个安息日。[在安息日掐麦穗，路6:1-5=太12:1-8=可2:23-28。主要的注释：马可福音。]希腊文sabbaton deuteroprōton，直译是，“第一个的第二个安息日”。这个表达的确切含义不明。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于仅作“一个安息日”。一些翻译者认为这个证据的分量倾向于较短的表达，而其他人则坚持较长的表达。Deuteroprōtos在其他地方没有出现过，无论是圣经还是古希腊的文学作品。有些人推测说这个表达的意思可能是指逾越节后的第二个安息日;也有人推测说这可能是指安息年系列中的第二个安息年中的首个安息日;还有些人认为，这是指仪文历法中一系列安息日中的第二个安息日;另外还有些人认为，它只是简单地将这里的安息日和前面路4:16,31节中提到的安息日加以区别。但是所有这些推论似乎都没有太充足的证据。或许我们只要知道这个词所传递的意思就足够了。

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路6:2 有几个法利赛人说：“你们为什么作安息日不可作的事呢?”

路6:3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，连这个你们也没有念过吗?

路6:4 他怎么进了上帝的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃?这饼除了祭司以外，别人都不可吃。”

路6:5 又对他们说：“人子是安息日的主。”

【本会注释】

又……说。伯撒抄本将第5节直接放在第10节之后，而用一句奇怪的、未经证实的话替换在这里：“同日，他看见一人在安息日做工，便对他说，‘人，你若知道你在做什么，你便有福了;你若不知道，你有祸了并且你是个犯法的人!’”这样一个明显的篡改在圣经的注释学上是没有丝毫价值的。这显然是在为遵守星期日提供经文上的支持。

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治好萎缩的手

路6:6 又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。

【本会注释】

又有一个安息日。[一个枯干一只手的人，路6:6-11=太12:9-14=可3:1-6。主要的注释：马可福音和路加福音。见加利利早期传道;主耶稣的神迹见本册注释原文第208-213页。]经文对于第6-11节所记事件的时间背景并没有给出什么线索。从太12:9节中或许可以总结出，那个手枯干的人他被医治和前面所记麦田中的事发生在同一个安息日，但路加明确指出这事的发生是“又有一个安息日”。此外，耶稣和他的门徒经过麦田是在他们从会堂回家的路上(见《历》第二十九章)，而这件事发生时他们是在会堂里(见太12:9)。似乎三个对观福音书作者，都将耶稣和犹太人领袖之间关于某些特定事件的争论，归纳为观点而不是时间顺序，这样更好地强调了文士和法利赛人对耶稣和他工作不断增长的反对。见本册注释原文第191,192,274页。

教训。只有路加记载了这个事实，基督给出了我们称为宣教的东西(见对路4:16,17,20,21的注释)。

右手。只有路加以医生专业的视角记下了这个细节。是只有手还是连手带胳膊萎缩或麻痹情况不明。就像希腊的作者们所使用的那样，这里翻译为“手”的希腊文词语也可以包括胳膊在内。这里是基督自他加利利传道开始之后有记载的第五次与文士和法利赛人的碰面(见对可2:24的注释)。

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路6:7 文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。

【本会注释】

文士和法利赛人。关于这些人的讨论见本册注释原文第51,52,55页。很可能在任何特别的安息日，任何的会堂中都会有文士和法利赛人;然而，这里出现的这些人很可能是奸细，为了特别的目的窥探耶稣并报告他的所言所行(见对可2:6的注释)。

窥探。根据希腊文，“不停地监视”。这些一心一意监视耶稣的人在这里很可能是出于特别的目的。事实上，这些奸细们在基督余下的加利利传道过程中一直都尾随他的脚踪。

在安息日治病。比较迦百农会堂中那个被鬼附之人的医治(见可1:21-28)，毕士大池边瘫子得的医治(见约5:1-16)，西罗亚池边的瞎子(见约9:1-7、14)，患病十八年的女人(见路13:10-17)，患水肿病的人(见路14:1-6)。除了这些安息日公开的神迹之外，基督还在彼得岳母的家里治好了她的病(见可1:29-31)。加上这个手枯干之人得医治，这就构成了安息日所行医病的七件有记载的神迹。福音书中提到的医治的情况约有二十次，有三分之一发生在安息日。见本册注释原文第210-212页;见对约5:16的注释。

得。文士和法利赛人费尽心机地想着如何能使基督的工作陷入停顿;他们决心寻找一个案子来控告他。

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路6:8 耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：“起来!站在当中。”那人就起来，站着。

【本会注释】

耶稣却知道他们的意念。见对可2:8的注释。因为间谍正在追踪他，所以耶稣不难确定他们对他会做些什么的思想动向。他们恰好的到场出卖了他们;如果这还不够，他们的面部表情也揭露他们的企图。然而，这并不像有些批评者所说的那样，耶稣没有读懂人思想的超自然能力。有很多次，他对不同人的思想过程显示出超自然的理解(见约8:6-9;13:21-30;《历》第五十、七十二章)。

站在当中。这个人不仅是站了起来，他还改变了他所在的位置，这样，会堂里所有的人都可以很容易地看到他。很可能他刚才坐在后面，或在一个角落里或在一个柱子后面。而耶稣很可能在会堂的前面，他在邀请那人离他当时或站或坐的位置近一些。与耶稣的正直、坦率和公开，形成强烈反差的是文士和法利赛人想要窥探耶稣并为他布置圈套的既邪恶又笨拙的图谋。

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路6:9 耶稣对他们说：“我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢?”

【本会注释】

我问。根据马太对这件事的叙述，似乎法利赛人已经提出有关安息日治病是否合理的问题了(见太12:10)。

哪样是可以的呢。见对可2:24的注释。拉比的律法再次显示出与人类需要的矛盾。那些今天宣称耶稣不尊重上帝的律法──换句话说，耶稣通过教训和榜样违反了第四诫的要求──的人正是在和文士以及法利赛人联合起来并参与了他们的精神。耶稣在他地上生活即将结束之时坚称他遵守了他父一切的命令(见约15:10)。

行善行恶。这里的意思是造福或致祸。根据马太的叙述，文士和法利赛人已经提前向耶稣发出了问题，即，安息日医病可以不可以(太12:10)。拉比条文对慢性病和紧急致死性疾病有细致的区分。特别地，有些疾病被认为是尤其危险的，身患这些疾病的人可以根据他们的需要而获得相应的照顾。在安息日，并没有太多的规定限制帮助那些身患急症的人或长期忍受疾病痛苦的人──比如说耶稣马上要医治的这人──解除痛苦。很可能这些律法规条的解释多少也是比较自由的，许多患有其他疾病的人在安息日也能得到实际的照顾和治疗。关于涉及安息日照顾病人的拉比条文之进一步的信息，见米示孥Shabbath 14。4;22。6，他勒目，第539,540,747页。

救命。根据另一句犹太人的箴言，拒绝行善就是加以伤害，忽视照料生命就是谋害生命。但是这人的性命现在没有危险，因此对他的治疗就会被推迟到安息日之后。但是耶稣坚称安息日行善并没有错。在耶稣看来，错过解除病人痛苦的机会就是在行恶。文士和法利赛人认为他们琐碎的规条遭到了破坏;但耶稣却指示他们注意那基本的原则。不去救命便是在害命;不去做那能增强生命的事就是在削弱生命(见雅4:17)。这是第六条诫命的延伸，基督在山上的讲道中曾阐明了这一点(见对太5:21-24的注释)，第六条诫命决不会与第四条相冲突。耶稣说安息日是“为人设立的”(可2:27)，仁慈和必要的行为是完全符合这一宗旨的。

文士和法利赛人心里藏着凶杀。他们的控告便是他们杀害耶稣之阴谋的一部分(见对路6:11的注释;参徒3:15)，耶稣知道“他们的意念”，知道他们正在阴谋毁灭他(见路6:8)。可能耶稣在论及救命、害命之时心里想着这些，试图让他们注意到这个事实，他们的残忍使他们成为真正的安息日的破坏者。

马太还增加了一个重要的说明：基督使他们注意到一个事实，他们在安息日肯去救一只不会说话的羊，却不肯去为人做一点事(见太12:11,12)。他们中的一些人忍看同胞受苦，却会去救援一只牲畜──当然，如果不救主人便会蒙受经济损失。对上帝错误的认识，才会产生将人生命的价值放在不会说话之牲畜的生命价值之下的安息日规条。

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路6:10 他就周围看着他们众人，对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原。

【本会注释】

周围看着。耶稣清楚地陈明了这事所涉及的基本原则之后便有一个停顿让他的话在听众心中产生效果。耶稣洞察人心的目光慢慢扫过期待的人群，可能在加强他所讲的教训并使其牢牢印刻在无论是朋友还是敌人的心里。当耶稣洁净圣殿时，他的目光使在场之人有一种敬畏的感觉，将这些人提审到神圣公义的审判台前──提到他这位创造安息日并要在末日审判他们的主面前(见《历》第十六章;参本册注释原文第590页)。每一双眼睛都盯在耶稣身上并且人们都靠近他。所涉及的原则都已说明了;现在耶稣要用符合这一原则的行动来打破使人窒息的沉默。

伸出手来。耶稣叫那人所做的，到目前为止，是他完全不能做的，他照着做了。这样，那人就此证明了他对耶稣能力的信心;他服从他的命令，而这同一位也命令要遵守安息日，并且他的手完全复原了。无论是在物质还是在属灵事物的领域，人的努力与神圣能力的合作对于人类来说永远是必要的。没有这样的合作，既不可能有身体方面的医治，也不可能有灵性方面的医治。

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路6:11 他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。

【本会注释】

满心大怒。希腊文anoia，直译是，“缺乏意识”，来自于a，一个否定前缀，和nous，“思想”;因此有“不可理解的愤怒”的意思。这些人已经“神志不清了”。在法利赛人看来，自从耶稣在加利利传道开始之后，这已经是他至少第五次违犯拉比的律法了(见对可2:24的注释)。耶稣的仇敌充满了愤怒;他们的狂怒和精神错乱是一回事。此时使他们的心地刚硬的精神和那控制疯子的是同一种精神(见对马可福音第1章的附注)。

商议。他们再也不能控制自己了，当他们开始商量现在的情形该怎么办时他们便怒火中烧了。他们的两难状况在于，他们否认不了耶稣所清楚宣告的原则，而百姓又站在耶稣一边。根据马可的叙述，这些人似乎没有等到侍奉结束、群众解散，就走出去商量对策了(见对可3:6的注释)。

怎样处治。早些时候，在这同一年、公元29年的春天，犹太公会就已决定要取耶稣的性命，且派出奸细跟踪他并报告他的一言一行(见《历》第二十一章;约5:18;见对可2:6的注释)。决定早已下了，剩下的问题只是如何在一个合法程序的掩盖之下完成这个决定。百姓的反应与他们的领袖截然相反。文士并法利赛人的残忍、妒忌和仇恨，与基督在加利利的劳苦以及百姓支持和拥护的热潮是成正比例的。耶稣的母亲和兄弟意识到了即将来临的危险，不久之后，就劝他停止他在加利利的传道，因为这工作引起了巨大的反对(见对太12:46的注释)。

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耶稣拣选十二使徒

路6:12 那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告上帝;

【本会注释】

那时。[指定十二门徒，路6:12-16=可3:13-19。主要的注释：马可福音。]即，第6-11节中所记之事不久之后。

祷告。路加看起来是尤其被耶稣祷告的生活所感动，他提到耶稣祷告的次数比其他福音书作者都多。关于耶稣祈祷生活的讨论见对可3:13的注释。

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路6:13 到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。

路6:14 这十二个人有西门(耶稣又给他起名叫彼得)，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，

【本会注释】

西门。到目前为止路加在叙述中，除了有一次把彼得称作西门彼得外(路5:8，通常都称彼得为西门(路4:38;5:3-5,10)。自此以后，他一般被叫作彼得(路8:45,51;9:20,28,32,33;12:41;等等)。

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路6:15 马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，

路6:16 雅各的儿子(或作：兄弟)犹大，和卖主的加略人犹大。

【本会注释】

卖主的。直译是，“变成一个叛徒”。此时此刻犹大不是一个叛徒，但不排除可能性。他在被拣选的时候没有表现出变节的倾向。显然犹大没有意识到，如果怀藏不抛弃潜在的、错误的品格倾向，将会导致他人生一个耻辱的顶点(见对可3:19的注释)。

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向大众传道

路6:17 耶稣和他们下了山，站在一块平地上;同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病;

【本会注释】

下了山。[山上宝训，路6:17-49=太5:1至8:1。主要的注释：马太福音。]即，从他整夜祷告并拣选任命十二门徒的山上下来(见对可3:13的注释)。

平地。直译是，“一块平地”，可能耶稣在山间为他所引领的百姓找到了一块平地(见《历》第三十一章;见对太5:1的注释)。

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路6:18 还有被污鬼缠磨的，也得了医治。

路6:19 众人都想要摸他;因为有能力从他身上发出来，医好了他们。

【本会注释】

想要摸他。见对可3:10的注释。

能力。希腊文dunamis，“能力”(见对路1:35的注释)。后面翻译成“发出来”的动词更直接的翻译是，“不断地发出来”。强调的重点在于神圣的能力不断地(或作：保持)从他身上出来。何时有需要何时就有能力从他身上辐散出来。“当时的气氛因属灵的能力而充满感动”(罗卜逊)。基督今天的代表也应是这样。

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论福和祸

路6:20 耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了!因为上帝的国是你们的。

【本会注释】

举目。见对太5:2的注释。

有福了。路加记载了马太所述八福中的四福。这两种关于福分的系列，见对太5:3的注释。除了四种福分之外，路加还列出了四种相对应的祸患(见路6:24-26)。

你们贫穷的人。较之马太，路加所说的福似乎更为字面化(或作实际)，更倾向于物质方面(见对太5:3的注释)。这种字面化联系到相对应的祸患就变得更加明显了(见对路6:24的注释)。然而，路加关于福分之简短而又实际的记述却应该按照马太更彻底、更特别的叙述来解读。现在的贫穷、饥饿、和逼迫，与将来有福的景况(见第21节，等等)之间强烈的反差，似乎首先给基督的话蒙上了一层物质主义的色彩。但若从这教训的全局背景来看(见对太5:2的注释)，很明显事实不是这样的。基督只是单纯地将那些寻求这国度之人的现状和他们进入这国度之后的情形进行对比而已。

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路6:21 你们饥饿的人有福了!因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了!因为你们将要喜笑。

路6:22 “人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了!

【本会注释】

拒绝你们。有些人认为这是指从会堂里被赶出去(见约9:22,34;12:42;16:2)。从会堂中被赶出(开除教籍)可能是永久的，从犹太教中永远地、彻底地被开除，也可能只是暂时的。在基督的时代，暂时性开除教籍的时间长度是三十年，在此期间这个被“拒绝(隔离)”的人不仅不准参加宗教仪式，还必须主动与人保持约两米以上的距离。因此，被赶出会堂不仅是宗教方面的，而且也涉及到社会遏制，或不洁净。见耶路撒冷他勒目Mo'ed Katan3.81大约50，引自司特拉克和比勒贝克，Kommentar zum Neuen Testament，卷四，第299页。

弃掉你们的名。即，将其轻蔑地抛弃。这是指恶意虚假报告的流传(见彼前4:14)。

人子。见对可2:10的注释。

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路6:23 当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。”

路6:24 但你们富足的人有祸了!因为你们受过你们的安慰。

【本会注释】

你们……有祸了。福祸对比好像是犹太文学中的一个典型手法，可能是起源于申命记中的祝福与咒诅(申第27和28章)。比较基督对文士和法利赛人所宣布的祸患(见太第23章)。

富足的。耶稣对生活中物质事物的低微评价(见对太5:3的注释)使得社会中那些将财富和声望当作主要生活目标之人(见太6:1-6;等等)的感情与他疏远了，尽管救主要将得救的恩典带给社会中所有阶层的人，无论是穷人，还是富人。事实上，有钱人成为耶稣朋友的屈指可数，尼哥底母和亚利马太的约瑟是他们中的例外。耶稣在乎引领人积累财宝在天上，而不是在地上(见太6:33,34;路12:13-33)，为的是他们的心可以与天国连接的更近。在太多的例子中，财富对于它们的拥有者来说，都是进入天国无法逾越的障碍(见可10:23,25;路18:24,25)。

受过。希腊文apechō。就像蒲纸上的古代文献所显明的，这个术语，在例如此处的上下文中指，完全的报酬。

安慰。希腊文paraklēsis，这里的意思是，从事物的幸福状态中来的安慰或喜乐(见对太5:4的注释)。

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路6:25 你们饱足的人有祸了!因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了!因为你们将要哀恸哭泣。

【本会注释】

饱足的。即，满足于今生的好事情(参路16:19-31)。

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路6:26 “人都说你们好的时候，你们就有祸了!因为他们的祖宗待假先知也是这样。”

【本会注释】

说你们好。这与“辱骂你们”(第22节)恰恰相反。这里是另一句反说，强调了基督教与世界以及基督教的理想和那些属世界理想之间的巨大差别。人们通常都“称赞(说……好)”那些拥有财富或权势的人，而被奉承的人反过来又给那些阿谀者好处。

他们的祖宗……也是这样。将这里和他们的祖宗迫害耶和华的先知(第23节)作一比较。

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论爱仇敌

路6:27 “只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他!恨你们的，要待他好!

【本会注释】

只是我告诉你们。见对太5:22的注释。

你们的仇敌，要爱他。见对太5:43,44的注释。

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路6:28 咒诅你们的，要为他祝福!凌辱你们的，要为他祷告!

【本会注释】

咒诅你们的，要为他祝福。见对太5:43的注释。

凌辱你们。(见对太5:43,44的注释)。

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路6:29 有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。

【本会注释】

有人打你。见对太5:39的注释。

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路6:30 凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。

【本会注释】

就给他。翻译为“给”，“夺……去”，和“求”的希腊文动词的时态表示一种重复的或习惯性的动作。“凡求你的，就给他”这句话并不是说他要什么就给什么，也不是说每次他被问到都要把什么东西给求他的人。就像这个动词的形式和整个山上教训的大体要旨所表明的，基督的意思是，付出和给予应该成为我们的习惯。基督的教训并不是说一个基督徒有义务不加区别、不顾需要地给予。而是基督徒应该有种慷慨的精神，随时准备好──根据别人提出的要求和自己满足那要求的能力──快乐地给予(见对太5:42的注释)。一个基督徒应该满有恩典地积极回应那些前来求助的人并将这作为自己的一条原则。他不应该像那些心灵刚硬吝啬之人习惯的那样，不愿或拒绝给予。他应该有意地去与别人合作，而不是反对别人。

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路6:31 你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。

【本会注释】

你们愿意。见对太7:12的注释。

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路6:32 你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢?就是罪人也爱那爱他们的人。

【本会注释】

爱那爱你们的人。见对太5:43-47的注释。

罪人。根据犹太人的说法，一个“罪人”或是完全不明白律法，或是明白律法但却不顺从律法。因此，一切外邦人都是罪人，犹太人中那些作了税吏，妓女等的人也是罪人。

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路6:33 你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢?就是罪人也是这样行。

【本会注释】

善待。见对太5:44-46的注释。

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路6:34 你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢?就是罪人也借给罪人，要如数收回。

【本会注释】

借给人。马太不是在说有关借贷的顺序。这种借贷是指业务办理中金钱的有偿贷出。

要如数收回。即，收回本金，当然，还有约定的利息。

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路6:35 你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子;因为他恩待那忘恩的和作恶的。

【本会注释】

你们倒要爱仇敌。见对太5:44-46的注释。

指望。希腊文apelpizō，新约里只此一处。它在希腊文学中的意思永远是“绝望”，或“在绝望中放弃”。有些原文的证据(参本册注释原文第146页)显示应该作“不要绝望什么”，但另有证据显示这里应该作“指望”。解经家一般将“不要绝望”或“不要在绝望中放弃”当作最好的翻译。然而，这里的对比似乎是要求一个与“你们……指望……收回”(第34节)相反的短语，因此证据似乎更倾向于“不指望”这种翻译。有原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里作，“不要使人失望”。英文KJV版的翻译是基于武加大译本，后者这里作，“因此不要期望什么”。天主教根据武加大译本数个世纪以来禁止贷款取利(有偿贷款)，结果犹太人变成了欧洲最大的放债者和银行业者。关于圣经中涉及贷款取利的原则，见对出22:25的注释。

路6:30-35节的经文表明，基督这里不是在指贷款上的利润，而是在指基督徒所应遵循的大原则──给予别人(第30节)，公平对待他人(第31节)，善待别人(第31,35节)，爱别人(第32节)而不计算回报。即便在明显绝望的情况下基督徒也要帮助需要的人(apelpizō在希腊文学中用来表示一个医生处于一个明显无助而又绝望的情况中)。帮助是建立在需要的基础之上的，而不是建立在好行为获得回报的预期之上的。基督徒“行善”决“不可丧志”(加6:9)，也不可觉得他的劳苦是“徒然的”(林前15:58)。

你们的赏赐。基督给行事正直之人的回报，主要不是作为动机──然而按着正当的理解，它们确实是一种动机──而是在表明，尽管人不理解天国公民所施行的更高的原则，但上帝却是了解并赞许。上帝最终要结束罪恶的统治，他要重建这个世界事务，正是与他的“儿女们”在此世忍受不公的原则相符的事务。基督徒最高的动机并不是为了获得某种赏赐才去过更好的生活──尽管这些有其相应的地位──而是因为认识到在这种生活当中，或这种生活本身就是更好的生活方式而去过一种更好的生活。一个基督徒会在他的生活与天国伟大永恒的原则取得一致时找到最终的满足。

儿子。他们品德上与上帝的相似证明他们是他的孩子。他们是他的儿子，因为他们思想，说话，生活都与他的原则一致(见对太5:45的注释)。

至高者。希腊文Hupsistos，路加所说“至高者的儿子(儿女)”和太5:45节中的“天父的儿子”是一样的。Hupsistos在希伯来文中对应的词是`Elyon(见对创14:18;民24:16的注释)。

忘恩的。这些人对天国公民的善意不表示感激，这是一个事实，但基督并非在意这个事实，他是在表达对于忘恩负义的一个基本态度。就连上帝都恩待他们，作为上帝在地上的儿子──这些代表天父道德品格的人──岂不也要照样做吗。见对约8:44的注释。

作恶的。在希腊文中定冠词“那”是不重复的。整个短语字面上作，“对那忘恩的和作恶的[人]”。“忘恩的”和“作恶的”在这里是指同一类人，而不是指不同的两组人。上帝本身是给予者，是有恩典的，“恩慈”是从他发出的，与接受者没有任何关系。有些时候这恩典给予了那最不配、最不领情的个人，在他们心中激起了一种想要脱离罪恶束缚的愿望，并最终给他的品格带来了一种改变。

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路6:36 你们要慈悲，象你们的父慈悲一样。”

【本会注释】

慈悲。或，“怜悯的”。同胞是否值得救助的问题，不应决定基督徒对待他们的态度和行为。这种生活的动力在于基督徒借着基督得以成为上帝的儿子，正是基督的爱“激励”和管理着他(见林后5:14)。

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不要论断人

路6:37 “你们不要论断人，就不被论断;你们不要定人的罪，就不被定罪;你们要饶恕人，就必蒙饶恕(饶恕：原文作释放);

【本会注释】

不要论断。见对太7:1,2的注释。

饶恕。见对太6:14,15的注释。

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路6:38 你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”

【本会注释】

怀。希腊文kolpos。或者是胸膛，或者是把外衣弄得宽松一些，将其塞进裤腰里，作成一个洞或袋子(见出4:6;诗79:12;箴6:27;耶32:18;见对诗65:6的注释)。

也必用什么量器。见对太7:2的注释。

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路6:39 耶稣又用比喻对他们说：“瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗?

【本会注释】

耶稣又用比喻……说。这里通常被认为是标志着路加所记之山上讲道第二部分的开始。马太和路加所记载的这次讲道用了十六个例子，都被归为“比喻”，但只有这里的一个是被这样指称的。主耶稣比喻的定义见本册注释原文第203页。

瞎子岂能领。希腊文中问句的形式暗示着期待一个否定的答案。一个盲人对于另一个盲人来说并非一个合适的向导。

两个人不是都。这里希腊文中问句的形式暗示着一种肯定的答案。不幸的结果是必然的。

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路6:40 学生不能高过先生;凡学成了的不过和先生一样。

【本会注释】

学生。即，学生不能高过老师。这和美国的一个谚语有些类似，河流再高高不过它的源头。中国有句俗话是说，“学生不能高过他的先生”。本节与第39节的上下文关系是，本节关于学生和老师的谚语是将“先生(主)”比作那个想引领或指教另一个瞎子的瞎子，而将“学生(门徒)”比作那个被引领的人。寓意很简单，那些想要成为别人师傅的人必须首先弄清楚自己所要教导的是什么。他们若不这样做，那些领受他们教导的人也只能最终达到一个很低的水平。

这个“比喻”也说明了第41,42节中比喻的教训，当一个人自己眼中还有梁木时他就想要除去他弟兄眼中的微尘或小刺。一个人必须把自己先看清楚才有可能去帮助别人。

学成了的。希腊文katartizō，“预备”，“训练”，“彻底地磨练”。因此有“受到完全教育(学成了的)”的意思(英文RSV版)。这个词还被用作一个医学术语，形容固定骨头或关节。

不过和先生一样。即，和先生差不多(参第39节)。

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路6:41 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢?

【本会注释】

刺。见对太7:3的注释。

想。希腊文katanoeō，直译是，“集中心思在……上”因此有“聚精会神思考”或“观察”的意思。

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路6:42 你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢?你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”

【本会注释】

容我去掉。见对太7:4的注释。眼中有梁木之人带着道貌岸然的殷勤对那眼中有微尘的人说话，好像是要为他提供一种帮助似的。他装作是那人的“弟兄”，实则他是个“假冒为善的人”。

你这假冒为善的人。见对太7:5的注释。

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树和果子

路6:43 “因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。

路6:44 凡树木看果子，就可以认出他来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。

【本会注释】

认出。见对太7:16的注释。

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路6:45 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来;因为心里所充满的，口里就说出来。”

【本会注释】

善人。见对太7:12,16的注释。

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两种基础

路6:46 “你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢?

【本会注释】

主啊，主啊。见对太7:21,22的注释。

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路6:47 凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他象什么人：

【本会注释】

凡到我这里来……的。即，所有愿意成为我门徒的人──正如当日早些时候拣选的十二个门徒以及现在挨近耶稣坐着的人一样(见对太5:1的注释)。

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路6:48 他象一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上;到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上(有古卷作：因为盖造得好)。

【本会注释】

盖房子。见对太7:24,25的注释。

深深地挖。直译是，“挖，并且挖的很深”。

房子总不能摇动。即，水的力量不足以动摇那房子。

根基立在磐石上。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里作“建造的好”。

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路6:49 惟有听见不去行的，就象一个人在土地上盖房子，没有根基;水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。”

【本会注释】

听见不去行的。见对太7:26的注释。

倒塌。这里作“全部倒塌”或“崩溃”更好一些(见对太7:27的注释)。

 

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路加福音7章

提要：1 基督在一个外邦人百夫长的身上发现了在犹太人中都没有找到的信心： 10 未到他家，而治好了他的仆人： 11 在拿因使一个寡妇的儿子复活: 19 用他的神迹回答约翰打发来的人： 24 向众人证明他对约翰的态度: 30 抨击犹太人，他们既不满意约翰的方式，也不满意耶稣的方式: 36 因着抹大拉的马利亚表明，他是罪人的朋友，不是让他们继续留在罪中，而是藉着他们的信心和悔改而赦免他们。

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治好百夫长的仆人

路7:1 耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。

【本会注释】

百夫长的仆人，路7:1-10=太8:5-13。主要的注释：路加福音。见加利利中期的传道;主耶稣的传道生涯;主耶稣的神迹见本册注释原文第208-213页。在山上讲道之后的第1-10节所记之事件与前者在时间顺序上非常接近(见对太8:2的注释)，很可能就发生在同一天。路7:1节提供了两件事情的转换，从山上讲道到百夫长的仆人被医好。关于路加福音中其他顺序转换的例子见路4:30,37,44;5:11,16,26;6:11节;等等。现在可能是公元29年的夏末(见《福山》第二册第三章;见对太5:1的注释)，当天的时间可能是临近傍晚的时候。

这一切的话。特别是指山上的教训(路6:20-49;参太7:28)。

对百姓。或，“在耳中”，即，“在倾听中”。“听众”是指一群“倾听的人”。

进了迦百农。就像上下文所暗示的那样，进了迦百农这显然是在耶稣山上讲道回来时发生的(见《历》第三十二章)。关于迦百农作为加利利传道的中心，见太4:13的注释。似乎是长老们的代表带着百夫长的请求在耶稣返回城里的时候来迎见他。

太8:5-13节平行的叙述看起来和这里有些不同，但通过对比，两种叙述显然并无矛盾之处，这两种叙述只不过是同一事件的不同版本而已。两种叙述的对话部分几乎是一致的，不同之处主要发生在叙事部分。两个叙述关注的焦点都是那百夫长──一个外邦人──的巨大信心(见对路7:9的注释)。而这个神迹的不同寻常在于，那得益的仆人在他被医治的时候并不在基督面前。

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路7:2 有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。

【本会注释】

百夫长……的。希腊文hekatontarchos，意思是“一百[人]的指挥官”;即，罗马军队中称为一百人一队的队长。百人队中士兵的数量从五十到一百不等。这个百夫长可能管理着一队罗马士兵，为加利利的分封王希律安提帕提供治安维护。正如叙述过程中所显明的(见对第5,6,9节的注释)，这个百夫长并不是一个归依犹太教信仰的人。所有新约中提到的百夫长似乎都是品格值得赞赏的人(可15:39,44,45;路23:47;徒10:22;22:26;23:17,23,24;24:23;27:43)。“有一个”这个词指的是百夫长，而不是那仆人。

仆人。希腊文词语doulos，直译是，“一个奴隶”，或“一个受限制的仆人”。

所宝贵。希腊文entimos，“受尊敬的”，“被尊敬的”，或“受称赞的”。在路14:8节中entimos被翻译为“尊贵的”，在腓2:29节中是，“尊重”，在彼前2:4,6节中翻译为，“所宝贵的”。Entimos出现在古代蒲纸文献中指长期杰出服务的士兵。百夫长如此重看这位“仆人”无疑是因为他提供了很宝贵的服务。这个术语本身或许暗示着个人的感情或许没有暗示，但在这个情况中，那百夫长“亲切地挂念着”他的仆人(《历》第三十二章)。

害病。见对太4:24的注释。普通的瘫痪(麻痹)病一般不会像“甚是痛苦”(太8:6)这些字所描述的那样疼痛，因此有人认为那仆人的急性疼痛和瘫痪可能伴随着某种类似于风湿性发烧的疾病。

快要死了。即，“将要死了”。

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路7:3 百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。

【本会注释】

百夫长风闻。百夫长对耶稣的了解仅限于传到他耳中的有关救主伟大事迹的报告。他在此之前从未见过耶稣(《历》第三十二章)。

几个长老。这些人或者是城中的首席(处于领导地位的)市民，或者是当地会堂的堂务长老(见本册注释原文第56页)，或者他们这两方面都是。因为百夫长的友善(见第5节)，尽管他不是犹太人，是一个外邦人，但几个“长老”还是特别为他说了些好话。百夫长完全了解犹太人对外邦人的常见态度(见对太7:6的注释)，因此他不确定如果他直接去求耶稣会有什么样的结果。或许他曾经与个别犹太人领袖有过不愉快的经历，他担心遭到拒绝。另外，按照典型的东方习俗，正确的程序是要通过中间人进行安排，这个人是为双方一旦有一方遭到拒绝进行斡旋的。这些长老可能就是耶稣在迦百农时所去会堂的“长老”(见对路4:16的注释)。

马太和路加的叙述最明显的不同就在于此。路加记述说百夫长打发了两组受托人──“长老”(第3节)和“朋友”(第6节)──而马太却一个也没提到。马太只提到百夫长本人去见耶稣(太8:5)。可能是马太，他心里想着受托人实际也是为百夫长说话，为了缩减他的叙述，就将受托人代表百夫长说的话以百夫长本人的口吻呈现出来。今天，就像古代一样，通常说一个有地位的人做什么事，而实际上具体的工作都是由他的下属来完成的。比如说，彼拉多鞭打耶稣(约19:1)。但鞭刑实际上是彼拉多的下属照他的命令实施的。很明显，那两组受托人，“长老”和“朋友”，接近了耶稣，但耶稣显然要继续赶往百夫长的家里，因此百夫长就亲自出来了，当他见到耶稣的时候，他实际是重复了他派出的那两组人──“长老”和“朋友”──所说的话。此外，路加有特别的原因要提到以色列领袖对耶稣任何友善的举动(见本章末尾的附注)。见对路5:2的注释。

求。或，“求”，“要求”。

救。希腊文diasōzo，“确实治愈”，“拯救”。百夫长想让耶稣确实治愈他忠心的仆人。

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路7:4 他们到了耶稣那里，就切切的求他说：“你给他行这事是他所配得的;

【本会注释】

求。希腊文词语parakaleō，这个词比第3节中的“求”语气要更重一些，后者的意思仅仅是“求”或“要求”(见对第3节的注释)。

切切地。希腊文spoudaiōs，“真诚地”，或“恳切地”。这是“恒切”(见罗12:12)这个词从前所传递出的意思之一。情况紧急，因为那人“快要死了”，时间已经不多了。

是……配得的。在百夫长自己的眼中他是不配得的(第6,7节)。然而在“长老们”的眼中他却是“配得的”(第4节)。意识到自己的不配就是最高职位的荐信。但对百夫长来说，这种在耶稣面前对自己地位的评价似乎不只是谦卑了。尽管百夫长相信真神上帝，但他尚不是一个完全归依的人，因此在犹太人眼中他仍旧是一个异教徒，是没有资格参加宗教侍奉的(见对第2,5节的注释)。百夫长在上帝面前存着一颗真正谦卑的心，或许他同时也意识到自己在犹太人眼中的地位，因此就想避免因为要求耶稣进入一个外邦人的家而使他尴尬。这会使一个虔诚的犹太人感到厌恶并显然会使他在礼节上不洁净(见约18:28)。罗马官员通过直接的命令传召一个犹太人，他就必须服从，因为拒绝会被当作对合法政权的抵抗。很明显，那敬虔而又谦卑的百夫长试图豁免耶稣的这种义务，且尽力避免为难他。那百夫长的谦卑是真实而又实际的(见对路7:6的注释)。

你给他行这事。原文的证据(参本册注释原文第146页)证明这里作“你[耶稣]该行这事”。

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路7:5 因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”

【本会注释】

他爱我们的百姓。并且，根据这件事，他在众长老眼中是“配得的”(见对第4节的注释)。看起来那百夫长最有可能是一个“门口的归依者”，即，相信真神上帝和犹太人信仰的信条，但是还没有接受割礼──立约的记号(见对创17:10,11的注释)，也没有实行犹太人宗教的仪文礼节。据说公元1世纪整个罗马帝国有数不清的外邦人成为了“门口的归依者”。他们学着喜爱并尊重犹太人信仰中相对纯洁的崇拜并坚信这其中优秀的东西都是他们自己的。许多这样的归依者后来变成了“羽翼完全丰满”的犹太人(见本册注释原文第62页)。

会堂。直译是，“那座会堂”;可能就是这些受托人侍奉、作“长老”的会堂。这也可能是耶稣在迦百农通常会去的那座会堂，那也是他在迦百农开始传道的地方。代词“他”是被强调的，可能那百夫长是自己出资建造这座会堂。根据一块公元2世纪的碑刻，埃及有一个异教的官员帮助犹太人在阿斯里比斯瑞比建造了一座会堂。其他类似的例子也有记载。

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路7:6 耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊!不要劳动;因你到我舍下，我不敢当。

【本会注释】

去。根据希腊文，“正继续前往”。正如叙述显明的那样，耶稣并没有和他们一同去百夫长的家里(见路7:7;参太8:5)。

几个朋友。这第二组受托人可能是由罗马人组成，或许是那百夫长私人的朋友。很明显，尽管那百夫长托人带话给耶稣表明了他的不配，但耶稣还是继续前往他的家，因为最后百夫长亲自出来了(《历》第三十二章)。考虑到第二组受托人中途见到耶稣时耶稣已经“离那家不远”，并且在那之后耶稣又前行了一段距离，等到百夫长亲自出来见耶稣时他离他家必定是非常近了。

我不敢当。见对第4节的注释。尽管百夫长声明他是不配的，但耶稣稍后提到他说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”(第9节)。这个所谓异教徒的信心使他在上天的眼中比耶稣的任何同胞都更有价值。我们发现，耶稣与那些意见常常完全不一致的犹太人领袖同时称赞一个外邦人，说明这个外邦人的影响确不简单。毫无疑问的是，他们这样做的理由各不相同;“长老”们赞扬百夫长的工作;耶稣赞赏他的信心。或许这里暗示着一条真理，即，当信心和工作在一个人的生活中结合起来时，他就会同时受到上帝和人双方面的褒奖。很少有被朋友和敌人、被有不同思想背景的人一同尊重的领袖。很少有被他所有的学生尊重的老师，这其中有他不得不给低分的，也有他给高分的。也很少有被他全部的听众喜欢的本堂牧师。

舍下。希腊文词语stegē，“一个覆盖物”。

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路7:7 我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。

【本会注释】

配。见对第4,6节的注释。那百夫长错误地理解了耶稣对外邦人的态度(见对第4节的注释)，再加上他的谨慎和犹豫，这导致他不能想象耶稣对他还会有善意，即便现在他就要亲自到耶稣面前了。然而，他还是来到了耶稣面前，第7,8节显明了他亲自向主所说的话(见《历》第三十二章)。

一句话。百夫长认为，关于他仆人的病，只要耶稣一句话，其结果就足以超过他所求的。这正标志着他信心的程度。他不像一年前迦百农的大臣，这个百夫长没有要求甚至没有期望“神迹奇事”来加强他对耶稣能力的信心(见对约4:48的注释)。

就必好了。就像那个麻风病人的巨大信心导使他呼喊，“主(你)若肯，必能叫我洁净了”(太8:2)一样，这位百夫长似乎也意识到了耶稣的愿意(肯)是他仆人从病痛中得释放的唯一希望。

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路7:8 因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：‘去!’他就去;对那个说：‘来!’他就来;对我的仆人说：‘你作这事!’他就去做。”

【本会注释】

我。百夫长从他所听说的意识到耶稣代表了上天的权威和能力，同样的，他自己，一个军队的官员，代表了罗马的权威和能力。

有兵在我以下。就像百夫长是罗马政府的代表要顺从它的命令一样，在他以下的兵丁也要承认他的权威并顺从他。他知道如何接受、如何发出命令并保证这些命令被执行。一句出自他上级的话确保了他的顺从，同样，一句出自他的话也确保了他下属的顺从。那百夫长已经认识到真神上帝是天地的主宰，同样，现在他也认识到耶稣是上帝的代表。很显然，百夫长清楚一年前大臣的儿子得医治的事(见约4:46-53)，他也一定听说过耶稣自从将迦百农作为他加利利传道的中心后所行的许多神迹。就像在那大臣儿子的事上(约4:50)，耶稣的一句话就足够了，痊愈随之而来。然而，想到那些麻风病人的事，百夫长心里并不确定耶稣是否愿意回应他的要求(见对可1:40的注释)。麻风病人因为他们的疾病而被赶出社会。同样，百夫长可能也在想因为自己的种族他或许不会被犹太人在社交上所接受。

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路7:9 耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”

【本会注释】

希奇。希腊文thaumazō，“感到惊奇”，或“感到奇怪”。百夫长关于耶稣一句话就足够的信心就其本身来讲是很不寻常的。他从未见过耶稣，也未曾与他交谈，这样一个事实就更使他的信心显得引人注目了，特别是考虑到犹太人甚至耶稣自己门徒信心的迟钝(太6:30;8:26;16:8;见可4:40;路8:25;12:28;17:6)。从犹太人公开的立场来看，他是一个外邦人，这使他的信心显得伟大，几乎超出了信心的范畴。一年之后耶稣称赞那叙利亚腓尼基妇人的伟大信心(见太15:28)，她同样也是一个外邦人(参路4:24-27)。

跟随的众人。他们最有可能是那同一天在山上听耶稣讲道的人(见太8:1;路7:1的注释)。如果是，这个神迹就是要坚定耶稣所讲的话并在众人心上留下一个生动的印象。

这么大的信心。见对第8节的注释。百夫长的伟大信心是这段叙述的高潮。基督对他的赞赏可以看作他完全转变的一个暗示，这种转变无论是当时的还是发生在后来的。基督“没有遇见过”这么大的信心，这个事实暗示了先前的传道已有相当长的时期(见对第1节的注释)。

在以色列中……没有。或，“就是在以色列中……没有”。路加这里遗漏了记载在太8:11,12节中基督关于大批外邦人进天国的评论，但他在别处记述了一段类似的话(路13:28,29)。保罗后来以类似的方法表达了同样的真理(见罗9:7,8;11:15,17,25)。两次应外邦人要求所行之医病的神迹，一次是这里，另一次是那叙利亚腓尼基的妇人(太15:21-28)，值得注意的是，这两次神迹不仅是对他们“(伟)大的信心”的报赏，同时，它们发生的地点相隔非常远。因此与外邦人的接触非常少。或许这是对门徒所持偏见的一种迁就。在全世界福音工作的预备中，耶稣有必要显示出外邦人拥有分享他来所要建立国度之福分的资格，但主走出去与外邦人作不必要的社交而激动犹太人敏感的心就没有必要了。他所做的之外再多做一点就有可能激起犹太人的偏见而阻碍他的使命。一个人为别人的灵魂传道，尽管他自己没有偏见，但他不得不考虑别人的偏见。

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路7:10 那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。

【本会注释】

那托来的人。可能包括“长老”和“朋友”，至少包括后者。他们没有走多远(见对第6节的注释)就能立即证明那神迹了。

好了。来自于希腊文hugiainō，“健康了”，一个常用的医学术语(参路5:31;约叁第2节)。

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使寡妇的儿子复活

路7:11 过了不多时(有古卷作：次日)，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。

【本会注释】

过了不多时。[拿因城寡妇的儿子，路7:11-17。见加利利中期的传道;主耶稣的传道生涯;主耶稣的神迹见本册注释原文第208-213页。]原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作“次日”还是作“过了不多时”存在分歧。大多数现代学者认为前者比较符合路加常用的写作风格。

耶稣往……去。这里开始了第二次伟大的加利利传道旅程，可能是在公元29年的早秋时节(见对太4:12;5:1;可1:39的注释)。第二次的巡游是由耶稣在加利利的传道中心迦百农开始的(见对太4:13的注释)，至多在拣选十二门徒和发表山上讲道之后不久的时候(见对太5:1;路7:1的注释)。第一次巡游是在同年的夏天完成的(见对太4:23;可1:39;2:1;路4:16的注释)。

耶稣刚刚藉着指定十二门徒开启了神圣恩典的国度(见对太5:1的注释)并在山上讲道中宣明了这国度的基本法律和目的，现在基督开始了他加利利的第二次巡游，要用教训和实例来显明他的国度以及人类福分的范围的本质。

就像第一次巡游一样(见对可1:39,40的注释)，很明显，第二次旅程中也只有比较重要和使人印象深刻的事件才会被福音书的作者记录下来(参约20:30,31;21:25)。拿因是这次巡游中第一个提到的村庄(见下面对“拿因”的注释)，尽管耶稣沿途也可能在其他的村庄教导并照顾人们的需要。我们不清楚他的路线是直的还是较为迂曲，但看起来后者的可能性更大一些。是否有“极多”的人在路上陪同耶稣一起到了拿因城外情况不明。

拿因神迹之后就到了耶稣沿加利利湖西岸传道的那日，在此过程中基督说了些比喻，记载在太第13章中。那晚，当基督和门徒过湖的时候，风暴刮起(见对太8:23-27的注释)，接下来的清晨遇见了格拉森的疯子(见对可5:1-20的注释)。当天晚些时候，耶稣返回迦百农参加马太家举行的筵席(可2:15-17;见《历》第三十六章)，使那摸他衣裳边的女人得痊愈并让睚鲁的女儿复活(见对可5:21-43的注释)。这样，耶稣在他的第二次巡游中展现了他胜过死亡，自然因素，和邪灵的能力;并在一系列的比喻中给出了天国的原则及其在人间的运用。在这次行程中十二门徒作为耶稣的助手获得了传扬福音工作的宝贵训练，这种训练在不久之后他们的第三次传道巡游中就投入了实践。

拿因。无论是在圣经还是在世俗(属世)的作品中这座城镇只在这里出现过，它一般被认为就是现在的Nein，坐落在一座山的北坡上，这座山俯瞰着北部广阔的发斯德伦平原。Nein位于古迦百农遗址西南约40公里处，西北距拿撒勒约8公里。整个村庄只有东边一条陡峭多石的道路与外界相通(见《历》第三十二章)。正对着村庄的东边是一片至今仍在使用的从岩石中开凿出来的墓穴。

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路7:12 将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子;他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。

【本会注释】

将近城门。当地的公墓在拿因城外东边约八百米处，唯一一条通向外界道路(见对第11节的注释)的旁边。从岩石中凿出来的墓穴依然立在路边，村庄往东十分钟的路程。这里标志着福音书叙述中的第一次──生命之主与死亡面对面并且胜过了它。

独生的。希腊文词语monogenēs，“唯一的”，或“这类中只有一个的”(见对约1:14的注释)。

寡妇。她是个寡妇，死者又是她唯一的儿子，这使当时的情形显得异常凄凉。

城里的许多人。这个寡妇的悲惨遭遇显然触动了村子里面人们的心，很多人都陪着她一同前往下葬的地点。他们的同情和那伟大赐生命者的同情碰到了一起。

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路7:13 主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭!”

【本会注释】

主。福音书的作者相对来说较少称耶稣为“主”，这里是其中的一次。

怜悯。耶稣的爱与怜悯经常被提到作为他施行神迹的动机(见太14:14;15:32;20:34;可1:41;8:2;等等)。这个寡妇没有发出请求，据我们所知，没有祈求从她的心中升起。但耶稣出于他对人类痛苦的怜悯答应了那未发出的祷告，就像他今日经常为我们做的一样。

不要哭。或，“停止哭泣”。这个寡妇有足够的理由伤心难过。但耶稣马上要给她最大的喜乐，所以现在她并不应该继续哭泣，除非她的眼泪是高兴的眼泪。同样地，在使拉撒路复活之前，耶稣在施行赐生命的神迹之前想要唤醒人们的希望和信任(见约11:23-27节)。

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路7:14 于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来!”

【本会注释】

按着杠。送葬的行列由棺架引领，这是个没有覆盖物的棺材，尸体缠裹着亚麻布躺在上面(见《历》第三十二章)。在圣经时代，这样一个“棺架”是由柳条编成的(见对可6:43的注释)。耶稣碰触棺材是要抬棺者停下的一个信号。根据摩西的律法，不论以任何方式接触死尸，甚至像这样摸了棺材，都要在仪礼上污秽七天(见对民19:11的注释)。但对于耶稣来说，他既不知道罪恶，也不知道污秽，他是生命的源头，他与死亡接触并不能被污秽。

我吩咐你。在希腊文中，“你”是被强调的：“我吩咐你，起来!”对于母亲，耶稣只是说，“不要哭”。他之所以有权禁止她哭泣是因为他有能力斥责导致她哭泣的原因──死亡。

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路7:15 那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。

【本会注释】

交。直译是，“给”。因为死亡，那为寡妇的母亲失去了自己的儿子，她没有办法再将他唤醒。现在，赐生命者来到，将她的儿子还给她。将这里和那患癫痫病孩子的复原，以及被交还给他的父亲作一比较(路9:42)。

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路7:16 众人都惊奇，归荣耀与上帝，说：“有大先知在我们中间兴起来了!”又说：“上帝眷顾了他的百姓!”

【本会注释】

众人都惊奇。或，“惧怕抓住每个人”。

归荣耀与上帝。根据希腊文，他们不停地赞美上帝。当百姓从恐惧中回过神来之后接下来的就是归荣耀与上帝。

大先知。这次经历无疑使他们想起了古老时代的一些类似事件。这是无可争议的神能之证据;百姓于是得出结论，这神能得以施展的人类媒介一定是位“先知”。另外，比较申18:15节有关弥赛亚的应许，以及犹太人对约翰(见约1:21)以及后来对耶稣的反应(见约6:14;参约4:19;7:40)。

每一位失去亲人而忧伤痛哭的基督徒，都能在耶稣为拿因寡妇儿子所表达的同情中找到安慰(见对第13节的注释)，而且他们真的可以找到安慰，因为那同一位耶稣今天仍然“在棺材旁边看顾着每一个伤心痛哭的人”(《历》第三十二章)。他手里拿着死亡和阴间的钥匙(启1:18)，终有一天要打碎捆绑他所爱之人的锁链，将他们从人类大敌的魔爪中释放，使他们得到永远的自由(见林前15:26;提后1:10)。

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路7:17 他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。

【本会注释】

风声。这里作“消息”，或“报告”更好一些。这里所发生之事的消息迅速传遍了周围的地区。

犹太。路加用这个术语指整个巴勒斯坦，包括加利利和比哩亚以及我们通常所称为犹太的地方(见对路1:5的注释)。

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施洗约翰差人问主

路7:18 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。

【本会注释】

约翰的门徒。[约翰门徒的询问，路7:18-23=太11:2-6。主要的注释：路加福音。见加利利中期的传道。]约翰的门徒在困惑中将一切有关耶稣所行奇事的“风声”或“报告”都告诉了他。本段叙述出现在这里暗示着正是拿因年轻人复活的消息促使约翰打发他的两个门徒带着问题去见耶稣(见第19节)。到此时为止，约翰入狱大约已经六个月了，并且在死之前他还要在牢狱里待上六个月(见对太4:12;路3:19,20的注释)。

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路7:19 他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”

【本会注释】

两个门徒。直译是，“他门徒中特定的两个”。关于耶稣弥赛亚身份的问题不是起自约翰，而是起自他的门徒(见《历》第二十二章)，约翰也很苦恼，他因这些人怀疑他自己的见证──即，耶稣的确是那应许的一位──而苦恼，(见《历》第二十二章)。如果施洗者自己的门徒都怀疑他的信息，还能指望谁相信呢?同时，约翰还有一些不明白的事，比如说弥赛亚国度真实的性质，为什么耶稣对于自己的被囚袖手旁观。但尽管有这些问题困扰着他，约翰却从没有怀疑过耶稣确实是基督(见《历》第二十二章;参第24节)。失望和焦虑困扰着这个独自被囚禁之人的灵魂，但他从不和自己的门徒讨论这些使他困惑的问题。

打发他们到主那里去。约翰派出两个门徒去见耶稣是希望他们通过与耶稣面对面交谈加强他们的信心，并且还可以带回鼓励信心的话坚固其他的门徒，还有就是希望他们得到关于他自己想法的个人信息。如果约翰被囚禁在死海东岸的马基努地牢里(见对路3:20的注释)，他的两个门徒可能是沿着约旦河谷中的道路前进，一旦到了加利利境内就可以很容易打听耶稣当时在哪了。他们每个方向必须至少走75英里，每条路大约得花三天的时间。算上他们与耶稣在一起的日子，这意味着他们至少走了一个星期或者更多，因为显然他们不会在安息日旅行。

是你吗。在希腊文中“你”这个词是被强调的。

那将要来的。希腊文短语ho erchomenos，经常被用作一个有关弥赛亚的表达，可能是源自诗118:26节(另见太3:11;21:9;可11:9;路19:38;见对约6:14;11:27的注释)。Ho erchomenos也用于表示基督的第二次来临(见太23:39;路13:35;来10:37;启1:4,8)。

上帝允许困惑的时辰临到他最宝贵、最值得信任的仆人是要增强他们对他的信心和依靠。有时，为了他们品格的发展或上帝在地上事业的益处，他允许他们经历一些似乎暗示着他已将他们忘记的事情。耶稣挂在十字架上时就是这种情况(见太27:46;《历》第七十八章)。约伯也是这样(见伯1:21;13:15)。甚至施洗约翰的前辈(见对玛4:5;太17:10的注释)以利亚都有过他自己失望的时候(见王上19:4)。考虑到这些，约翰在牢狱中这将近一年的时期就很容易理解了，在上帝的怜悯和权能中，允许这样的事发生是要鼓励将来各个时代中无数必须殉道的人(见《历》第二十二章)。上帝知道约翰的信心不会失败(见林前10:13)就鼓励他要忍耐。即便被囚抑或受死，约翰都忠贞到底，他站立像“点着的明灯”(约5:35)，他的坚强和忍耐照亮了历世历代为耶稣殉身的人。

我们必须探讨一下约翰为何能说，“他必兴旺，我必衰微”(约3:30)，他为何能接受监牢孤独的时光而不发怨言，并最终甘愿死在希律的手里。秘密就在于“神圣之爱的触摸已经改变了他”(《历》第十八章)，他的心是真诚的。在某种程度上，他和他同时代的人一样，误解了基督之国的真义(《历》第二十二章)，尽管如此，他仍愿意忠实于自己的使命。即便耶稣的门徒，在他复活之后，还想他马上要在地上建立他荣耀的王国(徒1:6;参太24:3)。基督告诉法利赛人，“上帝的国来到不是眼所能见的……因为上帝的国就在你们心里”(路17:20,21)。因对圣经预言的误解而出现的困惑是何等的多啊!门徒正是因为不顾他们的主再三发出的教训，正是因为他们自己先入为主的错误观念，才使得基督的死和埋葬对于他们来说成了极惨痛的经历(《历》第四十五、八十、八十三章)。他们的经历也是我们的教训，今天我们必须全力学习圣灵指示我们的关于前头危机的信息(《善》第三十七章;《传证》原文第116页)。

别人。耶稣的所言所行──他的讲道和神迹──并不是约翰所完全期待的。耶稣似乎满足于在他身边聚集一群门徒周游四方教导并医治百姓(见《历》第二十二章)。约翰被自己的疑虑所折磨，他不确定耶稣是否就是弥赛亚，因为他不赞同当时所流行的关于弥赛亚是什么样、当他来的时候他会做什么的流行观念。约翰的问题重述出来应该是：“你是我们所期待的那一类型的弥赛亚吗?”

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路7:20 那两个人来到耶稣那里，说：“施洗的约翰打发我们来问你：‘那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?’”

【本会注释】

打发我们。这两个门徒可能还没有意识到他们的夫子打发他们来是为了他们的益处(见对第19节的注释)。约翰可能也想着预备他们将他们的感情和服侍转到耶稣那里去。毫无疑问，这两个门徒列在耶稣的门徒之中，就是大约六个月后和基督站在一起的人(见《历》第三十八章)。

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路7:21 正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。

【本会注释】

正当那时侯。约翰的那两个门徒发现耶稣在加利利某处的群众之中。患有不同疾病受苦的人拥挤着要到主或站或坐的地方去(见《历》第二十二章)。耶稣很有礼貌地与约翰的两个门徒打了招呼，显而易见地，耶稣避免回答他们的问题并静静地进行着他医治的工作。

耶稣回答那两个使者所提问题的方法，像他所有的方法一样，对于侍奉的人和教师都是很重要的。在这种场合，他可以给出一个很好的、实际的神学上的回答，从先知书上引用许多的例子作为支持，但他却没有这样做。有一条“最妙的道”(林前12:31)，同时，这种方法的效果给人的印象也会更为持久和深刻。值得注意的一点是，基督所提供的关于他神性的最高证据是,将他的传道与受苦和失丧之人类的需要结合起来(见《历》第二十二章;参本册注释原文第406,407页)。

基督并非总是使用这里所用的方法来满足约翰的门徒的。在他复活之后的一次场合中，他将自己的神性向那两个往以马忤斯去的门徒隐藏起来，为的是引导他们属灵的眼睛注意到那些与他的死和复活有关的事件实现了预言。这次，在他所提供之经文的实际教导中，最有力地证明了为什么他的门徒应该对他有信心(见《历》第八十三章)。

约翰所派的两个门徒曾经听见过关于耶稣传道的“风声”，或“报告”(第17,18节);现在他们亲眼见到了，就不能再怀疑过去他们所听说的。基督答复他们的方式也显明了另一个教导真理的重要原则──他提供证据，让约翰的门徒自己得出结论。他没有说教，他没有强迫他们接受他的话，也没有主张说任何人有与此相反的观点就是错误的。他们的思想是完全自由的，预言说弥赛亚将要做什么(见对第22节的注释)，耶稣现在又正在做什么(第21节)，他们要以此为基础作出自己的判断。

有疾病的，受灾患的。见对太4:23;可3:10的注释。

恶鬼。这里要特别注意到，路加作为医生，他在那些被鬼附着的人和因肉体疾病引起痛苦的人之间作了仔细的区分。这就排除了像某些人所坚持认为的──路加将这两者混淆了──的可能性(见路6:17,18;7:2;8:27-36;对马可福音第1章附注)。

开恩。希腊文charizomai，“帮助”，或“慷慨给予”;它来自charis，“恩典”，或“恩惠”(见对路1:30的注释)。当耶稣使人恢复健康时他并不是敷衍了事或机械性的;他的医治是一种同情的表达，是他对全体人类利益伟大爱心的体现。

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路7:22 耶稣回答说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。

【本会注释】

耶稣回答说。临近一天结束的时候，耶稣转向那两个门徒并给他们一道信息，让他们带给那差他们来的人，这道信息足以回答约翰和他门徒的问题了(见《历》第二十二章)。所有的疑惑都释然了，尽管可能尚有一些关于基督国度性质的问题还没有完全被理解。

告诉约翰。基督对约翰两个门徒问题的回答其实是对赛61:1节的释义(解释)，基督时代的犹太人认为这一段话是指着弥赛亚说的(见对路4:18-21的注释)。再没有比这更令人印象深刻的回答了。

无论是在拿撒勒还是在这里基督都没有提到“报仇的日子”(见赛61:2;路4:19)。在给约翰的信息中，耶稣也没有提到“被掳的得释放”(赛61:1)。如果提到这些就很容易引人误解，在约翰的心里激起虚妄的幻想，使他以为自己很快就要得释放。基督的回答中暗含了无言的解释，他来不是要毁灭罪人(见路9:56;约3:17;12:47)，而是要使他们在身体，心智(精神)和属灵上都得以复原。他“来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛”(约10:10)。对于约翰的问题，“那将要来的是你吗?”耶稣的回答，这样说，便是，“是的，但我不是你所期待的那一类弥赛亚”。

所看见所听见。在所有的证据中，亲眼见证是最有力的。基督使这两个门徒亲眼见到了他为人的灵魂和肉体所做的工作(参路1:2;约1:14;彼后1:16;约壹1:1,2)。

穷人有……传给他们。没有受过教育的农民和普通的劳动者,很难得到骄傲的法利赛人和学识渊博的拉比们的注意。他们的精力主要集中在有钱又有影响力之人的身上。“众人”，他们有着开放的胸怀和单纯的信心，是被基督特别吸引的一群人，他们都“喜欢听他”(可12:37)。在基督时代的犹太人中，“穷人”不仅在属世财物上非常贫乏，他们也普遍受到那些有权有势之人的压迫，在他们的手下受苦(见对太5:3的注释)。见本册注释原文第55页。

福音。或，“好消息”(见对可1:1的注释)。

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路7:23 凡不因我跌倒的，就有福了!”

【本会注释】

凡……的，就有福了。或，“他有福了”(见对太5:3的注释)。耶稣在充满仁慈祝福的话语中加入了温柔的责备，但这话却不会因此而对约翰和他的门徒失去意义(见《历》第二十二章)。这句紧随着赛61:1节解释(见对路7:22的注释)的祝福，完全是基督自己对他被囚的先知所说的话。约翰心中盼望着耶稣能给他带来关于他个人的安慰和喜乐的话语，这就是基督对他这种盼望的回答(见《历》第二十二章)。就福音书的记载而言，这是耶稣和约翰之间的最后一次接触。

跌倒。希腊文skandalizō，“导致跌倒”，因此有“犯罪”的意思(见对太5:29的注释)。基督时代的许多犹太人“正跌在那绊脚石上”，或“绊脚的石头[希腊文skandalon，绊脚的物体]”，耶稣(罗9:32,33)，正像先知以赛亚预言他们将有的结果(见对赛8:14的注释)。耶稣“到自己的地方来，自己的人倒不接待他”(见约1:11;《历》第二、二十一、四十一章)。有时他的门徒也要因他而“跌倒”(见《历》第四十章)，犹大正是因为在耶稣身上“跌倒”而出卖了他(《历》第七十六章)。门徒们正是因为在主被卖的那夜都“跌倒”了才都“离开他，逃走了”(太26:31,56)。

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耶稣论施洗约翰

路7:24 约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?

【本会注释】

耶稣……说。[耶稣对约翰的称赞，路7:24-35=太11:7-30。主要的注释：马太福音。]

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路7:25 你们出去，到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。

【本会注释】

穿细软衣服。即，穿着华丽的衣服。

华丽。即，“豪华的”。

王宫。或，“宫殿”。

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路7:26 你们出去，究竟是要看什么?要看先知吗?我告诉你们，是的，他比先知大多了。

路7:27 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。

路7:28 我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的;然而上帝国里最小的比他还大。”

路7:29 众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以上帝为义;

【本会注释】

众百姓。有些人认为第29,30节是路加自己插入性的评论，而不是耶稣对施洗约翰所说之话的一部分。然而，这么长的一段插入对路加来说是很不寻常的。其实并没有证据证明基督为什么就不能说这么一段话。

听见这话。即，听见了施洗约翰的话。

税吏。见对路3:12的注释。

以上帝为义。希腊文dikaioō，这里的意思是，“承认上帝的公义”。百姓是借着回应通过施洗约翰而传给他们的神圣信息而“以上帝为义的”。他们承认约翰所说的是真理，约翰，作为先知，也有权对他们作出一定的要求。

受过。见对太3:6的注释。在约翰的手中接受洗礼便是公开承认上帝通过约翰讲话。

约翰的洗。见对太3:6的注释。基督教洗礼的样式是仿效施洗约翰来的(见约3:22,23;约4:1,2)。然而，早期的基督教会显然感觉到只有约翰的洗还是不够的(见徒18:25;19:1-5)。约翰的洗礼本质上是一个悔改的标志;它实际上被称为“悔改的洗”(可1:4;等等)。基督教的洗礼代表了悔改(徒2:38)，并且加上了相信耶稣基督是上帝的儿子(徒8:36,37)，并且还接受了圣灵(徒10:44-48;19:1-6)。事实上，约翰预言过耶稣将要用圣灵“施洗”(见太3:11;参徒11:16)。然而，这并不意味着约翰的洗礼没有圣灵的赞许。

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路7:30 但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。(二十九，三十两节或作：众百姓和税吏听见了约翰的话，就受了他的洗，便以上帝为义;但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。)

【本会注释】

法利赛人。见本册注释原文第51,52页。

律法师。见对可1:22;2:16的注释。这些人不是我们今天所说的“律师”。他们是犹太人律法的学生和阐释者。

上帝的旨意。对于前来接受洗礼的每个群体的人，约翰都为他们规划出具体的蓝图，指教他们如何做才能结出“果子来，与悔改的心相称”(见对太3:7,8;路3:10-14的注释)。尽管有些宗教领袖可能也受洗了，但他们却只有很少的人在约翰手中接受这礼节。他们拒绝承认自己是罪人并需要悔改(见对太3:6的注释)。那么，既然约翰的洗礼象征着悔改，他们又认为自己不需要悔改，因此他们“不受约翰的洗”。

为自己。这里翻译为“为了他们自己”，或“关于他们自己”更好一些。

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路7:31 主又说：“这样，我可用什么比这世代的人呢?他们好象什么呢?

【本会注释】

主又说。原文的证据证明(参本册注释原文第146页)这里没有这几个字。它们出现在武加大译本和后来的希腊文手稿中。它暗示着这段插入的话表明一种信念，即，第29,30节的话不是耶稣说的，而是路加个人的评论(见对第29节的注释)。

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路7:32 好象孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞;我们向你们举哀，你们不啼哭。

路7:33 施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。

路7:34 人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。

路7:35 但智慧之子都以智慧为是。”

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有罪的女人得蒙赦免

路7:36 有一个法利赛人请耶稣和他吃饭;耶稣就到法利赛人家里去坐席。

【本会注释】

一个法利赛人。[西门家的筵席，路7:36-50=太26:6-13=可14:3-9=约12:1-9。主要的注释：马太福音和路加福音。见耶稣的被卖，受审和钉十字架;受难周;本章末尾的附注。]

请。耶稣曾治好了西门的麻风病(太26:6;《历》第六十二章)，西门想表达他的感激，因此预备了一场筵席并邀请耶稣为贵宾。这次筵席发生在耶稣荣入耶路撒冷的前一天，距离他钉十字架不到一周的时间，地点是伯大尼(《历》第六十二章;参本册注释原文第569页)。此外，距此之前不到两个月──也就是公元30-31年的晚冬(见对约11:1的注释)──从死里复活的拉撒路也列在与耶稣一同被请的贵宾中(《历》第六十二章)。耶稣慷慨地接受了这个法利赛人的邀请，就像他接受罪人的邀请一样(见路5:29;19:5;参路11:37;14:1)。

坐席。直译是，“斜靠[在桌子上]”(见对可2:15的注释)。西门和拉撒路分别坐在耶稣的两边，其他宾客也都斜倚在桌子上吃饭(《历》第六十二章)。

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路7:37 那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，

【本会注释】

一个女人。这是指伯大尼的马利亚，她在其他地方被称作抹大拉的马利亚(见本章末尾的附注)。

玉。一种质地相对较软的石头，可以雕刻成杯子，盒子，花瓶和长颈瓶。古代盛膏油的瓶子通常都是由浅灰色半透明的石灰石雕成的。

香膏。巴勒斯坦普通的“香膏”是橄榄油加入香料和其他芳香的原料制成的。马利亚的“香膏”是“至贵的”真哪哒(甘松香)(见可14:3;约12:3)，可能是从Nardostachys jatamansi芳香的根部提炼出来的。这种植物生长在喜马拉雅的高山上，在古时候被用来当作香水和药物的原料(见对歌1:12的注释)。如果马利亚的香膏来自印度北部山区，那它被称作“极贵”(约12:3,5)也就不奇怪了。可14:5节给出了它的价值，约合300罗马银币(见本册注释原文第49页)。我们应当记住，这笔金钱相当于当时一个劳力三百天工资的总和(见对太20:2的注释)。这样一个贵重的礼物──适合于地上的君王──代表了马利亚巨大的个人牺牲(见《历》第六十二章)。

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路7:38 站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

【本会注释】

站在……，挨着他的脚。筵席上的宾客会在吃饭前脱下他们的鞋子，将自己左边的身子斜倚在长沙发椅上，这沙发椅摆在桌子的三个边上，他们的左胳膊肘靠在桌子上，而把脚放在沙发椅较低的、远离桌子的那端(见对可2:15的注释)。这种布置使得马利亚相对来说比较容易去“抹”耶稣的脚而不被发现，直到香膏的气味充满了整间屋子。

湿了。直译是，“弄湿”，或“使潮湿”。

眼泪。马利亚事先可能没有计划要用喜乐和感恩的眼泪来打湿耶稣的脚。但当她跪下来要用香膏抹耶稣的脚时，尽管她努力抑制自己，但眼泪还是不由自主地流了下来，并落在耶稣的脚上，使得她暂时不能用香膏膏耶稣的脚。

自己的头发。一个女人当众散下她的头发通常被认为是一件羞耻的事。但很显然，她没有为这突如其来的事情准备毛巾，因此她就用自己的头发把主的脚擦干。

亲。根据希腊文，她是不停地亲吻(见第45节)。在有些东方国家，古代和今天一样，亲吻是致敬的一种常用形式(见对太26:49的注释)。抱住一个人的脚并亲吻它们是一种完全合宜的高度尊敬的表示(见对太28:9的注释)。

把香膏抹上。见对太6:17的注释。即，在哭过之后。

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路7:39 请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”

【本会注释】

心里说。西门斜靠在耶稣旁边，他可能是筵席上第一个闻到香气并注意到所发生之事的人。耶稣是位尊贵的客人，他没有说什么。但他在心里暗暗地评判了耶稣，想他竟允许这样一个女人表达她的感恩而没有阻止她的行为。

先知。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里应作“那先知”，即，摩西在申18:15节中预言的先知(见对申18:15;约1:21的注释)。根据希腊文，西门此时已经得出结论，耶稣不是一个先知，否则他应该更清楚马利亚实际是个怎样的女人。

怎样的。或，“什么类型”。西门显然没有意识到耶稣非常清楚马利亚是“怎样的人”。自从马利亚被西门欺负(《历》第六十二章)之后他可能对关于她的事了解的非常少，而正是那件事倾向于坚定了一种说法(见本章末尾的附注)，即，马利亚为了避免自己和自己的家人陷入尴尬而离开了伯大尼。

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路7:40 耶稣对他说：“西门!我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”

【本会注释】

耶稣……说。即，回答西门没有说出的想法或疑问。

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路7:41 耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债;一个欠五十两银子，一个欠五两银子;

【本会注释】

一个债主。[两个欠债的人，路7:41-43。见主耶稣的比喻，第203-207页。]即，“一个特定的[专门的][收取利息的]贷[款]者”。这个简单的比喻是关于救赎的福分和感恩的。很显然这个比喻是以下面这个基本原则为基础的：一个人对所获得福分的感激程度和他对这种福分的需要程度成正比。一个人，只有当他站在上帝面前，感到自己实在是走投无路、彻底无助的时候，他才能正确欣赏并感激上帝为他所做的事，无论是物质上的还是属灵上的。但如果他没有意识到自己需要神圣的帮助，他就会依靠自己的能力和资源，并仰赖这些去寻找一个解决所面临之问题的方法。正是因为这个原因，上帝在提供神圣帮助之前才会如此经常地允许他地上的儿女去用尽他们自己的方法。如果他在他们意识到自己的完全无助之前就施以干涉，那他们便不会真正欣赏并感激自己所得到的福分，他们也不能被引导来信赖他的智慧和恩慈，他们的品格仍旧是不完全的，他们还会继续依靠自己的手段和能力去疲于应付生活中的问题。

西门便是这样。耶稣医治了他的大麻风，他理所应当地“想要表示他的感激”(见太26:6;《历》第六十二章)，但这是一种一个人对另一个人所表达的感激，不是人对无限之上帝所表达的感激。西门的“品格并没有转变，他的原则也没有改换”(《历》第六十二章);简而言之，他并没有悔改。因此，基督医治他肉体麻风的最终目标──即，罪的麻风──并没有实现。西门对耶稣的态度与尼哥底母对耶稣的态度有些类似，尼哥底母承认耶稣是“由上帝那里来作师傅的”，但他却没能认识到他个人“重生”的需要(见对约3:2,3的注释)。这两个人，在他们现在的宗教经验中，都属于“石头”地类型的听众(见对太13:5的注释)。

五十两。即，五百罗马银币，约56.56美元(见本册注释原文第49页)(译者按：本部注释成书时美元的购买力远比现在要高，译者估计那时的56.56美元约合现在的三万元人民币)。五十罗马银币约为5.66美元。以实际购买力来说这个价值就相当的大了(见对太20:2的注释)。

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路7:42 因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢?”

【本会注释】

无力偿还。债务金额的大小对于两个欠债者的偿还能力来说并没有什么区别。两个人都无力偿还他们所欠的债务。但他们对债主豁免其债务的感激之情的区别却十分明显。欠债少的会觉得挣钱还债比较容易，而欠债多的，相应地，会感觉比较困难。那欠五百罗马银币(见对第41节的注释)的人，很明显，他的债务罕有希望还清，而那只欠五十罗马银币的人，只要宽限时日，还是有希望还清的。然而，对于双方来说，他们债务到期的日子，欠债无论多少结果都是一样──成为奴隶(见对太18:25的注释)。

开恩。这个字是翻译的人加的，但它的意思却在希腊文词语charizomai，“帮助”，或“慷慨给予”(见对第21节的注释)中显示出来，这里翻译为“赦免(免了)”。

更。有英文版译作“最”。

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路7:43 西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”

【本会注释】

我想。就像耶稣许多其他教训和比喻一样，答案是很明显的。发出如此清楚的教训，听的人有时不情愿承认，有时又准备承认了(太21:31,41,45;见路10:36,37)。

多得恩免的。见对第42节的注释。西门为自己下了判决。救主智慧地引导那骄傲的法利赛人认识到自己的罪，他对马利亚的引诱比马利亚本身的罪更大，就像那五百罗马银币多过五十罗马银币一样(《历》第六十二章)。

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路7:44 于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗?我进了你的家，你没有给我水洗脚;但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。

【本会注释】

转过来向着那女人。尽管基督说话时面向马利亚，其实他的话是说给西门听的。这个事实暗示着耶稣的话既是对西门的谴责又是对马利亚体贴善意行为的感激。这赞美比稍后单独向马利亚说的那句话对她的意义要大的多了，因为耶稣是当着那些认为有充分理由轻视她、忽略她之人的面尊荣她的。

你没有给我水。在各种情况中，根据希腊文──水(第44节)，吻(第45节)，和油(第46节)──词语本身放在前面代表了强调的重点，如“水你没有给我”，等等。西门为什么连水都没有给他的客人提供，这一点并不清楚。西门先邀请一群宾客来他家赴筵，享受他的款待，后又怠慢他们，让客人挑理，这显然是没有道理的。看起来，基督此处在西门和马利亚之间进行的对比，并非是一个责任遗漏一个责任履行的问题，而是一项恩惠忽略一项恩惠给予的问题。西门是好客的，或许他已经做得比过去更多了。马利亚感恩的行为不是当作一种义务，而是涌流着爱与奉献之心意的表达。

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路7:45 你没有与我亲嘴;但这女人从我进来的时候就不住的用嘴亲我的脚。

【本会注释】

不住地。希腊文dialeipō，“间歇地”。它表明马利亚的行为是有停顿的，而不是连续不断进行的。

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路7:46 你没有用油抹我的头;但这女人用香膏抹我的脚。

【本会注释】

油。希腊文elaion，通常是“橄榄油”。连巴勒斯坦最普通的油西门也没有拿来“膏”耶稣。与之相反，马利亚使用的却是“香膏”， muron，金钱所能买到的最贵重的膏油(见对第37节的注释)。西门没有将最普通的油倒在耶稣的头上，而马利亚却用最贵重的去抹耶稣的脚。这是何等的差别──而在这种差别中反映出了各人心灵的态度。西门的好客与马利亚无限的感恩比起来就显得微不足道了。

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路7:47 所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多;但那赦免少的，他的爱就少。”

【本会注释】

赦免了。对基督的爱给人带来了赦免，同样，对基督的爱促使人尽快悔改认罪。马利亚心中现在感觉到的对基督的爱是她先前罪得赦免的结果(见本章末尾的附注)。西门感觉到的对基督的爱少，是因为他的罪还没有得赦免，这是由于，像尼哥底母一样(见对约3:3-7的注释)，他还没有认识到他自己是个罪人，需要神圣的赦免。

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路7:48 于是对那女人说：“你的罪赦免了。”

【本会注释】

赦免了。直译是，“已经被赦免了”。马利亚的罪已经得到了赦免。

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路7:49 同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢?”

【本会注释】

心里。或，“在他们中间”。

竟。希腊文词语kai，“和”，“也”，或“甚至”。

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路7:50 耶稣对那女人说：“你的信救了你;平平安安的回去吧!”

【本会注释】

信救了。人的信心终有一天必须兴起来要求赦免的福分，因为“非有信，就不能得上帝的喜悦”(来11:6)。一种需要的意识，一种依靠基督的意识，必须伴随着信心(见对太5:3;路5:8的注释)。

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第七章的附注

大多数解经家都认为路加在这里所记述的事件与其他福音书作者提到的那次筵席不是一回事。对于这一结论他们更重要的理由是：(1)他们怀疑伯大尼的马利亚怎么可能有路加所描述那女人的品格，因为记述在福音书其他地方的伯大尼的马利亚对于他们来说似乎不是这样一种女人;(2)他们怀疑一个法利赛人，尤其是他住的地方距耶路撒冷仅有两英里，怎么可能在耶稣钉十字架之前不到一周的时间里公开地宴请他，特别是他的思想中对耶稣的弥赛亚身份还存在着很明显的疑问;(3)以他们看来，在路加福音的叙述和其他三卷福音书的叙述之间，异大于同。

必须承认，这些困难是不能轻易被排除的。但是起先基于这些困难的结论也不会轻易出现。这可以从以下的一些考虑中看出来：

1.约翰认定那膏耶稣脚的人就是马大和拉撒路的姊妹，且他关于这件事的叙述显然是和马太并马可平行的，这两个人，和路加一样，都没有提她的名字。这可能是因为那个女人──一个虔诚的基督徒──在对观福音书写作的时候仍然在世。三位对观福音书作者，尽管感到这件事应该纳入福音书的记载之中，但出于基督的恩慈，没有提及她的名字。然而约翰就不用考虑这些，因为他的福音书是在数十年后写的(见本册注释原文第181页)，当时那个女人去世可能已经有好些年了。值得注意的一点是，福音书作者中，只有约翰提到了马利亚的名字，但也只有他略去(遗漏)了西门的名字。

路加(路10:39,42)和约翰(约11:1,2,19,20,28,31,32,45;12:3)都提到并确定了伯大尼的一个马利亚。马利亚，就是那称为抹大拉(Magdalene)的马利亚(可能是“抹大拉的‘Magdala’“，加利利湖西岸的一座城[见太15:39;《历》第四十四章)]，被列在跟随耶稣第二次加利利之行的妇女之中(见路8:1-3)，四卷福音书中有关耶稣的死，埋葬，以及复活的叙述中(太27:56,61;28:1;可15:40,47;16:1,9;路24:10;约19:25;20:1,11,16,18)也曾提到过她。在第二次加利利传道巡游之前耶稣曾从她的身上赶出七个鬼来(路8:2;参可16:9)。

如果，我们说，伯大尼的马利亚因为她曾经不名誉的生活而离开了家乡，她可能在抹大拉新安了一个家，也许是和她住在那的亲戚或朋友在一起。耶稣在加利利传道大多数有记载的事件都发生在革尼撒勒湖平原的附近，也就是抹大拉所在的地方，可能是在早期访问抹大拉的一次场合耶稣将她从邪灵的捆绑中释放出来。在跟随耶稣第二次加利利巡游之后，她可能返回了伯大尼，作为一个新造的人，重新在那安家。当然，这种可能性并不能将伯大尼的马利亚和抹大拉的马利亚确定为同一个人，但这确实显示出符合逻辑的、可能的情况是什么样子的。福音记载中和这个话题有关的一切信息在这种解释下就都很容易理解了。

2.有人议论说，传道即将结束的时候，耶稣在以色列的领袖中没有朋友，这种说法是没有根据的。尼哥底母，一个“犹太人的官”(约3:1)，在大祭司和法利赛人所组成的会议上勇敢地站在耶稣一边(见约7:45;8:1a)。在公元30年的住棚节上，也就是钉十字架之前约六个月，他的影响力在这个场合很明显地表现出来──他的建议占了上风，那群人的目的没有达成便四散回家了(见约8:1a;《历》第五十章)。在十字架下，当所有的人都惧怕被人认出是耶稣跟随者的时候，当“门徒都离开他，逃走了”(太26:56)的时候，当他最热心的维护者彼得也再三否认他的时候(太26:69-75)，亚利马太的约瑟，另一个“尊贵的议士”(见对可15:43的注释)，公开为耶稣提供一个埋葬的地方，并和尼哥底母一起，毫无畏惧地指导了整个下葬的过程(见太27:57-60;约19:38-40)。当时“官长”中有好些信耶稣的(见《历》第五十九、七十五章)，但因怕被赶出会堂就没有“承认”他(约12:42)，然而在耶稣复活之后，毫无疑问，他们中许多人都成为了基督徒(见徒6:7)。

3.不同叙述版本之间所推测的相异之处，并没有想像中出现的那么多，也决不会导致各个叙述之间互相排斥。只有路加提到这次场合中的主人是一个法利赛人;但这并不奇怪，因为有许多的法利赛人，对于作者来说他是否确定一个人是法利赛人只是他选择的问题。福音书作者中也只有路加指出另两次基督在一个法利赛人家里作客的场合(路11:37;14:1)。很明显，路加认为基督与法利赛人基于友谊的社交是一个值得注意的事实，这就可以解释他为什么在这记载请客的主人是一个法利赛人了。

路加详述了西门对这件事的反应，而其他福音书作者对此却没有说什么，只强调了犹大的反应，这并不奇怪。如果说路加有理由在他福音书的记载中插入关于这件事的叙述，而不是像其他作者那样将其放在基督传道即将结束的时候，那就是，他很难讲述犹大的态度以及基督试图给他的教训;在福音叙述过程中，在这么早的时候写入这些似乎有些不合适。这样做会使犹大呈现出一个他还没有完全公然发展的性格角色，其他三位福音书作者在他们后部的叙述中所给出的报告，如果放在路加这里插入故事的地方，可能只会使读者感到困惑。见本册注释原文第191,192页。

这件事在路加的叙述中有许多点其他三位福音书作者中的一位或几位都曾提到过：(1)他们都认为这个场合是一次筵席。(2)都认为膏耶稣的是一个女人。(3)三位对观福音书作者都认为“香膏”是装在玉瓶之中;约翰没有提到盛膏油的器皿。(4)路加和马太都没有提到“香膏”的种类，而马可和约翰都说它是“真哪哒”。(5)路加和约翰都提到了膏耶稣的脚。(6)路加和约翰都提到了马利亚用她的头发当毛巾擦耶稣脚的事实。(7)三位对观福音书作者都给出了主人的名字叫西门。这些相似之处并不一定证明路加所记的与其他三位所记的是一回事，但它们的确增加了这方面的可能性。

假设路加所记载的在一个法利赛人家中的筵席和伯大尼村西门家的筵席是一回事，那么要解决两个问题：(1)路加为什么要在他的叙述中这么早地插入这个故事，要远远早于其实际的时间顺序背景?(2)为什么他的叙述与其他三卷福音书在一些重要的方面存在如此大的不同?路加福音的上下文为这些问题给出了一个完整的、能够使人满意并信服的答复。

路加主要是为非巴勒斯坦地区的外邦基督徒写作福音的(见本册注释原文第664页)。他曾屡次提到犹太人领袖反对基督(路5:17,21,30,33;6:2,7,11;等等)，于是他担心他那些受过教育的外邦人读者会问，如果耶稣自己国家的所有主流人物(和那些最有资格评价他的主张的人)都拒绝他，那我们如何相信基督呢?这或许可以解释与其他三位福音书作者不同的路加，为什么提到三次特别的例子──耶稣在法利赛人的家里作客(路7:36;11:37;14:1)──以及其他看起来表现耶稣和某些犹太人官长之间友谊的例子(见对路7:3的注释)。

路加关于西门家筵席之叙述紧邻的经文进一步说明了，他在这插入此故事的原因。他刚刚记述了领袖们拒绝施洗约翰和耶稣信息的事实(见第30-35节)──当然，并不是所有的领袖都拒绝，但显然是他们中的绝大部分。因此在这个有关基督故事之叙述的非常时刻，路加感到特别有必要指出领袖中的一些人对基督还是友善的。此外，正是在这一章中，路加记述了“犹太人的几个长老”(第3节)充满善意地替百夫长向耶稣求情。紧接着这件事，路加讲述了导致基督自己承认以色列领袖拒绝他和约翰的情况(第11-35节)。路加可能是在第11-35节前后刻意提到某些领袖的友善，目的是为了尽可能减少他的读者的猜疑──基督不是弥赛亚因为他自己的国人都拒绝他。

假设这就是路加为什么将西门家筵席的故事提前插入在整卷福音书的叙述中而没有把它放在其实际的时间顺序背景中，那么，路加和其他三位福音书作者他们之间叙述主要差别的原因就清楚了。相应地，路加此时记述犹大的反应或是即将临到基督的死就没有意义了。主要问题就在于西门作为以色列领袖当中一员的态度。对于其他三位福音书作者来说，这件事发生时只有犹大的态度才对他们的叙述有意义。犹大的反应和西门的反应，这两部分叙述并不互相排斥，而是互相补足，即便一个或多个福音书作者都给出了两方面的叙述，它们也决不会矛盾。

《善恶之争》上清楚地指出，路加关于西门家筵席的叙述和其他福音书中所记载的伯大尼西门家的筵席是一回事(《历》第六十二章)。伯大尼的西门和路加叙述的西门也是同一个人(《历》第六十二章)。此外，路加记述的无名女人和伯大尼的马利亚(《历》第六十二章)以及抹大拉的马利亚也是同一个人，耶稣曾从抹大拉的马利亚身上赶出七个鬼来(《历》第六十二章)。还有，西门被指出就是那个先前引诱马利亚陷入罪恶中的人(《历》第六十二章)。西门已经承认相信耶稣是位先知，承认他是从上帝那里派来作师傅的，并且希望他或许就是弥赛亚(《历》第六十二章;参约3:1,2)。但他还没有接受他为救赎主，并且这件事成为了他生命中得救的转折点(《历》第六十二章)。

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路加福音8章

提要：3 妇女用她们的财物供给基督，4 基督在各处传道之后和他的门徒在一起，提出了撒种的比喻，16 灯的比喻： 21 声明谁是他的母亲和弟兄: 22 斥责风浪: 26 将大群的鬼从人身上赶出，鬼进入猪群: 37 被格拉森人拒绝: 43 患血漏的女人得医治，49 使睚鲁的女儿从死里复活。

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跟从耶稣的妇女们

路8:1 过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲上帝国的福音。和他同去的有十二个门徒，

【本会注释】

过了。[第二次加利利巡游，路8:1-3=太9:35。主要的注释：路加福音。见加利利中期的传道;主耶稣的传道生涯。]希腊文kathexēs，“一个接一个”，或“连续地”(见对路1:3的注释)。显然，路加这里不是指接续前面第7:36-50节的讲述，而是指开始于第4:14节的加利利传道的叙述。第8章的第1-3节可能是对整个第二次加利利之行的描述，而这件事已经叙述过了(路7:11-17)，现在做的就是大体上回顾一下。第二次加利利之行相关事件的概述见对太5:1;路7:11的注释。第二次加利利之行占用了公元29年的早秋的──如果不是全部──大部分时间。

周游。希腊文词语diodeuō，“游历”。

各城各乡。这里希腊文的意思是耶稣“从一城到另一城、从一乡到另一乡”穿过加利利。希腊文中没有表示“各(每一个)”的词。加利利有超过两百个的城市，乡镇，和村庄，在这次传道巡游日志所记的短短几周时间里，就算存在可能，即便是草草将它们全部访问一遍也是很困难的。

宣讲……福音。见对可1:1;路1:19的注释。

上帝国的。见对太3:2;4:17的注释。耶稣在加利利早期的传道时曾经宣告说，“天国近了”(见太4:17;可1:15)。但在第一次和第二次巡游之间他正式建立了他的国(见对太5:1;可3:13的注释)。现在他出去传扬他国度的建立，及显示它能给人带来的福惠(见对路7:11的注释)。

十二个门徒。第一次加利利之行时耶稣可能没有带着十二个门徒的全部(见对可1:39的注释);第三次巡游时他差遣他们两个两个地出去，自己也和其他门徒出去(见对太9:36的注释)。

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路8:2 还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚(曾有七个鬼从她身上赶出来)，

【本会注释】

几个妇女。路加福音的特点之一是，它屡次提到基督为巴勒斯坦妇女所做的工作以及她们中的一些人为基督所做的工作。这是件新奇的事，因为犹太妇女在公共生活中的作用相对来说比较弱小，尽管有一些单独的事件，像先知以利沙为妇女作工，自己也接受她们的照料。

福音书作者中惟有路加记载了许多耶稣早年生活的细节，并且经常都是从妇女的角度出发去讲述的──马利亚，以利沙伯，和亚拿。在其他的联系中，路加提到了拿因的寡妇，西门筵席上的女人，以及这里记述名字的几个妇女，马大，一个跛脚的女人，还有睚鲁的女儿和那同时被治好的患血漏的女人。在《使徒行传》中他提到了撒非喇，百基拉，百尼基，土西拉，大比大，罗大，吕底亚，并其他一些妇人。看起来路加好像是在说天国的福音是为男人的也是为女人的，女人在这所宣告之福音中的份和男人是平等的。在犹太人具有严格宗教特色的活动中，比如说法利赛人，撒都该人，和其他一些人所有的活动中，女性似乎是完全无份的。她们既不能直接获益也不能参与。

基督传道的范围随着第二次加利利之行迅速扩展，跟随他的人比第一次加利利之行时有了巨大的增加。这就不可避免地涉及到相当多的花费和劳力，另外还有提供饮食，拆洗缝补衣服，等等。基督决不为他自己行神迹(见对太4:6的注释)，这与他的原则相悖。就他们的物质需要来说，他和他的门徒是靠着“工人得饮食是应当的”(太10:10)这一原则得到供应的。此外，在这巨大应许的几个月中，群众经常拥挤着耶稣和他的门徒，以至于他们有时连吃饭睡觉的时间都没有(见可3:7-12,20)。救主时常发现有必要从群众中暗暗地退去(见可1:45;4:36;6:31)好找到一点时间休息。这些情况使得那些相信基督的妇女们可以有机会在他的工作中协助他。

已经治好的。即，在耶稣第二次加利利巡游之前被治好的。

恶鬼。至少抹大拉的马利亚，或许还有其他人，从恶魔的控制下被解救出来。

疾病。希腊文词语astheneiai，“虚弱”，“无力”，“疾病”。

称为抹大拉的马利亚。见对第7章的附注。当抹大拉的马利亚和其他女子的名字被列在一起时对观福音的叙述总是把她的名字放在第一位(见太27:56,61;28:1;可15:40,47;16:1;路24:10)。这证明了她对耶稣真诚的信仰。她的态度不仅仅是感情上的(见对路7:38,44的注释)，而是非常实际的。称她为抹大拉的马利亚是为了将她和其他几位马利亚区分开。马利亚这个名字经常出现在新约中。它源自希伯来文在旧约中翻译为“米利暗”的这个名字(见对太1:16的注释)。抹大拉这个称号可能表明基督遇见马利亚，并将她从邪灵的权势中释放时，她住在抹大拉这座城里(见对太15:39的注释)。

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路8:3 又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。

【本会注释】

约亚拿。她只在这里和路24:10节中被提到，于后者也是和抹大拉的马利亚一起出现的，除此之外对于她的信息就知之甚少了。作为希律家宰的妻子，想必她一定是个富有并具影响力的人。

苦撒。我们不知道这个人其他方面的情况。一个家宰无疑在他所侍奉的家中占有重要的地位(见对太20:8的注释)。

苏撒拿。这个名字的意思是“百合花”。我们不知道这个女人其他方面的情况。希伯来人偶尔用花草树木的名称来给他们的女儿命名。

供给耶稣和门徒。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里作“给他们”，因此除了耶稣，还包括了门徒，特别是指那十二个门徒(第1节)。

自己的财物。即，“属于她们的东西”。耶稣和他的门徒依靠一个公共的钱囊(见对约13:29的注释;参约12:6)，似乎这些女门徒经常资助这个钱囊，使其充裕。可以这么说，这些敬虔的女人就是基督教会的第一批女子传道团体。

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撒种的比喻

路8:4 当许多人聚集、又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说：

【本会注释】

许多人聚集。[海边的讲道，路8:4-18=太13:1-53=可4:1-34。主要的注释：马太福音。]

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路8:5 “有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。

路8:6 有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。

路8:7 有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。

路8:8 又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。”耶稣说了这些话，就大声说：“有耳可听的，就应当听!”

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用比喻的目的

路8:9 门徒问耶稣说：“这比喻是什么意思呢?”

路8:10 他说：“上帝国的奥秘只叫你们知道;至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”

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解释撒种的比喻

路8:11 “这比喻乃是这样：种子就是上帝的道。

【本会注释】

上帝的道。即，来自上帝的话，或上帝说的话。

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路8:12 那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。

路8:13 那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。

路8:14 那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。

路8:15 那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”

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器皿下的灯

路8:16 “没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。

【本会注释】

点灯。见对太5:14-16的注释。只有马可和路加将这个比喻列为海边讲道的一部分(路8:4-18;见可4:1-34)。马太没有将它列在这里，原因可能是他指出耶稣在山上讲道时已经使用过这个题目(见太5:14-16)，尽管那里的应用不同。后来，路加再次提到一个基督使用过的比喻，内容和前面基本是一样的(见路11:33)，但其应用却与前面同一主题的两个比喻都不相同。路加这里记载的某些教训，基督在其他场合也曾重复过(见对路8:17,18的注释)。

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路8:17 因为掩藏的事没有不显出来的;隐瞒的事没有不露出来被人知道的。

【本会注释】

隐瞒的事没有。将这里和太10:26;可4:22;路12:22各节作一比较。基督这里从灯和灯台的比喻所引发出的教训与山上讲道中同一主题所引发的教训不同。这里，基督是作为真理的擎光者来从人心中驱散有关上帝和天国的黑暗(见对太13:11的注释)。对于那些“小心”他们怎样“听”的人(路8:18)，救恩的重要性没有什么“神秘”或“秘密”向他们隐瞒。

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路8:18 所以，你们应当小心怎样听;因为凡有的，还要加给他;凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。”

【本会注释】

小心。见对太11:15;13:13的注释。

凡有的。见对太13:12的注释;另见太25:29;可4:25;路6:38;19:26。这里所陈述的真理，基督在他传道过程的早期和后期许多场合都说过。

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遵父旨的人都是亲属

路8:19 耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。

【本会注释】

来了。[耶稣母亲和弟兄的造访，路8:19-21=太12:46-50=可3:31-35。主要的注释：马太福音。]

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路8:20 有人告诉他说：“你母亲和你弟兄站在外边，要见你。”

路8:21 耶稣回答说：“听了上帝之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。”

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平静风浪

路8:22 有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：“我们可以渡到湖那边去。”他们就开了船。

【本会注释】

有一天。[海上风暴，路8:22-25=太8:18,23-27=可4:35-41。主要的注释：马太福音。]

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路8:23 正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。

路8:24 门徒来叫醒了他，说：“夫子!夫子!我们丧命啦!”耶稣醒了，斥责那狂风大浪;风浪就止住，平静了。

【本会注释】

夫子。希腊文词语epistatēs(见对路5:5的注释)。

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路8:25 耶稣对他们说：“你们的信心在哪里呢?”他们又惧怕又希奇，彼此说：“这到底是谁?他吩咐风和水，连风和水也听从他了。”

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治好格拉森被鬼附的人

路8:26 他们到了格拉森(有古卷作：加大拉)人的地方，就是加利利的对面。

【本会注释】

格拉森(有古卷作：加大拉)。[加大拉被鬼附的人，路8:26-39=太8:28至9:1=可5:1-20。主要的注释：马可福音。]

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路8:27 耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。

路8:28 他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干?求你不要叫我受苦!”

路8:29 是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他;他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。

路8:30 耶稣问他说：“你名叫什么?”他说：“我名叫‘群’”;这是因为附着他的鬼多。

路8:31 鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。

【本会注释】

无底坑。希腊文词语abussos，“无底坑”(见对可5:10的注释)。

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路8:32 那里有一大群猪在山上吃食。鬼央求耶稣，准他们进入猪里去。耶稣准了他们，

路8:33 鬼就从那人出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。

路8:34 放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。

路8:35 众人出来要看是什么事;到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。

路8:36 看见这事的便将被鬼附着的人怎么得救告诉他们。

路8:37 格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们;耶稣就上船回去了。

路8:38 鬼所离开的那人恳求和耶稣同在;耶稣却打发他回去，说：

路8:39 “你回家去，传说上帝为你作了何等大的事。”他就去，满城里传扬耶稣为他做了何等大的事。

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治好睚鲁女儿和血漏妇女

路8:40 耶稣回来的时候，众人迎接他，因为他们都等候他。

【本会注释】

耶稣回来的时候。[患血漏的女人;睚鲁的女儿，路8:40-56=太9:18-26=可5:21-43。主要的注释：马可福音。]

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路8:41 有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去;

路8:42 因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。

【本会注释】

一个独生。希腊文monogenēs，“唯一的”(见对约1:14的注释;参对路1:35的注释)。值得注意的是，路加三次使用monogenēs这个词，其中两次与死人复活有关：拿因寡妇的儿子(见对路7:12的注释)，和这里所记的睚鲁的女儿。路加福音中monogenēs的第三次出现和那个被治好疯癫的孩子有关(见路9:38)。在东方人的意识中，独生子或独生女被看作是存续家族姓氏的人，因此是肩负着极重要责任的人。这样一个儿子或女儿的死被看作是特别悲惨的事。以色列人将其看为使一个家庭绝种的灾难(见对申25:6的注释)。

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路8:43 有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。

【本会注释】

花尽了一切。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里没有这句话。有些人总结说，路加作为一名医生的职业道德使他避免说出马可所报告的，即，医生没有使那个女人好转反而使她的情况更糟糕了(见路5:26)。

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路8:44 她来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。

路8:45 耶稣说：“摸我的是谁?”众人都不承认。彼得和同行的人都说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。(有古卷在此有：你还问摸我的是谁吗?)”

【本会注释】

摸我的是谁。原文的证据(参本册注释原文第146页)证明这里没有这几个字。它们出现在拉丁文通行本中，可能由此流传进了英文KJV版。

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路8:46 耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”

路8:47 那女人知道不能隐藏，就战战兢兢的来俯伏在耶稣脚前，把摸他的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。

路8:48 耶稣对她说：“女儿，你的信救了你;平平安安的去吧!”

路8:49 还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，不要劳动夫子。”

路8:50 耶稣听见就对他说：“不要怕，只要信!你的女儿就必得救。”

路8:51 耶稣到了他的家，除了彼得、约翰、雅各，和女儿的父母，不许别人同他进去。

路8:52 众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说：“不要哭!她不是死了，是睡着了。”

路8:53 他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。

路8:54 耶稣拉着她的手，呼叫说：“女儿，起来吧!”

路8:55 她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。

【本会注释】

灵魂。希腊文pneuma，“风”，“呼吸”，或“精神”，来自于pneō，“吹”，或“呼吸”。这个词语的任何延伸用来指有智力的生命体属于提喻的修辞方法，在这种修辞中，是用部分的名称指代整体，特别是最能代表整体特点的部分。pneuma这个词语没有什么固有的含义可以用来指所谓能独立于身体之外的精神实体，这个词的用法与新约中一些暗示这个概念的人也没有任何关系。这种观念只存在于某些人先入为主的想法中，这些人作为先验论者，他们相信精神实体可以在肉体死亡时继续生存，他们将这种先入为主的观念解读为像“精神”或“灵魂”一类的词语。关于旧约中与pneuma相等的词语ruach，见对民5:14的注释。

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路8:56 她的父母惊奇得很;耶稣嘱咐他们，不要把所做的事告诉人。

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路加福音9章

提要：1 基督差遣他的门徒去行神迹，并传道。7 希律想见基督。17 基督使五千人吃饱: 18 问门徒世界对他的看法：预言他的苦难: 23 告诉众人他忍耐的样式。28 变像。37 他治好癫痫病人: 43 再次预言自己的受难: 46 推崇谦卑: 51 吩咐门徒对所有的人显示温和，不要有报仇的意念。57 好几个人要跟随他，但附有条件。

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耶稣差遣十二个门徒

路9:1 耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病，

【本会注释】

叫……十二个门徒。[第三次加利利巡游，路9:1-6=太9:36至11:1=可6:7-13。主要的注释：马太福音。]关于设立十二门徒见对可3:13-19的注释。

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路9:2 又差遣他们去宣传上帝国的道，医治病人，

路9:3 对他们说：“行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。

路9:4 无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。

路9:5 凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”

路9:6 门徒就出去，走遍各乡宣传福音，到处治病。

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希律的困惑

路9:7 分封的王希律听见耶稣所做的一切事，就游移不定;因为有人说：“是约翰从死里复活;”

【本会注释】

分封的王希律。[施洗约翰的殉道，路9:7-9=太14:1,2,6-12=可6:14-29。主要的注释：马可福音。]

游移不定。希腊文词语diaporeō，“完全不知所措”(参对可6:20的注释)。

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路9:8 又有人说：“是以利亚显现;”还有人说：“是古时的一个先知又活了。”

路9:9 希律说：“约翰我已经斩了，这却是什么人?我竟听见他这样的事呢?”就想要见他。

【本会注释】

约翰我已经斩了。见可6:17-29。

想要见。直译是，“寻求要见”。在希律来说，这不仅仅是一种愿望;实际上，他在寻找一个合适的机会与耶稣会面，而又不像他所想象的──折损他作为君王的尊严。希律似乎已经与施洗约翰有过这样的会面(见《历》第二十二章)，并且很明显，他找不到理由为什么他不与耶稣进行一次面谈呢。但是，和尼哥底母一样(见《历》第十七章)，希律觉得，以他这么高的地位公开去见耶稣实在是件羞辱的事。希律似乎很重视耶稣的主张并且试图寻求他的忠告。他很清楚对于这样一次会面希罗底的反应将是怎样的。希律一直没能得到一次与耶稣面对面的机会(见路23:8)，当他最终看见他时，他那受挫的骄傲又使他转离了救主。

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耶稣使五千人吃饱

路9:10 使徒回来，将所做的事告诉耶稣，耶稣就带他们暗暗的离开那里，往一座城去;那城名叫伯赛大。

【本会注释】

使徒回来。[使五千人吃饱，路9:10-17=太14:13-21=可6:30-44=约6:1-14。主要的注释：马可福音。]

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路9:11 但众人知道了，就跟着他去;耶稣便接待他们，对他们讲论上帝国的道，医治那些需医的人。

路9:12 日头快要平西，十二个门徒来对他说：“请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿找吃的，因为我们这里是野地。”

【本会注释】

平西。希腊文词语klinō，“弯曲”，“弯[下]”，或“使自己斜倚在”(见对可2:15的注释)。一些英文单词，像“拒绝，衰败(decline)”“倾斜，倾向(incline)”“斜倚(recline)”“小诊所(clinic)”都是源于klinō。

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路9:13 耶稣说：“你们给他们吃吧!”门徒说：“我们不过有五个饼，两条鱼，若不去为这许多人买食物就不够。”

路9:14 那时，人数约有五千。耶稣对门徒说：“叫他们一排一排的坐下，每排大约五十个人。”

路9:15 门徒就如此行，叫众人都坐下。

路9:16 耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在众人面前。

路9:17 他们就吃，并且都吃饱了;把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子。

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彼得认耶稣为基督

路9:18 耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。耶稣问他们说：“众人说我是谁?”

【本会注释】

自己祷告。[退到该撒利亚腓立比，路9:18-27=太16:13-28=可8:27至9:1。主要的注释：马太福音。]在第17节和第18节之间发生了被称作路加“严重疏漏”的情况。路加这里遗漏了所有记载在太14:22至16:12节;可6:45至8:26;和约6:25至7:1节的内容;即，耶稣在海面上行走，关于生命之粮的教训，与法利赛人的辩论，退到腓尼基，医好耳聋舌结的人，使四千人吃饱，医治伯赛大附近的瞎子。似乎是要和“(最)大的遗漏”相平衡，路加福音中有间或称作“(最)大的插入”的一部分，就是从9:51至18:14节的内容，这部分内容几乎没有在其他福音书中出现过(见对路9:51的注释)。

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路9:19 他们说：“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;还有人说是古时的一个先知又活了。”

路9:20 耶稣说：“你们说我是谁?”彼得回答说：“是上帝所立的基督。”

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耶稣预言受难和复活

路9:21 耶稣切切的嘱咐他们，不可将这事告诉人，

路9:22 又说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”

【本会注释】

人子。关于第22-27节的叙述关系见对太16:21的注释。关于评论见对太16:21-28的注释。

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路9:23 耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。

路9:24 因为，凡要救自己生命(生命：或作灵魂;下同)的，必丧掉生命;凡为我丧掉生命的，必救了生命。

路9:25 人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢?

路9:26 凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。

路9:27 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见上帝的国。”

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耶稣显荣

路9:28 说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。

【本会注释】

以后……八天。[变像，路9:28-36=太17:1-13=可9:2-13。主要的注释：马太福音。]关于这“八天”的计算见本册注释原文第248-250页。

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路9:29 正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。

【本会注释】

面貌。直译是，“他脸上的外貌变得不同了”。

放光。即，“闪闪发光”，或“闪着火花”。

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路9:30 忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话;

路9:31 他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。

【本会注释】

去世的事。希腊文词语exodos，“离开”;来源于ex，“向外”，和hodos，“路”(见来11:22;彼后1:15)。这里是指将要降临到耶稣身上的厄运。

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路9:32 彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。

【本会注释】

清醒了。行路、登山的疲乏以及时间的迟延使得门徒们昏昏欲睡了(见对太17:1的注释)。

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路9:33 二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：“夫子，我们在这里真好!可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”他却不知道所说的是什么。

【本会注释】

夫子。希腊文词语epistatēs(见对路5:5的注释)。

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路9:34 说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们;他们进入云彩里就惧怕。

路9:35 有声音从云彩里出来，说：“这是我的儿子，我所拣选的(有古卷作：这是我的爱子)，你们要听他。”

【本会注释】

我的儿子，我所拣选的。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里作“我的儿子，我所拣选的”。

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路9:36 声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。

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治好被污鬼附身的孩子

路9:37 第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。

【本会注释】

第二天。[被鬼附着的男孩，路9:37-43a=太17:14-21=可9:14-29。主要的注释：马可福音。]只有路加特别提到了那个男孩子得痊愈是发生在变像的第二天。

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路9:38 其中有一人喊叫说：“夫子!求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。

【本会注释】

独生。希腊文词语monogenēs(见对路7:12;8:42;约1:14的注释)。

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路9:39 他被鬼抓住就忽然喊叫;鬼又叫他抽疯，口中流沫，并且重重的伤害他，难以离开他。

【本会注释】

忽然。希腊文词语exaiphnēs，“出其不意地”，或“突然地”。

抽风。希腊文词语sparassō，“抽搐，痉挛”(见对可1:26的注释)。

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路9:40 我求过你的门徒，把鬼赶出去，他们却是不能。”

路9:41 耶稣说：“嗳!这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢?将你的儿子带到这里来吧!”

路9:42 正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重的抽疯。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。

路9:43 众人都诧异上帝的大能(大能：或作威荣)。耶稣所做的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说：

【本会注释】

大能。希腊文词语megaleiotēs，“威荣“，“伟大”，或“庄严”。

众人正希奇的时候。[经过加利利的一次秘密旅行，路9:43b-45=太17:22,23=可9:30-32。主要的注释：马可福音。]第43节中以这几个字开头的后半部分应该包括在第44节中，作为下面内容的一部分。正如它所在的位置，这节的分开混淆了思想的转换。

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耶稣第二次预言他的死

路9:44 “你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。”

【本会注释】

存在耳中。这是一种修辞方法，意思是，“记住”。

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路9:45 他们不明白这话，意思乃是隐藏的，叫他们不能明白，他们也不敢问这话的意思。

【本会注释】

意思乃是隐藏的。这不是出于耶稣的本意，他屡次想表明这件事。这件事之所以被隐藏乃是由于门徒们拒绝明白(见对可9:32的注释)。他们不渴望明白，结果他们就不能明白(见对太13:13的注释)。

叫他们不能明白。“叫”，希腊文的hina，用在这里是表示结果：“叫”，而不是表示目的：“为了”。用于表示结果而非目的，hina另一个好的例子出现在帖前5:4节中(参罗11:11;加5:17;路1:43;约6:7)。

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天国里谁为大

路9:46 门徒中间起了议论，谁将为大。

【本会注释】

起了议论。[谦卑，和好与饶恕，路9:46-50=太18:1-35=可9:33-50。主要的注释：马太福音和马可福音。]

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路9:47 耶稣看出他们心中的议论，就领一个小孩子来，叫他站在自己旁边，

路9:48 对他们说：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我;凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。”

【本会注释】

为我名。这是路加写作的一个典型性表达(路21:8;徒4:17,18;5:28,40;15:14;等等)。

大。根据耶稣对大的定义，这里最有可能是指“伟大”(见对太5:5的注释)。

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不敌挡就是帮助

路9:49 约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”

路9:50 耶稣说：“不要禁止他;因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”

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撒玛利亚人不接待主

路9:51 耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，

【本会注释】

……的日子将到。[比哩亚传道时期的开始，路9:51-56=太19:1,2=可10:1。主要的注释：马太福音和路加福音。见比哩亚早期的传道;基督服务的持续时间，主耶稣的传道生涯。]见对路2:49的注释。基督的传道很快就要接近尾声了。离钉十字架只有约六个月的时间了。

路加福音中9:51至18:14节这部分内容有时被称作“大的插入”，或“大的添加”，因为这部分内容占了整卷书将近三分之一的篇幅，而所记载的资料却没有出现在其他几卷福音书中。其他几位作者几乎全都对耶稣这一阶段的传道保持沉默(见对路9:18的注释)。

被接上升。来自希腊文analambanō，“接纳”。Analambanō这个词通常用来指基督的升天(见徒1:2,11,22;提前3:16;等等;参路24:50,51)。

定意。从始至终，耶稣人生使命的每一件事都是按照他来世界之前就已存在的计划成就的，并且每一件事都有定时(见对路2:49的注释)。一次又一次地，耶稣说他的“时候”或“时辰”还没有到(见约2:4;7:6,8;等等)。就是在最近一次住棚节的前夕(见对约7:6的注释)他也再次声明他“向耶路撒冷去”并“被接上升”的时候还没有到。但是耶稣这最后一次从加利利出发的巡游是有意识并定意要走向十字架的(见对可10:32的注释)。同样一种精神鼓舞着保罗踏上他最后一次前往耶路撒冷的旅程(见徒20:22-24;参提后4:6-8)。耶稣知道他前面的是什么，但他仍没有想要躲避或使它迟延。见对太19:1的注释。

向耶路撒冷去。自耶稣最后一次从加利利起程时，福音书的作者就认为他是要上耶路撒冷，去面对那里等待他的事情(见路9:51,53;13:22;17:11;18:31;19:11,28)。这次耶稣进出犹太地，但只在耶路撒冷或犹太停留了很短的时间，否则危机可能要提前来到了。这最后一次往耶路撒冷去的行程迂回曲折(见《历》第五十三章)且十分缓慢(《历》第五十三章)，前后数月之久。

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路9:52 便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。

【本会注释】

打发使者。这里特别是指雅各和约翰(见第54节;《历》第五十三章)。在这个特定的场合，使者似乎是要到前面去为过夜安排住宿。然而，这或许是指耶稣派遣使者去进行公开宣传，好使所有以色列人的注意力都归向他，使他们对他即将钉十字架有个心理预期(见《历》第五十三章)。这是耶稣后来差遣七十人出去的特别目的(见对路10:1的注释)。

撒玛利亚的一个村庄。加利利和犹太之间距离最短的路线便是穿过撒玛利亚的群山。两年前耶稣曾采取相同的路线从犹太向北前往加利利(见对约4:3,4的注释)。经常地，特别是在节期季节，当大批群众往耶路撒冷去的时候，犹太人为了避免和撒玛利亚人接触宁愿选择约旦河谷中较长的路线。然而，耶稣他却将自己传道时间余剩的部分献给了撒玛利亚地区(见对约11:54的注释)，并且那七十人也是首先向撒玛利亚的城镇乡村派出的(见《历》第五十三章)。考虑到他们是两个两个“往(他)自己所要到的各城各地方去”(路10:1)的事实，主一定亲自访问了撒玛利亚相当多的地方。

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路9:53 那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。

【本会注释】

不接待他。他们连休息一夜的地方也不提供给他(《历》第五十三章)。犹太人和撒玛利亚人之间存在着刻骨的仇恨(见约4:9)。关于撒玛利亚人起源的历史，见对王下17:23-41的注释。关于犹太人和撒玛利亚人后来的经历以及他们之间仇恨的起源，见尼4:1-8;6:1-14。

面向耶路撒冷去。直译是，“往耶路撒冷去”。加利利的犹太人经常穿过撒玛利亚往耶路撒冷去崇拜上帝，这暗示着撒玛利亚地区的次要地位，因此被撒玛利亚人看作是对自己的一种侮辱。

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路9:54 他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，象以利亚所做的吗(有古卷无象以利亚所做的数字)?”

【本会注释】

雅各、约翰。见对可3:17的注释。这两个弟兄奉差遣到前头去安排食宿(见《历》第五十三章)，结果受到撒玛利亚村民不友好的对待，使得他们心中怒火中烧。雅各和约翰显然都有着一副火暴脾气，这种特点使得早前基督称他们作“雷子”(见对可3:17的注释)。这之前不久约翰还自命不凡地行使权威，严厉责备了一个他认为是仇敌的人(见对可9:38-41的注释)。

吩咐火。迦密山在望(见《历》第五十三章)，门徒们自然而然回想起了当年先知以利亚对待那些不悔改的百姓所采取的严厉措施(见王上18:17-46)。他们或许还回想起以利亚叫火从天上降下来毁灭了一些顽固的仇敌(见对王下1:10,13的注释)。

像以利亚所作的。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里没有这几个字。但毫无疑问，当雅各和约翰说话的时候这个思想一定是在他们头脑中的。

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路9:55 耶稣转身责备两个门徒，说：“你们的心如何，你们并不知道。

【本会注释】

责备两个门徒。雅各和约翰所表现出的精神与基督的精神完全相异，其结果只能阻碍福音工作的发展。耶稣刚刚警告他们，不要妨碍那些对他们友善之人的工作(第49,50节);现在他忠告他们不要惩罚那些对他们不友善的人。复仇的精神不是基督的精神。任何想要强迫那些行为与自己意见相左之人的企图显然都是撒但的精神(《历》第五十三章)。精神上的偏狭和宗教上的不容忍在上帝眼中都是有罪的，尤其是被那些自称爱上帝并侍奉他的人表现出来的时候。

你们并不知道。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于删去第55节的后一句和第56节的头一句。然而，这里所发出的真理却与其他福音书中所陈明的教训完全一致(见路19:10;等等;另见太5:17)。

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路9:56 人子来不是要灭人的性命(性命：或作灵魂;下同)，是要救人的性命。”说着就往别的村庄去了(有古卷只有五十五节首句，五十六节末句)。

【本会注释】

别的村庄。可能是另一个撒玛利亚人的村庄，一个较为友善的地方。基督这里提供了一个他先前告诉过门徒之(见太10:22-24)教训的例子。有些人认为这里仍是叙加的一个村庄，或是另一个叙加附近地区的村子，那的人原先听到过基督，对他较为友善(见约4:39-42)。

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跟从耶稣的准备

路9:57 他们走路的时候，有一人对耶稣说：“你无论往哪里去，我要跟从你。”

【本会注释】

……的时候。[作门徒资格的考验，路9:57-62。参对太8:19-22;16:24,25;路14:25-33的注释。]第57-62节一般被认为和太8:19-22节中所记的是一件事，理由是，马太和路加只是简单地将叙述插入到他们各自记载的不同位置而已。但这个解释不能令人信服。关于认为太8:19-22节和路9:57-62节的叙述是在述说分开的、不同的事件之理由，见对太8:19的注释。两段叙述应当各有自己的背景和上下文。

他们走路。在太8:19-22节中，耶稣和他的门徒马上就要上船过湖了;而这里，他们是在“走路”，即，还在陆地上。实际上，他们正在前往耶路撒冷的路上(见对太19:1的注释;参路9:51)。

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路9:58 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”

路9:59 又对一个人说：“跟从我来!”那人说：“主，容我先回去埋葬我的父亲。”

【本会注释】

又对一个人说。在马太福音类似的一段中，那个耶稣向之发出跟从建议的人是主动要跟从耶稣的。这里，耶稣是在吩咐(邀请)那人跟从他。

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路9:60 耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。”

【本会注释】

你……去传扬。重点似乎是，“你若在属灵上还没有死亡，就去传扬上帝的国吧。埋葬那些肉体上死了的人，这些事留给那些属灵上死了的人去作吧”。

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路9:61 又有一人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”

【本会注释】

容我先去。这个借口暗示着犹豫不决，或许甚至是不愿作出门徒所当作的牺牲。

辞别。这里涉及到的不仅仅是简单的回一趟家。根据东方的习俗离家的人要花费数月甚至数年来安排家里的事。耶稣传道仅仅剩下约六个月的时间，如果这个有希望成为耶稣门徒的人曾经计划要跟从他，他最好不要拖延。再过不多时候一切就都晚了。他现在打算离开耶稣去与他所有的故交告别，他们或许要阻止他再回到耶稣那里去。上帝的要求胜过这些人的要求，甚至是亲密的家人(见太12:48,49;19:29)。或许这个人想在他舍弃一切跟从耶稣之前再在生活中享乐一番。他的情况与当年以利沙蒙召跟从以利亚时完全不同。以利沙的反应是迅速的，他迟延以利亚的要求去与亲人告别也是很短暂的(见对王上19:20的注释)。

我家里的人。他的亲戚或许要试图劝阻他，甚至像耶稣的母亲和弟兄那样试图使他转离自己职责的道路(见对太12:46的注释)。

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路9:62 耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进上帝的国。”

【本会注释】

向后看。“向后看”的人没有集中注意力在手边的工作上。他最多是个不冷不热的工人(见对太6:24;路14:26-28的注释)。耶稣“定意向耶路撒冷去”(路9:51)，任何想要跟从他的人也必须坚定(参约11:16)。试验的时刻临到十二门徒时，他们都“离开他，逃走了”(太26:56)，但除了犹大，所有的人都在适合的时候回来了。无条件的、完全的专心是真门徒资格的基本要求。一个人想要在侍奉上帝的田地里耕任何一道笔直的垄沟都必须将全心全意的、不受干扰的注意力投入到工作中去。

第62节的箴言在古代近东的各个国家里流传了数个世纪。公元前八世纪的希腊诗人海希奥德写道，“那想将垄沟耕直的人一定不能看自己”(工作和日子ii.60)。