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180天读经|逐章顺序通读
第156天 路24章 约1-3章
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路加福音24章

耶稣复活

24:1 七 日 的 头 一 日 , 黎 明 的 时 候 , 那 些 妇 女 带 着 所 预 备 的 香 料 , 来 到 坟 墓 前 。

24:2 看 见 石 头 已 经 从 坟 墓 滚 开 了 。 24:3 她 们 就 进 去 , 只 是 不 见 主 耶 稣 的 身 体 。

24:4 正 在 猜 疑 之 间 , 忽 然 有 两 个 人 站 在 旁 边 。 衣 服 放 光 。

24:5 妇 女 们 惊 怕 , 将 脸 伏 地 。 那 两 个 人 就 对 她 们 说 , 为 什 么 在 死 人 中 找 活 人 呢 ?

24:6 他 不 在 这 里 , 已 经 复 活 了 。 当 记 念 他 还 在 加 利 利 的 时 候 , 怎 样 告 诉 你 们 ,

24:7 说 , 人 子 必 须 被 交 在 罪 人 手 里 , 钉 在 十 字 架 上 , 第 三 日 复 活 。

24:8 她 们 就 想 起 耶 稣 的 话 来 ,

24:9 便 从 坟 墓 那 里 回 去 , 把 这 一 切 事 告 诉 十 一 个 使 徒 和 其 余 的 人 。

24:10 那 告 诉 使 徒 的 , 就 是 抹 大 拉 的 马 利 亚 , 和 约 亚 拿 , 并 雅 各 的 母 亲 马 利 亚 , 还 有 与 她 们 在 一 处 的 妇 女 。

24:11 她 们 这 些 话 , 使 徒 以 为 是 胡 言 , 就 不 相 信 。

24:12 彼 得 起 来 , 跑 到 坟 墓 前 , 低 头 往 里 看 , 见 细 麻 布 独 在 一 处 , 就 回 去 了 , 心 里 希 奇 所 成 的 事 。

在去以马仵斯的路上

24:13 正 当 那 日 , 门 徒 中 有 两 个 人 往 一 个 村 子 去 , 这 村 子 名 叫 以 马 忤 斯 , 离 耶 路 撒 冷 约 有 二 十 五 里 。

24:14 他 们 彼 此 谈 论 所 遇 见 的 这 一 切 事 。

24:15 正 谈 论 相 问 的 时 候 , 耶 稣 亲 自 就 近 他 们 , 和 他 们 同 行 。

24:16 只 是 他 们 的 眼 睛 迷 糊 了 , 不 认 识 他 。

24:17 耶 稣 对 他 们 说 , 你 们 走 路 彼 此 谈 论 的 是 什 么 事 呢 ? 他 们 就 站 住 , 脸 上 带 着 愁 容 。

24:18 二 人 中 有 一 个 名 叫 革 流 巴 的 , 回 答 说 , 你 在 耶 路 撒 冷 作 客 , 还 不 知 道 这 几 天 在 那 里 所 出 的 事 吗 ?

24:19 耶 稣 说 , 什 么 事 呢 ? 他 们 说 , 就 是 拿 撒 勒 人 耶 稣 的 事 。 他 是 个 先 知 , 在 神 和 众 百 姓 面 前 , 说 话 行 事 都 有 大 能 。

24:20 祭 司 长 和 我 们 的 官 府 , 竟 把 他 解 去 定 了 死 罪 , 钉 在 十 字 架 上 。

24:21 但 我 们 素 来 所 盼 望 要 赎 以 色 列 民 的 就 是 他 。 不 但 如 此 , 而 且 这 事 成 就 , 现 在 已 经 三 天 了 。

24:22 再 者 , 我 们 中 间 有 几 个 妇 女 使 我 们 惊 奇 , 她 们 清 早 到 了 坟 墓 那 里 。 24:23 不 见 他 的 身 体 , 就 回 来 告 诉 我 们 说 , 看 见 了 天 使 显 现 , 说 他 活 了 。 24:24 又 有 我 们 的 几 个 人 , 往 坟 墓 那 里 去 , 所 遇 见 的 , 正 如 妇 女 们 所 说 的 , 只 是 没 有 看 见 他 。

24:25 耶 稣 对 他 们 说 , 无 知 的 人 哪 , 先 知 所 说 的 一 切 话 , 你 们 的 心 , 信 得 太 迟 钝 了 。

24:26 基 督 这 样 受 害 , 又 进 入 他 的 荣 耀 , 岂 不 是 应 当 的 吗 ?

24:27 于 是 从 摩 西 和 众 先 知 起 , 凡 经 上 所 指 着 自 己 的 话 , 都 给 他 们 讲 解 明 白 了 。

24:28 将 近 他 们 所 去 的 村 子 , 耶 稣 好 像 还 要 往 前 行

24:29 他 们 却 强 留 他 说 , 时 候 晚 了 , 日 头 已 经 平 西 了 , 请 你 同 我 们 住 下 吧 。 耶 稣 就 进 去 , 要 同 他 们 住 下

24:30 到 了 坐 席 的 时 候 , 耶 稣 拿 起 饼 来 , 祝 谢 了 , 掰 开 , 递 给 他 们 。

24:31 他 们 的 眼 睛 明 亮 了 , 这 才 认 出 他 来 。 忽 然 耶 稣 不 见 了 。

24:32 他 们 彼 此 说 , 在 路 上 , 他 和 我 们 说 话 , 给 我 们 讲 解 圣 经 的 时 候 , 我 们 的 心 岂 不 是 火 热 的 吗 ?

24:33 他 们 就 立 时 起 身 , 回 耶 路 撒 冷 去 , 正 遇 见 十 一 个 使 徒 , 和 他 们 的 同 人 , 聚 集 在 一 处 。

24:34 说 , 主 果 然 复 活 , 已 经 现 给 西 门 看 了 。

24:35 两 个 人 就 把 路 上 所 遇 见 , 和 掰 饼 的 时 候 怎 么 被 他 们 认 出 来 的 事 , 都 述 说 了 一 遍 。

向门徒显现

24:36 正 说 这 话 的 时 候 , 耶 稣 亲 自 站 在 他 们 当 中 , 说 , 愿 你 们 平 安 。

24:37 他 们 却 惊 慌 害 怕 , 以 为 所 看 见 的 是 魂 。

24:38 耶 稣 说 , 你 们 为 什 么 愁 烦 ? 为 什 么 心 里 起 疑 念 呢 ?

24:39 你 们 看 我 的 手 , 我 的 脚 , 就 知 道 实 在 是 我 了 。 摸 我 看 看 。 魂 无 骨 无 肉 , 你 们 看 我 是 有 的 。

24:40 说 了 这 话 , 就 把 手 和 脚 给 他 们 看 。

24:41 他 们 正 喜 得 不 敢 信 , 并 且 希 奇 , 耶 稣 就 说 , 你 们 这 里 有 什 么 吃 的 没 有 。

24:42 他 们 便 给 他 一 片 烧 鱼 。 ( 有 古 卷 在 此 有 和 一 块 蜜 房 )

24:43 他 接 过 来 , 在 他 们 面 前 吃 了 。 24:44 耶 稣 对 他 们 说 , 这 就 是 我 从 前 与 你 们 同 在 之 时 , 所 告 诉 你 们 的 话 , 说 , 摩 西 的 律 法 , 先 知 的 书 , 和 诗 篇 上 所 记 的 , 凡 指 着 我 的 话 , 都 必 须 应 验 。

24:45 于 是 耶 稣 开 他 们 的 心 窍 , 使 他 们 能 明 白 圣 经 。

24:46 又 对 他 们 说 , 照 经 上 所 写 的 , 基 督 必 受 害 , 第 三 日 从 死 里 复 活

24:47 并 且 人 要 奉 他 的 名 传 悔 改 赦 罪 的 道 , 从 耶 路 撒 冷 起 直 传 到 万 邦

24:48 你 们 就 是 这 些 事 的 见 证 。

24:49 我 要 将 我 父 所 应 许 的 降 在 你 们 身 上 。 你 们 要 在 城 里 等 候 , 直 到 你 们 领 受 从 上 头 来 的 能 力 。

耶稣升天

24:50 耶 稣 领 他 们 到 伯 大 尼 的 对 面 , 就 举 手 给 他 们 祝 福 。

24:51 正 祝 福 的 时 候 , 他 就 离 开 他 们 , 被 带 到 天 上 去 了 。

24:52 他 们 就 拜 他 , 大 大 地 欢 喜 , 回 耶 路 撒 冷 去 。

24:53 常 在 殿 里 称 颂 神 。


约翰福音1章

造成了肉身

1:1 太 初 有 道 , 道 与 神 同 在 , 道 就 是 神 。

1:2 这 道 太 初 与 神 同 在 。

1:3 万 物 是 借 着 他 造 的 。 凡 被 造 的 , 没 有 一 样 不 是 借 着 他 造 的 。

1:4 生 命 在 他 里 头 。 这 生 命 就 是 人 的 光 。

1:5 光 照 在 黑 暗 里 , 黑 暗 却 不 接 受 光 。

1:6 有 一 个 人 , 是 从 神 那 里 差 来 的 , 名 叫 约 翰 。

1:7 这 人 来 , 为 要 作 见 证 , 就 是 为 光 作 见 证 , 叫 众 人 因 他 可 以 信 。

1:8 他 不 是 那 光 , 乃 是 要 为 光 作 见 证 。

1:9 那 光 是 真 光 , 照 亮 一 切 生 在 世 上 的 人 。

1:10 他 在 世 界 , 世 界 也 是 借 着 他 造 的 , 世 界 却 不 认 识 他 。

1:11 他 到 自 己 的 地 方 来 , 自 己 的 人 倒 不 接 待 他 。

1:12 凡 接 待 他 的 , 就 是 信 他 名 的 人 , 他 就 赐 他 们 权 柄 , 作 神 的 儿 女 。

1:13 这 等 人 不 是 从 血 气 生 的 , 不 是 从 情 欲 生 的 , 也 不 是 从 人 意 生 的 , 乃 是 从 神 生 的 。

1:14 道 成 了 肉 身 住 在 我 们 中 间 , 充 充 满 满 的 有 恩 典 有 真 理 。 我 们 也 见 过 他 的 荣 光 , 正 是 父 独 生 子 的 荣 光

1:15 约 翰 为 他 作 见 证 , 喊 着 说 , 这 就 是 我 曾 说 , 那 在 我 以 后 来 的 , 反 成 了 在 我 以 前 的 。 因 他 本 来 在 我 以 前 。

1:16 从 他 丰 满 的 恩 典 里 我 们 都 领 受 了 , 而 且 恩 上 加 恩 。

1:17 律 法 本 是 借 着 摩 西 传 的 , 恩 典 和 真 理 , 都 是 由 耶 稣 基 督 来 的 。

1:18 从 来 没 有 人 看 见 神 。 只 有 在 父 怀 里 的 独 生 子 将 他 表 明 出 来 。

施洗约翰的见证

1:19 约 翰 所 作 的 见 证 , 记 在 下 面 。 犹 太 人 从 耶 路 撒 冷 差 祭 司 和 利 未 人 到 约 翰 那 里 , 问 他 说 , 你 是 谁 。

1:20 他 就 明 说 , 并 不 隐 瞒 。 明 说 , 我 不 是 基 督 。

1:21 他 们 又 问 他 说 , 这 样 你 是 谁 呢 ? 是 以 利 亚 吗 ? 他 说 , 我 不 是 。 是 那 先 知 吗 ? 他 回 答 说 , 不 是 。

1:22 于 是 他 们 说 , 你 到 底 是 谁 ? 叫 我 们 好 回 覆 差 我 们 来 的 人 。 你 自 己 说 , 你 是 谁 。

1:23 他 说 , 我 就 是 那 在 旷 野 有 人 声 喊 着 说 , 修 直 主 的 道 路 , 正 如 先 知 以 赛 亚 所 说 的 。

1:24 那 些 人 是 法 利 赛 人 差 来 的 。 ( 或 作 那 差 来 的 是 法 利 赛 人 )

1:25 他 们 就 问 他 说 , 你 既 不 是 基 督 , 不 是 以 利 亚 , 也 不 是 那 先 知 , 为 什 么 施 洗 呢 ?

1:26 约 翰 回 答 说 , 我 是 用 水 施 洗 , 但 有 一 位 站 在 你 们 中 间 , 是 你 们 不 认 识 的 ,

1:27 就 是 那 在 我 以 后 来 的 , 我 给 他 解 鞋 带 , 也 不 配 。

1:28 这 是 在 约 但 河 外 , 伯 大 尼 , ( 有 古 卷 作 伯 大 巴 喇 ) 约 翰 施 洗 的 地 方 作 的 见 证 。

神的羔羊

1:29 次 日 , 约 翰 看 见 耶 稣 来 到 他 那 里 , 就 说 , 看 哪 , 神 的 羔 羊 , 除 去 ( 或 作 背 负 ) 世 人 罪 孽 的 。

1:30 这 就 是 我 曾 说 , 有 一 位 在 我 以 后 来 , 反 成 了 在 我 以 前 的 。 因 他 本 来 在 我 以 前 。

1:31 我 先 前 不 认 识 他 , 如 今 我 来 用 水 施 洗 , 为 要 叫 他 显 明 给 以 色 列 人 。 1:32 约 翰 又 作 见 证 说 , 我 曾 看 见 圣 灵 , 仿 佛 鸽 子 从 天 降 下 , 住 在 他 的 身 上 。

1:33 我 先 前 不 认 识 他 。 只 是 那 差 我 来 用 水 施 洗 的 , 对 我 说 , 你 看 见 圣 灵 降 下 来 , 住 在 谁 的 身 上 , 谁 就 是 用 圣 灵 施 洗 的 。

1:34 我 看 见 了 , 就 证 明 这 是 神 的 儿 子 。

初次选召门徒

1:35 再 次 日 , 约 翰 同 两 个 门 徒 站 在 那 里 。

1:36 他 见 耶 稣 行 走 , 就 说 , 看 哪 , 这 是 神 的 羔 羊 。

1:37 两 个 门 徒 听 见 他 的 话 , 就 跟 从 了 耶 稣 。

1:38 耶 稣 转 过 身 来 , 看 见 他 们 跟 着 , 就 问 他 们 说 , 你 们 要 什 么 ? 他 们 说 , 拉 比 , 在 哪 里 住 ? ( 拉 比 翻 出 来 , 就 是 夫 子 )

1:39 耶 稣 说 , 你 们 来 看 。 他 们 就 去 看 他 在 哪 里 住 , 这 一 天 便 与 他 同 住 , 那 时 约 有 申 正 了 。

1:40 听 见 约 翰 的 话 , 跟 从 耶 稣 的 那 两 个 人 , 一 个 是 西 门 彼 得 的 兄 弟 安 得 烈 。

1:41 他 先 找 着 自 己 的 哥 哥 西 门 , 对 他 说 , 我 们 遇 见 弥 赛 亚 了 , ( 弥 赛 亚 翻 出 来 , 就 是 基 督 )

1:42 于 是 领 他 去 见 耶 稣 。 耶 稣 看 着 他 说 , 你 是 约 翰 的 儿 子 西 门 , ( 约 翰 马 太 十 六 章 十 七 节 称 约 拿 ) 你 要 称 为 矶 法 。 ( 矶 法 翻 出 来 , 就 是 彼 得 )

呼召腓力和拿但业

1:43 又 次 日 , 耶 稣 想 要 往 加 利 利 去 , 遇 见 腓 力 , 就 对 他 说 , 来 跟 从 我 吧 。

1:44 这 腓 力 是 伯 赛 大 人 , 和 安 得 烈 、 彼 得 同 城 。

1:45 腓 力 找 着 拿 但 业 , 对 他 说 , 摩 西 在 律 法 上 所 写 的 , 和 众 先 知 所 记 的 那 一 位 , 我 们 遇 见 了 , 就 是 约 瑟 的 儿 子 拿 撒 勒 人 耶 稣 。

1:46 拿 但 业 对 他 说 , 拿 撒 勒 还 能 出 什 么 好 的 吗 ? 腓 力 说 , 你 来 看 。

1:47 耶 稣 看 见 拿 但 业 来 , 就 指 着 他 说 , 看 哪 , 这 是 个 真 以 色 列 人 , 他 心 里 是 没 有 诡 诈 的 。

1:48 拿 但 业 对 耶 稣 说 , 你 从 哪 里 知 道 我 呢 ? 耶 稣 回 答 说 , 腓 力 还 没 有 招 呼 你 , 你 在 无 花 果 树 底 下 , 我 就 看 见 你 了 。

1:49 拿 但 业 说 , 拉 比 , 你 是 神 的 儿 子 , 你 是 以 色 列 的 王 。

1:50 耶 稣 对 他 说 , 因 为 我 说 在 无 花 果 树 底 下 看 见 你 , 你 就 信 吗 ? 你 将 要 看 见 比 这 更 大 的 事 。

1:51 又 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 你 们 将 要 看 见 天 开 了 , 神 的 使 者 上 去 下 来 在 人 子 身 上 。


约翰福音2章

在迦拿的婚筵

2:1 第 三 日 , 在 加 利 利 的 迦 拿 有 娶 亲 的 筵 席 。 耶 稣 的 母 亲 在 那 里 。

2:2 耶 稣 和 他 的 门 徒 也 被 请 去 赴 席 。 2:3 酒 用 尽 了 , 耶 稣 的 母 亲 对 他 说 , 他 们 没 有 酒 了 。

2:4 耶 稣 说 , 母 亲 , ( 原 文 作 妇 人 ) 我 与 你 有 什 么 相 干 。 我 的 时 候 还 没 有 到 。

2:5 他 母 亲 对 用 人 说 , 他 告 诉 你 们 什 么 , 你 们 就 作 什 么 。

2:6 照 犹 太 人 洁 净 的 规 矩 , 有 六 口 石 缸 摆 在 那 里 , 每 口 可 以 盛 两 三 桶 水 。 2:7 耶 稣 对 用 人 说 , 把 缸 倒 满 了 水 。 他 们 就 倒 满 了 , 直 到 缸 口 。

2:8 耶 稣 又 说 , 现 在 可 以 舀 出 来 , 送 给 管 筵 席 的 。 他 们 就 送 了 去 。

2:9 管 筵 席 的 尝 了 那 水 变 的 酒 , 并 不 知 道 是 哪 里 来 的 , 只 有 舀 水 的 用 人 知 道 。 管 筵 席 的 便 叫 新 郎 来 。

2:10 对 他 说 , 人 都 是 先 摆 上 好 酒 。 等 客 喝 足 了 , 才 摆 上 次 的 。 你 倒 把 好 酒 留 到 如 今 。

2:11 这 是 耶 稣 所 行 的 头 一 件 神 迹 , 是 在 加 利 利 的 迦 拿 行 的 , 显 出 他 的 荣 耀 来 。 他 的 门 徒 就 信 他 了 。

2:12 这 事 以 后 , 耶 稣 与 他 的 母 亲 弟 兄 和 门 徒 , 都 下 迦 百 农 去 。 在 那 里 住 了 不 多 几 日 。

洁净圣殿

2:13 犹 太 人 的 逾 越 节 近 了 , 耶 稣 就 上 耶 路 撒 冷 去 。

2:14 看 见 殿 里 有 卖 牛 羊 鸽 子 的 , 并 有 兑 换 银 钱 的 人 , 坐 在 那 里 。

2:15 耶 稣 就 拿 绳 子 作 成 鞭 子 , 把 牛 羊 都 赶 出 殿 去 。 倒 出 兑 换 银 钱 之 人 的 银 钱 , 推 翻 他 们 的 桌 子 。

2:16 又 对 卖 鸽 子 的 说 , 把 这 些 东 西 拿 去 。 不 要 将 我 父 的 殿 , 当 作 买 卖 的 地 方 。

2:17 他 的 门 徒 就 想 起 经 上 记 着 说 , 我 为 你 的 殿 , 心 里 焦 急 , 如 同 火 烧 。 2:18 因 此 , 犹 太 人 问 他 说 , 你 既 作 这 些 事 , 还 显 什 么 神 迹 给 我 们 看 呢 ? 2:19 耶 稣 回 答 说 , 你 们 拆 毁 这 殿 , 我 三 日 内 要 再 建 立 起 来 。

2:20 犹 太 人 便 说 , 这 殿 是 四 十 六 年 才 造 成 的 , 你 三 日 内 就 再 建 立 起 来 吗 ?

2:21 但 耶 稣 这 话 , 是 以 他 的 身 体 为 殿 。

2:22 所 以 到 他 从 死 里 复 活 以 后 , 门 徒 就 想 起 他 说 过 这 话 , 便 信 了 圣 经 和 耶 稣 所 说 的 。

耶稣洞察人心

2:23 当 耶 稣 在 耶 路 撒 冷 过 逾 越 节 的 时 候 , 有 许 多 人 看 见 他 所 行 的 神 迹 , 就 信 了 他 的 名 。

2:24 耶 稣 却 不 将 自 己 交 托 他 们 , 因 为 他 知 道 万 人 。

2:25 也 用 不 着 谁 见 证 人 怎 样 。 因 他 知 道 人 心 里 所 存 的 。


约翰福音3章

耶稣与尼哥底母谈重生

3:1 有 一 个 法 利 赛 人 , 名 叫 尼 哥 底 母 , 是 犹 太 人 的 官 。

3:2 这 人 夜 里 来 见 耶 稣 , 说 , 拉 比 , 我 们 知 道 你 是 由 神 那 里 来 作 师 傅 的 。 因 为 你 所 行 的 神 迹 , 若 没 有 神 同 在 , 无 人 能 行 。

3:3 耶 稣 回 答 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 , 人 若 不 重 生 , 就 不 能 见 神 的 国 。 3:4 尼 哥 底 母 说 , 人 已 经 老 了 , 如 何 能 重 生 呢 ? 岂 能 再 进 母 腹 生 出 来 吗 ? 3:5 耶 稣 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 , 人 若 不 是 从 水 和 圣 灵 生 的 , 就 不 能 进 神 的 国 。

3:6 从 肉 身 生 的 , 就 是 肉 身 。 从 灵 生 的 , 就 是 灵 。

3:7 我 说 , 你 们 必 须 重 生 , 你 不 要 以 为 希 奇 。

3:8 风 随 着 意 思 吹 , 你 听 见 风 的 响 声 , 却 不 晓 得 从 哪 里 来 , 往 哪 里 去 。 凡 从 圣 灵 生 的 , 也 是 如 此 。

3:9 尼 哥 底 母 问 他 说 , 怎 能 有 这 事 呢 ?

3:10 耶 稣 回 答 说 , 你 是 以 色 列 人 的 先 生 , 还 不 明 白 这 事 吗 ?

3:11 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 , 我 们 所 说 的 , 是 我 们 知 道 的 , 我 们 所 见 证 的 , 是 我 们 见 过 的 。 你 们 却 不 领 受 我 们 的 见 证 。

3:12 我 对 你 们 说 地 上 的 事 , 你 们 尚 且 不 信 , 若 说 天 上 的 事 , 如 何 能 信 呢 ?

3:13 除 了 从 天 降 下 仍 旧 在 天 的 人 子 , 没 有 人 升 过 天 。

3:14 摩 西 在 旷 野 怎 样 举 蛇 , 人 子 也 必 照 样 被 举 起 来 。

3:15 叫 一 切 信 他 的 都 得 永 生 。 ( 或 作 叫 一 切 信 的 人 在 他 里 面 得 永 生 )

3:16 神 爱 世 人 , 甚 至 将 他 的 独 生 子 赐 给 他 们 , 叫 一 切 信 他 的 , 不 至 灭 亡 , 反 得 永 生 。

3:17 因 为 神 差 他 的 儿 子 降 世 , 不 是 要 定 世 人 的 罪 , ( 或 作 审 判 世 人 下 同 ) 乃 是 要 叫 世 人 因 他 得 救 。

3:18 信 他 的 人 , 不 被 定 罪 。 不 信 的 人 , 罪 已 经 定 了 , 因 为 他 不 信 神 独 生 子 的 名 。

3:19 光 来 到 世 间 , 世 人 因 自 己 的 行 为 是 恶 的 , 不 爱 光 倒 爱 黑 暗 , 定 他 们 的 罪 就 是 在 此 。

3:20 凡 作 恶 的 便 恨 光 , 并 不 来 就 光 , 恐 怕 他 的 行 为 受 责 备 。

3:21 但 行 真 理 的 必 来 就 光 , 要 显 明 他 所 行 的 是 靠 神 而 行 。

耶稣和施洗约翰

3:22 这 事 以 后 , 耶 稣 和 门 徒 到 了 犹 太 地 , 在 那 里 居 住 施 洗 。

3:23 约 翰 在 靠 近 撒 冷 的 哀 嫩 也 施 洗 , 因 为 那 里 水 多 。 众 人 都 去 受 洗 。

3:24 那 时 约 翰 还 没 有 下 在 监 里 。

3:25 约 翰 的 门 徒 , 和 一 个 犹 太 人 辩 论 洁 净 的 礼 。

3:26 就 来 见 约 翰 说 , 拉 比 , 从 前 同 你 在 约 但 河 外 , 你 所 见 证 的 那 位 , 现 在 施 洗 , 众 人 都 往 他 那 里 去 了 。

3:27 约 翰 说 , 若 不 是 从 天 上 赐 的 , 人 就 不 能 得 什 么 。

3:28 我 曾 说 , 我 不 是 基 督 , 是 奉 差 遣 在 他 前 面 的 , 你 们 自 己 可 以 给 我 作 见 证 。

3:29 娶 新 妇 的 , 就 是 新 郎 。 新 郎 的 朋 友 站 着 听 见 新 郎 的 声 音 就 甚 喜 乐 。 故 此 我 这 喜 乐 满 足 了 。

3:30 他 必 兴 旺 , 我 必 衰 微 。

信子的人得永生

3:31 从 天 上 来 的 , 是 在 万 有 之 上 。 从 地 上 来 的 , 是 属 乎 地 , 他 所 说 的 , 也 是 属 乎 地 从 天 上 来 的 , 是 在 万 有 之 上 。

3:32 他 将 所 见 所 闻 的 见 证 出 来 , 只 是 没 有 人 领 受 他 的 见 证 。

3:33 那 领 受 他 见 证 的 , 就 印 上 印 , 证 明 神 是 真 的 。

3:34 神 所 差 来 的 , 就 说 神 的 话 。 因 为 神 赐 圣 灵 给 他 , 是 没 有 限 量 的 。

3:35 父 爱 子 , 已 将 万 有 交 在 他 手 里

3:36 信 子 的 人 有 永 生 。 不 信 子 的 人 得 不 着 永 生 , ( 原 文 作 不 得 见 永 生 ) 神 的 震 怒 常 在 他 身 上 。

路加福音24章

提要:1 两个天使向那些到坟墓来的妇女宣布耶稣已经复活。9 她们将这事告诉其余的人。13 耶稣亲自向两个往以马忤斯去的门徒显现:36 之后他向使徒们显现,并责备他们的不信:47 给他们一个命令:49 应许圣灵:51 升天。


耶稣复活

路24:1 七日的头一日,黎明的时候,那些妇女带着所预备的香料来到坟墓前,

【本会注释】

复活,路24:1-12=太28:1-15=可16:1-11=约20:1-18。主要的注释:马太福音和约翰福音。原文在此处有希腊文de,意为“然而”,或“和”,用来将第24章的第一个短语和第23章结尾处的话联系在一起。这种连接很明显有一种二选一的翻译:“实际上,她们在安息日,便遵着诫命安息了,但在七日的头一日……”这种翻译表明了这些早期基督教的信徒对第七日安息日的神圣所表达的尊重。她们在星期五最后的工作是预备“香料香膏”(路23:56)。之后她们便“按着[安息日]诫命”(见对出20:8-11的注释)将所有的事放在一边,直到星期日的清晨,她们才重新继续做她们甘心乐意去做的事。安息日的神圣,星期日的世俗性质,这二者之间的对比深深印刻在福音的叙述中,大声地向今天的基督徒作着见证。关于复活时情景的评论见对马太福音第28章的附注;见对太28:1的注释。


路24:2 看见石头已经从坟墓辊开了,

路24:3 她们就进去,只是不见主耶稣的身体。

路24:4 正在猜疑之间,忽然有两个人站在旁边,衣服放光。

【本会注释】

两个人。即,天使(见对太28:2的注释),路24:23节也清楚地表明了这一点。关于其他几次天使以人的形状显现的例子见徒1:10;10:30。


路24:5 妇女们惊怕,将脸伏地。那两个人就对她们说:“为什么在死人中找活人呢?

【本会注释】

伏地。很显然,是因为惧怕和敬畏,她们认识到这两个“人”实际上是超自然的存在物。


路24:6 他不在这里,已经复活了。当记念他还在加利利的时候怎样告诉你们,

路24:7 说:‘人子必须被交在罪人手里,钉在十字架上,第三日复活。’”

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。


路24:8 她们就想起耶稣的话来,

路24:9 便从坟墓那里回去,把这一切事告诉十一个使徒和其余的人。

路24:10 那告诉使徒的就是抹大拉的马利亚和约亚拿,并雅各的母亲马利亚,还有与她们在一处的妇女。

【本会注释】

约亚拿。只有路加提到过这个人(见对路8:3的注释)。


路24:11 她们这些话,使徒以为是胡言,就不相信。

【本会注释】

以为是胡言。直译是,“像是胡说八道”。忧伤的门徒认为“这些话”一点道理都没有。


路24:12 彼得起来,跑到坟墓前,低头往里看,见细麻布独在一处,就回去了,心里希奇所成的事。

【本会注释】

彼得起来。一些原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里应该没有第12节。然而,约翰福音中类似的叙述(见约20:3-6)确是完全经过验证的。


在去以马忤斯的路上

路24:13 正当那日,门徒中有两个人往一个村子去;这村子名叫以马忤斯,离耶路撒冷约有二十五里。

【本会注释】

门徒中有两个人。[去以马忤斯的路上,路24:13-32=可16:12。主要的注释:路加福音。见复活和随后的事件;受难周]。后来这两个人中的一位被确定为革流巴(见第18节)。很明显,他们在耶路撒冷是为了庆祝逾越节,或许因为和钉十字架有关的事件以及耶稣已经复活的传言,他们在城中度过了星期日的大部分时间。

正当那日。现在正是复活之日的傍晚(见对太28:1的注释)。

以马忤斯。以马忤斯很可能就是el-Qubeibeh村,在耶路撒冷西北约11公里通往吕大去的路上。有时以马忤斯也被认为是el-Qubeibeh以南4。8公里的Qalôniyeh村。

二十五里。“里”的希腊文词语是stadion。见《历》第八十三章。


路24:14 他们彼此谈论所遇见的这一切事。

【本会注释】

谈论。希腊文homileō,“和……联络”因此有了“和……谈话”的意思。耶稣的这两个跟随者也听到了耶路撒冷城中所发生的事。毫无疑问,那一天的大部分时间他们都和其他的信徒聚在一起,听到了不同人带回的和耶稣复活有关的报告(见对太28:1的注释)。


路24:15 正谈论相问的时候,耶稣亲自就近他们,和他们同行;

【本会注释】

耶稣亲自就近。当耶稣赶上那两个前往以马忤斯去的门徒时,他们还没有走多远(见《历》第八十三章)。因此,路上的大部分时间他都和他们同行,时间大概有两个小时。他们显然把耶稣当成了像他们一样的另一个到耶路撒冷过逾越节的朝圣者。


路24:16 只是他们的眼睛迷糊了,不认识他。

【本会注释】

眼睛迷糊了。他们身心疲惫,并且被自己阴郁的思想所充满,因此虽然耶稣如此近距离地与他们同行,他们还是没有认出他来。同样的状况也使得这一天早些时候马利亚没能认出耶稣。在有些复活后的显现中,耶稣立即就被认了出来,但另一些时候他就没有被认出来。路加的话,这里和第31节,暗示了那两个门徒除了他们自己的全神贯注之外还被一种超自然的意识上的昏暗所笼罩。

不认识。耶稣可以立即向他们显现出来,但如果他这样做,他们就会因为过于兴奋而不能完全理解记住,或不能很好地记住他马上就要教导他们的重要真理。他们必须理解旧约中有关弥赛亚的预言,理解历史上所有指向基督的重大事件和神圣遗迹。惟有这些能为他们的信心提供一个坚实的基础。对基督所谓的信心,若没有在经文的教训中扎下稳固的根基,当疑惑的暴风雨吹来时,信心必被吹走(见对太7:24-27的注释)。耶稣现在促使他们注意的事情,正是旧约预言的应验,它们随后记载在新约中(见《历》第八十三章)。


路24:17 耶稣对他们说:“你们走路彼此谈论的是什么事呢?”他们就站住,脸上带着愁容。

【本会注释】

什么事呢。这个问题很适合开始一场谈话。他们对复活这个事件热切的谈论可能引起了路人的注意。

彼此。这两个门徒在交换思想;他们的谈话并不是单方面的。

是。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于基督的问题还有以下这几个字,“你们走路”,并且本节后半部分作:“他们就站住,[满有,或看起来]愁容”。根据这种读法,那两个门徒对耶稣竟然不知道耶路撒冷的事感到非常奇怪,很可能他们向这个陌生人投去了怀疑的目光(见对第18节的注释)。

脸上带着愁容。他们忧愁是因为他们不明白。人因对上帝和自己同胞的误解而产生的忧愁和失望真是好多啊!他们若对旧约经文有正确的理解,这就能驱散他们阴郁的思想──正如他们理解之时那样(见第25-27,33,44-46节)。他们还忘记了基督在他死前直接向他们所发的教训(见第44节)。


路24:18 二人中有一个名叫革流巴的回答说:“你在耶路撒冷作客,还不知道这几天在那里所出的事吗?”

【本会注释】

革流巴。希腊文Kleopas,它显然是Kleopatros这个名字的缩写形式(关于安提帕这个名字类似的缩写见对路3:1的注释)。关于这个人是否就是革罗罢(希腊文Klōpas,见对约19:25的注释)存在不同的意见。Klōpas经常被认为是亚兰文的词语(并且经常被认为是Alphaeus),而Kleopas确定就是希腊文。然而,犹太人似乎经常采用最能代表他们亚兰文名字的真实的希腊文名字;例如,用Simon(西门)来代表Simeon(西缅)。但是,名字的相同不能证明在这一情况下的两人必然是同一个人。

作客。这两个门徒简直不能想象任何从耶路撒冷来的人竟然不知道有关耶稣的事。


路24:19 耶稣说:“什么事呢?”他们说:“就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知,在上帝和众百姓面前,说话行事都有大能。

【本会注释】

先知。这两个门徒继续表明他们对耶稣的信心。他们不但相信耶稣是弥赛亚(见对第21节的注释),他们还相信他是一位大“先知”。


路24:20 祭司长和我们的官府竟把他解去,定了死罪,钉在十字架上。

【本会注释】

我们的官府。这两个门徒知道事情的真相并且公允地谴责了那些当被谴责的。他们并没有谴责那些将耶稣作为一个先知接受的普通百姓,也没有谴责罗马当局。耶稣的死是犹太人领袖的工作(见太27:2)。

把他解去。见对太27:1,2的注释。


路24:21 但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他!不但如此,而且这事成就,现在已经三天了。

【本会注释】

我们……所盼望。直译是,“我们一直盼望”。这两个门徒现在表达出了他们的相信。他们原先将耶稣作为一个先知加以接受,后来开始相信他不仅是一个先知。他们这个观念是确定的,但他们的信念又因为他们不了解有关弥赛亚的经文而大大动摇。他们现在的话语含有他们先前的信念必定弄错了的意思。然而,他们后来言谈中的严肃性却显示出他们没有完全放弃盼望──特别是想到了那些女信徒所宣称的她们已经看见耶稣的报告(见第22-24节)。

他。这个代词是被强调的。他们认为耶稣就是所应许的以色列的拯救者。

赎以色列民。他们思想中有关救赎以色列的工作无疑还主要局限在从罗马人的铁蹄下得到政治上的拯救。犹太人关于弥赛亚之错误的盼望(见对路4:19的注释。)

已经三天了。见对第248-250页。


路24:22 再者,我们中间有几个妇女使我们惊奇;她们清早到了坟墓那里,

【本会注释】

几个妇女。见对太28:1的注释。

我们中间。直译是,“我们的”。两个门徒的这句话很可能是指所有分享拿撒勒人耶稣是预言中的弥赛亚之“盼望”的人。


路24:23 不见他的身体,就回来告诉我们,说看见了天使显现,说他活了。

【本会注释】

显现。希腊文optasia,“一个迹象”,或“一个异象”,即,任何可见的东西。Optasia既可以是自然的,又可以是超自然的。并没有证据表示出这里说话的人指的是哪一种。

他活了。就这两个门徒来说,他们所拥有的只是耳听的证据,他们并不十分相信。那些报告只是令他们心烦意乱,而没有令他们相信。


路24:24 又有我们的几个人往坟墓那里去,所遇见的正如妇女们所说的,只是没有看见他。”

【本会注释】

我们的几个人。这可能是指彼得和约翰匆忙赶往坟墓的事(见约20:2-10;见对马太福音第28章的附注)。


路24:25 耶稣对他们说:“无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。

【本会注释】

无知的人哪。!直译是,“没有悟性的[人]”,即,“无知的[人]”。如果他们的先入之见没有遮蔽他们对经文教训的理解,他们本是可以明白真理的。

一切话……信得。经文上所有的话都是上帝默示的(提后3:16,17),我们只有接受这一点才能从中获得助益。凡是抛弃、忽略或任凭己意去解释旧约先知关于基督所写之话的基督徒,都缺乏良好的见识。


路24:26 基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的吗?”

【本会注释】

岂不是应当的吗。这里作“那不是必须的吗”更合适一些。众先知曾预言过弥赛亚的受苦(见对第27节的注释)。耶稣自己也屡次预言他的受苦和受死(见对路18:31的注释)。此外,他还给出了预言这些事的原因──他所说预言的实现将要作为人信心的基础,即,当事情成就的时候,他们可以信(见对约13:19;14:29的注释)。耶稣的死不应带来失望,他的死应该增进信心的坚定。虽然他被钉在十字架上使门徒对他是弥赛亚的希望破灭了,但却给约瑟和尼哥底母对于这一真理提供了令人信服的证据(见《历》第八十章)。


路24:27 于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。

【本会注释】

从摩西……起。旧约中有许多处指着基督的段落(见创3:15;出12:5;民21:9;24:17;申18:15;诗22:1,8,16,18;赛7:14;9:6,7;50:6;53;耶23:5;弥5:2;亚9:9;12:10;13:7;玛3:1;4:2;等等)。

讲解明白。即,解释或说明。

凡经上……的话。耶稣教训中说的旧约“凡经上所指着自己的话”,这一点非常重要。关于旧约作者受引导描述弥赛亚人生使命的方式总结,见对太1:22的注释。误入歧途的人否定旧约,这显示出他们对基督所如此尊为受圣灵启发的神圣作品的无知。那些研究并相信摩西和其他作者所写的旧约之人,却会发现基督就在其中(见对约5:39,46的注释)。基督亲自警告说,那些否定旧约重要性和其价值的人并不是真正相信他(见对约5:47的注释)。


路24:28 将近他们所去的村子,耶稣好象还要往前行,

【本会注释】

好像还要。耶稣准备要离开他们,如果他们没有强留他,他就会走了。但由于他们的坚持他便接受了他们的好客,这两个门徒险些丧失了那临到他们的福分。他们强留基督,是因为想多听些在过去这一两个钟头里他向他们讲解的宝贵教训。只有那些如饥似渴般想进一步明白与上帝有关之事的人,才能期待获得更多天上的吗哪(见对太5:6的注释)。


路24:29 他们却强留他,说:“时候晚了,日头已经平西了,请你同我们住下吧!”耶稣就进去,要同他们住下。

【本会注释】

强留。亚伯拉罕对他那三位天上的来访者也是如此(见创18:1-8;参来13:2)。今天,急需恢复基督徒款待客人的热情。

同我们住下。即,分享我们自己家的款待(见《历》第八十三章)。这暗示着革流巴那个不知道姓名的伙伴可能是他家的一个成员。

平西了。直译是,“倾斜了”;这里的意思可能是,根据犹太人的时间计算方式,一周的第一天在日落时结束了,新的一天开始了。日头在他们到达以马忤斯前(见《历》第八十三章)已经落山了(在当年的那个时间大概是下午6:30)。

耶稣就进去。宇宙的君王满有恩典地接受了这卑微家庭的款待。


路24:30 到了坐席的时候,耶稣拿起饼来,祝谢了,擘开,递给他们。

【本会注释】

坐席。直译是,“斜靠着”,即,靠在桌子上(见对可2:15的注释)。

饼。这顿晚餐的主食。

祝谢了,擘开。关于耶稣在祝福和掰饼时所遵循的犹太习俗和方式,见对可6:41的注释。尽管没有任何经文上的支持,但有些人还是把这顿饭当作纪念主的死的晚餐。这样做便扭曲了简单明了的叙述,且有悖于上下文的意思。


路24:31 他们的眼睛明亮了,这才认出他来。忽然耶稣不见了。

【本会注释】

他们的眼睛。见对第16节的注释。

认出他来。即,他们通过他祝谢和擘饼的方式以及他手上的钉痕认出他来(见第35节;《历》第八十三章)。


路24:32 他们彼此说:“在路上,他和我们说话,给我们讲解圣经的时候,我们的心岂不是火热的吗?”

【本会注释】

我们的心岂不是火热的吗。这是一个修辞写法(见诗39:3;耶20:9)。在希腊文中,这种反问句是要求一个肯定的答案(见对路6:39的注释)。当他们全神贯注倾听耶稣讲解经文时,属灵的亮光穿透了他们灵魂的黑暗。他们现在认识到那发生在自己身上的是什么。幽暗愚蒙全都消失了。基督的同在使得他们简陋的茅舍篷荜生辉,他向他们解开的荣耀真理驱散了笼罩在他们思想上那怀疑不定的阴影。他们可能自己心里在思,这个陌生人怎么像耶稣那样说话,莫非主还活着,并且刚才与我们同在的就是他吗。

这两个门徒的经验,也是那些认真倾听上帝借着圣经向他们说话之人的经验。那些认为旧约圣经对他们来说很模糊而难以琢磨的人,应该谦卑地来就耶稣,从他那里学习真理的知识(见对第27节的注释)。

他……说话……的时候。路上的时间大概有两个小时(见对第14节的注释)。


路24:33 他们就立时起身,回耶路撒冷去,正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处,

【本会注释】

立时。[在楼上的第一次显现,路24:33-49=可16:13=约20:19-23。主要的注释:路加福音和约翰福音。见复活和随后的事件;受难周]。他们没有吃饭(见《历》第八十三章)就立即出发了,要赶回耶路撒冷,去与其他门徒分享他们重大的发现。

回耶路撒冷去。太阳在他们到达以马忤斯之前就已经落山了,现在已经是下午6:30分之后了(见对第29节的注释)。天彻底的黑下来要等到晚上八点左右。这两个门徒出发往耶路撒冷去的时候天很可能已经黑了。因此他们几乎完全是在夜色中赶路的。他们尽管在回以马忤斯的途中疲惫不堪,但现在疲乏和饥饿都一扫而光了。当他们从东门进耶路撒冷城时,全城一片漆黑,静谧安详,只有初升的月亮散发出朦胧的光芒(见《历》第八十四章)。

十一个使徒。这个术语在某种专门的意义上用来指基督现在的门徒,而不再用犹大背叛之前的词语“十二”(见路8:1;9:12;等等)。实际上,这里只有十个门徒,因为多马当时没有和他们在一起(见约20:24)。

聚集在一处。在楼上,就是他们一起庆祝逾越节的地方(见对太26:18的注释;参《历》第八十四章)。

和他们的同人。信徒“同人”中其他的人(见对第22节的注释),可能包括那些妇女,至少是那些当天早些时候前往坟墓去的人,或许也包括其他信徒。


路24:34 说:“主果然复活,已经现给西门看了。”

【本会注释】

说。即,已经在屋子里的一些人用这条消息来欢迎两个门徒。

西门。在十一个门徒之中,西门最需要他那复活之主同在的安慰和保证(见对可16:7的注释)。十一个门徒无疑在想,耶稣向那些与他们同在的妇女显现而不向他们显现,这真是太奇怪了。毫无疑问地,他们认为,如果耶稣真的活了,他一定会向他们这些耶稣最亲密的伙伴显明自己的。

那两位往以马忤斯去的门徒是在离开耶路撒冷不久之后,耶稣才与他们一路同行(见《历》第八十三章),并且就算是他在两位门徒面前消失之后,也是全程陪伴他们回到了耶路撒冷(见《历》第八十三章),所以可以推断,耶稣向彼得显现一定是在他与那两个门徒一同前往以马忤斯之前发生的。不过,这两个门徒似乎当天绝大部分时间都和他们信主的同伴有密切的联系(见对第14节的注释),如果主是在他们离开耶路撒冷之前较早的时候向彼得显现,那么他们很可能就知道这件事了。


路24:35 两个人就把路上所遇见,和擘饼的时候怎么被他们认出来的事,都述说了一遍。

【本会注释】

两个人……述说了一遍。希腊文exēgeomai,“述说”,或“重述”。当这两个门徒结束他们的述说时,这额外的证据并没有完全扫清大家心中的疑惑和不信(见可16:13;《历》第八十四章)。实际上,直到耶稣真实地吃了一些食物之后他们的不信才彻底消除(见路24:41-43)。


向门徒显现

路24:36 正说这话的时候,耶稣亲自站在他们当中,说:“愿你们平安!”

【本会注释】

耶稣亲自。耶稣在那两个从以马忤斯来的门徒被放进屋的同时也悄悄进来了(见《历》第八十四章),但屋子里的人却看不见他(见对第16节的注释)。关于约翰对耶稣在这次场合中显现之亲眼见证的叙述,见约20:19-23。


路24:37 他们却惊慌害怕,以为所看见的是魂。

【本会注释】

惊慌害怕。门徒们因惧怕犹太人便躲藏在楼上(见对约20:19的注释),现在他们精神状态显然已经极度紧张了。他们是那个刚因煽动叛乱之罪而被处死之人最亲密的伙伴。他们会很快遭遇同样的命运吗?他们可能害怕随时会被逮捕。此外,基督已经复活的消息必定使他们在紧张之外又加上了激动。然而,虽说有这些消息,毫无疑问,他们还没有作好准备亲自去和复活的基督见面。

魂。希腊文pneuma,这里可能是表示“一个幽灵”,希腊文phantasma,至少一卷古代手稿是这样写的。关于希腊文词语phantasma的评论见对太14:26的注释。


路24:38 耶稣说:“你们为什么愁烦?为什么心里起疑念呢?

路24:39 你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看!魂无骨无肉,你们看,我是有的。”

【本会注释】

我的手。这里不容否认的证据表明,现在活着向他们显现的这一位不是别人,正是他们被钉的主。耶稣对他们理解力的迟钝非常忍耐(见对第35节的注释),他为他们提供了确实的、可触摸的证据,使他们可以建立他们的信心。正是这种建立在耶稣复活事实之上的信心让使徒们见证的信息传出令人折服的力量(见约壹1:1,2;5:20;参路24:48)。

我的脚。这暗示耶稣的两只脚和他的手一样,都被钉子钉透了。

摸我。即便在他复活之后,耶稣仍提供了三重感官上的证据,为的是让门徒确信他是一个真实的,物质上的人。视觉、听觉、和触觉综合起来使他们确信,他是一个真实的人,不是一个幽灵或因为过度想象而出现的一个幻影。在耶稣复活荣耀的身体上,我们可以看到我们将来在复活时的样子(见林前15:22,23;参约壹3:1,2)。

魂。希腊文pneuma(见对路8:55的注释)。耶稣到这世上来时他没有放弃他的神性(见对约1:14的注释),当他回到天父那里去时他带着人的样式(见《历》第八十七章)。他“带着圣洁无瑕疵的人性升到天上去。他带着这样的人性进入天上的宫廷,在永恒的世代中他将一直披覆人性,作为在上帝的城中救赎了每一个人的那位”(怀爱伦《评预》1905年3月9日)。


路24:40 说了这话,就把手和脚给他们看。

【本会注释】

说了这话。一些原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示出,第40节是不存在的。然而,这里所作基本陈述的真实性却是没有问题的,它在约20:20节中的出现是无可辩驳的。

手。带有钉痕的手虽然是无声的,但它却是主已复活之最雄辩的见证。


路24:41 他们正喜得不敢信,并且希奇;耶稣就说:“你们这里有什么吃的没有?”

【本会注释】

喜得不敢信。耶稣出现这一事实令人高兴的都不相信它是真的了(见可16:12,13;见对路24:35的注释)。

有什么吃的没有。直译是,“任何食物”,即,任何可以吃的东西。这是耶稣提供给他们的第四个证据,证明他仍然是个真实的,有形体的人(见对第39节的注释)。


路24:42 他们便给他一片烧鱼。(有古卷在此有:和一块蜜房。)

【本会注释】

烧鱼。古代巴勒斯坦食物里一种常见的东西(见对约21:9的注释)。门徒中有好几个在蒙召作门徒前都是渔夫(见对路5:1-11的注释)。

和一块蜜房。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里没有这几个字。


路24:43 他接过来,在他们面前吃了。

【本会注释】

吃了。这无疑是为了使门徒相信他仍旧是一个物质的,有形体的人。有些原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里还加上,“他把剩下的东西还给了他们”。


路24:44 耶稣对他们说:“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验。”

【本会注释】

我从前……所告诉的话说。见路18:31-33节。

凡……的话都必须应验。见对太1:22;路24:26,27的注释。

摩西的律法。即,旧约中摩西所写的部分,通常称作摩西五经,由圣经的头五卷书组成。摩西五经在有的地方被称为“律法”(太7:12;路16:16;等等),“摩西的律法”(徒28:23),或被简称为“摩西”(路16:29,31)。

这里是经文中唯一一次特别提到希伯来人他们自己承认的旧约中常见的三层划分。关于旧约经典排列的讨论见本注释第一册第36-45页。

先知的书。希伯来人将旧约中的这一部分分成了他们所称为的“前先知书”──《约书亚记》,《士师记》,《撒母耳记》和《列王纪》──以及“后先知书”,《以赛亚书》,《耶利米书》,《以西结书》,和十二卷小先知书(见本注释第一册第37页)。

诗篇。不仅包括我们所称的《诗篇》,可能还包括其他所有不属于“摩西”和“先知”的书。这第三部分的书通常被称为圣卷(纪士宾),或简单被称为作品(见本注释第一册第37页)。

指着我。见对太1:22;路24:26,27;约5:39的注释。


路24:45 于是耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经,

【本会注释】

于是耶稣开。耶稣过去多少次试图这样做,但却没有成功(见对路18:34的注释)!


路24:46 又对他们说:“照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活,

【本会注释】

经上所写的。新约中常见的表达,用来指旧约经文的内容(见对太4:4的注释)。

必。见对第26节的注释。

第三日。见本册注释原文第248-250页。


路24:47 并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。

【本会注释】

悔改。希腊文词语metanoia,“思想的改变”(见对太3:2,8的注释)。

赦罪。或,“赦免”。

奉他的名。见对太10:18的注释。

万邦。见对太28:19,20的注释。

从耶路撒冷起。耶稣是从耶路撒冷和犹太开始他的工作的(见对太4:17的注释),门徒也应照样去做。关于他神性之许多最伟大的证据都是在这里得以彰显。耶稣首先在犹太开始他的工作是为了给国家领袖一个机会,使他们注意到他的教训和使命,接受他作为弥赛亚,并将他们的努力与他联合,传扬天国的福音(见《历》第二十三章)。就像后来的事情所证明的,许多祭司,可能还有其他国家的领袖,都“信从了这道”(徒6:7)。福音在耶路撒冷早期的胜利是效果显著且鼓励人心的(见徒2:41,47;4:4,33;5:14,16,28,42;6:1,7)。


路24:48 你们就是这些事的见证。

【本会注释】

你们就是……见证。基督的门徒和他同行有几年的时间了,他们知道他所教导的以及他如何操劳,现在他们是他复活之真理的见证(见对第39节的注释)。他们可以将自己的所见所闻告诉别人(见彼后1:16-18;约壹1:1,2)。他们毫无犹豫地肯定自己是基督的“见证”(见徒2:32;3:15;5:32;10:39,41;等等)。他们有许多的故事去述说,并且从不厌烦。就像复活救主的信徒一样,今天我们也有特权去为我们所看见、所听到的事情作见证──就是在基督耶稣里的救赎之道(见提后2:2;参林后5:18-20)。


路24:49 我要将我父所应许的降在你们身上,你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。”

【本会注释】

我父所应许的。即,圣灵(见对徒1:4,8的注释)。耶稣在他被卖的那夜与门徒们谈到了这个应许(见对约14:16-18,26;16:7-13的注释)。

你们要……等候。即,耶稣升天之后(见对徒1:4的注释)。门徒与耶稣有约在加利利(见太28:10),但之后他们返回了耶路撒冷,显然是顺从了这里所给的命令。

领受。直译是“穿上”。

能力。希腊文dunamis,“施行的能力”。这种“能力”可以使他们成为更有效的“见证”(见对第48节的注释)。没有“从上头来的能力”门徒所作的见证就不能使人信服并使人心知罪。升天十天之后圣灵的到来分赐了基督这里所说的能力(见对徒1:8;2:1-4的注释),并且门徒立即开始为基督作见证。圣灵的能力加强了门徒的见证,使之更为有效,结果一天有三千人悔改(见徒2:41)。在圣灵引导并使人知罪的能力下,教会经历了显著的发展(见对路24:47的注释)。从五旬节开始信徒就完全“领受从上头来的能力”了。


耶稣升天

路24:50 耶稣领他们到伯大尼的对面,就举手给他们祝福。

【本会注释】

耶稣领他们。[升天,路24:50-53=可16:19,20=徒1:8-12。主要的注释:路加福音。见复活和随后的事件;复活到升天]。

除了马可对升天简短的记述外,只有路加(这里和徒1:8-12)记录了这件事并在经文中给出了一些有关升天的细节。只有他提到了这件事的时间(见徒1:3)和地点(见路24:50)。关于升天的年代表见马太福音第28章的附注。门徒们显然是从加利利回到了耶路撒冷,并在那里开始了他们的工作(见对路24:49的注释)。

伯大尼。伯大尼坐落在橄榄山东面的山坡上,耶稣现在正领那十一个人越过橄榄山的山顶(见徒1:12;《历》第八十七章;见对太21:1的注释)。

举手。这是发表感谢或祝福的常见姿势,通常也是祷告时所采用的姿势(见对路18:13的注释)。


路24:51 正祝福的时候,他就离开他们,被带到天上去了。

【本会注释】

祝福。门徒们与耶稣相交几年,最后他给他们祝福,这是一个恰当的完结。

离开他们。耶稣与门徒站的很近,或许就在他们所围成的圆圈当中,当他伸出手来祝福他们的时候,他就慢慢地从他们中间升上去了(见《历》第八十七章)。

被带到天上去了。耶稣是“以人的形状”升到天上去的(《历》第八十七章;见对路24:39的注释)。原文重要的证据(参本册注释原文第146页)显示这里没有这句话。然而这里所陈述的事实是肯定的(见徒1:9-11;等等)。


路24:52 他们就拜他,大大的欢喜,回耶路撒冷去,

【本会注释】

他们就拜他。见对太28:17的注释。有些原文证据(参本册注释原文第146页)显示这里是没有这几个字的。

回耶路撒冷去。他们在耶路撒冷所住的地方,就是他们一起吃最后晚餐的楼房(见徒1:13;《历》第八十四章)。他们带着喜乐和巨大的信心开始了主所交付他们的工作(见对可16:20的注释)。


路24:53 常在殿里称颂上帝。

【本会注释】

在殿里。圣殿是一个聚集的场所,特别是在早晚祷告的时辰(见对路1:9的注释),使徒们在这里第一次找到机会为他们的信仰作见证(见徒2:46;3:1;5:21,42)。


约翰福音1章

提要:1 耶稣基督的神性,人性和职分。15 施洗约翰的见证。39 呼召安得烈,彼得和其他门徒。


道成了肉身

约1:1 太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。

【本会注释】

太初。[约翰福音的序言,约1:1-18。]这个词语的希腊原文没有定冠词,但它的意思却是明确的。如果它的前面加上定冠词,那它的意思就倾向于指某个特别的时间或“最初”。但如果没有定冠词,在第一章前三节中,这个词语所指的就是可以想象到的最遥远的时间,在“万物”(约1:3)被造以先,在所有的“开始”之前,即,永恒之前。

关于创造的叙述也是以相同的希伯来话语开头的(见创1:1节注释)。就像创世纪第1章揭示出创造的本质以及人按照上帝形象受造的事实一样,约翰福音的序言也显示了创造主的本质(约1:1-4)以及上帝用来在人身上恢复他形象的方法(约1:5-14)。创1:1节指的是这个世界的“开头(起初)”。但是约1:1-4节中的“道”却是万物的创造者,因此就在创1:1节的“开头(起初)”之前。也就是说,约1:1节的“太初”比创1:1节的“起初”要早。当万物有一个开始的时候,“道”就已经“有”了。

有。希腊文词语ēn,它是动词eimi,“存在”的一种形式,表达存在的连续性或一直存在。有道,道为永存;他绝不会改变。但是,在某个时候,道“被改变成了[直译是“成了”,希腊文词语egeneto,它是ginomai,“去变成”的一种形式,表达一种开始了的并在特定的时间内完成的行为]肉身”(约:1:14节)。因此,基督从太初就是上帝(约1:1;来1:8);但他却成了人(约1:14;参见腓2:7)。因此,无论是在词语上还是在它们的形式上,约翰都是在强调基督在他成为肉身之前无限的,永久的,持续的存在。在永恒之前不能说有一个时间点在这之先道是不存在的。子“从太初就与父同在”(《述》第四章)。“基督没有一刻不与永恒的上帝保持亲密的关系(《布》第十八章)。比较启22:13节,在那里耶稣宣称他自己“是初,是终”。“耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的”(来13:8)。

第14节中的ginomai同样也出现在第3节万物的创造中(直译是“万物是藉着他造的”)耶稣宣称,还没有亚伯拉罕[希腊文词语ginomai,直译是“变成”,“存在”]就有了我[希腊文词语eimi]”(约8:58)。同样的对比出现在七十士译本诗90:2节中,“诸山未曾生出[希腊文词语ginomai],……,你是[希腊文词语eimi]上帝。”

ēn在约1:1节中出现了三次,第一次是指道的永恒性,第二次指他与父永恒的关系,最后一次指他与父永恒的同等。第2节重申了这种状态是从太初就存在的。

道。希腊文词语logos,“言辞”,“话语”,“讲述”,“叙述”,“论述”,侧重于一种有条理的、意义充沛的思想的整理与表达。约翰在这里用它代指基督,就是那来将天父的品格、思想和意志启示给我们的一位,就像言语来表达思想。logos在七十士译本中被普遍地用于创造(诗33:6;参见创1:3,6,9,等等)和交流(耶1:4;结1:3;摩3:1)性的话语上,以此来表达上帝神圣的思想和旨意。毫无疑问,约翰写作的时候一定想起了旧约中那些使用logos的例子。上帝通过创造和启示来表达他神圣的意愿和计划;现在(约1:14)他通过成为肉身来表达,他最高最完美的启示(见第18节怀爱伦补充注释)。因此Logos这个词就成为整卷福音书主题的一个概括(见约14:8-10;另见“道就是上帝”注释;第1章的补充注释)。约翰在第18节说明了他将基督称为“道”的原因──他来是要将父“表明”出来。新约中只有约翰一个人用Logos来代指基督,分别在约翰福音(第1章);约一1:1;启19:13。这个术语表明基督是天父意志在肉身的表达,好使万人得救(见提前2:4),“上帝的思想成为可听见的”(《历》第一章)。

与上帝同在。希腊文短语pros ton theon。pros表示一种亲密的联合与友谊。如果约翰的意思仅仅是表达起初道就与上帝接近,那他可以选择使用para,“在旁边”或meta,“与……在一起”(参见约6:46节注释)。但约翰想要传递的意思却远非这两个词语所能表达,当他写到,“在[希腊文pros]父那里我们有一位中保”(约一2:1)──这里的意思不是简单地说耶稣只是在父的面前,而是说他与天父在救赎大工上紧密的联合。Pros在来4:13节中的意思也是如此:“与我们有关系的主”,即,“我们与他有交往”。这个词用于此处表示一种在有关双方利益、被共同关注的事业中的私人的友谊。比较约17:5节。

道“与上帝同在”,即,与天父同在,这一事实显著地、强调性地说明“道”是一个截然区别于父的存在。就像上下文所显明的那样,道与上帝是以一种奇特的、排他性的关系连结在一起的。在过去的永恒之中,道“与上帝同在”,但他为了与“我们”同在,就成了“肉身”(见第14节注释;参见《历》第一章)。他是以马内利──“上帝与我们同在”(见太1:23节注释)。除非以基督在万古以前作为上帝存在并与上帝同在(与上帝联合)为背景,否则我们就不可能理解道成肉身的意义和重要性(见罗1:20-25节的怀爱伦补充注释)。

道就是上帝。在希腊文中,“上帝”这个词前面没有定冠词,因此我们也就不能将这句话翻译为,“上帝就是道”。如果这样翻译,就会使上帝和道完全相等,也就使“上帝”局限于“道”这个代指基督的词语之中了。“道”和“上帝”这两个词语是不能完全互换的。说“上帝就是道”也不比说“爱就是上帝”(参见约一4:16)或“肉身成了道”(参见约1:14)更合适多少。尽管第1节中“上帝”这个词前面没有定冠词,但其意义还是确定的。这句话不能翻译为“道是一位上帝,”好像是在说道是一位上帝,列在众神之中。希腊文中的名词前面如果没有冠词,那就说明这个词所表达、所强调的是一种特定的、固有的性质。因此,约翰的意思是,道分享、参与了(拥有)上帝的本质与精髓,道在终极和绝对的意义上是神圣的。在一句简洁的声明中约翰否定了道是众神之中的一位上帝或道就是上帝,因为那样会使人觉得,惟有“道”是上帝。

约翰在序言(约1:1-18)中指出了引导他写这卷书的目的;即,将耶稣──道成肉身的上帝(参见约一1:1)──呈现在人的面前。从一件事到另一件事,从一段对话到另一段对话,约翰忠心地围绕这个目标进行记述。约翰在最后总结时说他写本卷书的目的就是要引导别人“信耶稣是基督,是上帝的儿子,”同时约翰相信他们“可以因他的名得生命”(约20:30,31)。约翰在他第一封书信的前言中再次指出他对于“道”的个人经历和体验(约一1:1-3)。同样的,启示录的开篇语也宣称这是“耶稣基督的启示”(启1:1)。见本章末尾的补充注释;见腓2:6-8节;西2:9节注释。

基督是崇高、无限、永恒的上帝(见本章末尾的补充注释)。有人猜测说耶稣仅仅是一个伟大的、道德高尚的好人,关于这方面的评论见太16:16节注释。

基督是上帝,这一事实有很多无可辩驳的证据。简单总结如下:(1)他过的生活(来4:15;彼前2:22),(2)他说的话(约7:46;14:10;参见太7:29),(3)他行的神迹(约5:20;14:11),(4)他实现的预言(路24:26,27,44;约5:39;《历》第八十三章)。见《历》第四十四章


约1:2 这道太初与上帝同在。

【本会注释】

这道太初与上帝同在。第2节为了强调,重述了第1节的基本事实。


约1:3 万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。

【本会注释】

万物。一个普通的哲学术语,代指整个宇宙(见林前8:6;西1:16;参见来1:1,2;见约1:9节注释)。

造。希腊文词语ginomai,“变成”,“成为”(见第1节注释)。约翰所描述的创造是一个已经完成的行为。物质的东西不是永恒的,它们也有“被造”的时间。

藉着他。约翰并不是用希腊哲学抽象的、玄妙的思维来理解Logos或“道”的。新约里不断提说基督在创造大工中与天父的联合(见罗11:36;林前8:6;西1:16,17;来1:1,2;参见启3:14)。约翰在这里所描述的基督是万物的创造者,同样,在约1:14节中他提出,基督为了使万物得以复原或说为了重新创造万物,成了神圣慈爱和恩典的中间人。在过去的永恒岁月中,“道”并不是一个消极的、被动的实体,他在“万物”的发展和管理之中积极、主动、亲密地与天父联合一致。

……不是藉着他。这里用双重否定的话语再次重述同样的真理,唯一地,独有地,“道”是创造主。


约1:4 生命在他里头,这生命就是人的光。

【本会注释】

生命。希腊文词语zōē,所有的活物都遵循生命的原则,生命是死亡的对立物。很明显,约翰在这里同时想到了属灵的生命,特别是永生,就是人通过接受基督并且信靠他而得的权利(见第12节)。人因罪而与生命的源头隔绝,从此成了死亡的俘虏,但通过耶稣基督我们重得永生之望以及所有亚当因犯罪而失去的东西(罗5:12,18;6:23)。见约10:10;11:25;14:6。“在基督里有生命,这生命是他自己的,不借外力,不求而得”(《历》第五十八章)。

人的光。希腊文中定冠词的位置在“生命”和“光”之前,这就使得“光”和“生命”处于相等的位置。属灵的黑暗长久地笼罩在人的心灵上,但现在那神圣生命和完全的“真光”(第9节)照耀在每个人的途程上(参见赛9:1,2)。不仅天上的光通过基督照耀出来,他还是那光(约1:9)。约翰再三引证、举例声明耶稣是那真光(见约8:12;9:5;12:35,46;参见约一1:5,6;2:8)。光曾经作为神圣临格的一种标志(见创3:24节注释)。上帝在创造的起头就使光普照在世界上(创1:3),同样,当上帝准备在人身上重新塑造他的形象时他也先用神圣之爱的光照耀他们的心灵(林后4:6)。作诗的人曾说,“在你那里有生命的源头;在你的光中,我们必得见光”(诗36:9)。


约1:5 光照在黑暗里,黑暗却不接受光。

【本会注释】

光。即,由那成为肉身的道所彰显出来的神圣之光(见第4节注释)。

黑暗。即,道德上罪性的黑暗。人由于精神上的无知和黑暗而不能理解上帝的爱与慈怜,他们前面只有无望的死亡(见弗2:12)。那生命的光正是为了驱散这幕布一般的黑暗才来到这个世界上(见林后4:6)。

接受。希腊文词语katalambanō,“理解,”“抓住,”“领悟,”有两层意思:字面上的是用手抓住,喻义上的是用思想领悟。Katalambanō在徒10:34;25:25;弗3:18节中的意思是“认识到”,“领会”。但它更多用到的意思却是“捉住,”“带,”“临到”,比如在可9:18;约8:3,4;12:35;帖前5:4节;等等。而英文单词“理解(apprehend)”以上这两种意思都有。英文RSV版在此译为“overcome”,直译是“胜过,征服”,它的含义是光明对于黑暗、真理对于邪恶的胜利(参见弗6:12;西2:15)。这个翻译可能是受了现代主义者的影响,他们认为约翰福音反映了米特拉教的二元论和爱色尼派的思想(见第54,92页)。然而,约1:9-12节中思路的发展却倾向于“接受(comprehend领悟)”这个翻译,它的意思是,人灵魂上人格化的黑暗使人既不能领悟、也不能接受生命的光(约3:19;《历》第八章)。


约1:6 有一个人,是从上帝那里差来的,名叫约翰。

【本会注释】

从上帝那里差来的。约翰在这些话中肯定了施洗约翰关于弥赛亚之见证的神圣起源(见约1:23节注释;参见摩7:14,15;约4:34节注释)。

约翰。即,施洗约翰。本卷福音书的作者约翰在书中从不提起自己的名字。见太3:1-12;路3:1-18节注释。关于施洗约翰名字的意思,见路1:13节注释。


约1:7 这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。

【本会注释】

作见证。人们普遍处于属灵瞎眼的状态之中,他们对天上来的光麻木迟钝,并不接受他(第10,26节)。然而,施洗约翰属灵的眼光使他认出了弥赛亚(第32-34节)。将这里和赛6:9;林后4:4;启3:17,18各节作一比较。

光。希腊文词语phōs,即,光的源头。就像上下文所显明的那样,基督是光,同时,在第4节中他还被称为光的承载者(见第4,5节注释)。

信。这个词在约翰福音中出现了一百多次,强调积极回应上帝的呼声极为重要。


约1:8 他不是那光,乃是要为光作见证。

【本会注释】

他不是那光。见第20节注释。


约1:9 那光是真光,照亮一切生在世上的人。

【本会注释】

真光。凡不是出于耶稣基督的所谓的“光”都是虚假的(参见赛50:11;雅1:17)。然而,约翰在这里所使用的形容词“真”可能并不是“假”的反义词,他并不是说其他所有的光都是假的或误导人的,因为基督后来也说施洗约翰是“点着的明灯[希腊文词语luchnos,“灯”,“擎光者”,和phōs相对,phōs的意思是,光本身,见第7节注释]”(约5:35)。但使徒约翰却否认(约1:8)施洗约翰是本节中他所说的“那光”。施洗约翰与基督之间的区别并不是真或假,而是部分与完全(见林前13:10)。约翰的见证可以比喻为启明星(直译为:金星)或天狼星(见赛14:12节注释)的光辉,但在耶稣里面的真理之光却如正午的日头发出耀眼的光辉(见玛4:2;彼后1:19)。约翰还指出耶稣是“真粮”(约6:32),“真葡萄树”(约15:1),真实的“门”(约10:7-9),并且他本身就是真理(约14:6)。

照亮一切……的人。这里并不是说世上所有的人都必须用这光照明,而是说,如果人想得到启发、想要完全明白真理,就必须依靠这光才能做到(参见约6:68;徒4:12)。人所有的光都是来源于基督(《历》第五十一章)。就像耶稣为所有的人死一样,那真光也照在所有人的身上,但这并不意味着世人全都认识他或他们都能够得救。约翰在这里所指的并不是那在所有的人,包括圣徒、罪人以及异教徒心中的一点模糊的微光,而是关于耶稣基督救赎知识的大光(《历》第三十二章)。约翰在第10-12节中说明,大部分的情况是,“世界却不认识他”并且“自己的人倒不接待他”。那么,这些人就不能被那“真光”照亮。约翰紧接着特别指出了那些“凡接待他的”人,就是信他名的人(第12节;参见《历》第三十二章)。

生。在希腊原文中,这个从句也许是指“一切……的人”(英文KJV版),也许是指“真光”(英文RSV版)。约3:19节也说“光来到世间”。在约5:43;7:28;10:10;16:28;18:37(参见1:31;6:14;11:27)节中,耶稣提到他自己,不是作为伯利恒的婴儿,而是作为弥赛亚来到这世界。在约12:46节中,耶稣说,“我到世上来,乃是光。”

在约1:10节,约翰说基督──“真光”──在世界。约翰在前面几节中不也提到基督来到这世界吗?有些人认为,如果“生在世上”这个从句指的是“一切……的人”,那么它的意思就显多余了,但相反,如果它指的是“真光”,它就可以起到很好的修饰效果,并为后面第14节中宣明“道成了肉身”做了预备。英文KJV版在这里的表达既形象又符合语法规范。

世上。希腊文词语kosmos,从其协调编排的角度出发,大致可以翻译为“世界”(见太4:8节注释)。kosmos在约翰福音中出现了八十多次,而在其他三卷“对观福音”中仅仅出现了十五次。这个词所指的是人居住的世界,特别是反对上帝和真理的世界。


约1:10 他在世界,世界也是藉着他造的,世界却不认识他。

【本会注释】

在世界。即,在世人中间。见第9节注释。

藉着他造的。见第3节注释。

不认识他。即,这“世界”不认耶稣是弥赛亚,是那“真光”。不仅如此,这“世界”还厌弃他,将他钉死在十字架上。见第11节注释。


约1:11 他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。

【本会注释】

他……自己的。希腊文短语ta idia,这是一个习惯用法,意思是,“他自己的[家]”(见约16:32;19:27;徒21:6;见约1:1-3,14节的怀爱伦补充注释)。这里可能并不是直接引述耶稣在拿撒勒遭拒绝的事,那里只是他字面意义上的家,这里所指的应该是一个更大的范围,选民之国──“以色列家”(太10:6;15:24;参见出19:5;申7:6)。“他自己的”这个短语是第二次以复数形式出现,hoi idioi,意思是“他自己的[百姓]”。尽管耶稣自己的弟兄(约7:3-5)和乡邻(路4:28,29)都拒绝承认他弥赛亚的身份,但约翰在这里所提到的“他自己的[百姓]”可能是从个体的角度指“以色列家”的成员,特别是那些国家的领袖。这些人都是“以色列家迷失的羊”(太15:24)。

不接待他。第四卷福音书有时被称为“拒绝的福音”,因为它比其他三卷福音书更为全面地描绘了以色列的领袖拒绝弥赛亚的过程(见约3:11;5:43;6:66;8:13;9:29;10:25;12:37,42;19:15;等等)。但可以肯定的是,四处各方一定有许多真诚的心灵“接待他”(约1:12;见约2:11;3:2;4:29,39,42,53; 6:14;7:31,40,41,43;8:30;10:19,42;11:45;等等)。


约1:12 凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。

【本会注释】

凡接待他的。耶稣不单是一个善良的人,甚或只是一个先知,他乃是上帝的儿子,是上帝差来的那位,是弥赛亚。约翰在这里断然否定了,仅靠基督为众人死,众人都必得救的错误观点。同时,也否定了上帝预定这人得救,却使那人灭亡的错误想法。他着重强调,具有决定意义的因素乃在人自己──“凡”接待、相信他的人,都被赐予作儿子的权柄。关于预定论另见赛55:1;弗1:5;启22:17节注释。

权柄。希腊文词语exousia,“权威,”“权利,”“作决定的力量”,并不是通常意义上的dunamis,“权力,势力”。 exousia在约5:27节中被正确地翻译为“权柄”。人因罪而失去了他的权利,理所应当受死的惩罚。救赎计划重新给了人认识上帝并选择侍奉他的机会。

作。上帝并不强迫人作他的儿女(儿子);而是如果人这样选择,他就赐给他们权利成为自己的儿女(儿子)。

上帝的儿女。直译是“上帝的孩子”,这是约翰比较喜欢使用的一个表达法(见约11:52;约一3:1,2,10;5:2)。约翰在希腊文中提到基督徒时从不使用“上帝的儿女”这个表达法。成为上帝的儿子或孩子,就是通过重生(约3:3)进入了一种约定的关系(见何1:10节注释)。

信……的人。见第7节注释。

他名。信一个人的名和相信他,这两者之间并不能划等号。后者也许仅仅意味着相信这个人所说的话。魔鬼也信上帝只有一位(雅2:19),但这种经验和信“上帝的名”却相去甚远──前者只是一种和理智有关的行为,而后者却是道德和属灵上的内容。信基督的名就是抓住基督耶稣所赐予的救恩。“信心是以上帝乐意赦免罪人为前提的;信心本身并无任何德行,好像救恩是靠它应得的一样;但是信心却可以握住基督的功劳,就是那为罪而预备的恢复之方”(怀爱伦《评预》原文1890年11月4日)。

这里的“名”是亚兰语中的一个习惯用法,代指本人。


约1:13 这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。

【本会注释】

生。见约3:3-8节注释。

不是从血气。即,不是通过肉体生的。

情欲。这里指的也许是性的欲望或冲动。

人。希腊文词语anēr,“一个男子”,这里指的可能是男性想要子孙的渴望。

从上帝。约翰所提到的“出生”与人的动机和计划没有分毫关系。他将其比作人肉体的出生只是因为两者都标志着新生命的开始(见约3:3-8;罗6:3-5节注释)。但它不是凭借人类的主动和行为来完成的,而是一个彻底的更新再造,完全依赖于上帝自己的旨意和作为。上帝在我们心里运行使我们“立志行事……成就他的美意”(腓2:13)。关于这种转变,约翰并不排除人自由选择的权利(见第12节注释),同时他也不否认人与神圣媒介合作的需要。他只是强调,这种转变最初的启动以及运行中的力量是从上帝而来。


约1:14 道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。

【本会注释】

道成了肉身。人有限的知识在无限的爱与智能和权能面前变得困惑,止步不前了。保罗说道成肉身(上帝在肉身显现)是一个伟大的奥秘(提前3:16)。如果人执意要去理解人类的智能所不能明白的事物那就会迷失在圣灵清楚启示人类的范围之外。见约6:51;16:28节注释。

约翰已经肯定了基督真实的神性(见第1节注释),现在他也同样明确地宣告了基督的人性。基督的神性是绝对的,是人的言语所不能形容的;他作为人也具有人同样的性质,但有一点例外,就是,他是“无罪(无罪:原文作不知罪)的”(林后5:21)。圣经中反复地、着重地宣扬这条基本真理(见路1:35;罗1:3;8:3;加4:4;腓2:6-8;西2:9;提前3:16;来1:2,8;2:14-18;10:5;约一1:2等等;见腓2:6-8;西2:9节注释)。尽管基督起初“本有上帝的形像”但他“不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己”,并“成为人的样式”,“有人的样子”(腓2:6-8,英文RSV版)。但“上帝本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面”(西2:9);然而,“他凡事该与他的弟兄相同”(来2:17)。“从亘古、从太初主耶稣基督与父原为一,”然而他“却选择将王权交还父手,从他宇宙君王的宝座上走下来,”为的是“他能住在我们中间,使我们熟悉他神圣的品格与生活”(《历》第一章)。

耶稣身上奇妙地结合了神和人两种性质。神性披上了人性但却丝毫没有改变。当基督成为人的时候他还是作为上帝存在的。两种性质紧密而不可分割地成为一体,但各自仍然保持鲜明的特性。人性不会转化成神性,同样,神性也不会转化为人性。见本章末尾的补充注释;见太1:1;路1:35;腓2:6-8;来2:14-17各节注释;见约1:1-3,14;可16:6;腓2:6-8;西2:9;来2:14-17节的怀爱伦补充注释。

基督“承担了人性的缺点”(怀爱伦《兆》原文1905年8月2日),但尽管如此他的人性还是“完全的”(《历》第七十三章)。尽管作为一个人他可以犯罪,但他身上却没有腐败的污点和堕落的倾向;他不倾向于罪(怀爱伦书信八,1895年,见第1128页)。他曾凡事“受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”(见来4:15节注释)。见本章末尾的补充注释。

住。希腊文词语skēnoō,直译是“支搭[他]的帐篷”在我们中间(参见《历》第一章)。基督成为我们中间的一员可以更好地显示天父的慈爱,并体会我们的感受,为人类树立一个榜样,救助我们脱离试探,在父面前作我们的代表(见来2:14-17节注释)。永恒的道,那原与父同在的一位(见约1:1节注释),现在成为以马内利,“上帝与我们同在”(见太1:23节注释)。

荣光。希腊文词语doxa,在这里等同于希伯来文词语kabod,用在旧约中表示耶和华与之同在的“荣耀”,就是舍吉拿(见创3:24;出13:21节注释;参见撒上4:22)。七十士译本中有177次用doxa代替kabod。约翰和其他的门徒亲眼见证了“道成了肉身”(约1:14;见约21:24;约一1:1,2)的历史事件。约翰在这里无疑是想到了一些经历,特别是登山变相的时候,耶稣的神性刹那之间透过人性闪耀出来。彼得同样也说他“亲眼见过”基督登山变相时的“威荣”和“极大荣光”(彼后1:16-18)。彼得又说伴随着那荣光的还有这样的宣告,“这是我的爱子。”关于那从天上而来在耶稣一生不同的场合照耀在他面容上的荣光见路2:48节注释。约17:5节中耶稣向天父祷告,“求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。”基督教信仰的基石就是,这神圣的“荣耀”落在一个历史人物──拿撒勒人耶稣──的身上。约翰在这里可能还想到了那由救主所树立之完美品格的榜样(见“恩典和真理”下面注释)。

独生子。希腊文词语monogenēs,源于意思分别是“唯一的”和“种类”的两个词,因此可以译为“独一无二的”,“独有的”,“这类中只有一个的”,就像Logos(道)这个称号一样(见约1:1),也只有约翰使用monogenēs来指代基督(见约1:18;3:16,18;约壹4:9节注释)。这个希腊词语前面没有定冠词,这就使得monogenēs的意思比较模糊,“一个独有的人”或将其表示为一种品质,在这种情况下约翰可以说,“那[来自]父旁边独一一位的荣光。”见路7:12;8:42节注释,在这两个地方monogenēs被翻译为“独生的”。

monogenēs在来11:17节中被用在以撒身上,但以撒并不是亚伯拉罕“独生的儿子”,甚至连他的长子都不是。但以撒却是应许之子,因此他也就注定作为长子继承人接续他的父亲(创25:1-6;加4:22,23)。“约翰在经文中论到基督有五种说法,这里的翻译应该是其中的一种:‘唯一’,‘独有’,‘宝贵’,‘单独’,‘这类中只有一个’,但却没有‘独生的’”(圣经翻译中的问题,第198页)。

很明显,“独生的”这个翻译起源于天主教早期的教皇,后来在拉丁文圣经──也就是天主教的权威圣经──的影响下进入了早期的英文圣经翻译中。很多比拉丁文通行本更早的古老拉丁文手稿这里都作“唯一的”,而不是“独生的”,而前者更能准确地反映希腊文的意思。基督“在创造万有之前为父所生”这一观点最早出现在公元前230年俄利根的著作中。将近一个世纪之后,亚流在提到基督时首次使用gegennemenon,这个希腊文词语的意思就是“生”,同时他强调,基督是“上帝在万古以先所生的”(见本章末尾的补充注释)。这个希腊文词语在圣经中从不用于未成为肉身之前的基督。至于说基督是天父在过去永恒岁月中的某一时间所“生”的,这一观点和圣经是完全不符的。关于这一问题的详细讨论见圣经翻译中的问题,第197-204页。

我们要正确理解基督作为上帝儿子这一独特地位的真实含义,monogenēs,这个词只是将基督和那些因信他而被赐予“权柄作上帝的儿女”(第12节)之人,以及被特别宣告是从“上帝生的”(第13节)之人区别开来。基督过去,现在,直到永远,都是“上帝”(见第1节注释),并且正是由于这个事实,当我们接受基督且信他名的时候我们才能“成为上帝的儿子”。

很明显,第14节是在讨论道成肉身的问题,这一节的目的就是要强调成为肉身的道依然保留着神性,就像那未成肉身之前所显明的神圣荣耀证实的那样(见约17:5)。尽管monogenēs这个词严格来说意思是“唯一的”,“独有的”,而不是“独生的”,但约翰在这里使用它指的是基督道成肉身之后,也就是“道”为要与我们同在而“成了肉身”的时候。保罗在来1:5,6中肯定了这种用法,他将短语gegenneka,“我……生”(来自于gennaō,“生”)以及prōtotoktos,“长子”(来自于pro,“在先,在前”和tiktō,“生”)和当“上帝使长子到世上来的时候”这一时间连在一起。因此将monogenēs理解成是指“道”在永恒的过去中某一时间点神秘的出生是完全不能被接受的。关于基督作为上帝的儿子的讨论见路1:35注释;关于他作为人子见太1:1;可2:10注释;另见腓2:6-8;西2:9的怀爱伦补充注释。

父。希腊文短语para theou,直译是“与父在一起”或“在父身边”,这里的意思是“来自父的身边”。希腊文介词para有时含有ek,“出自”,“来自”的意思,正与这里经文的意思相符。道来到世间的时候就是他从父面前出来的时候。见约6:46节注释。

充充满满。很明显这是指成为肉身的道。道成为一个人住在我们中间,在他里面充满了“恩典和真理”。

有恩典有真理。希腊文短语charis kai alētheia。Charis在这里的意思是“善意”,“慈爱”,“[不配得的]恩惠”和“怜悯”。 Alētheia指的是那显明在救赎计划和基督成为肉身上的关于天父上帝对罪人之慈爱的“真理”。 Charis在这里的意思等同于希伯来文词语chesed(见诗篇第36篇的补充注释;见伯10:12节注释),而alētheia等同于希伯来文的'emeth,“忠诚”,“信实”。就像“慈爱”和“诚实”一样,这些词在弥赛亚的背景下出现在旧约的诗85:10,11节中。基督来到世间正是要揭示上帝的这些品性。这些恩典和真理既“充充满满地”在基督里面,他在地上就一定能够完全彻底地将天父的品性展示出来。上帝永远忠于他自己的品格,并且他的品格大部分是通过他的慈爱或恩典展现出来的。

道成为肉身之前一千五百年上帝就指示以色列人为自己建造“圣所”或帐幕,他好“住在他们中间”(出25:8)。在这之前的岁月中,上帝神圣的同在一直是以舍吉拿荣光的形式显现在遮蔽约柜的施恩座上以及以色列营地的各处(见创3:24节注释;出13:21),现在这同样的荣耀又显现在肉身的耶稣身上。约翰和他的同伴都亲眼见过主耶稣的荣光,对他们来说,耶稣从天上父那里来是无须争辩的事实。这样的荣光再没有其他的来源。

需要注意的一点是,希伯来文短语mishkan,“居住之地”,“帐篷”,“帐幕”和Shekinah(舍吉拿),荣耀的“永久的同在(临格)”都是从shakan,“居住”,“停留”演化而来的。在希腊文中,skēnē,“帐篷”,“帐幕”和skēnoō,“到帐篷”,“到帐幕”的意思极其接近,因此前者也就有了“居住”,“停留”的意思。在过去的岁月中,那圣洁的荣光,神圣的“同在”一直居住在选民中间字面意义上的帐幕里;现在,约翰宣称,那荣耀的“同在”,上帝他自己来到世界,以我们救赎主耶稣基督肉身的形式住在他的百姓中间。有人认为保罗在罗9:4所说的荣耀就是舍吉拿的荣光,也是那在登山变像时显现的“光明的云彩”(太17:5)。很明显,在赛11:1-10有关弥赛亚的章节中,弥赛亚的到来是早已预言过的,论到基督,经上说“他安息之所大有荣耀”。根据诗85:9,10,当救赎的日子,上帝的“荣耀”要再次“住在”地上,到那个时候,“慈爱[或恩典,希伯来文词语chesed,见诗篇第36篇的补充注释]与诚实[希伯来文词语'emeth,‘忠诚’,‘信实’]”将要彼此相遇(见《历》第七十九章)。同样的,当摩西被允许看见上帝的“荣耀[希伯来文词语chabod]”时,chesed和'emeth,“有怜悯”和“有恩典的”也被连在一起用于宣告耶和华的名(见出33:22;34:6注释)。旧约中这些以及其他关于弥赛亚的章节和约1:14非常类似,本节中,那只能从父所在之处而来的荣光,显现在那成为肉身之道的身上,并且他“住在我们中间”,“充充满满地有恩典[慈爱]有真理”。

基督生平的每一个重要方面对救赎计划都有莫大的意义。他由童女所生使天上地上久已疏远的家再次连结到一起。他将神性带到地上来好使自己能将人性带往天上。他完全的生活为我们立下了一个顺从(约15:10;约一2:6)和成圣(约17:19)的榜样;作为上帝,他赋予我们顺从的力量(罗8:3,4)。他的代死使我们拥有了一段宽容的时期(《管》第二十八章)并使“多人”可以因他而称义(赛53:5,11;罗5:9;多2:14)。因着信,在基督的死里,我们从罪愆里得自由;又因着信,在他的生命里,我们得以脱离罪的权势(罗5:1,10;腓4:7)。基督荣耀的复活向我们保证,总有一天我们也要“穿上(成为)”那不朽坏的(林前15:12-22,51-55)。他的升天坚定了他再来接我们到天父那里去的应许(约14:1-3;徒1:9-11),因此也就完成了救赎“他百姓”的工作。基督到地上来,他使命的五个方面都有预言(赛9:6,7;53;61:1-3;诗68:18)。


约1:15 约翰为他作见证,喊着说:“这就是我曾说:‘那在我以后来的,反成了在我以前的,因他本来在我以前。’”

【本会注释】

约翰……作见证。直译是“约翰作见证”或“约翰证实”。本卷福音成书时距施洗约翰殉道已有半个多世纪了,但他给基督作的见证依然响彻寰宇字字清晰如在昨天。他就像亚伯一样,“虽然死了……仍旧说话”(来11:4)。见约1:19-36;3:27-36节;见太3:11,12;路3:15注释。

这就是。施洗约翰声明耶稣就是他在自己宣教使命一开始所说的那一位(见第27,30节)。

在我以后。这是指时间上的先后。耶稣在施洗约翰“以后”的意思和门徒们作为弟子跟在耶稣“后面”的意思是不同的(见太10:37,38注释)。(译者按:英文中时间和位置上的“后”是同一个介词,“after”)。

反成了。直译是“变成”,“取得优先权”。约翰从不怀疑弥赛亚崇高的地位和尊严。见约3:28-31。

在我以前。希腊文短语emprosthen mou,“在我前面”,即,从他们的相对地位的角度来区分。

他本来在我以前。这里指的是时间。这里“以前”约翰用的是opisō,而在上面的从句中他用的是emprosthen。考虑到约翰的年龄比耶稣大六个月,因此这里应该指的是耶稣成为肉身之前的存在。

一些翻译者和评论者认为第15节是另加上去的,打断了14,16两节的连贯性。然而,本卷福音却是在这里很明白地介绍施洗者的见证以肯定刚才约翰在第14节中所说的话,即,基督崇高的地位和他的先在性。早期教会之所以非常重视施洗约翰的见证,也是因为我们的主他自己的话(见约5:32-36;参见太11:11)。


约1:16 从他丰满的恩典里,我们都领受了,而且恩上加恩。

【本会注释】

他丰满的恩典。见约1:14注释;参见西1:19;2:9;弗3:19;4:13。

恩上加恩。意思就是,“恩典上再加上恩典”。日复一日,每一位真信的人都到天上的仓库中取得神圣的、充足的恩典来满足日常的需要。他每天都在上帝为他生命所定旨意的恩典和知识上有所长进(参见彼后3:18)。他稳健地朝着一个完美品格的目标不断前进(见太5:48)。


约1:17 律法本是藉着摩西传的;恩典和真理都是由耶稣基督来的。

【本会注释】

律法。这是指生活在旧约时代的犹太人所有的成文的宗教体系,它的内容在颁行时是神圣的,但逐渐被人的遗传所代替(见可7:9-13节注释)。在基督的时代,“律法”不仅包括十条诫命,还包括摩西和先知一切所写、所记的(路24:27,44)──以及拉比们所解释的。律法本身以及和它有关的内容,起初从上帝而来的时候,本是好的(参见罗3:1,2)。它本是用来引导人因着在弥赛亚到来中的信心走向救恩的(约5:39,45-47;路24:25-27,44)。但是却“有不信的”(罗3:3),想“凭着行为”(罗9:32)遵行律法求得救恩,而不凭着信心,因此也就不能进入上帝为他们所预备的属灵的安息(来3:18,19;4:2),然而这一事实却并不代表上帝起初所命定的律法体系本身是错误的。上帝一切所行的尽都“完全”(申32:4)。很多在旧约时代的人“因信得了美好的证据”(来11:39)。事实上,再没有其他的办法比“因信”更能得到“美好的证据。”

只注重宗教的形式而忽略其属灵和道德的实质,人的遗传曲解破坏了救恩的计划,关于这方面的内容见可7:1-13注释。基督关于律法真义和日常生活问题的论述见太5:17-22节注释。关于“律法”一词本身的论述见加3:24节注释。关于旧约时代救恩的意义见结16:60节注释。

藉着摩西。直译是“通过摩西”。“律法”出自上帝,而非出自摩西。摩西只不过是向人传递上帝所启示之旨意的媒介(见申5:22至6:1节;来1:1)。

约翰并没有暗示说,那通过摩西启示的体系和现在通过耶稣所启示的相比是不好的,摩西所传的是好的,但基督的更好(见来7:22;8:6;9:23;10:34)。

恩典和真理。见第14,16节注释。这些神圣的特质固着于旧约时代所启示的宗教体系之中(见出34:6,7),但在日常的实践中逐渐失去了原有的优美而被人的遗传所掩盖。“律法”和“恩典”之间的差异,与其说是旧约时代盼望弥赛亚来临的宗教体系和那通过基督所晓谕的(参见来1:1,2)之间的差异,不如说是那些官方律法解释者与拉比们加在上帝的恩典和真理上面之扭曲错误的解释(参见罗6:14,15;加5:4)和那通过耶稣基督所启示的真理之间的矛盾。

约翰藉着肯定那“真理”来自基督就认明他就是旧约中一切仪式和表号所指的实体,而前者只不过是那将来更美好之事的影子而已。表号和实体在基督里相遇了(西2:16,17)。约翰决没有暗示说旧约的宗教体系是虚假的或存在错误。

由耶稣基督。那通过摩西和众先知说话的正是基督(彼前1:9,10;《祖知》第三十二章)。现在他以人的形式显现,就是要重新坚定这些他所启示给古代先贤们的伟大真理,恢复它们起初没有被人的遗传玷污之时的优美(见太5:17-19节注释)。他来是要将天父的真品格启示给人(参见出34:6,7),劝说世人行公义,好怜悯,在上帝面前存谦卑的心(弥6:6-8)。上帝曾“在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖”,现在他又藉着自己的儿子晓谕我们(来1:1,2)。

约翰在这里第一次提到了我们的主在历史上的名字,耶稣基督(见太1:1节注释)。那永恒的“道”成为肉身,住在世人中间,因此约翰也就用人的名字称呼他。


约1:18 从来没有人看见上帝,只有在父怀里的独生子将他表明出来。

【本会注释】

没有人看见上帝。这是指天父上帝(参见《祖知》第三十二章)。罪人面对面看见上帝就不得存活。就连以色列伟大的立法者摩西也不被允许见上帝的面(出33:20;申4:12)。一些人见过他神圣临格(同在)的荣耀,但除了在异象中,没有一个人见过上帝神圣的本体(参见赛6:5)。基督来是要将父启示给我们,从实际的角度来说,那些看见他的人就看见了父(约14:7-11)。另见约5:37;6:46节。

子。见约1:14;3:16节注释。原文的证据在将其理解为“子”还是理解为“上帝”之间存在分歧(参见第146页)。但无论怎样,这里必定指的就是基督。如果理解为“上帝”,那么它的意思就是:“住在父怀里的独一的一位上帝”或“那独一的一位[他是]上帝,住在父的怀里。”

怀里的。这可能是一个习惯上的表达法,用来形容那至为亲密的联合(参见约13:23)。那从天上下来将父显明给世人看的一位是最了解天父的(约14:7-9)。

表明出来。希腊文词语exegēomai,“导引出”,“[用教训]显示出”,“揭示”,“解释”。英文词语“exegesis”就是来源于这个希腊文词语,(译者按:中文的意思是,“注释”,“训诂”。)


施洗约翰的见证

约1:19 约翰所作的见证记在下面:犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说:“你是谁?”

【本会注释】

约翰所作的见证。[耶稣被宣告为“上帝的羔羊”,约1:19-34节。见“早期的传道及受洗到第一次逾越节”。]即,施洗约翰关于基督的证言,分别出现在:(1)耶路撒冷代表团前来询问他的时候(第19-28节),(2)次日他公开宣告耶稣是“上帝的羔羊”的时候(第29-34节),(3)再次日他私下里向他的两个门徒介绍耶稣的时候(第35,36节)。施洗约翰作为主的先锋见证了拿撒勒人耶稣就是那要来的弥赛亚,而门徒约翰就引用他的见证开始了本卷福音书的叙述。比较太3:1,2;可1:1-4;路3:1-6;徒10:37,38;见路3:15-18注释。

犹太人……差。即,公会(议会),当时犹太人最高的权力机关(参见约5:15-18;7:13;9:22;18:12;见第67页)。现在这向约翰所发的问题反映了他当时在民众中间享有极高的威望(太14:5;21:26),同时还反映出国中领袖对当时人民普遍相信他是那先知甚或就是弥赛亚(见路3:15)之现象的严重关切。施洗约翰所发挥的影响力是显而易见的,他的听众不仅包括广大的普通百姓(太3:5),还包括许多国中的宗教(太3:7)和政治(见太14:4;《历》第二十二章)领袖。民众的情绪已经如此高涨,犹太公会不能再回避这个事情了。毫无疑问,百姓一定要让他们的领袖解释,就像现在代表团问约翰的问题一样,这人究竟是谁?如果施洗约翰的确具有百姓所猜测的身份(见约1:25节注释),领袖们或许要承认他先知的权威,即,作为直接从上帝而来的发言人不需要他们的授权就可以教训百姓,因为先知资格的合法性早已确定了(见太12:38;16:1节注释)。如果不是这样,公会就要行使权力控制所有的公开讲道(见《米示孥》Sanhedrin11,《他勒目》之宋西诺版第558-600页)。

祭司和利未人。见出28:1;申10:8节注释。尽管撒都该人占了祭司和利未人的大部,但这个代表团却是由法利赛人组成的(见约1:24节注释),可能是法利赛人对这件事更加关注一些。同样的,后来经常为难耶稣的也是这些法利赛人。祭司和利未人前来调查施洗约翰可能是因为他的父亲是一名祭司,并且他的母亲也是祭司的女儿(路1:5)。施洗约翰本身具有作祭司的资格,因此也就成为了一名教师。

从耶路撒冷。从耶路撒冷到这大概有42.2公里。

你是谁。直译是“你是干什么的?”他们并不太关心约翰个人的身份,这是他们早就知道的,他们想要知道的是他凭什么权柄教训人(见第25节注释)。后来政权当局也向耶稣提出了这同样的问题(约8:25)。也许代表团期望约翰宣告他就是弥赛亚。很明显,约翰后来对他们所提问题直截了当的回答就反映出了他们的这种期待(约1:20;参见《历》第十四章)。


约1:20 他就明说,并不隐瞒,明说:“我不是基督。”

【本会注释】

他就明说。施洗约翰明确否定自己是弥赛亚,澄清了整个问题。福音书的作者约翰特意用一个相对否定词句──“不隐瞒”(参见约1:3;3:16;6:50;约一1:5;2:4)来加强了这个肯定的宣告。

我不是基督。在这里人称代词“我”是被强调的,好像约翰在说,“我不是基督。”


约1:21 他们又问他说:“这样,你是谁呢?是以利亚吗?”他说:“我不是。”“是那先知吗?”他回答说:“不是。”

【本会注释】

这样,你是谁呢。约翰否认自己是基督就使公会关于他教训百姓之权柄是从何而来的问题没有得到回答。

是以利亚吗。当时人们普遍相信以利亚要以世人的样式出现,宣告弥赛亚的降临(太17:10;《历》第四十六章;参见《米示孥》Shekalim 2.5,《他勒目》之宋西诺版第8页;Eduyoth 8. 7,《他勒目》之宋西诺版第50页;Baba Mezia 1. 8;2. 8;3. 4,5,《他勒目》之宋西诺版第124,181,223,224页;等等)。

我不是。约翰声明他来要做的工作就是那些古代先知们预言以利亚要做的(约1:23;参见玛3:1;4:5;可1:2,3),但他却被人误解说他自称是以利亚。关于约翰,早有预言说他“必有以利亚的心志能力”(路1:17)行在弥赛亚的前面。关于基督宣告施洗约翰是以利亚见太11:14;17:12节注释。

那先知。直译是“那先知”,即,摩西在申18:15节中所预言的先知(见该处注释)。当时有一种流行的观点认为摩西将要从死里复活,很明显,有些人就在琢磨,施洗约翰是不是他呢(见《历》第十四章)。后来百姓也是这样看耶稣的(约6:14;7:40;参见徒3:22;7:37)。


约1:22 于是他们说:“你到底是谁,叫我们好回复差我们来的人。你自己说,你是谁?”

【本会注释】

你到底是谁。代表团现在提的问题笼统而不确定了(见第19-21节注释)。

回复。祭司和利未人不想只得到否定性的答案,现在他们想要约翰一个肯定性的回答。

差我们来的人。即,耶路撒冷的公会(见第19节注释)。


约1:23 他说:“我就是那在旷野有人声喊着说:‘修直主的道路’,正如先知以赛亚所说的。”

【本会注释】

我就是那……声。见太3:3节注释。约翰在这里好像是凭记忆直接引用施洗约翰准确的希伯来原话。要不然就是像其他对观福音一样,这句话可能来自于七十士译本,耶稣被称为“道”(约1:1-3,14),而施洗约翰仅仅被称为一个“声音”。他只是上帝的代言人,而耶稣才是那成为肉身的道。

主的道路。约翰暗示以色列的领袖们应该将他们对那预报弥赛亚来临者的关注转移到寻找弥赛亚本人上面。


约1:24 那些人是法利赛人差来的(或作:那差来的是法利赛人);

【本会注释】

法利赛人差来的。即,他们就是那被称为法利赛教派的。有些人认为这个代表团是由撒都该人组成而奉了法利赛人的差遣,但没有明显的证据支持这一说法。希腊原文暗示这个代表团是由一些“属于”法利赛教派的个体所组成的。见第19节注释。


约1:25 他们就问他说:“你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?”

【本会注释】

为什么施洗呢。这才问到事情的关键了──你约翰的权柄到底是从何而来呢?既然约翰声称自己不是弥赛亚,亦不是众先知里的一位,那你凭什么没有我们官方的许可就以一个改革者的姿态出现呢?见第19节注释。这个问题暗示人们当时比较熟悉用水施洗,至少部分地了解它的重要性(见太3:6节注释)。最近(译者按:以本注释成书时算起,上世纪五十年代)在库穆兰(Qumrân)的发现说明当时已开始用水施洗(见太3:6节注释;见第63,91页)。关于洗礼本身的仪式,见太3:6;罗6:3-6节注释。


约1:26 约翰回答说:“我是用水施洗,但有一位站在你们中间,是你们不认识的,

【本会注释】

我……施洗。见太3:11节注释。

有一位站在。耶稣在此之前四十天受的洗(参见第29-34节),现在刚从旷野回来(见太3:13至4:11节注释;参见《历》第十四章)。约翰说这话的时候他看见了耶稣并期望他对自己的宣告作出回应(《历》第十四章)。

门徒约翰没有记载耶稣的受洗,其中的原因有一个解释是这样的:约翰提前料想到本卷书的读者已经熟悉了其他三卷对观福音书中对此内容的记述。关于基督受洗的注释见太3:13-17节注释。

是你们不认识的。“认识”这个词语来自于希腊文词语oida。三年多后祭司和长老宣称他们不“知道”(希腊文词语oida)施洗约翰的权柄是不是天上来的(太21:27)。这些前来询问约翰的祭司和利未人扫视周围的听众,但是却没有发现他们所认为约翰指的那一位(《历》第十四章)。但是约翰起初就承认耶稣是那预言中的弥赛亚。那些宗教领袖因为自己灵魂上的黑暗而不能理解真光(见第5节注释),他们“不认识他”(第10节),因而也“不接待他”(第11节;参见第31-33节;约8:19;14:7,9;16:3)。这些人以及那些差派他们的在准备发表一个公开的宣告时都不能有什么决断和确定的认识,因此相应地他们也就采取了一种不置可否的态度(见太21:23-27节注释)。


约1:27 就是那在我以后来的,我给他解鞋带也不配。”

【本会注释】

就是那。原文中有很重要的证据(第146页)证明没有这个分句。它好像是后来另加上去的,因为翻译的人没有认识到接下来的句子“那在我以后来的”和第26节后半部分“但有一位站在你们中间,是你们不认识的”是并列的。这个插入语“就是那”受了拉丁文武加大译本的影响而进入了英文圣经。相应地,第27节的前半部分应该作,“就是那在我以后来的。”

在我以后。见太3:11节注释。

我……不配。见太3:11节注释。


约1:28 这是在约但河外伯大尼(有古卷作:伯大巴喇),约翰施洗的地方作的见证。

【本会注释】

伯大尼(有古卷作:伯大巴喇)。原文的证据支持(第146页)这里作“伯大尼”,称为“约旦河外的伯大尼”,用以区别靠近耶路撒冷的伯大尼。俄利根(大约公元250年)采用过“伯大巴喇”这个名字,因为当时他在靠近约旦河的地方没有发现以伯大尼命名的城邑,反倒发现了一个叫伯大巴喇的城。但它的位置如今已无从考证。在加利利湖以南12英里处有一个渡口叫做亚巴那(Abārah),但是这个位置太靠北了。伯大巴喇(Bethabara)可能说明了Beth-`arabah因为字母次序的调换变成了Beth-`abarah。在犹大和便雅悯支派的边界上有一座城叫做伯亚拉巴(Beth-ha`arabah)(见书15:6,61;18:22),但它却不在约旦河边。伯大巴喇字面上的意思是“渡口的房屋[或地方]”,这对一个约旦河边靠近很多渡口的村庄来说是个很合适的名称。传统上认为耶稣受洗的地点是Mahādet el-Hajlah,离伯曷拉不远,伯曷拉就是今天耶利哥东南4英里(6.4公里)处的`Ain Hajlah。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”,“圣经时代的巴勒斯坦”。


上帝的羔羊

约1:29 次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:“看哪,上帝的羔羊,除去(或作:背负)世人罪孽的!

【本会注释】

次日。即,第19-28节所记之事的第二天。约翰福音以其精准详细的编年时间信息而著名(见1:29,39,43;2:1,12;4:43;6:22;11:6,17;12:1,12;20:26)。

约翰看见耶稣。从耶路撒冷来的代表团走了。很明显,他们不太在意施洗约翰,否则他们会更深入地追查下去,并且如果可以的话,找到约翰所说的那个人(见第26节)。头一天约翰间接地指出耶稣就是弥赛亚(第26节),现在他从民众中间出来了。

看哪。能够首先宣告(见太3:1节注释)耶稣就是那位古代众先知所预言之真正的牺牲是多么荣耀的一项特权啊!这项权利是多少先知梦寐以求而又求之不得的啊!难怪耶稣提到约翰说在以色列兴起的先知中没有一个大过他的(路7:28)!

上帝的羔羊。即,上帝所预备的羔羊。尽管路加(徒8:32)和彼得(彼前1:19)都用过类似的比喻(参见赛53:7),但惟有约翰使用这个短语代表基督。施洗约翰将耶稣──“上帝的羔羊”──介绍给福音书的作者约翰(见约1:35,36节注释),对于使徒约翰来说这个称号具有更深的意义。这个强调耶稣纯洁完全之品格以及他牺牲代死(赛53:4-6,11,12;见出12:5节注释)之性质的比喻,使我们想起了那在埃及逾越节上预表拯救罪人脱离罪之奴役的羔羊。“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”(林前5:7)。约翰用羔羊的比喻说明那旧约中的献祭制度已经在受苦的弥赛亚里面达到了实体并有了现实的意义。在那神圣的先见和旨意中基督是“从创世以来……被杀之羔羊”(启13:8)。

考虑到同时代的犹太人观念中是不存在一位受苦的弥赛亚的,于是有些批评家就怀疑施洗约翰也抱有这样一种观点(见约12:34节注释;参见可9:31,32;路24:21)。但就像罗伯森论述的那样(Word Pictures in the New Testament,关于约1:29),“施洗约翰一定没有必要像拉比们那样骄横顽固。”施洗约翰有以赛亚书第53章关于弥赛亚的预言(见赛53:1,4-6节注释;见《历》第十四章)。此外,如果上帝命定施洗约翰作为预报弥赛亚来临的人,却不先启示他关于弥赛亚使命之正确的知识,那才是相当令人感到奇怪的。

除去(或作背负)。希腊文词语airō,“使消失”,“强迫离开”,“去掉”。只有凭藉上帝的羔羊是无罪的(来4:15;彼前2:22)这一事实,他才能“除掉[希腊文词语airō]人(我们)的罪”(约一3:5)。因为罪担太沉重了,我们无法背负,所以基督来将这重担从我们支离破碎的生活上除去。

罪孽。约翰用这个词的单数形式强调了罪的本质而不是某一罪行(见约一2:2;3:5;4:10)。


约1:30 这就是我曾说:‘有一位在我以后来、反成了在我以前的,因他本来在我以前。’

【本会注释】

这就是我曾说。直译是“就那位来说”。

在我以后……在我以前。见第15节注释。


约1:31 我先前不认识他,如今我来用水施洗,为要叫他显明给以色列人。”

【本会注释】

我先前不认识他。这句话好像是强调“甚至我先前也不认识他”是弥赛亚。施洗约翰早先关于弥赛亚的见证是基于直接的启示。施洗约翰和耶稣之间并没有什么往来。由于了解耶稣早年的生活环境以及他那完美的品格,施洗约翰相信耶稣就是那应许的一位,但在耶稣的洗礼之前这件事他还没有肯定的证据(见《历》第十一章)。

显明给以色列人。施洗约翰是从上帝而来的“声音”(见第23节注释)向世人指明“上帝的羔羊”(见第29节注释)。耶稣的洗礼是约翰使命的顶点,尽管这之后他工作的时间又持续了将近一年半多的时间。约翰在耶稣的洗礼结束之后宣称,耶稣“必兴旺”而他自己“必衰微”(约3:30)。


约1:32 约翰又作见证说:“我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。

【本会注释】

约翰又作见证。见第19节注释。

我曾看见圣灵。见太3:16,17;路3:21,22节注释。


约1:33 我先前不认识他,只是那差我来用水施洗的、对我说:‘你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’

【本会注释】

我先前不认识他。见第29,31节注释。

那差我来……的。施洗约翰指出他的权柄是来自上帝(见第6节注释)。


约1:34 我看见了,就证明这是上帝的儿子。”

【本会注释】

我看见了。施洗约翰将他亲眼所见的事说出来(参见约一1:1)。

上帝的儿子。有些原文的证据显示(参见第146页)这里作“上帝所拣选的”。见路1:35节注释;参见约1:1-3,14节注释。在旧约(诗2:7)和公元前一世纪的伪经(以诺书105:2)中,“[上帝的]儿子”就已清楚地作为弥赛亚的称号了。只有在约翰福音中耶稣被提到时才使用了他自己的称号(约5:25;10:36;11:4)。基督时代的犹太人很清楚这一称号的至高意义(见约19:7)。约翰写作这卷福音书的目的就是要提供令人信服的证据,证明“耶稣是基督,是上帝的儿子”(约20:31)。


初次选召门徒

约1:35 再次日,约翰同两个门徒站在那里。

【本会注释】

再次日。[第一批门徒,约1:35-51。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”;“主耶稣的传道生涯”]。见第19节注释。参见第29,43节。约翰经常使用“再”,但他使用这个词不仅是作为一个语法意义上的连词,而且用它来将一个新的叙述部分和上面的内容联系起来(见约8:12,21;10:7,19;21:1;等等)。

两个门徒。他们其中的一个是安得烈(第40节)。约翰在整卷福音中凡是涉及到他自己的地方总是保持沉默的,但联系与他有关的事件可以清楚地看出,他就是那两个门徒中另外的一个(参见约20:2;21:20-25;见《历》第十四章)


约1:36 他见耶稣行走,就说:“看哪!这是上帝的羔羊!”

【本会注释】

看哪。这里和第42节中提到的“看”都是确定的,热切的,真诚的注视。这是本卷福音中最后一次记载约翰关于耶稣所说的话。


约1:37 两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。

【本会注释】

跟从。希腊文词语akoloultheō,“跟从”,这里的意思不是说他们成为耶稣的门徒(约8:12;10:4,27;12:26;21:19,20,22;见太4:19节注释)。这里安得烈和约翰“跟从”耶稣的意思是他们认出他就是“上帝的羔羊”(约1:36)。他们两个人是耶稣的第一批跟随者。稍后彼得,腓力和拿但业(巴多罗买)也加入了进来(见约1:40,43,45;见可3:16-18节注释)。此时耶稣的跟随者还没有在完全的意义上永远地离开他们的工作而变成他的门徒。直到一年多之后,也就是公元29年的春天,他们才蒙召接受了永久的使徒身份(见路5:1,11节注释)。直到那时才可以说他们“撇下所有的,跟从了耶稣”(路5:11)。正式指定十二使徒还要更晚一些,发生在同一年的夏天(见可3:14节注释)。


约1:38 耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说:“你们要什么?”他们说:“拉比,在哪里住?”(拉比翻出来就是夫子。)

【本会注释】

你们要什么。这是约翰所记载耶稣的第一句话(参见路2:49)。

拉比。希腊文词语rhabbi,来源于亚兰语的rabi,意思是“我的伟大的一位”,相当“先生”,但它在更加严格的意义上也用于表示对律法教师的尊称(见太23:7节注释)。通常认为,人们后来使用的正是这个词的第二层意思。

在约翰福音中,一些人一贯用“拉比”来称呼耶稣,他们承认耶稣是一名教师,甚或是一位先知,但却还没有认识到或不愿承认他是弥赛亚(见约1:38,49;3:2;4:31;6:25;9:2;11:8)。那些被耶稣行神迹医治了的人通常都称他为“主”(约9:36;11:3,21,27,32)。约翰引证说,这些第一批跟从耶稣的人和他交往尚浅之时称呼他“拉比”,但随着逐渐相信耶稣就是上帝差来的那位,后来他们称他“主”(约6:68;11:12;13:6,25;14:5,8,22;21:15,20;等等)。这个称号在耶稣复活后就始终用于他身上(林前16:22),再也不称他“拉比”。其他福音书的作者不像约翰这样辨别各种称号。施洗约翰的门徒称约翰为“拉比”(约3:26)。

那些称耶稣作“拉比”的人表达了他们愿意向他学习的心情,而那些称他为“主”(亚兰文词语Mari,希腊文的Kurios)的人表达了他们普遍的尊敬或绝对的顺从。但不管怎样,这两个词语的意思在使用时并不存在特别明显的差别。

翻出来。约翰经常提供我们主所说的亚兰语原话,但由于这卷福音书最初是为希腊语的读者写的,因此他总是将其翻译成希腊文(约1:41,42;4:25;5:2;9:7;11:16;19:13,17;20:16,24;21:2)。

拉比,在哪里住。安得烈和约翰想要和耶稣私下里会面,能够比在公开场合时间更长,环境更加幽静。


约1:39 耶稣说:“你们来看。”他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住;那时约有申正了。

【本会注释】

申正。即,大约下午四点钟。这种耶稣时代的计时方法起源于罗马,之后流行于巴勒斯坦,将一天的时间分成十二个钟点(见约11:9;第50页;参见约瑟夫的生活54 [279])。约翰如此清楚地记住这个时间反映出那天的事情在他脑海中留下了深刻的印象。约翰再三记录相关的时间(见约4:6,52;18:28;19:14;20:19)。这种时间上的精确性和他宣称自己所作的见证和谐一致(约19:35;21:24;约一1:1,2)。


约1:40 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人,一个是西门彼得的兄弟安得烈。

【本会注释】

那两个人,一个。作者这里指出的是两个人中的一个。人们通常认为另一个就是作者本人,雅各的兄弟约翰,但他谦虚地将自己的姓名在书中隐去了(见第35节注释;参见约21:20-24;《历》第十四章)。

跟从耶稣。约翰和安得烈想和耶稣交谈关于施洗约翰在第36节的宣告,“看哪,上帝的羔羊!”此时他们还没有想要完全地跟随他成为他正式的门徒(见第43节注释)。现在可能是公元27年的晚秋或初冬(见路3:1,2节的纪年)。在接下来一年半的时间里他们断断续续地跟从耶稣直到他呼召他们作他永久的门徒(见路5:11节注释)。耶稣正式呼召十二个门徒不会早于公元29年的夏天(见可3:13-19节注释)。在约旦河边“跟从”耶稣的五个人只是接受了施洗约翰对他弥赛亚身份所作的见证。

安得烈。见可3:18节注释。

西门彼得的。见可3:16节注释。


约1:41 他先找着自己的哥哥西门,对他说:“我们遇见弥赛亚了。”(弥赛亚翻出来就是基督。)

【本会注释】

自己的哥哥。安得烈成为第一个带别人来归向耶稣的门徒。他“先”找着自己的哥哥,即,这件事发生在他做任何事之前。这也证明了他和耶稣第一次的交谈在他的思想里和心中留下了何等深刻的印象。

弥赛亚。见太1:1节注释。

翻出来。见第38节注释。


约1:42 于是领他去见耶稣。耶稣看着他,说:“你是约翰的儿子西门(约翰在马太十六章十七节称约拿),你要称为矶法。”(矶法翻出来就是彼得。)

【本会注释】

耶稣看着他。第36节中的词(见该处注释)和这里的是同一个希腊文词语,前者翻译成了“看”,这里翻译成了“看着”。

西门……矶法。见太16:18;可3:16节注释。“西门(Simon)”这个名字来源于希伯来词语“西缅(Simeon)”的希腊文形式(见创29:33节注释)。

翻出来。见第38节注释。


呼召腓力和拿但业

约1:43 又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说:“来跟从我吧。”

【本会注释】

又次日。即,第35-42节所记之事的第二天或是第19-28节所记载之事的第三天(见第29,35节注释)。

想要往。即,定意要去或准备要去。

遇见腓力。可能是由于那三个已经遇见耶稣之人的努力。关于腓力见可3:18节注释。

来跟从我吧。耶稣这里的意思几乎就是呼召腓力成为自己的门徒(见可2:14节注释),而不是单纯意义上的让他跟在自己的后面,好像第37节中的那样。见路5:11;约1:40节注释。


约1:44 这腓力是伯赛大人,和安得烈、彼得同城。

【本会注释】

伯赛大。见太11:21节注释。


约1:45 腓力找着拿但业,对他说:“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”

【本会注释】

腓力找着拿但业。就像头一天安得烈带他的哥哥来见耶稣一样,腓力现在也带来了自己的一个朋友。那些真正归依之人心中的第一个愿望就是与别人分享救恩的喜乐和福气,特别是与自己亲近的人。拿但业通常被叫做巴多罗买(见可3:18节注释)。

律法。这里是旧约中头五卷书的一个专门名称(见路24:44节注释)。腓力特指申18:15节中的预言(见该处注释),那预言在拿撒勒人耶稣的身上应验了(见约6:14节注释)。

约瑟的儿子。见太1:20,21;路2:33,41节注释。


约1:46 拿但业对他说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”腓力说:“你来看!”

【本会注释】

什么好的。拿但业对腓力兴奋激动的宣告嗤之以鼻,在他的回答中满含着轻蔑和不屑。拿但业来自迦拿(约21:2),那里距离拿撒勒不远,因此拿但业所说的话无疑是来源于第一手资料。

拿撒勒。见太2:23节注释。

你来看。将这里和第29节作一比较。去面对面地见耶稣要比现在这样漫长的谈话更有说服力。今天也是如此,在基督里面获得坚定信心和积极证据的唯一方法就是去亲自体验。


约1:47 耶稣看见拿但业来,就指着他说:“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。”

【本会注释】

真以色列人。或,“不假的以色列人”,即,用心灵和诚实敬拜上帝(见约4:23,24)而不虚伪(太6:2;7:5;23:13)的人。拿但业属于一个人数虽少但却非常敬虔──热心等待“以色列的安慰者”(见路2:25节注释)到来,并渴求那由上帝摆在他们面前之崇高理想(见卷四第26-30页)的团体。一个真以色列人并不一定非要是亚伯拉罕肉体上的后裔(见约8:33-44),而是那些选择过一种与上帝旨意和谐一致之生活的人(见约8:39;徒10:34,35;罗2:28,29;9:6,7,25-27;10:12,13;加3:9,28,29;彼前2:9,10)。

诡诈。希腊文词语dolos,直译是“诱惑物”,比如用来钓鱼的诱饵,它的比喻义就是,“诡计”,“欺诈”,“背信”。虚饰和伪装就是那些伪君子用来使别人相信他们比自己实际情况要好的“诱饵。”


约1:48 拿但业对耶稣说:“你从哪里知道我呢?”耶稣回答说:“腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。”

【本会注释】

从哪里知道。拿但业惊讶地发现自己的生活在耶稣眼中就像一本展开的书一样。

无花果树。无花果树和橄榄树在巴勒斯坦非常受欢迎,人们种植这些树以便获得它们的果实。“坐”在自己的“无花果树”下代表着安宁与和平的家居生活(见弥4:4;亚3:10;等等)。


约1:49 拿但业说:“拉比,你是上帝的儿子,你是以色列的王!”

【本会注释】

拉比。见第38节注释。

上帝的儿子。见路1:35节注释。从拿但业信心直率完全的表白上(第49节)我们可以看出基督的话(第47节)在他的心里产生了何等深刻的印象。很明显,拿但业想得到一种关于施洗约翰所说耶稣是“上帝的羔羊”(第29,36节)以及是“上帝的儿子”(第34节)之更加清晰的亮光,正是这种愿望引导他去到一个合适的地方默想祷告的(见《历》第十四章)。这个热心祷告的人现在得到了明确的证据,耶稣就是那神圣的一位。耶稣经常读懂人心灵最深处的思想以及人生活中隐藏的秘密,因此也就给人们证明了他的神性(见可2:8节注释)。关于后来门徒们出于信心承认耶稣的神性见太14:33;16:16;约6:69;16:30节;等等。

以色列的王。这是拿但业承认耶稣是弥赛亚时使用的另一个称号,就是众先知应许将要“复兴以色列国”(徒1:6)的那位。这个称号等同于“大卫的子孙”(见太1:1;可10:48;参见亚6:13)。


约1:50 耶稣对他说:“因为我说‘在无花果树底下看见你’,你就信吗?你将要看见比这更大的事”;

【本会注释】

更大的事。耶稣这里指的是后来拿但业在跟从基督的过程中将要亲眼见到许多证明他神性的证据(见《历》第十四章)。


约1:51 又说:“我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,上帝的使者上去下来在人子身上。”

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节注释。在整个新约中只有约翰使用重叠字,像这里一样。他的这种用法总计达二十五次之多,每次都是引用耶稣的话。

相当于希伯来文“实实在在地”一词的措辞在纪律手稿(教派规则1QS)──死海古卷中的一册(见第91页)──中反复出现过,但意思与约翰使用的略有不同。

上帝的使者。耶稣在这个生动的比喻中向人类展现了他自己的服侍(见《历》第十四章)。很明显,这个比喻是基于雅各去哈兰路上(创28:12)在伯特利所做的梦。将这里和来1:14节作一比较。

人子。见可2:10节注释。这在记录中是耶稣第一次使用这个称号。


约翰福音2章

提要:1 基督变水为酒,12 下迦百农去,复又上耶路撒冷,14 在那里赶出做买卖的,洁净圣殿。19 耶稣预言他的死和复活。23 许多人因他的神迹信了他,但耶稣却不将自己交托他们。


在迦拿的婚筵

约2:1 第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣的母亲在那里。

【本会注释】

第三日。[迦拿的婚筵,约2:1-12。见“早期的传道及受洗到第一次逾越节”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见第208-213页。]“第三日”是一个常见的希伯来和希腊习语,意思是“第二天”或,像我们常说的,“后天”(参见路13:32;见卷一第181,182页;卷五第248-250页),在这它指的是约1:43-51节所记载事情发生之后的第二天。耶稣离开了伯大尼地区(见约1:28节注释),约1:43节提到的那天剩余的光阴,第二天一整天,以及第三天的大部分时间他都在旅途中度过。第二章继续了第一章的叙述,中间没有断裂。如果基督的受洗发生在大约住棚节的时候(见太3:13节注释),那么现在的时间大概就是十二月份。此时离耶稣离开拿撒勒差不多已经两个多月了(见《历》第十五章)。

娶亲的筵席。希腊文词语gamos,“一场婚礼”,“婚筵”。这些一般在新郎家举行,通常持续数天(见《历》第十五章;太25:1-13)。

迦拿。从拜占庭时代开始,一般传统认为迦拿就是拿撒勒东北5.6公里的Kefr Kennā,但现在人们却认为是拿撒勒以北13公里的Khirbet Qânā(见加利利早期的传道)。迦拿的意思是“芦苇之地”。在靠近Khirbet Qânā的沼泽中生长有大量的芦苇,这个地方从罗马时代起就曾发现过陶器的碎片。此外,Qânā这个名字和迦拿在古代的名字之间有更加密切的对应。

拿但业就是迦拿人(约21:2)。那个大臣一年后也是在这里找到耶稣的(约4:43-54)。

耶稣的母亲。约翰在提到马利亚时从不直接称呼她的名字(见约2:12;6:42;19:25)。这个时候约瑟很可能已经去世了(见路2:51节注释)。关于作为耶稣母亲的马利亚见太1:23;路1:27,28节注释。


约2:2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。

【本会注释】

耶稣……也被请。即,邀请。很明显,他已经得到了消息并在此时返回加利利准备出席这场婚礼(《历》第十五章)。

他的门徒。他们一共五个人──约翰,安得烈,彼得,腓力和拿但业(见约1:40-45)。他们也许是婚礼两个家庭的朋友或亲戚。否则当他们作为耶稣的随从出现在迦拿时也不会收到邀请。他们的出席证明了那时耶稣已经开始了他作为教师的工作。见约1:37,40节注释。


约2:3 酒用尽了,耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”

【本会注释】

酒用尽了。马利亚负责协助婚筵上的一切事宜(见《历》第十五章),她感到有责任去补足酒席所用之物的缺乏以避免那随之而来的尴尬。

马利亚遇到困难去找耶稣,她的信心是值得赞赏的。作为一个孝顺、有责任感的儿子耶稣总是注意到他母亲的需要和愿望,并能找到合适的解决办法。马利亚是否期望耶稣行一个神迹──就是他先前从没有行过的(见第11节)──从福音书的记载(参见《历》第十五章)来看已经不能明确了。很可能耶稣和他门徒的出席吸引了大家的注意。


约2:4 耶稣说:“母亲(原文作妇人),我与你有什么相干?我的时候还没有到。”

【本会注释】

母亲(原文作:妇人)。“妇人”在东方对女性是一个常用的、表示恭敬的尊称(约19:26;参见《历》第十五章)。他曾吩咐百姓要尊敬他们的父母(出20:12;参见《祖知》第三十二章),他自己就是这一原则活的例证。三十多年耶稣一直是个顺从,殷勤,对母亲充满爱的儿子(见路2:51,52节注释;参见《历》第十五章)。

我与你有什么相干。直译是“这与你我有何相干呢?”这句话暗示眼下提出来的事情已经超出了他应管的范围(见士11:12;撒下16:10;王上17:18;王下3:13;代下35:21;太8:29;可1:24;路8:28;等等)。从马利亚对仆人的吩咐(见约2:5)中就可以看出她没有将耶稣的回答当作是拒绝。耶稣将会在自己合适的时间以自己合适的方式满足筵席的需要,如此马利亚就心满意足了。耶稣早年在拿撒勒的家庭生活中一直都尊重他母亲的权威;事实上他后来也是一个负责任的儿子,在各个方面都为他的母亲着想(见约19:26,27)。但现在他不是一个私人的个体,马利亚也没有完全了解她对耶稣所有之权威的界限何在。她也许觉得,至少在某种程度上,她有权利在耶稣的使命中指教他(见太12:46-50节注释)。因此,耶稣在这些清楚简洁但又不失敬意的话语中向她表明他作为人子之于她和他作为上帝儿子之于她之间关系的区别(《历》第十五章)。他对自己母亲的爱并没有改变,但他现在每天必须在他天父的指示之下工作(见《历》第二十一章;见路2:49节注释)。

就像马利亚对耶稣,今天的父母经常发现自己很难放松直到最终放弃他们在自己孩子身上的权柄,而那样对子女获得实际生活经验以及学习如何为自己的决定负责却是有益的。如果这一权利的交接发生的自然而又没有摩擦,那是父母的明智,子女的幸运。

我的时候。比较约7:6,8,30;8:20节;等等。很明显,马利亚希望耶稣在这个场合宣布自己就是弥赛亚(见《历》第十五章),但作这样一个声明的时候还没有到(见可1:25节注释)。他生命中的每一件事都有定时(《历》第四十九章;见路2:49节注释)。耶稣不到他传道工作的最后一刻是不会公开宣布自己弥赛亚之身份的(见太21:1,2节注释),也正是因为这种宣告他被人钉在十字架上(太26:63-65;路23:2;约19:7;见太27:63-66节注释)。直到被出卖的那夜耶稣才说,“我的时候快到了”(太26:18;参见约12:23;13:1;17:1)。


约2:5 他母亲对用人说:“他告诉你们什么,你们就做什么。”

【本会注释】

用人。希腊文词语diakonoi,“执事”这个词就是由此而来。很明显,用人们指望着马利亚能够提供更多的酒,至少“管筵席的”都不知道酒的缺乏(见《历》第十五章)。


约2:6 照犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里,每口可以盛两三桶水。

【本会注释】

石缸。可能当时的人们更喜欢用石缸而不是其他的陶器瓦器作为清洁之用的盛水的容器(参见米示孥Kelim 10. 1,《他勒目》之宋西诺版第52页;《他勒目》之宋西诺版Shabbath96a,第459页)。毫无疑问,这些盛在缸内的水是为参加婚礼的宾客礼仪之用而预备的。

洁净。即,进餐前后礼节性的洗手(见可7:2-5节注释)或者是指婚筵上准备食物以及吃饭时用的各种不同的器皿。

犹太人。很明显这卷书约翰是为非犹太人写的。如果是给犹太人写的,就不需要这里的解释了。

两三桶。一“桶”(见第50页)的容积大概有22升或像有人认为的那样,约有39升。原文是两三桶,如果我们取较少的数量,每缸两桶,那么每个水缸的容积就是44升或78升,六个水缸就是264升或468升。可见当时参加婚礼的人数非常众多。


约2:7 耶稣对用人说:“把缸倒满了水。”他们就倒满了,直到缸口。

【本会注释】

把缸倒满了水。所有人能自己办到的事都要人自己去做(见第209页)。神能即将施展,但人该尽的努力必须与之联合。上帝绝不会为人做人自己能做的事,如果那样就会造成人灵性的软弱。像摩西(见出4:2),那个寡妇(王下4:2),以及耶稣自己的门徒(太15:34),如果我们想要上帝增加他的赐福,我们必须首先充分利用自己手边的资源。

直到缸口。仆人们后来可能证明说,那倒进缸里的不是别的,只是清水而已。


约2:8 耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送了去。

【本会注释】

管筵席的。直译是“三张斜靠沙发椅的管理者”。在正式的社交场合,宾客参加筵席一般都是斜倚在长沙发椅上,三条沙发椅放在一张矮桌的三面,桌子剩下的一面留给仆人上酒上菜。这种桌子和沙发椅的布置方式叫做triklinion(见可2:15节注释)。


约2:9 管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来,

【本会注释】

管筵席的。希腊文词语architriklinos,在第8节中翻译为了“管筵席的”。

酒。这些都是“纯净的葡萄汁”(见《历》第十五章)。耶稣一定会严格按照先前启示给圣经作者们的原则行事(见箴20:1;23:29-32;参见林前3:16,17;6:19)。见太26:27节注释。

舀水。这水在水缸里时好像仍旧是水,因为这里说仆人舀出来的依然是水。可能这水是在从缸里舀出来送到管筵席的人那里去的过程中变成酒的。比较可6:41节。

叫新郎来。在东方,新郎或他的家庭要承担婚筵的全部费用。


约2:10 对他说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的,你倒把好酒留到如今!”

【本会注释】

人都是。“管筵席的”对这一违反习俗的事情感到很诧异并担心宾客有可能会因为这件事而责怪他。他叫新郎来就是要让新郎知道目前出现这样的事不是他的责任。

喝足了。当人把酒“喝足了”的时候,他们的感觉就迟钝了,也就不辨酒的好坏了。

好酒。这酒是任何管筵席的人从来都没有尝过的(《历》第十五章)。宾客们显然也注意到了这酒的甘美品质,此时他们好像还没有“喝足”──因为他们也询问这酒的来历(《历》第十五章)。对于那些耐心等待的人,天国总是在最后才提供最好的东西。


约2:11 这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来;他的门徒就信他了。

【本会注释】

头一件。头一件神迹发生在呼召第一批门徒大约一个星期之后(见第1节)。第二件记载的神迹也发生在迦拿,那是大约一年之后耶稣再次访问迦拿的时候(见约4:43-54)。

神迹。希腊文词语sēmeia,“标记”(见第208页)。

他的荣耀。即,他神圣品格和能力的证据(见第209页;见约1:14节注释)。

他的门徒就信。这个神迹为早期的门徒提供了那运行在基督身上之神能的明显的证据,坚固他们以防止不信和犹太领袖的嫌憎,并给他们第一次机会来验证他们新近建立起来的信心。同样的,这也荣耀了马利亚对耶稣的信赖。通过一个很实际的事情展现出耶稣对人类福祉深深的关怀。


约2:12 这事以后,耶稣与他的母亲、弟兄、和门徒都下迦百农去,在那里住了不多几日。

【本会注释】

这事以后。希腊文短语meta touto,这是约翰使用的一个过渡性短语(见约11:7,11;19:28),用以表明时间上的严格顺序,他并没有特别提出两件事中间的时间间隔。

下迦百农去。从加利利山地的迦拿出发,到加利利湖边低于地中海海平面209米的迦百农,从字面上说的确是“下”迦百农去(见太4:13节注释)。这次访问迦百农的目的没有记述。

他的……弟兄。见太12:46节注释。

不多几日。可能在公元27-28年的晚冬。


洁净圣殿

约2:13 犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去。

【本会注释】

犹太人的逾越节。[第一个逾越节: 第一次洁净圣殿,约2:13-25.参见太21:12-17节注释。见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹大传道时期”;“基督服务的持续时间”,“加利利传道时期的开始”,“主耶稣的传道生涯”]公元28年的逾越节是耶稣传道的开始(见第193,247页)。如果本卷书约翰是为犹太人写的,那他直接提说“逾越节”就行了。关于逾越节的筵席见出12:3-15;利23:5;申16:1,2。

上耶路撒冷去。见路10:30;19:28节注释。


约2:14 看见殿里有卖牛、羊、鸽子的,并有兑换银钱的人坐在那里,

【本会注释】

殿。希腊文词语hieron,这是指圣殿连它的院子,门廊,以及附属建筑,并不是第20节中提到的naos(见太4:5节注释)──圣殿的主体建筑。在约2:21节中耶稣用naos比作他的身体。这里所描述的不圣洁的买卖的场所指的是外院或外邦人的院子。

卖……的。这是耶稣头次洁净圣殿,他的第一次具有国家性重要意义的行动。如此他就宣告了他管理圣殿事物的权利以及自己作为弥赛亚的身份。第二次洁净圣殿发生在三年之后,在他第四次过逾越节的时候(见第193,247页;见基督服务的持续时间;见太21:12-17节注释),提醒众人他当年的宣告依然鲜明有效。

兑换银钱的人。或庄家(见路19:23节注释)。


约2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子,

【本会注释】

鞭子。耶稣并没有真的用鞭子打人。这鞭子是他权威的象征,鞭子在空中飞舞能够使大家注意他所讲的话。在第二次洁净圣殿时就没有再提到过鞭子。

绳子。希腊文词语schoinia,“用灯心草编成的绳子”。


约2:16 又对卖鸽子的说:“把这些东西拿去!不要将我父的殿当作买卖的地方。

【本会注释】

我父的殿。圣殿是上帝在人间的居所(见出25:8)。犹太人多次指责耶稣称上帝是自己的父(见约5:17,18;8:18,19,38,39;10:30-33)。虽然他们也称上帝是他们的父(约8:41),但他们显然意识到耶稣是在一种更高的意义上说这句话。他们注意到耶稣在这些话中声明了自己至高无上的神性。耶稣第二次洁净圣殿时说这殿是“我的殿”(太21:13),并且在犹太领袖最后拒绝他的请求之后的那一天,当他再提到圣殿时他将其称为,“你们的家”(太23:38)。

买卖的地方。即,市场,一个办理普通商业事务的地方。耶稣第二次洁净圣殿时称它为“贼窝”(太21:13)。今天,那些诚心诚意设法使他们天父的殿成为“祷告的殿”(太21:13)的人,要避免将其当成一个用于日常思想,言语或行为的地方。他们应当带着敬畏和尊重进入他的殿,意识到这是他神圣同在的地方,他们应使自己的心思意念在祷告和赞美中提拔起来(见约4:23,24;参见诗96:9)。


约2:17 他的门徒就想起经上记着说:“我为你的殿心里焦急,如同火烧。”

【本会注释】

他的门徒就想起。可能在当时一刹那间就想起来了(参见第22节)。

焦急。希腊文词语zēlos,“热心”,“热情”,“愤慨”,“嫉妒”。这里是引用诗69:9节(见该处注释)。耶稣极度渴望他父的殿能够专用于它当初建造被献时的目的(见出25:8,9;太21:13节注释)。

如同火烧。即,“将我焚烧”。对上帝的忠诚就像烈火一般燃烧着耶稣,同样,我们也该如此。


约2:18 因此犹太人问他说:“你既做这些事,还显什么神迹给我们看呢?”

【本会注释】

犹太人。约翰对国家宗教领袖的专称。

神迹。希腊文词语sēmeion(见第208页;见赛7:14;太12:38,39节注释)。领袖们要求耶稣拿出凭据来证明他有权干涉圣殿的事务。耶稣的行为对他们的权威是一个直接的挑战,这是他们所不能忽视的(参见约1:19,25)。但是这些批评者想看“神迹”的要求,像往常一样,没有得到什么答复(见太12:38,39;路23:8节注释)。


约2:19 耶稣回答说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”

【本会注释】

拆毁这殿。这里用于表示殿的词语是naos,是指圣所本身(见第14节注释)。耶稣在这些话中第一次暗示那在他人生道路临近终了时等待着他的命运。犹太人已经在密谋要杀害他了(见《历》第十六章)。在对他的审判中他们歪曲这项声明,控告他意图拆毁圣殿,并自我辩护说他们这样做是要实现基督的预言(参见可14:58;见太26:61节注释)。

字面上的圣殿和基督的身体之间的类比并不是第一次出现。圣所以及后来的圣殿都是上帝在地上的居所(见出25:8,9节注释)。在施恩座上方有舍吉拿显现,就是上帝神圣同在的荣耀象征(见创3:24;出25:17节注释)。但就像约翰已经指出的那样(见约1:14节注释),这同样神圣的荣耀也居住在我们主耶稣基督的体内。比较林前3:16节。

三日。见第248-250页。

建立起来。耶稣是指他的复活(见约10:18节注释)。但犹太人因为不明白这项声明的含义,就认为耶稣是在说字面上的圣殿建筑。他们到最后还是不明白耶稣所说的话,见太27:63,64节。


约2:20 犹太人便说:“这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来吗?”

【本会注释】

四十六年。见本册注释原文第242,243页。如果照着字面理解圣殿的话,耶稣显而易见的比喻显然是一个无稽之谈。犹太人坚决不肯去理解耶稣的言下之意,也不肯看他外表之下究竟本质如何(见约7:15,20,33-36;见约5:17,18;8:52-59;9:29节注释)。这种对耶稣生命和教训的肤浅理解就是典型的犹太主义精神,而且持续至今。


约2:21 但耶稣这话是以他的身体为殿。

【本会注释】

但耶稣这话。见约2:19,20;参见林前3:16,17节。


约2:22 所以到他从死里复活以后,门徒就想起他说过这话,便信了圣经和耶稣所说的。

【本会注释】

到……以后。即,这预言应验之后(参见太17:9)。门徒们只有从耶稣传道工作全局角度出发才能理解一些他的话和行为中所蕴涵的深层次意义。耶稣复活之后,圣灵引导他们更深入地明白了他言语和行为的意义(见约14:26;15:26;16:13)。

圣经。约翰好像特别记住了一些圣经上的章节,可能是第17节中引用的诗16:10节或69:9节。他可能是在一个普遍的意义上提到了所有旧约中关于弥赛亚的预言,门徒们在耶稣复活之后对这些预言的意思有了更深入的理解(参见路24:25-27,44;约12:16节注释)。

所说的。即,第19节记载的耶稣所说的话。


耶稣洞察人心

约2:23 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信了他的名。

【本会注释】

逾越节。见第13节注释。

许多人……就信了。这是公众对耶稣信息之反应的第一个记录。约翰在不同场合再三地提到“好些人信了耶稣”(见约4:39;11:45;12:42;见约1:12节注释)。这标志着犹太地传道的开始,这一过程持续了数月之久,最终在公元29年的逾越节时结束(见路加福音第4章的补充注释;“主耶稣的传道生涯”;见太4:12节注释)。

神迹。这是犹太地传道期间唯一的有关神迹的记载。唯一提到的一个具体的神迹发生在这一传道时期将近结束的时候,治好毕士大池边躺着的那人(约5:1-9)。


约2:24 耶稣却不将自己交托他们;因为他知道万人,

【本会注释】

将自己交托。或,“将自己放心交付”给那些承认是信他的人(第23节)。他知道现在这些急切向他欢呼的人,就像两年后加利利人那样,转离再也不跟从他了(参见约6:66)。他知道人心易变,也知道有多少可共富贵而不可共患难的归依者之草率和虚伪(见约6:64)。见约7:2-9节注释。


约2:25 也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。

【本会注释】

人心里所存的。耶稣经常读懂人的心思,好给他们证据证明他的神性(见可2:8节注释)。


约翰福音3章

提要:1 基督教导尼哥底母重生的必要性。14 因基督的死而得的信。16 上帝对世人的大爱。18 不信的人被定罪。23 约翰的洗礼、见证、和教训都是有关于基督的。


耶稣与尼哥底母谈重生

约3:1 有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。

【本会注释】

尼哥底母。[与尼哥底母的对话,约3:1-21。见“从公元28年第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“主耶稣的传道生涯”。]这是一个希腊名字,意思是“人民的征服者”。新约时代许多犹太人都取了希腊名。门徒中的安得烈,腓力,低土马,亚勒腓都是这样的名字。尼哥底母是个富有的法利赛人,是国家议会──公会──的一员。

章节之间的划分使得第3章的叙述和第2章临近结束之处的关系模糊不清。尼哥底母的访问好像是在举例说明了约2:25节的陈述,即,耶稣“知道人心里所存的”(见3节注释)。耶稣却在这个领袖身上看到了一颗真诚寻求真理的心,一位他能“交托”那有关自己使命之更清晰更完全真理的人,而这些是他不能向大多数人讲说的(约2:24)。尼哥底母是约2:24,25节中所列之原则的一个例外。耶稣在自己公众传道一开始的时候就结交了这位朋友,而他的影响也成功地挫败了那些领袖的许多阴谋,使得主的工作没有过早的结束(见约7:50,51;参见约19:39;《历》第十七、五十章)。

官。即,犹太公会的一员(见第67页)。

犹太人。见约1:19节注释。


约3:2 这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由上帝那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有上帝同在,无人能行。”

【本会注释】

来见耶稣。这次访问发生在橄榄山上(《历》第十七章;参见第685,686页),可能发生在约2:13-17节所记载的第一次洁净圣殿之后不久。尼哥底母目睹了那令人震惊的一幕(《历》第十七章),毫无疑问他也听说并亲眼见到过一些耶稣所行的神迹(约2:23)。他必然也和其他犹太人一样期待着一个强权的弥赛亚,可以将他们从罗马的锁链中拯救出来(见路4:19节注释),并且当耶稣向他解释他国的属灵性质时,他也必定是困惑不解的。尼哥底母天性谨慎,直到耶稣钉十字架之后,他才承认自己是这个卑微的拿撒勒人的门徒(约19:39;参见《历》第十七章)。此时真理的种子落到了肥沃的土壤里,最终必将结出丰盛的果实来。

夜里。尼哥底母意识到了领袖们普遍对耶稣所存的态度,他觉得如果让人们知道他那么重视耶稣,以至于会私下去拜访他,那么就对他的名声和职位有碍,他认为那样做是不明智的。这种谨慎也使他后来在打消领袖们逮捕耶稣的努力上更加容易一些。

拉比。见约1:38节注释。

我们知道。尼哥底母对那明显表现在耶稣言语行为上的神圣赞许感到满意。其他的领袖们也用平等的机会来观察并思想耶稣权柄的性质(见约2:18-20),并且他们和尼哥底母一样都知道那证据所指出的结论,但他们心中的骄傲和悖逆却阻碍他们像尼哥底母那样承认这一明显的事实。他是约2:23节中“信”了的“许多人”中的一个。

师傅。希腊文词语didaskalos(见约1:38节注释),一个表示尊敬的称谓。尼哥底母本人就是一个“以色列人的先生[didaskalos]”(约3:10),但他仍然愿意承认耶稣──这个没有受过正规教育,没有得到官方许可施教之人──与他拥有平等的称谓。这次访问唯一的解释就是,他在自己的心中意识到耶稣绝不仅仅是一个教师。然而他的骄傲最初却阻止他显露自己心中最隐秘的思想,即,耶稣可能就是弥赛亚。但当他的反应和那些国中其他领袖比起来的时候,他热诚寻求真理的渴望就胜过了他的骄傲,这一点才是令人感到惊讶的。

由上帝那里。这些话在希腊文中是着重强调的。尼哥底母用这些话承认了耶稣所行神迹具有的权柄远超过了人间的权柄。

无人。那些神迹(见约2:23)所提供的神圣权能的证据是不容人反驳的。在后来的场合中耶稣指示犹太人的领袖注意他神迹的重要性,好证明他神圣的使命(见约5:36;10:38;参见《历》第四十四章;卷五第209页)。

你所行的。这个人称代词“你”是着重强调的。耶稣行的神迹与其他人所行的不同;这些神迹证明了它们的真实。

若没有上帝同在。这些神迹证明了上帝神圣的赞许和认可。尼哥底母顺着这些证据得出了符合逻辑的结论。


约3:3 耶稣回答说:“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。”

【本会注释】

实实在在地。见约1:51节注释。耶稣轻视人们的恭维并指出,尼哥底母寻求私下里来见他,他对他这种含蓄寻求真理的答复就隐藏在这一事实中。

重。希腊文词语anōthen,在约翰福音其他地方的意思是“从上头[天上]来”(约3:31;19:11等)。这个词有两方面的意义,但耶稣这里的意思是什么还不清楚。很明显,尼哥底母明白这个词“再”(第4节)的意思,但耶稣很可能指的是“从上头”,本章后面使用的正是anōthen的这个意思(第31节)。可以肯定的一点是,耶稣这里提到的“生”是指第二次“生”,但却不是像“再”这种翻译所暗示的是对第一次“生”的重复。

根据犹太人的神学观点,作为亚伯拉罕的后裔几乎就是必定进天国的一种保证了(约8:33)。非犹太人如果要想得救,就必须获得儿子的名分,变成亚伯拉罕的子孙。如果尼哥底母听耶稣强调说非犹太人要想“见上帝的国”就必须“重生”,他不会感到太惊讶,但他听到的是,一个敬虔慎重的犹太人也可能被划在救恩之外,这对他来说就是一个相当新奇的观点了。两年半之后(约8:39)耶稣清楚明白地宣称,是不是亚伯拉罕的子孙取决于他在道德上是否与先祖的相似而非肉体血脉上的关系。比较保罗关于这同一问题的教训(罗2:28,29;9:6,7;10:12,13;加3:9,28,29等)。转变和出生同样标志着新生命的开始(见约1:13;罗6:3-6;林后5:17;参见弗4:22-24;西3:9-11)。

见。即“进”(第5节)。

上帝的国。耶稣这里主要是在说他属灵的国度,他神圣恩典的国(见太4:17;5:2节注释)。


约3:4 尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”

【本会注释】

岂能……进。尼哥底母知道耶稣不是在说肉体上的重生,但他的反应却没有显示出他实际就是这样想的。他只是简单地承认那是不可能的。但那个二选一的结论对于他来说却同样是难以置信的──让他,一个虔诚的犹太人,承认自己需要耶稣所说的那种经验。他面临一种两难的境地,既不能接受第一种选择又不愿接受另一种。


约3:5 耶稣说:“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

水和圣灵。耶稣现在开始解释“重生(从上头生)”(见约1:12,13节注释)的意思。这里的水指的是洗礼,由爱色尼派对那些改信犹太教的人实施的洗礼(见第63,91页)。此外,数月以来约翰一直给他的犹太同胞在约旦河中施行洗礼(太3:5,6,11)。但因约翰将洗礼当作一种悔改的标志(见太3:6节注释),法利赛人自以为义就拒绝受洗(路7:30)。毫无疑问尼哥底母听说过约翰的事或许也听过他关于用水(约1:26)和圣灵(第33节)施洗的讲论。尼哥底母料想,自己生来就是犹太人,又那么敬虔,必能进入上帝的国,但耶稣声明,若非藉着圣灵的力量将生命做一彻底的改变,谁也不能进上帝的国。见罗6:3-6节注释。

“从水和圣灵”生的就是“重生”,即,“从上头生的”(见3节注释)。那些从上头生的有上帝做他们的父,他们也能代表他的品格(见约一3:1-3;参见约8:39,44)。从今以后,靠着基督的恩典,他们就立志不在律法下面(罗6:12-16)并且不再犯罪(约一3:9;5:18)。


约3:6 从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵。

【本会注释】

从肉身生的。即,人肉身自然的生产(见约1:13)。自然界所有活物繁殖中“各从其类”(创1:21)的定律同样也适用于灵界。在新约中“肉身”和“灵”的意思恰恰相反,分别代表着两种截然相反完全不同的事物。将这里和罗6:12-18节作一比较。


约3:7 我说:‘你们必须重生’,你不要以为希奇。

约3:8 风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”

【本会注释】

风。希腊文词语pneuma,“灵”,“气息”,“风”。这里明显用的是第三种意思。

凡……也是如此。重生就像风一样,是不可见的。有人争论说因为肉眼看不见重生所以它就是人们的想象虚构之物,如果真是这样,那风也是人们虚构出来的了。判断每一件事都要根据它所产生的结果。


约3:9 尼哥底母问他说:“怎能有这事呢?”

约3:10 耶稣回答说:“你是以色列人的先生,还不明白这事吗?

【本会注释】

以色列人的先生。直译是“以色列的教师”。尼哥底母被那些他要教导别人的事情弄得迷惑了。


约3:11 我实实在在的告诉你,我们所说的是我们知道的;我们所见证的是我们见过的;你们却不领受我们的见证。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

我们所说。耶稣的话突然间使用了复数形式,也许他在陈述一项对于他和尼哥底母来说都是确实的普遍的原则。从尼哥底母所说的话(第9节)就可以证实,作为“以色列人的先生”(第10节),他知道的并不是很多。他的陈述和问题显示了他对这件事的无知。他关于救恩的知识纯粹是神学意义上的,并且完全是基于一种错误的理论。如果尼哥底母经历过重生,他就不仅自己明白也可以向别人殷勤地宣讲了。也有人认为耶稣这里所说的“我们”是指上帝(神格)里的几位成员。

你们却不领受。如果尼哥底母坚持错误理解耶稣所说的话那他也就成了约1:11节中提到的那些悖谬的人,就是那些“不接待(接受)他”的人。


约3:12 我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?

【本会注释】

地上的事。这里“地上的事”和“天上的事”之间的区别并不完全清晰。耶稣所说“地上的事”可能是指救赎计划的基本原则,比如说像重生。而“天上的事”也许是指只有以色列的先生才有可能知道的关于上帝更深的奥秘。尼哥底母最基本的问题还没有弄清楚,根本还没准备好探讨更深意义的真理(参见林前3:1,2;来5:12-14)。


约3:13 除了从天降下、仍旧在天的人子,没有人升过天。

【本会注释】

没有人。人除非曾经就在天上(参见第11节)否则他便没有权柄提说“天上的事”。人理解天上的奥秘只有通过启示,绝不是靠着自己的推测和猜想。

升过天。即,从来没有人到过天上了解过“天上的事”(第12节)。惟有那从天降下、仍旧在天(过去一直在天上)的人子,惟有他能将这一切显示给我们。这里没有提到基督复活之后的升天。

从天降下。将这里和约6:33,38,41,42,50,51,58各节作一比较;见约1:14节注释。

人子。耶稣对自己的称呼,用在这里表示他仍在说话。见可2:10节注释。

仍旧在天的。原文的证据(第146页)显示这句话缺失了。如果加上,它的意思就是指耶稣在天上的永存,他永恒的居所。当然,这个短语也可能是一个后来的抄写员加上去的,当耶稣再次“在天”的时候这个短语就这样固定下来。


约3:14 摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,

【本会注释】

蛇。见民21:6-9节注释。

也……照样。以色列人在旷野,最真诚的出于信心的仰望给他们带来了医治。而对髑髅地无限牺牲的信心“也”必为被罪蹂躏的人带来医治。耶稣最后一天在圣殿中教训人时宣称,“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”(约12:32)。在约翰的表达中,“举起来”的意思始终就是指钉十字架(见约8:28;12:34等)。耶稣在此向尼哥底母所启示的伟大深邃的真理,福音书在对他早期传道工作的记录中,再也没有列举其他的实例。当尼哥底母看到耶稣被挂在十字架上时,摩西在旷野举蛇的景象就要清晰地活现在他的心中,他也会记起耶稣所讲自己要被“举起来”的话。耶稣被钉使得门徒的希望破灭,却使尼哥底母深深信服了他作为上帝儿子的神性(《历》第八十章)。在其他三卷对观福音书中,只有马太福音(20:19节)记录了耶稣曾预言他要钉十字架而死。

必。或,“这个必须的”。耶稣每次将这个词用在自己身上(见约9:4;10:16;12:34;参见约20:9),都是在强调那为完成救赎计划而使他来到这个世界的神圣必要性。见路2:49节注释。

大多数评论者都认为第15节末尾和第16节开端耶稣的话中含有作者约翰的评注。


约3:15 叫一切信他的都得永生(或作:叫一切信的人在他里面得永生)。”

【本会注释】

信。见约1:12;3:16节。


约3:16 上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。

【本会注释】

上帝爱……甚至。英文单词“love(爱)”不足以表现希腊文词语agapē(爱)和agapaō(去爱)(见太5:43节注释)所表达的那种深切的关怀。爱是创造主对被造之物所有的一种超绝的品质。爱是上帝政权中的决定性力量。“上帝就是爱”(约一4:8)。

约翰说自己是“耶稣所爱的那门徒”(约21:7;参见约13:23;19:26;20:2;21:20),即,耶稣所深爱的。原因很简单,约翰比其他门徒更能顺服耶稣完美生活的影响,最终比其他门徒更能理解并反照他生命的完全与荣美(见第891,892页)。约翰比其他的门徒更能欣赏那神圣之爱的长阔高深,而且更好地向他的同胞传讲这爱。他在本节中就努力将这爱表达出来──“上帝爱世人,甚至……”。在约一3:1节中他再次宣称,“你看父赐给我们是何等的慈爱”。言语无法表达那恒久不变之爱的深度,约翰只是简单地邀请人们来“看”。天父神圣无穷之爱的最高表现就是赐下他的独生爱子(约3:16)。“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”(约15:13)。

世人。希腊文词语kosmos,指被造的世界,一个有机的实体(见太4:8节注释)。上帝的爱将所有的人包含在内,但只有那些对它有反应的人才会直接受益(见约1:12节注释)。爱需要互动才能变得更加完全。但很明显,上帝的爱不仅给予那些接受的人,同样也包括那些拒绝的人。那些丧亡的人没有一个可以埋怨说上帝不爱他们。坚持说上帝不顾一些人自己的选择而预先命定他们的灭亡就是在说上帝恨他们。这样做就是在指责上帝是不公的,并要将那些人灭亡的责任归到上帝头上。见罗5:8;林后5:19;见17-20节注释。

赐给。爱只有在行动中才显得真实。上帝对罪人的爱使他为他们的得救付出了他的所有(见罗5:8)。爱的实质就是为人舍己;爱的对立面就是自私自利。

他的独生子。直译是“他唯一的儿子”(见第1章的补充注释;见路1:35;约1:14节注释)。

一切。上帝的爱是无穷无尽的。他救赎的恩典是给所有人的。这其中只有一个条件──相信基督并且愿意与他合作。见约1:12节注释。引领人悔改的正是上帝的恩慈(罗2:4)。正是他爱的阳光融化人刚硬的心灵,将那失丧的领回,使罪人成为圣徒。

信。见约1:12节注释。

灭亡。希腊文词语apollumi,“完全毁灭”,“根除”,“消失,无有”。“罪的工价乃是死”(罗6:23)。“永生”的对立面不是永久的痛苦,而是永远的灭亡,永远的死。罪本身之中就包含了死亡的因素。死亡随罪而来,不是简单的因为上帝要这样,而是因为罪人自己选择与那生命的源头──上帝──隔绝。

永生。希腊文词语zōē aiōnios。在约翰福音中,形容词aiōnios(永恒的)只和zōē(生命)连用(约3:15,16,36;4:14,36;5:24,39;6:27,40,47,54,68;10:28; 12:25,50;17:2,3)。关于zōē的意思见约1:4节注释;aiōnios,见太25:41节注释。约翰福音3:16节希腊文直译是“能够保持拥有永远的生命”。“永恒的生命”就是能够持续到永远的生命,即,没有尽头的生命。这只有通过与生命之源不间断的联系才能实现。

在约一5:11节中作者强调了上帝赐给“我们永生” [zōēn aiōnion]这一事实。只有当上帝将那无法用言语表达的礼物──就是他独生的儿子──赐给我们的时候,我们的永生才有指望。能够欢呼自己现在拥有上帝所赐的礼物──“永生”,并且“这永生也是在他儿子里面”(约一5:11;参见约3:2)对于真诚的基督徒来说无疑是一项特权。“人有了上帝的儿子就有生命,没有上帝的儿子就没有生命”(约一5:12)。拥有永生是以凭借信心让基督住在心里为条件的。相信的人就有永生,并且是已经“出死入生了”(见约5:24,25;6:54;8:51节注释)。


约3:17 因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪(或作:审判世人;下同),乃是要叫世人因他得救。

【本会注释】

上帝差。等同于“上帝……给”(约3:16;参见太15:24;可9:37;路4:18,43)。约翰这里不是在讨论被差来的一位和那差他的人之间的神学关系,而是这种差遣的目的和意义(见太1:23节注释)。耶稣被差遣并不是意味着差他之人的地位高于他。基督在万古以先“与上帝同等”(《布》第十八章;见约1:1节注释)。

他的儿子。见路1:35;约1:14节注释。

降世。即,道成了肉身(见约1:14节注释)。

定世人的罪(或作:审判世人;下同)。约翰解释说(第18,19节),那些不信子的人“罪已经定了”,这只是因为他们拒绝相信。上帝差遣他的儿子来到世间是要拯救其中的人。如果因为救主的到来而有人被定罪这不能归责于上帝。定罪并非源于那真光的来到(见约1:4-9节注释),而是因为人们喜爱黑暗,故意转离那光。犹太人认为弥赛亚要作为审判者来到,定那些不信之人的罪(见路4:19节注释),他们还认为天使要因丧亡之人的毁灭而欢喜雀跃(见约15:7节注释)。但基督来不是要定这世界的罪──虽然这是理所应当的──而是要拯救它(参见《历》第一章)。

因他。见太1:21;路19:10节注释。上帝希望每个人都因他儿子为救赎计划所付上的伟大牺牲而得救。但上帝的心意必须经由每个个体意志的确定,好使这救恩对于他成为印象深刻真实有效的。救恩只是为那些相信并接受基督的人预备的(见约1:12;3:16节注释)。


约3:18 信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。

【本会注释】

罪已经定了。那些信基督的人就因他们对他的信而称义,而那些不信的人同样也因他们的不信而被定罪。有些人拒绝基督决不是天父的旨意,那些执意如此做的人就定了自己的罪。正是因为缺乏信心才被定罪。“凡不出于信心的都是罪”(罗14:23)。救主来到世间的目的决不是为要定人的罪,但对那些不信他的人他的到来不可避免的结果就是定罪。上帝已经预先决定那些信的人将要得救,而那些不信的人将要失丧,但他却给每个人自由,让他们自己选择是信还是不信。在这个意义上,每一个信的和不信的,每一个圣徒和罪人的案子的确在救赎计划初立时就决定了,但是上帝却给每一个个体以权利,让他们去选择到底是做圣徒还是做罪人。这就是圣经的预定论。在最后的审判中,每个人都要单独定案,就像过去的世代中他们被集体定案一样。见约3:19;5:29;弗1:3-12节注释。

名。见约1:12节注释。

独生。见约1:14节注释。

上帝……子。见第1章的补充注释;见路1:35节注释。


约3:19 光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。

【本会注释】

定……罪。希腊文词语krisis,指审判的过程,而不是krima,最后的判决或审判的结果。

光来到。见约1:4,5,9节注释。约翰在这里解释了罪责是如何临到人身上的。那并不是因为上帝定意要使一些人丧亡(见18节注释),而是因为有些人喜爱黑暗过于喜爱光明。定罪的判决并不是专制武断的,而是由律法而来的不可避免的结果“罪的工价乃是死”(罗6:23)。每个人的命运都取决于他自己对光的反应。人若处于蒙昧无知的状态就不给他们定罪(诗87:4,6;结3:18-21;18:2-32;33:12-20;路23:34;约15:22;罗7:7,9;提前1:13),但当真理的光照耀到他们心里的时候“他们的罪无可推诿了”(约15:22)。不愿放弃自己恶行的人就是喜欢黑暗,如此他们就看不见光(林后4:4)。另一方面,耶稣却应许那些选择跟从他的人“不在黑暗里走”(约8:12),并且无人能将他们从他手中“夺”去(约10:28)。


约3:20 凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。

【本会注释】

恨光。只有恨恶真理之光的人才会被那恶者弄瞎眼睛(见第19节注释)。他躲避光的原因和贼躲避警察的原因是一样的。


约3:21 但行真理的必来就光,要显明他所行的是靠上帝而行。

【本会注释】

行真理。即,诚恳地渴望真理的原则在自己生命中变得更加切实有效。比如保罗,他承认自己里面“没有良善”(罗7:18),所有自己得胜生活的荣耀都属于上帝,是上帝通过耶稣基督使这一切成为可能(罗8:1-4;林前15:57;加2:20)。见太5:48节注释。


耶稣和施洗约翰

约3:22 这事以后,耶稣和门徒到了犹太地,在那里居住,施洗。

【本会注释】

这事以后。[犹太的传道时期,约3:22-36。见“从公开传道到退隐时期”;“基督服务的持续时间”;“加利利传道时期的开始”;“主耶稣的传道生涯”。]希腊文meta tauta,一个普通的转折性的短语(见约5:1;6:1;7:1)。约2:13至3:21节记载的“这事”发生在公元28年逾越节或稍晚一些的时候。

门徒。约翰,安得烈,彼得,腓力,和拿但业(见约1:40-45)。

到了犹太地。约2:13至3:21节所记载的事发生在耶路撒冷或离它不远的地方。从耶路撒冷开始,耶稣将他传道的范围延伸到犹太地的乡村和城镇,从公元28年(见“基督服务的持续时间”,“加利利传道时期的开始”,“主耶稣的传道生涯”;见路加福音第4章的补充注释)四月到十二月他一共在这些地方操劳了八个月之久。除了约3:22-36节简短的叙述,福音书对我们主这段时期的传道的细节没有做任何记载。

耶稣在耶路撒冷和犹太地打开了他公开传道的局面,为的是给犹太领袖们一个机会来目睹他神圣使命的证据,接受他为弥赛亚,并引导整个国家向前完成所交托给它的神圣工作(《历》第二十三章;本注释第四册原文第26-30页)。但是除了表面上的成功之外,犹太地早期的传道工作并没有什么实际的结果(见《历》第十九、二十五章)。事实上,发生在五旬节的真实悔改比基督在世一生传道时还要多(见徒2:1-4,14,41节的怀爱伦补充注释)。耶稣巨大的声望(约3:26)激起了约翰门徒们的妒忌,此时他们也正在这一地区宣讲并施洗。对于这件事,耶稣大概十二月的时候就暂时退往加利利去了(约4:1-3)。公元29年逾越节耶稣回到耶路撒冷,此时他在犹太地的早期传道将近正式结束,此后将他努力的重心转向了加利利(见路加福音第4章的补充注释;“加利利传道时期的开始”;见太4:12;路4:16节注释)。

居住,施洗。这两个希腊文动词表示一种持续的、有一段时间的传道。耶稣借受洗来表达他对自己那位先锋所做传道工作的赞许,但他自己却将后来实际的施洗工作交给了他的门徒(约4:2)。就像施洗约翰一样,耶稣无疑也要找一处“水多”(约3:23)的地方。关于洗礼本身的仪式见太3:6节注释。


约3:23 约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗;因为那里水多,众人都去受洗。

【本会注释】

约翰……也施洗。施洗约翰的传道工作至少持续到了耶稣暂时从犹太地撤出的时候,大约在当年的十二月。从那时起被捕一直关押到次年的逾越节(见路加福音第4章的补充注释;“加利利传道时期的开始”;见路3:19,20节注释)。

靠近撒冷的哀嫩。这些古代地点的位置不详。根据W. F.阿尔布莱特,这个地方最有可能是那布勒斯和示剑东南6.5公里处现代的Sâlim,它附近有个村庄叫作`Ainûn(W. F. 阿尔布莱特,“新约的背景和它的末世论”,在Studies in Honor of C. H. Dodd的第159页)。这些村庄在Wâdī Fār`ah河源头的附近,这里有很多的溪流。后来传统的观点认为这个地点在西西提(伯珊)东南几公里的地方,离约旦河不远,但如果是这里约翰就没有必要再强调“水多”了。这种描述只有在一个相对缺少丰富水源的地方才有意义,因为只有那样才会出现这个问题──哪里有足够的水来施行洗礼呢。见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。

水多。这里提到的洗礼是全身浸入水中的浸水礼,只有这种形式的礼节才需要“水多”。见太3:6;罗6:3-6节注释。


约3:24 (那时约翰还没有下在监里。)

【本会注释】

下在监里。约翰下在监里约有一年之久,从公元29年的逾越节到次年的这个时候(见路3:19,20节注释)。


约3:25 约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼,

【本会注释】

辩论。尽管犹太人因为惧怕百姓(太21:26)而不敢公开地攻击施洗约翰,但他们仍旧选择一些较为隐晦的手段来阻碍他的工作。洗礼作为悔改和从罪中得以洁净的一种标志在约翰的传道中处于中心的位置(可1:4;路3:3)。犹太人为那些归依上帝的外邦人(见3-5节注释)实施改变信仰礼节性洁净的洗礼。但约翰却要求犹太人也接受这种仪式作为悔改和从罪中生活转回的标记。事实上,爱色尼派所施行的洗礼和约翰所施行的在意义上几乎差不多(见第63,91页),但因为他们人数很少,难以在国家生活和人们的思想上形成重要的影响。

犹太人。原文重要的证据(第146页)显示这里应作,“一个犹太人”。

洁净的。即,礼节性的洗濯。


约3:26 就来见约翰,说:“拉比,从前同你在约但河外、你所见证的那位,现在施洗,众人都往他那里去了。”

【本会注释】

拉比。见约1:38节注释。

从前同你……的那位。见约1:29-36节。

施洗。见约4:2节注释。

众人都往他那里去了。当约翰的宣讲受到民众的欢迎和拥护时文士和祭司就开始嫉妒他(见约1:19-25节注释)。但这里有一位教师,他比约翰更受百姓拥护。约翰的门徒憎恨耶稣的成功并为他们的老师感到不平(参见可9:38)。他们感觉约翰的施洗具有自己的特色(见25节注释),耶稣和其他人既然没有与约翰和他们联合就无权以约翰的方式和目的为民众施洗。


约3:27 约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得什么。

【本会注释】

人就不能得什么。约翰承认自己的成功来自于天上,并且他坚定自己的信念,那随耶稣的工作而来的更大的胜利同样也是来自于天上。两者的情况都是以上帝为始,那人有什么权利来质询上帝的作为呢?约翰对自己神圣的使命充满信心,并从一开始就预言那将要来的一位比他更大(约1:26,27)。他为什么要对自己预言的应验生气呢?

约翰完全谦卑和无私的顺服是基督真门徒的特色。约翰之所以能说出“他必兴旺,我必衰微”(约3:30)这样的话,正是因为他清楚地明白自己和弥赛亚之间的关系以及自己由于接触那神圣之爱而得的改变(见《历》第十八章)。骄傲和嫉妒想要破坏他的理智和情感平衡,结果也是枉然。


约3:28 我曾说:‘我不是基督,是奉差遣在他前面的’,你们自己可以给我作见证。

【本会注释】

给我作见证。约翰的门徒早就知道他们师傅对基督所怀有的态度。

我不是基督。见约1:20节。

是奉差遣在他前面的。见太3:3节注释。


约3:29 娶新妇的就是新郎;新郎的朋友站着,听见新郎的声音就甚喜乐。故此,我这喜乐满足了。

【本会注释】

娶新妇的就是新郎。上帝和他百姓的关系经常被比作新郎和新娘的关系(见赛54:5;耶2:2;3:20;结16:8;23:4;何2:19,20;林后11:2;弗5:25-27等)。现在耶稣明显成功地赢得以色列的百姓来归自己。

新郎的朋友。“新郎的朋友”是新郎新娘两家之间的介绍人。当他看到自己亲手办理的喜事达到高潮时他心中的喜悦是溢于言表的。约翰已经完成了他呼召以色列人接受他们属灵之主人的特定任务,现在他看到他为之劳力的一位获得了显著的成功,他的心里就喜悦。因此,他自己的“喜乐”就“满足”了。见可2:19节注释。

站着,听见。约翰可能是说,新郎朋友的目的就是要了解新郎的愿望并为其实现它们。或者,约翰是指新郎头一次面对面见新娘时,新郎的朋友欣喜于自己任务的圆满完成。同样的,众人被吸引到基督那里去约翰也不会感到难过,事实上,这正是他最大的心愿。


约3:30 他必兴旺,我必衰微。”

【本会注释】

他必兴旺。见第27,29节注释。施洗约翰再没有其他方式的声明了。这几乎是约翰被囚禁之前最后记录下来的话语了。约翰这些话比眼下场合中他没有指明的那些人更加的谦卑,更加顺服和慷慨。他在自己生命和传道工作的早期就被要求退下来,将作工的园地留给他人。确实,世人当中“没有一个兴起来大过施洗约翰的”(太11:11)。


信子的人得永生

约3:31 “从天上来的是在万有之上;从地上来的是属乎地,他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。

【本会注释】

……来的。这是一个犹太人专门指“弥赛亚”的术语(见太11:3;21:9;23:39;路7:19等;见约1:14节注释)。

从天上。希腊文anōthen(见第3节注释)。基督“从天上”来好使人能够“重(从上头)生。”因为基督是“从上头”来的,约翰宣称,耶稣在所有本源属地的“万有之上”是应当的,正确的,且是必须的。

从地上来的。那源于地的其天生就属地。

他所说的也是属乎地。约翰是“属乎地”的,他是作为一个人说话。耶稣是“从天上来的”,他的话也带有“从天上来的”智慧。人们从约翰转向耶稣一点也不奇怪,他们是从较小的一位转向了伟大的一位。

是在万有之上。原文的证据(参见第146页)显示这个表达在本节中没有出现第二次。如果第31节没有这句话,那么第31节和第32节合起来作,“他从天上来,将所见所闻的见证出来”。如果保留“是在万有之上”这句话,那约翰就是在承认基督绝对比他大,比世上任何人都大,也表明他拒绝认为自己是基督的一个对手。


约3:32 他将所见所闻的见证出来,只是没有人领受他的见证。

【本会注释】

所见所闻的。即,基督所看见所听见的天父的意志和品格(见第11-13节注释)。约翰一直提醒读者耶稣对天上之事所作的见证是起源于天父的(见约8:40;15:15等节)。

只是没有人领受。这是一个修辞上的夸张手法,强调那跟从耶稣的广大群众中真正接受他是上帝派来的那位的人是少之又少(参见约1:11;2:24)。事实上,那些接受并相信耶稣见证的人就是约3:33节中所说的(参见约1:11,12)。


约3:33 那领受他见证的,就印上印,证明上帝是真的。

【本会注释】

领受。见约1:12节注释。一些人表明他们是在上一节所陈述的普遍情况之外。

印上印。一个人将他的私章盖在文件上证明它的真实有效,这样就将自己的见证加在文件本身的内容上。一个人通过接受耶稣是基督就表达出他相信上帝关于他的信息是“真”的。

上帝是真的。即,上帝关于耶稣是基督的信息是真的。这同一条真理用反面的语言来表述,见约一5:10节。


约3:34 上帝所差来的就说上帝的话,因为上帝赐圣灵给他是没有限量的。

【本会注释】

上帝所差来的。即,基督(见约1:14;3:31节注释)。关于父差遣子来到这世界的意义见第17节注释。耶稣来,不是以他自己的名,也不说他自己的话,而是以他父的名,说他父的话(参见约5:19,30等节)。

没有限量。约翰保守地宣告耶稣的传道如此成功的原因,即,他是“从天上”来的(第31节),作为人子活在世间,他的里面充满了圣灵。约翰不能在同等意义上主张自己也拥有耶稣所拥有的这些品质,因为耶稣远在他之上。约翰“所知道的有限,先知所讲的也有限”(林前13:9)。耶稣作为神,他不需要被动的获得圣灵,但作为人,他所有的都是从父来的。


约3:35 父爱子,已将万有交在他手里。

【本会注释】

爱子。这里的证明就像耶稣在他受洗时天上来的声音所作的见证一样(见太3:17节注释)。子在来到世界之前与父在永恒的关系上平等地联合在一起(见约1:1节注释)。但这里约翰所说的是父在基督成为肉身的状态下活在世上,作为人类的一员对他儿子的爱。父与子之间永恒无限的爱不会因为道成肉身的缘故而有丝毫的减弱。

将万有交在。即便作为世人中间的一员,耶稣也有充足的权利以天父的名行事。将这里和约5:22,27,26;13:3;17:2,24等节作一比较;见太11:27;28:18节注释。


约3:36 信子的人有永生;不信子的人得不着永生(原文作不得见永生),上帝的震怒常在他身上。”

【本会注释】

信……的人。直译是“保持相信的人”。一次得到恩典是不够的,一个人如果想进天国就必须保持不断的得到恩典。一个人在父面前的地位取决于他对子的态度。见约1:12;3:15,16节注释。

不信。希腊文词语apeitheō,字面上的意思和彼前2:7,8节一样──“不顺从。”然而,apeitheō指的是人思想和意志上的不顺从状态,而不是指公然悖逆的行为。比较弗5:6节,该词的名词形式在那译作“悖逆”。思想的状态决定了生命的轨迹。将这里和约3:18节作一比较。

得不着永生。即,不得分享永生(见第16节;见第3节注释)。一个人不能既拒绝基督又想从天父那里获得永生。

上帝的震怒。见罗1:18节注释。关于同一个翻译为“愤怒”且用在基督身上的词见可3:5节注释。“上帝的震怒”是针对所有罪恶的。上帝为人提供了一条道路使人可以逃脱罪恶的捆绑,但如果他们拒绝与罪分离他们就不可避免的同遭厄运并一同被除灭。

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