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180天读经|逐章顺序通读
第157天 约4-6章
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约翰福音4章

耶稣和撒玛利亚妇人谈道

4:1 主 知 道 法 利 赛 人 听 见 他 收 门 徒 施 洗 比 约 翰 还 多 ,

4:2 ( 其 实 不 是 耶 稣 亲 自 施 洗 , 乃 是 他 的 门 徒 施 洗 )

4:3 他 就 离 了 犹 太 , 又 往 加 利 利 去 。 4:4 必 须 经 过 撒 玛 利 亚 。

4:5 于 是 到 了 撒 玛 利 亚 的 一 座 城 , 名 叫 叙 加 , 靠 近 雅 各 给 他 儿 子 约 瑟 的 那 块 地 。

4:6 在 那 里 有 雅 各 井 。 耶 稣 因 走 路 困 乏 , 就 坐 在 井 旁 。 那 时 约 有 午 正 。

4:7 有 一 个 撒 玛 利 亚 的 妇 人 来 打 水 。 耶 稣 对 她 说 , 请 你 给 我 水 喝 。

4:8 那 时 门 徒 进 城 买 食 物 去 了 。

4:9 撒 玛 利 亚 的 妇 人 对 他 说 , 你 既 是 犹 太 人 , 怎 么 向 我 一 个 撒 玛 利 亚 妇 人 要 水 喝 呢 ? 原 来 犹 太 人 和 撒 玛 利 亚 人 没 有 来 往 。

4:10 耶 稣 回 答 说 , 你 若 知 道 神 的 恩 赐 , 和 对 你 说 给 我 水 喝 的 是 谁 , 你 必 早 求 他 , 他 也 必 早 给 了 你 活 水 。

4:11 妇 人 说 , 先 生 没 有 打 水 的 器 具 , 井 又 深 , 你 从 哪 里 得 活 水 呢 ?

4:12 我 们 的 祖 宗 雅 各 , 将 这 井 留 给 我 们 。 他 自 己 和 儿 子 并 牲 畜 , 也 都 喝 这 井 里 的 水 , 难 道 你 比 他 还 大 吗 ?

4:13 耶 稣 回 答 说 , 凡 喝 这 水 的 , 还 要 再 渴 。

4:14 人 若 喝 我 所 赐 的 水 就 永 远 不 渴 。 我 所 赐 的 水 , 要 在 他 里 头 成 为 泉 源 , 直 涌 到 永 生 。

4:15 妇 人 说 , 先 生 , 请 把 这 水 赐 给 我 , 叫 我 不 渴 , 也 不 用 来 这 么 远 打 水 。

4:16 耶 稣 说 , 你 去 叫 你 丈 夫 也 到 这 里 来 。

4:17 妇 人 说 , 我 没 有 丈 夫 。 耶 稣 说 , 你 说 没 有 丈 夫 , 是 不 错 的 。

4:18 你 已 经 有 五 个 丈 夫 。 你 现 在 有 的 , 并 不 是 你 的 丈 夫 。 你 这 话 是 真 的 。

4:19 妇 人 说 , 先 生 , 我 看 出 你 是 先 知 。

4:20 我 们 的 祖 宗 在 这 山 上 礼 拜 。 你 们 倒 说 , 应 当 礼 拜 的 地 方 是 在 耶 路 撒 冷 。

4:21 耶 稣 说 , 妇 人 , 你 当 信 我 , 时 候 将 到 , 你 们 拜 父 , 也 不 在 这 山 上 , 也 不 在 耶 路 撒 冷 。

4:22 你 们 所 拜 的 , 你 们 不 知 道 。 我 们 所 拜 的 , 我 们 知 道 。 因 为 救 恩 是 从 犹 太 人 出 来 的 。

4:23 时 候 将 到 , 如 今 就 是 了 , 那 真 正 拜 父 的 , 要 用 心 灵 和 诚 实 拜 他 , 因 为 父 要 这 样 的 人 拜 他 。

4:24 神 是 个 灵 ( 或 无 个 字 ) 所 以 拜 他 的 , 必 须 用 心 灵 和 诚 实 拜 他 。

4:25 妇 人 说 , 我 知 道 弥 赛 亚 , ( 就 是 那 称 为 基 督 的 ) 要 来 。 他 来 了 , 必 将 一 切 的 事 都 告 诉 我 们 。

4:26 耶 稣 说 , 这 和 你 说 话 的 就 是 他 。

4:27 当 下 门 徒 回 来 , 就 希 奇 耶 稣 和 一 个 妇 人 说 话 。 只 是 没 有 人 说 , 你 是 要 什 么 ? 或 说 , 你 为 什 么 和 她 说 话 ?

4:28 那 妇 人 就 留 下 水 罐 子 , 往 城 里 去 , 对 众 人 说 ,

4:29 你 们 来 看 , 有 一 个 人 将 我 素 来 所 行 的 一 切 事 , 都 给 我 说 出 来 了 , 莫 非 这 就 是 基 督 吗 ?

4:30 众 人 就 出 城 往 耶 稣 那 里 去 。

4:31 这 其 间 , 门 徒 对 耶 稣 说 , 拉 比 请 吃 。

4:32 耶 稣 说 , 我 有 食 物 吃 , 是 你 们 不 知 道 的 。

4:33 门 徒 就 彼 此 对 问 说 , 莫 非 有 人 拿 什 么 给 他 吃 吗 ?

4:34 耶 稣 说 , 我 的 食 物 , 就 是 遵 行 差 我 来 者 的 旨 意 , 作 成 他 的 工 。

4:35 你 们 岂 不 说 , 到 收 割 的 时 候 , 还 有 四 个 月 吗 ? 我 告 诉 你 们 , 举 目 向 田 观 看 , 庄 稼 已 经 熟 了 , ( 原 文 作 发 白 ) 可 以 收 割 了

4:36 收 割 的 人 得 工 价 , 积 蓄 五 谷 到 永 生 。 叫 撒 种 的 和 收 割 的 一 同 快 乐 。 4:37 俗 语 说 那 人 撒 种 , 这 人 收 割 , 这 话 可 见 是 真 的 。

4:38 我 差 你 们 去 收 你 们 所 没 有 劳 苦 的 。 别 人 劳 苦 , 你 们 享 受 他 们 所 劳 苦 的 。

4:39 那 城 里 有 好 些 撒 玛 利 亚 人 信 了 耶 稣 , 因 为 那 妇 人 作 见 证 说 , 他 将 我 素 来 所 行 的 一 切 事 , 都 给 我 说 出 来 了 。

4:40 于 是 撒 玛 利 亚 人 来 见 耶 稣 , 求 他 在 他 们 那 里 住 下 。 他 便 在 那 里 住 了 两 天 。

4:41 因 耶 稣 的 话 , 信 的 人 就 更 多 了 。

4:42 便 对 妇 人 说 , 现 在 我 们 信 , 不 是 因 为 你 的 话 , 是 我 们 亲 自 听 见 了 , 知 道 这 真 是 救 世 主 。

耶稣治好大臣的儿子

4:43 过 了 那 两 天 , 耶 稣 离 了 那 地 方 , 往 加 利 利 去 。

4:44 因 为 耶 稣 自 己 作 过 见 证 说 , 先 知 在 本 地 是 没 有 人 尊 敬 的 。

4:45 到 了 加 利 利 , 加 利 利 人 既 然 看 见 他 在 耶 路 撒 冷 过 节 所 行 的 一 切 事 , 就 接 待 他 。 因 为 他 们 也 是 上 去 过 节 。 4:46 耶 稣 又 到 了 加 利 利 的 迦 拿 , 就 是 他 从 前 变 水 为 酒 的 地 方 。 有 一 个 大 臣 , 他 的 儿 子 在 迦 百 农 患

4:47 他 听 见 耶 稣 从 犹 太 到 了 加 利 利 , 就 来 见 他 , 求 他 下 去 医 治 他 的 儿 子 。 因 为 他 儿 子 快 要 死 了 。

4:48 耶 稣 就 对 他 说 , 若 不 看 见 神 迹 奇 事 , 你 们 总 是 不 信 。

4:49 那 大 臣 说 , 先 生 , 求 你 趁 着 我 的 孩 子 还 没 有 死 , 就 下 去 。

4:50 耶 稣 对 他 说 , 回 去 吧 。 你 的 儿 子 活 了 。 那 人 信 耶 稣 所 说 的 话 , 就 回 去 了 。

4:51 正 下 去 的 时 候 , 他 的 仆 人 迎 见 他 , 说 , 他 的 儿 子 活 了 。

4:52 他 就 问 什 么 时 候 见 好 的 。 他 们 说 , 昨 日 未 时 热 就 退 了 。

4:53 他 便 知 道 这 正 是 耶 稣 对 他 说 , 你 儿 子 活 了 的 时 候 , 他 自 己 和 全 家 就 都 信 了 。

4:54 这 是 耶 稣 在 加 利 利 行 的 第 二 件 神 迹 , 是 他 从 犹 太 回 去 以 后 行 的 。


约翰福音5章

在毕士大池边治病

5:1 这 事 以 后 , 到 了 犹 太 人 的 一 个 节 期 。 耶 稣 就 上 耶 路 撒 冷 去 。

5:2 在 耶 路 撒 冷 , 靠 近 羊 门 , 有 一 个 池 子 , 希 伯 来 话 叫 作 毕 士 大 , 旁 边 有 五 个 廊 子 。

5:3 里 面 躺 着 瞎 眼 的 , 瘸 腿 的 , 血 气 枯 干 的 , 许 多 病 人 。 ( 有 古 卷 在 此 有 等 候 水 动

5:4 因 为 有 天 使 按 时 下 池 子 搅 动 那 水 , 水 动 之 后 , 谁 先 下 去 , 无 论 害 什 么 病 , 就 痊 愈 了 ) 。

5:5 在 那 里 有 一 个 人 , 病 了 三 十 八 年 。

5:6 耶 稣 看 见 他 躺 着 , 知 道 他 病 了 许 久 , 就 问 他 说 , 你 要 痊 愈 吗 ?

5:7 病 人 回 答 说 , 先 生 , 水 动 的 时 候 , 没 有 人 把 我 放 在 池 子 里 。 我 正 去 的 时 候 , 就 有 别 人 比 我 先 下 去 。

5:8 耶 稣 对 他 说 , 起 来 , 拿 你 的 褥 子 走 吧 。

5:9 那 人 立 刻 痊 愈 , 就 拿 起 褥 子 来 走 了 。

5:10 那 天 是 安 息 日 , 所 以 犹 太 人 对 那 医 好 的 人 说 , 今 天 是 安 息 日 , 你 拿 褥 子 是 不 可 的 。

5:11 他 却 回 答 说 , 那 使 我 痊 愈 的 , 对 我 说 , 拿 你 的 褥 子 走 吧 。

5:12 他 们 问 他 说 , 对 你 说 拿 褥 子 走 的 , 是 什 么 人 ?

5:13 那 医 好 的 人 不 知 道 是 谁 。 因 为 那 里 的 人 多 , 耶 稣 已 经 躲 开 了 。

5:14 后 来 耶 稣 在 殿 里 遇 见 他 , 对 他 说 , 你 已 经 痊 愈 了 。 不 要 再 犯 罪 。 恐 怕 你 遭 遇 的 更 加 利 害 。

5:15 那 人 就 去 告 诉 犹 太 人 , 使 他 痊 愈 的 是 耶 稣 。

5:16 所 以 犹 太 人 逼 迫 耶 稣 , 因 为 他 在 安 息 日 作 了 这 事 。

5:17 耶 稣 就 对 他 们 说 , 我 父 作 事 直 到 如 今 , 我 也 作 事 。

5:18 所 以 犹 太 人 越 发 想 要 杀 他 。 因 他 不 但 犯 了 安 息 日 , 并 且 称 神 为 他 的 父 , 将 自 己 和 神 当 作 平 等 。

圣子的权柄

5:19 耶 稣 对 他 们 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 子 凭 着 自 己 不 能 作 什 么 , 惟 有 看 见 父 所 作 的 , 子 才 能 作 。 父 所 作 的 事 , 子 也 照 样 作 。

5:20 父 爱 子 , 将 自 己 所 作 的 一 切 事 指 给 他 看 。 还 要 将 比 这 更 大 的 事 指 给 他 看 , 叫 你 们 希 奇 。

5:21 父 怎 样 叫 死 人 起 来 , 使 他 们 活 着 , 子 也 照 样 随 自 己 的 意 思 使 人 活 着 。

5:22 父 不 审 判 什 么 人 , 乃 将 审 判 的 事 全 交 与 子 。

5:23 叫 人 都 尊 敬 子 , 如 同 尊 敬 父 一 样 。 不 尊 敬 子 的 , 就 是 不 尊 敬 差 子 来 的 父 。

5:24 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 那 听 我 话 , 又 信 差 我 来 者 的 , 就 有 永 生 , 不 至 于 定 罪 , 是 已 经 出 死 入 生 了 。

5:25 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 时 候 将 到 , 现 在 就 是 了 , 死 人 要 听 见 神 儿 子 的 声 音 。 听 见 的 人 就 要 活 了 。

5:26 因 为 父 怎 样 在 自 己 有 生 命 , 就 赐 给 他 儿 子 也 照 样 在 自 己 有 生 命 。

5:27 并 且 因 为 他 是 人 子 , 就 赐 给 他 行 审 判 的 权 柄 。

5:28 你 们 不 要 把 这 事 看 作 希 奇 。 时 候 要 到 , 凡 在 坟 墓 里 的 , 都 要 听 见 他 的 声 音 , 就 出 来 。

5:29 行 善 的 复 活 得 生 , 作 恶 的 复 活 定 罪 。

5:30 我 凭 着 自 己 不 能 作 什 么 。 我 怎 么 听 见 , 就 怎 么 审 判 。 我 的 审 判 也 是 公 平 的 。 因 为 我 不 求 自 己 的 意 思 , 只 求 那 差 我 来 者 的 意 思 。

为耶稣作证

5:31 我 若 为 自 己 作 见 证 , 我 的 见 证 就 不 真 。

5:32 另 有 一 位 给 我 作 见 证 。 我 也 知 道 他 给 我 作 的 见 证 是 真 的 。

5:33 你 们 曾 差 人 到 约 翰 那 里 , 他 为 真 理 作 过 见 证 。

5:34 其 实 我 所 受 的 见 证 , 不 是 从 人 来 的 。 然 而 我 说 这 些 话 , 为 要 叫 你 们 得 救 。

5:35 约 翰 是 点 着 的 明 灯 。 你 们 情 愿 暂 时 喜 欢 他 的 光 。

5:36 但 我 有 比 约 翰 更 大 的 见 证 。 因 为 父 交 给 我 要 我 成 就 的 事 , 就 是 我 所 作 的 事 , 这 便 见 证 我 是 父 所 差 来 的 。 5:37 差 我 来 的 父 , 也 为 我 作 过 见 证 。 你 们 从 来 没 有 听 见 他 的 声 音 , 也 没 有 看 见 他 的 形 像 。

5:38 你 们 并 没 有 他 的 道 存 在 心 里 。 因 为 他 所 差 来 的 , 你 们 不 信 。

5:39 你 们 查 考 圣 经 。 ( 或 作 应 当 查 考 圣 经 ) 因 你 们 以 为 内 中 有 永 生 。 给 我 作 见 证 的 就 是 这 经 。

5:40 然 而 你 们 不 肯 到 我 这 里 来 得 生 命 。

5:41 我 不 受 从 人 来 的 荣 耀 。

5:42 但 我 知 道 你 们 心 里 , 没 有 神 的 爱 。

5:43 我 奉 我 父 的 名 来 , 你 们 并 不 接 待 我 。 若 有 别 人 奉 自 己 的 名 来 , 你 们 倒 要 接 待 他 。

5:44 你 们 互 相 受 荣 耀 , 却 不 求 从 独 一 之 神 来 的 荣 耀 , 怎 能 信 我 呢 ?

5:45 不 要 想 我 在 父 面 前 要 告 你 们 。 有 一 位 告 你 们 的 , 就 是 你 们 所 仰 赖 的 摩 西 。

5:46 你 们 如 果 信 摩 西 , 也 必 信 我 。 因 为 他 书 上 有 指 着 我 写 的 话 。

5:47 你 们 若 不 信 他 的 书 , 怎 能 信 我 的 话 呢 ?


约翰福音6章

耶稣使五千人吃饱

6:1 这 事 以 后 , 耶 稣 渡 过 加 利 利 海 , 就 是 提 比 哩 亚 海 。

6:2 有 许 多 人 , 因 为 看 见 他 在 病 人 身 上 所 行 的 神 迹 , 就 跟 随 他 。

6:3 耶 稣 上 了 山 , 和 门 徒 一 同 坐 在 那 里 。

6:4 那 时 犹 太 人 的 逾 越 节 近 了 。

6:5 耶 稣 举 目 看 见 许 多 人 来 , 就 对 腓 力 说 , 我 们 从 哪 里 买 饼 叫 这 些 人 吃 呢 ?

6:6 他 说 这 话 , 是 要 试 验 腓 力 。 他 自 己 原 知 道 要 怎 样 行 。

6:7 腓 力 回 答 说 , 就 是 二 十 两 银 子 的 饼 , 叫 他 们 各 人 吃 一 点 , 也 是 不 够 的 。

6:8 有 一 个 门 徒 , 就 是 西 门 彼 得 的 兄 弟 安 得 烈 , 对 耶 稣 说 ,

6:9 在 这 里 有 一 个 孩 童 , 带 着 五 个 大 麦 饼 , 两 条 鱼 。 只 是 分 给 这 许 多 人 , 还 算 什 么 呢 ?

6:10 耶 稣 说 , 你 们 叫 众 人 坐 下 。 原 来 那 地 方 的 草 多 , 众 人 就 坐 下 。 数 目 约 有 五 千 。

6:11 耶 稣 拿 起 饼 来 , 祝 谢 了 , 就 分 给 那 坐 着 的 人 。 分 鱼 也 是 这 样 , 都 随 着 他 们 所 要 的 。

6:12 他 们 吃 饱 了 , 耶 稣 对 门 徒 说 , 把 剩 下 的 零 碎 , 收 拾 起 来 , 免 得 有 糟 蹋 的 。

6:13 他 们 便 将 那 五 个 大 麦 饼 的 零 碎 , 就 是 众 人 吃 了 剩 下 的 , 收 拾 起 来 , 装 满 了 十 二 个 篮 子 。

6:14 众 人 看 见 耶 稣 所 行 的 神 迹 。 就 说 , 这 真 是 那 要 到 世 间 来 的 先 知 。

6:15 耶 稣 既 知 道 众 人 要 来 强 逼 他 作 王 , 就 独 自 又 退 到 山 上 去 了 。

耶稣在海面上行走

6:16 到 了 晚 上 , 他 的 门 徒 下 海 边 去

6:17 上 了 船 , 要 过 海 往 迦 百 农 去 。 天 已 经 黑 了 , 耶 稣 还 没 有 来 到 他 们 那 里 。

6:18 忽 然 狂 风 大 作 , 海 就 翻 腾 起 来

6:19 门 徒 摇 橹 约 行 了 十 里 多 路 , 看 见 耶 稣 在 海 面 上 走 , 渐 渐 近 了 船 , 他 们 就 害 怕 。

6:20 耶 稣 对 他 们 说 , 是 我 。 不 要 怕

6:21 门 徒 就 喜 欢 接 他 上 船 , 船 立 时 到 了 他 们 所 要 去 的 地 方 。

耶稣是生命的粮

6:22 第 二 日 , 站 在 海 那 边 的 众 人 , 知 道 那 里 没 有 别 的 船 , 只 有 一 只 小 船 , 又 知 道 耶 稣 没 有 同 他 的 门 徒 上 船 , 乃 是 门 徒 自 己 去 的 。

6:23 然 而 有 几 只 小 船 从 提 比 哩 亚 来 , 靠 近 主 祝 谢 后 分 饼 给 人 吃 的 地 方 。 6:24 众 人 见 耶 稣 和 门 徒 , 都 不 在 那 里 , 就 上 了 船 , 往 迦 百 农 去 找 耶 稣 。 6:25 既 在 海 那 边 找 着 了 , 就 对 他 说 , 拉 比 , 是 几 时 到 这 里 来 的 。

6:26 耶 稣 回 答 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 你 们 找 我 , 并 不 是 因 见 了 神 迹 , 乃 是 因 吃 饼 得 饱 。

6:27 不 要 为 那 必 坏 的 食 物 劳 力 , 要 为 那 存 到 永 生 的 食 物 劳 力 , 就 是 人 子 要 赐 给 你 们 的 。 因 为 人 子 是 父 神 所 印 证 的 。

6:28 众 人 问 他 说 , 我 们 当 行 什 么 , 才 算 作 神 的 工 呢 ?

6:29 耶 稣 回 答 说 , 信 神 所 差 来 的 , 这 就 是 作 神 的 工 。

6:30 他 们 又 说 , 你 行 什 么 神 迹 , 叫 我 们 看 见 就 信 你 。 你 到 底 作 什 么 事 呢 ?

6:31 我 们 的 祖 宗 在 旷 野 吃 过 吗 哪 , 如 经 上 写 着 说 , 他 从 天 上 赐 下 粮 来 给 他 们 吃 。

6:32 耶 稣 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 那 从 天 上 来 的 粮 , 不 是 摩 西 赐 给 你 们 的 , 乃 是 我 父 将 天 上 来 的 真 粮 赐 给 你 们 。

6:33 因 为 神 的 粮 , 就 是 那 从 天 上 降 下 来 赐 生 命 给 世 界 的 。

6:34 他 们 说 , 主 阿 , 常 将 这 粮 赐 给 我 们 。

6:35 耶 稣 说 , 我 就 是 生 命 的 粮 。 到 我 这 里 来 的 , 必 定 不 饿 。 信 我 的 , 永 远 不 渴 。

6:36 只 是 我 对 你 们 说 过 , 你 们 已 经 看 见 我 , 还 是 不 信 。

6:37 凡 父 所 赐 给 我 的 人 , 必 到 我 这 里 来 。 到 我 这 里 来 的 , 我 总 不 丢 弃 他 。

6:38 因 为 我 从 天 上 降 下 来 , 不 是 要 按 自 己 的 意 思 行 , 乃 是 要 按 那 差 我 来 者 的 意 思 行 。

6:39 差 我 来 者 的 意 思 , 就 是 他 所 赐 给 我 的 , 叫 我 一 个 也 不 失 落 , 在 末 日 却 叫 他 复 活 。

6:40 因 为 我 父 的 意 思 , 是 叫 一 切 见 子 而 信 的 人 得 永 生 。 并 且 在 末 日 我 要 叫 他 复 活 。

6:41 犹 太 人 因 为 耶 稣 说 , 我 是 从 天 上 降 下 来 的 粮 , 就 私 下 议 论 他 。

6:42 说 , 这 不 是 约 瑟 的 儿 子 耶 稣 吗 ? 他 的 父 母 我 们 岂 不 认 得 吗 ? 他 如 今 怎 么 说 , 我 是 从 天 上 降 下 来 的 呢 ?

6:43 耶 稣 回 答 说 , 你 们 不 要 大 家 议 论 。

6:44 若 不 是 差 我 来 的 父 吸 引 人 , 就 没 有 能 到 我 这 里 来 的 。 到 我 这 里 来 的 , 在 末 日 我 要 叫 他 复 活 。

6:45 在 先 知 书 上 写 着 说 , 他 们 都 要 蒙 神 的 教 训 。 凡 听 见 父 之 教 训 又 学 习 的 , 就 到 我 这 里 来 。

6:46 这 不 是 说 , 有 人 看 见 过 父 , 惟 独 从 神 来 的 , 他 看 见 过 父 。

6:47 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 信 的 人 有 永 生 。

6:48 我 就 是 生 命 的 粮 。

6:49 你 们 的 祖 宗 在 旷 野 吃 过 吗 哪 , 还 是 死 了 。

6:50 这 是 从 天 上 降 下 来 的 粮 , 叫 人 吃 了 就 不 死 。

6:51 我 是 从 天 上 降 下 来 生 命 的 粮 。 人 若 吃 这 粮 , 就 必 永 远 活 着 。 我 所 要 赐 的 粮 , 就 是 我 的 肉 , 为 世 人 之 生 命 所 赐 的 。

6:52 因 此 , 犹 太 人 彼 此 争 论 说 , 这 个 人 怎 能 把 他 的 肉 , 给 我 们 吃 呢 ?

6:53 耶 稣 说 , 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 , 你 们 若 不 吃 人 子 的 肉 , 不 喝 人 子 的 血 , 就 没 有 生 命 在 你 们 里 面 。

6:54 吃 我 肉 , 喝 我 血 的 人 就 有 永 生 。 在 末 日 我 要 叫 他 复 活 。

6:55 我 的 肉 真 是 可 吃 的 , 我 的 血 真 是 可 喝 的 。

6:56 吃 我 肉 喝 我 血 的 人 , 常 在 我 里 面 , 我 也 常 在 他 里 面 。

6:57 永 活 的 父 怎 样 差 我 来 , 我 又 因 父 活 着 , 照 样 , 吃 我 肉 的 人 , 也 要 因 我 活 着 。

6:58 这 就 是 从 天 上 降 下 来 的 粮 。 吃 这 粮 的 人 , 就 永 远 活 着 , 不 象 你 们 的 祖 宗 吃 过 吗 哪 , 还 是 死 了 。

6:59 这 些 话 是 耶 稣 在 迦 百 农 会 堂 里 教 训 人 说 的 。

永生之道

6:60 他 的 门 徒 中 有 好 些 人 听 见 了 , 就 说 , 这 话 甚 难 , 谁 能 听 呢 ?

6:61 耶 稣 心 里 知 道 门 徒 为 这 话 议 论 , 就 对 他 们 说 , 这 话 是 叫 你 们 厌 弃 吗 ? ( 厌 弃 原 文 作 跌 倒 )

6:62 倘 或 你 们 看 见 人 子 升 到 他 原 来 所 在 之 处 , 怎 么 样 呢 ?

6:63 叫 人 活 着 的 乃 是 灵 , 肉 体 是 无 益 的 。 我 对 你 们 所 说 的 话 , 就 是 灵 , 就 是 生 命 。

6:64 只 是 你 们 中 间 有 不 信 的 人 。 耶 稣 从 起 头 就 知 道 , 谁 不 信 他 , 谁 要 卖 他 。

6:65 耶 稣 又 说 , 所 以 我 对 你 们 说 过 , 若 不 是 蒙 我 父 的 恩 赐 , 没 有 人 能 到 我 这 里 来 。

6:66 从 此 他 门 徒 中 多 有 退 去 的 , 不 再 和 他 同 行 。

6:67 耶 稣 就 对 那 十 二 个 门 徒 说 , 你 们 也 要 去 吗 ?

6:68 西 门 彼 得 回 答 说 , 主 阿 , 你 有 永 生 之 道 , 我 们 还 归 从 谁 呢 ?

6:69 我 们 已 经 信 了 , 又 知 道 你 是 神 的 圣 者 。

6:70 耶 稣 说 , 我 不 是 拣 选 了 你 们 十 二 个 门 徒 吗 ? 但 你 们 中 间 有 一 个 是 魔 鬼 。

6:71 耶 稣 这 话 是 指 着 加 略 人 西 门 的 儿 子 犹 大 说 的 。 他 本 是 十 二 个 门 徒 里 的 一 个 , 后 来 要 卖 耶 稣 的 。

约翰福音4章

提要:1 基督和撒玛利亚妇人谈话,并将自己显示给她。27 他的门徒希奇。31 他向他们表明自己对上帝荣耀的热心。39 许多撒玛利亚人相信了耶稣。43 他离开那里到了加利利,在迦百农治好了一个大臣患病的儿子。


耶稣和撒玛利亚妇人谈道

约4:1 主知道法利赛人听见他收门徒,施洗,比约翰还多,

【本会注释】

主。[撒玛利亚妇人,约4:1-42。见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“基督服务的持续时间”,“加利利传道时期的开始”,“主耶稣的传道生涯”。]这里到底是作“主”还是作“耶稣”原文的证据上存在分歧(见第146页)。

法利赛人听见。值此耶稣声望不断上升之际,法利赛人利用约翰门徒嫉妒的心理,想要在约翰和耶稣之间制造分歧,进而削弱他们两人的努力。见约3:25节注释。

门徒……还多。见约3:26,30节注释。很明显,此时的约翰仍旧在教训,施洗,还没被捕。


约4:2 (其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗,)

【本会注释】

耶稣亲自。耶稣藉亲自在约翰手中受洗表达了对这个礼节的赞许,他宣称,“我们理当这样尽诸般的义”(太3:15)。此外,耶稣的门徒是在他的指导下施行这个礼节的(约3:22;4:1)。我们不知道耶稣为什么不亲自施洗。他不亲自给人施洗可能是为了避免人们心中产生因在他手中受洗而要求在教会中拥有高等权利的思想。可以将耶稣施洗和门徒施洗各自特点的不同比较一下(见约3:22;4:1-3节注释)。下一次再提到洗礼就和太28:19,20节中福音的使命联系在一起了。耶稣可能因为施洗带来的分歧和冲突而一度中断了这种礼节。


约4:3 他就离了犹太,又往加利利去。

【本会注释】

他就离了犹太。现在大约是公元28年的十二月或公元29年的一月。这次暂时从犹太地退去,是为了避免和法利赛人以及约翰并他门徒不必要的冲突。离开犹太地的决定是果断的,不是出于惧怕,而是出于谨慎(参见太10:23)。关于这次从犹太地退去时间背景方面的讨论见路加福音第4章的补充注释;“加利利传道时期的开始”。

又往加利利去。关于上一次访问加利利见约2:1-12节。


约4:4 必须经过撒玛利亚,

【本会注释】

经过撒玛利亚。取直线到加利利要经过撒玛利亚。然而,由于犹太人和撒玛利亚人之间的仇怨,加利利的朝圣者每逢重大的国家性节期,宁可绕道约旦河谷行远路,也不经过撒玛利亚(见路9:51,52;见路2:42节注释)。此时的撒玛利亚和犹太作为一个政治实体处在罗马巡抚彼拉多的管理之下(见第45,67页;“耶稣传道时期的巴勒斯坦”;“希律家族统治下的巴勒斯坦”)。关于撒玛利亚人见卷三第69页;卷五第18,45页;见王下17:23-34节注释。


约4:5 于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

【本会注释】

叙加。可能就是现在的`Askar。“城”这个名称在福音书中经常用于小的乡镇,就像用在较大的城邑上一样。

那块地。见创33:19;48:22节;书24:32节。


约4:6 在那里有雅各井;耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。

【本会注释】

雅各井。这口井位于`Askar村往南步行十分钟路程之处,在去往耶路撒冷的路上。和耶稣生活有关的地点中这里是最能确定具体位置的了,至今它还为基利心山脚下的修道院花园供水。这一区域内密布着泉源溪流,人们再去费力开凿一眼水井似乎是件非常奇怪的事。但雅各在这地曾经就是一个与众不同的人,他挖这眼井可能是为了避免水权纠纷的争论(参见创26:17-22)。

困乏。耶稣和门徒很可能从拂晓就上路了,到现在为止可能已经走了24或32公里。约翰经常提到耶稣作为人类一分子精神和肉体上的限制和不足(见约1:14;11:3,33,35,38;12:27;13:21;19:28;见约4:7节注释)。耶稣从不行神迹来满足他个人的需要或减轻他自己肉体上干渴或饥饿的痛苦(见太4:3,6节注释)。

在井旁。即,坐在井沿的石头上。

午正。我们不清楚约翰所用的记时系统(约1:39;4:52;19:14)。然而,一般来说,“第六个钟点”通常被认为是中午(见《历》第十九章)。如果将其理解成晚上,那耶稣就和门徒一起到叙加城里或继续赶往不远之处的示剑去寻找住宿过夜的地方了。另外,早晚都是人们打水的正常时间,此时如果是在早晚的话,井旁应该还有别的人。


约4:7 有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。”

【本会注释】

一个撒玛利亚的妇人。即,一个撒玛利亚家族(见第4节注释)的女人,而不是两个小时路程之外的撒玛利亚城的女人。

请你给我水喝。我们很欣慰知道耶稣也像我们一样(见第6节注释)经历过干渴,饥饿,疲倦和痛苦。他成为我们中间的一员就是要在任何可能出现的情况中救援我们(见约1:14节注释)。

赢得撒玛利亚妇人的过程很值得那些准备领人归向基督的人认真学习。这一过程中有四个主要步骤:(1)唤醒得到更美好事物的愿望,第7-15节。(2)使人相信自己有个人的需要,第16-20节。(3)呼召人下定决心承认耶稣是弥赛亚,第21-26节。(4)激励人作出与决定相称的行动,第28-30,39-42节。关于这一过程四步详细的论述见第7,16,21,28节注释。

耶稣用“请你给我水喝”这样的要求赢得了那妇人的注意。第9节的问题,“你……怎么……?”很明显地证实了她的反应。这样,耶稣在确保了她的注意力之后,就用赐她“活水”(第10节)引起了她的兴趣。她问他从“哪里”可以得到这水(第11节),并问他是否承认自己比那挖这井的雅各(第12节)还大,这些话都反映出她的想法。耶稣从注意和兴趣着手,引导她来渴望得到那“活水”,声称凡喝这水的人就“永远不渴”(第14节)。她就要求,“先生,请把这水赐给我”(第15节),尽管她几乎不晓得她所求的是什么。


约4:8 (那时门徒进城买食物去了。)

【本会注释】

城。即,叙加,位于通向示剑的路上大约一公里处。

食物。希腊文词语,“食物”,“营养品”(见太3:4节注释)。


约4:9 撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

【本会注释】

怎么。民族间的仇恨使撒玛利亚人和犹太人彼此远离,尽可能地避免社交往来。关于撒玛利亚人的起源见王下17:23-29节注释。关于犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的起源见卷三第69页;见拉4:1-3,17-23;尼2:10;4:1,2节注释。关于当时犹太人和撒玛利亚人之间矛盾纷争的叙述见约瑟夫的Antiquities xx. 6. 2。

犹太人没有……来往。这应该是约翰为这卷书的非犹太人读者加的解释性评论,而不是那妇人对耶稣所说的话。然而原文的证据(第146页)却显示不存在这句话。耶稣的要求使她非常吃惊;还有什么比一个犹太人提出这样的要求更使人感到奇怪的呢?


约4:10 耶稣回答说:“你若知道上帝的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”

【本会注释】

上帝的恩赐。就像下句话所表明的,这是在指耶稣自己。他表面上不过是一个疲惫干渴的旅客,但实际上他却可以提供超过那妇人所希望的“活水。”耶稣的要求表面上看来有些奇怪,但其中却自有深意。关于耶稣的重要意义,不在于他是一个犹太人,而在于他从前是,如今也是“上帝的恩赐”(见约3:16;林后9:15)。

是谁。耶稣将要告诉那妇人自己就是弥赛亚(见第25,26节),他在这里巧妙地使她注意到他的建议所包含的实质意义。耶稣的意思是:“你可以给我水喝,使我的身体不渴,但我却可以满足你灵魂的干渴。”

活水。希腊文短语hudōr zōn,“新鲜的水”,“流动的水”或“[赐]生命的水”(参见结47:9)。耶稣这里用活水来指代自己(见约7:37;参见约6:27,51)。先知耶利米曾将主比作“活水的泉源”(耶2:13;17:13;参见赛12:3;启22:1)。那女人认为耶稣所指的是与井水相对死寂而言的流动的溪水。但如果耶稣能够得到字面意义上的“活水”,那他为什么还要向她要水喝呢?


约4:11 妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?

【本会注释】

先生。希腊文词语kurios,“主”,“先生”,作为一种尊称这里指的是后者。耶稣的声音和态度中有些东西感染了那个妇人,她刚才那漠不关心的“你既是犹太人”(第9节)现在转变为一种表示尊重的称呼。

从哪里。妇人还在认为耶稣所说的是字面意义上的水。但很明显他所指的不是那井中的水,因为那井深达100多英尺(30多米),他没有工具从中取水。


约4:12 我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”

【本会注释】

你……还大吗。“你”在句中是重读的。耶稣究竟显示自己是谁呢?比较约8:53节。

我们的祖宗雅各。撒玛利亚人声称自己是经约瑟所传雅各的后裔,他们视雅各为自己的“祖宗”,在某种意义上和犹太人看亚伯拉罕类似(见约8:33)。耶稣和那妇人所站的地点当年被分给了约瑟的子孙(书24:32)。


约4:13 耶稣回答说:“凡喝这水的还要再渴;

约4:14 人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”

【本会注释】

人若喝。直译是“不论是谁喝[一次]”。只需一饮耶稣所赐的“活水”就能永远满足干渴的灵魂(见约7:38节注释)。

我所赐的。“我”这个词语在句中是重读的,因此就在“活水”和雅各井中的水之间划出了鲜明的界限。

永远不渴。直译是“将不会[ou]不会[mē]干渴直到永远[eis ton aiōna]。” ou,me,eis ton aiōna三个表达在英文中都汇成了一个词“决不”。希腊原文比英文译文表达的含义要强烈的多。eis ton aiōna在约6:51,58节中译作“永远”;在8:51,52;10:28;11:26各节中译作“永远不”。关于希腊文词语aiōn见太13:39节注释。

在他里头……泉源。耶稣所要赐给那妇人之“活水”的比喻意义现在终于明白了。这水能满足人灵魂的干渴,它能比今生给人的灵魂提供更美的事物。

到永生。希腊文短语eis zōēn aiōnion(见约3:16节注释)。关于aiōnios,“永远的”,见太25:41节注释。喝那“活水”(见约4:10节注释)的结果就是永不止息的生命。


约4:15 妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”

【本会注释】

请把这水赐给我。那妇人最终也不清楚耶稣所要给她的是什么,但她却很想得到第14节的应许,即,如果她喝了“活水”就“永远不渴”,并可以期待承受“永生”。然而,她还是将那“活水”和字面意义上的水联系起来,认为自己一旦获得“活水”就不用每天跑到雅各井来打水。也许她认为那“活水”是单给她一个人的,因此她还得给她的“丈夫”(见第16节)打水。但就像耶稣马上要解释的,那“活水”与她和她的丈夫都有关系。


约4:16 耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”

【本会注释】

叫你丈夫。耶稣已经将她对“活水”(第15节)的渴望唤起,现在他突然转换了交谈的话题。耶稣在第16-20节中的目的是要在她心中唤起一种强烈渴望这活水的信念(见第7节注释)。而这一点,他是通过将焦点聚在她生活的秘密上做到的。因为她还没有做好准备来接受她刚才那么漫不经心要求的“活水”(第15节)。首先要将她里面的罪恶的污水除去。公义的新生命开始之前罪恶的老旧生活必须死去,这两者不能并存(参见雅3:11,12)。

但那妇人躲避了耶稣洞察她生命的问话,否认自己有丈夫。她不愿意和一个陌生人讨论自己的私生活。耶稣承认她的话是对的(第17节),但却给她证据使她知道他对她的了解远超于她刚才情愿说出的(第18节)。这样一来,她就相信这是一位先知(见第10节注释),并且知道自己是个罪恶深重的人。她聪明地将那涉及自己私生活的话题转向耶稣(第19节),之后又转向一个有关信仰的一般争论(第20节)。就像所有知罪的灵魂一样,她设法逃避。

试图将话题从不受欢迎的真理转移到不相干或不重要的宗教话题上,这是知罪的证据,就需要一种思想和生活方式上的改变。通常人们要么竭力躲避真理,要么寻找理由轻视或拒绝它。然而真正需要的不是阐明为辩论所提出的观点。耶稣没有在探讨他作为“先知”地位或在哪崇拜的问题上浪费时间。反之,耶稣坦白地指明妇人要注意(1)真敬拜的含义,(2)自己是基督。这些才是人们今日最需决定的(见第21节注释)。


约4:17 妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫是不错的。

【本会注释】

我没有丈夫。这是她第一次试图掩盖她生活中隐藏的秘密(见第16节注释)。


约4:18 你已经有五个丈夫,你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”

【本会注释】

五个丈夫。耶稣现在将这妇人过去的生活完全暴露在她的面前,使她知道他了解她生平的所有秘密(见约1:48节注释)。她是一个有罪的女人,急切地需要耶稣所愿慷慨赐给她的“活水”。


约4:19 妇人说:“先生,我看出你是先知。

【本会注释】

你是先知。这妇人用不涉及私人方面的话题来避开关于她自己生活的谈论。如果她能将耶稣拖入一场关于宗教的争论,她就可以避免尴尬,不用承认自己过去生活中那些不光彩的事情了。


约4:20 我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”

【本会注释】

这山。即,基利心山,叙加和雅各井就位于这座山的脚下。公元前432年撒玛利亚人在基利心山上建了一座庙宇,但自从公元前129年(见第33页)约翰·许尔堪将其毁灭后,这处就成为废墟,直至今日也是如此。关于撒玛利亚人和他们的信仰见第18,45页。

应当礼拜。对于这个女人,以及对于绝大多数犹太人和撒玛利亚人来说,他们的宗教在本质上是与崇拜联系在一起的。她还没有认识到那“真正拜父的”是“用心灵和诚实拜他”的人(第23节)。


约4:21 耶稣说:“妇人,你当信我。时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。

【本会注释】

妇人,你当信我。这是新约中“信我”唯一一处使用着重表达的地方。比较那神圣的宣告,“实实在在地”(见约1:51节注释)。耶稣郑重地要求那妇人忘记敬拜的形式和犹太人及撒玛利亚人之间传统上的争论,还有这些仪式到底该在哪里举行的问题。

时候将到。见第23节。

你们。这个词在希腊文中是复数,因此包含了所有真正敬拜上帝的撒玛利亚人。

也不在这山上。对上帝的敬拜不能被限制在任何特定的地点──犹大地,撒玛利亚或其他什么地方。

耶稣已经唤起了那妇人对“活水”的渴望,使她明白了“活水”是什么,也令她相信她自己需要这“活水”,现在耶稣继续引导她自己做出决定(第21-27节)。他通过告诉她什么是真信仰(第21-23节)来使她走迷的思想转回,邀请她成为一个真敬拜者(第23,24节),之后通过确定自己就是弥赛亚(第26节),因此说话拥有属灵权柄来引导她作出自己的决定。他完全解除了她的偏见,通过向她澄清自己并没有那些分隔犹太人和撒玛利亚人的宗教偏见而使她放弃了回避问题的企图。两个民族都可以成为那“真正拜父”的,最终只有“一群”(约10:16)。她怀着对弥赛亚盼望的信心在城中向人们宣告,撒玛利亚人也都有这样的盼望。她迅速的行动(约4:28,29)与她的决定相符。耶稣在这里展望到将来犹太人不再作为上帝选民的那一天。


约4:22 你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。

【本会注释】

救恩。直译是“那救恩”,意思是只有一种救恩(见徒4:12)。撒玛利亚的宗教是背道的希伯来信仰和异邦邪教结合的产物(见第18,45页)。撒玛利亚人将摩西五经作为自己的圣经,并且宣称自己比犹太人更为正统,但他们对上帝的敬拜是盲目的,他们不知道他们拜的是什么,因此拜他“也是枉然”(可7:7)。上帝的旨意是要犹太民族作为他在地上万国面前的见证(见卷四第26-30页)。他们成为他所启示旨意的领受者和指定的保管者(见罗3:1,2;9:3-5)。因此耶稣才强调犹太信仰的卓越和高超,并且说明这种高超和卓越与敬拜的地点(约4:21)没有任何关系。犹太人信仰的优势在于,上帝拣选希伯来人作为他地上的代表,他将他神圣的旨意交托给他们,并且弥赛亚也要作为一个犹太人来到地上(罗9:4,5)。


约4:23 时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。”

【本会注释】

如今就是了。第21节中的“时候”,即敬拜地点不再重要的时候就是现在了。人们没有必要再为过去的习俗争论不休,没有必要继续等到将来再去进行真正的敬拜并接受“活水”。耶路撒冷作为指定敬拜的地点(见第21节),还要暂时存留一段时间,但真正的敬拜“如今”就可以开始。一个人的敬拜不是看他在哪,而是看他如何敬拜。

真正拜父的。即,那些用心灵敬拜的人,而不是在某个特定场所用一套礼节形式举行的敬拜。

用心灵和诚实。即,全心全意,用思想和情感最高的能力敬拜上帝,将真理的原则应用于自己的心灵之中(见太5:3,48;7:21-27;可7:6-9节注释)。这才是耶稣所说的真敬拜,其他都是假的。先知弥迦清楚地陈明了这里所说的真敬拜和徒具外表的敬拜形式之间的区别(弥6:7,8)。

父要。天父不是一个高高在上,不关心他儿女的神明,他挂念着他们每一个人的福利(见赛57:15)。他不仅接受那些“真敬拜者”,他还热切“寻找”那些愿意用“心灵和诚实”拜他的人,并鼓励他们亲近他(见结18:31,32;约3:16;徒17:24-31;彼后3:9)。救恩不是人用自己软弱无助的努力寻找上帝的结果,而是天父怀着热切的同情、不倦的努力找寻他失丧孩子的结果(见太18:12-14;约10:1-21节注释)。约翰反复强调这一真理(见约3:16;6:44;15:16;约一4:10)。将这里与迷羊、失钱、浪子的比喻作一比较(路15:1-32)。


约4:24 上帝是个灵(或无个字),所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。

【本会注释】

上帝是个灵。直译是“上帝[是]灵”。作为一个无限的灵体,上帝不像有限的物体那样受到相同的限制,因此对他的敬拜与可见的地点和形式没有太大关系,而是看敬拜他之人内在的精神是什么样子的(见第22节注释)。


约4:25 妇人说:“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了,必将一切的事都告诉我们。”

【本会注释】

我知道。在那妇人的思想里,真敬拜是与弥赛亚到来的思想相联系的。撒玛利亚人将他们关于弥赛亚盼望的基础建立在申18:15,18节上。撒玛利亚人通常称弥赛亚为塔希伯(Taheb),意思是“归回的一位”或“恢复者”。

称为基督的。这显然是约翰为这本书的非犹太人读者加的解释性话语(见约1:38节注释)。


约4:26 耶稣说:“这和你说话的就是他!”

【本会注释】

说话的就是他。前面已经为现在这激动人心的伟大启示做好了准备,当此语一出,整场交谈戛然而止。难道基督没有向她表明自己拥有了解她生活的超自然能力(见第17-19节注释),难道她没有承认他是一位“先知”么?思考申18:15,18两节,这个妇人已经表明她相信当弥赛亚来到,他必将“一切的事都告诉我们”(约4:25),并且现在这位“先知”宣告自己就是弥赛亚。很自然地她便总结出:这人不仅是位“先知”,更是摩西所预言的那先知。


约4:27 当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话;只是没有人说:“你是要什么?”或说:“你为什么和她说话?”

【本会注释】

希奇。或,“感到惊讶”。犹太人认为,一个男子,尤其是一位赋有拉比尊严的男子和一个女子在公共场合交谈是非常不合适的。一部古代的犹太文学作品,Aboth R. N. 2(1d)建议,“男人在街上不要和女人说话,就连他自己的妻子也不可以”(引自斯特克和比勒拜克,卷二第438页)。米示孥中劝告男子说,“不要和女人说太多的话”(Aboth 1. 5,《他勒目》之宋西诺版第4页;参见《他勒目》之宋西诺版`Erubin 53b,第374页)。

没有人说。门徒出于对主的尊敬没有对他和那妇人说什么。


约4:28 那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说:

【本会注释】

留下水罐子。当门徒从村子里为耶稣买食物回来的时候,那妇人的水罐盛满了水(《历》第十九章)正要离开。她急着要赶回村子去告诉别人她的重大发现,因此就不想再带着水罐耽搁时间。她已经经历了渴望,相信,和决定(见第7节注释),相应地,下一步骤就该是行动了──去将自己所发现的告诉别人。这也证明了她所做决定的真实性。留在原地的水罐就是她急切返回不想被拖延的无声见证。


约4:29 “你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”

【本会注释】

一切事。那女人的话未免有些夸张了。但很明显,她想要说明的是,既然耶稣连她生活中埋藏最深、最黑暗的秘密都知道了,那就没有什么能瞒他的了。

这就是基督。关于那呈现出来的证据──耶稣超自然的能力──和他必定是基督的结论之间的联系见第26节注释。那妇人很巧妙地将她的发现用疑问的形式表述出来,邀请村子里的人自己前去为自己证实。比较腓力对拿但业的邀请:“你来看”(见约1:46)。


约4:30 众人就出城,往耶稣那里去。

【本会注释】

众人就出城。女人的话给村子里的人留下了深刻的印象,也激励他们自己前去调查一番。起先他们的信是建立在那女人报告的基础之上,但后来经过调查,他们的信便建立在自己的经验之上(见第39,42节)。


约4:31 这其间,门徒对耶稣说:“拉比,请吃。”

【本会注释】

拉比,请吃。门徒出于对他们主的热诚和关爱(见第6节注释)就鞍前马后地为他奔波效力。他们竭力使他们主的道路变得平坦安适。关于“主”,rhabbi这个词的评论见约1:38节注释。


约4:32 耶稣说:“我有食物吃,是你们不知道的。”

【本会注释】

食物。希腊文词语brōsis,指任何种类的“食物”(参见第8节注释)。那妇人热切的反应给耶稣心灵带来的的振奋,胜于食物给他身体的满足。对于所有和耶稣协力同工的人来说,物质上始终居于次要的位置。将属灵之事和物质之事相较而言,上帝的工人们更重视哪样,是衡量他们献身的一个指标。(见太20:15节注释)。


约4:33 门徒就彼此对问说:“莫非有人拿什么给他吃吗?”

【本会注释】

有人拿什么。希腊文中这个形式的问句其实是期待一种否定的回答。实际上门徒并不相信耶稣曾经吃了什么,他们只是对他不觉得饿感到困惑(见第6节)。


约4:34 耶稣说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。

【本会注释】

我的食物。见第32节注释。耶稣活着的目的就是要行他父的旨意(见太4:4;路2:49;约6:38节注释)。大多数人活着都是为了“那必坏的食物”(约6:27),但耶稣只想得到那“存到永生的食物”.生活中物质方面的需要在耶稣完成拯救人类的伟大目标中只是附带而微不足道的(见太6:24-34;约6:26-58节注释)。

差我来者。关于父“差”耶稣进入世界的意义见约3:17节注释。约翰引用耶稣的话时经常涉及到他神圣的使命(约3:17,5:30,36,37;6:38,44;7:18,28,33;8:16,18,26,29;9:4;10:25,32,37;12:44,49;13:20;14:10,24,31;15:21;16:5;17:4;见路2:49节注释)。

作成他的工。即,上帝差遣他的儿子进入世界所要做的“工”(见太1:21;约17:4节注释)。


约4:35 你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了(原文作发白),可以收割了。

【本会注释】

收割。巴勒斯坦的谷物秋天播种春天收割(见卷二第108-110页)。像叙加这样的地方谷物一般在四月或五月收割,那么现在的时间可能是十二月或一月(见路加福音第4章的补充注释;“加利利早期的传道”;参见《历》第十九章)。

举目向田观看。门徒们可以看到叙加村子里的人穿过成长中的庄稼(《历》第十九章)向井旁走来。那播撒在撒玛利亚妇人心中真理的种子已经开始结出果实来,在接下来的两天中可以看到丰盛的收割(见第39-42节)。


约4:36 收割的人得工价,积蓄五谷到永生,叫撒种的和收割的一同快乐。

【本会注释】

收割。原文的证据显示(参见第146页)第35节中的“已经”应该和第36节连起来读。因此第36节的开头应该是,“已经收割的人得工价”。对于撒玛利亚妇人来说,种子刚刚撒出去就迎来了辉煌的收割时辰(参见雅5:7)。

积蓄五谷。见太13:30节注释。

永生。见约3:16节注释。

一同快乐。见诗126:5,6节;赛9:3节;见路15:7节注释。


约4:37 俗语说:‘那人撒种,这人收割’,这话可见是真的。

【本会注释】

那人撒种。可能耶稣认为自己是撒种的人而门徒们是收割者(见约4:38;参见太9:37,38;10:1),并且他展望到在他复活之后撒玛利亚更大的收割(见徒8:6-8,14,25节注释)。在灵魂的收割中经常是一人撒下福音的种子但却无权收获(参见林前3:6,7)。关于耶稣是撒好种的人见太13:3-8,18-23节注释。


约4:38 我差你们去收你们所没有劳苦的;别人劳苦,你们享受他们所劳苦的。”

【本会注释】

我差你们去收。很明显耶稣是指3:22节中简单提到的犹太地的传道。在某种意义上来说,耶稣和他的门徒现在正在收获施洗约翰所播下的种子。在耶稣复活之后门徒就要从这一传道时期他所撒下的种子里获得丰盛的收成(见徒2:41,47;5:14)。


约4:39 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

【本会注释】

好些撒玛利亚人。这是头一批归依者。在接下来的两天里还有第二次收获(第41节)。后来七十人派出传道时访问了很多撒玛利亚城镇并受到了热情的接待(见《历》第五十三章)。耶稣复活之后这里还有另一次收割(见第38节注释)。

那妇人作见证说。见第29节注释。那些认识她的人一定在想:她所说的耶稣将她“一切”所行的都告诉她到底指的是哪些事。像她这样的一个人在属灵的事上有了如此大的改变足以引起众人的注意。约翰经常提到有很多人“信”了耶稣(见约7:31;8:30;10:42;11:45;12:42;见约1:12节注释)。


约4:40 于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下,他便在那里住了两天。

【本会注释】

两天。即,当下一天剩余的时间和次日一整天(第43节;见卷一第181,182页;卷五第248-250页)。这两天是属灵种子播撒和收获的快乐时光。


约4:41 因耶稣的话,信的人就更多了,

【本会注释】

更多。将这里和第39节作一比较。

信。见约1:12节注释。

耶稣的话。那些先前不信那女人话的人现在相信了。此前他们肯定对她所说的一切都提出疑问,他们在亲自调查一番之前决不肯轻易接受任何人的见证。此外这里所说信的人还包括那些没有听到那妇人见证的人。


约4:42 便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”

【本会注释】

听见。他们是亲耳听到的见证人。没有什么证据比自己的亲身体会更有说服力。

这真是。撒玛利亚人见到凭据便相信耶稣是摩西所说那“先知”(第26节注释)的爽快与迅速和犹太人接待他时(见约1:10,11节注释)的犹疑不决形成了鲜明的对比。他的生命和信息对于撒玛利亚人来说证据已经足够了──摩西的预言在拿撒勒人耶稣身上得到了充分的应验(见太1:23节注释;参见《历》第四十四章)。

救世主。见太1:21节注释。.


耶稣治好大臣的儿子

约4:43 过了那两天,耶稣离了那地方,往加利利去。

【本会注释】

过了那两天。[大臣的儿子,约4:43-54.见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;关于神迹见第208-213页。]即,约4:5-39节所记之事以后的那天(见第40节注释)。第3-5节所记述的行程现在又重新开始了。


约4:44 因为耶稣自己作过见证说:“先知在本地是没有人尊敬的。”

【本会注释】

本地。这是指拿撒勒(见可6:1,4节注释;参见《历》第二十章),而不是加利利(见约4:45)。约翰插入这个评论顺便解释一下耶稣为什么直接去了北边大约13公里远处的迦拿(见约2:1节注释)。


约4:45 到了加利利,加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事,就接待他,因为他们也是上去过节。

【本会注释】

加利利人。见太4:13节注释。然而要注意到,太4:13节指的是六个月后加利利地传道的正式开始(见路加福音第4章的补充注释)。

看见。这里可能指的是约2:13-23节中记载的事情,特别是第23节中提到的神迹。洁净圣殿(约2:13-22)使耶稣宣布自己是弥赛亚的消息流传开了(见《历》第二十章)。

他们也是上去。就像所有敬虔的犹太人所做的那样(见出23:14-17;申16:16节注释)。


约4:46 耶稣又到了加利利的迦拿,就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣,他的儿子在迦百农患病。

【本会注释】

迦拿。见约2:1节注释。

变水为酒。见约2:1-11节注释。耶稣现在周围都是朋友,他们曾亲眼见过神能在他身上的显现。

大臣。直译是“王的[人]”,即,一个王家官员,这里可能是指加利利和比哩亚的分封王希律安提帕的侍臣。这个“大臣”是个犹太人,可能是个希律党人(参见可3:6节注释)。有些人认为这个“大臣”就是苦撒(路8:3)或马念(徒13:1),他们是希律的官员,后来成为了基督徒。

在迦百农。基督和那“大臣”在迦拿,而大臣的儿子在25公里外的迦百农。耶稣曾在将近一年前的时候访问过迦百农(约2:12),但却没有任何记载显示他在那里公开做过什么。


约4:47 他听见耶稣从犹太到了加利利,就来见他,求他下去医治他的儿子,因为他儿子快要死了。

【本会注释】

他听见。耶稣返回加利利的消息迅速传开证明了他巨大的声望(见约4:45;可3:7-12)。

求他。尽管神迹大体早已提到(约2:23),但要求医治的事情还是第一次记载。

下去。见约2:12节注释。

快要死了。人的智慧和技巧已无能为力,孩子的父亲怀抱最后一线希望来到迦拿,盼着能请耶稣与他立即赶回迦百农(见第49节)。但他发现耶稣被广大群众团团围住,因此就安排了一次与耶稣私下里的会面(见《历》第二十章)。


约4:48 耶稣就对他说:“若不看见神迹奇事,你们总是不信。”

【本会注释】

若不看见。根据《历》第二十章,那个做父亲的将耶稣答应他的请求作为自己承认他是弥赛亚(见第45节注释)的条件,他认为耶稣为了使自己成为他的跟随者必然会非常迅速地同意自己的要求。但是耶稣觉察到了那大臣言语行为上些许不真诚的表现,知道他的信心并不纯粹。当然,他还是有些信心的,否则他根本就不会来。但这样的信心离完全还很遥远,耶稣所要求的是在神能施展之前无条件的、毫无疑问的相信。

那大臣打算在相信之前能先看见;但耶稣却要求他在看见之前先相信。以先应允某些要求为前提的信心是建立在一种脆弱的基础之上,它在上帝认为最好不答应这种请求的情况下便会消失。耶稣稍微耽延,暂不答复那官员的请求是因为他还没有做好准备接受他所求的福分。在目前的思想状态下,他还不适合从主那里接受任何东西(见雅1:5-7),同时耶稣在他彻底意识到自己完全的需要并且愿意运用没有疑惑、无条件的信心之前就不能为他做任何事情。因此耶稣既没有说是,也没有说不,那父亲意识到自己的请求既没有被应允,也没有被否定。

神迹奇事。即,神迹(见第208,209页)。

不信。或,“完全不信。”在希腊文中,双重否定表示强调的肯定。那位大臣一定看这句话是他心中思想的写照(见约1:47-49节注释)。“你”这个词在句中是复数。耶稣了解犹太人的领袖和那些与这大臣态度一样的人,就将他和他的同胞都归于不信的一类(见约2:18;6:30;林前1:22;见太16:1-9节注释)。相反,最近撒玛利亚人单凭耶稣的话就怀着单纯的信心由衷地接受了他(约4:41,42)。对于自己同胞的不信和怀疑耶稣感到非常难过(见约1:10,11节注释)。耶稣有更大的恩典要给那来求他的大臣──救恩。耶稣不能在将这最大的恩典赐给那大臣的时候还不将较小的恩典──医治他的儿子──赐给他(见第209页;《历》第二十章)。


约4:49 那大臣说:“先生,求你趁着我的孩子还没有死就下去。”

【本会注释】

先生。希腊文词语kurios,“主”(见第11节注释)。

趁着我的孩子还没有死。那必要的改变刚刚发生。当这个做父亲的意识到耶稣已看透了自己的心思,他看出他的动机是自私的。他看出那救孩子的唯一希望就在于运用毫不怀疑、不讲条件的信心,就马上丢弃自己的不信和虚假的骄傲。这里他充满眷爱地称他的儿子为“孩子”,这个希腊文词语和第46节中翻译过来的“儿子”不是一个词。


约4:50 耶稣对他说:“回去吧,你的儿子活了!”那人信耶稣所说的话就回去了。

【本会注释】

回去吧。既然必要的改变已经发生,耶稣就不再耽延答复他的要求,尽管这答复不是那父亲所期望的。他来求耶稣“下去”到迦百农,但耶稣只简单地告诉他,“回去吧”。他在没有得到自己要求是否已蒙应允的证据之前就被要求回去(见第48节注释)。他的信心受到了考验。他必须凭借信心接受恩典,他必须凭借信心行事,相信他已经得到了自己所求的。

活了。希腊文所表达的意思是,那孩子不仅是“活了”,而且会继续健康的活下去。

那人信。那父亲原本想在自己相信之前先看见;但他现在因耶稣的话就接受了他。他的行动建立在信心之中,因此平安和喜乐就充满了他的心(见《历》第二十章)。见约1:12节注释。


约4:51 正下去的时候,他的仆人迎见他,说他的儿子活了。

【本会注释】

正下去。从迦拿到迦百农不超过25公里。迦拿坐落在加利利的群山之中,海拔大概有244米,而迦百农位于加利利海岸边,海拔是负209米,两者之间的落差将近455米。回家路上正常来说要花四五个小时,那大臣本可以当天下午就赶回去。做父亲的本来十分担心自己儿子的性命,但他新建立的信心抓住了所赐给他的宝贵恩典,因此他就没有过度着急地往家赶。

他的仆人迎见他。现在是次日的清晨,那大臣离家尚有一段距离。

他的儿子活了。他仆人的话回应了耶稣头一天所讲的(第50节)。


约4:52 他就问什么时候见好的。他们说:“昨日未时热就退了。”

【本会注释】

见好。像我们所说的,“开始好转。”

未时。即,下午一点。比较约1:39;4:6节。


约4:53 他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候;他自己和全家就都信了。

【本会注释】

正是……的时候。整个事情的因果关系非常清楚。如果孩子的好转发生的或早或晚,人们都会疑问说,这到底是耶稣话语和能力的结果呢,还是应该归结于别的原因。

信。这个词使用在这里是完全意义上的。那父亲接受了耶稣作为弥赛亚或像我们所说的,他成为了一个基督徒。这件神迹的结果还远不止如此。孩子得以康复,他的全家都信了,这就为大约六个月后耶稣将迦百农作为他在加利利的传道中心预备了道路(见路4:31节注释)。


约4:54 这是耶稣在加利利行的第二件神迹,是他从犹太回去以后行的。

【本会注释】

第二件神迹。见约2:11节。关于迦百农人民给予耶稣的欢迎见可1:32-37,45节注释。


约翰福音5章

提要:1 耶稣在安息日治好一个病了三十八年的人。10 犹太人因此指责,并为这件事控告他。17 耶稣回答并责备他们,用天父的见证,32 约翰的见证,36 他所做之事的见证,39 并圣经的见证,显明自己到底是谁。


在毕士大池边治病

约5:1 这事以后,到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去。

【本会注释】

这事以后。[第二次逾越节: 毕士大池旁的瘫子,约5:1-15.见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“基督服务的持续时间”;关于神迹见第208-213页]直译是“这些[事]之后”,第6章和第7章开头用的也是和这里相同的短语(见约6:1节注释)。

一个节期。原文的证据(参见第146页)对于在这里译作“一个节期”还是“那个节期”之间存在分歧。

从古代开始评论者们对这个节期的认定就存在分歧。历代教父的分歧集中在到底是逾越节还是五旬节上。一份藏于牛津大学的九世纪的福音手稿这里作“无酵节”而不是“犹太人的节期”,因此认定这里指的是逾越节。但后来的一卷手稿又有不同的见解,它在“犹太人”这个词后面又加上了“帐篷”。现代的一些评论者支持将这里认定为修殿节,还有很多人认为这个节期指的是普珥节。犹太人信仰年几乎所有的节期都有它的支持者。

尽管我们必须承认对这个问题还没有找到一个最终的答案,但有一些证据可以使我们得出一个暂时性的结论。在前面的章节中(约4:35)耶稣说离收割还有四个月的时间。巴勒斯坦的收割季节是在四月或五月,因此第4章中记载的事件应该就发生在十二月或次年的一月。而此时巴勒斯坦所有的会堂都在庆祝修殿节。然而,如果说这里的节期是指修殿节还是会使人感到怀疑,原因有两点:一,修殿节不是一个犹太人固定上耶路撒冷去庆祝的节日(见出23:14;申16:16);二,修殿节是在冬天(见约10:22),这个季节很少会有病人围绕在毕士大池边等待下水。修殿节后面的节期是发生在犹太历最后一个月中旬的普珥节,大约在公历的三月一日左右。尽管现在的气候已渐温和,但普珥节仍然不是这里所提到的节期,因为就像修殿节一样,它也不是犹太人普遍上到耶路撒冷去守的几大节期之一。

约5:1的可认定的那三个其他的节期,即逾越节,五旬节和住棚节,都是在耶路撒冷庆祝并且举行的季节气候已经普遍暖和。在这三者中逾越节的可能性最大。早在公元二世纪爱任纽就认定这里指的是逾越节(反对异端ii. 22. 3,反尼西亚教父,卷一第391页)。在约6:4节中直接指出那个节期就是“犹太人的逾越节”;并且5:1节中的节期是4:35节之后耶稣像大多数犹太人一样“上耶路撒冷”去守的第一个节日。见第192,193页;基督服务的持续时间“;见太20:17节注释。

这次神迹和耶稣在犹太公会前被责问(见第16-18节注释)标志着他在犹太地传道的结束。此时可能就是第一次洁净圣殿(见约2:13节注释)之后公元29年的逾越节(见第192页;“基督服务的持续时间“;见路加福音第4章的补充注释)。耶稣在犹太地传道的前后一年,中间曾暂时地退到了加利利(约4:1-3)。

上耶路撒冷去。见太20:17节注释。


约5:2 在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子;

【本会注释】

羊门。希腊文词语probatikē,它是一个形容词,指那些和羊有关的事物。翻译者们对于这里是否应该理解为“羊市”,“羊池”或“羊门”存在分歧,而这几种翻译都是可以的。将“羊”和“池子”连在一起作,“在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子[一个地方],希伯来话叫作毕士大”,这是基于从公元13世纪所有的基督教作者对这里都是这样理解的。另一方面,如果不将“羊”和“池子”连在一起,那这里的“羊”可以理解成耶路撒冷城中一个特定地方的缩写,可能是指“羊门”(尼3:1;12:39)。

池子。尽管对这个池子的地点还存在争论,但人们普遍认为它就是圣阿尼教堂的双池,在现在的苦路正北。公元三世纪的俄利根描述这个池子说,它被四个门廊环绕,第五个门廊将其一分为二,这种描述与约翰的记载相符。今天这个池子长16.7米,宽3.6米,位于地面以下好几米的地方,因为现在的地面比古代要高出许多。它被五个拱门覆盖,这五个拱门支撑着后来在池子上面建造的古代教堂的地面。

毕士大。这个地方的名字在不同的手稿中形式也不一样,Bēthesda,Bēthzatha,Belzetha,and Bēthsaida,原文的证据对每一种写法都是很重要的。尽管这个问题还没有定论,但这个名字的最初写法应该是Bēthzatha或与之类似的写法,因为这个池子所在(见上面关于“池子”注释)的耶路撒冷城的东北区名叫Bezetha(见约瑟夫战争ii. 19. 4 [530];4. 2 [151]),而这个名字的变体很容易就成为Bēthzatha。

毕士大这个名字似乎是来源于亚兰语(这里像约翰福音其他地方一样,称为“希伯来话”,见19:13,17;20:16)beth chesda',“恩慈的殿”。后来的经文使用这个名字可能就是因为耶稣曾在这里治好过那个病人。然而,由于约翰没有解释这个名字的意思,很明显他不打算论证这个词语的意思,因此,现代的释经家也效学他的榜样,对这里不作过多的解释和考证。

五个廊子。见上面关于“池子”注释。


约5:3 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。(有古卷在此有:等候水动;

【本会注释】

等候水动。原文有很重要的证据显示(第146页)“等候水动”这几个字和第4节一整节都是不存在的。因为天使赋予池水超自然医治之能的故事似乎不是原始福音文本的内容,很可能是为了解释第7节而后加的。然而,公元三世纪初期的特土良就知道这个传说的事实也表明这个故事是基于早期传统的。没有证据显示这部分内容是在特土良之前加上去的。考虑到第7节的内容,这段话明显是保留了一种当时关于池水的流行的观点(见《历》第二十一章)。

水面上的涟漪是真的(《历》第二十一章),但是有明显的证据显示关于这种传闻的叙述没有任何事实的根据。强壮的将病弱的在骚乱中踩在脚下,只顾自己急切地下到水中,而有很多人就在池边死去了(见《历》第二十一章)。因此,一个人越自私,越坚决,越强壮就越有可能首先下到池中得医治。最需要的人反倒受益的可能性最小,相反耶稣却首先选择最需要帮助的人。那能在水动时最先到达池边的人明显是得了医治,但上帝的恩典却对所有愿意接受它的人一视同仁。此外,这池边的医治还是间歇性的。这些在毕士大池得“医治”之人的记载所体现出来的原则和耶稣施行神迹医治病人所体现的原则完全不同(见第208,209页)。


约5:4 因为有天使按时下池子搅动那水,水动之后,谁先下去,无论害什么病就痊愈了。)

约5:5 在那里有一个人,病了三十八年。

【本会注释】

三十八年。这里的叙述证实了耶稣医治之能的真实性和超自然性,它否定了那个人是患有暂时性疾病的说法。关于其他类似神迹的陈述见路13:1;徒4:22节。这个瘫子孤苦无依的坐在那里,心中充满了绝望(见《历》第二十一章)。他是那些聚在池边的人中情况最差的一个(见《历》第二十一章)。


约5:6 耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”

【本会注释】

你要……吗。过于强调这个问题中所包含的意志方面的能力是应当避免的,因为希腊原文只是简单传递出这样一种意思,“你要痊愈吗?”耶稣的问题是修辞性的,因为很明显,这个瘫子极度渴望从他的病中得到解脱。耶稣这句话只是使这个受苦的人将注意力迅速转向自己以及那使他从痛苦中得医治的问题。


约5:7 病人回答说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。”

【本会注释】

没有人。这个受苦之人可怜的回答呈现出一个悲惨的故事,不幸的遭遇,朋友的离弃,一次次希望的点燃,紧接着一次次痛苦的失望。现在他全部的希望仍旧集中在那只有推测没有实据的神奇水池上面。很明显,他的心中还没有想到耶稣能用其他的手段治好他的病。


约5:8 耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧!”

【本会注释】

起来。耶稣这里的话与可2:11节惊人的相似。它们的简洁和直率不能不在那瘫子的心中激起信心(见《历》第二十一章)。显然耶稣并没有试图否定关于那池子的神奇,也没有询问他得病的原因,而是带着一种积极的态度吩咐那人表现他的信心。关于耶稣对这个他要医治之人所提的要求见第209页。

褥子。一条可以轻易卷起来背在肩上的褥子。


约5:9 那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。

【本会注释】

立刻。该词用在这里与那人得病的时间“三十八年”形成了鲜明的对比。

走了。这个词用在此处,在希腊文中,它的含义不仅是指一种走路的动作,而是指人重新拥有一种走路的功能。那个曾经的瘫子在身体上进入了一种新的生活方式。


约5:10 那天是安息日,所以犹太人对那医好的人说:“今天是安息日,你拿褥子是不可的。”

【本会注释】

安息日。这是七个有记载的安息日所行神迹的头一个(见列举在第210-213页上的神迹3,5,6,9,27-29)。这也是耶稣第一次公开挑战拉比们关于安息日的条例(见可1:22;2:23-28;7:6-13节注释)。耶稣行这件神迹的时候城中满了来守节期的旅客,他通过施行神迹并吩咐那人拿褥子走使之公开来表示他对这些传统条例的拒绝,显明他对这个问题的重视。见10,16节注释。

不可的。见可2:24节注释。这些犹太人关心的似乎不是那人在安息日被治好,而是他在今天拿着他的被褥负重走路。犹太传统法典对安息日负重有很多严格的规定。因此米示孥列举了39种安息日不能做的事,其中最后一项就是“不得从一个地方拿东西到另一个地方”(米示孥安息日 7,《他勒目》之宋西诺版第349页)。另一段米示孥规条宣称“如果一个人将一个躺在褥子上的活人带进公众场所,那他算为无罪,因为那褥子是附属于那病人的”(米示孥安息日 7,《他勒目》之宋西诺版第448页),这其中暗示了在安息日带着一床空褥子走路就算作是违法不可做的。


约5:11 他却回答说:“那使我痊愈的,对我说:‘拿你的褥子走吧。’”

【本会注释】

那使我痊愈的。很明显,那过去瘫痪的人现在不再用犹太法典判断自己的行为了,而是诉诸一种更高的权威,他刚刚经历过的事告诉他,耶稣拥有这种权威。


约5:12 他们问他说:“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”

【本会注释】

是什么人。那些问此问题的人非常清楚除了耶稣无人能行此神迹,他们这样问很可能是要寻找定耶稣违犯安息日条例的直接证据。后来的事情(第16-47节)证明,他们认为自己有控告耶稣的清楚案例。


约5:13 那医好的人不知道是谁;因为那里的人多,耶稣已经躲开了。

【本会注释】

耶稣已经躲开了。希腊文短语ekneuo,“溜出”,“悄悄离开”。耶稣行此神迹的目的不是要让自己卷入和犹太人的争论,而是借着一个具体的、显著的事例表明遵守安息日的真义,揭穿法利赛人用传统规条的限制蒙蔽国家人民的虚伪。

人多。耶路撒冷值此重大节期(见第1节)之时总是人山人海,毫无疑问,这件神迹行在众人面前,他们必要将这消息带到犹太地的四境。值得注意的一点是,耶稣在治愈一个软弱的人之前没有先要求他信心的承认。然而,很明显的,那瘫子的信心在耶稣召唤他的时候就油然而生。


约5:14 后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。”

【本会注释】

遇见他。显然耶稣在特意寻找那个人,因为他还没有将属灵上的痊愈带给他。尽管这一神迹主要的目的──向犹太人显示他们的传统毫无价值(见第10节注释)──已经实现,但耶稣仍没有忽略去拯救那个他治好的人。

殿。希腊文词语hieron,这个词是指圣殿的整个建筑群,而不单单指圣所(见太4:5节注释)。耶稣可能是在圣殿的某一个院子中找到那个人的。

不要再犯罪。或,“不要继续犯罪”。耶稣指导这个人的思想从他肉体的福利转向他属灵健康的需要。他在毕士大池对耶稣吩咐他“起来,拿你的褥子走吧”之命令的反应就是信心的一种表现,是肉体健康和属灵健康的开端。现在耶稣进一步的警告,“不要再犯罪”暗示了两层意思:一,他原先的生活是有罪的(见《历》第二十一章);二,他的罪已经被赦免了。那个瘫子的痊愈(可2:5-12)展示出肉体康复和罪得赦免之间的紧密关系。

更加利害。这可以理解成那人陷入一种比他先前所经历疾病更严重的状态之中,也许是一种急性病症,而不是他以前长期忍受的那种慢性的瘫痪。当然,从这句话中并不能得出以下结论:疾病是对那些受击打之人邪恶生活的神圣刑罚或病痛一定紧跟着有罪的生活。约伯的故事和耶稣关于那瞎子(约9:2,3)所说的话清楚地表明了这种结论的危险。见伯42:5;诗38:3;39:9节注释。


约5:15 那人就去告诉犹太人,使他痊愈的是耶稣。

【本会注释】

告诉犹太人。显然,那人将他恩人的名字告诉犹太人是想通过配合回答他们的问题来减轻他们对自己的责难(见第10-13节),同时他也想让众人知道那使他痊愈的是谁。


约5:16 所以犹太人逼迫耶稣,因为他在安息日做了这事。

【本会注释】

逼迫耶稣。耶稣被人带到公会前,他们控告他犯了安息日(见《历》第二十一章),在此罪名之外他还被控犯了亵渎的罪(第18节)。国家的领袖们试图抵消耶稣对百姓无可辩驳的巨大影响(见约2:23节注释)。他们还派奸细窥探耶稣,千方百计寻找他的把柄,想立案定他的死罪(见《历》第二十一章)

公元29年的春天,犹太领袖想通过对耶稣公开的责难来降低他的权威并削弱他对民众的影响(《历》第二十一章)。他们公开警告全国不要跟从耶稣并派遣奸细跟踪他,努力寻找证据想用司法程序来对付他。当他们知道自己反对耶稣是毫无道理之后,他们就越发苦毒地逼迫他,并开始设计如何取他的性命。他们的这个阴谋在两年之后,即公元31年的逾越节,得逞了。

犹太公会的领袖们在公元29年的春天就有足够的证据证实耶稣就是弥赛亚──他们知道撒迦利亚的异象(路1:5-20)和牧羊人的宣告(路2:8-12),他们也知道东方博士的来访(太2:1,2)和耶稣十二岁时在圣殿里的事(路2:42-50),他们还知道施洗约翰对基督是弥赛亚所作的见证(约1:19-34)。最近,他们又有了额外的证据可以证实耶稣品格的完全、教训的纯正以及他所行神迹的神圣性质。所有这些之外他们还有预言。这些犹太人印象深刻的预言正在当下耶稣所行的事中逐一应验。

在安息日。犹太人似乎除了公开责备那人在安息日带着被褥行走之外,并没有刑罚他。但他们却想着把这个神迹的施行者耶稣置于死地,可能是因为耶稣在安息日治好了那瘫子并吩咐他带着被褥行走(见约7:22-24;9:6,14节注释)。犹太律法允许在安息日治疗急性病症,但像这种慢性疾病的治疗是被禁止的。因此一部在耶稣之后数世纪写成,但明显是反映他那个时代情况的犹太注解宣称:“一个人在安息日治病可以吗?我们的师傅教导说:如果是急性致死的病,可以;但如果怀疑他[病人]的病情或好或坏,就不能[为了他]而干犯安息日”(Tanchuma B,引自斯特克和比勒拜克,Kommentar zum Neuen Testament卷一第624页)。耶稣选择医治那个病了三十八年的人着意要揭穿犹太法律限制的错谬和虚伪。


约5:17 耶稣就对他们说:“我父做事直到如今,我也作事。”

【本会注释】

作事直到如今。直译是“一直工作到如今”。耶稣用这些话使他的听众确信,那创造世界的上帝即使在安息日也仍然在他们中间积极地工作着(见徒17:28节的怀爱伦补充注释)。这是对犹太教某些阶层中存在的自然神论思想的反驳,他们认为上帝离这个世界很遥远,与这个世界没有太多的联系。不仅如此,耶稣的话也是一种声明:他自己的工作,就是他刚才所行的神迹,就是上帝的工作。这里所表达的思想就是耶稣在约5:19-47节中宣讲内容的基础。

我也。这个强调性代词加上对等性连词共同表达了耶稣与父的平等。


约5:18 所以犹太人越发想要杀他;因他不但犯了安息日,并且称上帝为他的父,将自己和上帝当作平等。

【本会注释】

他的父。直译是“他自己的父”。称上帝为“父”在犹太人的语言使用中并不是完全陌生的。在两约间的犹太文学作品(见第84-86页)中上帝时常也会被称为犹太人的父(见禧年书[犹比理书] 1:24,25,28;多比雅书13:4)。有几次在祷告中他被称为“我父”(见传道经23:1,4;智慧书14:3)

犹太人不是为此控告耶稣犯了亵渎的罪。耶稣为自己在安息日治病所作的辩护(见17节注释)犹太人说不出什么,因此他们就攻击他所宣称的“我父作事直到如今,我也作事”,犹太人认为耶稣这句话所表达的意思就是他与上帝同等。犹太人说上帝是一个人的父和耶稣在一种特殊意义上所宣称的上帝是他自己的父,约翰对这两种思想区分的非常清楚。

和上帝……平等。见腓2:6节;见约1:1节注释。这里所认可的上帝与基督之间父子关系一体平等是非常重要的。有时人们认为耶稣只在所有人都作为上帝儿女的意义上是上帝的儿子,只是借着创造和属灵的父亲身份才成为上帝的儿子。有人指出,在希腊-罗马世界中,“上帝的儿子”经常用作皇帝的头衔,代表他们是半人半神,但并不表示他们拥有完全的神性。但约翰的记载显示出,犹太人很清楚,耶稣的话就是在宣告他与至高者同等。


圣子的权柄

约5:19 耶稣对他们说:“我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。

【本会注释】

子。尽管耶稣经常称自己是人子──这个称谓强调了他的人性,也很可能包含了他作为弥赛亚的身份(见太1:1;可2:10节注释),但在本节经文中,那没有任何限制的称号“子”却清楚地代表“上帝的儿子”。这一点是很明显的,他不仅将其与父联系在一起,并且在约5:25节中提到了上帝的儿子。当犹太人控告耶稣声言自己的神性时,耶稣非但没有试图减小影响,反倒继续解释并扩展他的这种宣告。见第1章的补充注释。

凭着自己。即,凭他自己的意思,靠他自己的行动。

看见父所作的。直译是“看见父正在做的”。耶稣的行为与上帝对待人的方式完全一致。不仅如此,他的行为是上帝爱世人的最高表现。耶稣作为子只有在他完全顺从父的旨意时才能彻底表现父的品格。


约5:20 父爱子,将自己所作的一切事指给他看,还要将比这更大的事指给他看,叫你们希奇。

【本会注释】

爱子。见约3:35节。

一切事。耶稣在这里坚称自己完全了解父的旨意。而只有上帝自己才能公正诚实地作此宣告。

更大的事。即,比耶稣所行医治疾病更大的神迹(见第21节注释)。尽管耶稣所行的神迹刚刚受到责难和抨击,但他这里的宣告却具有更大更显著的力量。


约5:21 父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。

【本会注释】

父怎样……也照样。这个对照本身就暗示着子与父的同等。犹太人相信使死人复活是神的特权,耶稣宣称自己拥有相同的能力就坚持主张了自己的神性。

子……使人活着。显然,这里既指耶稣在“号筒末次吹响的时候”(林前15:52)使死人复活的权能,也指他有能力赐新生命给每个基督徒去经历重生(见约3:3)。犹太文学很久之后才将复活看作弥赛亚的工作;然而,这里耶稣并不是在强调他弥赛亚的身份,而是在强调他的神性。


约5:22 父不审判什么人,乃将审判的事全交与子,

【本会注释】

父不审判。父已将救赎的工作完全交在子的手中。父没有成为人,他没有舍弃他的生命来救人。但是子成为人,将他的生命为世人舍了,就有权审判那些拒绝他的人。独有他知道试探的全部力量,独有他担当了全世界的罪。见27,29;来4:15节注释。


约5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。

【本会注释】

尊敬。耶稣的话在当下的环境中提醒了他的听众,那些承认尊敬父的,基于同一个原因,也应该尊敬子。事实上,人不尊敬上帝差来的子,也不可能尊敬上帝。


约5:24 我实实在在的告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。

那听我话。这一节所显示的听与信之间的紧密关系非常重要。事实上,希腊文中表现这两种行为的分词用的是同一个冠词,暗示着只是听如果没有信便无足轻重。见太7:24节注释。这里耶稣进一步强调自己对天父的顺从,因为子的信息(“我话”)是要领人相信父并且信靠他。

就有永生。这个宣告更是对将来永生的一种应许;它是一个保证,那相信的人此时此地就能开始享受永生了,因为他已经和他的主在属灵上连接起来,而他可以分享主的生命。“藉着信,将上帝的灵接在心里,就是永生的开始”(《历》第四十一章)。见约6:47;约一5:11,12;见约3:16节注释。

不至于定罪。见约3:18节;罗8:1节注释。

已经出。直译是“已经经过”。出死入生的过程,不仅是指将来复活时身体上的改变,还指一种每个真基督徒都经历过的体验和他永远享有的果实。从属灵上说,一个人重生时(见弗2:5;西2:13;3:1;见约1:13;3:5节注释)就经历了从死到生的关键性改变。


约5:25 我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。

时候将到,现在就是了。“时候将到”显然是指字面意义上将来的复活(见第28节),而“现在就是了”似乎是指耶稣刚刚提到的基督徒“出死入生”(第24节)经验。这是在提醒,尽管有些人在灵性上已经死了,但只要他们“听见上帝儿子的声音”,就会立刻拥有属灵的复活。见这些短语类似的使用,约4:21,23节。

事实上,本节所指的是部分的复活,而第28节明显是在说将来的复活,“凡在坟墓里的,都要听见他的声音”。如果这样理解,第25节指的是许多“已睡圣徒”特别的复活,他们在耶稣复活时起来作为他胜利之初熟的果子(见太27:52,53)。


约5:26 因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命,

【本会注释】

因为…就。见第21节注释。

赐给他儿子。见约6:37节注释。

在自己有生命。“在基督里有生命,这生命是他自己的,不借外力,不求而得”(《历》第五十八章)。然而基督作为人子,便“虚己”(腓2:7,英文RSV版)不使用自己的神权,提到他在世上拥有的生命也说那是从上帝而来的恩典。“基督的神性是信他之人永生的保证”(《历》第五十八章)。见第1章的补充注释。


约5:27 并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。

【本会注释】

权柄。父在委托子施行挽回人类和上帝荣耀之救赎计划的同时也将审判的权柄交给了他。这是合情合理的。上帝的儿子是神,同时作为人子,他也是人,也曾抵拒试探(来4:15),代我们承担罪恶,并尝了死味。在与撒但的大斗争中他是胜利者。宇宙中再无一位比他更有资格对世人进行最终的审判,也再无人比他更能藉着这审判荣耀并维护上帝。见第22节注释。


约5:28 你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来:

【本会注释】

时候要到。见第25节注释。

凡。这是对世界终了死人复活的一个通指,并不区分是第一次复活还是第二次(见启20:5,6)。耶稣的日子犹太人对死人复活的问题存在分歧。撒都该人根本不相信死人会复活,而法利赛人则坚持认为死人会复活。犹太人中即便是那些坚持死人复活的一派也存在分歧,一些人认为只有义人会复活,而另一些人则认为不论义人还是恶人都会从坟墓里出来。和后一种观点相同的是,一份公元二世纪末三世纪初代表先人的文件中说道:“那时我们都要起来,各从各的支派,拜见天上的君王。之后所有的人都要复活,有些人进入荣耀,有些人蒙受羞耻”(便雅悯的约10:7,8,R. H. 查理,旁经和伪经[外典],卷二第359页)。从耶稣通常的习惯来看,他从不与犹太人就复活的问题进行争论,只是简单地陈述这一真理,“凡在坟墓里的……就出来”。


约5:29 行善的,复活得生;作恶的,复活定罪。

【本会注释】

行善的。我们绝不应从这些话中得出救恩是靠“行善”赚来的结论。善与恶的行为都是人属灵状况的反映。树的本质并不在于它们的果实,但凭着果子却可以分成好坏,既而决定是培育还是毁灭。同样,人依据他们自己的行为被分类,但这行为只是他们内在属灵状况的外在表现,真正决定他们得救的还是内在的品质。

复活得生。即,以永生为标志或结果的复活。事实上,复活就是信的人在基督里分享的生命。“基督与我们成为一体,好使我们在灵上与他合一。靠着这种联合我们从坟墓里出来,不仅作为基督权能的一种标志,也是通过信心使他的生命变成我们的”(《历》第四十一章)。

定罪。希腊文词语,“审判”。这个词与“生命”相对,表明这里的意思是“结果不利的审判”。这同一个词在第22节中翻译为“审判”,在第24节中翻译成“定罪”。所有这些都表明那交托给耶稣的审判是指对恶人的审判。见约9:39节注释。


约5:30 “我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”

【本会注释】

不能作什么。见第19节;约6:38节。

我怎么听见。即,所听见的是来自天父。

审判。希腊文词语krisis,见第29节注释。联系上下文,耶稣这里的话主张了他在最后审判中对罪人定罪的公义。见第22,27节注释。


为耶稣作证

约5:31 我若为自己作见证,我的见证就不真。

【本会注释】

为自己作见证。关于某一方面的司法证词,比如说一个人的个人生活,米示孥宣称:“没有人可以为自己作证”(米示孥Kethuboth 2. 9,《他勒目》之宋西诺版第151页)。耶稣这里的话可能就是要在他犹太人听众中引起对这一教训的注意。头一眼看到约8:14节可能会感觉与这里的话矛盾。然而,耶稣的话会根据听众的不同而略有调整。8:14节不是在讨论他与父的关系,而是他与他的声明“我是世界的光”之间的关系,法利赛人因为耶稣说自己是世界的光就拒绝他。对于这种拒绝耶稣当然坚持他的话是真的。然而当前章节中的背景与其不同:耶稣这里是要通过指出他的工作来显明他对父的倚靠,他的工作是父授权的,可以作为他主张的证据(约5:36,37)。为了强调这一点,他就提醒他的听众注意犹太教的原则,一个人关于自己行为的证言是无效的。


约5:32 另有一位给我作见证,我也知道他给我作的见证是真的。

【本会注释】

另有一位。自古以来释经家对此就有两种理解:有些人考虑到上下文(第33-35节),认为“另一位”是指施洗约翰,无疑当时耶稣的听众也是这样理解他的话的(见第34节注释)。耶稣意识到自己的权柄不为人所接受(第31节),他就又提出四种不同的证据:(1)约翰的见证(第32-35节);(2)犹太人不能否认的神迹(第36节);(3)父的见证(第37节);(4)经文(第39节),特别是犹太人接受为自己无上权威的摩西所写的书(第45-47节)。

其他许多释经者,一方面他们也不否认耶稣话中的四重意思,但他们认为本节中的“另一位”指的是天父,是第37节的伏笔。他们指出在当前的意思中,关于父对他儿子继续作的见证,第32节是个很合适的表达,而显然是指约翰的第33-35节应该放在前面,因为约翰的使命到目前为止已经结束了。


约5:33 你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。

【本会注释】

你们曾差。这可能是指记载在约1:19-27节中的事。


约5:34 其实,我所受的见证不是从人来的;然而,我说这些话,为要叫你们得救。

【本会注释】

见证不是从人来的。当耶稣声明另有一人为他作见证时(第32节),显然犹太人立即想到他指的是施洗约翰(见约1:7,8,15-18,26,27,29-36)。耶稣继续指出约翰确实为真理作了见证,但他自己权柄的合法有效并不依赖人的证言。

为要叫你们得救。尽管人们认识到耶稣所说的真理并不倚赖约翰的证言,然而耶稣还是提醒犹太人注意约翰为他作的见证,因为民众里有好些相信约翰的(见太21:26)。耶稣让他们注意约翰的证言就可以鼓励他们相信自己从而拯救他们。


约5:35 约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。

【本会注释】

灯。希腊文词语luchnos,“一盏灯”(见约1:9节注释)。使徒约翰论到施洗约翰说“他不是那光”(约1:8)。施洗约翰和那“真光”(约1:9)基督比起来只是一盏灯。日光来到就不再需要灯,同样,耶稣的工作取代了约翰的工作。

翻译成“点着的”的那个词是希腊文动词kaiō“被点燃”的一种形式,这也暗示着约翰是次一级的光体,自己被那更大的光“点燃”。

你们情愿。关于约翰的声望见太3:5-7;21:26节。

暂时。此时约翰公开的传道已经结束了,显然他已被捕入狱了(见路3:19,20节注释)。


约5:36 但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。

【本会注释】

比约翰更大的见证。考虑到第34节的内容,很明显耶稣这里的意思是他有比约翰为自己所作见证更大的见证。

事。这些事不仅包括耶稣所行的神迹,还包括一切他为人所做的服侍:他无罪的生活,他的教训,他仁慈的行为以及他的死和复活。总而言之,这些事为他主张的真实性作了见证,再没有什么人的声明可以作这样的见证。“他来自上帝最大的证据就是他的生活显示了上帝的品格”(《历》第四十四章)。


约5:37 差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像。

【本会注释】

父。关于基督里面的真理,最大的证据既不是人的证言也不是耶稣的工作,而是上帝向人心说话的声音。当基督徒在他的心里认识到父自己为基督作见证时,他就获得了一种超越其他一切保证的确据。或许耶稣也在想他受洗时从天而来的声音(见太3:17节注释)。

你们从来没有。耶稣的听众曾听过约翰的证言,也见过耶稣的工作,但第三类证据──父向他们心灵显示的证据──他们却毫无所知,耶稣说,“他所差来的,你们不信”(第38节)。听人的证言,观察耶稣的行为,信心在这两者之后,但若想获得耶稣基督是真神弥赛亚的最高证据,信心必须先在人心中开始成长才行。只凭耳听眼见的信心不能听见或看见父,父关于耶稣基督所说的话也不能住在人的心里为他所接受。但当这些话能住在人的心里并为他所接受时,这就是最大的证据了。


约5:38 你们并没有他的道存在心里;因为他所差来的,你们不信。

约5:39 你们查考圣经(或作:应当查考圣经),因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。

【本会注释】

查考圣经。这段话可以简单的翻译为“你们去查考圣经”,一个命令,“查考圣经!”从上下文来看,这些话最好理解成耶稣对犹太人的宣告:“你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经!”古代犹太人认为律法知识本身就可以确保一个人的永生。因此据说公元一世纪的一个拉比,希列,曾宣称:“一个人明白了妥拉(译者按:摩西五经)的话,就可以得到来世的生命”(米示孥Aboth 2. 7,《他勒目》之宋西诺版第17页)。耶稣用这种观念提醒犹太人,他们认为在其中可以找到永生的经文,正是为自己作了强有力的见证(见《祖知》第三十二章)。这段话也可以被理解成是一个训勉人去学习圣经的命令(见《证》第二册原文第121页)。如果犹太人用信心的眼睛去查考圣经,那么当弥赛亚站在他们当中的时候他们就早已做好准备认出他来了。

本节与在埃及发现的至迟书写于公元150年的蒲纸伪经福音上的一段极其类似,这段话作,“转向民众的领袖,他说,‘你们查考经文;[那些经文]你们认为其中有生命,它们就是为我作见证的’”(Egerton Papyrus 2,第5-10行;希腊文本,H. Idris Bell和T. C. Skeat,未知福音的碎片[伦敦,1935],第8,9页)。这样一段话似乎是根据约翰福音写成的,因此也是约翰福音在公元二世纪上半叶就已存在的重要证据。蒲纸伪经福音在埃及的发现意味着约翰福音已经从它可能的起源地──离埃及很远的以弗所──流传到了那里,在此之前它曾被用于描述基督的伪经。这部伪经和当时代的瑞兰得蒲纸约翰福音,对于第四卷福音书于公元一世纪末成书的传统时间记载,都是很重要的证据(见第179-181页)。


约5:40 然而,你们不肯到我这里来得生命。

【本会注释】

到我这里来。在后来的两次讲论中耶稣清楚地显明,来他这里的结果就是永生,“来”他这里就等于是信他(约6:35;7:37,38)。尽管犹太人一次又一次地来听他询问他,但他们来他这里内中没有信心,也不觉得自己需要他的拯救。

得生命。见约3:16;10:10节注释。


约5:41 “我不受从人来的荣耀。

【本会注释】

从人来的荣耀。耶稣工作的最终胜利不取决于犹太人领袖是否在他在世的日子承认他是弥赛亚。他的信息和他服侍的意义超越了任何人能够给予的认可。他最终的目的就是要为了上帝的荣耀彻底征服邪恶的国。


约5:42 但我知道,你们心里没有上帝的爱。

【本会注释】

上帝的爱。即,人对上帝的爱,而不是指上帝对人的爱。上帝爱法利赛人,但他们都不回应这爱(见约一4:10,11,19)。


约5:43 我奉我父的名来,你们并不接待我;若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。

【本会注释】

你们并不接待我。见约1:5,10,11节注释。

若有别人……来。有些评经家认为这是指公元132-135年犹太人暴动的领袖巴柯巴,他自称是弥赛亚(见第79页)。这些评经者否认了本节实际上是先知预言的可能性,就解释说,这段话表示约翰福音不可能是在犹太人第二次暴动之前写的。这种解释基于两点不能被接受:(1)约翰福音在此之前成书证据确凿(见第39节注释;另见第179,181页);(2)耶稣的话不是说将来一定会有人冒弥赛亚的名来,而是一种假设,即,如果有人那样做了,犹太人反倒愿意接受他。再者,犹太人甚至他们的领袖亚及巴的确接受巴柯巴作为弥赛亚,这样耶稣预言的真实性就显明了。


约5:44 你们互相受荣耀,却不求从独一之上帝来的荣耀,怎能信我呢?

【本会注释】

荣耀。直译是“荣耀”,“好名声”。许多犹太人自己判断自己;他们用自己的遗传衡量一个人名声的好坏,而不是将上帝和他的品格当作他们的标准。结果他们就不能相信基督。

从独一之上帝来的。上帝是独一的、绝对的,因此衡量品格的唯一标准就是上帝的律法中所揭示的他的品格。上帝的独一性是犹太人信仰的基本教义,但他们的行为却否定了这一点,他们用遗传的人为标准来衡量自己的同胞。


约5:45 不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。

【本会注释】

就是……摩西。摩西的律法对于犹太人来说是其信仰的基础也是其整个生命的基础。现在耶稣向他的听众指出,如果他们能正确理解摩西的律法,他们就能看见律法书中所表明的自己。他们被自己最大的先知定罪了。

公元二世纪的伪经福音手稿中有一段与本节很类似,作:“不要想我来是在父面前定你们的罪,那定你们罪的是摩西,就是你们托付希望的人”(Egerton Papyrus 2 [见39节注释],第10-14行)。关于这些伪经中与约翰福音对应的重要性见第39节注释。

仰赖。希腊文elpizō,“盼望”。犹太人,按照遗传的解释,将永生的希望寄托在顺从摩西所传的律法上(见第39节注释)。


约5:46 你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。

【本会注释】

他……指着我写的话。显然这里不是在指摩西五经上任何特别的一段,除非是申18:15,18节(见该处注释),而是其中普遍指着基督所说的话,尤其是圣所的服侍,雅各的预言(创49:10)和巴兰的预言(民24:17)。如果犹太人正确理解这些,那他们就能在基督来的时候准备好接受他了。然而,他们只将摩西的教训当作其守法主义之生活方式的基础;结果他们没能认出耶稣就是弥赛亚,如此,他们认为他们靠之而活的摩西的经文就定了他们的罪。


约5:47 你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”

提要:1 基督用五饼二鱼给五千人吃饱。15 因此百姓要立他作王。16 但他独自退去了,并在海面上走到他门徒那里去:26 责备那些蜂拥跟随他的百姓,并一切随从血气的听众:32 声称对于信的人他就是生命的粮。66 许多门徒离他而去。68 彼得信他。70 犹大是个魔鬼。


耶稣使五千人吃饱

约6:1 这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。

【本会注释】

这事以后。[使五千人吃饱,约6:1-14=太14:13-21=可6:30-44=路9:10-17. 主要注释:马可福音和约翰福音。见“加利利末期的传道“;”主耶稣的传道生涯”;关于神迹;第208-213页。]这种表达在第四卷福音中通常代表从前面叙述之事到现在已经过去相当长一段时间了,它的意思不是指当前要介绍之事就一定紧接着前面的事发生(参见约5:1;7:1;关于一个类似短语──“这事以后”的单数形式──的重要性,见约2:12节注释)。如果5:1节中的节期是逾越节(见第193,247页;见约5:1节注释),那么第6章的事就发生在第5章所记的事之后将近一年。实际上约翰将耶稣在加利利公开传道的整个时期都掠过了。根据本部注释采用的纪年系统,第6章开始于公元30年的逾越节(见第4节)。

本章是约翰对耶稣在加利利传道期间发生之事唯一的记载(见第197,198页)。可能会有人问,约翰为什么要选择那看似与耶稣生活不相关的使五千人吃饱的神迹来组成他的叙述呢?应该注意到,耶稣传道过程中总共经历了四个逾越节,这是唯一没有在耶路撒冷庆祝的一次。实际上,约翰非常注意记录这些节期并记载耶稣参加其他三次逾越节(见约2:13;5:1;12:1,12)。也许,约翰是想至少部分地记述第6章,来标明这次的逾越节并解释为什么耶稣没有上耶路撒冷去。更重要的是,第6章的事解释了为什么加利利的人民,先前那样热切地跟从耶稣(见可1:44,45;3:7-12;约4:45节注释),而现在又反对他(见66节注释),像去年耶路撒冷的领袖反对他一样(见约5:1节注释)。就像一件事导致他在犹太地的传道宣告结束一样,第6章的事也标志着他在加利利公开传道的结束(见太15:21节注释)。

约翰福音着重强调了耶稣作为弥赛亚的证据(见第892页)以及犹太人对这证据的信与不信(见约1:12节注释)。相应地,约翰记载了国家转离基督并最终拒绝他的主要步骤。这个目的使第6章的选材显得完全合理。或许,约翰觉得其他三卷对观福音已经足够详细地涵盖了加利利传道期间的细节。

渡过加利利海。即,从迦百农到加利利湖北端的伯赛大-朱利亚斯附近(见路9:10;参见可6:33节注释)。在第5章叙述结束的时候耶稣仍旧在犹太地。现在书上说他要渡过“提比哩亚海”,这暗示着在第5章、第6章所记之事的间隙他曾回到过加利利。关于他旅行的状况和目的见可6:30节注释。

提比哩亚。约翰是唯一一位将加利利湖称作提比哩亚海的圣经作者(另见约21:1)。这也反映出约翰福音的写作年代的确比其他三卷晚了数十年,因为提比哩亚这个名字是在后来才用于指加利利湖的。希律-安提帕在耶稣的日子建造提比哩亚城,那时加利利湖提比哩亚这个名字还不为人所知。


约6:2 有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹,就跟随他。

【本会注释】

跟随。或者根据希腊文动词的时态,作“正跟从着”,即,一直跟从。显然,这是指在加利利的城镇乡村经历了较长时间的游历,教训,医病之后耶稣的声望达到了顶点(见第1节注释)。

看见。直译是“他们正看见”。因为百姓一直跟着耶稣所以他们不断看见他所行的神迹。

神迹。关于神迹的评论见第208-213页。


约6:3 耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。

【本会注释】

上了山。希腊文短语,“进入山中”,可能是特指伯赛大附近岸边的山峦丘陵。英文RSV版的翻译“上了山”也是可能的。其他三卷对观福音与此平行的记载都说这是一片“野地”,即,荒无人烟之地(太14:13;可6:32;路9:12)。这里耶稣希望和他的门徒在走遍加利利传道回来之后能够独处一段时间(可6:31)。


约6:4 那时犹太人的逾越节近了。

【本会注释】

逾越节。见第1节注释。

犹太人的。这句解释性的短语对犹太人来说不是必须的,这也表明本卷福音书主要是为外邦人写的。


约6:5 耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”

【本会注释】

来。直译是“正在前来”。希腊文中动词的形式暗示耶稣向腓力提出这个问题时百姓正在聚集。其他三卷对观福音描述这件神迹,都说门徒们在天将黑的时候来问耶稣同样的问题。一个合理的结论是,耶稣在百姓开始聚集的时候提出了食物的问题,数小时过去了,没有找到解决的办法,腓力和其他门徒又回到耶稣那里,建议他不要管百姓吃饭的问题,将他们遣散。

腓力。福音书的作者中只有约翰特别提到腓力与这件神迹有关系。腓力是伯赛大人(见约1:44),所以很自然地耶稣问他从哪并怎样获得食物。见6,8节注释。

从哪里。希腊文pothen,“从哪里”?或者不从地理的角度,而是从逻辑的角度理解,“怎样”?腓力的回答显明他知道耶稣的话是什么意思,不是从哪个地方去买,而是怎样去获得食物,他们如何去给这么一大群人吃饱呢。


约6:6 (他说这话是要试验腓力;他自己原知道要怎样行。)

【本会注释】

要试验腓力。耶稣让腓力去找吃的,并不仅仅因为他是当地人(见第5节注释),找到食物的可能性大一些,而是另有深意。主的问题是要试验腓力的信心。给数千人吃饭,门徒面对这个难题悲观的回答使得耶稣的神迹给人留下了更深刻的印象。先让腓力自己估计一下当时的情况,之后再行神迹,这样给他的印象就比不让他意识到问题的艰巨性便轻易解决要大的多。

他自己原知道要怎样行。这些话反映出耶稣在面对那看似不能解决的问题时镇定的心态。这种自信源于他对父能力的信任,他相信父会满足这些他将要为之祈求之人的需要。这种信心也是父与子之间完全沟通的结果(见可3:13节注释)。父的能力通过他成为肉身的儿子流向世人,在这个通路上没有一点罪或寻求自我成为障碍。只有这样,耶稣才能在世人中间工作,他有充足的保证可以应对任何问题,也可以满足任何人到他面前来所求所要的。


约6:7 腓力回答说:“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点也是不够的。”

【本会注释】

二十两银子。见可6:37节注释。


约6:8 有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:

【本会注释】

安得烈。在腓力的事上(第5节),只有约翰对安得烈的参与做了记录。这些关于个别人的记录,在其他与此神迹相关的地方没有提到过,证明了门徒约翰是这件事的亲身经历者。

安得烈和腓力一样也来自伯赛大附近的乡镇。在约12:20-22节中,约翰记载说,腓力跑去找安得烈,可能是要他帮忙将希腊人求见的事呈报给耶稣。在当前这件事中,腓力可能找安得烈帮忙解决耶稣向他提出的问题或者是,当安得烈知道了耶稣向他朋友腓力提出的问题后,主动说出了自己的见解。


约6:9 “在这里有一个孩童,带着五个大麦饼、两条鱼,只是分给这许多人还算什么呢?”

【本会注释】

一个孩童。希腊文paidarion,直译是“一个小孩”。然而,本词不一定就严格限制于这种意义,它也许指一个将近成年的小伙子,就像在七十士译本中,约瑟至少已经17岁了(见创37:2),经上还用本词──“童子”──称呼他(创37:30);还有,伪经中的多比雅,年龄都可以结婚了,也是用这个词来代指的(多比雅传6:2)。安得烈是伯赛大人或许认识那个男孩,这也可以解释他为什么建议从他那里得些吃的了。

大麦饼。见可6:38节注释。人们看大麦是一种粗劣的食物。斐罗说大麦只适于“无理智的牲畜和境况悲惨的人”(De Specialibus Legibus iii. 57; Loeb. 卷七第511页)。类似地,一部犹太古代注释也说“扁豆是人的食物,而大麦是动物的饲料”(米大示拉巴,关于路得记2:9节,第58页)。耶稣给人们上了关于朴实的一课(见可6:42节注释)。

两条鱼。希腊文词语opsaria,它是opson,“精制的食物”,“美味”的缩小版。比如说,小的炸鱼或腌鱼特别作为一种调味品,opsarion就特指这些东西。这里的意思从其他对观福音平行的记载中就可以看出来,这个词在别处用的是ichthus,“鱼”。大麦饼是主食,这些鱼当作佐餐(调味品)。一份公元1世纪末的埃及蒲纸可以对这里略加说明,其上的内容是为一次宴会准备食物,“‘为吉米拉的生日宴会送一些调味品[ōpsaria]……并一阿塔巴[很大的数量]小麦饼’”(Papyrus Fayyum 11931,引自J. H.墨尔顿和乔治-米利干,希腊约言的词典,第470页)。见约21:9节注释。

还算什么呢。耶稣认为用这么一点食物便可以给数千人吃饱,安得烈在回问他时的语气似乎几近嘲笑了。五个饼,和几条小鱼,怎么可以想象应付当前的情况呢。然而,耶稣用安得烈那无用的话说明上帝使不可能成为可能的权能。


约6:10 耶稣说:“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。

【本会注释】

叫众人坐下。希腊文中在这里用anthropoi表示“众人”,这里用的是“众人”普遍的意义,即,“百姓”,“民众”,显然包含当时所有在场的人。我们不应该认为只有男人坐下而女人和小孩都站着。

众人就坐下。这里和上一节相反,希腊文中用以表示“众人”的词是andres,用的是它的特殊的意义,即,男人。事实上大家都坐下了,但根据东方的习俗,只有男性被数算人数(见太14:21)。当时在场的群众大概有一万左右。关于众人就座的安排见可6:39,40节注释。

在给大家提供食物前,耶稣特别指示门徒令众人先坐下强调了秩序的重要性。毫无疑问,门徒不可能在众人乱纷纷的状态下将食物公平合适地分给他们;但如果百姓按行就列有次序地坐在草地上,那么他们每个人都能得到自己所需的食物。


约6:11 耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人;分鱼也是这样,都随着他们所要的。

【本会注释】

祝谢了。其他三卷福音书论到此事都记述说耶稣祝福那饼,但约翰又加上耶稣还为这他知道必能成就的神迹向他的父发出感谢。约翰的记述暗示着耶稣所行神迹能力的源泉(见《历》第十四章)。当耶稣取了“奴仆的形像”(腓2:7)时,他就将自己作为上帝三一真神第二位格的权能遮掩了。他宣称,“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作”(约5:19;见第30节)。现在他完全靠赖他父的能力(见《历》第三十五、五十八章),甚至在行神迹时也献上感谢将这种靠赖显示出来。“救主在他披覆的人性中无疑要倚赖上帝;他知道他父的能力足以成就万事……基督求父祝福那食物,事就这样成了”(怀爱伦《评预》1898年3月29日)。关于耶稣行神迹所用的手段见《历》第十四章。

所要的。即,“希望的”。这个希腊文动词的形式似乎暗示着百姓不断地向门徒要求食物直到他们完全满足了。其他三卷对观福音记载说,“他们都吃,并且吃饱了”(太14:20;可6:42;参见路9:17)。在场的百姓不仅是自己吃饱了,而且尽可能多的得到了他们想要的食物。


约6:12 他们吃饱了,耶稣对门徒说:“把剩下的零碎收拾起来,免得有糟蹋的。”

【本会注释】

收拾起来。其他三卷对观福音都记载说,百姓吃饱后,还有十二篮子的食物收拾起来,但只有约翰记录了耶稣特别指示将零碎的食物收拾起来免得有糟蹋。耶稣无限量地供应了百姓的需要;他们得到的比他们想要的更多。但现在,为避免任何人将慷慨的神迹供应当作允许浪费的通行证,主认真教导人们享受神恩也要注意节约。


约6:13 他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。

【本会注释】

篮子。见可6:43节注释。


约6:14 众人看见耶稣所行的神迹,就说:“这真是那要到世间来的先知!”

【本会注释】

众人。希腊文anthropoi;见第10节注释。

神迹。见第208页。

说。直译是“他们不停地说”,即,人们不停地重复这样的话直到传遍了整个人群。

要到世间来的先知。福音书作者中只有约翰记载了百姓因那神迹而产生了这样的印象(见太14:22节注释)。

加利利的普通百姓如此迅速地愿意接受耶稣作为弥赛亚显示出人们对救赎主的期待和当时耶稣巨大的声望。他已显出自己是众人的领袖;人们知道他能治好任何可能在战斗中负伤的人;现在百姓又看到耶稣可以满足一支军队的食物供应!无疑,这样一位领袖在对罗马侵略者的战争中会使他们无往不胜。他一定就是弥赛亚!

犹太人非常清楚,真实的预言恩赐已经好几百年没有显在他们中间了。那就无怪乎他们将这种预言恩赐的复兴和弥赛亚的到来联系起来(关于公元前2世纪的这种期待见马加比前传4:46;14:41;参见约1:21)。公元一世纪百年之中,过度热心的犹太人们一次又一次地被那些冒充“先知”并许诺将他们从罗马统治下解放出来的人所欺骗,当时预想弥赛亚到来的观念非常普遍。约瑟夫(Antiquities xx. 5. 1;8. 6)记载了两个这样“先知”的败亡,杜达和一个埃及人(参见徒5:36;21:38)。耶稣警告他的门徒要防备假“基督”或假弥赛亚的到来(太24:4,5)。


约6:15 耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了。

【本会注释】

强逼他。[耶稣在海面上行走,约6:15-24=太14:22-36=可6:45-56.主要论述: 马太福音。]希腊文harpazō,“强迫(急速地抓住)”,这可能是英文单词“哈皮(harpy)──一个虚构的摄取掠物的神话形象──的来源。这个词形象地描绘了那群耶稣刚刚使之吃饱的百姓的意图,他们现在坚信耶稣就是弥赛亚。耶稣在主张王权上的谨慎只能增加百姓立他作王的热切渴望,民众很快达成共识,必须迅速将他抓住,马上宣布他是以色列的王。他们认为,只要耶稣被宣布为王,他就会维护自己的王权。当时逾越节已经迫近,他们打算使他立在聚集到耶路撒冷的百姓面前。

考虑到后来门徒对迅速建立属世国度的热望(见可10:35-40;参见路24:19-21),我们也不难总结出现在正是他们鼓励百姓强迫耶稣主张他的王权的(见《历》第四十章)。见64,65节注释。

王。见第14节注释。

退。希腊文词语anachōreō,“撤退”,“再次退去”。这暗示着,耶稣从他和门徒暂时休息的山上下来,在海边遇见了众人。因此,现在他可能返回到山上做进一步的默想。一卷重要的希腊早期手稿这里作,pheugō,“逃走”。一些古代的版本用的也是这个词。无论用的是哪个词,耶稣显然意识到,一场危机迫在眉睫,因此他就静静地退去了。

山。见第3节注释。

独自。耶稣在群众到来之前带着他的门徒退往山上休息默想这一事实表明门徒们还没有明白他拒绝作王的心意(见太14:22节注释)。这一天,就是耶稣和他的门徒在加利利旅行后开始休息的一天,成为了耶稣传道过程中的一个转折点,这一天结束的时候他被人误解并被彻底孤立了。见太14:23节注释。

耶稣又一次战胜了撒但在旷野中对他的同一个试探──为了属世的荣耀而背叛他国度的属灵性质。他再次向愚钝的跟从者显明,他的国“不属这世界”(约18:36),那是一个恩典的国(太5:3,10;13:18-52),是一个信的人藉着重生的经验才能进入的属灵的国度(约3:3)。只有在“号筒末次吹响的时候”,这恩典的国才能转变为荣耀的国(林前15:51-57;见太4:17;5:2节注释)。


耶稣在海面上行走

约6:16 到了晚上,他的门徒下海边去,

【本会注释】

晚上。见太14:23节注释。

门徒下海边去。马太福音和马可福音的记述是,耶稣先让门徒离开,再遣散众人,之后独自上了山去。而约翰福音的陈述则是,耶稣先退往山上,当天快黑的时候,门徒出发过海。这个表面上的矛盾其实很好理解,虽然耶稣指示门徒离开,但实际上他们等了一段时间,直到傍晚才出发过海(见《历》第四十章)。


约6:17 上了船,要过海往迦百农去。天已经黑了,耶稣还没有来到他们那里。

【本会注释】

要过。直译是“准备要过”海,即,他们开始过海。

迦百农。马可记述说耶稣让他的门徒乘船往伯赛大去,伯赛大基本上就在加利利湖的最北端(见可6:45;见太14:22节注释)。马可和马太两人都声明,门徒们最终上岸后就到了伯赛大西南8公里处的革尼撒勒(可6:53;太14:34)。而约翰则说,门徒们的船是开向耶稣在加利利的传道中心迦百农的,迦百农在加利利湖西北的岸边,坐落在伯赛大和革尼撒勒之间。他们最终在革尼撒勒上岸可能是因为他们的船被风暴吹离了正确的航线。


约6:18 忽然狂风大作,海就翻腾起来。

【本会注释】

大作。直译是“被唤醒”,“被激起”。加利利湖因为周围高地的冷空气通过峡谷冲向水面经常会有突然的、猛烈的风暴。这些风暴来得快,去得也快。因为这些风暴的强度非常大,据说即使是现在,除非水面极其平静,否则那些较小的渔船通常都会离岸很近。门徒从伯赛大东边出发往迦百农去,正常情况下他们的航线绝不会离岸太远。但是马太却说他们此时“在海中”(太14:24),原文的证据(参见第146页)显示这里作,“他们离岸很多里(stadia)远”。不论原文是否如此,但很明显,他们因为风暴而偏离了目的地,漂向了更靠南的革尼撒勒。因此他们被风吹的“离岸很远。”见太8:24;14:24节注释。


约6:19 门徒摇橹,约行了十里多路,看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就害怕。

【本会注释】

十里多。希腊文词语stadioi(见第50页)。门徒在湖上行了大约十来里路,如果他们没有偏离正确的航线,早就到了迦百农。

看见。希腊文词语theōreō,“注意到”,“觉察到”。无论是希腊文还是英文,这里用的都是现在时态,生动形象地刻画出耶稣这种不可思议的显现方式。

在海面上。希腊文短语epi tēs thalassēs。这个短语还出现在约21:1节中,那里它指耶稣沿着海边行走。结果就有争论说,约翰这里所记述的并不一定是个神迹:门徒离岸很近,他们看见的耶稣可能是在沿着海边行走。约翰福音,甚至马可福音,也许都可以这样解释,但马太福音关于彼得在水面上行走的记述就清楚地表明了耶稣确实是在海面上行走的。

从门徒们的反应来看,这个神迹证明了耶稣的神性(见太14:33)。约伯论到上帝说他“独自……步行在海浪之上”(伯9:8)。一部古代的犹太人注释引用诗86:8节并提问说,“为什么说,‘主啊,诸神之中没有可比你的’?……因为没有一个能行你的作为。比如说,一个人能在陆地上给自己开出一条路来,但他在海上却不能,但上帝却能在海心为自己开出一条路来”(米大示拉巴,关于出16:4节注释,第306页)。


约6:20 耶稣对他们说:“是我,不要怕!”

【本会注释】

是我。希腊文egō eimi,“我是”。在七十士译本中,希伯来文短语'ani hu',“我[是]他”,耶和华用此声明他是上帝(见申32:39;赛43:10;46:4),经常翻译成egō eimi,“我是”。约翰的记载显明,耶稣在他生命的一些重要时刻曾反复使用这个短语。他主张自己神圣的先在性,宣称,“还没有亚伯拉罕就有了我”(约8:58);当他预言自己被出卖时他告诉门徒,“如今事情还没有成就,我要先告诉你们,叫你们到事情成就的时候可以信我是基督”(约13:19);在客西马尼园遇见犹大和兵丁,他们要找拿撒勒人耶稣,他再次宣称,“我就是”(约18:5)。之后约翰还加上一句话,“耶稣一说‘我就是’,他们就退后倒在地上”(第6节)。然而,“我是”这两个简单的字在许多处上下文中是不具有这样重要意义的(比如,约6:35;8:12),只有在一些单独使用代表耶稣本人的关键时刻它才拥有与旧约中类似的意义,即,宣称他的神性。8:58;13:19;18:5三节中就是这种情况。但这里上下文表达的似乎不是这种意思,尽管门徒说,“你真是上帝的儿子”(太14:33)暗示着耶稣的话egō eimi,“是我”不仅是一个简单的关于他是哪个人的回答。


约6:21 门徒就喜欢接他上船,船立时到了他们所要去的地方。

【本会注释】

喜欢。希腊文词语thelō,“愿意”,“渴望”。这个形式的动词用在这里可以翻译为“他们开始渴望”。这个动词强调了门徒们态度的变化。之前他们恐惧害怕,现在他们不仅愿意接受他,更加渴望他的同在。

立时到了……地方。这里可以解释成另一个神迹──耶稣一上船他们就到了岸边。或者,约翰表达的意思是,风暴在耶稣显现的时候将船吹到湖的西岸。马太和马可对于这里──耶稣上船之后的航行──没有什么特别的记载也可以证明上面的说法。马太记述说门徒看见耶稣的时候他们正“在海中[直译为:在海中心]”(太14:24),这可以理解为,他们不是在地理意义上的湖中心,而是说,他们四围被水环绕。见第17节注释。


耶稣是生命的粮

约6:22 第二日,站在海那边的众人知道那里没有别的船,只有一只小船,又知道耶稣没有同他的门徒上船,乃是门徒自己去的。

【本会注释】

站……的众人。毫无疑问,那五千人中的大部分都已经在头天晚上回他们附近的家里去了,但显然有些比他们更热心的人整夜留在了海边。还有那些头天吃饱的人或许现在重新回来,想要再得那神迹的好处。见第24节注释。

在海那边。这是指加利利湖的东岸,就是上一节所说耶稣和门徒上岸的对面(第21节)。

知道。“认识到”;即,第二天早上,留在加利利湖东岸的百姓意识到前一天所发生之事的重要性,耶稣的门徒上了仅有的一条船,而他却没有和他们一起走。

只有一只。原文中是否有“除了门徒上的那只船”这句话还存在分歧(参见第146页)。因为一些很重要的古代版本都没有这句话,还因为这句话似乎是在解释前面一种模棱两可的段落,所以有些现代的翻译者认为原文中并不存在这句话,因此在他们翻译的版本中将其删去了。这句是否是约翰的原话对叙事的主体没有任何影响。


约6:23 然而,有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。

【本会注释】

然而。这里解释了百姓在发生神迹的第二天清晨用以渡海的船只的来源(见第24节),而“第二日”(第22节)则显示了他们过海的时间。这里不能理解为,耶稣头一天没有和门徒共同离开,而后又在提比哩亚找到船只过海。

有几只小船从提比哩亚来。见第1节注释。这些船只可能是夜间在湖上捕鱼的(见约21:3),被风暴吹向了岸边。

……后。“主祝谢后”这个短语指的是前一天百姓吃饼的时候,而不是现在船从提比哩亚来的时候。

祝谢。约翰这里特别提到百姓是在“主祝谢后”才吃的,这是在强调耶稣使五千人吃饱的神迹是他祷告的直接结果,是父通过他彰显的神迹。见第11节注释。


约6:24 众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。

【本会注释】

众人……就上了船。直译是“他们也上了船”,即,上了那天早晨从提比哩亚来的船。这些都是非常小的渔船,因此能过海的人只是前一天广大群众中的一小部分。

迦百农。耶稣在加利利传道的中心,也是人们最容易找到耶稣的地方。见第17节注释。

找耶稣。见第26节注释。


约6:25 既在海那边找着了,就对他说:“拉比,是几时到这里来的?”

【本会注释】

找着了。[关于生命之粮的教训;在加利利被拒,约6:25至7:1节。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。]第59节显示那些渡海过来的人是在迦百农一个会堂里找到耶稣的。

海那边。这里和第22节正相反,这里指的是加利利湖的西岸。这几个字在前面的章节中使用过,只不过那时指的是湖东岸。

拉比。见太23:7节注释。他们称耶稣拉比说明他们不明白他和他的工作。


约6:26 耶稣回答说:“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

你们找我。耶稣没有回答他们的问题,而是直接指出他们寻找他的动机。他将他们物质主义的动机暴露出来不仅适用于他们身体肚腹的满足,还指他们期待耶稣宣布自己是军事的征服者和政治上的雄主。

神迹。见第208页。


约6:27 不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父上帝所印证的。”

【本会注释】

不要……劳力。耶稣这里所责备的不是那为生计而必须的劳力。他所谴责的是为了生计而忽视灵魂的需求,只注重暂时的事,而忽略永恒的事。

食物。希腊文词语brōsis,指可以食用的东西,泛指食物。

永生。见第53,54节注释。

印证。印鉴在古代就像现在人的签名;它是个人证言或所有权的标记。这个词第一次出现在约3:33节中,本节中它的用法相同,表示父亲自证明,耶稣是他的儿子。耶稣靠父的权能行的所有神迹都是这样的见证;同时,就像保罗特别将印鉴和接受圣灵联系起来,而接受圣灵又通常伴随着洗礼(见弗1:13;4:30),那么我们说耶稣这里特别提到的印证是他受洗并接受圣灵时由天父而来的赞许(见太3:16,17)。


约6:28 众人问他说:“我们当行什么,才算做上帝的工呢?”

【本会注释】

我们当行什么。希腊文ti poiōmen?“我们当行什么?”这句话用的是现在时态,表明犹太人所询问的是一种日常的生活方式,而不是任何一件相对独立的行为。从耶稣第29节的回答来看,犹太人在这一点上的问题是正确的。犹太人的问题默默地承认了他们已经意识到耶稣的话对他们普遍的宗教生活是一种控诉。

上帝的工。这句话还出现在耶48:10节中(七十士译本和这里一样,用的也是复数),指上帝所要求的工作。犹太人关于真宗教的概念在很大程度上涉及到行为,即,工作;所以很自然地,他们要询问自己当如何行才能使上帝喜悦。


约6:29 耶稣回答说:“信上帝所差来的,这就是做上帝的工。”

【本会注释】

上帝的工。耶稣站在犹太人的立场上用他们自己的话回答了他们的问题。这样,他试着矫正犹太人错误的宗教观念,使他们明白怎样做才能真正使上帝喜悦。

信。原文的证据显示(参见第146页)这里的“信”应当是pisteuēte──表示一种持续相信的习惯,而不是pisteusēte──代表某一时刻个别相信的行为。前者在上下文中看起来更有意义。

这里耶稣的话提出了因信得救的基本真理。信(或,有信心;希腊文词语pisteuō可以有这两种翻译)是基督徒生活的基本行为;除非先有信,否则再没有什么事可以称为“上帝的工”──上帝所期待并能使他喜悦的,因为一个人只有凭借信心才能与上帝建立真正的关系(见来11:6)。保罗和西拉劝慰腓立比狱卒时也说了与主同样的话。那狱卒哭喊说,“我当怎样行才可以得救?”使徒回答他,“当信主耶稣”(徒16:30,31)。见约一3:23。


约6:30 他们又说:“你行什么神迹,叫我们看见就信你;你到底做什么事呢?

【本会注释】

神迹。希腊文词语sēmeion,它在第26节也译作“神迹”。见第208,209页。那些向主提问的人已经看见了五饼二鱼的神迹并且开始相信他就是弥赛亚,但由于耶稣没有满足他们想象中的对弥赛亚的期待,因此他们就失望了。现在耶稣开始深入探究他们内心的真实情况,不顾他们的失望而要求他们相信,他们就开始吵嚷要求另外一个神迹。他们发此要求的态度和一部古代注释对申18:19节的描述非常相似,“如果一个先知说预言并行神迹奇事,人们就听他;如果他不这样做,人们就不听他”(西弗申命记18,19,sec. 177 [108a],引自斯特克和比勒拜克,Kommentar zum Neuen Testament,卷一第727页)

我们…信你。希腊文pisteusōmen soi(信你)。这句话与耶稣在第29节中的劝告形成了鲜明的对比──pisteusēte eis hon,你们“信[他]”上帝所差来的。耶稣已经声明:他们当信任他;犹太人回答说,再行一个神迹好使他们信他,即,相信他所说的。他们没有认识到,救恩不仅仅简单地在于理智上的承认,更重要的是藉着信与基督连为一体。


约6:31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说:‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”

【本会注释】

吗哪。见出16:15节注释。一部古代犹太人注释在传1:9节论到弥赛亚说,“先前的救赎者[摩西]使吗哪从天降下,……那后来的救赎者[弥赛亚]也要使吗哪从天降下”(米大示拉巴,第33页)。这段论述,从其现有的版本看,最多回溯到公元前4世纪;它反映的是犹太人早期的遗传,这遗传根深蒂固地存在于这些在迦百农与耶稣辩论的犹太人的心中。因此,巴录书下(旧约旁经)29:8节说,“时间将到[当弥赛亚开始显现的时候],吗哪会再次从天降下,他们要在那些年吃它,因为他们在那时代要得以完全。”耶稣最近刚行神迹使他们吃饱,但他们却怀疑他弥赛亚的身份,宣称摩西行了更大的神迹,使食物“从天上”降下来给他们的祖宗吃。此外,显然他们还暗示,如果耶稣真是弥赛亚,就要重复行摩西所行过的神迹;在他们看来,耶稣没有使粮食从天上降下来,只是简单地使已有的饼和鱼增多了而已。他们思量,如果耶稣真是弥赛亚,那他至少能行摩西所行过的神迹。

他……赐下粮来给。这里引用的话在希伯来旧约和七十士译本中都没有找到具体准确的出处。它们可能是诗78:24节和尼9:15节松散地混合在一起的结果。这两段都清楚地说明,从天上赐吗哪的是上帝,而不是摩西。


约6:32 耶稣说:“我实实在在的告诉你们,那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

不是摩西赐给你们的。犹太人显然相信摩西有能力使吗哪从天上降下来(见第31节注释)。有些人认为,耶稣这里的回答是对这种观念的一种否定,同时也是对吗哪(“从天上来的粮”)确实从上帝而来之真理的一种声明。另有些人认为,耶稣这里没有回答摩西是否真从天上降下吗哪来,而是宣称,吗哪只是肉体所需的食物,并不是真正属灵意义上“从天上来的粮”,因此不是“从天上来的真粮”。其实耶稣的话包含这两方面的真理:是上帝,而不是摩西,赐下肉体养生的吗哪,并且从天上来的真粮是一种属灵的恩赐,而不是物质上的。

赐给。希腊文和英文这里用的都是现在时态,强调上帝的恩典时时刻刻都通过站在世人面前的基督耶稣赐给他们。


约6:33 因为上帝的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。”

【本会注释】

降下来。希腊文中动词的形式暗示着这是一种持续不断的行为。这些话表明耶稣来到世间是一个永久性的事实。(对比参照第38,41节注释)。直到此时犹太人才认为耶稣是那赐粮食的人。但耶稣现在宣称自己就是那粮本身,而在希腊文中这句话既可以指那从天上降下来的粮,又可以指基督。从犹太人在第34节中的回答可以看出,他们明白耶稣所指“那从天上降下来的”就是那粮。此时犹太人的思维还没有完全准备好去接受一种更深的属灵观念。

生命。希腊文词语zōē。见约1:4;8:51;10:10节注释。养生的食物促进身体的健康,同样,基督作为“上帝的粮……从天上降下来”,他是属灵生命的源泉。


约6:34 他们说:“主啊,常将这粮赐给我们!”

【本会注释】

常将这粮赐给我们。犹太人的这个要求表示他们还没有理解第33节的含义,即,耶稣自己就是那从天上降下来的粮。他们仍旧认为他只是那赐粮食的。先前那撒玛利亚妇人求水使她永远不渴并免去她来往打水的辛劳(约4:15),同样,犹太人现在所求的是持续不断地供给他们粮食。他们认为摩西曾用天粮供应以色列人四十年,如果耶稣真是弥赛亚,那他一定能行比这更大的神迹,永远供应他们食物(见第31,32节注释)。


约6:35 耶稣说:“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。

【本会注释】

我就是生命的粮。现在耶稣明确宣布他就是自己所说那从天而来的粮。在当下的话中他三次重复这一涉及到自己的声明(第41,48,51节)。

到我这里来的。希腊文ho erchomenos,直译是“不断前来的人”。希腊文中的动词形式表示,这不是偶尔来到基督那里的行为,而是一生中持续不断的习惯。“到我这里来的”和“信我的”是平行的,因为只有凭借信心才能到基督那里去(见第29节注释)。来基督这里和信他都是“上帝的工”。

必定不饿。耶稣的话和伪经(耶稣的时代犹太人所熟悉的一部书,圣经旧约外典中的经书)中的一段话形成了鲜明的对比,那里论到智慧说,“那些吃我的仍旧会饿,那些喝我的仍旧会渴”(24:21)。


约6:36 只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。

约6:37 凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。

【本会注释】

凡。希腊文词语pan,一个中性的形容词,理解范围极其广泛。耶稣在这里表明,他的能力和权柄,他的日常饮食,他的跟从者,他的一切的一切,都是父所赐给他的。“我凭着自己不能作什么”(约5:30;见11节注释)。这里不应被理解为,上帝特别拣选某些人,将救恩赐给他们,使他们必然能来到基督那里,因而得救(见第40节注释)。这里在最广泛的意义上其实是在表明耶稣和父的关系,无条件(绝对)的顺服,彻底的倚靠,全然的信赖,上帝所有对基督的旨意都必实现。

到我这里来的。本节的第二个从句特指第一个从句中所陈述的普遍真理。只有在上帝的爱里罪人才能得到恩典到耶稣这里来,并通过他,到父那里去。

我总不丢弃。这里所用的修辞方法是间接肯定法,即,用双重否定的方法来表示肯定。这里耶稣的意思是,他衷心地欢迎那些到他这里来的人。


约6:38 因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。

【本会注释】

我……下来。直译是“我下来”。希腊文中用的是完成时态,表示一件特别的行为,强调这件行为持续不断的效果。第33节指出,道成肉身是一件永恒的事实;本节从耶稣在世间出生这一特殊事件的角度看待问题,这一事件的结果以及他的使命和长久同在都是审视的内容。见第33,41节注释。

自己的意思。耶稣对天父完全的顺从是信他之人的保证,保证他为他们所做的一切都发源于上帝那充满慈爱的心。有人以为,上帝恼恨世人并基督平息他父的愤怒是罪人得救之基础,然而基督这里的话清楚地揭示了这种观念的错谬。基督服侍的一生以及他为罪人牺牲受死都是他父慈爱的表现。


约6:39 差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。

【本会注释】

差我来者的。原文的证据(参见第146页)显示这里并没有“差我来者的意思就是”这句话。无论是否存在于原文中,本处所指的,毫无疑问,就是天父。

一个也不。希腊文词语pan(见第37节注释)。就像路9:62;约15:9,10;来6:4-6各节中所显明的那样,本节不应被理解为,一个人只要曾经接受了基督就注定无疑永远是属他的了。同样,本节所教导的也不是预定论,即,上帝从起初对一个人的选择就成为了此人将来或得救或灭亡的决定性因素(见40节注释)。此处所表达的是耶稣对天父完全的信赖。见约3:17-20节注释。

叫他复活。希腊文短语anastēsō auto。就像本章前面的部分,这里的宾语(他)也是中性的,不仅包括人,还包括一切父所赐给基督的事物。耶稣在第37节中宣称,凡父所赐给我的人(直译为:万物)必到我这里来;现在他又将这思想进一步扩展,声明,父对赐给他之人的旨意一直延伸到“末日”。耶稣在这里展望到“末期……就把国交与父上帝”的时候(林前15:24);展望到当宇宙间所有受造之物都宣称,“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远”的时候。(启5:13)


约6:40 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。”

【本会注释】

我父的。耶稣这里重新声明了他在第37节中所说的话,即,父的意思是要拯救。现在他进一步明确了,不仅天父渴望罪人到基督这里来,基督自己的意思也是要在复活的时候使救赎计划成为完全。

一切……的人。希腊文词语pas,一个阳性的表示人的形容词,和第37,39节中的pan,“所有的[事]”相对。第37节先提出一个普遍的真理,然后再将其应用到那来基督这里的人身上;同样,第39节也是先提出一个普遍性的更具广泛意义的真理,然后第40节将其应用到所有看见耶稣并信他之人的身上。天父保证,他所赐给基督的,基督一个也不会丢弃,这也是在向我们保证,每个信子的人,每个基督说属他的人,基督最终都必使他们复活。

见子。这并不是说只有看见肉身基督的人才与复活有份。“见”这个词在这里表示属灵的眼光,就像“信”所表达的意思,用属灵的眼睛仰望基督。见约12:45节。

信。就像在第35节中一样,耶稣这里再次强调了相信他的重要性。对信心的强调清楚地显明,只有理智的承认是远远不够的;那些与义人复活有份的人是相信他的人,是将信心实际行出来的人。

永生。见约8:51;10:10节;约壹5:12节注释;参见《历》第四十一章。

我要叫他复活。和第39节相比,这句话中的宾语值得我们注意,“他”(希腊文词语auton)是阳性的,表示一个人,而第39节中的“他”是中性的(见该处注释)。考虑到基督最终必将宣称万事万物都属他这个事实,这里他所指的是义人从他们的坟墓里复活。

这句话中的代词“我”也很值得注意,意思是,“我,正是我,使他复活”。就像基督在上帝与人之间调停并将人从罪中救出来,同样的,在末日也是他使人复活。见约5:25-27。


约6:41 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”,就私下议论他,

【本会注释】

降下来的。希腊文短语ho katabas。这里所说的基督从天上降到地上来,是从他道成肉身的角度出发的(见约3:13;6:33,38节注释)。犹太人不认为耶稣是上帝的儿子,所以他们一想到耶稣所说他是从天上来的就不禁怒火中烧。


约6:42 说:“这不是约瑟的儿子耶稣吗?他的父母我们岂不认得吗?他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢?”

【本会注释】

约瑟的儿子。这一节似乎反映的是亚兰语,Yeshua` bar Yoseph,“约瑟的儿子耶稣”,耶稣的邻居们可能比较熟悉对他这样的一种称呼。对于他们来说,耶稣就是约瑟和马利亚的儿子,这种观念使他们彻底排除了他的本源在天上的可能。

我是……降下来的。直译是“我下来”(见第38节注释)。


约6:43 耶稣回答说:“你们不要大家议论。

【本会注释】

不要大家议论。值得注意的是,耶稣并没有试图解释他出生的奥秘和他神的世系,而是立即转向了犹太人对他话之误解后面所隐含的属灵问题。嘈杂的议论并不能给他们带来亮光和真理。


约6:44 若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;到我这里来的,在末日我要叫他复活。

【本会注释】

若不是差我来的父。从本质上来说,救赎是上帝的工作,而不是人的。人必须从其自由的意志出发来到上帝这里,上帝爱的吸引是他们来到他面前的唯一原因。见耶31:3节注释。

我要叫他复活。见第40节注释。


约6:45 在先知书上写着说:‘他们都要蒙上帝的教训。’凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。

【本会注释】

先知。这些话从学术的角度来说是指希伯来圣经中的先知书部分,它们在耶稣的日子已经被仔细解释过了(见路24:44;徒7:42;13:40;卷一第37页;参见伪经[译者按:外典]的前言)。

都要蒙上帝的教训。这里引自赛54:13节,但并没有完全按照传统的希伯来文本(英文KJV版所反映的)或七十士译本,那里的翻译是,“你的儿女都要受耶和华的教训”。本节中采用这句话可能是为了适应上下文的关系。

古代犹太人的译经者认为以赛亚书中的这段话是预言弥赛亚将要来临时上帝的工作。他们宣称:“上帝对亚伯拉罕说:你在今世要教导你的子孙,但在来世我要在我的荣耀中教导他们律法,你所有的子孙都要作耶和华的门徒”(来自于Tanchuma B,引自斯特克和比勒拜克,Kommentar zum Neuen Testament,卷四第919页)。如果这种说法在耶稣的时代很普遍,那么,耶稣所使用的这节经文对他的听众来说就含有一种有关弥赛亚(救世主)的暗示,这也显明了他在本节中的结论,凡学习父之教训的,就到他这里来。

父。直译是“从父而来的”。这表示,仅仅听和学关于父的知识是不能带人到基督这里来的,一个人必须听见从父而来的信息,这信息是上帝使人知道的在耶稣里关于救恩的知识。同样的表达还出现在约8:26,40节中,指耶稣所教训的话,而这教训是他从他父那里所领受的,还出现在约7:51节中,那里是一个人关于耶稣所作的见证。上帝通过耶稣向世界说话确实证明了他对世人的爱。这里的教训还包含着一个重要的真理,一个人单听上帝的话而不学习──即,不重视他所听到的──是不够的。


约6:46 这不是说有人看见过父;惟独从上帝来的,他看见过父。

【本会注释】

从上帝来的。直译是“从上帝身边”,“从上帝旁边”。基督就是上帝,他从父的身边来到这个世界上。见约7:29;16:27;17:8;见约1:1;3:13节注释。


约6:47 我实实在在的告诉你们,信的人有永生。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

信的人。即,有信心的人。

有永生。基督徒通过在基督里的信心得以分享上帝的生命。只要他现在有信心,现在他就接受了那永恒的生命(见约8:51;10:10节;约壹5:12节注释;参见《历》第四十一章)。


约6:48 我就是生命的粮。

【本会注释】

我就是。见第35节注释。


约6:49 你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。

【本会注释】

还是死了。犹太人自豪地宣称摩西从天上降吗哪给他们的祖宗吃(见第30,31节),并且他们还向耶稣挑衅说,行一个比这更大的神迹来证明你弥赛亚的身份。他没有用神迹来迎合他们的要求,反而指出弥赛亚的属灵意义,即,他能为他们永远的生命提供食物。现在他提醒他们,他们的祖宗,就是他们引以为傲的,即便吃过吗哪,还是死了。为了证明自己比摩西还大,耶稣宣称,他就是从天上降下来的粮食,可以给人永生(见第50节注释)。


约6:50 这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。

【本会注释】

降下来的。耶稣这里并不是在说他的出生,而是,他从太初就是上帝与人之间的调停者,上帝通过他与世人交通并通过他拯救他们(见林前8:6)。

不死。犹太人所宣称摩西给他们祖宗吃的吗哪(第31节)并不能救他们免于死亡,而耶稣所提供的天粮却能保证永恒的生命。


约6:51 我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的。”

【本会注释】

我是。见第35节注释。

从天上降下来的。这里的希腊文和前一节不同,只是简单陈述基督在道成肉身时从天上降到地上来,正是基于这一事实,耶稣宣称他为世人存有永生。

吃这粮。和第53节注释作一比较;见《历》第四十一章。

我所要赐的。第32,33节谈到基督赐给世人的恩典时用的是现在时态,强调他对我们来说是持续的、永恒的恩赐。但这里和第27节一样,用的是将来时态,强调的是耶稣钉十字架这一特别事件──基督最终将他的“肉”为“世人之生命”舍了。

原文的证据(参见第146页)在这里倾向于一种更简单的句法,但决不改变其意思:“我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的”。

肉。希腊文词语sarx,约翰在讲述耶稣道成肉身时用的就是这个词(见约1:14节注释;它的用法参见约17:2节中)。这里的“肉”明显是在指基督的人性,丝毫没有约3:6;6:63节中“肉”这个字眼所包含的不完全的意思。上帝的儿子披覆了人性,因此他能将他的“肉”赐给世人,即,为他们牺牲,好使那些因信而与他有份的人得以拥有完美的人性。


约6:52 因此,犹太人彼此争论说:“这个人怎能把他的肉给我们吃呢?”

【本会注释】

争论。希腊文词语machomai,“争斗”,用在这里表示言语上的争执,“辩论”,“争吵”。当耶稣说自己是从天上降下来的粮时,犹太人就开始议论(第41节);现在,耶稣邀请他们吃他的肉,他们更加情绪激愤了。很显然,一些人在他的话中看出了更深的含义,但他们过于从字面上去理解他的话,于是便更加困惑了。见第53节注释。


约6:53 耶稣说:“我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。

【本会注释】

喝人子的血。这句话对于耶稣那些过分拘泥于字面意思的听众来说无疑产生了更大的震撼(见第52节),因为律法特别禁止人将血作为食物(创9:4;申12:16)。如果犹太人能够回忆起颁布这条禁令的原因,那他们也许能够更好地理解耶稣话的含义。这条禁令的原因是,血就是生命(创9:4)。如果他们认识到这一点,他们就明白,吃他肉,喝他血就是凭借信心得以分享他的生命。“吃基督肉、喝基督血就是接受他为个人的救主,相信他饶恕了我们的罪,我们是完全在他里面”(《历》第四十一章;参见《证》第八册原文第169,170页;怀爱伦《评预》1897年11月23日)。我们能够分享基督神圣永恒的生命唯一的原因就是他为我们舍命。


约6:54 吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。

【本会注释】

吃我肉……的人。希腊文ho trōgōn,这是一个现在分词,表示一个人不断地食用,持续地得到喂养。只一次分享基督的生命是不够的;他的跟从者必须不断地从他那里得到属灵的喂养,因为他就是生命的粮。耶稣刚刚声明“信的人有永生”(第47节);现在他又加上一句,“吃我肉、喝我血的人就有永生”。从这一点来说,吃他肉、喝他血的意思就是相信他,在他里面有信心。见第53节。

我要叫他复活。见第40节注释。


约6:55 我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。

【本会注释】

我的肉真是可吃的。见第53节注释。


约6:56 吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。

【本会注释】

常在我里面。约翰在其他地方也说,遵守上帝命令的,就住在上帝里面(约一3:24)。比较本段,这里强调的是吃基督肉、喝基督血的实际性质。


约6:57 永活的父怎样差我来,我又因父活着;照样,吃我肉的人也要因我活着。

【本会注释】

永活的父。真神经常被说成是“永生上帝”(见申5:26;太16:16;徒14:15;林后6:16)。他是自有的一位,他的生命不依赖其他任何人;因此他也是宇宙中万物生命的源泉。父是这样,子也是这样,因为“在基督里有生命,这生命是他自己的,不借外力,不求而得”(《历》第五十八章)。见约翰福音第1章的补充注释。

因父。虽然耶稣是上帝,但他以血肉之体出现在世界上却要完全依靠他的父(见第11节注释)。他“因父”活着。因此基督徒要倚靠基督,从他那里接受神圣的生命和本性(见《历》第十二章)。基督徒现在所分享的就是永生,同样也是这生命,将来还要使他复活(见约5:26-29;参见《历》第四十一章)。


约6:58 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着,不象你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”

【本会注释】

吗哪。原文的证据(参见第146页)显示本节并不存在这个词。从其他的版本来看,这里指的就是吗哪。


约6:59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

【本会注释】

在迦百农会堂里教训人。有些文本的证据(参见第146页)显示59节这里应该加上“在安息日”。但事实上原文并不包含这几个字,有些手稿记载着一些传统的说法,即,耶稣关于永生之饼的教训是在安息日发表的。门徒们可能是在星期五日落之前起程返回迦百农的(见第50页;见太14:22-36节注释)。

很多处圣经章节都表明耶稣经常在会堂里教训人(见太4:23;9:35;12:9;13:54;可1:39;3:1;约18:20)。作为犹太人社交生活的中心,会堂对于耶稣与人民接触并激发他们属灵的思考的确是个合适的地方(见第56页)。

这座会堂可能就是迦百农的百夫长为犹太人建造的那座(路7:5)。先前人们认为仍旧存在于Tell Hûm(通常被认为是古代的迦百农)的废墟就是这座会堂的遗址。然而现在弄清楚的事实是,尽管这个遗址的风格很像耶稣那个时代的会堂,但它的建筑年代不会早于公元三世纪;如果是这样,我们有理由推断这些遗址是仿造了耶稣时代会堂的建筑风格。

现存的遗址长约21.4米,宽约15.4米,材质为白色石灰石,会堂面朝东,这样民众可以面朝南坐下,即,朝向耶路撒冷的方向。会堂的三面为妇女儿童留有阳台,用柱子支撑,连接楼梯可以通向外面。主厅似乎是为男人们预备的。在会堂的旁边建有庭院。


永生之道

约6:60 他的门徒中有好些人听见了,就说:“这话甚难,谁能听呢?”

【本会注释】

他的门徒。从第66,67节可以看的很清楚,这里并不是指那十二个门徒,而是那跟着耶稣的大批群众中的一些人。当初耶稣使五千人吃饱,他们要立他为王而耶稣不准,从那时起他们就开始失望,以至于后来越发的对他不满。他们跟随耶稣来到迦百农,希望继续吃饼得饱,但耶稣却责备他们这种目的并声明他们应该寻求属灵的粮食并分享他的生命,于是民众的非难和责备就变成了彻底的拒绝。

听见了(它)。这里的希腊文动词用的是akouō,既可以表示“听”,又可以表示“顺从”(和希伯来文词语shema`的意思基本一样,见太7:24节注释)。autou既可以翻译为“它”,指耶稣刚才所说的话,又可以翻译为“他”,指耶稣本人。因此,那些气忿忿的听众所提的问题可以有两种解释,“谁能听它[或,他]呢”?或“谁能顺从它[或,他]呢”?他们拒绝明白耶稣话中的属灵真理,并执意从字面上去理解他的意思,因此就断然否定了吃他肉、喝他血的可能性。对于他们悖逆不顺从的心志来说,耶稣的话的确“甚难”。


约6:61 耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:“这话是叫你们厌弃(原文作跌倒)吗?

【本会注释】

耶稣心里知道。见约2:25节。

门徒为这话议论。在这之前经上只提到犹太人议论攻击耶稣(见第41节)。现在那些曾经公开跟从耶稣的人也转离他,与敌视耶稣的同胞联合起来。耶稣讲道的过程中会堂里存在三种人:在风暴中穿越加利利湖的十二个门徒;次日过湖来到迦百农的耶稣的跟从者;还有就是耶稣所提到的“犹太人”,显然他们从一开始就对耶稣抱着讥诮和敌视的态度。

厌弃。希腊文词语skandalizō(见太5:29节注释)。


约6:62 倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎么样呢?

【本会注释】

倘或……怎么样呢。耶稣并没有回答自己所提的问题。这个问题可以理解为,如果他们看见人子升到天上去,他们在自己的顽梗中将会变得更加愤怒;或者还可以理解为,如果他们能看见主升到天上,这便会成为一个证据,证明他的确是从天上来的,那么他们将会认识到他话中所含有的属灵的真义。耶稣没有回答自己的问题,这个事实也很值得注意,因为以上两种解释可能都是正确的,这取决于那些将要见到他升天之人的思想如何。

他原来所在之处。见约3:13节。


约6:63 叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。

【本会注释】

叫人活着的。直译是“那使人活着的”。耶稣已经劝告那听见他话的人要分享从天而来给人生命的食物;现在他更加清楚地指出,他所说的食物是属灵的,这个事实,他的听众还远没有明白。

肉体。这里所指的并不是第51-56节中的“肉体”。在第51-56节中,基督的血肉合用,表示那些分享主生命的人所接受的属灵供应。而在这里,“肉体”却是另外一种含义,它与“灵”相对,显然是指生活中物质的东西,特别是指物质的食物,而这食物是不能保证永恒之属灵生命的。

说。原文的证据(参见第146页)证明这里应作“我曾说”。这里指的就是耶稣刚才教训中所说的话以及他现在仍旧在说的话。

……的话就是灵。基督所说的真理与属灵的事物有关,凭借信心接受他的话就是接受属灵的生命(见约3:16节注释;参见约17:3)。


约6:64 只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他,谁要卖他。

【本会注释】

不信的。耶稣再次强调相信或信心的重要性。他的话只对那些信的人是灵,是生命。见第29,40节注释。

从起头就知道。见约2:25节。

谁要卖他。显然,“你们中间有不信的人”,这句话包括犹大和那些不信的犹太人。犹大的障碍在于他拒绝接受耶稣的国度是属灵性质的事实。相反,他所期待的是一个物质的、属世界的国度,一个他能在其中身居高位的国度(见《历》第七十六章)。此时此刻犹大接受耶稣所说的话是有可能改变他那根深蒂固的错误观念的。


约6:65 耶稣又说:“所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。”

【本会注释】

若不是蒙我父的恩赐。从逻辑上来说,这一节顺接了上一节“你们中间有不信的人”的陈述(见第64节注释)。这些话对于犹大来说拥有特别的意义(见第64节注释)。犹大在他的骄傲和自持中试图操纵局势,使得犹太人可以趁乱拥立耶稣为王(见第15节注释)。他想用自己的聪明建立一个符合他意愿的国度。但在这一切之中他没有认识到,人不是救赎计划的创立者,人不能救自己;尽管人可以与上帝合作加速他地上圣工的完成,但救赎的恩赐和未来的国度都是上帝的工作。见第37,39节注释。


约6:66 从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。

【本会注释】

退去。这件事是耶稣在加利利传道的转折点,事实上,也是他整个传道工作的转折点。至此,人民广泛地将他看作一个有声望的教师和先知。现在他的很多跟从者离开了他,从此,他身后十字架的阴影越来越浓重了。


约6:67 耶稣就对那十二个门徒说:“你们也要去吗?”

【本会注释】

十二个门徒。约翰此前从来没有提过耶稣拣选这么一组人。类似的,约翰在他的叙述中提到彼拉多(约18:29)和抹大拉的马利亚(约19:25)时也没有介绍他们是谁。这似乎显明,约翰福音的确是在另外三卷福音书流行于世数十年之后才写成的。人们在读约翰福音时已经非常熟悉对观福音书并且对涉及耶稣生活的众多人物之主要个性经历已有相当的了解。认识到这一点,我们就容易了解为什么约翰福音不像对观福音书那样对耶稣的生平做一系统性的叙述,而是对基督传道工作中的一些重要问题做一神学性的分析。

你们也要去吗。希腊文中的这个问句包含着否定的答案,这句话的真义是,“你们不会离开的,是吗?”就像约翰刚才所陈述的,耶稣知道谁是真正跟从他的(第64节)。那么,耶稣这句话其实不是想得到什么信息,而是要试验这十二个人跟从他的动机如何。


约6:68 西门彼得回答说:“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?

【本会注释】

我们还归从谁呢。将这句话和彼得在另一场合所说的话作一比较,路5:8节。

永生之道。尽管彼得还没有完全领会基督国度的属灵性质,但毫无疑问,他这里的话表明他已开始认识到耶稣刚才所说的就是永恒属灵生命的关键。

一部古代的犹太人注释将上帝在西奈山所说的话描述为“生命的道”(米大示拉巴,出20:2节注释,第343页)。彼得这里称耶稣刚刚所说的话为永生之道,以及稍后他马上意识到耶稣的弥赛亚身份(第69节),表明他认识到了耶稣话语的神圣来源。


约6:69 我们已经信了,又知道你是上帝的圣者。”

【本会注释】

我们已经信了。这里希腊文的动词应该翻译为,“我们已经查明”,意思是,他们已经学习了这里所说的真理,虽然很多人拒绝了耶稣,但他们仍然相信他的话就是真理。彼得代表十二门徒说话,声明他们不仅相信耶稣是弥赛亚,并且,因着自己所看见的神迹和所听的道,他们知道耶稣就是上帝的儿子。那些愚钝的犹太人见过同样的神迹听过同样的道理,但由于他们的怀疑,结果就转向了不信。而门徒们凭借信心接受了耶稣的话语和他的工作,结果就大不相同,他们确信耶稣就是弥赛亚。在属灵的问题上,信心可以使人得到正确的知识。

上帝的圣者。原文的证据显示,本节最后一部分的内容在古代与今时有很大的不同。特土良的版本作,“基督”,其他一些版本作,“上帝的圣者基督”,“上帝的儿子”,“上帝的儿子基督”。然而,原文的证据(参见第146页)却倾向于“上帝的圣者”。

“圣者”在两约间时期的犹太文学作品中经常作为上帝的称号出现(见次经传道书 4:14;23:9;43:10;巴录书4:22,37;5:5)。门徒们很熟悉这个称号的意义,因此,从彼得使用它来称呼耶稣可以看出,他们认识到了耶稣的神性。


约6:70 耶稣说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”

【本会注释】

一个是魔鬼。即,受魔鬼怂恿的人(见约13:2)。可以将耶稣这里的话与他在另一时刻与彼得所说类似的话作一比较(可8:33)。耶稣知道尽管彼得是在代十二门徒说话,但其实犹大并没有彼得那样的心思(见第64,65节注释)。


约6:71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的;他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。

【本会注释】

加略人……犹大。见可3:19节注释。原文的证据(参见第146页)更倾向于“加略人西门的儿子犹大”,如果加略这个名字是指犹大的出生地,那么它可能同时也是犹大和他父亲名字的一部分。

卖。这个短语直译是“他将要出卖(后来要卖耶稣的)”。希腊原文的意思绝不是犹大注定地、不可避免地就要出卖耶稣。多年之后回顾从前,约翰从他的立场出发,只是简单地展望到将来并加以解释:“他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。”


约翰福音6章

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