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180天读经｜逐章顺序通读
第161天 约20-21章；徒1-4章

约翰福音20章

耶稣复活

20:1 七 日 的 第 一 日 清 早 ， 天 还 黑 的 时 候 ， 抹 大 拉 的 马 利 亚 来 到 坟 墓 那 里 ， 看 见 石 头 从 坟 墓 挪 开 了 。

20:2 就 跑 来 见 西 门 彼 得 ， 和 耶 稣 所 爱 的 那 个 门 徒 ， 对 他 们 说 ， 有 人 把 主 从 坟 墓 里 挪 了 去 ， 我 们 不 知 道 放 在 哪 里 。

20:3 彼 得 和 那 门 徒 就 出 来 ， 往 坟 墓 那 里 去 。

20:4 两 个 人 同 跑 ， 那 门 徒 比 彼 得 跑 得 更 快 ， 先 到 了 坟 墓 。

20:5 低 头 往 里 看 ， 就 见 细 麻 布 还 放 在 那 里 。 只 是 没 有 进 去 。

20:6 西 门 彼 得 随 后 也 到 了 ， 进 坟 墓 里 去 ， 就 看 见 细 麻 布 还 放 在 那 里 。

20:7 又 看 见 耶 稣 的 裹 头 巾 ， 没 有 和 细 麻 布 放 在 一 处 ， 是 另 在 一 处 卷 着 。 20:8 先 到 坟 墓 的 那 门 徒 也 进 去 ， 看 见 就 信 了 。

20:9 因 为 他 们 还 不 明 白 圣 经 的 意 思 ， 就 是 耶 稣 必 要 从 死 里 复 活 。

20:10 于 是 两 个 门 徒 回 自 己 的 住 处 去 了 。

向抹大拉的马利亚显现

20:11 马 利 亚 却 站 在 坟 墓 外 面 哭 。 哭 的 时 候 ， 低 头 往 坟 墓 里 看 ，

20:12 就 见 两 个 天 使 ， 穿 着 白 衣 ， 在 安 放 耶 稣 身 体 的 地 方 坐 着 ， 一 个 在 头 ， 一 个 在 脚 。

20:13 天 使 对 她 说 ， 妇 人 ， 你 为 什 么 哭 ? 她 说 ， 因 为 有 人 把 我 主 挪 了 去 ， 我 不 知 道 放 在 哪 里 。

20:14 说 了 这 话 ， 就 转 过 身 来 ， 看 见 耶 稣 站 在 那 里 ， 却 不 知 道 是 耶 稣

20:15 耶 稣 问 她 说 ， 妇 人 ， 为 什 么 哭 ? 你 找 谁 呢 ? 马 利 亚 以 为 是 看 园 的 ， 就 对 他 说 ， 先 生 ， 若 是 你 把 他 移 了 去 ， 请 告 诉 我 ， 你 把 他 放 在 哪 里 ， 我 便 去 取 他 。

20:16 耶 稣 说 ， 马 利 亚 。 马 利 亚 就 转 过 来 ， 用 希 伯 来 话 对 他 说 ， 拉 波 尼 。 ( 拉 波 尼 就 是 夫 子 的 意 思 )

20:17 耶 稣 说 ， 不 要 摸 我 。 因 我 还 没 有 升 上 去 见 我 的 父 。 你 往 我 弟 兄 那 里 去 ， 告 诉 他 们 说 ， 我 要 升 上 去 ， 见 我 的 父 ， 也 是 你 们 的 父 。 见 我 的 神 ， 也 是 你 们 的 神 。

20:18 抹 大 拉 的 马 利 亚 就 去 告 诉 门 徒 说 ， 我 已 经 看 见 了 主 。 她 又 将 主 对 她 说 的 这 话 告 诉 他 们 。

向门徒显现

20:19 那 日 ， ( 就 是 七 日 的 第 一 日 ) 晚 上 ， 门 徒 所 在 的 地 方 ， 因 怕 犹 太 人 ， 门 都 关 了 。 耶 稣 来 站 在 当 中 ， 对 他 们 说 ， 愿 你 们 平 安 。

20:20 说 了 这 话 ， 就 把 手 和 肋 旁 ， 指 给 他 们 看 。 门 徒 看 见 主 ， 就 喜 乐 了 。 20:21 耶 稣 又 对 他 们 说 ， 愿 你 们 平 安 。 父 怎 样 差 遣 了 我 ， 我 也 照 样 差 遣 你 们 。

20:22 说 了 这 话 ， 就 向 他 们 吹 一 口 气 ， 说 ， 你 们 受 圣 灵 。

20:23 你 们 赦 免 谁 的 罪 ， 谁 的 罪 就 赦 免 了 。 你 们 留 下 谁 的 罪 ， 谁 的 罪 就 留 下 了 。

解除多马的疑惑

20:24 那 十 二 个 门 徒 中 ， 有 称 为 低 土 马 的 多 马 。 耶 稣 来 的 时 候 ， 他 没 有 和 他 们 同 在 。

20:25 那 些 门 徒 就 对 他 说 ， 我 们 已 经 看 见 主 了 。 多 马 却 说 ， 我 非 看 见 他 手 上 的 钉 痕 ， 用 指 头 探 入 那 钉 痕 ， 又 用 手 探 入 他 的 肋 旁 ， 我 总 不 信 。

20:26 过 了 八 日 ， 门 徒 又 在 屋 里 ， 多 马 也 和 他 们 同 在 ， 门 都 关 了 。 耶 稣 来 站 在 当 中 说 ， 愿 你 们 平 安 。

20:27 就 对 多 马 说 ， 伸 过 你 的 指 头 来 ， 摸 ( 摸 原 文 作 看 ) 我 的 手 。 伸 出 你 的 手 来 ， 探 入 我 的 肋 旁 。 不 要 疑 惑 ， 总 要 信 。

20:28 多 马 说 ， 我 的 主 ， 我 的 神 。

20:29 耶 稣 对 他 说 ， 你 因 看 见 了 我 才 信 。 那 没 有 看 见 就 信 的 ， 有 福 了

本书的目的

20:30 耶 稣 在 门 徒 面 前 ， 另 外 行 了 许 多 神 迹 ， 没 有 记 在 这 书 上 。

20:31 但 记 这 些 事 ， 要 叫 你 们 信 耶 稣 是 基 督 ， 是 神 的 儿 子 。 并 且 叫 你 们 信 了 他 ， 就 可 以 因 他 的 名 得 生 命 。

约翰福音21章

耶稣向七个门徒显现

21:1 这 些 事 以 后 ， 耶 稣 在 提 比 哩 亚 海 边 ， 又 向 门 徒 显 现 。 他 怎 样 显 现 记 在 下 面 。

21:2 有 西 门 彼 得 ， 和 称 为 低 土 马 的 多 马 ， 并 加 利 利 的 迦 拿 人 拿 但 业 ， 还 有 西 庇 太 的 两 个 儿 子 ， 又 有 两 个 门 徒 ， 都 在 一 处 。

21:3 西 门 彼 得 对 他 们 说 ， 我 打 鱼 去 。 他 们 说 ， 我 们 也 和 你 同 去 。 他 们 就 出 去 ， 上 了 船 ， 那 一 夜 并 没 有 打 着 什 么 。

21:4 天 将 亮 的 时 候 ， 耶 稣 站 在 岸 上 。 门 徒 却 不 知 道 是 耶 稣 。

21:5 耶 稣 就 对 他 们 说 ， 小 子 ， 你 们 有 吃 的 没 有 。 他 们 回 答 说 ， 没 有 。

21:6 耶 稣 说 ， 你 们 把 网 撒 在 船 的 右 边 ， 就 必 得 着 。 他 们 便 撒 下 网 去 ， 竟 拉 不 上 来 了 ， 因 为 鱼 甚 多 。

21:7 耶 稣 所 爱 的 那 门 徒 对 彼 得 说 ， 是 主 。 那 时 西 门 彼 得 赤 着 身 子 ， 一 听 见 是 主 ， 就 束 上 一 件 外 衣 ， 跳 在 海 里 。

21:8 其 余 的 门 徒 ( 离 岸 不 远 ， 约 有 二 百 肘 ， ( 古 时 以 肘 为 尺 ， 一 肘 约 有 今 时 尺 半 ) 就 在 小 船 上 把 那 网 鱼 拉 过 来 。

21:9 他 们 上 了 岸 ， 就 看 见 那 里 有 炭 火 ， 上 面 有 鱼 ， 又 有 饼 。

21:10 耶 稣 对 他 们 说 ， 把 刚 才 打 的 鱼 ， 拿 几 条 来 。

21:11 西 门 彼 得 就 去 ， ( 或 作 上 船 ) 把 网 拉 到 岸 上 ， 那 网 满 了 大 鱼 ， 共 一 百 五 十 三 条 。 鱼 虽 这 样 多 ， 网 却 没 有 破 。

21:12 耶 稣 说 ， 你 们 来 吃 早 饭 。 门 徒 中 没 有 一 个 敢 问 他 ， 你 是 谁 ? 因 为 知 道 是 主 。

21:13 耶 稣 就 来 拿 饼 和 鱼 给 他 们 。

21:14 耶 稣 从 死 里 复 活 以 后 ， 向 门 徒 显 现 ， 这 是 第 三 次 。

三问彼得爱主之心

21:15 他 们 吃 完 了 早 饭 ， 耶 稣 对 西 门 彼 得 说 ， 约 翰 的 儿 子 西 门 ， ( 约 翰 马 太 十 六 章 十 七 节 称 约 拿 ) 你 爱 我 比 这 些 更 深 吗 ? 彼 得 说 ， 主 阿 ， 是 的 。 你 知 道 我 爱 你 。 耶 稣 对 他 说 ， 你 喂 养 我 的 小 羊 。

21:16 耶 稣 第 二 次 又 对 他 说 ， 约 翰 的 儿 子 西 门 ， 你 爱 我 吗 ? 彼 得 说 ， 主 阿 ， 是 的 。 你 知 道 我 爱 你 。 耶 稣 说 ， 你 牧 养 我 的 羊 。

21:17 第 三 次 对 他 说 ， 约 翰 的 儿 子 西 门 ， 你 爱 我 吗 ? 彼 得 因 为 耶 稣 第 三 次 对 他 说 ， 你 爱 我 吗 ? 就 忧 愁 ， 对 耶 稣 说 ， 主 阿 ， 你 是 无 所 不 知 的 ， 你 知 道 我 爱 你 。 耶 稣 说 ， 你 喂 养 我 的 羊 。

21:18 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 ， 你 年 少 的 时 候 ， 自 己 束 上 带 子 ， 随 意 往 来 ， 但 年 老 的 时 候 ， 你 要 伸 出 手 来 ， 别 人 要 把 你 束 上 ， 带 你 到 不 愿 意 去 的 地 方 。

21:19 耶 稣 说 这 话 ， 是 指 着 彼 得 要 怎 样 死 荣 耀 神 。 说 了 这 话 ， 就 对 他 说 ， 你 跟 从 我 吧 。

耶稣论他所爱的那门徒

21:20 彼 得 转 过 来 ， 看 见 耶 稣 所 爱 的 那 门 徒 跟 着 ， 就 是 在 晚 饭 的 时 候 ， 靠 着 耶 稣 胸 膛 ， 说 ， 主 阿 ， 卖 你 的 是 谁 ? 的 那 门 徒 。

21:21 彼 得 看 见 他 ， 就 问 耶 稣 说 ， 主 阿 ， 这 人 将 来 如 何 ?

21:22 耶 稣 对 他 说 ， 我 若 要 他 等 到 我 来 的 时 候 ， 与 你 何 干 ? 你 跟 从 我 吧 。 21:23 于 是 这 话 传 在 弟 兄 中 间 ， 说 那 门 徒 不 死 。 其 实 耶 稣 不 是 说 他 不 死 。 乃 是 说 我 若 要 他 等 到 我 来 的 时 候 ， 与 你 何 干 ?

结语

21:24 为 这 些 事 作 见 证 ， 并 且 记 载 这 些 事 的 ， 就 是 这 门 徒 。 我 们 也 知 道 他 的 见 证 是 真 的 。

21:25 耶 稣 所 行 的 事 ， 还 有 许 多 ， 若 是 一 一 的 都 写 出 来 ， 我 想 所 写 的 书 ， 就 是 世 界 也 容 不 下 了 。

使徒行传1章

赐圣灵的应许

1:1 提 阿 非 罗 阿 ， 我 已 经 作 了 前 书 ， 论 到 耶 稣 开 头 一 切 所 行 所 教 训 的

1:2 直 到 他 借 着 圣 灵 吩 咐 所 拣 选 的 使 徒 ， 以 后 被 接 上 升 的 日 子 为 止 。

1:3 他 受 害 之 后 ， 用 许 多 的 凭 据 ， 将 自 己 活 活 地 显 给 使 徒 看 ， 四 十 天 之 久 向 他 们 显 现 ， 讲 说 神 国 的 事 。

1:4 耶 稣 和 他 们 聚 集 的 时 候 ， 嘱 咐 他 们 说 ， 不 要 离 开 耶 路 撒 冷 ， 要 等 候 父 所 应 许 的 ， 就 是 你 们 听 见 我 说 过 的 。 1:5 约 翰 是 用 水 施 洗 。 但 不 多 几 日 ， 你 们 要 受 圣 灵 的 洗 。

耶稣升天

1:6 他 们 聚 集 的 时 候 ， 问 耶 稣 说 ， 主 阿 ， 你 复 兴 以 色 列 国 ， 就 在 这 时 候 吗 ?

1:7 耶 稣 对 他 们 说 ， 父 凭 着 自 己 的 权 柄 ， 所 定 的 时 候 日 期 ， 不 是 你 们 可 以 知 道 的 。

1:8 但 圣 灵 降 临 在 你 们 身 上 ， 你 们 就 必 得 着 能 力 。 并 要 在 耶 路 撒 冷 ， 犹 太 全 地 ， 和 撒 玛 利 亚 ， 直 到 地 极 ， 作 我 的 见 证 。

1:9 说 了 这 话 ， 他 们 正 看 的 时 候 ， 他 就 被 取 上 升 ， 有 一 朵 云 彩 把 他 接 去 ， 便 看 不 见 他 了 。

1:10 当 他 往 上 去 ， 他 们 定 睛 望 天 的 时 候 ， 忽 然 有 两 个 人 ， 身 穿 白 衣 ， 站 在 旁 边 ， 说 ，

1:11 加 利 利 人 哪 ， 你 们 为 什 么 站 着 望 天 呢 ? 这 离 开 你 们 被 接 升 天 的 耶 稣 ， 你 们 见 他 怎 样 往 天 上 去 ， 他 还 要 怎 样 来 。

门徒们聚集同心祷告

1:12 有 一 座 山 名 叫 橄 榄 山 ， 离 耶 路 撒 冷 不 远 ， 约 有 安 息 日 可 走 的 路 程 。 当 下 门 徒 从 那 里 回 耶 路 撒 冷 去 。

1:13 进 了 城 ， 就 上 了 所 住 的 一 间 楼 房 。 在 那 里 有 彼 得 ， 约 翰 ， 雅 各 ， 安 得 烈 ， 腓 力 ， 多 马 ， 巴 多 罗 买 ， 马 太 ， 亚 勒 腓 的 儿 子 雅 各 ， 奋 锐 党 的 西 门 ， 和 雅 各 的 儿 子 ( 或 作 兄 弟 ) 犹 大 。 1:14 这 些 人 ， 同 着 几 个 妇 人 ， 和 耶 稣 的 母 亲 马 利 亚 ， 并 耶 稣 的 弟 兄 ， 都 同 心 合 意 地 恒 切 祷 告 。

补选使徒

1:15 那 时 ， 有 许 多 人 聚 会 ， 约 有 一 百 二 十 名 ， 彼 得 就 在 弟 兄 中 间 站 起 来 ， 说 ，

1:16 弟 兄 们 ， 圣 灵 借 大 卫 的 口 ， 在 圣 经 上 ， 预 言 领 人 捉 拿 耶 稣 的 犹 大 。 这 话 是 必 须 应 验 的 。

1:17 他 本 来 列 在 我 们 数 中 ， 并 且 在 使 徒 的 职 任 上 得 了 一 分 。

1:18 这 人 用 他 作 恶 的 工 价 ， 买 了 一 块 田 ， 以 后 身 子 仆 倒 ， 肚 腹 崩 裂 ， 肠 子 都 流 出 来 。

1:19 住 在 耶 路 撒 冷 的 众 人 都 知 道 这 事 ， 所 以 按 着 他 们 那 里 的 话 ， 给 那 块 田 起 名 叫 亚 革 大 马 ， 就 是 血 田 的 意 思 。

1:20 因 为 诗 篇 上 写 着 说 ， 愿 他 的 住 处 ， 变 为 荒 场 ， 无 人 在 内 居 住 。 又 说 ， 愿 别 人 得 他 的 职 分 。

1:21 所 以 主 耶 稣 在 我 们 中 间 始 终 出 入 的 时 候 ，

1:22 就 是 从 约 翰 施 洗 起 ， 直 到 主 离 开 我 们 被 接 上 升 的 日 子 为 止 ， 必 须 从 那 常 与 我 们 作 伴 的 人 中 ， 立 一 位 与 我 们 同 作 耶 稣 复 活 的 见 证 。

1:23 于 是 选 举 两 个 人 ， 就 是 那 叫 作 巴 撒 巴 又 称 呼 犹 士 都 的 约 瑟 ， 和 马 提 亚 。

1:24 众 人 就 祷 告 说 ， 主 阿 ， 你 知 道 万 人 的 心 ， 求 你 从 这 两 个 人 中 ， 指 明 你 所 拣 选 的 是 谁 ， 叫 他 得 这 使 徒 的 位 分 。 这 位 分 犹 大 已 经 丢 弃 ， 往 自 己 的 地 方 去 了 。

1:25

1:26 于 是 众 人 为 他 们 摇 签 ， 摇 出 马 提 亚 来 。 他 就 和 十 一 个 使 徒 同 列 。

使徒行传2章

圣灵降临

2:1 五 旬 节 到 了 ， 门 徒 都 聚 集 在 一 处 。

2:2 忽 然 从 天 上 有 响 声 下 来 ， 好 像 一 阵 大 风 吹 过 ， 充 满 了 他 们 所 坐 的 屋 子 。

2:3 又 有 舌 头 如 火 焰 显 现 出 来 ， 分 开 落 在 他 们 各 人 头 上 。

2:4 他 们 就 都 被 圣 灵 充 满 ， 按 着 圣 灵 所 赐 的 口 才 ， 说 起 别 国 的 话 来 。

2:5 那 时 ， 有 虔 诚 的 犹 太 人 ， 从 天 下 各 国 来 ， 住 在 耶 路 撒 冷 。

2:6 这 声 音 一 响 ， 众 人 都 来 聚 集 ， 各 人 听 见 门 徒 用 众 人 的 乡 谈 说 话 ， 就 甚 纳 闷 。

2:7 都 惊 讶 希 奇 说 ， 看 哪 ， 这 说 话 的 不 都 是 加 利 利 人 吗 ?

2:8 我 们 各 人 ， 怎 么 听 见 他 们 说 我 们 生 来 所 用 的 乡 谈 呢 ?

2:9 我 们 帕 提 亚 人 ， 玛 代 人 ， 以 拦 人 ， 和 住 在 米 所 波 大 米 ， 犹 太 ， 加 帕 多 家 ， 本 都 ， 亚 西 亚 ，

2:10 弗 吕 家 ， 旁 非 利 亚 ， 埃 及 的 人 ， 并 靠 近 古 利 奈 的 吕 彼 亚 一 带 地 方 的 人 ， 从 罗 马 来 的 客 旅 中 ， 或 是 犹 太 人 ， 或 是 进 犹 太 教 的 人 ，

2:11 革 哩 底 和 亚 拉 伯 人 ， 都 听 见 他 们 用 我 们 的 乡 谈 ， 讲 说 神 的 大 作 为 。 2:12 众 人 就 都 惊 讶 猜 疑 ， 彼 此 说 ， 这 是 什 么 意 思 呢 ?

2:13 还 有 人 讥 诮 说 ， 他 们 无 非 是 新 酒 灌 满 了 。

彼得在五旬节讲道

2:14 彼 得 和 十 一 个 使 徒 ， 站 起 ， 高 声 说 ， 犹 太 人 ， 和 一 切 住 在 耶 路 撒 冷 的 人 哪 ， 这 件 事 你 们 当 知 道 ， 也 当 侧 耳 听 我 的 话 。

2:15 你 们 想 这 些 人 是 醉 了 ， 其 实 不 是 醉 了 ， 因 为 时 候 刚 到 巳 初 。

2:16 这 正 是 先 知 约 珥 所 说 的 。

2:17 神 说 ， 在 末 后 的 日 子 ， 我 要 将 我 的 灵 浇 灌 凡 有 血 气 的 。 你 们 的 儿 女 要 说 预 言 。 你 们 的 少 年 人 要 见 异 象 。 老 年 人 要 作 异 梦 。

2:18 在 那 些 日 子 ， 我 要 将 我 的 灵 浇 灌 我 的 仆 人 和 使 女 ， 他 们 就 要 说 预 言 。

2:19 在 天 上 我 要 显 出 奇 事 ， 在 地 下 我 要 显 出 神 迹 ， 有 血 ， 有 火 ， 有 烟 雾 。

2:20 日 头 要 变 为 黑 暗 ， 月 亮 要 变 为 血 ， 这 都 在 主 大 而 明 显 的 日 子 未 到 以 前 。

2:21 到 那 时 候 ， 凡 求 告 主 名 的 ， 就 必 得 救 。

2:22 以 色 列 人 哪 ， 请 听 我 的 话 。 神 借 着 拿 撒 勒 人 耶 稣 ， 在 你 们 中 间 施 行 异 能 ， 奇 事 ， 神 迹 ， 将 他 证 明 出 来 ， 这 是 你 们 自 己 知 道 的 。

2:23 他 既 按 着 神 的 定 旨 先 见 ， 被 交 与 人 ， 你 们 就 借 着 无 法 之 人 的 手 ， 把 他 钉 在 十 字 架 上 杀 了 。

2:24 神 却 将 死 的 痛 苦 解 释 了 ， 叫 他 复 活 。 因 为 他 原 不 能 被 死 拘 禁 。

2:25 大 卫 指 着 他 说 ， 我 看 见 主 常 在 我 眼 前 ， 他 在 我 右 边 ， 叫 我 不 至 于 摇 动 。

2:26 所 以 我 心 里 欢 喜 ， 我 的 灵 ( 原 文 作 舌 ) 快 乐 。 并 且 我 的 肉 身 要 安 居 在 指 望 中 。

2:27 因 你 必 不 将 我 的 灵 魂 撇 在 阴 间 ， 也 不 叫 你 的 圣 者 见 朽 坏 。

2:28 你 已 将 生 命 的 道 路 指 示 我 ， 必 叫 我 因 见 你 的 面 ， ( 或 作 叫 我 在 你 面 前 ) 得 着 满 足 的 快 乐 。

2:29 弟 兄 们 ， 先 祖 大 卫 的 事 ， 我 可 以 明 明 地 对 你 们 说 ， 他 死 了 ， 也 葬 埋 了 ， 并 且 他 的 坟 墓 ， 直 到 今 日 还 在 我 们 这 里 。

2:30 大 卫 既 是 先 知 ， 又 晓 得 神 曾 向 他 起 誓 ， 要 从 他 的 后 裔 中 ， 立 一 位 坐 在 他 的 宝 座 上 。

2:31 就 预 先 看 明 这 事 ， 讲 论 基 督 复 活 说 ， 他 的 灵 魂 ， 不 撇 在 阴 间 ， 他 的 肉 身 ， 也 不 见 朽 坏 。

2:32 这 耶 稣 ， 神 已 经 叫 他 复 活 了 ， 我 们 都 为 这 事 作 见 证 。

2:33 他 既 被 神 的 右 手 高 举 ， ( 或 作 他 既 高 举 在 神 的 右 边 ) 又 从 父 受 了 所 应 许 的 圣 灵 ， 就 把 你 们 所 看 见 所 听 见 的 ， 浇 灌 下 来 。

2:34 大 卫 并 没 有 升 到 天 上 ， 但 自 己 说 ， 主 对 我 主 说 ， 你 坐 在 我 的 右 边 ， 2:35 等 我 使 你 仇 敌 作 你 的 脚 凳 。

2:36 故 此 ， 以 色 列 全 家 当 确 实 的 知 道 ， 你 们 钉 在 十 字 架 上 的 这 位 耶 稣 ， 神 已 经 立 他 为 主 为 基 督 了 。

三千人受洗

2:37 众 人 听 见 这 话 ， 觉 得 扎 心 ， 就 对 彼 得 和 其 余 的 使 徒 说 ， 弟 兄 们 ， 我 们 当 怎 样 行 。

2:38 彼 得 说 ， 你 们 各 人 要 悔 改 ， 奉 耶 稣 基 督 的 名 受 洗 ， 叫 你 们 的 罪 得 赦 ， 就 必 领 受 所 赐 的 圣 灵 。

2:39 因 为 这 应 许 是 给 你 们 ， 和 你 们 的 儿 女 ， 并 一 切 在 远 方 的 人 ， 就 是 主 我 们 神 所 召 来 的 。

2:40 彼 得 还 用 许 多 话 作 见 证 ， 劝 勉 他 们 说 ， 你 们 当 救 自 己 脱 离 这 弯 曲 的 世 代 。

2:41 于 是 领 受 他 话 的 人 ， 就 受 了 洗 ， 那 一 天 ， 门 徒 约 添 了 三 千 人 。

2:42 都 恒 心 遵 守 使 徒 的 教 训 ， 彼 此 交 接 ， 掰 饼 ， 祈 祷 。

信徒的共享生活

2:43 众 人 都 惧 怕 。 使 徒 又 行 了 许 多 奇 事 神 迹 。

2:44 信 的 人 都 在 一 处 ， 凡 物 公 用 。 2:45 并 且 卖 了 田 产 家 业 ， 照 各 人 所 需 用 的 分 给 各 人 。

2:46 他 们 天 天 同 心 合 意 ， 恒 切 地 在 殿 里 且 在 家 中 掰 饼 ， 存 着 欢 喜 诚 实 的 心 用 饭 ，

2:47 赞 美 神 ， 得 众 民 的 喜 爱 。 主 将 得 救 的 人 ， 天 天 加 给 他 们 。

使徒行传3章

彼得医好瘸腿的人

3:1 申 初 祷 告 的 时 候 ， 彼 得 ， 约 翰 ， 上 圣 殿 去 。

3:2 有 一 个 人 ， 生 来 是 瘸 腿 的 ， 天 天 被 人 抬 来 ， 放 在 殿 的 一 个 门 口 ， 那 门 名 叫 美 门 ， 要 求 进 殿 的 人 周 济 。

3:3 他 看 见 彼 得 约 翰 将 要 进 殿 ， 就 求 他 们 周 济 。

3:4 彼 得 约 翰 定 睛 看 他 。 彼 得 说 ， 你 看 我 们 。

3:5 那 人 就 留 意 看 他 们 ， 指 望 得 着 什 么 。

3:6 彼 得 说 ， 金 银 我 都 没 有 ， 只 把 我 所 有 的 给 你 ， 我 奉 拿 撒 勒 人 耶 稣 基 督 的 名 ， 叫 你 起 来 行 走 。

3:7 于 是 拉 着 他 的 右 手 ， 扶 他 起 来 ， 他 的 脚 和 踝 子 骨 ， 立 刻 健 壮 了 。

3:8 就 跳 起 来 ， 站 着 ， 又 行 走 。 同 他 们 进 了 殿 ， 走 着 ， 跳 着 ， 赞 美 神

3:9 百 姓 都 看 见 他 行 走 ， 赞 美 神 。

3:10 认 得 他 是 那 素 常 坐 在 殿 的 美 门 口 求 周 济 的 ， 就 因 他 所 遇 着 的 事 ， 满 心 希 奇 惊 讶 。

彼得在所罗门廊下讲道

3:11 那 人 正 在 称 为 所 罗 门 的 廊 下 ， 拉 着 彼 得 ， 约 翰 。 众 百 姓 一 齐 跑 到 他 们 那 里 ， 很 觉 希 奇 。

3:12 彼 得 看 见 ， 就 对 百 姓 说 ， 以 色 列 人 哪 ， 为 什 么 把 这 事 当 作 希 奇 呢 ? 为 什 么 定 睛 看 我 们 ， 以 为 我 们 凭 自 己 的 能 力 和 虔 诚 ， 使 这 人 行 走 呢 ?

3:13 亚 伯 拉 罕 ， 以 撒 ， 雅 各 的 神 ， 就 是 我 们 列 祖 的 神 ， 已 经 荣 耀 了 他 的 仆 人 耶 稣 。 ( 仆 人 或 作 儿 子 ) 你 们 却 把 他 交 付 彼 拉 多 。 彼 拉 多 定 意 要 释 放 他 ， 你 们 竟 在 彼 拉 多 面 前 弃 绝 了 他 。 3:14 你 们 弃 绝 了 那 圣 洁 公 义 者 ， 反 求 着 释 放 一 个 凶 手 给 你 们

3:15 你 们 杀 了 那 生 命 的 主 ， 神 却 叫 他 从 死 里 复 活 了 。 我 们 都 是 为 这 事 作 见 证 。

3:16 我 们 因 信 他 的 名 ， 他 的 名 便 叫 你 们 所 看 见 所 认 识 的 这 人 ， 健 壮 了 。 正 是 他 所 赐 的 信 心 ， 叫 这 人 在 你 们 众 人 面 前 全 然 好 了 。

3:17 弟 兄 们 ， 我 晓 得 你 们 作 这 事 ， 是 出 于 不 知 ， 你 们 的 官 长 也 是 如 此 。 3:18 但 神 曾 借 众 先 知 的 口 ， 预 言 基 督 将 要 受 害 ， 就 这 样 应 验 了 。

3:19 所 以 你 们 当 悔 改 归 正 ， 使 你 们 的 罪 得 以 涂 抹 ， 这 样 ， 那 安 舒 的 日 子 ， 就 必 从 主 面 前 来 到 。

3:20 主 也 必 差 遣 所 预 定 给 你 们 的 基 督 耶 稣 降 临 。

3:21 天 必 留 他 ， 等 到 万 物 复 兴 的 时 候 ， 就 是 神 从 创 世 以 来 ， 借 着 圣 先 知 的 口 所 说 的 。

3:22 摩 西 曾 说 ， 主 神 要 从 你 们 弟 兄 中 间 ， 给 你 们 兴 起 一 位 先 知 像 我 ， 凡 他 向 你 们 所 说 的 ， 你 们 都 要 听 从

3:23 凡 不 听 从 那 先 知 的 ， 必 要 从 民 中 全 然 灭 绝 。

3:24 从 撒 母 耳 以 来 的 众 先 知 ， 凡 说 预 言 的 ， 也 都 说 到 这 些 日 子 。

3:25 你 们 是 先 知 的 子 孙 ， 也 承 受 神 与 你 们 祖 宗 所 立 的 约 ， 就 是 对 亚 伯 拉 罕 说 ， 地 上 万 族 ， 都 要 因 你 的 后 裔 得 福 。

3:26 神 既 兴 起 他 的 仆 人 ， ( 或 作 儿 子 ) 就 先 差 他 到 你 们 这 里 来 ， 赐 福 给 你 们 ， 叫 你 们 各 人 回 转 ， 离 开 罪 恶 。

使徒行传4章

彼得和约翰在工会受审

4:1 使 徒 对 百 姓 说 话 的 时 候 ， 祭 司 们 和 守 殿 官 ， 并 撒 都 该 人 ， 忽 然 来 了 。 4:2 因 他 们 教 训 百 姓 ， 本 着 耶 稣 ， 传 说 死 人 复 活 ， 就 很 烦 恼 。

4:3 于 是 下 手 拿 住 他 们 。 因 为 天 已 经 晚 了 ， 就 把 他 们 押 到 第 二 天 。

4:4 但 听 道 之 人 ， 有 许 多 信 的 ， 男 丁 数 目 ， 约 到 五 千 。

4:5 第 二 天 ， 官 府 ， 长 老 ， 和 文 士 ， 在 耶 路 撒 冷 聚 会 。

4:6 又 有 大 祭 司 亚 那 ， 和 该 亚 法 ， 约 翰 ， 亚 力 山 大 ， 并 大 祭 司 的 亲 族 都 在 那 里 。

4:7 叫 使 徒 站 在 当 中 ， 就 问 他 们 说 ， 你 们 用 什 么 能 力 ， 奉 谁 的 名 ， 作 这 事 呢 ?

4:8 那 时 ， 彼 得 被 圣 灵 充 满 ， 对 他 们 说 ，

4:9 治 民 的 官 府 ， 和 长 老 阿 ， 倘 若 今 日 ， 因 为 在 残 疾 人 身 上 所 行 的 善 事 ， 查 问 我 们 他 是 怎 么 得 了 痊 愈 。

4:10 你 们 众 人 ， 和 以 色 列 百 姓 ， 都 当 知 道 ， 站 在 你 们 面 前 的 这 人 得 痊 愈 ， 是 因 你 们 所 钉 十 字 架 ， 神 叫 他 从 死 里 复 活 的 ， 拿 撒 勒 人 耶 稣 基 督 的 名 。 4:11 他 是 你 们 匠 人 所 弃 的 石 头 ， 已 成 了 房 角 的 头 块 石 头 。

4:12 除 他 以 外 ， 别 无 拯 救 。 因 为 在 天 下 人 间 ， 没 有 赐 下 别 的 名 ， 我 们 可 以 靠 着 得 救 。

二使徒获释

4:13 他 们 见 彼 得 约 翰 的 胆 量 ， 又 看 出 他 们 原 是 没 有 学 问 的 小 民 ， 就 希 奇 ， 认 明 他 们 是 跟 过 耶 稣 的 。

4:14 又 看 见 那 治 好 了 的 人 ， 和 他 们 一 同 站 着 ， 就 无 话 可 驳 。

4:15 于 是 吩 咐 他 们 从 公 会 出 去 ， 就 彼 此 商 议 说 ，

4:16 我 们 当 怎 样 办 这 两 个 人 呢 ? 因 为 他 们 诚 然 行 了 一 件 明 显 的 神 迹 ， 凡 住 耶 路 撒 冷 的 人 都 知 道 ， 我 们 也 不 能 说 没 有 。

4:17 惟 恐 这 事 越 发 传 扬 在 民 间 ， 我 们 必 须 恐 吓 他 们 ， 叫 他 们 不 再 奉 这 名 对 人 讲 论 。

4:18 于 是 叫 了 他 们 来 ， 禁 止 他 们 ， 总 不 可 奉 耶 稣 的 名 讲 论 教 训 人 。

4:19 彼 得 约 翰 说 ， 听 从 你 们 ， 不 听 从 神 ， 这 在 神 面 前 合 理 不 合 理 ， 你 们 自 己 酌 量 吧 。

4:20 我 们 所 看 见 所 听 见 的 ， 不 能 不 说 。

4:21 官 长 为 百 姓 的 缘 故 ， 想 不 出 法 子 刑 罚 他 们 ， 又 恐 吓 一 番 ， 把 他 们 释 放 了 。 这 是 因 众 人 为 所 行 的 奇 事 ， 都 归 荣 耀 与 神 。

4:22 原 来 借 着 神 迹 医 好 的 那 人 ， 有 四 十 多 岁 了 。

门徒求主赐胆量

4:23 二 人 既 被 释 放 ， 就 到 会 友 那 里 去 ， 把 祭 司 长 和 长 老 所 说 的 话 ， 都 告 诉 他 们 。

4:24 他 们 听 见 了 ， 就 同 心 合 意 地 ， 高 声 向 神 说 ， 主 阿 ， 你 是 造 天 ， 地 ， 海 ， 和 其 中 万 物 的 。

4:25 你 曾 借 着 圣 灵 ， 托 你 仆 人 我 们 祖 宗 大 卫 的 口 ， 说 ， 外 邦 为 什 么 争 闹 ， 万 民 为 什 么 谋 算 虚 妄 的 事 。

4:26 世 上 的 君 王 一 齐 起 来 ， 臣 宰 也 聚 集 ， 要 敌 挡 主 ， 并 主 的 受 膏 者 。 ( 或 作 基 督 )

4:27 希 律 和 本 丢 彼 拉 多 ， 外 邦 人 和 以 色 列 民 ， 果 然 在 这 城 里 聚 集 ， 要 攻 打 你 所 膏 的 圣 仆 耶 稣 ， ( 仆 或 作 子 ) 。

4:28 成 就 你 手 和 你 意 旨 所 预 定 必 有 的 事 。

4:29、30 他 们 恐 吓 我 们 ， 现 在 求 主 鉴 察 。 一 面 叫 你 仆 人 大 放 胆 量 ， 讲 你 的 道 ， 一 面 伸 出 你 的 手 来 ， 医 治 疾 病 ， 并 且 使 神 迹 奇 事 ， 因 着 你 圣 仆 耶 稣 的 名 行 出 来 ( 仆 或 作 子 ) 。

4:31 祷 告 完 了 ， 聚 会 的 地 方 震 动 ， 他 们 就 都 被 圣 灵 充 满 ， 放 胆 讲 论 神 的 道 。

凡物公用

4:32 那 许 多 信 的 人 ， 都 是 一 心 一 意 的 ， 没 有 一 人 说 ， 他 的 东 西 有 一 样 是 自 己 的 ， 都 是 大 家 公 用 。

4:33 使 徒 大 有 能 力 ， 见 证 主 耶 稣 复 活 。 众 人 也 都 蒙 大 恩 。

4:34 内 中 也 没 有 一 个 缺 乏 的 ， 因 为 人 人 将 田 产 房 屋 都 卖 了 ， 把 所 卖 的 价 银 拿 来 ， 放 在 使 徒 脚 前 。

4:35 照 各 人 所 需 用 的 ， 分 给 各 人 。 4:36 有 一 个 利 未 人 ， 生 在 居 比 路 ， 名 叫 约 瑟 ， 使 徒 称 他 为 巴 拿 巴 。 ( 巴 拿 巴 翻 出 来 ， 就 是 劝 慰 子 ) 。

4:37 他 有 田 地 ， 也 卖 了 ， 把 价 银 拿 来 ， 放 在 使 徒 脚 前 。

约翰福音20章

提要：1 马利亚来到坟墓那里: 3 彼得和约翰也跑去，但仍不明白复活。11 耶稣向抹大拉的马利亚显现， 19 并向他的门徒显现。24 多马的怀疑和相信。30 福音书对于拯救来说已经足够了。

耶稣复活

约20:1 七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，

【本会注释】

七日的第一日。[复活，约20:1-18=太28:1-15=可16:1-11=路24:1-12.主要注释：马太福音和约翰福音。见“复活和随后的事件”;“与逾越节有关的钉十字架”，“受难周”，“从复活到升天”，“希律家族统治下的巴勒斯坦”。]关于第20章中这些事件顺序的讨论见马太福音第28章的补充注释。

约20:2 就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。”

【本会注释】

耶稣所爱的。见约13:23节注释。

约20:3 彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。

【本会注释】

往坟墓那里去。第3-10节中记载的事清楚地显示出彼得和约翰之间不同的气质。约翰安静，自制，情感深沉(见可3:17节注释);而彼得冲动，热诚，勇往直前(见可3:16节注释)。每个人的气质都从他们得到马利亚信息后的反应表现了出来。

约20:4 两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓，

约20:5 低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。

约20:6 西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，

约20:7 又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。

【本会注释】

巾。希腊文词语soudarion(见约11:44节注释)。这些裹尸布整齐地摆放证明了这不是一起墓室抢劫的事件。盗贼不会顾及这些包裹尸体用的东西是否凌乱。

约20:8 先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。

【本会注释】

信。即，相信耶稣已经复活了。约翰显然是记起了耶稣过去所说他要复活的预言。而彼得就显得有些怀疑了。路加福音上说彼得“就回去了，心里希奇所成的事”(路24:12)。

约20:9 (因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。)

【本会注释】

不明白圣经。他们不明白旧约经文所预言的复活。他们像在往以马忤斯路上去的那两个门徒一样，耶稣曾用以下的话责备那两个门徒，“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了”(路24:25;参见第26,27节)。旧约中一处对于复活重要的预言是诗16:10节(参见徒2:24-28)。

约20:10 于是两个门徒回自己的住处去了。

【本会注释】

回自己的住处。耶稣的母亲可能已经在约翰的家里了，“耶稣所爱的那个门徒”(第2节)必然会将耶稣复活的消息和马利亚一起分享。

向抹大拉的马利亚显现

约20:11 马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，

【本会注释】

马利亚却站在。抹大拉的马利亚跟着彼得和约翰去了坟墓，但显然她的速度就要慢的多了。她的心中充满了悲伤。她迷离的泪眼和忧伤的心情使她居然连天上的使者都没有认出来，而他们等在这里正是要减轻她的忧伤的。

约20:12 就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。

【本会注释】

穿着白衣。天使通常都被描述为这种装束(太28:3;路24:4;徒1:10)。

约20:13 天使对她说：“妇人，你为什么哭?”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”

【本会注释】

妇人。见约2:4节注释。

我不知道放在哪里。显然她没有认出他们就是“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1:14)的天使。经上没有解释她所认为在墓园里的是什么人。她问完了问题也没有等待回答就转过身去了。

约20:14 说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。

【本会注释】

不知道。可能马利亚的眼也像那两个往以马忤斯去的门徒的眼一样“迷糊了”(路24:16)。或者也许她的眼就是因为泪水而模糊了。

是耶稣。这是基督复活后的第一次显现(可16:9)。

约20:15 耶稣问她说：“妇人，为什么哭?你找谁呢?”马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”

【本会注释】

妇人，为什么哭。刚才天使也曾问过同样的问题(第13节)。这是基督复活后第一次有记载的话语。

你。这个代词在希腊文中是被强调的。马利亚心中已经失去耶稣还能复活的盼望了，她唯一关切的就是想找回主的身体。她可以把她的主安葬在她兄弟曾经躺过的坟墓了，因为耶稣让那个坟墓空了(约11:1,38;见路加福音第7章的补充注释)。

约20:16 耶稣说：“马利亚。”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼!”(拉波尼就是夫子的意思。)

【本会注释】

马利亚。显然，耶稣呼唤马利亚的声调是她所熟悉的。当她意识到主已复活时巨大的喜悦充满了她的心灵。

对他说。原文的证据显示这里还有一个短语，“希伯来话”(参见第146页)。

拉波尼(拉波尼就是夫子的意思)。希腊文词语Rhabbouni，这是亚兰文词语rabbuni的音译，而后者字面上的意思是，“我的伟大的一位”，这是对老师的一种称呼形式，它的基本含义等同于“拉比”(见太23:7节注释;约1:38)。

夫子。希腊文didaskalos，“老师”。“拉波尼”可能是马利亚对耶稣习惯使用的称呼(见约11:28)。

约20:17 耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。”

【本会注释】

不要摸我。这里的希腊文可以翻译为“停止触摸我”(这暗示着马利亚正在抱住他的脚)或“停止试图拥抱”。这里显然是后一种意思。这种拒绝并不意味着马利亚接触耶稣复活后的身体有什么错或有什么罪。因为还有一种更加紧急的情况，耶稣现在不想因为接受她的崇拜而被耽延。他急着要先升到他父那里去，得到他的牺牲已蒙悦纳的保证(见《历》第八十二章)。此后不久耶稣就允许了现在他吩咐马利亚暂时不要做的举动(见太28:9)。

我弟兄。即，他的门徒。

我的父，也是你们的父。这里没有作，“我们的父”，这样可能是为了专门显示基督与父和我们与父之间的关系还是有很大的不同的。“父”和“上帝”这里显然是作为同义词存在的。

约20:18 抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。

【本会注释】

告诉门徒。马利亚立即执行了主所吩咐她的话。然而，门徒们还是不信(可16:11;路24:11)。

向门徒显现

约20:19 那日(就是七日的第一日)晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：“愿你们平安!”

【本会注释】

晚上。[在楼上的第一次显现，约20:19-23=可16:14=路24:33-49.主要注释：路加福音和约翰福音。见“复活和随后的事件”;“从复活到升天”。] 这次会面无疑和路24:36-48节中所描述的是一样的。它发生在两个门徒从以马忤斯返回之后的深夜(见路24:33节注释)。

七日的第一日。这是从罗马人的时间来计算的，他们将午夜当作一天开始的时间。犹太人是将日落作为一天开始的时间，根据这种计算方法，耶稣和他门徒的相会发生在那一周的第二天。

因怕犹太人。这个短语可以用来解释“门都关了”或“门徒聚集[门徒所在]”。但从希腊文的结构和上下文的意思来看，它所修饰的还是前一个短语。他们现在聚集的地方就是从前他们庆祝逾越节时所在的那个楼房(见路24:33)。门徒们似乎不可能再找到比这里更好的藏身之处了。然而，把门锁上以防备敌人这一点是完全可以理解的(参见《历》第八十四章)。下面的译法显明了这两个句子之间的关系，“门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了”。

约20:20 说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。

约20:21 耶稣又对他们说：“愿你们平安!父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

约20:22 说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵!

【本会注释】

你们受圣灵。这是约14:16-18;16:7-15节之应许初步的、部分的应验。圣灵完全的沛降发生在五十天后的五旬节(徒第2章)。

约20:23 你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

【本会注释】

谁的罪。耶稣现在向他的门徒说话时将他们当成了他在地上教会的代表，他将照顾教会中个体成员属灵利益和需要的职责交托给他们，让他们共同行使教会的职能。耶稣已经向他们解释过最终将如何对待犯错的人员，首先是个别地(见太18:1-15,21-35节注释)，之后要行使教会的权柄(见太18:16-20节注释)。现在耶稣又向他们强调了关于后一种情况的忠告。

教会要忠诚地作工，尽力挽回犯了错误的成员，鼓励他们悔改并转离他们的恶道。当有显著的证据证明人已与上帝和好，教会要接受犯错之人真诚的悔改，解除对他们的控告(去“赦免”他的“罪”)，并恢复他的教籍。这种赦免是上天所认可的;其实上帝已经接受并赦免了悔改的人(见路15:1-7节注释)。但是，圣经上所明白教导的认罪和悔改是直接向天上恩典的宝座发出的(见徒20:21;约一1:9)，灵魂从罪中得以释放只有通过基督的功劳和他的中保(约一2:1)。上帝没有把这项特权交给任何会犯错误的世人，因为他们还经常需要神圣的怜悯和恩典，即使是那些教会中被任命的领袖。见《历》第八十四章;见太16:19节注释。

谁的罪就留下了。当犯错之人缺乏真诚悔改的凭据时，他的罪就被“留下了”。上天会认可教会的决定，因为当一个人与他的同胞龌龊不断时他是不能与上帝和好的。那些轻视上帝在地上所定代表的劝告的人是不能得到上帝的喜悦的。关于早期教会中这一行动原则的解释见徒5:1-11节。

解除多马的疑惑

约20:24 那十二个门徒中，有称为低土马的多马;耶稣来的时候，他没有和他们同在。

【本会注释】

多马。[在楼上的第二次显现，约20:24-29=可16:14.主要注释：约翰福音。见看见复活和后来的事情;从复活到升天。] 见约11:25节注释;参见可3:18节。

约20:25 那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”

【本会注释】

看见主了。将这里和马利亚的信息作一比较(第18节)。

我非看见。上帝总是为人的基本信心提供充足的证据，那些愿意接受这些证据的人总能找到到他那里去的道路。同时上帝不会强迫人违背他们的意志而相信，因为那样做会剥夺他们自由选择的权利。如果所有的人都像多马，那么后世就不会得到关于救赎主的知识了。实际上，亲眼看到复活之主而信的人不过区区数百。但是对于那些凭着信心接受他并相信他名的人(见约1:12节注释)上天为他们保留了一项特别的福气──“那没有看见就信的有福了”(约20:29)。

我总不信。这句话在希腊文中用特别强调的语气表达出来。

约20:26 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来，站在当中说：“愿你们平安!”

【本会注释】

过了八日。即，将时间端点算在内的“八日”或下一个星期日(见第249页;见马太福音第28章的补充注释)。按照犹太人的时间计算方式，这次会面发生在一周之后，可能还是在晚上(见第19节注释)。关于这种时间计算体系见第248-250页。

一些人认为耶稣与他门徒的第二次会面发生在一周的第一天具有特别重大的意义。他们强调这是复活日礼节的开端，是一个神圣事件，标志着将星期日分别为圣，定为敬拜的日子。事实上，如果以上所说的是这次聚集的目的，那么我们还想看到更多的证据。但实际上，经文中没有暗示这种目的，一丝一毫也没有。另一方面，经文中告诉了我们这次聚集在此时发生的真正原因──怀疑的门徒多马正好在场，耶稣来就是要加强他的信心。

门都关了。可能和上次一样，是惧怕犹太人(见第19节注释)。

愿你们平安。这次的问候语和上次也是相同的(第19节)。

约20:27 就对多马说：“伸过你的指头来，摸(原文作看)我的手;伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”

【本会注释】

伸过你的指头来。主知道多马的心里在想什么，他一到就把注意力直接投向了那怀疑的门徒。多马要的凭据，尽管不合理(见第25节)，但主还是给他了。没有证据证明多马真的上去摸主的钉痕和肋旁。实际上，主看透了他怀疑的心思，只这一点就足以让他相信他的主已经复活了。

约20:28 多马说：“我的主!我的上帝!”

【本会注释】

我的主。希腊文短语ho kurios mou。多马使用的是这个称号最高的意义(见约13:13节注释)。在七十士译本中，Kurios(主)是从希伯来文YHWH翻译过来的，这个神圣的名字在英文中有时翻译为耶和华(见卷一第171-173页)。多马借着这个称号就将他面前的这位和旧约中的耶和华联系在一起。这种承认后来显然成了信心的一种标志(见林前12:3)。

我的上帝。希腊文短语ho theos mou。在七十士译本中，Theos(上帝)是从希伯来文'Elohim翻译过来的，神圣的称号“上帝”。 Theos在新约中一般指天父(罗1:7;林前1:3;等等)，但是这里，和约1:1节中一样(见该处注释)，这个词将神性赋予基督神性。关于上帝的位格，有许多事是多马不能清楚明白的，尽管这样，他的认识是深刻的，超出了先前其他门徒对耶稣的认识(例如，见太16:16)。

约20:29 耶稣对他说：“你因看见了我才信;那没有看见就信的有福了。”

【本会注释】

看见了我。显然多马没有接受耶稣的邀请(第27节)去摸他的钉痕和肋下枪刺所留下的伤疤。但是他至少要求了要亲眼看见的证据。他不肯相信其他门徒所作的见证。耶稣责备了他的不信，同时他也肯定了那些不靠自己感官的确认就愿意相信的人。

有福。希腊文词语makariori(见太5:3节注释)。

本书的目的

约20:30 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。

【本会注释】

神迹。[约翰福音的结语，约20:30,31;21:24,25.]希腊文词语sēmeia(见第208页)。本节中的“许多”可能是指其他福音书中所记与耶稣生平有关的那些神迹，就是已经流传开的、读者们已经熟悉的神迹。

约20:31 但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。

【本会注释】

记这些事。约翰在这里总结了他写本书的目的以及材料选择的计划。他不是要写一部详细的历史著作或对耶稣的生平作一详尽叙述。他所选择的那些“神迹”是要构成他写作中主题和目的的基础。

耶稣是基督。耶稣是基督在他人性中所取的名字(见太1:21节注释)。这是他个人的名字，是他被当时代人认知的名字。对于许多人来说，耶稣只不过是一个木匠儿子的名字而已。约翰的目的是要显示出，人们所知道的耶稣，的确就是弥赛亚。关于“基督”的意思是“弥赛亚”见太1:1节注释。

上帝的儿子。见路1:35节注释。

生命。希腊文词语zōē(见约1:4;8:51;10:10节注释)。见约6:47节;见约3:16节注释。

约翰福音21章

提要：1 基督再次向他的门徒显现，他们通过一大网鱼认出他来。12 他与他们一同吃饭: 15 恳切地吩咐彼得喂养他的小羊和羊: 18 向彼得预言他的死: 22 责备他对约翰未来的好奇心。25 结束。

耶稣向七个门徒显现

约21:1 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。他怎样显现记在下面：

【本会注释】

这些事以后。[在加利利湖边的显现，约21:1-23.]即，在楼上的显现(约20:26-29)和加利利山边显现(太28:16-20)之间的这段时间。这一点从以下这个事实可以看出来，这次相见被描述为“耶稣……向门徒显现，这是第三次”(约21:14)。见马太福音第28章的补充注释。

提比哩亚海。见约6:1节注释。

显现。或作显明。

约21:2 有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。

【本会注释】

西门彼得。见可3:16节注释。

多马。见可3:18节注释。

低土马。见约11:16节注释。

拿但业。见可3:18;约1:45节注释。

加利利的迦拿。见约2:1节注释。

西庇太的两个儿子。即，雅各和约翰，他们在约翰福音中只此一处被提到过(太4:21;可10:35)。

约21:3 西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船;那一夜并没有打着什么。

【本会注释】

我打鱼去。打鱼是彼得成为耶稣门徒之前的行当(见太4:18-20)。雅各和约翰也是渔夫(太4:21)。彼得的这个建议无疑是想要弥补他们的生计。他们没有忘记耶稣更高的呼召，他们已经来到加利利来见他们的主了(见太28:16节注释;见《历》第八十五章)。

那一夜。夜晚的湖面波澜不起，水清风静，非常适合下网打鱼(见路5:5节注释)。

没有打着什么。就像他们先前那次的情况一样(见路5:5节注释)。

约21:4 天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。

【本会注释】

天将亮的时候。原文的证据(参见第146页)在这里是作“天亮的时候”还是作“天将亮的时候”上存在分歧，后者的意思是，现在刚刚有点光了。

不知道。可能他们的眼也和那两个往以马忤斯去的门徒的眼一样，也“迷糊了”(路24:16)。或者可能当时是拂晓，光线还不很清晰。马利亚在耶稣第一次向她显现的时候也没能认出他来(约20:14-16)。

约21:5 耶稣就对他们说：“小子!你们有吃的没有?”他们回答说：“没有。”

【本会注释】

小子。在福音书的记载中耶稣只在这里用“小子”称呼过他的门徒。约翰在他的书信中使用过这个称呼(约一2:13,18)。毛尔顿和米利干提出，这个称呼在这里的意思等同于“兄弟(或孩子)，”他们还引证了在一首歌谣中这个词被用于士兵身上(希腊圣约的词汇)。但无论如何这种形式的称呼也没有使说话的人被确认。门徒无疑只当他是一个陌生人。

吃的。希腊文词语prosphagion，这是指除饼之外的东西，比如肉，鱼，鸡蛋，蔬菜，等等(参见约6:9节注释)。饼是犹太人食物的主要构成部分。而在这里，既然问的是渔夫，那prosphagion可能指的就是鱼了。这种形式的问句在希腊文中所含的意思是否定的。

约21:6 耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。

【本会注释】

右边。耶稣站在岸上，就是在船的右边，借着吩咐门徒将网撒在这边，他是要教导他们关于信心和与神圣能力合作的一课(见《历》第八十五章)。

鱼甚多。这次神迹使门徒们想起了早先那次使他们舍弃一切跟从主的神迹(见路5:11节注释)。

约21:7 耶稣所爱的那门徒对彼得说：“是主!”那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。

【本会注释】

耶稣所爱的。关于约翰的这个名称见约13:23节注释。约翰是第一个承认主的并且他也是第一个相信主已复活的人(约20:8)。

西门彼得。彼得的急躁，冲动，热诚，同情心以及真挚的爱都在他鲜明的风格中体现出来了。

一件外衣。希腊文词语ependutēs，“一件外衣”。

赤着身子。希腊文gumnos，这个词可以描述一个人完全光着身子，但同时它也可以描述一个人只是没有穿上衣，这里用的是后一种意思。显然，彼得为了急着去向他的主问安就顾不得穿上衣了。

在海里。这片区域可能很浅，足以涉水过去，书上没有说他是在水面上走过去的。

约21:8 其余的门徒离岸不远，约有二百肘(古时以肘为尺，一肘约有今时尺半)，就在小船上把那网鱼拉过来。

【本会注释】

小船。希腊文词语ploiarion，直译是“一只小船”。第3节中表示“船”的词是ploion。有些人总结说，第8节用的词是ploiarion，这表明门徒们因为水浅而舍弃了大船，改用小船将网拖到岸边。然而，ploion和ploiarion指的可能是同一条船，就像在约6:17,19,21,22,24节中一样。在那次情况中只提到了一条船。

二百肘(古时以肘为尺，一肘约有今时尺半)。约等于91.4米。

约21:9 他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。

【本会注释】

炭火。将这里和约18:18节作一比较。

鱼。希腊文词语opsarion(见约6:9节注释)。比较prosphagion(见5节注释)。对于失望的门徒耶稣想到了他们的疲惫和饥饿。门徒们没有询问从哪得来食物，哪里又有火。

约21:10 耶稣对他们说：“把刚才打的鱼拿几条来。”

【本会注释】

把……鱼拿几条来。来补充炭火上预备的食物。

约21:11 西门彼得就去(或作：上船)，把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条;鱼虽这样多，网却没有破。

【本会注释】

就去。彼得的性格比较急躁冲动。

一百五十三条。数字有整有零，这表明鱼的数量确实被数算过了。有的评经者将一些奇奇怪怪的解释附会到这个数字上，比如说“三”代表三位一体之类的。但其实这样的一些解释根本不值得我们考虑。

约21:12 耶稣说：“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问他：“你是谁?”因为知道是主。

【本会注释】

吃早饭。希腊文词语aristaō，“吃早饭”。

敢问他。门徒们在敬畏之中无声地吃饭。他们的头脑中闪过了许多的想法，但是却不敢表达出来。

约21:13 耶稣就来拿饼和鱼给他们。

【本会注释】

拿饼。耶稣热情亲切地款待他们。原文的证据(参见第146页)在这里略有出入，这里应该加上“耶稣祝谢了，拿饼给他们。”但即便没有这句话，从上下文我们也可以知道必定是会有感恩的祷告的。

约21:14 耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

【本会注释】

第三次。约翰这里数算的只是耶稣向门徒们显现的次数，而不是向妇女们显现的次数(太28:9;约20:14-17)。这三次分别是：(1)复活那天的晚上在楼上向门徒显现(约20:19)，(2)一周后在同一个地方向门徒们显现(约20:26)，(3)在加利利湖边向门徒们显现。见马太福音第28章的补充注释。

三问彼得爱主之心

约21:15 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰(在马太十六章十七节称约拿)的儿子西门，你爱我比这些更深吗?”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”

【本会注释】

吃完了。或，“吃完了早饭”(见第12节注释)。

爱。希腊文词语agapaō。彼得在回答耶稣的问题时用了另一个词来表示“爱”，即，phileō。这两个词有的时候意思是有区别的，agapaō指一种更高形式上的爱，一种受原则控制而不是受情绪控制的爱;而phileō指的是一种自发的、出于情感的爱。关于这两个词语意思上的区别见太5:43;约11:3节注释。关于这两个词在这里的用法，学者们的意见也存在分歧：有的认为它们的意思是不同的，也有的认为它们在这里的意思是一样的，就像在约14:23节中一样;参见约16:27。

耶稣在前两次提问时用的是agapaō，彼得用phileō进行回答。耶稣第三次用的是phileō，彼得的回答和前两次一样，还是用phileō。如果这两个词的意思在此是有区别的，它们的目的又不能确定，那么这三个问题或许可以这样解释：耶稣两次问彼得他是不是用一种更高形式的爱(agapaō)来爱他。然而，彼得只敢承认他对他的爱是出于一种普通的友谊。“你知道我爱[phileō]你”。第三次耶稣用彼得已经使用过两次的词来问他是否像一个朋友(phileō)那样爱他，而这个问题是彼得已经两次承认过的。对彼得来说，第三次的问题中显然暗含着一种怀疑。如果是这样，他的忧愁不是因为耶稣向他三次提出同样的问题，而是因为耶稣第三次改变了他的问题并显然是在置疑彼得回答的真诚。

耶稣的三个问题可能指的是彼得三次的否认。彼得三次否认他的主，现在给他三次机会来承认他的主。

比这些更深。从语法上来说，“这些”可以指其他的门徒，也可以指渔船和上面的工具。但是，既然紧挨的上下文中没有提到后者，我们还是认为“这些”指的是门徒。

你知道。彼得的回答是谦卑的，他的骄傲和自夸都没有了。

你喂养我的小羊。小羊代表那些信心上没有太多经验的人。彼得后来将教会的长老比作牧人，而将那些在他们照管之下的人比作群羊，这些人是要长老们来喂养的(彼前5:1-4)。上帝的牧师是在牧长领导下的牧人。

约21:16 耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗?”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”

【本会注释】

第二次。这个问题是第一个问题的重复，但没有了“比这些更”这个短语(见第15节)。彼得的爱受到了直接的置疑。彼得的回答和上次一样谦卑。

牧养。希腊文词语poimainō，“放牧”，当然，这其中也包括喂养。第15节中用来表示“喂养”的词是boskō，“[像一个牧人那样]去喂养。”这两个词用在这里是一个意思。彼得作为牧人的责任被进一步强调并被加重了。如果“小羊”是那些信心上没有太多经验的人，那么“羊”就是指普遍意义上的群羊。尽管彼得失败过，但他将来仍旧是一个“得人”的渔夫(路5:10)。

约21:17 第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的;你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。

【本会注释】

第三次。耶稣第三次提问中用来表示“爱”的词和前两次不同。这里是否有意使用不同意思的词语还是一个问题。如果第三问中表示“爱”的词与前两次中的有所区别，关于这个问题的意义见第15节注释。

忧愁。关于彼得忧愁可能的原因见第15节注释。彼得知道别人有理由怀疑他对主的爱。这一而再、再而三的提问使他清楚地回想起了他对主可耻的否认，这些问题像一根带倒钩的箭一样刺入他的心灵。

你是无所不知的。彼得第三次不再像前两次那样说“是的”(见第15,16节)。他请求主用他那洞察一切的眼睛看透他灵魂最深处的秘密。

喂养我的羊。耶稣在这里重复了前一次的命令(参见第15,16节)。彼得已经显示出他完全悔改了。他的心里柔和并且充满了爱。主现在可以将群羊交托给他了。

约21:18 我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来;但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

你要伸出手来。这里明显是指钉十字架(见第19节)。尽管有一点可疑，但根据基督教的传统说法，彼得是自己要求头冲下倒钉十字架的，因为他觉得与自己曾经否认过的主以同一种方式钉十字架这种尊荣是他不配拥有的(见《述》第五十二章)。

约21:19 (耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀上帝。)说了这话，就对他说：“你跟从我吧!”

【本会注释】

指着。将这里和约12:33节作一比较。

荣耀上帝。即，作为殉道者而死，无声地见证了基督教信仰的力量。比较彼前4:16节。

你跟从我吧。彼得在彼前2:21节对这个命令做了答复。

耶稣论他所爱的那门徒

约21:20 彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，(就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说：“主啊，卖你的是谁?”的那门徒。)

【本会注释】

转过来。“转过来”这个短语以及“跟着”这个词提示我们，耶稣带着彼得离开其他的门徒，私下里告诉他关于他死的事，就像他们过去在湖边散步一样。而约翰可能就在后面一定的距离跟着他们。

靠着耶稣胸膛。见约13:23节注释。

约21:21 彼得看见他，就问耶稣说：“主啊，这人将来如何?”

【本会注释】

这人将来如何。彼得已经得到了关于自己将来相当大的启示，他本应就主向他启示的事情而满足。但他却好奇，还想要知道约翰将来如何。耶稣就用这次机会教导彼得学习了重要的一课，集中精力注意当做的事。

约21:22 耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干?你跟从我吧!”

【本会注释】

我若要。基督的话是一个假设句。这在第23节中已经显明了。但一些人误会了这句话并将其当作一个对事实的陈述。耶稣实际上是在说，“假设我要让他逗留，这件事与你有什么关系呢，彼得?”这个回答对彼得来说是个责备。他不应该对他的同胞的未来过于好奇。他的事就是跟从他的主。这并不是说我们不应该关心我们弟兄的福利。但是这种担心不应该使我们的注意力转离耶稣。过于注意我们的弟兄会使我们在他们跌倒的地方同样跌倒。

约21:23 于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实，耶稣不是说他不死，乃是说：“我若要他等到我来的时候，与你何干?”

【本会注释】

不死。弟兄们将耶稣仅仅作为一种假设提出的话(见第22节注释)当成了对于事实的叙述。显然，他们相信耶稣的再来是迫在眼前的(徒1:6,7)。

结语

约21:24 为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒;我们也知道他的见证是真的。

【本会注释】

这门徒。见约20:30节注释。“耶稣所爱的那门徒”(约21:20)就被认定是这卷福音书的作者(见第891页)。第24,25节是整卷福音书一个适当的顶点(见约20:30节注释)。

这些事。指这一章的叙述，当然，显然也是指整卷福音书。

我们也知道。我们没有被告知这里的“我们”指的是谁。其他人，可能是以弗所的长老(见第892页)，希望证实这卷书写的是真理。伪造的讲述，无良作者的著作当时都已经出现并有泛滥的趋势。约翰迫切期望人们能够知道事情的真相。

约21:25 耶稣所行的事还有许多，若是一一的都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。

【本会注释】

还有许多。约翰在这最后一节慷慨激昂地宣称他的主还有许多值得注意的说过的话和行过的事。他写作这卷福音时头脑中是带有一定的属灵目标的，他将与此相关的主说过的话语和发生的事件写进书中(见第892页)。其他福音书的作者也是这样。结果耶稣的好多行为和事迹就没能记录下来。

也容不下了。这里所用的语言是夸张的，但是却有力地强调了耶稣言行的广大。约翰写作这卷福音同时期的拉比撒该子约翰也曾说过一句类似的夸张的话，一直流传到我们现在，“就是以整个天空当作羊皮卷，把所有的树木当笔，有整个海洋的墨水，这也不足以让我写下我从我老师那里学得的智慧”(见斯特克和比勒拜克，Kommentar zum Neuen Testament，卷二第587页)。这个犹太人的比喻后来经F. M.理曼而成为了一首广为传唱的福音歌谣“上帝的爱”。关于约翰福音的结束语，加尔文说，“如果福音书的作者，他们注意到基督威严的伟大，而在激动中叫喊说，即便整个世界也不足以容下全部的叙述，我们应该惊奇吗?”

使徒行传1章

提要：1 基督，安排他的门徒们观看他升天的景象，主把门徒们聚集在一起登上了橄榄山，吩咐他们在耶路撒冷等待圣灵的沛降，主应许过不多几日就将降赐圣灵下来：借助圣灵的功效他们将为主作见证，甚至将其传到地的极处。9 基督上升并消失之后，有两位天使出现,并且告诉门徒要他们盼望主的复临。12 众门徒照着天使的吩咐返回，并且诚心祈祷，选出马提亚代替犹大的使徒位份。

赐圣灵的应许

徒1:1 提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，

【本会注释】

前书。照字面意义上讲，“前书”一词说明本书是同一系列丛书的第二部作品。路加所写的福音书显然就是这里所说的“前书”(见本注释第五册第663页)。

提阿非罗。见路1:3注释。

一切。路加福音基本上完全记录了“起头的这些事”。路加记录了主要的事件，而不是所有细节(见本册注释第114页)。与约翰福音相比较，我们可以看出其中包括许多路加福音省略的事件。然而约翰也省略了许多(见约20:30;21:25)。经文中的“一切”(或称“完全”)经常用于说明总的、全部之意(见太2:3;3:5;徒2:5;徒12:11;罗11:26;西1:6;提前1:16;雅1:2).

开头。希腊文archomai，“开始”，路加福音的特色，它在路加福音中出现过30次。这个词在《使徒行传》中出现乃是证明路加为此书作者的一个不言自明的证据。

耶稣基督自身发起的福音工作，在《使徒行传》中由耶稣借着将圣灵赐给教会而使这工作扩展并传开。

所行所教训的。耶稣“说话行事都有大能”(路24:19)。耶稣的所行是指他实行的一切神迹奇事(徒10:38)。耶稣的言语以及他的工作带有“权柄”和“大能”(见路4:32注释)。作者暗示，这种双重的行为也将在自己所要写《使徒行传》一书中寻到。

徒1:2 直到他藉着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。

【本会注释】

直到…的日子。即耶稣复活后的第40天(见徒1:3)。

被接上升。这是一个被动的动作，徒1:9,11以及路24:51也提到了相同词，说明了基督升天乃是父上帝大能的显示。

藉着圣灵。这种表达法可以这样认为，它或者意味着圣灵将引导门徒们明白一切的真理(约16:13)，或者是指耶稣在受难前后，说话像满有圣灵的一位。这里的意思是指后者，因为关于耶稣在地上所完成的一切事情，全都是藉着圣灵的大能而完成的：(a)圣灵使马利亚怀胎(路1:35);(b)耶稣受洗(同上3:21,22);(c)耶稣被圣灵称义，这乃是敬虔生活的表现(提前3:16);(d)他生活以及服务中圣灵的带领(路4:1;见路2:49注释);(e)他所行的神迹奇事(太12:28);(f)他的复活(彼前3:18)。

吩咐。这里的“吩咐”更多是指我们的主在升天的时候，所吩咐的伟大福音使命(见太28:18-20)。

使徒。希腊文的apostoloi，其中apo是指“那些被派遣的人”，“出去,”“离开”之意，其中的stellō是指“派遣”。在古希腊文中apostolos(复数是apostoloi)一词常常是与派遣轮船出海或者某些海上分派有关联的，船队的指挥官以及大使也使用这个词。这两种普遍的对事物和人的表达法，在希腊共同语柯因内语中延续了下来。因而从公元二世纪到三世纪的一份埃及莎蒲纸上提到“泰俄德法斯船 [apostolos] 的说明”(J.H.毛尔顿和 G.米利根，《希腊本新约圣经词汇表》第70页)。这莎蒲纸上还说明从这艘大船[apostolos]本身，这个词的意思转换成了它所载的货物，因为货物也是要“发送”的。不仅仅货物被称作apostolos，而且象征那艘船以及所载货物的文献也同样得到这样的称谓，因此这个词可能涉及派遣船只的命令，装载船货的票据，或者是指出口的许可证。就在同一个时期，讲柯因内语的古希腊时期，apostolos大概是指一个人，因为史学家约瑟夫使用这个词作为犹太人派往罗马的大使(《犹太掌故》第十七章11.1)。

然而，以上所提到关于这个词的所有用法，都不能直接清楚地显示出早期基督教中使用的“apostle”一词的由来。使徒保罗是新约圣经中第一位使用这使徒一词的作者(见帖前2:6)，并且对他来说，使徒一词已经无疑是一个专门指明一队特殊之人的措辞，这队人在教会中履行职权，普遍都承认他们在教会中的功用(见林前4:9;9:1,2)。在早期基督教文学中所使用，并且具有如此一种特殊意义的词，人们已经接受了这种假定它是指明早期权威性职位的意义。耶稣死后不多几年，在希腊文的著作中，路加和约翰使用了使徒一词(路6:13;11:49;约13:16 [“差人”])。早期教会中使徒的职位显然是起源于耶稣对十二位门徒的按立和任命。

称呼他的门徒为“使徒”，耶稣可能使用了亚拉姆语中的‘shelich'一词，希伯来文中的同意表达是shaluach ，“派遣”。这些词似乎在犹太人以及基督徒中有专门的用法。希伯来文学中使用shaluach一词(或者使用另一种写法shaliach)来表达各种各样权威性的使者。殉道者游斯丁说(约公元146年)犹太人派遣使者到世界各地散布敌基督的亵渎话(《与德理夫的对话》第17,108页)。公元四世纪时，教会史学家优西比乌宣称，那些记载犹太祭司和长老派遣使者到世界各地警告犹太人要敌对基督教的书籍，在他那个时代已经算是古书了。他继续称这些犹太人为“使徒”，并且还说到在他的时代，他们把通渝书信分散在各地(《以赛亚书注释》第十八章第1，2页)。伊皮法纽(死于公元403年)记载，这些“使徒”与犹太人的领袖商议之后就起身到巴勒斯坦境外的犹太人那里，为混乱的会众恢复和平并且收取十分之一以及初熟的果子──与使徒保罗的职责相比较功效显著(见徒11:27-30;罗15:25-28;林前16:1;伊皮法纽《驳异端》第一章第2页，《异端》第三十章第4,11页)。狄奥多西法典(公元438年)上说到“犹太人的会堂里有领袖或者长老，或是有一些被称为“使徒”的人，这些“使徒”在某个季节由教长任命去收取金银，这些事情乃是无用迷信的一个部分”(《狄奥多西法典》第十六章.8.14;安德夫·哈内客译文，《基督教使命及发展》第一册第329页)。

因此，尽管无法证明使徒一词是否在新约时代由犹太使者向巴勒斯坦境外的犹太人使用，然而证据可以说明，这个词本身以及早期基督教会对它的特殊使用是起源于多少有些相似的犹太习俗。

所拣选。见可3:13-19。

徒1:3 他受害之后，用许多的凭据将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事。

【本会注释】

活活地显给使徒看。见太28章附注。

受害。即耶稣 “被钉十字架”。

许多的凭据。希腊文中的tekmēria是指“凭据”，比较那些可能以及依照情况之类的猜测，这些凭据使门徒们深信耶稣已经复活。这些“许多的凭据”是指耶稣复活之后的许多次显现，并不是指门徒们亲眼所见耶稣施行的神迹奇事(徒2 :22)。他们已经确实相信了基督复活的神迹。这许多的凭据包括：(1)耶稣同门徒们吃喝(路24:41-43;约21:4-13);(2)耶稣实实在在的身体，他也允许门徒们摸他(太28:5-9;约20:27);(3)耶稣多次显现，甚至有一次亲眼看见的多达五百人(太28:7,10,16,17;路24:36-48;约20:19-29;林前15:6);(4)耶稣向门徒讲论天国的性质和有关教义(路24:25-27,44-47;约20:17,21-23;21:15-17;徒1:8)。复活一事的确定，赋予了使徒们一种强有力的大能去传讲这信息(徒2:32,36,37;3:15;4:10;5:28,30-33)。这乃是使徒保罗关于蒙赎之人肉身复活之伟大主旨的基础(见林前15:3-23)。

四十天。照字面意义上讲，这里是指“经由”四十天或四十天“期间”。耶稣并没有在这四十天中一直同门徒们在一起，而是在复活之后的这个时期再三显给门徒们看(见太28章附注).。这里记载的四十天同路加福音中那个简短叙述没有丝毫抵触(见路1:24)。

上帝国的事。这里所说上帝国的事包括(1)关于弥赛亚预言的正确解释(路24:27,44,45);(2)教会将福音传遍全世界之使命，以及得蒙救赎之人藉着施洗并且相信基督就可以得救(太28:19);(3)降下超自然能力以及得蒙神圣保护的应许(可16:15-18);还有(4)基督永远亲自与他的教会同在，直到世界的末了(太28:20)。见太4:17;5:3注释。

徒1:4 耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。

【本会注释】

聚集。希腊语的sunalizō，从字面意义上讲是指“加盐调味”，从而有了，“一起吃”或者“聚在一起”以及“集合”的意思。这里所说的聚集可能是指在加利利的聚会(太28:16-18)，因为最后一次聚集，就是门徒们亲眼望着耶稣升天那次聚集直到徒1:6才提到。

不要离开耶路撒冷。他们打算返回首都耶路撒冷，就是他们的救主经常工作并且最终被钉死，埋葬，后来有从死里复活的那个城市。门徒们将要在这个城市里领受从天而来的能力，他们也要在那里开始作见证(《述》第三章)。

等候。比较路24:49，门徒们单单凭借人的力量与方法是无法完成他们面临的救灵之重任的。他们必须要等待(1)直到那指定的日子，(2)在指定的地方，就是耶路撒冷，这城也是最危险、最具有挑战性的地方。门徒们要去“等待”不是“打鱼去”就如同在这之前使徒彼得和其他几个门徒所做的一样(约21:3)。他们要具备(1)诚恳的期待上帝圣灵的降临;(2)深深渴望领受这圣灵，并训练自己配领受这圣灵;(3)一种热切、团结的祈祷，以致上帝实现他的应许。

父所应许的。这应许就是指赐圣灵说的(见约14:16;16:7-13)。

我说过的。即这项应许乃耶稣亲自宣布的，然而这应许需要圣子与天父的配合共同来实现(见约14:16,26;15:26;16:7-15)。

徒1:5 约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”

【本会注释】

约翰。这里是指施洗约翰(见太3:1-11)。

受圣灵的洗。施洗的约翰曾经应许过这样的洗礼(见太3:11)。这个被称为洗礼的应许(徒1 :4)，不是用水来洗(见太3:6,11注释)，而是要受圣灵的洗，这应许的圣灵过了“不多几日”就在五旬节沛降了。

耶稣升天

徒1:6 他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”

【本会注释】

聚集。照着主的旨意(徒1:4)，他们一同聚集在耶路撒冷。虽然没有提到任何意料之外以及超自然的显现，但耶稣确实亲自与他们同在。这是门徒们与他们的主最后一次聚集，因为那日正是耶稣升天的日子(可16:19;可24:50,51;林前15:7)。

他们…问耶稣。希腊文所表示的应该是，门徒们不住地问耶稣。

你复兴…就在这时候吗。相当于“你现在要复兴…吗”?直到这个时候门徒们依然没有明白基督之国度的性质。耶稣并没有应许门徒们所期望的那种复兴(见路4:19注释)。他们认为耶稣是“要赎以色列民的”(路24:21)，但那是指从罗马人中得赎。彼得和其他的门徒们，在五旬节圣灵沛降那天寻找到了一种不同的得赎方法(徒2:37-39)。基督升天，以及随后五旬节圣灵的沛降给了门徒们一种新的理解;他们终于认识到他们所信奉之主属灵国度的性质。

犹太人迫切盼望弥赛亚的来临。在所罗门的诗篇中，一本在基督教时期不久前所写的伪经书(见本注释第五册第90页)，一再地提到犹太人这个盼望。下面这一段祷词比较典型：“啊!看哪!主啊，在你看为合适的日子，要在大卫的子孙中为他们兴起一位君王，啊!上帝，他将统治你全以色列仆人。要赐他力量，以致使他能粉碎那些不义的统治者，他将从各族中净化耶路撒冷，就是那些将耶路撒冷践踏并毁坏的民族中… …他也将净化耶路撒冷，使它圣洁如同古时的圣城一样：因而，天下各国将从地的极处来观看他的荣耀，将他昏倒的众子带来当作礼物，并且观看上帝的荣耀，以其，上帝也就使圣城得到了荣耀”(所罗门的诗篇17:23-35;引用于R. H. 查尔斯，《伪经及圣经模拟》第二册第649，650页)。这种思想大概很大程度上使门徒们希望建立应许之国度的时刻已经来到，并促使他们发出这样的问题。

以色列国。门徒们依然没有领会在各个民族所要建立的属灵国度(太8:11,12)，由一批内心受割礼之人组成的真正以色列国(罗2:28,29)。他们也没有意识到当犹太民族拒绝耶稣之后，整个民族就割断了与真以色列根本枝条的关系，但由于好些皈依基督教者之中包括外邦人和犹太人，以致没有抛弃所有的犹太人(见罗11章)。显然，他们依然盼望弥赛亚的国度，由大卫的子孙在真实的犹太人中登上犹太国的宝座。见本注释第四册第26-36页。

门徒们使用“以色列”一词来代表“犹太”显得非常轻松。确实，“以色列”一词经常是指与犹太相反的北方支派。但它也经常被应用来指代全部的十二个支派，尤其是指犹太，也指上帝特选的子民，并没有任何支派的名称(如见赛9:8注释)。上下文可能指代任何一种意思。因此，我们发现在新约中一贯使用“以色列”一词来指代犹太民族并不以为奇。尽管那个时代的犹太人由犹大支派统治管理，他们不但受从被放逐到巴比伦后的犹大省直接管理(那是早期犹大国的延续)，而且也受起先整体的以色列国统治。

耶稣时代的犹太人乃是古代神权统治的后嗣，这个国家曾经由上帝任命的大卫王朝统治管理，曾经聚集在上帝指定的圣殿敬拜，并且在上帝与他的特选子民之间建立了国家盟约。保罗称他犹太的弟兄们为“以色列人”，对这些人来说“那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的”(罗9:4,5;参3节;也见罗3:1,2;11:1)。

因此，这些门徒们相信给古时以色列的预言以及应许属于犹太人，使犹太人作为古时大卫之国的继承人──而不是那从大卫家分离并组成以色列的十个支派，众门徒有此种信念并非不合情理。因为那些支派不但使自己与犹大支派隔绝，而且也背弃了真正的崇拜，离开了圣殿，从而弃绝了民族盟约。关于犹大支派的王室继承权，在耶罗波安分割国家领土时期，南方的支派包括众多北方支派中的人民，这些人愿意立定心志寻求耶和华(代下11:13-16;15:9;参代下16:1)。这些证据说明一再使用的以色列一词即指代犹大国，也指，被巴比伦俘虏之后，由犹太人重新建立的犹大省，这犹大省就包括那些从放逐中返回来的各个支派中的人民(见斯2:70;3:1;4:3;7:7,13;8:29;9:1;10:5;尼1:6;9:1,2;10:39;11:3,20;结14:1,22;17:2,12;37:15-19;但1:3;亚8:13;玛1:1)。

再者，耶稣时代的犹太民族代表以色列其他一些支派，不仅仅是人口(见路2:36)，而且还有领土(见本注释第五册第45,46页)。记载提到以色列的人有施洗约翰(约1:31)，西缅(路2:32,34)，耶稣(太8:10;路7:9;约3:10)，门徒们以及在犹大的其他人(太2:20-22;9:33;路24:21;徒1:6;2:22,23;3:12;4:8,27;5:31;21:28)，迦玛列(徒5:35)，路加(路1:80)，以及使徒保罗(徒13:16,17,23,24;罗9:4,6,31;11:1;林前10:18;林后11:22;腓3:5)。

因而，这些门徒们依然在寻找为以色列而预言的弥赛亚王权，并且把它作为犹太民族最高主权的恢复。事实也确实如此，如果犹太人没有因为拒绝上帝的儿子而丧失掉这种权利的话，弥赛亚的国度本来会属于犹太人，他们拒绝耶稣是因为他乃是要提供一个具有普遍正义的国度来代替犹太人的征服观念。作为特选的民族，他们被弃绝，起初作为特选的子民是有条件的(出19:5,6;耶18:6-10;太8:11,12;21:33-45)，由于这弃绝刚发生不久，以致门徒们无法理解。他们清楚地知道古时北以色列国无法挽回地使自己断绝了与真以色列民的约，尽管他们当中有个别忠心之人可能仍然选择重新成为特选之民。他们还没有看明的事是，犹太民族也同样拒绝了大卫的子孙耶稣的统治，他们也同样不再是特选的子民，虽然可能有一些个别的犹太人与真以色列的祖先联合，就是耶稣基督的教会(见本注释第四册第25-38页)，在他没有种族、国籍、以及地位阶层的区别(加3:28,29;西3:11)。

徒1:7 耶稣对他们说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。

【本会注释】

耶稣对他们说。基督没有直接回答他门徒们的问题。取而代之，基督把他们的注意力贯注于铺设在前面的福音工作。

时候、日期。希腊文是chronoi ē kairoi。其中Chronoi仅仅认为是指按年代顺序排列的“时候”，一般意义上讲，kairoi是指详细精确的，时间的高潮点，在其上发生的事件都十分重要。因而，耶稣这里所使用的“时候”明显是指表面上无止境的时间推移，所使用的“日期”是指末后要发生重要事件的时间(见太24:3注释)。正像耶稣所说，“但那日子、那时辰，没有人知道”，耶稣和人类一样住在人间，他也不知道他第二次降临的日子和时辰(见太24:36注释)。这里是一个对人温和的指责(1)他们现在还不是领受一切知识的时候(约16:12)，然而(2)他们有足够的知识去实施主托付他们的使命(太28:19,20)，并且(3)要有圣灵和神迹随着他们(太24:32,33;可16:17,18;约16:13)。

凭着自己的权柄。相当于“凭着自己的权威”。希腊文在这里使用的“权柄”或“权威”(exousia)与徒1:8所用的“能力”(dunamis)是不同的(见约1:12注释)。上帝决不是时间的仆人，反而他乃时间的主人。他的智慧超越了时间，因为他无所不知，天地间一切的事他都明了(诗139:1-6;箴15:3;来.4:13)。他的先见之明乃是他作为上帝的证据。“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”(赛46:9,10)。耶和华将他的旨意向敬畏他的人显明(申29:29;诗25:14;约15:15;16:25)。

徒1:8 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

【本会注释】

能力。希腊文dunamis是指“力量”、“能力”、“权柄”(见约1:12注释)。我们所使用的英文词“dynamite”(意思是爆炸性、精力充沛)源自希腊文的dunamis。在这里路加是指超自然的“能力”，只有领受了圣灵之人才能拥有这种能力(见路1:35;24:49注释)。此种能力是为了作见证：它给予(1)内在的能力，(2)传扬福音的能力，(3)引领他人归从上帝的能力。藉着门徒们，就是那些领受了大能的门徒，耶稣要继续他亲自在地上开展的工作，甚至要做比耶稣在世时“更大的事”(约14:12)。这件赐圣灵的见证乃是辨识基督教的一个标记。

作我的见证。希腊文martures，那些确定，或者能确定自己所看见或听到或借其他方式得知的事情的人。在使徒行传中共使用这个词十三次。作为“见证”人，使徒们明白基督就是预言中的弥赛亚，也是人类的救世主。他们还可以见证主第二次降临的应许。作为见证人，门徒们乃他们那位被钉死、复活、后来又被接升天之主与世界之间最初也是最明显的证据，藉着他们的见证，世人可能会相信基督(见约1:12注释)。约翰写到，“我们将所看见、所听见的传给你们”(约一1:3)。今日相信基督之人也同样被呼召去为基督的工作和教训作个人的见证，遵照上帝的意图他们要藉着他儿子的缘故，藉着在他们心中福音的效能拯救世人。再没有比这更令人信服的见证了。没有个人亲身的经历也就没有真正的基督徒见证。使徒彼得在医好那瘸腿之人后大胆的声明(徒4:10)就是一个在使徒时代杰出的见证实例。

在耶路撒冷。这乃是神圣的计划，特选的子民应该最先有机会从使徒们的工作中获益(见路14:21-24注释)。在这个短短的时间里，有成千的犹太人信服了基督(见徒2:41,47;4:4,32,33;5:14;6:1,7;怀爱伦对徒2:1,4,14,41的补充材料)。当犹太人用石头打死了司提反(徒7章)，拒绝了这项特权之后，福音便传向了另外的地方。

撒玛利亚。撒玛利亚人是一个混血民族，与犹太人之间存在敌意和仇恨(见约4:9注释)。关于耶稣对撒玛利亚人所做的个人之工，见路10:1,33;17:16;约4:39-42注释。司提反殉道之后，第一位到撒玛利亚传讲福音的便是执事腓力(徒6:5;8:5)，后来去那里的有使徒彼得和约翰，他们去帮助腓力(徒8:14)。在撒玛利亚有许多人信了福音。

直到地极。门徒们要“往普天下去”(可16:15)，“对万民作见证”(太24:14)。世界范围的福音工作是由那些被驱散在各处的福音代表发起的，他们将这福音传给了在腓尼基、居比路、以及叙利亚的犹太人(徒8:4;11:19)，后来又由大数城的扫罗将福音传向叙利亚和基利家(徒9:15,30;11:25;加1:21,23)。不久，通过使徒保罗三次伟大的传道旅程将其大大传开(徒13-18章)。保罗受圣灵感动声称在他所处之时代的福音“是传与普天下万人听的”(西1:23;参多2:11)。与耶稣在世时差遣十二位使徒出去作工之事相比(见太10:5,6)，这福音工作已经不仅仅局限在国内了，而是传给天下的万民听。路加在《使徒行传》中所做的描述乃是福音工作传向世界的起点。这本书不是一本使徒们传记的杂录，也不是在专门记录某些使徒，而是在叙述那时代的信徒们，传讲福音“直到地极”的所作所为。当信徒们最终完成这项使命之后，基督就要降临(太24:14)。

路加在这里为《使徒行传》划了轮廓：福音要传向(1)耶路撒冷和犹太(徒1-7章)，(2)撒玛利亚(徒8-10章)，(3)地极(徒11-28章)。

徒1:9 说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。

【本会注释】

说了这话。见路24:50注释。

他们正看的时候。没有信徒亲眼看见到他们的救主从死里复活，十一位门徒以及耶稣的母亲得以看见主被接升天(《早》属灵的恩赐)。因而，他们就成了主复活升天可靠的见证人。

被取上升。这里提到的上升似乎仅仅是在讲述一个历史事实。从这之后，新约圣经中就不经常提到这件事了，然而门徒们暗暗地接受了这件事并做为基督教历史的主要事实。耶稣曾经预言过被接上升之事(约6:62)。使徒彼得也再次叙述这事(见徒3:21)，后来使徒保罗也提到此事(提前3:16)。

升天之事乃耶稣在地上工作的顶点。我们的救主从天上降下来实现拯救人类的大工(约3:13,16)。当他完成了地上的工作之后，他计划返回天家(约14:2)，在那里为人类做中保(提前2:5;来7:25;8:1,2,6;约一2:1)，一直到他第二次降临(约14:3)。

一朵云彩。这朵云彩乃是天使的队伍(见《历》第八十七章)。基督要“驾着天上的云降临”(见太24:30;26:64;启1:7)。当人子在荣耀里，成群结队的天使将要伴随着他们的主(太25:31)。“你们看见他怎样往天上去，他还要怎样来”(徒1:11)。

看不见了。直译是“出离了他们的视线”。

徒1:10 当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：

【本会注释】

定睛望天的时候。直译是“凝视”──脸朝上看。

当他往上去。相当于“当他正上升的时候”。耶稣乃渐渐地被接升天。在以马忤斯也没有“忽然不见了”(路24:31)。

两个人。关于这两位天使其中一位的身份见路1:19。他们被称为“人”，那是因为他们以人的形状显现，他们乃天使(《历》第八十七章)。比较这两位天使，他们身上“穿着白衣”在耶稣的坟墓向马利亚说话(约20:12,13)，其中一位被称为“少年人”(可16:5)。

站在旁边。相当于“已经站在旁边”;当门徒们注意到他们时，这两位天使已经站在那里了。

身穿白衣。在路加福音中，作者描述了耶稣复活时两旁天使的特征，“有两个人……衣服放光”(路24:4)。也见徒10:30;参徒11:13。

徒1:11 “加利利人哪，你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”

【本会注释】

加利利人。直译是“加利利人”可能除了犹大之外，所有的门徒(见可3:19)都是加利利本土的人，并且通过他们的加利利口音也能分辨出他们(参太26:73;见徒4:13注释)。然而，即使不通过他们的口音，天使也知道这群人是加利利人，正如他们知道其他人的生活一样(参徒10:3-6)。

为什么站着望天呢。这些全神贯注的门徒们似乎无法将自己的视线从那位他们所亲爱，如今上升且消失之主的身上挪开。这两位天使以提问打破了众门徒的凝视：这为上升之主乃是圣子上帝;他已经告诉你们他的计划，他要再来──“为什么定睛望天呢”?他已经吩咐你们要做工预备他的复临。比较耶稣复活之时天使所问的“为什么在死人中找活人呢?”(路24:5)。这些问题中包含一种认识，基督徒应该注视上天，仰望上天等候主复临(见腓3:20)。

这…的耶稣。关于这位耶稣，在过去的三年半时间里门徒们已经与他密切来往、互相熟识。尽管耶稣已经从死里复活并且被接升天，作为上帝的儿子，他依然留有人性(见《历》第一章)。

还要怎样来。耶稣基督的第二次降临与他的复活升天有着不可分割的关系，正如所预言的事件要依赖于历史事件一样。圣经显明(1)基督乃创造主(西1:16;来1:2;见约1:1-3注释);(2)基督成了人的样式(腓2:7;来2:14,15;见约1:14注释);(3)基督被钉十字架的那位主(徒17:3;林前15:3,4;见太27:31-56;约19:17-37注释);(4)基督复活的那位(罗1:3,4;林前15:3-22;见太28:1-15;约20:1-18);(5)基督要来的君王(太24:30;启11:15;19:11-16;见太25:31注释)，这些启示中，我们不敢忽略任何一条，这些叙述性的措辞具有连续性，统一表达了上帝儿子拯救人类进入永恒国度的之伟大工作。在所有这些措辞中，他就是那为“同样的耶稣”，“昨日，今日，一直到永远是一样的”(来13:8)。

照着这项应许，耶稣的复临应该是(1)以人的形状──“同一位耶稣”(见《历》第八十七章);(2)看得见的──“你们看他怎样往天上去”;(3)有云彩──“有一朵云彩把他接去”;(4)一定会再来──“他还要怎样来”。这两位天使从容而且严肃的保证使耶稣基督复临的教义完全确定，有基督升天之真实事件作为保证。无论是发生的事件还是其中的应许，这一切全都是真实的。如果没有耶稣复临，先前为救赎计划所做的一切工作都将归于徒然，就像撒了种子也耕种培养了作物，最终没有去收割是一样的道理。

门徒们聚集同心祷告

徒1:12 有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去，

【本会注释】

门徒…回…去。门徒们从具有深切悲痛和彻底挫败之十字架的阴影下走了出来。经过他们的主复活之后一次次的显现，他们暂时被带进了一种不知所措的期望之中。然而，现在亲眼得见他们的主被接升天，门徒们重新振作起来，满心欢喜快乐，对基督再来的应许坚定不移。

回耶路撒冷。遵照主的在徒1:4的命令。

橄榄山。这就是耶稣被接升天的那座山，称作橄榄山，它坐落在耶路撒冷以东，面向伯大尼，距伯大尼非常近(见太21:1注释)。伯大尼距耶路撒冷(约11:18)约15弗隆(希腊文是stadia，见本注释第五册第50页)，大约合二英里(约三千米)。路加记载，耶稣最后一次在耶路撒冷与他的门徒们相聚之后，他“领他们到伯大尼的对面”(路24:50)，大概是因为这个地方乃耶稣十分熟悉热爱的老场所。从那里做一个简短的行程，越过“橄榄山”门徒们就能返回耶路撒冷。

安息日可走的路程。关于圣经中安息日可走的路程仅仅在这里提到过，它叙述了从耶路撒冷到橄榄山的距离(见出16:29注释;见本注释第五册第50页)。约瑟夫曾测量过这段距离，大约有5或者6 stadia，或称为弗隆(《犹太掌故》第二十卷.8.6;《犹太战记》第五卷.2.3 [70]))，大约合三分之二英里(约一千米)。米示孥(犹太人关于律法的遗传集)赞成这个测量数字，因为它给“安息日可行路程”下的定义是2,000肘。上面记载：“如果有人被允准走出超过安息日可行的路程，然后又告诉他[他愿意这样做]已经完成了行程，他可以向任何一个方向行2000肘。如果他没有出离安息日的行程范围，他可以被认为没有外出。凡是外出拯救生灵之人都要回到他们的原处”(《关于界限的问题》4.3，宋西诺版《他勒目》第306页)。

有一些提供的方法可以克服这种“限制”所带来的不便。“如果一个人在回家的旅途中遇上了黄昏，而且他知道一棵树或者一堵墙，说到‘愿我安息日行程的出发点在这之内’，这样他的陈述就没有任何效用。然而，如果他说‘愿我安息日的出发点在它的根部开始算起’，这样他就可以从他站立的地方到他知道的那棵树或那堵墙的根部，走上2000肘的路程，从到达的根部到他的家还可以再走2000肘。因此黄昏后他可以走四千肘的路程。如果他不知道任何树木或者墙话，……又说，‘愿我现在的位置作为我安息日的出发点’，他的位置只能允许他向任何方向行走2000肘的范围，……然而，智者这样规定：“这段距离应该呈正方形，以致他能抵达角落的范围”(米示孥《关于界限的问题》4.7,8，宋西诺版《他勒目》第343,344页)。

“圣人制定律法不是为了加添一些约束人的规定，而是为了减轻他们的重担。”(同上5.5，宋西诺版《他勒目》第411页)

据称，在传统中发现，起先的2000肘就是从以色列人在旷野时最远的帐篷到聚会帐篷或帐幕的距离(参民35:5)，这段距离也是在没有任何吩咐的情况下，希伯来人在安息日可以走的最远路程了“第七天不许什么人出去”(出16:29)。更有可能是这样，这段距离也许是在以色列人过约旦河时，领袖约书亚专门为以色列人距离利未人抬着的约柜而制定的(书3:4)。

屈梭多模(《布道三》，徒1:12)猜想耶稣升天可能是在一个安息日，因为这里说到“安息日可走的路程”。做这样的结论根本没有必要。耶稣升天那天也可能是在一个星期四(见太28章附注)。

徒1:13 进了城，就上了所住的一间楼房;在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，和雅各的儿子(或作：兄弟)犹大。

【本会注释】

上了所住的一间楼房。相当于“楼上的一间屋子”。不是在圣殿(路24:53)，虽然门徒们仍然在圣殿做礼拜(参徒3:1)，他们是在一户私人住宅楼上的一间屋子，在那里可以隔离起来(见太26:18;可14:15;路24:33;约20:19注释)。

有彼得。关于使徒的名单参太10:2-5;可3:13-19注释。

徒1:14 这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意的恒切祷告。

【本会注释】

都同心合意。这里和徒2:46“同心合意”是一个意思。此时的门徒们与最后晚餐之时那种争论谁为大的精神对照是多么不同啊(路22:24)。在他们等待圣灵沛降期间十分沉着，满有神圣的喜乐，与从前迥然不同。这里门徒们开始“同心合意”，几天之后就有了产生了如此大的动力，有成千的人悔改归主(徒2:1,41)。

祷告。希腊文是te proseuchē。这个词至少可以有两种解释：(1)“祷告”(2)“在祷告的地方”关于这个意思在徒16:16提到过。有些评论员建议说，门徒们并没有一直呆在“楼上的一间屋子”，而是时常到会堂参加礼拜，在路24:53有关于这样的记载，“常在殿里称颂上帝”。

其实门徒们聚在一处不断地同心合意祈祷。在五旬节之前，那一百二十位门徒(徒1:15)虔诚地催促了保惠师圣灵充满之保证的实现(约14:16)，并且这圣灵要带着大能降临(徒1:8)“不多几日”将要降临(徒1:5)。见《述》第四章。

这节经文包括一个有效祈祷的突出规则：(1)他们祈求时的──恳切;(2)他们祈求时的──坚定不移(3)他们同心合意地祈求──全体一致。参太18:19,20;路18:1-8注释。

同着几个妇人。相当于“同妇人们”，她们可能是指那些聚在那里的众弟兄之妻。书中专门提到“耶稣的母亲马利亚”，因为她不是任何在场之弟兄的妻子，这一点支持以上对妇人们的推断。然而，通常的解释认为这些“妇人们”乃是那些在财物上曾经帮助过基督的人，这些人包括抹大拉的马利亚、约亚拿、苏撒拿和“好些别的妇女”(见路7章附注;见路8:2,3注释)。

和耶稣的母亲马利亚。这里提到耶稣的母亲是有所启发的。她与已经复活升天之主的特殊关系使她被挑选出来特别标明一下，但是书中并没有给予她任何不恰当的优越地位。在这里，她在圣经中最后一次出现，她是同心合意祈祷之人群的一员，他们“同心合意地恒切祷告”。关于她后半生的生活，以及去世后她地位的传说根本没有圣经和事实的依据。

并耶稣的弟兄。这些人是雅各、约西、西门、犹大(太13:55;见太12:46;可6:3注释)。他们曾经远离耶稣(约7:5;《历》第四十九章)，并且在耶稣钉十字架之时也没有提到他们在聚集的人群中(约19:25-27)。然而，耶稣在地上生活的最后几幕促使他们悔改归主，如今他们已经列入基督的追随者之中。关于西门和约西后来就再没有记载，但雅各可能成为了教会中的一位领袖(见徒12:17注释;见徒15:13;林前15:7;加1:19;本注释第五册第71页)，而且有许多人认为他就是圣经雅各书的作者(见“雅各书概论”，本注释第七册)。犹大可能就是圣经中简短的犹大书作者(见可6:3注释;见“犹大书概论”，本注释第七册)。

补选使徒

徒1:15 那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：

【本会注释】

那时。即耶稣升天后与五旬节圣灵沛降前的一段时间。耶稣复活四十天后升天(3节)。因此到五旬节还有十天，“共计五十天”(见利23:16;徒2:1注释)。见本注释第五册第233页。

彼得。关于彼得的被召、地位以及他的性情，见可3:14-16注释。他从耶稣那里领受的真道(路22:32;约21:15-17;见《历》第八十五章)如今结出了好果子。他生来具有的才能藉着悔改圣化了，他在教会中脱颖而出，作为一位领袖。然而，在他的带领下并没有独裁。他鼓励弟兄们协同拣选一人代替犹大，随后所做的决定乃是全体信徒的推荐，不是出自彼得一人。彼得担任早期教会事务中极为突出的一部分。圣经中只记载了五旬节圣灵沛降当天彼得的讲论(徒2:14-40)，他其他的讲论也受到特别的关注(见徒3:12-26;4:8-12;10:34-43)。他和使徒约翰施行了第一个记载在本书中医治病人的神迹(徒3:1-11)，尤其强调了彼得神奇的大能(徒5:15;9:32-41)。在指责亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵的事上他也扮演主要角色(徒5:3-11)。显然，他在早期教会中占领导地位，但是在本书中，从15:7之后，彼得就从路加的记载中消失了，之后注意力全部聚在使徒保罗身上。关于假定的彼得至高地位之讨论参太14:28;16:16-19。

弟兄。正如14节所说的一样，这不是局限于基督的弟兄们，因为当时有一百二十名信徒出席。这场合肯定是一个非常正式的聚会，需要选出第十二位使徒来代替加略人犹大的位分。

有许多人。直译是“成群的名字”，是指很多人。

约有一百二十名。这里说道的“约”说明是一个大概数字，但这队人的数目足够组成耶路撒冷初期教会的坚实基础。这一百二十人中并不包括一切信徒，因为曾有“五百多弟兄”在耶稣复活后亲眼见过主(林前15:6)。

徒1:16 “弟兄们!圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。

【本会注释】

弟兄们。照字面意义来讲应该是“男人们，弟兄们”。有人主张，彼得特别是在称呼那一百二十人，就是参加选举第十二位使徒的那些人。

圣经上。更确切地讲即那段“经文”，就是第20节引用的经文。注明使徒时代的教会，在最初建立之时，是如何为教会的权威而引用旧约经文。

必须应验的。不是操纵这些事件来迎合经文，而是被圣灵启示的经文预先看到了这些将要发生的事件。在圣经马太福音有许多类似于此类的旧约经文的引用(见太1:22注释)。

圣灵。这里彼得揭示了门徒们深信大卫所写的诗篇乃是出于圣灵的感动。他们相信大卫所说(或者所写)乃是作为圣灵的代言人。这种教导符合圣经提后3:16 和彼后1:21的论述。

犹大。使徒用经文来表达对犹大的论述。彼得看到这事之后预言的应验，就大胆地把这预言应用在一个人身上，就是犹大，尽管在诗篇里大卫没有提到叛徒犹大的名字。

领人。直译是“成为一名带路人”(见太26:3,14,47注释)。这是多么可怕的职业转变啊!一位被任命带领人归向基督以致能得蒙拯救的人，竟然选择领人去杀害基督──人类的救主。但是记载了在表达犹大的事上的谨慎。尽管彼得和其他信徒感觉到了犹大此种做法的可怕，但他们没有反责。他把审判犹大的权利交在了上帝的手中。

徒1:17 他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。

【本会注释】

列在我们数中。犹大算作使徒中的一员(太10:4;可3:19;路6:16)。圣经中没有记载他被召成为使徒;是犹大自己把他算在了十二使徒中间(见《历》第三十章)。

得了。相当于“幸运地获得”或者是“由于神圣的安排得到”，这是在强调基督接受他为一名门徒。

一份。希腊语klēros意思是说“份额”，“分配的一份”或指“分派”。从而有了我们使用的“clergy.”一词，就是神职人员。

职任。希腊文是diakonia，“服务”“职务”后来这个词用来指代教会中的“执事”。早期教会中的工人们敏锐地感觉到从事(diakonia)福音工作的责任(徒12:25;20:24;林前16:15;西4:17;提后4:5)。

徒1:18 这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。

【本会注释】

这人…买了一块田。第18,19节可能是作者路加插入到彼得讲论中的一段话;彼得几乎没有必要给那一百二十人讲述关于犹大之死的详细情况。我们不必因此说法而认为路加相信犹大在死之前购买了这块“血田”。犹大用那些以不正当手段获得的钱买了这块血田，犹大死后葬在这块血田里，这乃是对他罪恶行径的报酬。马太的记载清楚直接：当犹大看见耶稣已经定了罪并且要被钉死在十字架上，而且耶稣也没有作任何努力来拯救自己，犹大就为自己的叛逆行为感到懊悔。他把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，当时犹大就是与这些人在出卖耶稣的事上讨价还价的，后来犹大出去吊死了。祭司长用犹大归还的三十块钱买了窑户的一块田，在那里堆满了窑厂的废弃物，就在这个地方他们埋葬了犹大。由于这一点，或者是由于这钱是“无辜之人的血”的血价，因而这地方被称为“血田”(见太27:3-10注释;见《历》第七十六章)。马太与路加对这件事的描述只是在修辞上有不同，在实际意义上并没有矛盾：犹大最终获得的报酬就是被埋葬在一片不毛之地，并且声名狼藉。

身子仆倒。有一些证据说明，这几个译词在此处应该理解成“膨胀、肿胀”。然而，由于证据不够充分，以致不能确切取用此种译文。犹大可能是耶稣十二位门徒中个人野心最强的一位，他企图使自己列入心目中耶稣将要在地上建立的国度中，并且要在这个国中取得一个世间的高位。他那可怕的死令人醒目，似乎对于这种野心的悲惨下场有重要意义。犹大不但没有获得世间的高位，就是他背叛基督要获得的位置，反而“身子扑倒”永远灭亡了。

徒1:19 住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。

【本会注释】

众人都知道这事。相当于“这事变得众所周知了”。由于犹大背叛以及自杀的消息传到了国外，这可能影响了耶路撒冷人民对耶稣基督的好感，因为他们将会认为，耶稣就是祭司们阴谋以及他门徒犹大背叛的牺牲品。再者，耶稣被钉十字架的一幕幕景象曾经有许多人亲眼看到(路23:27,35;约19:19,20;《历》第七十八、八十章)。那些在耶稣断气之时，因为大地震而从坟墓中起来的圣徒，在耶稣复活之后他们向许多人显现(太27:52,53;《历》第八十一章)。耶稣基督为拯救罪人所做的牺牲，以及有关的事件并没有秘密的发生;它们没有被隐藏在某个角落(徒26:26)。

起名叫。有人建议这里使用的动词“起名叫”提供了自然证据，说明路加是在公元70年耶路撒冷被毁之前写了《使徒行传》一书，在被毁事件之后，除了一些极为重要的地方，许多地名都普遍消失了。

按着他们那里的话。直译是“他们那里的方言 [dialektos]”。这一点可以证明，路加的母语并不是亚拉姆语，路加不是犹太人。

亚革大马。按照希腊文对亚拉姆语中chaqel dema '的字译应该是“血田”。传统把它与Hak\k\ ed-Dumm连在一起，是指耶路撒冷以南的欣嫩子谷南岸，那里有不灭的火(见太5:22)。用三十块银子购买的这块田用来埋葬那些没有亲戚和朋友的外乡人(太27:6-10;参亚11:12,13)。

徒1:20 因为诗篇上写着，说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住;又说：愿别人得他的职分。

【本会注释】

诗篇上写着说。它与第17节的联系应该予以标注并保留。第18,19节之后，彼得引用了诗69:25(对照七十士译本，有一些变动)和诗109:8(也见七十士译本)。诗69章包括一些对于大卫的敌人之诅咒，但同时也包括关于弥赛亚受难的预言，这一点可以在69:7-21看到。很明显，第25节是对大卫之仇敌的主要诅咒，同时在引申意义上讲也是对弥赛亚之仇敌的诅咒，因此，彼得在这里用来比喻出卖耶稣的犹大。诗109篇也同样是诅咒的话，在措辞上比69篇更为严厉，并且在第8节大卫恳求诅咒所有的敌人年日短少，并且愿别人得其职分(见诗69;109篇注释)。

犹大以及他那可怕的行为，正作为诗篇所描述的配对物，并且他应得的命运也回应了这段经文所描述有关敌人的下场。这是新约圣经里一种频繁的注解，它用来解释并适用旧约圣经(参彼前1:10,11;参申18:15注释)。

这里，彼得引用诗篇上的话并且应用在犹大所买的那块田(见第18节注释)，预见那块田将会无人在内居住。

职分。希腊文是episkopē，意思是“监督”，“主管”，“职责”，正确翻译地希伯来文pequddah。这里使用的“职分”一词相当于“监督职位”主教是公元1611年英国教会的管理头衔，那时翻译了金雅各版本英文圣经，从心理上可以理解，当时的英国国教译员曲解了这个希腊词，它本来的意思是“看管”，或者“监督”，一个相当靠后并且更具权力的教会神职意义。对照徒12：4提到的“复活节”，在希腊文中应该是“逾越节”。加尔文派拒绝教会职位中任何大于“长老”权威(希腊文presbuteros)，这并没有在英国国教译员1611年的译文中反映出来，尽管它出现在公元1560年的日内瓦圣经中，译文是“监督”。新约圣经中关于希腊文presbuteros，翻译为“长老”，关于episkopos，翻译成“主教”。见本注释第26,38页。在新约圣经中，“长老”一词有时被称为“主教”，就是“监督者”的意思，但仅仅在这段经文中，间接地把使徒职位指代“主教”。因此，这个词的首选意义应该是“主管”或者“职位”。见本册注释第26,38页。

使徒使用诗109:8 作为一个权威，以便选出另一个人来代替犹大死后空缺的使徒位分。

徒1:21 所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，

【本会注释】

在我们中间。使徒彼得描述了作为候选人，要求他们应该具有的资格。耶稣在世上工作期间，这位候选人必须一直同门徒们在一起──从施洗约翰的时候一直到耶稣升天的日子。

出入。希伯来语是指每日的活动，正如耶稣同他的门徒们在一起一样。

徒1:22 就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”

【本会注释】

那常与我们作伴的人中。看起来，在信徒中间有几位具有代替犹大位分的资格，尽管只有其中的一名被选中。

起。比较“起头”(可1:1)。

从施洗约翰起。这即可以指当约翰在旷野传讲并给人施洗的时候，也可以专门指他给耶稣施洗那天。

必须。希腊文是dei，“它是必要的”(参16节)。显然，彼得认为原有的十二位使徒位分应该补齐。使徒们心中肯定有一种概念，继以色列十二个支派之后，他们认为十二是一个完全数。事实上，耶稣曾经应许他们十二个荣耀的宝座，在其上审判以色列十二个支派(太19:28)，应许教会中十二星的冠冕(启12:10，并且还应许在新耶路撒冷中做城墙的十二个根基，根基上还有十二使徒的名字(启12:14)。耶稣亲自拣选了这十二位门徒，但如今失去了其中一名。彼得这样劝说：这个完全数是有必要的，他们要见证耶稣生活以及工作的各个方面;使徒面前摆放着艰巨的任务，需要有完全限额的见证人去完成这项任务。

十二这个完全数大约在公元44年由于使徒雅各的殉道而被破坏(徒12:2)，但我们在圣经上没有读到任命某人接替雅各。

立一位。希腊文是ginomai，“使成为”。有些人感觉雅各王版本的圣经译者们使用“立一位”似乎过度反映了教会严格管理的原则。这样的设想没有必要，因为那十二位使徒都是由他们的主亲自“按立”的(见可3:14注释;见《历》第三十章)，这位被选之人也像十一位使徒一样做福音工作没有什么不合适。

见证。见第8节注释。这重点是指为耶稣已经复活的历史事实作见证(见路24:48注释)。

徒1:23 于是选举两个人，就是那叫做巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。

【本会注释】

选举两个人。希腊文中是estēsan duo;这些词即可以翻译成“他们提出两个人”也可以翻译成“站出来两个人”。按照前一种意思，就意味着众门徒提议约瑟和马提亚作为候选人，也只为这两个人摇签。如果理解为后一种意思，这就意味着当使徒彼得声明代替犹大使徒位分之人应该具备的资格后，他就问众人是否能引见某些人作这职位，这时约瑟和马提亚站了出来。

约瑟。一个极为普通的犹太名字(见创30:24注释)。

巴撒巴。希腊文是barsabas，这是按照亚拉姆语的音译，可能bar shabba'的意思是“安息日之子”，那就是说一个在安息日出生的人;或者是bar saba'，意思是“年老之人的儿子”。有些人试图把巴撒巴和巴拿巴看成是一个人，巴拿巴是来自居比路的利未人，后来成为使徒保罗的传道伙伴(徒4:36;9:27;11:22,24)，但是关于这种推测根本没有属灵依据。但是巴拿巴有可能是巴撒巴·犹大的弟兄，在徒15:22提到了这一点。

犹士都。一个拉丁昵称。在罗马时代许多犹太人使用这样的名字。

马提亚。大概是马提亚斯的简短写法，这个名字是从希伯来文的Mattithyah，意思是“耶和华的恩赐”而来。除了在徒1:26之外，这个名字就没有在其他地方提起过，并且也没有关于他生涯的可靠记载。优西比乌(《教会史》第一章12.3;第三章25.6)把他列入那七十个人中，并且提到与他有关的假福音。据说马提亚在埃提阿伯或者在犹大殉道(见本注释第36页)。

徒1:24 众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”

【本会注释】

众人就祷告。这该是何种祈祷啊，从一种单纯并坚持不懈的信心中迸发的新的开始。在初期教会的每一次重大时刻，门徒们本能地采用祈祷来解决问题。这不是出于起码的习惯，尽管这种习惯是好的;也不是出于宗教仪式，因为那时祈祷还没有使教会崇拜正式化，而是因为看起来，使徒们藉着祈祷是在与天上的主自然交谈，就像与耶稣在世之时面对面交谈一样。因此祈祷应该属于教会历程的一部分，如今也理应如此。

主啊。由于耶稣曾经教导门徒们要奉他的(耶稣的)名向天父祈求，我们假定这里提到的“主”是指天父。

你知道万人的心。比较撒上16:7;诗139:1-4;约2:25.

指明。那一百二十位门徒用他们最好的判断选出了巴撒巴和马提亚两个人来。现在他们要祈求主从这二人中做最终选择。

徒1:25 -

【本会注释】

位分。原文支持(参本注释第10页)“职位”。

使徒的。使徒们特别注意他们称谓的属灵尊严(见徒1:17注释)。

丢弃。相当于“撇开”，“违反”。

自己的地方。门徒们祈求主拣选一个人代替犹大的位置，就是那位选择叛变，并且在灾难和死亡中找到了“自己的地方”。这样的地方乃属于犹大，也是他自己选择地。许多事情证明耶稣早已预见了犹大的前途(约6:70,71;约13:2,21,26)，在十二使徒中没有完全属于犹大的位置。

徒1:26 于是众人为他们摇签，摇出马提亚来;他就和十一个使徒同列。

【本会注释】

为他们摇签。直译是“给[或者向]他们抽签”。这大概有以下两种可能，(1)大伙代表这两个人抽签，或者是(2)这两位候选人自己抽签。不论他们使用了那一种方法，总之选举的结果是摇出了马提亚。犹太人十分熟悉摇签这种圣经旧约时代作决定的标准方法：(1)在希伯来人赎罪日的神圣重大的礼节时为挑选公羊拈阄(利16:5-10);(2)在迦南地为以色列十二支派分地而抓阄(民26:55;书18:10)，并且他们流亡多年回国后也同样抓阄(尼10:34;11:1);(3)为不能确定，不能查明的犯罪案例而掣签(书7:14,18;撒上14:41,42);(4)为选择参战的士兵而抓阄(士20:8-10);(5)任命作高位之人(撒上10:19-21);并且(6)为众祭司和利未人分城而拈阄(代上6:54-65)。掣签的方法记载在代上第24至26章。他们认为掣签的结果主要取决于耶和华(箴16:33)。士兵们在髑髅地拈阄分耶稣的衣服(太27:35;见约19:23,24注释)。但拈阄选出马提亚这件事乃新约圣经中唯一一个在基督徒中间拈阄的例子。有关今日的基督徒要谨慎去避免依赖这种方，见书7:14;箴16:33注释。

至于书上的记载，使徒彼得提出使用摇签的建议之后，众人没有反驳也没有进行一番讨论就欣然接受了这个主张。书中也显明，五旬节圣灵沛降之后圣灵直接的带领较比摇签更为直接(徒5:3;11:15-18;13:2;16:6-9)。有一个例子是在使徒时代之后，公元599年西班牙的巴塞罗纳会议中，教会在第三教规中制定了选举主教时要拈阄的规定。

和…同列。希腊文sugkatapsēphizomai，其中sun 是指“一起”，kata，是指“望下”，psēphos，指“一个小鹅卵石”即古代选举的一种方法，他们用一枚鹅卵石投射进一口缸里的方法选举。这个词还可译作“被选为”或者“被加入”。

十一个使徒。在世人眼中，马提亚只是得到一个十分微贱的位份，成为一个不久就被逼迫的，由微贱之民组成的小团体的领袖。然而，对于教会中的信徒来说，马提亚被任命的职位对未来具有不可估量的潜在价值。没有任何理由否认马提亚代替空缺之使徒职位的高贵荣誉。如果有人因为圣经中没有提到马提亚后来的工作而争论，那么，他们应该知道圣经上也同样没有记载安得烈、腓力(徒8章所记载的是执事腓利并不是使徒)、多马、巴多罗买、马太、莱斯雅各、奋锐党的西门、以及雅各的儿子犹大后来的工作。

圣经中没有记载门徒们按手在马提亚头上(参徒6:6;13:3)。显然，教会相信在使徒们摇签选举之时，圣灵显出了对马提亚的正式认可。在选举马提亚的事上，我们可以找到初期教会组织的重要证据：(1)信徒们的正式聚会，(2)关于教会事务中一件重要项目的商讨，(3)他们所做的决定和实施。教会已经组织了起来，现在要等待神圣能力的沛降。

有人会把使徒保罗也算为第十二位使徒。尽管保罗一次次提到他是使徒(罗1:1;林前1:1;林后1:1，以及保罗其他的书信中)，但他从来没有称自己列入十二使徒当中，也没有被任命列入其中。事实上，保罗知道并且强调这一点的不同(见林前15:5,8)。保罗清楚地说明他所传讲的福音不是从十二使徒领受的(加1:11,12,15-19)。保罗从事一个与十二使徒分开的做工方式(罗15:20,21)。在《早》属灵的恩赐和《述》第十章声明，保罗代替了司提反职位。

使徒行传2章

提要

1 使徒们被圣灵充满并且讲说各种各样的语言，有些人羡慕钦佩，有些人嘲笑讥诮。14 使徒彼得证明，使徒们讲说各种方言乃是由于圣灵的大能，他也证明耶稣已经从死里复活，并且升到了天上，也正是耶稣使同样的圣灵倾降，彼得也说明耶稣就是弥赛亚，通过他所施行的各样神迹、奇事可以证明他就是上帝，他按着父上帝的定旨先见被交与人;37 彼得为许多悔改之人施洗。41然后这些悔改受了洗的信徒虔诚、慷慨地在一起彼此相交：使徒们行了许多奇事神迹，主也将得就的人天天加给他们。

圣灵降临

徒2:1 五旬节到了，门徒都聚集在一处。

【本会提要】

日子(中文和合本无此词)。犹太律法师权威允许巴勒斯坦的犹太人花一天时间来庆祝五旬节，然而，散步在各地的犹太人可以花两天时间庆祝。

五旬节。希腊文pentēkostēs，来自一个形容词意思是“第五十”，这说明从无酵节开始到献禾捆为摇祭那日(七七节，或五旬节)共五十天。这个希腊字第一次表达希伯来七七节的知名用法出现在托庇特书2:1(此书大约写于公元前200年，以及马加比后书12:32)，说明这个希腊字在基督徒时代以先许多年早已在犹太人中间使用了。关于五旬节更详细的讨论以及它在犹太日历中的地位，参出23:16;利23:16注释;参本注释第一册第709页;本注释第二册第106,108页;从复活到升天。以下是一个相关事实的简要以及当时圣灵沛降给他们的一些事情：

五旬节的日期与逾越节的日子相关密切。逾越节在尼散月14日举行。尼散月15日标志着无酵节的开始，16日要将初熟的庄稼(大麦收割)带给祭司在耶和华面前摇一摇(利23:5-11)。从第十六日献禾捆为摇祭那日算起，过七周零一天(第七个安息日的次日)，共计五十天，就到了献初熟之庄稼的节日(小麦收割)，这个节日也被称为七七节，因为它涉及七个星期(利23:15,16)。也正是这个节期被称为五旬节。

由于在耶稣钉十字架那年，尼散月16日指向了星期日(见太26章附注，注1)，从那日起向后推五十天(七周零一天)，也就又是一个星期日。然而，圣经并没有由于这个原因而赞成星期日是神圣的(参太28:1注释)。

犹太人一年当中所有的节期当中，五旬节吸引的远方朝圣者数目最多。当时代在初春和晚秋乘船或者陆地旅行的危险(见徒27:9)使许多人不能从国外来参赴逾越节和住棚节。然而，五旬节所处的季节十分有利，在其他任何节期，都不会有像五旬节一样有来自众多国家、民族的代表。也没有任何时辰，可以使圣灵的恩赐产生如此直接、迅速、并深远的果效。再者，奉献的特征也使这个节期充满欢乐的气氛，这些奉献主要是那些和平祭和供奉礼。连饼也是发酵的，标志着一种放松的新灵和守节者共同欢庆佳节时所有的团契。五旬节满有收获节日的气氛。甚至使徒保罗，至少每个人心里偏重于某个节日(罗14:5)，在传道旅程时尽管到了亚细亚和希腊也迫切要赶回耶路撒冷庆祝五旬节(徒18:21;20:16)。

古时七七节的每个方面显明一个象征性的意义，以致使如今象征性的工作将要完成。由于这个节期正是庄稼初熟的时日，它应该是第一次从“庄稼已经熟透”的田地里聚敛粮食的场景(出23:16;约4:35)。通过这个节期，纪念他们在埃及为奴的日子，以色列人可以再次体会到他们当年受埃及人的管制，作他们的奴仆(申16:9-12)，后来又从埃及的奴隶生活中释放(利23:21)。因此，这时辰正适合上帝的灵大大的沛降;并且“主的灵在哪里，那里就得以自由”(林后3:17)。圣灵乃是要引领教会明白真理，这真理必叫领受之人得以自由(约8:32)。

回想一些拉比的推断非常有趣，他们计算从第一次逾越节到西乃上颁布律法之间的时间间隔，最终推定上帝向以色列人颁布律法那天(出20:1)就是后来犹太人遵守的五旬节。因为这种记载，人们认为这个节期获得了纪念特征。

五旬节乃是以色列人的一个伟大节期，在这个节期，圣灵沛降给每一个预备好迎接之人，这也使五旬节适合成为一个更伟大的节日。

到了。直译是“实现了”或者是指“填满”。这些词似乎是专门选出来表达他们等待的这个日子一直在进行的事实。也许这是要指示他们聚集是在一个大清早。

门徒。可能是指那一百二十位门徒，以及其他加入他们行列的信徒。

都聚集。重要的原文证据大概是引用的(参本册注释第10页)“聚集”。这里，作者明显是要说明“他们都聚集在一起”。

然而，尽管希腊原文中没有说到“一起”这个字，但门徒们中间存在的一致性是非常明显的。门徒们曾经因为嫉妒心理，在为被污鬼附身的孩子赶鬼之时显明了他们的失败(可9:14-29;《历》第四十七章)，在他们争论谁为大的事上(路22:240)，以及在最后逾越节晚餐时，他们拒绝互相洗脚(参约13:3-17;《历》第七十一章)，如今，这一切罪性已经因着基督在十字架上所受的苦楚，基督复活之时的荣耀，以及他们的主被接升天至高无上的权威而彻底从他们心中根除了。他们的主在摇捆节那天复活，这就象征基督已经作了初熟的果子。复活后的四十天里，基督不断在门徒中间出现，并且与他们交往。门徒们在耶稣升天后逗留在耶路撒冷，到五旬节已经是十天了，那些日子他们在等待“父的应许”。这个应许会产生什么呢?门徒们十天的等待就是十天的恒切祈祷(徒1:14)，处处显明了他们那种发自内心的团结(《述》第三章)。无论在什么情况下他们立志与他们的主有一种特殊的经历，或者期望他们的主彰显其大能，此种团结一致必能表现出上帝子民的特征。无论是什么干涉这种团结，都必须速速让路撤离，否则将阻碍圣灵的运行，就是那位协助上帝的子民从事福音工作的灵。

也许耶稣与门徒们吃的最后晚餐也是在这间楼上(见路22:11-14)，聚集在这里的可能也是同样一批人，耶稣钉十字架之后他们都分散了，耶稣升天之后又是同样一批人返回到这间屋子(见徒1:13注释)。有些人认为门徒们大概是在圣殿的一间屋子里聚集，关于这一点约瑟夫(《犹太掌故》第八卷3.2 [65,66])称为oikoi,意思是“房子”，最初，这种房子可以由许多朋友聚会所用，也可以有一个团体的成员聚集所用。但看起来那时的门徒不可能冒险聚集在像圣殿这种极其公开的场合。

徒2:2 忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，

【本会提要】

忽然。没有预先的警告，无法预料到。这一百二十位门徒可能没有得到任何关于那为保惠师来临的暗示。

有响声。希腊文是ēchos意思是“声音”或者是“喧闹声”，这也正是英文中“echo”一词的出处。路加在他的福音书中曾经使用过(路21:25)，用它来描述大海中波浪的“咆哮声”，而且希伯来书中也用它(来12:19)来描述西乃山号角的“声音”。

从天上。直译是“从天上出来”，在耶稣受洗的时候，圣灵也正是从这里降下，落在耶稣身上(太3:16;路3:21,22)。

一阵大风。直译是“一阵强烈的大风吹向前方”。注明了它并不是实实在在的风，而是“好像”或者“似乎是”一阵风。经历过这件事的信徒感觉上的印象来说，它应该像一阵风。这个词被翻译成“风”(pnoē)在新约圣经中只有在这里，以及徒17:25 ，17章中的意思是“气息”。在七十士译本中也使用了同样的意思。路加可能使用了pnoē一词来形容这个具有超自然能力的“一口气”，就是门徒们将要领受的圣灵，这次受圣灵使门徒们回想起当年主向他们“吹了一口气”，并且对他们说“你们受圣灵”(约20:22)。如今门徒们又一次感觉到这种使人畏惧，而且神圣之“气息”的临格。

充满。这个动词没有主动者，不知道是什么充满了他们所坐的屋子，上下文也没有清楚说明这个“充满”是指什么。“它”可能是指“响声”，也可能是指“大风”。然而，许多经文评论员坚持认为“它”指代风，“风”在圣经上是指圣灵(参约3:8)。

他们…的屋子。相当于“整个屋子”，第1节提到他们聚集在“一处”。响声和大风有足够的能力立即充满楼房中每一个缝隙和隐蔽之处。圣灵的沛降也一样充满那些基督徒们聚集的场所。

坐。那天很早的时候(见15节)，可能在等待祷告的时辰。

徒2:3 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。

【本会提要】

显现出来。门徒们刚刚经历了能听得见的圣灵来临之暗示(见2节);现在他们亲眼目睹了圣灵的到来。

舌头…，分开。说成“分配给他们的舌头”，或者“被分派的舌头”更好。希腊文告知了一个最初如火焰般的形体，将自己分开成为许多小舌头，后来又分别落在等待圣灵降临的信徒身上，大体就是这样一幅图画。这些如同“舌头”一般的形体形容沛降在信徒身上演说的恩赐十分恰当。

火焰。这里并不是说圣灵乃真正的火焰，而是说“如火焰”，那就是说它“类似于火焰”(参“一阵大风”徒2 :2)。在圣经中，神性和火焰经常连用(参出3:2;申5:4;诗50:3;玛3:2)，使用这种表达无疑是因为其大能、荣耀、以及像火一样炼净的功效。施洗约翰应许说基督要“用圣灵与火给你们施洗”(太3:11)。

落在。希腊文中的动词“落”是指降下，本文中所使用的时态是过去时，它强调这个动作的瞬间性，而不是一个持续性动作。尽管如火焰一般出现的舌头，仅仅在一个很短的时间沛降给信徒们，然而，凡是领受了圣灵并且满有信心的信徒，这圣灵在他们身上所起的果效是一生的。

徒2:4 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。

【本会提要】

他们就都被圣灵充满。这里就是指“父所应许的”灵充满了他们(见徒1:4,5注释)，也同样是门徒们十天来恒切祈求等待的结果。耶稣曾经告诉门徒们要祈求圣灵(路11:13)。在基督复活当天的夜间，他“向他们吹了一口气”并且宣告说“你们受圣灵”(约20:22)。深深地充满了他们的内心，并且激起了他们潜在的才能使之成为热切的行动，那应许的圣灵沛降在了他们身上。如今，他们享受了作为先知的体验，可以预言未来，并且藉着圣灵赐他们言语的恩赐说起并非出于人意的话来(参彼后1:21)。

我们不认为这圣灵仅仅沛降给了使徒。本文中使用的措辞，以及上下文都可以使读者相信，当时所有聚集在那里的信徒都被圣灵充满了，妇女也不例外，全部分享了圣灵分配给他们的属灵恩赐。如果这种认识是有误，那么使徒彼得几乎没有必要也不会引用约珥书中预言(徒2:16-18)。

圣灵。在旧约圣经中有许多关于上帝的灵之类的章节(见民24:2;士6:34;撒上.16:13;撒下2.23:2;代下24:20;诗51:11;赛48:16;结11:5;珥2:28,29等)。但是旧约圣经中没有任何圣灵的显现可以与五旬节圣灵的沛降相比：(1)以不会辨认错的圣灵身份，(2)沛降并且充满在场的每个信徒，而且(3)沛降后所起的神奇果效。因此，那天通常被称为教会的生日。耶稣基督道成肉身，他的出生，他在约旦河受洗并且领受从天而来的圣灵，他被钉十字架，后来有复活升天，这一幕幕伟大景象，一段段崇高的情节乃至关重要，这些乃是救赎计划的逐步演变。然而，五旬节圣灵的沛降是在基督伟大的牺牲被上天接纳，并且与父同坐宝座之后才发生的(见《述》第四章)。藉着那次圣灵的沛降，教会就被赋予了能力，去为基督作成那从来没有试图完成的圣工，就是将那救恩的美好福音传给天下的万民。

这次沛降不仅仅是一次圣灵的“感动”。也不仅仅是圣灵的“一口气”。它这次充满了众门徒，使他们充充满满地拥有圣灵。从那个时刻开始，当时的教会就成了圣灵的工具。在圣经后来的记载中，没有任何地方提到门徒们当年在那个难忘的节期所领受的圣灵消失了。后来一代又一代的基督徒，距离五旬节这种体验越来越远，渐渐地越来越少接受这种神圣的恩赐，最终导致了被道离教。现今的信徒可以得益于早期教会历史中这个严肃真实的事实。

说起别国的话来。或者可以说成“说起不同的语言”，是指不同于他们母语的多国语言。圣灵沛降给门徒之后即刻产生作用。他们没有等待，也没有经过一个学徒的时期;门徒们立即就开始说起别国的话来见证福音。

将讲说外国语言的能力赐给众门徒，乃是一种上天的恩赐，其特殊目的是要叫他们将福音的信息传遍天下。从地的四极前来的朝圣者(见第9-11)聚集在耶路撒冷欢度五旬节。这些散居在世界各地的犹太人(见《流散的犹太人》;本注释第五章第59-61页)，也许懂得足够的希伯来文来享有圣殿的侍奉之福，然而，他们可能无法克服亚拉姆语的障碍，就是门徒们贯常讲说的语言。为了他们的缘故，也为了使那些藉着门徒而领受福音信息的人群，圣灵使门徒们可以流利地讲说从各地聚集前来之朝圣者的乡谈。这乃是一个不可思议神迹，并且这件事也应验了主最后一个应许(见可16:17注释)。这种恩赐也便利了那天给教会带来的巨大收获(徒2:41)，并且在其后的年日也产生了世界范围性的果效。也见徒10:45,46;林前14章注释。

本书的记载并没有明确说明这种说方言的恩赐是持久性的，但我们心中应该明白，圣灵曾经施行过的奇事，在有需要的景况下，他照常可以重新赐给人，做同样的事情(参《述》第四章)。

按着圣灵。圣灵不单单赐给了门徒们讲说别国语言的恩赐，同时也赐给了他们要宣扬的福音信息。他们的讲论直接受圣灵的引导。

所赐的。这里使用的动词，希腊文的时态建议使用“不断赐给”，这就使人心中联想出一幅图画，就是当需要之时圣灵赐给每位演说者当讲的话。很有可能门徒们依次使用不同的语种讲论，使徒彼得面向全体会众的讲道(见14-36节)，为众门徒所传讲的信息作了总结。

说起。希腊文是apophtheggomai，“说出来”。在七十士译本中，这个词用来形容预言(代上25:1;结13:19;亚10:2)。这里使用它来传达讲论中一个清晰、严肃、有力的思想，以致当天就有3,000人悔改受洗。关于五旬节圣灵沛降与“早雨”的联系见珥2:23注释。

徒2:5 那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。

【本会提要】

住在耶路撒冷。有些人开始置疑，第9-11节中提到的众多外国人如何“住在”耶路撒冷。有两种解释比较可能。这里提到的犹太人可能来他们父辈的城里作短暂的停留，也许是为了生意;或者是像使徒保罗一样来这里学习(徒22:3)，还可能有些人是从活跃的生活中引退了下来。从另一方面来说，我们并非不可以把这里所使用的“住在”理解为暂时的停留。尤其考虑到有些人被称为“住在美索不达米亚的人”这个事实(徒2:9)，再者，还有一些人被称为“从罗马来的客旅”(10节)。

虔诚的。这个词曾经用来描述西面(路2:25)。这个词的主要意思是慎重，在操作神圣的事情上表现地认真、热诚、虔敬。鉴于这种意义，它可能包括一些改教者，甚至那些生来就是犹太籍之人。这里提到了“从天下各国来”，使包含改教者的推测成为必要。这个词同样在徒8:2再次出现。

从天下各国来。亚基·帕希律二世在他著名的演说中，这次演说抑制了其后的两代人没有发动叛变罗马政府的运动，他这样宣称：“世界上没有任何一个国家不包括一部分我们民族的人群”(约瑟夫《犹太战记》第二章16.4 [399])，在雅各灵感的书信中写到“请问住在十二个支派之人的安”(雅1:1)。这次犹太人的离散主要是因为他们遭受的严重俘虏：(1)公元前722年，以色列人十个支派全被俘虏到亚述和玛代(王下17:6);(2)公元前605年，犹大支派被俘虏到巴比伦，并且分三次虏获(见代下36:1-21;耶52:1-30;但1:1-7注释);(3)也有大量被马其顿人托勒密·索波虏获到埃及(约瑟夫《犹太掌故》 第十二卷.1.1 [6,7])。除了由于俘虏而散居在世界各地的犹太人之外，还有成千上万的犹太人因为商业活动的诱惑而居住在世界各地。

徒2:6 这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷;

【本会提要】

这声音一响。或作“这噪声刚刚发生”。希腊文称为“噪声”或者“响声”phōnē，它经常被翻译为“声音”。在约3:8，使用了风吹的“响声”来说明圣灵的运行。这里的词有两种均为可能的意思：(1)“天上有响声下来，好像一阵大风吹过”(徒2:2);(2)这声音是由于众门徒讲说各种乡谈而产生(4节)。由于希腊文phōnē(响声)一词是一个单数，看起来这响声更像是指一种神圣的声音，这声音从门徒们聚集的房子里传出去，使外面的人也听见了，但它也可能是指第四节所说的众门徒的声音。

众人。这些人是指那些住在耶路撒冷的群众，尤其也包括那些从外地来的众多来客。

就甚纳闷。希腊文是sugchunō，“一下子倾泻而来”。这个词在《使徒行传》是特有的，共出现了五次。这个词最好翻译成“迷惑的”，或者“使人昏乱的”。这些群众自然会惊讶，当他们聚集到这声音最初传出来的地方时，他们听到众门徒正在用世界各种乡谈讲论。

听见门徒…说话。关于这句话，有时会起疑问，这说方言的恩赐是否赐给了十二位使徒，赐给他们大能讲说其他方言，还是圣灵使凡听见的人有一种明白使徒言语的能力。尽管在后来使徒保罗确实认识到有一种翻方言的恩赐真实存在(见林前12:30;14:13,27)，但看起来，五旬节圣灵赐予的恩赐显然是赐给了使徒，因为圣灵沛降的时候如舌头分别落在他们各人头上(见徒2:3,4;《述》第四章;《历》第八十六章)。

乡谈。希腊文是dialektos(见徒1:19注释)。在随后徒2:9-11所列的各类人是指各类语言。可能每位演说者根据他面对的人群说的是一种不同的语言。无疑，后来聚集前来的人群不断走动，直到他们找到了讲说自己方言的那群人。通过这种方式，可以同时向多种不同国籍的人宣讲真理。

徒2:7 都惊讶希奇说：“看哪，这说话的不都是加利利人吗?

【本会提要】

都惊讶希奇。这里按希腊文翻译的“惊讶”，直译是“出离某人的能力”，即众人睁大眼睛表示惊讶，这惊讶压倒了那些凡听见方言恩赐之人。比较在可3:21的用法，“他癫狂了”。希腊原文中的“希奇”包括一种延续的概念，是指“正在希奇”并延续，随着众人听到的越多，他们希奇的感觉越是高涨。

加利利人。这种对福音使者的描述可能主要是指十二位使徒，因为他们全部来自加利利(见可3:14注释)，如果记载中马提亚也是来自加利利省的话，就更确定了。通常来讲，那一百二十位门徒也有可能，无疑，在他们中间有许多人来自加利利省。

“加利利人”这个称号似乎带有一种嘲笑的成分，因为加利利的居民缺乏文化，属于不学无数的小民(见太2:22;4:15;26:73注释;见《历》第二十三章)。因此，他们更加惊讶地发现这些加利利人居然流利地讲说外国的语言。

徒2:8 我们各人，怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?

【本会提要】

我们各人…听见。显然，这是一个综合性的陈述，作者收录了下文中列举的许多国家代表们所做的评论。这个事实说明，这些惊讶希奇的听众见证的事实既是对将要传给全世界之福音信息的预先品尝也是一项保证，不论其中包括了多少种语言。

我们生来所用的乡谈。聚集在这里的人虽然是犹太教徒，但许多都是出生在异地他乡，并且在外里长大讲说他们各自出生地的语言。本章下文列出的各个地区显明这位史学家是经过一番训练的，他曾经认真询问有关那些参赴这个重大场合民族，后来他本人至少参加过一次五旬节(徒21:15)，因此，作者路加知道在五旬节的季节聚集的这批群众来自何方。作者路加在记载这些地区的名称时，按照了一定的顺序，仿佛他是在心中描绘当时罗马帝国的一个鸟瞰图。以巴勒斯坦为中心，他首先看到了东方、然后按照顺序到了北方、西方、和南方地区。按照这种方法，书中记载的“天下各国”(徒2:5)就是合情合理了。散居在世界各地的犹太人(见本注释第五册第59,60页;约7:35;徒6:1)似乎通常分为四个种类。根据作者路加的记载，这些人分别是：(1)来自巴比伦以及其他东方地区的人：帕提亚人、玛代人、以拦人;住在美索不达米亚的人;(2)那些来自叙利亚和小亚细亚之人：犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家和旁非利亚;(3)那些来自北非之人：埃及人、靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人;(4)那些来自罗马之人：从罗马来的客旅。因此，这里显明作者列出的众多地区是根据当时人们共知的模式制定的。关于以上记载的各国人民所在的地理位置，参耶稣出生时代的罗马版图;流散的犹太人。

徒2:9 我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、

【本会提要】

帕提亚人。路加列出的地区表是以东方强大的帕提亚国开始的，由于在一个世纪之前，罗马将军克拉苏败给了帕提亚国，所以当时它依然是罗马政府的首要敌人。它坐落在里海的南岸，从底格里斯河到印度河。他们讲波斯语，也可能讲玛代语。

玛代人。玛代国坐落在里海的西南岸，亚述国的东部地区。以色列的十个支派中许多人就曾被虏获到了玛代(见王下17:6)。创10:2;但2:39注释。

以拦人。这些人居住的国家，东邻帕提亚国，北邻玛代国，西邻巴比伦。波斯湾坐落在其南部。见创10:22;斯1:2;但8:2注释。在七十士译本中称以拦人为“波斯人”，但是以拦人使用的语言却不同于波斯。

美索不达米亚…的人。美索不达米亚坐落在“河之间”，就是底格里斯河和幼发拉底河之间(见创24:10注释)。那里的“居民”所讲的语言可能包括几个语种，他们也许讲几种不同的亚拉姆语(见本注释第一册第30页;见但2:4注释)。

犹太。路加在这里提到犹太而不是想当然地忽略它，令圣经学者感到十分费解，有些人猜想，这可能是在记录印度或者以土买时出了错误。但对于外邦作者路加来说，提及犹太这个词并不以为奇，它是当时历史的焦点。把它也同其他地区一样列出来使这个表更加全面。“犹太”一词可能从广义上讲包括所有的巴勒斯坦人。

加帕多家。由于路加是从东向西记述，他记载的下一个省份就到了加帕多家，这个地区坐落在美索不达米亚西北。它坐落在今天土耳其的东部，东邻亚美尼亚，北邻黑海(别名“欧克辛”)和本都省，西邻加拉太，南邻保罗的家乡基利家(徒21:39)。这地的人讲哪一种语言尚不清楚。也许它的语言同“以哥念的讲论”相似(徒14:11)。

本都。这个地区坐落在黑海的南岸，加帕多家的北面。同它的邻省一样受罗马的管辖。它的本土语言尚未清楚。

亚细亚。这并不是指现在的亚洲，而是指当时罗马帝国在小亚细亚最西端的一个省份，它包括现今土耳其西部的大部分地区。以弗所是它的主要城市。在使徒保罗第二次传道旅程时，圣灵曾经阻止他进入这个地区传道。这个地区通常被称为伊奥尼亚，并且居住在那地的人民显然是希腊人。启示录1:4中提到的七封信就是寄给亚细亚省的七个教会的。尽管这里的居民以及以下提到的地区中，大部分人可以明白希腊文，但显然一般人都使用他们当地的乡语谈。

徒2:10 弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，

【本会提要】

弗吕家、旁非利亚。罗马帝国中“亚细亚”南部的两个小区域。

埃及。希伯来人和埃及人之间有超过一千五百多年的仇恨。证明先祖雅各以及他的全家在那里居住过，并且希伯来人为埃及人做过奴隶，后来埃及人上来攻打巴勒斯坦(见王上14:25注释)。在先知耶利米时代，犹大有一批强大的前埃及人党派，在犹大败落在巴比伦人手中之时，有许多犹太人，包括耶利米在内，被这些人虏获到了埃及(耶42:13 至43:7)。有成千上万的犹太人被托勒密虏获到埃及，还有其他一些犹太人是在马加比人抵抗塞硫古王时入境埃及。在路加时代，亚历山大城中三分之一的人口是犹太人，并且有他们自己的族长统治管理(约瑟夫《犹太掌故》第十四章7.2 [117])。整个国家都是希腊风格，但当地通用的语言是埃及古语科普特语，古埃及人大都书写希腊字母，后来发展成这种语言，它受现代希腊语(简化的埃及文字)的影响，后而更改。

吕彼亚。古代使用这个名字代表整个以知的非洲，可能惟独埃及除外，但这里可以理解为它大概是指今天利比亚所包括的所有领土，坐落在地中海沿岸的古利奈城是其首要城市。它拥有颇具有希腊风格的文化，但其中居住着大批犹太侨民，这主要是因为托勒密一世从巴勒斯坦移送犹太人所致(约瑟夫《驳亚匹温》第二章.4 [44])。古利奈的西门就是来自这里，就是替耶稣背十字架的那位(太27:32)，也正是从这里，有许多心存福音工作之人到叙利亚的安提阿传讲这信息，他们的工作取得了成效，以致巴拿巴和大数城的扫罗前来帮助他们(徒11:19-26)。见创10:13注释。

从罗马来的客旅。这个词的希腊文epidēmountes Rhōmaioi，“逗留在这里的罗马人”。其中Rhōmaioi 通常的意思是“罗马公民”而不是“罗马的居住者”。因此，这里所使用的“罗马来的客旅”，可能是指那些寄居在罗马的犹太人，或者是指罗马犹太人暂时寄居在耶路撒冷。当罗马将军瓦如斯批准他们派大使到罗马时，在罗马已经有许多犹太人，罗马城中这五十位大使连接着超过8000名的犹太居民(约瑟夫《犹太掌故》第十七章11.1)。公元19年，罗马皇帝提比留把犹太人从意大利驱逐出境。那次法令一定使成千上万的犹太人被驱逐，另寻避难之所，自然，他们大都返回了家乡巴勒斯坦。提比留后来撤回了这个法令，但是还有许多犹太人依然逗留在耶路撒冷，并未返回罗马(见本注释第五册第65,66页)。

或是犹太人，或是进犹太教的人。这些词可能是指上文提到过的所有国民，或者使其读起来就像注释，尤其强调了在这个从世界各地聚集来的崇拜者中，那些罗马的改教者。

作者路加作为外邦人(见本注释第五册第664页)，他写信给外邦的提阿非罗(见路1:3注释)，自然应该提到从罗马帝国的首府前来的访问者。关于“进犹太教的人”见太23:15注释。

徒2:11 革哩底和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说上帝的大作为。”

【本会提要】

革哩底和阿拉伯人。这两个地方名似乎是被添加在前面的名单后面的，这曾被当作证明路加写作之真实性的证据。路加仿佛是在汇报这件事乃某个目击证人非正式地告诉了他。革哩底岛在希腊的南边，在其中居住着大批的犹太人。阿拉伯和巴勒斯坦交界，它乃是众多犹太人的家庭所在地。

通过对以上徒2:9-11提及的国家之研究，显明有许多国家被落记了，但主要的国家都包括在内。这一点可以更深一步证明，作者路加并没有亲自创造一个国家表，而是通过询问那些见证五旬节神迹之人获知。然而，路加在这里详细记载的国家表，不能视为是一个包括所有在耶路撒冷之人的确切目录。它更是企图表达门徒们宣讲的对象乃是一批四海为家之特征的人，并且说明，对这些人讲话就需要使用他们各自讲说多种语言。

上帝的大作为。相当于“伟大的事情”，或者“上帝的权威和力量”。这个术语包含上帝的旨意，就是遍及于耶稣基督在地上的生活和工作而显明的旨意。

徒2:12 众人就都惊讶猜疑，彼此说：“这是什么意思呢?”

【本会提要】

惊讶。见第7节注释。

猜疑。希腊文是diaporeō，“困惑”。路加是新约圣经中唯一使用这个词的作者。

这是什么意思呢?。凡听见的人都的的确确由于这种现象而大惑不解，并且全都在兴奋地讨论其意义。

徒2:13 还有人讥诮说：他们无非是新酒灌满了。

【本会提要】

还有人。希腊文是heteroi，“其他种类的人”，并不是alloi，“同种类的其他人”。这说明在第5-12节记载的人中，有一班反对他们的演说者。也许这些heteroi天生居住在耶路撒冷，或者巴勒斯坦，他们丝毫不明白门徒们被圣灵充满后使用的各种语言。他们大概受了大量谣传关于诽谤基督之事的影响。犹太人把我们的主所施行众多神迹的能力归功于鬼王(路11:15)，并且非斯都听完使徒保罗的讲论之后，他说保罗癫狂了(徒26:24)。当基督被钉在十字架上时，犹太的祭司们嘲笑主(太27:41-43)，并且如今他们还试图煽动谣言来解释这种说方言的神迹，惟恐削弱了他们在人们中间的神圣的地位(参《述》第四章)。

新酒。希腊文是gleukos，“甜酒”不是“新酒”，由于五旬节是在六月份，而新鲜的葡萄直到八月份才成熟。显然，这里所谈到的只是一种醉人的饮料。从这批嘲笑者的谴责中我们可以得知，被圣灵充满的门徒们在举止和言谈中有一种另人兴奋的要素。确实如此，如果他们以一种完全镇静，或者随便、自然的举止讲说乡谈的话，那会令人感觉十分奇怪。上帝大能的灵在他们身上，他们谈论的主旨有一种广阔的含义。

彼得在五旬节的讲道

徒2:14 彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。

【本会提要】

彼得。在使徒彼得否认基督之后的几周时间里，他的品行产生了翻天覆地的改变。他真正的悔改了。他的心窍由基督的指教而开启，可以明白圣经(路24:45)。圣灵赋予了彼得属灵的洞察力和大能。结果，彼得坚定地站起来成为信徒中间一名神圣的领袖。原来半信半疑，如今深信不疑;原来心存恐惧，如今放胆传扬;原来言语草率，如今在传扬福音的工作上作出详细、理由充分的演说。那些有关基督的预言清晰、有条理地阐述明白了。这里就是一个不言自明的真实证据。没有哪个故事家像路加那样敢于展示彼得在品格上翻天覆地的变化。

和十一个使徒。使徒彼得并没有孤立地讲话。他代表他的弟兄们站起来演说。众使徒都各自向不同的国家，讲说不同语言的群体传扬了福音。但彼得向全体群众讲说，并且结束了这次重大的布道聚会。“十一个使徒”显明它包括马提亚在内，因而说明他很快就开始尽作为一名使徒的职责。

站起。尽管这种表达在七十士译本以及古希腊文中都有记载，但它仍然属于希伯来文(创21:16;27:38)，这里使用“站起”是要说明声音响亮，高声说给在场的群众。对于彼得来说，面对人数如此众多的群众有必要站起来以致使大家都能听见。

高声说。希腊文是apophtheggomai意思是“说出来”(参第4节注释)。使用这个字可以深刻说明使徒是藉着圣灵的恩赐而传扬真理。使徒彼得不是仅仅在“说”;他乃是在藉着圣灵的大能“说出来”真理信息。

犹太人。第14节这一部分照字面意义读是这样，“犹太人哪，以及一切居住在耶路撒冷的人哪”。显然，使徒彼得首先向当地犹太人说话(见13节)，与第5-11节提到那些散居在世界各地的犹太人区分开了。

住在耶路撒冷的人。这句话也可能是指当地耶路撒冷人，他们的家就在那城。然而，彼得的话在这里是面向全体群众，从第22节可以看明，使徒终归是说给在场的所有听众。

侧耳听我的话。直译是“倾听”。这是另一个希伯来语法点，大概可以说明彼得的演说使用了亚拉姆语。关于这一点存在分歧，因为许多希伯来语法点遗留在了希腊文的七十士译本中，并且这些引用的经文也来自七十士译本。

徒2:15 你们想这些人是醉了;其实不是醉了，因为时候刚到巳初。

【本会提要】

其实不是醉了。使徒彼得吸引了听众的常识。当他们虔诚地度过了一整夜，当所有正派的犹太人禁食之时，门徒们真的会在五旬节的清早喝地酩酊大醉吗?“醉了的人是在夜间醉”(帖前5:7)。如果人在“清早起来追求浓酒，留连到深夜，甚至因酒发烧”，这乃是一个极端粗俗的标记(赛5:11;参传10:16,17)。按照圣经出16:8节对以色列传统的记载，犹太人习惯在早晨吃面包，晚上吃肉食;对于习惯好一些的犹太人白天并不喝酒，直到天晚了才可能喝。

你们想。群众中有些人说门徒们是醉了，这里彼得机智地应付这些人无理的谴责，并且指明这些人理解错了，而没有明明说出他们事实上是对门徒们恶毒的指责。

巳初。巳初大概是上午9:00钟。关于新约圣经中如何计算时辰见本注释第五册第50页;见太27:45。巳初正是晨祷的时候。

徒2:16 这正是先知约珥所说的：

【本会提要】

这正是。使徒彼得采用胆怯的步骤进入他要宣讲的主题。他大胆地证明五旬节圣灵沛降就正是应验了先知的预言。彼得可以这样做，因为他曾经受教与基督，并且如今他已被圣灵大大感动传扬这真理。在这种双重带领之下，他开始了自己生平第一次在公众面前的讲论，向他们阐述了弥赛亚在地上的生活和所行之事，一直说到了基督的复活。下文中的详细地证明了在使徒身上新发现的做工大能。

先知约珥。使徒彼得没有引用耶稣的话，因为人们对主存在争论。他首先使用听众所相信的旧约圣经中的章节，使其支持他们看到的现象并且为此作见证。这抓住了听众的注意力，有助于他们接受彼得的论证，并且预备他们的心在下文中也接受基督。有些人认为圣经中的约珥书算是最古老的预言书了(见本注释第四册第20,21页)。在以“主大而明显的日子”要到来的主题下，约珥招呼以色列人要悔改，并且应许在将来的某个时刻圣灵要沛降，关于这一点约珥只说到“以后”(见珥2:28-32注释;见本注释第四册第937,938页)。旧约圣经中，那些虔诚的人们迫切期待圣灵沛降之应许(见徒2:3注释)。徒2:17-21节是引用的珥2:28-32，与七十士译本颇为相似。

徒2:17 上帝说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象;老年人要做异梦。

【本会提要】

以后。(按：在本节中无此词，在珥2:28中有此词)关于这一点，推论如下：约珥先知所说的将来就是现在的使徒时代。听者都亲眼见证了预言的应验。

在末后的日子。见珥2:28注释;参赛2:2注释。

上帝说。这几个字在约珥书中并没有提到。这是彼得为了说教目的而插入的。并且说明下文的应许乃是出自上帝之口，也是由上帝亲自赐予。

我的灵。见徒3:19注释。

浇灌凡有血气的。那是指圣灵沛降在所有人身上，以神圣的大能代替担当人性的软弱。这种恩赐并非仅仅局限于犹太人，也没有阶级、性别的限制，但在那个时代，对彼得来说，他无疑是指“浇灌”他们的同胞，同族之人。

要说预言。使徒彼得应用圣经约珥书的预言来说明五旬节圣灵沛降的经历，似乎把讲说方言的恩赐与这则预言联系了起来(见珥2:28注释)。这则预言也说明，不论是男是女都拥有这些圣灵的恩赐。关于这些预言的应验，路加在以下章节中给予了记述，徒9:10-16;11:27,28;13:1-3;16:6,7;18:9,10;21:9-11;22:17,18;27:10,22-25。也见路2:36注释。在上帝众仆人成功的福音活动中，尤其是在各个紧要关头，圣灵的恩赐不断向他们展示。

你们的少年人。一次次显明，当人在年轻的时候有，他们有理想和精力而且可以预先了解并尝试表面上似乎不可能的事情。似乎大部分，大概是所有耶稣的门徒全是年轻人。大部分宗教运动，以及许多政治和公民的事业都是有年轻人在着手创建。

见异象。关于“异象”和“异梦”的讨论，见民12:6;撒上3:1注释。少年人要见圣灵启示的异象，是有关激励并教导目前以及未来的异象。

老年人。在圣经约珥书中，先提到了老年人，后提到“少年人”。

异梦。即在睡觉时收到启示，它和所说的“异象”形成对照，一般异象是指眼睛看到的启示。

徒2:18 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。

【本会提要】

我的仆人和使女。这句话引用的章节(珥2:29)，仅仅说到“仆人”或者称为“奴仆”，在希伯来文和七十士译本中都是如此。这里清楚说明，上帝的灵不是专为在高位，以及有大权之人保留，即使是社会最底层的男女，也一样可以领受上帝的灵(见珥2:28注释)。然而，根据本章中这段话的前后关系，使徒彼得似乎在引申这些话的含义。在第17节他说到，“你们的儿子们”，“你们的女儿们”，“你们的少年人”，“你们的老年人”。然后，在18节的开头彼得又把旧约圣经的经文，做了微妙的变动。使徒彼得所讲论的这句话，直译是“并且要确实沛降在我的仆人和我的使女身上”。对照所引用的旧约圣经，彼得的话中添加了“确实”和“我的”，可以暗示，使徒彼得在这里强调“仆人”和“使女”，并不是在一一罗列上帝的灵都会降在什么样的人身上，而是在总结都有什么样的人，已经领受了上帝的圣灵。你们的儿子们，你们的女儿们，少年人，以及老年人，这乃是指所有的以色列人(见17节注释)，要成为上帝的仆人和使女，上帝的真仆人。

在那些日子。那是指“在末后的日子”(17节)。

我的灵。见徒3:19注释。

要说预言。见17节注释。这里所使用的这些词并没有在珥l2:29相应的段落中出现。

徒2:19 在天上、我要显出奇事;在地下、我要显出神迹;有血，有火，有烟雾。

【本会提要】

我要显出。直译是“我要给”。

奇事。希腊文是terata，意思是“征兆”，“神迹”(见本注释第五册第208页)。

在天上。在使徒彼得心中，直接应用这个预言乃是从天而来的圣灵恩赐。然而，这里引用的经文也同样是指末后将要发生的重大事件(见20节注释)。

神迹。希腊原文是sēmeia，意思是“迹象、征兆”，“奇观、奇事”。这个词以及其相同的意义，并没有在希伯来文以及七十士译本的约珥书中出现，在新约圣经中却频繁出现terata(见上文中的“奇事”)，并且总是以复数出现(约4:48;徒4:30;罗15:19等)。

在地下。这里使徒彼得直接使用了另一种说话方式，但是正如以下的经文所显示的一样，它真正的意义要在末后的日子显明。在约珥书中即不是在“天上”，也不是在“地下”，用法不同;这些词乃是彼得在演说中加进去的，为了加重“天”与“地”的对比。

有血。“血”，“火”，以及“烟雾”，都是指可怕战争所伴随的产物。

雾。这里遵照七十士译本的理解。约珥书的希伯来原文是“柱”(按：请对照珥2:30)

徒2:20 日头要变为黑暗，月亮要变为血;这都在主大而明显的日子未到以前。

【本会提要】

日头。关于这些神迹具体的实现，可以见珥2:10;太24:29注释。

以前。这表明这些神迹奇事先于“主的日子”，并且他们也不属于那日子的一部分。

大而明显。希腊原文是epiphanēs，“显明”，“突出的”，或者“光荣显赫的”。然而，希伯来文的约珥书2:31，直译是“可怕的”，“光亮的”，“辉煌的”。

这里使用的“大而明显的日子”与七十士译本吻合，但徒2:20的最后一部分说到“这都在主大而明显的日子未到以前”(修订标准版)。

主…的日子。见赛13:6;珥1:15;2:1注释。那日对上帝的敌人将可怕至极(珥2:1,2;摩5:18-20;启6:15-17等)，但对那些迎候主的人来说，却是欢乐的日子(赛25:9;珥2:32)。

徒2:21 到那时候，凡求告主名的，就必得救。

【本会提要】

凡。这首先关系到彼得面对的听众，但是，从广义上讲，它包括全部人类，并且强调福音信息的广泛性。

求告。“求告主名”是一个普通的希伯来词语，它总是与那些敬畏上帝之人联系在一起见创12:8;创4:26。路加和保罗在他们的书信中都使用这种措辞(徒7:59;9:14;22:16;罗10:12;林前1:2)。在本书中，它也使用权力低的人向权力较高之法庭求告的意思(徒11,12,21,25章)。

此种信心的祈祷，将会使人在耶和华大而可畏的日子，获得一种镇静、平安的灵。并且，一切本着诚挚的心呼吁主名的人，无论是在什么时候，他们都要找到救恩的道路，这一点千真万确，徒4:12。

使徒彼得提出了伟大的结论，说明耶稣就是主，就是基督，见徒2:36。他还引用了旧约圣经中的预言，说到了Yahweh，就是耶和华的意思(见本注释第一册第172,173页)，并且把这个称号用来形容耶稣。也把Kurios，“主”，在七十士译本中用来指耶和华，彼得用这个称呼来表达已经复活升天的主。这乃是大胆的一步。它显明了，对于耶稣基督神性的坚信，乃是使徒彼得思想以及教义的要旨。

“名”这个字在《使徒行传》中频繁出现，用来与主的相联系，这就形成了一个主题。主的名对于上帝的门徒来说，成了一个表号，说明主荣耀的品行和无限的大能，正是因着这名，他们走遍了巴勒斯坦。

就必得救。这句话有双重的含义──使地上的人从罪中获救，从上帝的审判中获救。关于判决，在公元一世纪的时候，许多基督徒顺从了耶稣在太24:15-20所说的警告，他们在耶路撒冷被毁灭的时候，安然脱离了罗马人的手(优西比乌《教会史》第三章5.3;见太24:16注释)。至于我们现时代的信徒，真正的基督徒要天天跟从主，相信耶稣为我们的救赎主，也坚信他就是要来的君王，这样等到末日大艰难来到的时候就必得救。然而，使徒彼得使用这句话，主要是指罪人能够从罪中得释放，获得救恩。

徒2:22 “以色列人哪，请听我的话：上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。

【本会提要】

以色列人。直译是“以色列的众人”。“以色列”这个词暗示一种立约的关系(见创32:28注释)。

请听我的话。这是一句引人注意的话，标志着彼得演说的一个分界线。彼得的讲述以先知预言作为背景，现在要开始他演说的主要题旨，就是那位耶稣所具有的神性。

拿撒勒人耶稣。耶稣被钉在十字架上时，安在上面一个牌子写下耶稣的称呼，称呼的第一部分就是这几个字(参约19:19)。七周之后，这个名字用来引荐他，彼得称呼他“主基督”(徒2:36)。彼得使用这个名字并非是在不经意之时说出来的。

彼得在开始他演讲的论据前，首先提到为人子的耶稣，就是那位住在并且行事为人在他们中间的一个人，他的事迹众所周知，耶稣在世上的生活和工作也证明了彼得将要宣讲关于他生平的一切事迹。

将他证明出来。即将上帝承认出来，使人公认他的存在。

在你们中间。相当于“到你们那里”。

施行异能、奇事、神迹。关于“异能”，直译是“大能”或者“强大的工”。“奇事”和“神迹”可以回到先知约珥的话，第19节引用了这些词。这三个词是同义字，它们表达了同样事实的不同方面，不是对基督的事迹进行谨慎的分类。

上帝藉着。彼得视耶稣所行的神迹奇事乃是借助于父上帝的大能，并且有父批准。

你们自己。在场的听众无法对彼得的陈述起争论，因为他们知道这一切都完全属实，彼得的论述建立在耶稣在他们中间的所作所为。

徒2:23 他既按着上帝的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。

【本会提要】

他。这个字直译是“这个人”，就是指拿撒勒人耶稣(22节)。

被交。即耶稣基督被他的门徒犹大出卖。为了给撒旦以及他政党中所有恶使者机会来充分体现其邪恶，上帝允许许多事情发生，这些事情往往是与上帝的最终意图背道而驰。然而，由于上帝超自然的无限智慧，他支配着一切，使其最终用来彰显他的荣耀。

定旨。彼得的属灵眼光得到了明显的发展，他现在从上帝的先见之明以及耶稣基督悲惨的牺牲中(参徒1:16)，可以看明上帝旨意的作为。见赛53:10注释;参路22:22。

你们就藉着。原文证据赞成(参本册注释第10页)对这些词的删节。

无法之人的手。直译是“藉着非法[之人]的手”。

把…钉在十字架上杀了。直译是“被钉[在十字架上]并且杀害了”。这里，彼得说明这些听众在钉死他的主一事上是有罪的。彼得的这个真实结论乃是一个可怕的控告(第36节)。

徒2:24 上帝却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。

【本会提要】

上帝，…叫他复活。大概关于耶稣复活的事已经在这些人中传开，并且犹太的祭司和长老贿赂兵丁，吩咐他们捏造谎言，这记录在太28:11-15。但这是耶稣的门徒第一次在公众场合见证他的复活。

痛苦。直译是“分娩剧痛”。“痛苦”一词与太24:8中的“灾难”相同。

不能被死拘禁。彼得对于主不能被死亡拘禁一事的深信不疑，部分取决于他所引用的预言，记载在第25-28，这里预言弥赛亚战胜死亡。然而，还有其他一些原因：(1)基督是无罪的(约8:46;彼前2:22;见太4:1-11注释;见约1章附注)──死亡不能拘禁这位无罪的主;(2)生命的赐予者不能被死亡拘禁(约5:26;10:17,18)。

徒2:25 大卫指着他说：我看见主常在我眼前;他在我右边，叫我不至于摇动。

【本会提要】

指着他。如果没有这里的解释，诗16篇可能单单指大卫王从敌人手中蒙拯救所获得的希望。基督复活的事实给予预言一个新的意义，使它们不再仅仅是表面的意义，若没有基督复活这预言的意义总是不完整。

我看见。这句话也可译为“我在我自己面前看到”。

主。这里是指父上帝。

在我右边。这句话可以想像成一个战争的场面，在战争中，一名战士站在他朋友的右边，保护他的朋友免受敌人的袭击。它也同样代表一名站在受保护之人旁边的保护者。这种引用强调父上帝对儿子可靠的支持。

徒2:26 所以，我心里欢喜，我的灵(原文作舌)快乐;并且我的肉身要安居在指望中。

【本会提要】

我心里欢喜。与上帝的合一乃是最大之喜乐的源头。

我的灵(原文作舌)。见诗16:9注释。

我的肉身。即“我的身体”。

要安居。直译是“要居住”或作“要像居住在帐篷里一样”(见彼后1:13,14注释)。希伯来文圣经中诗篇16篇说到大卫在这样的生活中得到安全感，但彼得把诗人的这句话应用于基督的复活。

徒2:27 因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

【本会提要】

我的灵魂。见诗16:10;太10:28注释。

阴间。希腊文是hadēs，“坟墓”(见诗16:10;太11:23注释)。耶稣基督的死是真正的死，但是他的复活使他战胜了死亡，死亡不能拘禁他，他为每个人尝了死味(来2:9)。

圣者。希腊文是hosios，“纯洁完美”，“虔诚”，“圣洁”。这个词传达了个人的虔诚和圣洁(来7:26;启15:4)，因此它不同于希腊文中的hagios，这个词是讲神圣化(见可1:24)。见诗篇36篇附注。

朽坏。本节中从希伯来文中引用的词是shachath，“深渊”，就是指“坟墓”(见诗16:10注释)。路加肯定是遵循希腊文版的七十子旧约圣经中诗16:10，那里翻译为“朽坏”。

徒2:28 你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面(或作：叫我在你面前)得着满足的快乐。

【本会提要】

生命的道路。这一点与七十士译本相符，它也是对希伯来圣经经文的透彻描写(见诗16:11注释)。

快乐。希腊文是euphrosunē，“心情舒畅”，“欢喜”，“喜悦”。

叫我因见你的面(或作：叫我在你面前)。即上帝的面容，他的临格就是欢乐与喜悦的泉源。

徒2:29 “弟兄们!先祖大卫的事，我可以明明的对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。

【本会提要】

弟兄们。直译是“人们、众弟兄们”。彼得仍然保持他劝说性的措辞。

我可以明明地对你们说。相当于“我自由地对你们说是可允许的”。这里使徒所说的话与大卫王的死以及埋葬并不相冲突。因此，彼得在这里引用此预言是有其他的用途。

先祖。这个词最初的意义是指一个家族或者王朝的创始人。在新约圣经中，它也指雅各的十二个儿子(徒7:8)并且也指先祖亚伯拉罕(来7:4)。

他的坟墓。大卫王死后，人民将他埋葬在耶路撒冷，就是圣经上常说的“大卫的城”(见王上2:10;3:1注释)。

徒2:30 大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，

【本会提要】

既是先知。这乃对大卫王的一种不经常使用的描述，但这种描述属实，因为诗篇所说的话超出了大卫王个人的经历，那些话就是指着弥赛亚的预言。

上帝曾向他起誓。见撒下7:12-14,16注释。这里提到的誓言记载于诗132:11，就是彼得所引用的话。

从他的后裔中。原文证据赞成(参本册注释第10页)句子的删节“要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上”，因而，这段话应该是“上帝向他起誓，要从他所生的人中间兴起一位坐在宝座上”。这样就更接近诗132:11。

徒2:31 就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间;他的肉身也不见朽坏。

【本会提要】

预先看明这事。这一点说明大卫以先见的眼光预先看明了这事，但并不是说他自己能明白这个预言是指着弥赛亚复活而说的(见彼前1:11)。

他的灵魂不撇在阴间。原文证据更赞成(参本册注释第10页)以下说法，“他没有被阴间”，而不是“他的灵魂不撇在阴间”，见第27节关于“阴间”以及“朽坏”注释;关于“灵魂”的解释见诗16:10;太10:28注释。

徒2:32 这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这事作见证。

【本会提要】

这耶稣。即拿撒勒人耶稣，被钉死在十字架上的那位，见22,23节。

上帝已经叫他复活了。由于父上帝对基督的召唤，他就从死里复活了，父任命天使来地上唤醒他牺牲的儿子(太28:2-6;罗8:11;《历》第八十一章)。

见证。见徒1:8,22注释。

徒2:33 他既被上帝的右手高举(或作：他既高举在上帝的右边)，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。

【本会提要】

被上帝的右手(或作：在上帝的右边)。这样的位置乃是一种荣誉(见太20:21;25:33)，并且也用来描述耶稣基督的荣耀(可26:64;来1:3;参徒2:34)。

高举。见约1:1-3,14注释;见约1章附注。

所应许的圣灵。见约14:16,26;15:26注释。

浇灌。相当于“不断倒出”。

徒2:34 大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，

【本会提要】

没有升到天上。相当于“没有上升”。彼得的演说十分清晰。大卫已经死了并且也埋葬了(见29节注释)。因此，圣经诗16:10的陈述“因你必不将我的灵魂撇在阴间”(见徒2:27注释)，不指代大卫王。这里也说明彼得相信人死后不会升到天上(参帖前4:14-17;见撒下12:23;22:6;伯7:9注释)。

自己说。这里彼得引用了诗110:1。在新约圣经中有多处引用这段诗篇(见太22:44;林前15:25;来1:13;5:6;来7:17,21;来10:13)。犹太人视这段诗篇乃与弥赛亚有关，耶稣在世时解释了这段话(太22:41-46)。见诗110:1注释。

主。根据诗篇上下文的证据表明这里的“主”是指父上帝(见诗110:1注释)。

我主。根据诗篇上下文表明这个词指基督(见诗110:1)。

你坐在我的右边。这些话表明了父上帝对基督工作的赞誉，而且这个位置乃惟独为基督预备(见弗1:20;腓2:10,11).

徒2:35 等我使你仇敌作你的脚凳。

【本会提要】

你仇敌。在与撒旦以及他全体党羽的大斗争中，基督得胜了。最终战胜了邪恶，“尽末了所毁灭的仇敌就是死”(林前15:26)。

脚凳。伟大的君王当权坐在坚实可靠的宝座上，他的脚要踏在脚凳上(见诗99:5注释)。把仇敌置身于可耻的地方，使之作为脚凳乃是彻底胜利的标记(见书10:24注释)。终必有一天基督要制服他一切的仇敌，并且他的国要在无比永远的荣耀中建立(启11:15)。在凯旋的日子，人子基督要把一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交于父上帝(林前15:24-28)。

徒2:36 “故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主，为基督了。”

【本会提要】

以色列全家。彼得企图使他的话能超出在他面前的所有听众，以致使其传达到“全”以色列。然而，迄今为止，他的目光明显依然局限犹太民族，并且其他的门徒也持相同的观点。这一点在彼得为哥尼流传讲福音并为他举行洗礼的经历上就能看明。见徒10:9-16;11:1-18。

这位耶稣。相当于“这位同样的耶稣”(参22,23节)。

你们钉在十字架上的。这里使用的代名词“你们”(humeis)，这个词在希腊文中通常不会出现，它强调了犹太人拒绝基督之态度与父上帝对他独生儿子所做牺牲的赞誉及赏识之间的对比。在希腊文中“钉十字架”一词在本句话的末尾，并且做出了一个最为严肃的结论。使徒彼得公然摆出犹太人的罪。彼得毫不畏缩地坚持说明他们的罪，并且为听众的心田预备了道路。见第37节。

为主，为基督了。这里所使用的“主”反映了第34节引用诗篇中的思想。使用的“基督”印证了耶稣就是犹太人历代以来所盼望的弥赛亚(见诗2:2;太1:1注释)。这句话的原文排列顺序赋含一种说服力，这是英文译文所不能给予的：“上帝既立他为主，也立他为基督了”。

三千人受洗

徒2:37 众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行?”

【本会提要】

众人听见这话。上帝曾经命定，传扬他的话将会使人悔改，对主大有信心，这也是使人悔改最有效的方法之一(见罗10:17;林前1:21)。

扎心。希腊文是katanussomai，“刺透”，隐喻性的意思是“内心疼痛”。这里指伴随真悔改之人内心深处的悲痛(林后7:9-11)。

使徒。其他使徒一定在彼得旁边，支持拥护他那强有力的福音演说。

弟兄们。门徒们相互称呼的特殊用语(徒1:16)，在徒2:29，彼得以同样的用语称呼群众。满有圣灵大能的讲论使听众与使徒意气相投，赞同这样的讲论。

我们当怎样行。深感懊悔之心由衷的呼喊(参徒16:30;22:10)。

徒2:38 彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵;

【本会提要】

要悔改。关于这个词的重要性之讨论参太3:2;4:17注释。这也是耶稣命令人传讲的信息(路24:47)。

受洗。见太3:6;可16:16注释。这乃是耶稣留给使徒们大使命中的一个完整部分(太28:19)。

各人。使徒彼得声明没有人可以免除洗礼。尽管这并不是拯救的行为，它却一个外在的标记，说明一个人旧的生命死去在基督里获得新的生命，并且要求人人都要奉行这礼节。

奉耶稣基督的名。原文证据(参本册注释第10页)有“奉这个名”，“奉这个名”是指奉耶稣基督的名悔改认罪。此种译文更适合上下文的意思，因为在第36节称耶稣“为主、为基督”。

问题来了，为什么在本节以及徒10:48;19:5，仅仅把耶稣的名用来同洗礼联系在一起，而不是像太28:19提到的圣父、圣子、圣灵呢?针对这个问题有几种不同的解释。最令人满意的解释是，作者路加在此似乎并不是在记录洗礼的规则，而是要说明使徒彼得的劝告，要使听众甘心乐意悔改、承认自己的罪，认耶稣为基督。有时，基督徒领受洗礼单单说到耶稣基督的名字也是符合逻辑的，他乃是神，再者，这礼节也主要指基督。这在早期基督教文学中曾加以说明，在新约圣经的后半部分也谈到了此事。在《十二使徒遗训》，就是耶稣为十二使徒所留下的教训一书中(7;9)，在谈到洗礼之时，既曾单单使用了耶稣的名字，也曾同时使用圣父、圣子、圣灵。米兰主教安布罗斯(大约公元397年)，论证了早期教会对于此事所抱的态度，谈到洗礼的规则，他这样说：“耶稣同时意味着三位一体的圣父和圣灵。如果你说基督，你就指明了父上帝，因为正是圣父膏了他的儿子耶稣，也说到了圣子，就是被膏的那一位，同时指明是藉着圣灵使他受膏”(De Spiritu Sancto第一章3;J. P.米聂版，《拉丁教父学》第十六册，第743栏)。使徒彼得的听众早已经相信了父上帝;事实上，他们真正的试验是，是否接受耶稣为他们历代以来盼望的弥赛亚。

正如耶稣基督所教导的，如今洗礼要“奉这名”，要与耶稣基督保持密切的联系。只要承认他，一切信主之人都可以受洗归入基督。门徒们不久才经历了圣灵所赐的恩赐，如今，他们应该意识到，当年先知施洗约翰指着耶稣所说的预言是什么意思了，“他要用圣灵与火给你们施洗”(太3:11)。信徒与他们的主之间这种奥秘的联合，乃是藉着洗礼显明，圣灵可以使之成为现实。

罪。这里所说的“罪”，按照原文证据更赞成翻译为(参本册注释第10页)“你的罪”。这样就使赦罪成了一个十分个人化的事情(见太1:21;3:6;26:28;路3:3注释)。

所赐的圣灵。我们可以理解为这些词是在辩识恩赐，这里可以直接把它说成“圣灵的恩赐”。希腊文是dōrea，“礼物”，它是一个普遍的措辞，并且不同于charisma，这个词应用于更多具体的属灵恩赐(林前12:4)。使徒应许上帝所赐圣灵之临格乃是要让每一位相信基督的人拥有。这里使徒不是在关注圣灵奇妙大能的赠予。

要成为一名基督徒，其蒙福的经历可以概括为以下几个步骤：(1)悔改，(2)受洗归为基督、(3)罪得蒙赦免，(4)领受圣灵。

徒2:39 因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们上帝所召来的。”

【本会提要】

这应许。见徒1:4注释。

给你们。这里的“你们”是指那些参与钉主十字架之人。他们的子孙也可以无偿从这项应许中获益(参太27:25)。

一切在远方的人。这里指流迁到各地的犹太人(见本注释第五册第59-61页)，后来使徒曾写信给他们(彼前1:1,20)，可能还给那些流迁犹太人所居住的外邦人去了信(参弗2:13,17)。藉着圣灵的感动，彼得可能预见了将来外邦人加入教会的情形(见太28:19)。

主我们的上帝。这里指父上帝，就是犹太人公开承认自己所侍奉的主。

所召来。相当于“召到他跟前”。上帝的呼召乃是面向每一个生灵。人人都有得蒙拯救的机会。对于这个邀请，“被召的人”甚多;然而，被“选上的人”就是那些响应这个呼召之人(参太22:14注释);从最终意义上讲这些就是“被召的人”。关于更多有关内容见罗8:28-30。

徒2:40 彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”

【本会提要】

许多话。这里作者路加摘要而言了彼得演说的其他部分，仅仅引用了他最后的呼吁(参约21:25注释)。

作见证，劝勉他们。相当于“严肃地声明并不停地劝戒”。

救自己。直译是“使自己得救”。人类根本无法拯救自己;他们得救与否，只有接受或者拒绝上帝为救赎人类所做的预备而决定。

弯曲的世代。相当于“弯弯曲曲、悖谬”，正如路3:5;腓2:15. 比较申32:5注释。

徒2:41 于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，

【本会提要】

门徒…添了。这些门徒是指那些已经悔改信服基督之人(见徒1:15注释)。

三千。有人这样猜想：因为这次受洗人数众多，所以促使这次施洗只是泼水洗或者洒水洗，不是一一进入水中，全身浸水。这种假想似乎没有必要(见太3:6注释)。在耶路撒冷，以及它的附近有足够的水源可以供大批人群受洗之用，例如在耶路撒冷城的毕士大池(见约5:2注释)，西罗亚池(见约9:7注释)，以及所罗门池。再者，我们不必认为执行这个礼节仅仅局限于那十二位使徒。本书后来的几章中显明，有许多皈依者是说希利尼话的犹太人，他们也参加了这次的节日庆祝(徒6:1)而且还有少数皈依者是当地管理的阶层(徒4:1)。这些皈依者中有些人返回了他们出发的城市，可能成为今天我们不曾知道的，许多地方教会的创始人，例如大马色、亚历山大、甚至罗马城。

人。希腊原文是psuchai，“灵魂”，在这里使用是指“人”，正如徒2:43;3:23;罗13:1等;见太10:28注释。

徒2:42 都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

【本会提要】

恒心遵守。希腊文是proskartereō，“坚持”，“不断地注意”。这里就不再单单指五旬节那天，它包括这些信徒在日后的生活中所具备的品行(见徒3:1注释)。

教训。即“教导”。新受洗不久的基督徒听到了彼得的讲论，并且群众因为语言不同分成的各组，也从使徒们说方言的恩赐中获益。在日后，他们的首要的教诲都要求与耶稣基督有关，更多地讲论基督。所有这些教诲都可能包括在“教训”一词之内。很难相信使徒们已经策划了一些像“宗教信条”一样的教义。

彼此交接。希腊文应该是koinōnia;尽管这个词最常见的译文是“伙伴关系、交情”(林前1:9;腓1:5;3:10;约1:3,6,7等)，在林前10:16;林后13:14 中翻译为“共享”，在罗15:26;林后9:13;来13:16中，它是指慈善的捐献。在个词本章中的含义似乎很清楚，它是指发展于使徒与那些新近皈依者之间同作天父儿女的情谊。

擘饼。可能这个礼节同时包括圣餐(见林前10:16)以及通常同在一处之时的用饭(见本册注释第45页;徒2:44,46)。

“擘饼”这个表达，以及同它相似的译文，我们可以在圣经太14:19;15:36;可8:6,19;路24:30,35中读到，其中记述的用饭显然不是庆祝、纪念主设立的晚餐。“擘饼”乃是犹太人普通表达“吃饭”的词。在太26:26;可14:22;路22:19;林前10:16;11:24 中，它专门指圣餐。在徒2:42,46;20:7,11 大概也是指相同的意思。这里虽然没有提到在擘饼的同时，门徒们也举杯喝葡萄汁，但并不能排除这里纪念主圣餐的可能性。尽管上下文没有证明一个教义性的结论，“擘饼”这种表达法，显然在圣经中许多描述性的宗教活动一连串出现。第41节说到，信徒领受彼得的“话”，随后“受洗”并且加入了教会。因此，我们有宣称这里所说的“擘饼”同样明确指代宗教礼节中的重要程序是合情合理的。见徒20:72;林前11:20,21注释。

祈祷。见徒1:14注释。以下是新作基督徒之人生活中的四项基本要素：(1)众信徒藉着使徒的讲论在真理的知识中成长(2)他们心里愿意与基督联合，并且彼此在素常敬奉以及相互之间的和善与仁慈上加以体现(3)他们参加“擘饼”，可能包括圣餐(4)他们从事祈祷之工，个人和全教会都包括在内。

信徒的共享生活

徒2:43 众人都惧怕;使徒又行了许多奇事神迹。

【本会提要】

惧怕。即众人心中敬畏。

都。相当于“不断”。

众人。信与不信之人一样失去了对主敬畏的心。两个月之前，耶路撒冷城经历了试验的时期。耶稣在地上的服务生涯到了最高潮，公众的注意力全部集中在他身上。耶稣被他们钉死在十字架上，三日后又从死里复活。耶稣的众门徒开始放胆宣讲基督的复活与升天。随后，五旬节圣灵沛降这件非凡的事件就发生了。圣灵沛降给门徒也显明上天悦纳基督的证据。基督徒团体在不信之人中间的影响导致成千的人悔改，受洗归入基督。以上这些就是引起耶路撒冷居民敬畏上帝的众多原因。

许多奇事、神迹。这里提到了更多敬畏的原因。在赐予使徒们大能大力的事上显明了圣灵的帮助，不仅在传福音的事上，同样也藉着施行神迹而显明了，正如耶稣曾经对门徒的应许(见可16:14-18注释)。

行了。相当于“不断地像这样行”。

徒2:44 信的人都在一处，凡物公用;

【本会提要】

在一处。这指代两方面的聚集、联合。即说明众信徒物品聚集在一处，也指他们的心灵合一。

凡物公用。在当时犹太人生活的时代，凡物公用并不以为奇。那些参加一年一度之节期的拜访者，他们的需要常常是由居住在耶路撒冷的同胞提供、解决。然而，路加在这里的叙述中显然还提到了更多的奉献。当时的信徒中，有许多失去了职业，教会中就成立了一个新的基督教经济体制。然而，这并不意味着所谓的基督教社会主义制度。这制度也许是对约12:6;13:29中所提到的“钱囊”，或者称为公用财物，的延续和扩展。新近皈依基督教会的信徒大概会更为慷慨奉献自己的财物，因为他们刚刚看明基督的爱，以及教会中弟兄姐妹之间都彼此相爱，他们热切盼望自己所信的主耶稣基督将要速速回来(徒1:11)。在向教会奉献捐输自己财物的事上不存在任何强制性行为，完全出于自愿(徒5:4)。这也是耶稣当年所说之话逐字的应验(路12:33)，在这种情况下，教会形成了一个行为非常自然的爱心社会，不是依着个人利益以及竞争的律法，乃是靠着同情、怜悯、以及自我牺牲的的律法。上帝的圣灵在此彰显了他的大能，不仅仅是在圣灵所赐予的具体恩赐上得以彰显，而且藉着信徒心中的爱心就能表明。

没有证据可以证明，这样的生活方式在基督教会中存在多长时间，但是，教会依然利用每次机会向需要之人显明慈善，这一点显而易见。然而，在过此种生活的同时，教会也学习了如何合理地分配财物(帖后3:10;提前5:8,16)。耶路撒冷的教会有许多次是依赖于外邦教会的慷慨捐输，在徒11:29有此类事件的记载。然而，这并不是说它的贫困主要是由于耶路撒冷教会早些年前过度的慈善行为，事实上，这是因为那里的严峻的迫害以及所遭遇的饥荒(见徒11:27-30;罗15:26;林前16:1-3注释)。

徒2:45 并且卖了田产，家业，照各人所需用的分给各人。

【本会提要】

卖了。相当于“在变卖”一个进行的动作，或者指“惯常变卖”。他们变卖自己的各种财产是由于当时特殊的形势，许多人遭遇贫困、不幸，需要大家资助周济。

田产、家业。希腊原文是ktēmata，“财产”，是不动产，例如土地。

物件。希腊原文是huparxeis，“所有物”，是动产，个人财产。

分给。即“分开、划分”，“分发、分配”。他们把各自财务变卖所得的收益聚敛在一起，按个人所需分发。

各人。即教会中的所有信徒。

照各人所需用的。相当于“根据任何一个人所需要的”。这些词暗示出明智的区别对待。教会给予的帮助取决于受助之人的所需程度。这部分工作很快就预备人做系统的服务(见徒6:1-6注释)。

徒2:46 他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，

【本会提要】

天天。新近接受信仰的皈依者不间断地投入教会的公众活动。

同心合意。比较徒1:14注释。

在殿里。可能有些人会认为，那些跟从被钉死在十字架上之耶稣的人，就是犹太官长们定罪并制死的耶稣，可能会逃避进圣殿崇拜。然而，他们常常在殿里称颂上帝，即使在五旬节之前也一样进殿(路24:53)。对这些进圣殿崇拜的门徒来说，如今的崇拜要比先前他们不认识耶稣为弥赛亚之时更为宝贵了。藉着这位耶稣，他们真正地学习了认识圣殿中的上帝。看起来似乎非常奇怪，他们居然能在圣殿里敬拜并且讲论。事实上，在后来犹太官长禁止他们如此做了。不难想起圣殿的法庭乃是向一切以色列人开放，只要他们不扰乱其和平安宁即可，可能在一定程度上是由于在犹太公会中有一些颇具影响力之人，例如尼哥底母、亚利马太的约瑟(见可15:43)，以及迦玛列，事实上这些人都在相信基督的边缘。接下来，因着教会中信徒生活的纯洁以及他们慷慨的施舍奉献，教会新添了许多信徒。至于门徒们，他们并没有认为自己的宗教乃是对犹太教的背叛，而是对犹太教的真正履行。因此，基督徒仍然同他们犹太的同胞们在圣殿里敬拜(徒3:1)，不仅仅是出于他们习惯和愿望，也同样是出于内心里希望他们的同胞接受福音。也见徒3:1。

擘饼。见42节注释。

在家中。基督徒在圣殿里敬奉上帝，但他们公众生活的突出特征，彼此擘饼、用饭确是在彼此的家中进行。

用饭。相当于“在吃饭”。显然，擘饼的礼节与当时基督徒每日的生活紧密联结(见徒2:42;林前11:20-22注释)。

欢喜。希腊文是agalliasis，“大悦、欢欣”，“极其喜乐”。他们因为成为基督的门徒而欢欣雀跃。

诚实。希腊原文是aphelotēs，直译是“没有石头”，它是指土壤平滑，但这里是说人们品行的纯朴诚实，纯粹的慈善与高尚。自然，这些品行特征在早期教会的信徒身上表露地十分明显。

徒2:47 赞美上帝，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

【本会提要】

赞美上帝。作者路加经常使用的词汇(参路2:13,20;19:37;徒3:8,9)。对他们新信仰的喜乐心情自然促使他们赞美天上的父。真正上帝的儿女总是能找到充分的理由赞美称颂他。

喜爱。耶稣在世之时，曾经受许多人的欢迎;如今教会也受到了同样的称赞，大概是因为他们赞美上帝，并且自己慈善的表现所致。

主。教会意识到将如此之多的得救人数加给他们的，不是自己，而全部应该归功于他们的主。

加给。相当于“正渐渐加给”或者“不断加给”，说明在五旬节之后，仍然有人不断加入教会。本书中由“天天”二字加以强调。

得救的人。希腊文是hoi sōzomenoi，意思为“那些得蒙拯救之人”，英文圣经中使用的“要蒙拯救”可能无意中表现了译员个人的神学观点，但在希腊原文中并不包含此种含义。

使徒行传3章

提要

1 向众人讲论的使徒彼得在去圣殿途的中遇见一位瘸子，并且藉着圣灵的大能使那人痊愈，12 彼得向众人表示，他医治那瘸子的能力并非出自于自己，也不是出自约翰，更不是凭着自己的虔诚，而是依赖上帝的大能，奉上帝的儿子耶稣的名并且信他才能行出这样的神迹：13 此外，彼得又一次谴责他们钉耶稣十字架的罪。17 因为这些人做这事是出于无知，因此，他们的所作所为正应验了上帝在圣经上的预言:19 彼得乘机劝戒这些人悔改，相信基督，寻找赦罪的恩，从耶稣那里得蒙拯救。

彼得医好瘸腿的人

徒3:1 申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去。

【本会提要】

现在。(中文和合本无此词)希腊文是de，是一个联系上文表逻辑的词，这里并不是指时间元素，而且有些中文圣经中也没有翻译这个词。关于五旬节到这里所说的时日，中间间隔多久并没有记述。大概徒2:42-47的经文就是对这个时期逐步长进的概述，期间并没有显著的事件发生，这个间隔可能会有几个月的时间。非常明显，路加在写福音书时强调了许多年代的数据(路3:1;6:1)，然而，在本书中他记述了很少此类数据。显然，带领路加编著本书的上帝之灵，并没有感觉有必要启示路加记述这间隔的时间。

彼得、约翰。这两位使徒的联合，使圣经四福音的叙述巧妙地与《使徒行传》一书联系起来。这两位使徒曾有很长时间密切的来往。他们曾经是加利利海上打鱼的伙伴(见路5:10)。彼得、约翰、以及雅各，比起其他使徒来说，他们享有与主更亲密的关系(见可5:37;9:2;13:3;14:33)。主曾派彼得和约翰一起去为逾越节的筵席做预备，就是耶稣希望与众门徒同吃的晚餐(见路22:8)。耶稣基督受害的那天夜里，由于使徒约翰认识大祭司，便带着彼得进了大祭司的院子(约18:15,16)。后来有一段时期，教会派彼得和约翰一起去撒玛利亚帮助在那里传讲福音的执事腓利(徒8:14)，他们二人，连同雅各曾向使徒保罗以及巴拿巴行相交之礼，叫他们到外邦人那里去(加2:9)。因此，彼得和约翰在本节中同时出现，乃是因为他们惯常的友谊特征。

上…去。相当于“正在去”。这里说明他们医治那位瘸腿之人一事正是发生在他们去圣殿的路上。

圣殿。圣殿一词的希腊文是hieron，它的意思不仅包括圣所，而且还包括外院以及所有与圣殿连在一起的建筑(见太4:5注释)。使徒们“常在殿里称颂上帝”(路24:53;见徒2:46)。许多犹太人悔改归入了基督教，但他们没有聚会的场所，那时他们还没有明白圣殿中的那些崇侍对基督徒来说已经没有任何重要的属灵意义了。

祷告的时候。这里是指申初，大约是下午三点钟左右(见徒2:15注释;见本注释第五册第50页)。这时正是傍晚献祭的时候(见约瑟夫《犹太掌故》第十四卷.4.3 [65])。它有两种表达法，一个是“祷告的时候”，另一个是“烧香的时候”(见路1:9,10)。早晚两次献祭时都要烧香，就是在每天的巳初和申初(大约在上午9:00 和下午3:00)，在这两个时间点，那些虔诚的信徒要在圣殿的院内祈祷。似乎在中午祈祷也是一种惯例，至少对某些人来说是这样(见诗55:17;见但6:10;徒10:9注释)。据说，在公元二世纪之时，每天的第三次祈祷大约是在太阳落山的时候，这可能是先前的惯例。希伯来文的著作表明，这是祈祷的确切时间是允许有一些偏差的。基督教信徒每天祈祷三次的惯例，必定是在公元二世纪就出现了，这种惯例大概是直接从犹太会堂中接续来的(《十二使徒遗训》第8页)。在公元三世纪初期，显然有许多基督徒遵守每天祈祷三个小时的习惯(见亚历山大的革利免《斯卓马拉》第七章7)。

徒3:2 有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口(那门名叫美门)，要求进殿的人周济。

【本会提要】

生来是瘸腿的。对这位瘸腿之人患病时间的详细记载显明了作者路加的写作特征(见徒9:33;14:8)。在这位瘸子得蒙医治的时候大约有四十多岁了(见徒4:22注释)。

被人抬来。这句译为“正被人抬着”更好，或者“常常被人抬着”。这里希腊文即可以理解为当这瘸子和使徒们搭话之时，他正在被人抬往他乞求周济的地方，同样也可以理解为当使徒彼得和约翰出现时，他已经坐在那里乞求周济。在那些时日，即没有医院也没有救济院;因此他得到别人的帮助，这位瘸子一定被人抬到了一个满含同情心之人能看到他可怜情形的地方(见可10:46;路16:20;18:35)。由于参赴崇拜之群众进圣殿时虔诚的感觉，一定会有人生发怜悯之心给他周济。

殿的一个门口(那门名叫美门)。在圣经其他地方没有使用过这个门的名字，而且在犹太人的文献中也没有记载。学者们的观点大体上分为两种，它可能是指圣殿东边最外边的东门，称为书珊门，也可能是指利卡诺门，这扇门也许通着外邦人的法庭以及妇女法庭。也有人声称利卡诺门坐落在妇女法庭和男人法庭之间。这美门究竟是在圣殿东边的外墙处的一个组成部分，还是坐落在这些法庭之间，似乎主要取决于，本章所叙述使徒们走的路线。根据作者路加记载，他们来到这个殿门口，医治了那位生来瘸腿的人，然后进了圣殿，显然，在他们向主献上自己的祈祷之后，他们在所罗门的廊下遇到了一大群人，这些人都被使徒所行的神迹吸引。因为所罗门廊就在圣殿东边的外墙处(见11节注释)，美门大概就在外门，前面提到过书珊门所处位置，因为，如果它是介于法庭之间的内门的话，那么使徒们要到所罗门廊子下面，就必须要再次经过这门。然而，要解释清楚使徒彼得和约翰是否在开始就曾通过这扇门，似乎很难，因为这门通向橄榄山的方向，再者，因为使徒们就居住在耶路撒冷城里，他们几乎不可能从那个方向进圣殿。比较其他那些直接从城里通往圣殿的门，这个门一定很少使用，而且几乎不可能成为一个乞丐惯常就坐的地方。因为这些明显的不同，有许多学者认为，当时使徒彼得和约翰根本就没有再一次从美门出去，才在所罗门的廊子下面遇到了群众，学者们认为，这个美门也许就是利卡诺门，它坐落在外邦人法庭和妇女法庭之间。约瑟夫曾经这样描述这个门：“它是在圣所外面的一个门，使用了哥林多的青铜，在价值上远远超过那些镀银嵌金的门”(《犹太战记》第五章5.3 [201])。论及同个门，米示孥称：“除了利卡诺门之外，起初所有的门都被变为黄金门了，因为有神迹显给它们;然而，有人说，是因为它们其上的铜在闪烁[像黄金]”(米示孥《尺寸》2.3，宋西诺版《他勒目》第7,8页)。将所有的证据总结在一起，看来美门就是所说的利卡诺门。

要求进殿的人周济。进圣殿的通路，正如今日那些清真寺以及许多欧洲的大教堂一样，无疑，有众多瞎眼的、瘸腿的、畸形残废之人、以及各种各样的乞丐云集在那里

徒3:3 他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济。

【本会提要】

要进殿。两位使徒要进圣殿的事实，推测他们大概是要进殿崇拜，无疑使这位瘸腿之人从心里认为他们乃虔诚之人，他也许能从这二人获得周济。

就求他们周济。在他的需要中，这位瘸子不能从眼睛能见之需要，以及物质看到更大的需要。即使是最虔诚的人，当这位瘸子的残疾被使徒借助神圣的能力治愈之后，可以证明他就是一位虔诚的信徒(第8节)，由于自己身体、物质上的急需，这位瘸子可能没有意识到神圣的源头。使徒彼得和约翰没有外在的证据可以表明他们是神圣能力的工具。从另一方面来说，这位瘸子，他是每日圣殿崇侍的一个见证，也许他是一位当地谗言的传播者，他不可能对不久之前，附随着耶稣钉十字架以及复活升天，而发生在耶路撒冷那些轰轰烈烈的事件一无所知。

徒3:4 彼得约翰定睛看他;彼得说：“你看我们!”

【本会提要】

定睛看他。或作“他定睛看之后”(见徒1:10;路4:20注释)。

你看我们。彼得和约翰并不是故意要暗示这位瘸腿之人，让他认为在他们里面有能力医治他的疾病(见第6节)。然而，他们试图使这个瘸子的注意力集中于他们身上，然后，这两位使徒就能直接把他引向基督。

徒3:5 那人就留意看他们，指望得着什么。

【本会提要】

指望。这位瘸子生发的期望无非就是物质需要上的暂时满足，就是一点点金钱可以提供给他的东西。

徒3:6 彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走!”

【本会提要】

金银。徒2:45;5:2的记述说明，当时教会中众多信徒将价银交给教会的领袖，使徒们乃是这些钱财的管理人。我们不难理解，使徒彼得和约翰并没有属于自己的钱财，但是，他们为什么不从教会公用的财物中拿出一部分，以周济这位瘸腿之人呢?也许当时，他们身上根本就没有携带教会周济穷人的款项，或者因为某些原因，他们认为教会公用的钱财更应该储存下来，为基督教会中的成员谋福利。然而，他们可以给这位瘸子比金钱更为宝贵的礼物，这礼物乃是后来教会中所没有的。一个著名的名人轶事中提到了多马阿奎奈，他拜访圣洁的教皇四世，当时教皇所管理的教会中有大笔大笔的金钱摆在面前，这时教皇对阿奎奈说：“多马，你看，如今的教会再也不会像初期教会一样说‘金银我都没有’了。”这时，阿奎奈回答说：“是的，圣父，但是我们如今也不能像当年彼得一样，对那位瘸子说‘起来行走’了”。

我所有的。相当于“我所拥有的”。作者路加已经提到过在这个事件之前，使徒们所施行的“神迹和奇事”(徒2:43);所以自从五旬节圣灵沛降以来，这次并不是彼得施行的第一个神迹。这段话显明使徒是以一种十分肯定、坚决的口气向这位瘸子陈明自己的现状。在这件伟大事件的面前，每一位基督徒都应该自问，我能给予别人什么呢?如果一个人没有领受到，他就无法给予别人，事实上也无法从一颗不充足的心中真正的去给予。当使徒并不拥有耶稣基督的时候，他无法将基督给予别人。但是当他拥有了基督，他认识了基督，就会迫不及待地将这宝贵的恩赐与别人分享。

奉…的名。耶稣基督的名，就是那位受膏之救赎主的名，包括对其神圣能力行使者个性及其品格的描述。这次使徒们虔诚的祈求这名，以致耶稣基督的名所有的大能大力得以彰显。在《使徒行传》一书中，对耶稣基督之名大能力的认可以及祈求这名的记载比比皆是(见徒4:10,12;9:14;16:18;19:5,13;22:16)。由于对耶稣基督的名完全的信赖，使徒彼得在医治这位瘸子之时，说出了他亲爱之主的名字，这也表明使徒彼得对主应许单纯的信赖(可16:18)。见徒3:16注释。

拿撒勒人耶稣基督。这个名字对这位瘸子来说可能已经不陌生了。耶稣曾经在西罗亚池子那里医好过一位生来瞎眼的人(约9:7,8)。也许这里的瘸子也认识当年耶稣在毕士大池子旁边医好的那位三十八年的瘸子(约5:2-9)，因为他们都是同样的病症。

耶稣的家乡拿撒勒乃是一个名声欠佳的地方(见约1:46)。根据使徒约翰的记载，拿撒勒这个名字被人题在十字架上(约19:19)。它不仅仅表明耶稣乃是加利利人这么一个背景(约7:40-42)，而且显出耶稣来自拿撒勒的事实，这对犹太人来说简直就是绊脚石。对那位瘸子来说，响应使徒彼得的号召，就是奉拿撒勒人耶稣的名叫他起来，乃是对他信心的一个极大考验。就是在几周前，彼得所说的这位主被人羞辱并且钉死在了十字架上，罪名乃是人民的骗子。然而，正是因为这位基督的死，也因着人们的信才打开了上帝降下医治之能的大门。“一旦提起耶稣之名的慈爱与亲切，上帝的天使便就近人，软化、平静人心”(《书报》第112页)。

起来行走。原文证据认为(参本册注释第10页)，这句话既可译为“起来行走”，也可以简单的说成“行走”!这个人是天生的瘸子，从来没有行走过，(第2节)。彼得的命令乃是要顺从上帝的大能，不必考虑当前的状况。带有信心的顺从意味着痊愈。

徒3:7 于是拉着他的右手，扶他起来;他的脚和踝子骨立刻健壮了，

【本会提要】

扶起他来。彼得的动作像是对孩子般无助之人仁慈的援助，也许这一举动是要带给这位瘸子信心。这乃是一个过度时期的援助，从瘸子最后无助的时刻，瞬间跨过了旋涡，进入了他第一次因着信心接受这成就在他身上的真实神迹。正如使徒彼得所为，照样，上帝的儿女也应该：“你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固”(赛35:3)。

踝子骨。相当于“踝关节”。作者路加是一名医生(西4:14)，因此，作者凭着医学经验准确地描述了这位瘸子的状况。

健壮了。相当于“使有力量”。那些软弱而且松弛的筋脉以及各块肌肉都结实并且活跃起来。

徒3:8 就跳起来，站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美上帝。

【本会提要】

跳起来，站着，又行走。“行走”也许最好译为“开始走”。当医治的大能临到这个瘸子，他向上跳了起来;然后，他发现自己生平第一次能站立。他渐渐地开始一步一步地行走，随后心中充满喜悦不停地行走。

进了殿。这个人该有多么盼望进入圣殿啊，在这些年间他一直不能这样做，如今他获得了身体的自由，可以像其他人一样亲自步行进入圣殿，敬拜上帝。如今，他能这样做了，就立即进入了圣殿。在他进入圣殿的这个时辰，正是祷告的时辰，圣殿里挤满了敬拜的信徒。当敬拜的众多信徒看到这位整天在圣殿门口乞讨的瘸子“走着、跳着、赞美上帝”，他们该有多么的惊奇诧异啊!

徒3:9 百姓都看见他行走，赞美上帝;

【本会提要】

百姓都看到他。这个神迹并不是行在一个无人看见的角落里。对于瘸子得蒙医治的真实奇迹，目击者比比皆是，而且在这些见证人中，大概有许多人，在好多年以前就知道这人乃是个瘸子。因此，犹太的领袖们自己也不得不承认这个事实(徒4:16)。

当我们读到这个故事时，作者路加所记载有关这个故事的详情和准确依据，使我们深信他所记载的故事可信。这个神迹的前前后后，无疑都是根据作者所采集一切目击者的话为基础而编写的，并且通过了圣灵的鉴别。上帝实行了创造，他自然也能再造，而且上帝可以随意行使这样的大能。

徒3:10 认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的，就因他所遇着的事满心希奇、惊讶。

【本会提要】

认得他。更确切的讲应该是“他们认出了他”。人们都知道这个人原来确实是瘸腿的，并且也没有冒名顶替者。他们也确实知道了如今这瘸子被医好了。大家可以看到他亲自走进了圣殿，欢欣跳跃，赞美上帝。

在殿的美门。见第2节注释。

彼得在所罗门廊下的讲道

徒3:11 那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰;众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。

【本会提要】

拉着彼得、约翰。关于这句话，有原文的一些证据(参本册注释第10页)称“当彼得和约翰出来时，这人一路拉着他们走;并且有那些惊奇的人群站在称为所罗门的廊子下”。这样的译文可以帮助解决美门所坐落的位置，尽管它也许不是最原始的，但根据早期证据，它有利于说明所罗门廊就是所说的利卡诺门(见第2节注释)。

廊。希腊文是stoa，“柱廊”，“回廊”。根据古代著作的记载，在建造的第一座圣殿中，没有提到任何一个廊子被称作“所罗们的廊”。约瑟夫(《犹太掌故》第二十章9.7)记载，这廊子坐落在圣殿境内的东侧。他说(《犹太战记》第五章5.2 [190])这廊子由两排柱子组成，每根柱子大约有37英尺高(约10.6米)。这个廊子被称为所罗门廊，大概是因为它包括一些公元前六世纪时，所罗巴伯时代古建筑的踪迹。当亚基帕希律一世接续他祖父的工作时，人民要求他把这廊子夷为平地，然后重建，但希律拒绝这样做。

很觉希奇。这事发生在所罗门的廊下，就在几个月之前，就是耶路撒冷修殿节的时候(约10:22,23)，耶稣正是在这个地方向犹太人讲论上帝的作为。如今，这两位使徒一定还记得当时耶稣所讲的话。当时犹太人抱怨基督，因为主没有坦然告诉他们他自己是否就是基督(约10:24-26)，当主宣布他与父原为一之时，犹太人就要拿起石头打他(约10:30-33)。如今，这些人听到这两位使徒宣称他们的主乃是“圣洁公义者”，“生命的主”，也正是这位耶稣，被门徒称为预言中的弥赛亚(徒3:14,15,18)。

徒3:12 彼得看见，就对百姓说：“以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢?为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢?

【本会提要】

为什么把这事当作希奇呢。这句话与天使提出的问题十分相似，“为什么站着望天呢?”(徒1:11)。在这两个地方，它们表达相同的意思，说明施行这样的神迹所做的见证并不应该如此惊奇。

为什么定睛看我们。直译是“为什么盯着我们看呢?”(见徒1:10注释)。没有任何普通人，正像使徒彼得和约翰一样能行出这样的神迹，这神迹乃是出自超自然的能力。

虔诚。相当于“热心、虔敬的行为”。彼得的话使人心中想起了一种普遍的观点，如果一个人足够虔诚，上帝就会听他，并且要有大的神迹出现(见约9:31)。这里使徒否认了此种观点。要实行这样的神迹，凭着自己的纯洁根本无法办到;只有藉着上帝的大能，奉拿撒勒人耶稣的名方能做这样的工作。

徒3:13 亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，就是我们列祖的上帝，已经荣耀了他的仆人(或作：儿子)耶稣;你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。

【本会提要】

亚伯拉罕…的上帝。这里乃是对耶稣当年教训和措辞的一个反复使用(见太22:32)，尽管这些词是来自旧约圣经(出3:6,15)。藉着宣称耶稣为亚伯拉罕所侍奉之上帝的儿子，彼得再次向他的犹太听众保证，他现在所讲的不是一个新的上帝，而是要说明耶稣就是他们先祖们所侍奉的主。

仆人(或作：儿子)。希腊文是pais，这个词不仅可以翻译为“孩童”，也可以翻译为“奴仆”。七十士译本中使用了后一种意思，以赛亚书的后几章中使用了“耶和华的仆人”。事实上，本句话就是对赛52:13的一个回顾。在新约圣经中的pais一词是指代基督，见太12:18;徒3:26;4:27,30。这些话表明作者马太和路加明白先知以赛亚所说的那位受难的仆人就是指基督说的。见赛41:8注释。

交付。或作“移交”。使徒彼得十分坦白而且大胆地将致耶稣于死地的罪归到犹太人身上，而且从这之后，使徒也常常这样做。

弃绝了他。见约19:15注释。

定意。或作“决定”。彼拉多公正地决定要将耶稣无罪释放(约19:4)，然而，那些犹太人，他们更大的可耻与罪恶，极力要求彼拉多要定耶稣死罪。

徒3:14 你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。

【本会提要】

圣洁…者。这是一个显著的名称，可能对于使徒彼得的听众来说，它已经不是什么新鲜的词了，因为这个词常在犹太人的文献中出现(见约6:69注释)。被污鬼附着人也把这个词用在基督身上(可1:24)。在耶稣受难的时候，发现耶稣乃是毫无瑕疵的，一切的控告的罪恶都是无辜的(可15:10;路23:4)。彼拉多和他的妻子也强调了耶稣乃是一位义人，他是无罪的(太27:19,24)。还有那位在十字架上悔改的强盗(路23:41)以及那位百夫长(路23:47)。见徒2:27注释。

公义。或作“义”(见彼前3:18;约壹2:1;见徒7:52注释)。

求着释放一个凶手。这个凶手就是指巴拿巴(见可15:7;路23:19)。

徒3:15 你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了;我们都是为这事作见证。

【本会提要】

生命的主。希腊文archēgos tēs zōēs，这句话译作“生命的创造者”更好(参来12:2;来2:10中，其中的希腊文archēgos分别译作“创始”及“元帅”)。基督乃是生命的创作者。“在基督里就是生命，这生命源于他”(《历》第五十八章)。因此，这“生命的主”，“救……的元帅”(来2:10)，就成了赐生命以及救恩的主。显然，这里使徒把基督称之为一切生命的创始者。就连他自己也亲自不断地这样强调(见约3:14,15;5:26,40;6:48,51)。犹太人选择要释放一个无恶不作的杀人犯，一个夺取人生命之人──巴拿巴，然而，他们却将赐生命的主无情地推到了死地。

上帝却叫他从死里复活。这里说明是天父使耶稣基督从死里复活，这一点在新约圣经中多次提到过(徒2:24;罗6:4;8:11)。同时，耶稣在世之时也宣称“我有权柄舍了(生命)，也有权柄取回来”(约10:18)。关于复活的这两种宣称并不对立、矛盾。尽管耶稣基督自己里面就有生命，还是由于道成肉身，作了人子“取了奴仆的形象”(腓2:7)，耶稣基督“凭着自己不能做什么”(约5:19)。耶稣基督只在有天父允许的情况下，才施行他神圣的大能。尽管“我们的救赎主可以因着在他里面的生命，胜利地取回自己的生命从坟墓中出来”(《历》第八十一章)，但他还是在天父召唤他之后，才从里面出来。

为这事。即“为他”。使徒彼得再次证明，使徒们知道的这件重要的事实并且他们所讨论的。他们曾经知道主，他们也曾经亲眼看见他的牺牲，并且还目睹了他复活升天。

徒3:16 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了;正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。

【本会提要】

他的名。这个词在新约圣经中一再出现，尤其是在《使徒行传》一书中，信徒提说耶稣的名，藉着耶稣的名施行神迹奇事，并且使人获得救恩(徒3:6;4:10,12,17,18;16:18;可9:38;路10:17)。“名”这个词在本段中使用，我们可以根据它在新约圣经中所赋有的丰富内涵来理解。见徒2:21注释。

一些学者们指出，在古时，某些名字被认为具有特殊的神圣性，以及特别的功效。因此，在犹太人被放逐到巴比伦之后的时期中，他们中间普遍认为希伯来文Yahweh(耶和华)这个词，乃是一个秘密，只为大祭司所知，并且它真正的发音也最终一并消失了。还有其他一些名字被宣称在施行神迹上有非凡的功效。约瑟夫(《犹太掌故》第八章2.5 [46-49])记载，见到一个人，名字叫以利亚撒，依其申诉，他使用所罗门的名字将恶鬼从人身上赶除。在以弗所，犹太人的祭司长士瓦基的七个儿子擅自使用耶稣的名字赶鬼，试图达到同样赶鬼的目的(徒19:13,14)。他们认为，这种神奇的大能仅仅存在于名字之中，仅仅使用这个名字就可以。无疑，有许多人目睹了耶稣的门徒们使用耶稣的名字施行神迹，他们认为这些神迹的功效单纯是因为使用了这个带有魔力的名字。见本注释第一册第170-173页。

然而，我们非常清楚，耶稣的门徒们在施行神迹之时，没有使用任何想法，认为在说这个名字的同时，这个名字就会出现一种魔力。在旧约圣经当中，希伯来文的shem，就是“名字”的意思，有时用来指“品格、特征”的意思(见耶14:7,21)，或者说，这名就几乎与这个人本身同义(见诗18:49)。这种在名字与品行之间亲密的联系，可以由圣经旧约当中所记载丰富的名字说明，这些名字代表使用之人的品行、特征，或者代表父母们期望自己的儿女在将来会具备的特征。在伪经著作中，这种同样认为是“品行特征”的观点可能就是“名”的意义，如以诺书48:7中记述了人子，它如此说：“因着他的名，他们[那些义人]得蒙了拯救”。

这种发展的更远一个方面可以在新约时代看到，希腊文中的“名”(onoma)大概意思是“人”。因此，在公元前13年的一个埃及蒲纸上出现了这个字“从以下所写的名字中”，，当然是说“从下面签名的人”。相似的用法在圣经徒1:15;启3:4;11:18。

这一切都在象征，在施行神迹奇事，以及宣扬救恩之时使用了耶稣基督的名，使徒们在宣扬，医治以及拯救的大能乃是藉着个人与耶稣基督的品行之重要联系作成的。使徒彼得在本段宣称：“他(耶稣)的名……便叫这人健壮了”，这宣称乃是在断言，施行这神迹的是耶稣基督自己，不是什么妖术、咒语机械式地临到了这个瘸子。人人都可以借助耶稣基督的能力，但是获得并且行使这种能力之人，必须要对主有坚定的信心。

你们所看见、所认识的。这里并没有任何含糊、疑惑，没有任何欺骗的手段。也没有任何无残疾之人来代替这位瘸子，伪称瘸子痊愈了。每个人都认识这位瘸子，而且都承认他是天生瘸腿的，如今他们亲眼看到这瘸子痊愈了。

他所赐的。或作“藉着他”，就是说藉着耶稣基督。见彼前1:21。使徒彼得医病的时候，信心不单在彼得这一方，而且那瘸子也同样要有信心，因着耶稣基督的大能，这信心在他们二人里面运行。彼得乃是因着信心容纳上帝大能的一位;这个天生的瘸子也同样领受了信心，这信心使他能够接受身体的医治。医治的信心本身就是一种恩赐(罗12:3;林前12:9)。

全然好了。或作‘彻底”。

徒3:17 弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，你们的官长也是如此。

【本会提要】

出于不知。在属灵的事上无知非常危险，在其他事上无知也一样可怕。人们可能会因为无知而犯罪，正如这里使徒彼得所举的例子一样，但是无知并不能作为一个人减轻罪恶的借口。即使在人间的政府，对于法律的无知所犯的罪也不能作为犯罪的借口。无知的罪必须要像其他的罪一样，诚恳的悔改、承认。无知的人特别有罪，因为他们让偏见和情感来阻止他们得知那些有理智和良知为之作证的事情。比较路23:34。

徒3:18 但上帝曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。

【本会提要】

众先知。见路24:25-27。正如徒1:16;2:23，这里彼得同样强调了旧约圣经中先知们所说关于基督工作之使命的预言。一切经文的意图都要阐明通过基督所做的挽回祭而对人类实施的救赎计划。圣经第一部书中的第一个福音(创3:15)就有应许，藉着旧约圣经指出要有一条连续的线路指明通过耶稣基督作为全人类罪恶的替罪羊。在旧约圣经中一些尤其关于弥赛亚的重要经文包括诗22:18(见太27:35);但9:26;亚11:13(见太27:9,10);赛53章。

基督将要受害。据称，犹太人从来就没有把以赛亚先知那段受难的预言，应用在弥赛亚身上。受难之弥赛亚的教义，必定会同使徒时代犹太人的观点产生巨大分歧，甚至连耶稣所拣选的门徒都很难理解，一直到基督复活之后，他们才得以领悟。耶稣当着门徒的面毫无顾及地讲说他要受难之事的时候，使徒彼得说“主啊，万不可如此”，却遭到了主严厉的谴责，因为他不愿接受主将临到的苦难(太16:21-23)。本节经文显明了使徒彼得，在对这事的理解上明显的转变。如今，他断言基督的受难乃使要成就神圣的计划。耶稣复活之后，他给门徒的教训中肯定阐明过这道理(见路24:44-48)，肯定也曾藉着五旬节圣灵沛降的启示使他们明白。后来在彼得所写的书中，他又一次论证了有关他对这基本教义的理解，他写到了为人类担当罪恶的救主(彼前2:23,24)。

就这样应验了。这些话标志着使徒彼得讲论的高潮，也是作为劝戒这些听众悔改的基础。彼得对于这些实情满有逻辑的讲述，要让一切听众得知，他此时此刻所讲述的乃是已经应验了的预言。

徒3:19 所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到;

【本会提要】

当悔改。希腊文是metanoeō，“改变心意”。从属灵意义上讲就是“悔改”(见太3:2注释)。这句呼吁众人悔改的话乃是使徒彼得演讲逻辑的高潮，是对控告他之人严厉的谴责。若不是为了让人产生悔改的心，这样的谴责便是毫无意义的了。所有传福音的讲道实在都应当是这样的。

归正。希腊文epistrephō，“转回”。在七十士译本中，这个词出现的频率非常高，翻译的希伯来文shub，“归回”，这个词总是带有属灵的含义，表达人转向上帝(见结18:30注释)。希腊文的Epistrephō是一个十分恰当的词，它表明一个人接受耶稣基督为救主、为王之后所有的改变之行为，而且作者路加屡次使用这个意思(见徒9:35;11:21;26:20)。悔改转向乃是一名真实基督徒经历的基础。它不同于耶稣所说的重生(约3:3,5)，只有转向才能表明一个人的抛弃了旧有的生活和罪恶，重生，或者再造，乃是圣灵的工作在人悔改的同时运行做工。这两种经历都离不开圣灵的运行。但是在一个人愿意让上帝掌管他的生活之前，圣灵不能强行进到人心里运行做工(见启3:20)。

涂抹。或作“擦去”。在圣经经文中屡次提到罪恶的赦免，把赦罪描述为洗净(见约13:10;启1:5;见启22:14注释)。把罪恶擦去的思考方式也是一种相似的用法。这些话语所可能蕴涵的比喻就是一个罗列着悔改之人众罪的诉状，这诉状被天父赦罪之爱所撤消了(见赛43:25;西2:14;见太1:21;3:6;26:28;路3:3注释)。

对于那些接受使徒彼得的呼吁，去悔改的人来说，他们的罪立刻会得蒙赦免，这乃是接受而随之带来的结果。在这个意义上来讲，这些人的罪恶得蒙赦免乃是瞬间发生的事情。然而，从根本意义上来讲，罪恶最终被赦免乃是要在耶稣基督第二次来临之时，与他做大祭司的工作相联系的(见本文下面的“这样”注释)。当罪人悔改之后，他们具体的罪行都要被取消、赦免;当审判的时候，他们的罪恶就不在纪念(参结3:20;18:24;33:13;《善》第二十八章)。

这样。希腊文hopōs an，“因此”。词典编纂者们以及语法学家们一致认为，希腊文hopōs an不表时间的意思。不论Hopōs加还是不加an这个字母(意思没有分别)，在新约圣经中一共出现过56次，但是只有在这里被翻译为英文的“when”，其他的地方翻译为“竟然”(太22:15;路24:20)，还有翻译为“以致”(路16:26)，以及“因为”(徒20:16)，但是最常见的一个译文就是“就”，以及其他表达相似意思的译文(徒8:15;9:12,17,24;罗3:4等)。金雅各英文版本的圣经翻译员，除了在徒3:19外，没有在任何地方表明这个词所包含的时间元素。因此本节经文中的这个词应该翻译为“这样”，而不是“当”。金雅各版本圣经的读法似乎来自以下途径：最初的拉丁文圣经版本把hopōs an确切地翻译为ut，这个词在拉丁文中是充当一个连词，通常所使用的意思是“因此”。然而，ut的意思多少有一些模棱两可，因为，在本句中，它可能是“当”的意思。后来，当学者们读到这个章节，他们显然都拿不准，在本节中这个词究竟应该使用那一个意思。有些人，考虑到这个词副词意义的倾向，或者把这个词改为cum，就是“当”的意思，或者把cum插入到文章的旁注，以便吸引读者对其进行翻译。因此有些拉丁文中读作cum，就是“当”的意思，代替了ut。其他一些，包括普通的拉丁文圣经版本，使用了合并写法ut cum，“这样当”，这个译法大概是因为合并了文章的旁注cum，使其插入文章与ut 同列。然而，这种读法不能形成恰当的语法含义。不过在后来大部分中世纪的拉丁文中都能发现此种用法，最初的英文圣经，正是依照这些版本翻译的。因此，威克里夫的英文圣经译本(公元1382年)，正是依照拉丁版圣经来翻译，读作“你们的罪得以涂抹，当那安舒的日子在就从上帝眼前来到”。这种不灵活的译法同样也影响了杜爱译本(公元1582年)，译为“以致你们的罪被涂抹，当那日子必要有安舒从上帝眼前来到”。廷达尔(公元1534年)为这节经文使用了不错的语法，但是他却产生了一种错误的译文。他的译文是“以致你们的罪被涂抹，当安舒的日子来到，上帝就会临格在我们身上”。这种把hopōs an被认为是“当”的译文就进入了金雅各版本。然而，这里的希腊文应该翻译为“使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到”(修订标准版)。

罪人的悔改将会有一种能力，可以加速实现上帝的目的，因此，也就在其完全上催促了他荣耀之国度的来临。

事实上，本节经文的希腊文中没有包括时间因素，但是金雅各版本中的却包括了这一点，一个对本节经文相关的研究显明，这里使徒彼得提出了某个时间顺序。他呼吁他的听众要“悔改”并且要“归正”。使徒彼得说，只有有了这些行为，就会有(1)涂抹他们的罪，(2)必要有“安舒的日子来到”，并且(3)耶稣基督荣耀的降临。

有关使徒彼得在这句话中提及的时间顺序，在任何的讨论中都应该将以下两点存记在心：(1)和其他的门徒一样，使徒彼得也并不知道“时候和日期”(徒1:7;参约21:20-23)。他对将来要来的事有一种缩短的观点，并且欢喜快乐地盼望他的主能够早日降临(见罗13章附注)(2)藉着神圣的启发，使徒彼得看见了先知所说“末后的日子”在他所处的时代实现了。的确，他得到的启发会使他仅仅看眼前所发生的事，然而这只不过是一个有限的实现，尽管那个观点并不在讨论中占重要地位。例如，在五旬节圣灵沛降那天，彼得宣称，先知约珥的预言在“末后的日子”，上帝的圣灵要浇灌凡有血气的，彼得认为圣灵已经沛降在他们身上，就是末日了(徒2:14-18)。事实上，预言中神圣能力的倾降在这里发生了一个有限的实现。同样，这也是真实的，正如前面所做的陈述，从某种意义上讲，那些皈依之人的罪过被根除了，因为他们所有的罪过都被耶稣基督的宝血，就是拯救全人类的血所遮盖了。

但是，在上帝那不断伸展之计划中的观点看来，尤其是诸多预言的应验，我们如今以最为真实、完整的意义上可以看到“末日”就是我们现今所处的时日，如今也正是我们期盼耶稣基督二次降临的时候。照样，我们已经看到了上帝圣灵大大的赐予，那个伟大的“安舒的日子”属于我们今天的信徒，就是那将要来的“晚雨”(见珥2:23注释)。我们可以同样，事实上，我们应该认为这涂抹罪恶的日子就属于我们。为什么要把这事与使徒彼得所说将要发生的其他两件事，远远地隔开呢?事实上，当我们研究这个基督在天上圣所的工作中有关清除罪恶的主题时，(见但8:14注释)，我们发现，真正把罪恶清除掉，乃是要在世界历史结束之时才发生的，就是我们所说的世界末日，罪恶一经清除，耶稣基督就要二次降临(见《祖知》第三十章;《善》第二十三章;见结18:24注释)。这三个事件捆在一起，这一点修订标准版圣经中叙述地十分清楚：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。这样，那安舒的日子就必从主面前来到，主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临”(徒3:19,20)。

因此，这变的十分明显，使徒彼得(第19节)，总体上，包括一个最为明确的时间元素。显然，乃是圣灵藉着使徒彼得说话，这远远超出了他自己有限的理解力，简单地说，这是在指地球末日要出现的两件大事──(1)上帝晚雨圣灵的沛降，以及(2)最终把罪恶从地上除掉，涂抹义人的罪──到了末后事件的最高潮时刻，基督第二次降临。

从主面前。这里提到的“安舒”乃是直接从上帝宝座来的。

徒3:20 主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。

【本会提要】

主也必差遣。新约圣经的作者主要的题旨就是关于基督复临一事。见第19节注释。

所预定给你们的。原文证据证明(参本册注释第10页)，这里的“所预定”相当于“所指定”。因此，这里这句话应该读作“所指定给你们的那位”。在上帝的思想当中，救赎人类的计划乃是在创世之初就设立好的(见太25:34;弗1:4;启13:8)，而且这项计划是在面临撒但以及有罪人类的敌对之下执行的。这计划要求它所涉及的一切对象，要顺从其中所附带的一切条件(参路22:42;来10:7)。

徒3:21 天必留他，等到万物复兴的时候，就是上帝从创世以来、藉着圣先知的口所说的。

【本会提要】

天必留他。门徒们见证了耶稣基督的复活(徒1:9,10)，并且意识到耶稣必须要在天上一直到他复临。耶稣曾经告诉他的门徒，他离开门徒是必要的，耶稣在天上有事情要做(约14:1-6)，然而，他们一直到亲眼看见耶稣升天的时候才得以明白，而且知道自己必须要在地上等待主的复临。

复兴。或作“恢复”。基督以人类的救赎主死在了十字架上，因此，这里所应许的复兴就因着他的牺牲而成为可能。

这里使徒彼得提出了他正在酝酿之中的观点，就是他在彼后3:7-13中所记载自己充分发展并最为直接的描述方式。在彼得这段话的后一节中提到了新天新地，这新天新地乃是一个恢复，一种从罪恶和堕落之中到原来情形的恢复，由于人类犯罪沦陷在罪恶之中的结果，这些罪破坏了起初上帝创造的美景和万物的完美(见赛65:17-25;玛4:8注释)。

这节经文并没有教训说，正如有些人所想的，所有的人最终都会被拯救。这一点在经文中并没有应许。但是它的确表达那些义人，并非罪人，最终的状况，他们将会在一个得赎并且重造的新天地中获得主权。它为基督徒们提供了一个至高无上、十分值得追求的目标，就是由真正的悔改和认罪之经验而得来的，并且为智慧及纯洁，能在要来的世界上成长的可能提供一个希望，这希望要比基督教界有时所强调的更为广阔。

上帝…所说。这句话可以这样理解，或者是指“归还、恢复的时候”，就是说预言中恢复的神圣一幕，或者是指“万物”，它指明上帝诸多的应许藉着历代的先知一一实现的事实。这里清楚说明历代众先知所传达的信息乃是出于上帝。正是上帝藉着众先知说话(见彼后1:21)。事实上，本节经文同路1:70乃是相同的意思。

万。原文证据证明(参本册注释第10页)对此词的删节。

上帝从创世以来。或作“从古时以来”。这些话包括了许多不变的应许，就是上帝藉着历代的众先知的口所说的，这些应许点亮了历代以来上帝子民们的希望。因着他儿子约翰的出生，祭司撒迦利亚看到了这些应许开始的一些征兆(路1:70)。救赎的计划在“创世”之前就已设立(启13:8)。

徒3:22 摩西曾说：‘主上帝要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知象我，凡他向你们所说的，你们都要听从。

【本会提要】

摩西曾说。或作“摩西确实说”。此处和24节中真先知所说的暗示了以色列人期盼那将要来的伟大的先知要胜过历代的众先知，正如向施洗约翰所提的“你是那先知吗?”(约1:21)的问题所显明的。在以色列人的领袖摩西之后，在没有任何一个领袖“像”他(见申18:15;见下面“像我”注释)。他的工作标志着一个新的纪元，藉着一种神权政治、上帝亲自颁布的法律以及各种崇拜仪式使上帝的荣耀得以彰显。耶稣基督来，就又标志着开始了另一个新的时期，他的国要在建立在每一个相信他之人的“新”心里(见耶31:31-34;来8:8-12)。

像我。摩西引用了上帝对他所说的应许，就是将来要有一位先知来在你们中间“像我”(申18:18)。但这种相似之处突然停止，因为摩西即不是上帝独生的儿子，也不是代替全人类受死的赎罪者，然而，耶稣兼具这两个条件。

你们都要听从。即你们都要顺从他(见约6:60注释)。

凡他向你们所说的。这里彼得稍微改变了他所引用申18:18，使之成为一条征对听众的命令。

徒3:23 凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’

【本会提要】

必要从民中全然灭绝。彼得引用的旧约圣经(申18:19)，其中记载了“我必讨谁的罪”。使徒彼得所引用的话几乎是旧约圣经中的原意“那人就要从民中剪除”(见利17:4,9;参出12:15,19)。

徒3:24 从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。

【本会提要】

从撒母耳以来。这里提到先知撒母耳，可能是因为从他开始，以色列的先知才陆续出现，并且也尤其与先知学校有关。在公元三世纪，《米示孥》一书的编辑者犹大哈拿西这样描述先知撒母耳，“众先知的教师”(见Strack and Billerbeck，Kommentar zum Neuen Testament第二册第627页)，这种观点也许能更好地代表使徒彼得时代对撒母耳的理解。

到这些日子。这里并不清楚彼得是在说“万物复兴的时候”(第21节)，还是在说他以及一切听众所生活的时代。也许在彼得的思想中，包含了这两个时期，他深深地相信，他如今所见证的这些事件要最终要实现(参徒2:17)。

徒3:25 你们是先知的子孙，也承受上帝与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’

【本会提要】

先知的子孙。历代那些先知们所传达的信息，尤其是为了以色列人(见罗3:2)。

所立的约。这里彼得认明上帝与亚伯拉罕所立的约(创12:3)，这约就是拯救的约，保罗也引用相同的约(加3:8)。尽管犹太人享有了属灵的亮光以及特权，但是他们没能认出耶稣就是他们历来所盼望的弥赛亚。在每个世代，尤其是现在，那些享有了特殊属灵之特权的人也必因为犯同样的错误而内疚。

因你的后裔得福。参考创12:3，使徒保罗称基督为“子孙”，并且所有相信基督之人就成为亚伯拉罕的后裔(加3:16,29)。彼得使用这段话并非十分直接，但是他引用这话明显是指基督。

徒3:26 上帝既兴起他的仆人(或作：儿子)，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。”

【本会提要】

先差他到你们这里来。犹太人作为优先接受福音之人，他们的优先权是显而易见的。当然，那时彼得还不明白当时的情形乃是要福音传向外邦，但他的话明确地暗示了一种意思，表明福音信息首先是传给了犹太人。使徒保罗也曾经提到过这种顺序：“先是犹太人，后是希利尼人”(罗1:16;参罗2:9,10)。后来使徒保罗常常这样说，甚至形成了一个规则(徒13:46;见徒9:19,20;14:1;17:1-3)。比较本注释第四册第29,30页。

仆人(或作：儿子)。希腊文是pais(见第13节注释)。

赐福给你们。这里所提到的福气是指耶稣复活之后，伴随着基督的大能，就能使人从罪恶的生活中回转进入那在藏在基督里的新生命。信徒所获得的新生命乃因为基督的复活才得以成就(见弗2:4-6;西2:12,13)。

回转，离开罪恶。这里所使用的希腊动词是apostrephō，正如与其有联系的动词epistrephō，它们频繁地出现在七十士译本中来翻译希伯来文shub(见第19节注释)。这段话模棱两可，不太明确。它既可以理解为基督使人从罪路回转，也可理解为基督祝福那些从罪路回转之人。从某种意义上讲，这两种理解均属准确。救恩的福气也只有通过圣灵恢复更新的大能、从罪中回转、离开罪恶才能获得。

使徒行传4章

提要

1 犹太人的官长对于使徒彼得的讲论很是恼火，于是下手捉拿了彼得，4(尽管听众听到彼得讲论之后，有成千的悔改)，犹太的官长还是照样把彼得以及约翰关在了监狱里。5 之后，在公会前受审之时，彼得放胆宣称，是因为奉了耶稣的名，以致那位瘸子得蒙了医治，而且说明，只有靠着这位耶稣我们才能得蒙救赎，获得永久的生命，13 犹太人的官长吩咐这两位使徒不可再奉耶稣的名讲论、教训人，而且把他们恐吓了一番，23 他们被释放之后，教会的众信徒同心合意向上帝祈祷。31 他们祈祷完了，上帝就使众信徒聚集祷告的地方震动，证明上帝听到了他们的祈求：将圣灵的恩赐大大加给教会，并且使信徒彼此相爱，慷慨奉献。

彼得和约翰在公会受审

徒4:1 使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。

【本会注释】

对百姓说话的时候。在这个时候，以及在这之后，对于犹太的权威人士来说，使徒们的种种行动都对这些人产生深远、不利的影响。显然，那个生来瘸腿之人得医治一事，已经瞬间传遍了整个耶路撒冷城，在犹太公会将耶稣定罪，并且钉死在十字架上之后，这乃是他们第一回与基督教又一次作对。耶稣被他们钉死在十字架上仅仅才过去几周的时间。当然，在这期间，对于钉死耶稣一事，犹太的领袖庆祝他们终于除掉了他们的眼中钉，确保了整个犹太民族的安全，正如大祭司该亚法所提出的建议(约11:49,50)。他们也知道耶稣的坟墓已经空了，但是他们拒绝接受耶稣已经复活的事实，他们竭力迅速散播谣言，说是耶稣的门徒们把他的尸体偷走了(太28:13-15)。这些犹太的领袖是否也出席了五旬节圣灵沛降那天的经历，我们尚未确定，但是，我们确定他们已经听说了那天所发生的事情，以及新教会的飞速发展。如今，基督教会中的两位主要代言人居然在大庭广众之下教训人，而且他们教训的地方竟是圣殿的入口处。

祭司们。他们乃是一班负责监管圣殿事务的人群(见代上24:1-19)，显然，在医治那位瘸腿之人的事上，这些人最先向那些因为使徒医治好瘸子而惊讶并作见证之人动怒。

守殿官。显然，在这些守殿官中，曾有人参与捉拿耶稣的事(见路22:52)。旧约圣经中提到了一个官员，他被称为“管理上帝殿”的人(代上9:11;代下31:13;尼11:11)。在马加比后书3:4提到一个Benjamite，“圣殿主管人员”。作者路加重复提到了圣殿的“官”(见路22:52;徒5:24,26)，并且约瑟夫也在他的书中提到这个职位(《犹太战记》第二章17.2 [409];《犹太掌故》第二十章9.3)。约瑟夫提到的这个官职显然同作者路加所记述相同，或许与旧约圣经中，以及马加比后书中提到的相同。在后来一些犹太著作中，记述的官职中，有好几个大概符合本节所提到的“守殿官”。其中一个是'ish har habbayith，“圣殿山上的官员”(米示孥《尺寸》1.2，宋西诺版《他勒目》第1页)。这守殿官并不是一名军人，但是对于祭司以及利未人(利未人对于圣殿有监护权)的警卫却有监督管理的责任，尤其是在夜晚。作为一名巡视员，他在夜晚要在圣殿中到处巡视，检查每道门以及唤醒任何进入梦乡的警卫。这守殿官似乎对于圣殿的外院有特殊的责任，就是使徒彼得刚刚做过讲论的地方。在本节中提到一个“官”字，这个“官”可能是说segan hakkohanim，这也是书中提到的另一个官职，“祭司的长官”。他的职分仅次于大祭司，在他的官职职责上加以援助，并且对圣殿的侍奉礼节以及整个圣殿的秩序维护负有全面的责任。

撒都该人。关于撒都该人，见本注释第五册第52,53页。在福音故事中，并非经常提及撒都该人。在徒23:8描述了他们的教义“没有复活、也没有天使和鬼魂”。只是在耶稣提到复活的教义，并且强调人将来的生活，以及耶稣的使徒们传扬复活道理之后，撒都该人才频繁出现，作为这些道理的敌对者，太22:23-33就是一个例子。

如今，当他们发现耶稣的门徒们在传扬复活的道理，撒都该人开始敌对这些门徒，正如当年敌对耶稣一样，他们自然成了教会的迫害者。在新约圣经中，没有记载有撒都该人接受了福音。然而，法利赛人却不同，记载中有一些法利赛人接受了福音(徒15:5;参徒23:6)。

忽然来了。这里是指要捉拿使徒。

徒4:2 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，

【本会注释】

很烦恼。或作“令他们苦恼”，“激动了他们”。这个动词曾经用来描述使徒保罗在腓立比之时，有一位妇女一连多日在他们后面喊叫，以致使保罗“厌烦”(徒16:18)。如今犹太官长们厌烦，不仅仅是因为使徒们传讲复活的道理，以致与撒都该人的众祭司长思想不一致，而且也是因为他们没有受过训练，也没有什么权威去这样做，正如耶稣当年所做的一样(约7:14,15)。犹太的宗教领袖们敌对那些没有被他们授权、或者由任命之人传扬的工作，所作出的反对已经不是什么稀罕的事情了。在他们手下大有能力之人，非常容易得到他们的赞许，而且他们认为，也只有他们有资格教导人如何在公众面前传扬真理。

因他们教训。犹太当局反对使徒的其中一个理由，肯定是因为他们是“没有学问的小民”(第13节)，所以是没有资格教训犹太的百姓。

本着耶稣，传说死人复活。相当于“传扬耶稣基督的复活”。使徒们放胆传讲“在耶稣基督里”复活的教义，就是说，藉着他的复活，就可以证明普通的死人也可以复活，然而，撒都该人痛恨这种教义。见徒23:8。后来使徒保罗强调，耶稣基督的复活乃是一个保证，因着他的复活使义人也能从死里复活(林前5:16-23;腓3:10,11)。

徒4:3 于是下手拿住他们;因为天已经晚了，就把他们押到第二天。

【本会注释】

下手拿住。或者可以翻译为“羁押了他们”。这次经历显明使徒们第一次受逼迫。

天已经晚了。这让人回忆起医治那位瘸子的故事发生在下午3:00钟左右(见徒3:1注释)。在医治好这位瘸子之后使徒彼得当众做了演讲，接下来他和使徒约翰就被捕了。这是已经是“黄昏”了，无疑，这开始与日落的时候，或者说是十二时。由于犹太人的规定中禁止在夜间开庭，因此，他们那天在十二时就算结束了，当时进行司法行动已经太晚了(见太26章附注，注2)。这些犹太拉比禁止不在夜间开庭审讯是因为在圣经耶21:12说：“大卫家啊，耶和华如此说;你们每早晨要施行公平”。他们甚至把这话应用在有关新月节宣言的审议上(米示孥《新年》3.1，宋西诺版《他勒目》第113页)。

徒4:4 但听道之人有许多信的，男丁数目约有五千。

【本会注释】

但。或作“然而”。虽然犹太的官长把使徒下在了监里，但是那些新近皈依的信徒并没有为之动摇，也不能阻止他们相信基督。

听道的人有许多信的。这里是指信了耶稣基督，彼得称之为先知，因为先祖摩西曾经曾经称基督为先知。每一位相信的人都加入了基督教会，并且成为不断皈依之队伍中的一部分。

男丁。希腊文anēr，“一个男的”，或者“一个男人”，与女人对照。显然，加入教会的信徒中，他们只数了男丁的数目(见太14:21注释)。

约到五千。或作“将近有五千人”。这里，作者路加可能是指这五千人就是当时门徒的总数，不仅仅是指在医治瘸子当天悔改的人数。在五旬节圣灵沛降那天，归入基督的信徒约有三千人，而且从那之后，每天都有得救的人数加入教会(徒2:47)。

徒4:5 第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，

【本会注释】

第二天。由于捉拿这二位使徒的时候天色已晚，所以这天乃是犹太领袖们第一次明确审讯使徒的机会(见第3节注释)。

官府。这可能是指“祭司们”，或者是“大祭司”，在第1节提过。

长老。无疑，这里提到的“长老”就是希伯来文中的zeqenim。他们代表犹太公会的底层成员，和祭司以及文士形成对照。

文士。这些文士乃是组成犹太公会的第三组成员，他们乃是犹太人中专业的律法权威，也是被公认的律法讲解师(见本注释第五册第55,56页)。我们不难理解，这些文士对于那些似乎没有资格之人提出的新教义，表现地十分愤慨(参太7:29)。

徒4:6 又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大，并大祭司的亲族都在那里，

【本会注释】

亚那。这个人(约瑟夫称他为亚那斯)乃是塞思的儿子，大约于公元6年，由罗马政府官员基理努(古利奈人)任命为大祭司，约在公元14年被免职(约瑟夫《犹太掌故》第十八章2.1,2)。耶稣被人捉拿之后，首先就被带到亚那面前(约18:13)，然后再被送往本年做大祭司的该亚法面前。这件事可以说明，尽管亚那事实上在当时已经不再是大祭司，但他在犹太人中依然享有广泛的影响力。而且我们更是不难理解，因为亚那还是本年大祭司该亚法的岳父。现在我们几乎不可能确定究竟是亚那还是该亚法在起着作用。显然，那些曾经作过大祭司之人，在他们退位，不再掌管大祭司事务之后依然享有大祭司的头衔，这大概是当时犹太人的风俗。在亚那死后，他的五个儿子都被奉为大祭司(同上第二十章.9.1)。但是他的年老之时充满了残暴的行为，就是在公元66-73年战争期间，借助造反者们在圣殿犯下的罪过(见约瑟夫《犹太战记》第四章3.78 [151-157])。

该亚法。该亚法是在大约公元18或19年被任命做大祭司，大约是在公元36年被免职。在圣经福音书中描述他乃是一个负责政策以及利用私权的人物(约18:14. 见上段关于“亚那”注释)。

约翰。这里的约翰可能是指乔纳森(就是约翰)本扎凯，是一位犹太领袖，有人称他因为自己所处的高位，曾经影响犹太人40年之久，一直到公元70年圣殿被毁。在犹太人与罗马的战争结束之后，他成了亚麦尼亚公会的创始人和首领(见本注释第五册第78页)。然而，这种身份鉴定不是十分可靠。另外一种可能，记载与一个古代的手稿，提到了“乔纳森”，说他是大祭司亚那的儿子，在该亚法之后不久他就作了大祭司，而且在腓力斯的时候也作大祭司(约公元52-60年)。

亚历山大。没有任何记载能确定此人的身份。

大祭司的亲族。《他勒目》(《逾越节的羔羊》57a，宋西诺版第285页)提到了几个显著的家族，后来的大祭司一般都是从这些家族里出来的。当时的大祭司是该亚法，他有许多亲戚都身居高位(见前面关于“亚那”注释)，可能他的这些显赫亲属在这次审判使徒彼得和约翰的会议中也出席了。见太2:4注释。

都在那里。显然，犹太公会的官长们召开了这次会议，正如太26:3,4那次要杀害耶稣的会议一样，要议论他们下一步应该采取什么方案，解决当前所面临的新危机。当然，这次会议一定要包括法利赛人和撒都该人，但在那个时候，撒都该人控制着犹太公会。

徒4:7 叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢?”

【本会注释】

站在当中。犹太公会的众多官员坐成一个半圆形(见米示孥《犹太公会》4.3，宋西诺版《他勒目》第230页)。显然，使徒彼得和约翰站在公会审判厅的中间。

你们用什么能力。希腊文en poia dunamei，“使用那种能力?”希腊文这里的dunamis，“能力”，它经常应用与耶稣基督所行的神迹，而且频繁地翻译为“异能”(见太11:20;可6:14;路19:37)。犹太的领袖承认，确实是由一种超自然的神奇大能医治了那生来瘸腿之人，以为这种大能太明显，以致他们无法否认(见徒4:16注释)。然而，犹太官长的这个问题暗示，他们认为这医治瘸子的能力乃是来自下面，不是从天而来，这问题所暗示的意思，同当年他们控告、敌对耶稣十分相似(见路11:15;参约8:48)。

奉谁的名作这事。或作“靠着那种名作这事?”见徒3:16注释。显然，犹太的领袖已经知道使徒彼得和约翰，乃是奉耶稣的名医治了那瘸腿之人。对这些犹太官长来说，耶稣就是不久前以一个囚犯的名义被钉死在十字架上的普通人。因此，他们向使徒发出了这样轻蔑的问题。

徒4:8 那时彼得被圣灵充满，对他们说：

【本会注释】

彼得。在几周之前，使徒彼得曾经在大祭司的院子里因为一些仆人和战士的指控而恐惧战兢，并且发咒起誓否认了他的主。然而，从那之后，上帝的灵临到他身上，彻底改变了他“变为一个新人”(见撒上10:6注释;参太10:19,20)。如今，他站在犹太人最高的法官席前，他确实使用了表示尊敬的言辞，但同时表现出了毫不畏惧的刚强壮胆。自从彼得那次痛哭之后，他悔改了自己否认救主的罪(路22:54-62)。有一个真实悔改的证据是挽回自己犯罪的结果，因为彼得曾经在犹太人面前羞辱、否认了他亲爱的主。此刻，在同一座城里，同样的人出席，因为这些人曾经参与无中生有定耶稣的罪，使徒彼得欢欢喜喜地为他曾经否认的主所施行的使命作见证。在使徒彼得所写的书中阐明了他后来警告的公正：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”(彼前3:15)。

徒4:9 “治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，

【本会注释】

治民的官府。拿这里非常尊敬的称呼与使徒保罗更为熟悉的说法比较“弟兄们”(徒23:1,6)。无疑，使徒保罗认识犹太法庭中的一些成员，因此就不像使徒彼得一样存更多的敬畏之心(见徒9:1注释)。基督教倡导信徒要尊敬在上掌权者(太22:21;罗13:7;彼前2:13-17)。

查问。希腊文anakrinō。这个词通常含有司法审讯的专业意义，正如路23:14。在新约圣经中，只有使徒保罗和路加使用过这个词(徒12:19;24:8;林前2:14,15;4:3,4)。

善事。这句话也可以读作，“对一个无助之人实行好行为”。这两个名词都没有冠词。使徒彼得无可非议地强调这“善事”乃是上帝藉着他和约翰执行的。彼得明确指出官长们做事的无理性，他和约翰所做的本是一件善事，竟然遭受到如此的待遇。彼得的话也许暗示了，他已经预见一些其他控告要起来敌对他们之可能性，这乃是由他的演讲而引起(徒3:12-26)，而且在司提反的案例中，他们控告他说了亵渎的话“糟践了圣所[圣殿]，和律法”(徒6:13)。

他。或作“这个 [人]”。这里暗示了，那位被医治好的瘸子也出席了犹太公会的听讼(见第14节)。

得了痊愈。希腊文sōzō，“得了拯救”，不但是在身体上，也同样在精神上得了痊愈。这个词有相当强烈的潜在的意义，表明了属灵的痊愈以及肉体上的恢复(见可10:52;路7:50)。

徒4:10 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、上帝叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。

【本会注释】

你们众人。使徒彼得要让所有的人得知，他要说的见证乃是要传给犹太领袖以及众民听的(见徒2:14)。

是因…的名。或作“因着那名”。见徒3:16注释。

你们所钉十字架的那位。彼得说出这句话，需要有惊人的胆量和勇气。彼得没有犹豫要坚持到底说明这个事实，尽管巡抚彼拉多当时给出了正式的宣判书，要判决耶稣死刑，然而，事实上正是这些人把耶稣钉死在了十字架上，他们害死了自己的王。彼得也没有避讳不说，耶稣就是他们所历代盼望的弥赛亚。使徒彼得还说明，这位被钉死的耶稣基督已经从死里复活，并且同耶稣在世上的时候一样，不断在地上施行医治之能。

徒4:11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。

【本会注释】

石头。这句话乃是对圣经旧约中诗118:22，毫无保留的引用。犹太公会中的一些成员，就是使徒彼得面对的这些官员中，曾经有人听到过耶稣向那些好怀疑的犹太人引用并且应用这些话(太21:42-44)。因着他们的瞎眼，他们认为自己可以公然反抗耶稣的挑战和警告。尽管在呼吁中表明他们自己乃是以色列教会的建筑者(见徒7:38注释)，他们拒绝了这石头，就是上帝亲自选来当作头块房角石的石头(见弗2:20)。使徒彼得在他的书信当中也显著地提到了相同的思想，教会乃是建立在以耶稣基督为基础的活石上，这石头被称为“房角石”(彼前2:6-8)。

徒4:12 除他以外，别无拯救;因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

【本会注释】

除他以外，别无拯救。使徒彼得这里清楚地表示出，对这位瘸子身体上的医治乃是耶稣拯救人类灵魂之救恩外在的彰显，这个瘸子在身体痊愈的同时也一样领受了救恩。那些见证人要从使徒彼得对瘸子的命令──“起来，行走”中得出结论：这同样的大能自然可以带来更伟大属灵救恩的祝福(见太9:5)。这里使徒彼得讲到的救恩，正是这些犹太领袖们表示要寻求的。彼得宣称基督就是这唯一的救主，这完全符合耶稣自己在世之时所做的宣称，证明只有藉着他，才是获得救恩的唯一途径(见约3:16;14:6)。

没有赐下别的名。见徒3:16注释。彼得没有忘记强调这个名字的意义，以及名字持有者全备的特征以及大能。对于那些明白了就相信并且接受之人，拿撒勒人耶稣基督的名就是使人真正得蒙拯救、获得救赎的泉源。

我们可以靠着得救。基督的乃是道路，他是我们得救唯一的途径，如果我们要获得救赎，就必须靠着他得蒙拯救(见约14:6;17:3)。救赎的计划乃是藉着耶稣成就的(1)荣耀天父上帝为道德的主，(2)高举上帝的律法为行政标准，(3)藉着神圣的启示，显明其来源的标志，(4)通过耶稣代替人赎罪，为罪人提供他们的所需，事实上，这些人本来已经被定死罪。耶稣基督就是介于有罪的人类与上帝之间的中保(提前2:5)。

二使徒获释

徒4:13 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的;

【本会注释】

胆量。希腊文parrēsia，其中前三个字母pan ，“所有”，后面的rhēsis，是指“演讲”;因此这个词就是指“自由的演讲”，引申为“胆量”。这个词暗示了演说之时的直率和预备就绪的状态，不像是在等待一个未受过训练之人的演讲。希腊文Parrēsia表达了耶稣讲论的特征，他的讲论乃是“明明地”(可8:32)。从今往后，这种与众不同的讲论的特征，将要成为使徒们工作的特征，正如使徒彼得这里所表现的，还有后来的使徒保罗(见徒28:31;林后7:4)。Parrēsia也是约翰信心的特征，他要我们向上帝存“坦然无惧的心”(约一4:17;约一5:14)。

彼得、约翰。根据圣经的记载，使徒约翰并没有发言，但是他显然亲自经历，并且亲眼看到这一幕一幕，也许还发了言，但是作者并没有记载，约翰也无疑显出同样的勇气。

没有学问。希腊文agrammatos，“无学问的”，“没有受过教育的”，就是说没有受过犹太文学观点，以及传统的教育。从另一方面来说，那些犹太的文士被人称为grammateis，就是“文人”。犹太的领袖们，由于使徒彼得和约翰都没有受过像文士一样的教育，便认为这些不学无术的小民根本不配作为教师。

小民。希腊文idiōtēs，其中的idios是指“自己”。此处的这个词是指一个普通人，一个私人，对照一位政府的官员。门徒们根本不像那些宗教的教师们，有认可的等级。他们没有一个特殊的职分或者称谓，并且文化也没有要求有这类称谓。希腊文idiōtēs一词有一个古怪的后期历史。拉丁文复制了希腊文的idiōtēs，仅仅在拼写上做了小小的变动，写为idiota。这个意思后来流传到了当代的欧洲众多语言中，用它来表达无知、和无能的意思。因此我们如今使用英文中的“idiot.” 表示“白痴”。然而，经作者路加之笔的描述，这个词丝毫没有表达使徒彼得和约翰是缺乏智慧之人，反而说明他们的智商决非常人。那就是为什么犹太公会的成员感觉愤怒，因为使徒们试图作宗教教师的工作。

认明。相当于“认出了”，或者“开始认出”。使徒彼得已经向犹太公会表明，他行神迹的能力乃是出于拿撒勒人耶稣。如今，由于这些犹太官长们，尽管使徒们缺乏正式的教育，试图解释使徒们讲论之胆量的来源，他们认出，原来，彼得讲论的方式恰好同那位拿撒勒人耶稣的方法一致。不仅仅是他医治病人的大能，就连他所传讲的信息以及表演的方式都如出一辙，这些全都是从那位基督来的。对于犹太公会来说，使徒彼得和约翰简直就是拿撒勒人耶稣又一次活现在他们眼前，这一次居然是他的门徒。这也一样会伴随每一位真正跟随基督的信徒。对于那些今天为他们的主说话的基督徒来说，最有效的证据和能力就是来自他与耶稣基督在祈祷中、在默想中、以及在他生活各项活动中的交往。此种与神圣之主的关系，带来一种无法估量的利益，一种转移的大能，以及一种在基督的服务中巨大的责任。

徒4:14 又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。

【本会注释】

就无话可驳。直译是“他们没有可以否认的话”这显而易见的证据不容任何人置疑。犹太人的领袖也不能施以欺骗，他们曾经在救主复活的事上如此做，如今，那位正被讨论的瘸子，已经被医好活活地站在他们眼前(见第16节)。根据以下的事件来判断，可能在辩论的人群中，有些人确实认为是上帝藉着使徒施行了如此的神迹。这个事不久，教法师迦玛列提出了建议，以及使徒们行事的可能性(见徒5:34-39)。很有可能这其中的一些官员，尽管保持沉默，他们至少也害怕自己可能“恐怕倒是攻击上帝了”(徒5:39，参徒5:40)。

徒4:15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：

【本会注释】

公会。这里是指犹太公会。当公会中的首领在商量如何处理这件事情的时候，这两位使徒，大概还有那位瘸腿之人，都被带到公会的议院，等候他们的听讼。

徒4:16 “我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。

【本会注释】

我们当怎样办这两个人呢。这个问题永远都不需要进行讨论。犹太的公会乃是一个国家最高的正义执法法庭，他们应该根据所有的证据，给予明确的裁决，支持或者敌对被告。这位瘸子已经被治愈了，这个事实没有人可以改变，他们也亲眼看见了。如今，医治这位瘸子的两个普通的人，他们就是神圣大能的工具，正站在他们面前，要等待犹太公会作出裁决。犹太公会的一些成员放弃了他们司法的职责，开始讨论以什么方法执行，并且是以私利、权益为基础。整个这种行动，显然是大祭司该亚法一贯的特征(见约11:49,50)。

神迹。希腊文sēmeion，“一个奇迹”，引申一下便成为“一个神迹”(见本注释第五册第208页;见赛7:14注释)。犹太的权威承认使徒们在他们中间所行的乃是一个非凡的神迹。

凡住耶路撒冷的人都知道。因为这个瘸子乞丐原来每天都在圣殿的门口乞讨，有许多人认识他，也只有两种基础原则可以断定使徒们是否应该受到刑罚：(1)如果这个神迹是一个冒牌的欺诈，但是这一点全公会的人都不敢如此说，也没有人相信是假的;再者(2)如果这个神迹是凭着某种魔力，或者其他什么不合法的途径施行的(申13:1-5)。犹太公会提出的这个问题“你们凭什么能力做这事呢?”可能引向了后者。但是在一开始的时候(徒3:13)，使徒彼得将发生的事情归给“亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝”，并且还坚持说上帝藉着耶稣基督使这个瘸子痊愈。这样看来，任何人不应该控告他们，因为这事与他们无关。

我们也不能说没有。这种特殊的陈述形式，不单单显明他们掩饰了自己期望拒绝的愿望，同时还说明，像这样的神迹除了耶稣基督之外，没有任何能力可以办到。他们拥有确凿的证据，然而，他们却拒绝根据逻辑去推理作出结论，也拒绝接受显明其大能的耶稣基督。这种明知、故意的拒绝，要比那些根本不知道真理的拒绝恶劣的多。

徒4:17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。”

【本会注释】

传扬在民间。犹太人的领袖们惧怕这个神迹会传遍整个耶路撒冷城，并且传到周围的乡村，随后人民可能会接受耶稣基督为弥赛亚，并且相信耶稣为上帝的儿子。这个结果十分符合逻辑，无疑，在使徒施行这个神迹之后，有好些人信了耶稣。

奉这名。这个词或作“依赖这个名字”，或者是“以这个名字为基础”(见徒3:16注释)。他们恐吓门徒们，不准再传扬耶稣，也不准再依赖耶稣的名字行什么奇事。

徒4:18 于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。

【本会注释】

叫了他们来。这里表明，使徒彼得和约翰又一次被叫到公会的议院，要让他们得知犹太领袖商议的结果。

不可奉耶稣的名讲论、教训人。或作“绝对不能再这样讲”。耶稣这个名字从今以后决不能再出于他们的口。

奉这名。见第17节注释。

徒4:19 彼得、约翰说：“听从你们，不听从上帝，这在上帝面前合理不合理，你们自己酌量吧!

【本会注释】

彼得、约翰。如今，这两位使徒都表达了他们内心的决定，他们会继续传扬耶稣基督的生活、死亡、以及他的复活。很可能这两位使徒被犹太公会分开审问，要试图劝阻他们打消继续传扬的念头，但是每一位使徒都不约而同地保证，不管公会是否憎恨这事，他们自己都定了主意要继续做这工作。有关类似的坚定口气，比较马加比后书7:30中大有信心的犹太人之经历。

合理不合理。这里提出了一个极为重要的原则。这些话显明，当人间的权威与神圣之主的原则相违背之时，拒绝不听人间的权威乃是合乎情理的。使徒们说：“你们自己酌量吧”，显示出自己所说的乃是一条不言自明的真理。然而，在实践中，常常会在引起困难，是否这位宣称此种神圣权威之人真的拥有真理。正像这里的例证，这个问题乃是在见证事实，如果人们相信他们自己所宣扬的乃是上帝交付给他们的使命，就决不敢践踏真理，即使遭到人们的厌恶，受到威胁恐惧也是不敢。

在与国家的权威争论之时，宗教人物必须要接受提供证据的责任，说明他的深信不疑乃是来自上天神圣的权威。如果他希望自己的论证被人接受，他就必须说服听众，并且说明自己深信不疑乃是合理可靠的。使徒彼得和约翰明白自己有圣灵的权威，并且已经藉着圣灵行了许多神迹奇事，并且是多人悔改归主;他们永远深信自己所坚守的真理，这真理已经在他们的传扬以及传扬的结果中显明出来了。在此种情形下，他们不会赞成、顺从人而不顺从上帝(见徒5:29)。使徒们乃是从耶稣基督那里受了传讲福音的命令，而且耶稣应许赐给他们传讲的大能。在这样的情形之下，再没有其他的论述更有效果，更正当了。见《述》第六章。

无论何时，一个人若遇到这样一种选择，就是一方面临要顺从上帝，一方面面临人的命令时，他可以提出自己仅仅顺从他所信之主的旨意。如果他试图要侍奉两个主，他绝对不会满足任何一方，并且会因为权宜的缘故将自己的灵魂出卖。然而，如果他坚固地意识到要保持对上帝完全的忠效，任何人都不会称他为说谎的，并且他还要拯救自己的灵魂。

你们自己酌量吧。面对这些人明显无知的证据，使徒们大胆地反抗这些犹太人的领袖，使他们认明实情。犹太公会释放了使徒彼得和约翰，并没有刑罚他们，事实上，他们默许了使徒们乃是无罪的。

徒4:20 我们所看见所听见的，不能不说。”

【本会注释】

我们…，不能不说。希腊文强调这里的代词“我们”。他们作为耶稣基督的使徒，在耶稣将要升天之时，曾经领受了特殊的使命，要见证他们的主基督(太28:19,20;徒1:8)。

所看见、所听见的。使徒们的见证乃是以他们各自与耶稣基督的私自经历为背景的。许多年之后，在他们两个人的书信中，不论是使徒彼得还是约翰，都强调他们所讲论的真理，是自己亲眼看见过的(彼后1:16-18;约一1:1-3)。因为，今天基督徒们与主的私人经历，就是有基督在自己的生活中，这样可以为基督教实际、可靠的真理作一个最有说服力的证据。

徒4:21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与上帝。

【本会注释】

又恐吓了一番。犹太公会也不敢冒险，因为人人都知道那个天生的瘸子得了医治，没有任何理由和控告可以使使徒们受罚。由于这位瘸子众所周知，所以也没有人可以宣称这神迹是虚假的。再者，使徒们的所为乃是一件不言自明的善事，所以不能刑罚他们。而且犹太公会也不可以因为使徒们奉耶稣的名行这神迹而制裁他们。

刑罚他们。显然，尽管有一些犹太人的领袖，他们偏向于使徒这一方(见第14节注释)，通常来说，但犹太公会总有一种失望的感觉，他们找不到借口来处理刑罚使徒而且不惹动百姓的怒气。这里他们似乎又一次在自己的论证和决定中把利益作为一个重要的因素(见约11:49,50)。

都归荣耀与上帝。或作“在荣耀上帝”，描述了当时民众对这个神迹的反映。使徒彼得在圣殿里的讲论，已经清楚地说明他医治这位瘸腿之人的能力来源(徒3:12-16)。

徒4:22 原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。

【本会注释】

有四十多岁了。比较徒3:2，可以说明这个人从生下来就一直是瘸腿的，到如今已经有四十多年之久了。如此长时间的残废使这次所行的神迹更为非凡。这里作者路加一再表明忍受这种残疾的煎熬，以及这样疾病神奇的治愈(见路8:42,43;13:11;徒9:33;14:8)。有关这个神迹，作者所记载的许多方面可以提示我们，他是一名医生(西4:14)，尽管其他作者也有此类记载，讲述了同样的医病奇迹，但都是非医学性的(可5:25;9:21;约5:5;9:1)。也许新约的作者记述这些信息，主要是因为它能更突出地显明这次神迹的大能大力。

藉着神迹医好的。直译为“已经借着神迹[ sēmeion]医好了”。希腊文的sēmeion，在这里翻译为“神迹”，参第16节。金雅各英文版圣经中竭力说明这神迹正是一件奇事，其中使用了“显示”一词。

门徒求主赐胆量

徒4:23 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。

【本会注释】

到会友那里去。希腊文hoi idioi，“他们自己”。犹太人的作者用希腊文的书籍中，用这个词来表达战友以及同乡;使徒保罗用来表达自己的亲戚(见提前5:8;参徒24:23)，蒲纸古卷也证明这种用法;使徒约翰用这个词来表达耶稣的门徒们(约13:1)。在本节经文中，“他们自己”无疑是指使徒们的会友。显然，他们没有固定不变的聚会场所;在逾越节圣灵沛降的时候，他们可能是在一间楼房的上层聚集(见徒1:13;2:1)。由于教会在不断扩大，他们每天在圣殿里聚集，并且也在许多信徒的家里聚会(见徒2:46;12:12)。因此，对于使徒彼得和约翰来说，找到自己的会友并不困难。

都告诉他们。使徒汇报这样的报告乃是为荣耀上帝，不是为了说明是他们经历了这样的事情(见徒15:3,4)。

祭司长和长老。见第1节注释。

徒4:24 他们听见了，就同心合意的高声向上帝说：“主啊!你是造天、地、海，和其中万物的，

【本会注释】

高声向上帝说。听到使徒们的陈述之后，聚集的基督徒们就抬高自己的声音，赞美并崇拜上帝，因为上帝直接干涉恶人的行为。以下他们所做的赞美乃是一首称颂的圣歌，与平日的言辞不同。这可能就是一首颂赞诗歌，大概是使徒彼得在说这话，其他的信徒在说“阿门”，或者是信徒在一句一句地重复使徒彼得的话。这也清楚显示了，那时的基督徒团体已经编排并且背诵了这样的颂诗，作为他们礼拜仪式的一个部分。这段话于基督徒历史中共同崇拜的第一次记载有所区别。

主啊。希腊文despotēs，“主”的意思，与仆人对照。在新约圣经中，这个词很少用来表达上帝，这样的用法，在新约中仅出现过六次。其中有两次出现在使徒彼得和约翰的书中(彼后2:1;启示6:10)，无疑，当门徒们听到彼得和约翰的事情就开始颂赞、敬拜上帝。

是上帝。(中文和合本无此短语)原文证据表明(见本册注释第10页)对这些词的删节。然而，这段话在表达同一个意思。上帝是创造主，这也是一切受造之物理应赞美称颂的基础(见赛44:23-27;来1:1-5)。

天、地、海。这就像许多诗篇中的记载，他们赞美的归属乃是为了荣耀上帝，显明上帝是创造主。

徒4:25 你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?

【本会注释】

藉着…口。关于本句话最初的原稿，提出了一个较为疑难的希腊原文，似乎它已经被混淆了。后来的手稿包括多处变体改编，显然是由一些抄写员试图修改了原文。未被毁坏的最早原文大概可以最好地翻译为，“藉着我们祖宗大卫、你的仆人的口，藉着圣灵，说……”，或可能是“藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说……”。

外邦。第25,26 节是引用与诗篇2:1,2，无疑，这些民族都曾经起来攻击过以色列的王。在大卫作王，统治以色列的时期，他战败了叙利亚人、摩押人、亚门人，以及其他从事反叛的人(撒下第8章)。这里，提出了诗篇中所记载的话，外邦人与犹太人的关系，正像犹太人的领袖敌对迫害上帝的教会一样。一个古老的有关诗2:1的犹太译文中，大概至少是来自公元二世纪，把“外邦”一词翻译为歌革和玛各，以为这些人乃是要在弥赛亚降临的时候极力作出反对之人(他勒目《异教》3b，宋西诺版第8,9页)。如果这样的译文正是流行于使徒时代的话，由于它的可能性非常大，那么，我们完全可以这样理解诗2:1，使徒们引用诗篇的话乃是指那些已经敌对了基督的犹太人，正如他们所说的歌革和玛各一样。

徒4:26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者(或作：基督)。

【本会注释】

世上的君王。这里是指罗马的官员(见第27节注释)。

基督。这个词的希腊文Christos，更应该翻译为“受膏[者]”。在七十士译本中用这个词来翻译希伯来语mashiach，“受膏的[一位]”，在旧约圣经中即国王(诗18:50;赛45:1)，祭司(利4:3)，以及那位要来的卓越的救主。因此，这个词被英国语言化之后就成了弥赛亚。那些跟从耶稣的人认识到他就是救主，因而称他为Christos，就是“基督”。由于本节经文是引用于七十士译本，Christos一词在这里最好翻译为旧约圣经中的意思，就是“受膏者”。

在诗2:2中的mashiach，就是弥赛亚，他无疑是指以色列的王。但事实上，这就使使徒们把弥赛亚一词用来表达耶稣。他们有意识地这样应用，徒4:27可以表明，这里他们称耶稣就是那位“你所膏的圣仆”。

徒4:27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆(仆：或作子)耶稣，

【本会注释】

果然。原文证据表明(参本册注释第10页)应该添加“在这城里”。这样的陈述非常自然正常，因为使徒这里是在应用诗人大卫在耶稣被人钉十字架之前许多年所说的话。

仆(或作：子)。希腊文pais，这个词可以表达“儿女”，同时也可以表达“仆人”(参徒3:13)。这个词同第25节中，先祖大卫所使用的相同，由于在那里的意思无疑是指“仆人”，所以这里最好也使用同样的意思。我们可以理解为在追忆赛52:13中上帝的仆人。

希律。耶稣当时经审讯的两位官吏，分别是希律王和本丢彼拉多，在第26节中记载他们二人，作为“国王”和“统治者”的显著例子(自诗2:2)。有关亚基帕·希律更多的讨论见本注释第五册第64,65页。有一点值得我们去注意，《使徒行传》一书的作者路加，在福音书著作中，只有他记载了有关耶稣受难时，希律王扮演的角色(见路23:7-15)。

本丢彼拉多。他是罗马的政府官员，关于对这位罗马官员的讨论见本注释第五册第67,68页。

外邦人。这里显然是指罗马人，正是这些人伙同犹太人将耶稣钉死在了十字架上，他们都要分担因为这次恶行而应承担的后果。

以色列民。这里记述的顺序，希律、本丢·彼拉多、外邦人、以色列人，完善了一种先前顺序的对应，外邦人、人民、国王、以及统治者(第25,26节)。这是一种反向的对应顺序，一种希伯来人诗歌形式的特征(见本注释第三册第23-27页)。

徒4:28 成就你手和你意旨所预定必有的事。

【本会注释】

成就你手。使徒们引用了诗篇第二篇的话，并且把这话应用于耶稣基督钉十字架的事上。如今，他们认识到，他们自己的罪乃是在敌对上帝的儿子耶稣，犹太人和罗马人对主所行的事，恰恰是帮忙实现了上帝的意思，就是让基督成就这救恩的计划。一个神圣的旨意显明它本身在控制着全世界，以及每个灵魂的救恩。这并不会控制人类自由的意愿。历史，尤其是那些神圣的宗教历史，证明每个人的意愿都是自由的，并且地球上的每个人立足或者败亡，由自己在不断展开之救赎计划中扮演的角色而定。见但4:17注释。

将自己降伏与上帝的人，会努力去完成上帝神圣的旨意。那些没有将自己降伏与上帝之人会发现自己是在敌对上帝，然而，尽管人类不顺从上帝，但主还是要实现他自己神圣的、最终的旨意。反叛的、邪恶的、以及悖逆之人也是由上帝的手掌管着。“人的愤怒要成全你的荣美”(诗76:10)。

徒4:29 他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆(仆：或作子)耶稣的名行出来。”

【本会注释】

求主鉴察。根据上下文，我们可以看明，教会中门徒们的祈祷乃是在向父上帝祈求。在犹太领袖的恐吓之下，使徒们并没有失去勇气，灰心气馁，反而愈加亲近上帝，因为只有主能在他们面临的任何危险中帮助他们。犹太领袖们的恐吓最终还是在敌对上帝(见徒9:4,5注释)。

仆人。希腊文是douloi，“奴仆”。

胆量。希腊文parrēsia(见第13节注释)。使徒们显明了自己在犹太公会面前“演讲的胆量”(第13节)，现在这众门徒的祈祷，也是为了从上天那里得到更多更大的勇气，尽管他们显出了自己本性上软弱的意识(见路21:15)。他们意识到，如今所需要的勇气要比先前更多，为使徒二人以及整个教会祈求勇气。

讲你的道。基督徒活出他们所跟随之主的神圣样式是不够的，仅仅这一点并不能完全做为基督大能的见证。在耶稣基督里面有关救恩的教义也必须向众人传讲(见罗10:13-17)。

伸出你的手来。相当于“却要伸出手来”。这里是指上帝施行大能的神迹，此次发生的神迹就是一个实际的例子。尼哥底母，他是一名犹太公会的议员，他曾经对耶稣说，“你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行”(约3:2)。

神迹奇事。有关对于这些词汇的讨论见本注释第五册第208页;见徒4:16;林后12:12注释。

因着…的名。见徒3:16注释。

仆(或作：子)。见徒3:13;4:27注释。

徒4:30 -

徒4:31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论上帝的道。

【本会注释】

祷告完了。这乃是教会中不变的、时常要奉行的一种仪式(见徒1:14,24;2:42;6:4)。

聚会的地方震动。由于上帝大能的圣灵再次临格，显明了更宏伟庄严的显现，我们可以认为这种震动并不是地震，而是一种超自然的体验。它是五旬节圣灵沛降之惊讶的重申，但是显然没有如火焰的舌头再次出现。因此，基督徒立刻明白，万民的上帝，就是他们所呼吁的主宰(见第24节)正在他们中间。考虑到他们直接的需要，上帝立刻给予了他们回答，正如同一个上帝听见他们祈祷的表号。

他们就都被圣灵充满。见徒2:4注释。正如在五旬节那天一样，门徒们再次被圣灵充满，领受了圣灵的大能。这次圣灵沛降使他们确信，他们可以放胆传扬他们使命中要传扬的真理。门徒们在五旬节领受了圣灵这件事实不是指日后特殊需要之时就不在有圣灵降下。事实上，五旬节圣灵的赐予，正是预备他们领受后来更多的赐予。今日的基督徒也是一样;生命藉着圣灵开始，以洗礼作为表示，而且它要依赖不断地与主交流，不断地更新的属灵的恩赐。

放胆讲论上帝的道。上帝圣灵的大能赋予了门徒们胆量，他们曾祈求获得这些恩赐，从此之后，门徒们无论在什么时候，什么地方，只要遇有机会就放胆传扬福音，不会因任何恐吓而停止做工。

凡物公用

徒4:32 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。

【本会注释】

都是一心一意。原文证据(参本册注释第10页)也有附加的一句话“并且在他们中间无论如何没有分歧”。由于这里使用了相似词来表达，“心”和“意愿”通常有重叠的意思，这里表达了大家不像平时一样，他们在品行上乃是全体一致。心灵的统一在希伯来文中表达完全的一致(见耶32:39;参代上12:38)。不仅仅是使徒彼得和约翰以及其他使徒们，而是整个信徒团体都是一心一意。

没有一个人说。教会中的每个人都感觉，自己的财物暂时由自己保管乃是从上帝来的信任，遇有请求就应当捐献。这种行为乃是惟独用相互之间深深之仁爱才能造就的结果，耶稣基督预先告诉门徒，使这种行为作为基督门徒的一个标志(约13:35)。理想主义者，他们竭力要描绘一个完美社会体系的图画，正如古希腊哲学家柏拉图在他的《共和国》一书中，以及英国空想社会主义者托马斯·摩尔在他的《乌托邦》一书中所提议的，他们想象中的完美共和体制的情形，财物的共享与早期基督教会的情形相似。要想成功，这样的共和政体要求每一个共享者，参与者内心的完美。无疑，信徒们对于耶稣基督要速速降临的期盼，以及他们相互之间思想以及感觉上的团结一致，使他们甘心情愿去变卖并奉献自己的物质财产。然而，正如亚拿尼亚事件中所记载的(见徒5:4)，他们任何人都不必勉强这样做。

都是大家公用。这里的叙述与徒2:44表达同样的意思，事实上，第32-35节重新叙述了徒2:43-45的经文。这里重申第二章的经文，可能作者的目的在于，为巴拿巴的慷慨捐输(第36,37节)以及亚拿尼亚的自私行为做一个铺垫(徒5:1-11)。作者路加非常乐意论述这个物质团体，把它作为存在于早期教会中平等、友爱的理想表达。财产的使用权乃是由基督教团体中的成员以自发的行为提供，是以爱的律法操作运转。他们的仁慈之心大方而且充满内心，并没有得到物质回报的期望。他们各自认为自己并不是自己的持有者，而是为别人谋福利的干事。

徒4:33 使徒大有能力，见证主耶稣复活;众人也都蒙大恩。

【本会注释】

大有能力。使徒们作了的见证，他们并不是凭借他们自己的力量，而是一种靠着他们自己，永远也无法产生的能力。无疑，他们的力量乃是来自上帝的圣灵。

见证。希腊文apodidōmi，“传扬[有关的信息]”。有关这个动词的形式，我们可以理解为使徒们“继续传扬”他们在五旬节以及圣殿中所讲论的见证。使徒们感觉他们有一种内在的压力，在驱使催促他们去做见证。他们曾经看到过耶稣基督奇妙的工作。他们曾经看到耶稣被人钉死在十字架上。他们也亲眼看到他们本不相信的事情发生──耶稣基督从死里复活。这些最伟大的神迹组成了使徒们传扬之真理的高潮。使徒们可以讲述他们目睹复活之耶稣事实，并且在讲论的同时“大有能力”。

蒙大恩。希腊文charis(见罗3:24注释)。Charis在这里所表达的意思是“喜爱”(与路2:52同意)，因此，这里表明民众对基督徒的爱戴依然继续存在。然而，根据上下文的意思，这里强调了门徒们领受了属灵恩赐的大能，所以我们最好把这里的希腊文charis理解为特有的意义，就是神圣的恩惠(与路2:40同意)。

徒4:34 内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，

【本会注释】

缺乏的。相当于“那有需要的”。希腊文似乎把这节经文与上面一节连在了一起，使用了连词gar，英文写为“for”，“因为”的意思，在金雅各版本圣经中出现。希腊文在这里使用Gar，表明了存在与基督徒的慷慨奉献，与他们所享有之恩典间的密切关系(见第33节注释)。

田产房屋。有一些新加入的基督徒是通过了实质性的途径。他们兄弟般的真实之爱显明其自我牺牲的精神，以及为了那些还不如自己优越的同胞之福利所显示的爱心。

卖了，…拿来。此处使用的动词结构乃是指，这个动作在不断重复发生，信徒们一个接一个地如此行，信徒们变卖了自己的田产房屋，都为了教会共同的利益。在他们这样行之时，他们的动机是爱，也是由于自己仁爱之心的驱使。尽管作者路加没有提到以下一点，但这种可能性依然存在：基督徒们对于耶稣基督所说那要来的战争，以及大灾难印象深刻(太24:5-12)，因此他们认为地上的财宝不可靠这样一个事实。当然，当耶稣基督所预言的灾难和战争成为现实之时，巴勒斯坦的土地和财宝都变地毫无价值。正如先知耶利米用银子买了亚拿突那块田，向我们显明他的人民将来恢复巴勒斯坦的信心(耶32:6-15)。因此，早期教会中的信徒用他们变卖自己的财物之事上，证明他们对自己所见证之福音信息的坚信不移。

徒4:35 照各人所需用的，分给各人。

【本会注释】

放在使徒脚前。信徒把他们变卖的价银拿来放在使徒脚前，这乃是一个很有意义的举动，显明他们信任使徒，同意使徒全权管理他们的收益。有关类似的论述参诗8:6。罗马政治家西塞罗使用相同的叙述法，他说那些礼物都放置在“执政官的脚前”(《波弗雷可》第二十七章.68)。这些话明显反映了一个风俗习惯，当把礼物或者奉献的物品交给国王、祭司、或者教师之时，他们不能把这些物品放在那人的手里，而是要放在他的脚前。

照各人所需要的。或作“按着任何人的需要”。无疑。其中有许多基督徒并没有需要，他们可以自己照顾自己，维持生活。教会中那些受惠者乃是一些没有能力赚取养命钱之人，可能是因为他们有疾病，或许是因为他们改变了宗教信仰，相信了基督教而被雇主解雇，无力谋生(见约9:22，这里记述了那些因为接受耶稣基督而被恐吓驱逐出教会)，还有那些寡妇，以及一些新近移居到耶路撒冷之人，他们在这城里还没有安置妥善。大概还有一些人，由于他们在属灵的事上活跃，大力传扬福音，使徒们认为要给予他们合理的物质补偿，尽管作者路加对这事没有加以具体论述，我们也不能予以否认。这里乃是对信徒身体所需而预备的一个聪明、有计划的物质服务，何时这样执行，对教会来说就是一种荣誉(见提前5:5-16,21)。

徒4:36 有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。

【本会注释】

巴拿巴。这里第一次提到了巴拿巴，就是后来同使徒保罗做第一次传道旅行的那位巴拿巴。巴拿巴的名字是路加按着希腊文huios paraklēseōs的含义翻译的，可译作“劝慰子”，或者“安抚子”。学者们不认同希伯来文以及亚拉姆语中这个名字的含义。这个名字在那两种语言中写为bar nebu'ah，“预言之子”。无论如何，巴拿巴的姓氏暗示他是以自己劝化的恩赐刻画了自己(见徒11:23)。巴拿巴何时成为一名基督徒我们并不清楚。由于他是一名利未人，他可能从事部分圣殿的工作，并且很可能曾经听到过耶稣、以及使徒们在圣殿中的讲论。他是马可约翰的亲戚(西4:10)马可约翰住在耶路撒冷(徒12:12)。亚历山大的革利免在一个著作中记载(《斯卓马拉》第二章.20)了一个列表，说明巴拿巴是当年耶稣派遣的七十人中的一员(路10:1;也见徒9:27注释)。

后来还有一封书信中提到了巴拿巴的名字，关于这封书信，公元三世纪时的基督教作者亚历山大的革利免和俄利根相信是使徒所写。然而，这封书信的内容显明它的虚假。它主要包括敌对犹太教，以及对旧约圣经之叙述的讽喻性解释。这封书信的立场在于敌对第七日的安息日，并且支持遵守“第八日”的星期天。它可能出自公元二世纪中期的无名作者。

居比路。今天在地中海东部依然称这个岛为居比路(塞浦路斯)。犹太人至少也早在马加比时期定居在这里(马加比前书15:23)。第一位殉道者司提反死后，随只而来的逼迫使众多基督徒不得已从耶路撒冷逃到这个小岛(徒11:19)。在使徒保罗第一次传道旅程时，他和同伴巴那巴拜访了居比路，可能是由于巴拿巴的邀请。

徒4:37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。

【本会注释】

田地。或作“一块田”。在早期希伯来政策中，利未人没有私人财产，但居住在城里，同样使用土地，并且有其他支派的什一为生(民18:20,21)。但是耶利米的事件(耶32:7-12)显明，没有什么可以阻碍祭司或者利未人，得到合乎赎回并承受之理的土地。同样，巴拿巴也许以为婚姻而拥有自己的土地。我们并不知道巴拿巴出售之土地的位置，因为书上没有记载。巴拿巴的姨妈马利亚，就是马可的母亲，同样有财产，尽管她没有出售自己的房子，但是她奉献自己的房子为教会的团体所用(徒12:12)。

后来巴拿巴可能同使徒保罗一样，凭借自己做工来谋生(林前9:6)。巴拿巴可能被选作为早期基督教会中的一个慷慨的榜样，因为他在某种属灵恩赐上超出常人，以及他所做的事情具有牺牲的精神。

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