使徒行传5章
提要
1 在彼得责备亚拿尼亚和他的妻子撒非喇欺哄圣灵，被圣灵击杀之后，12 其他的使徒们也行了许多神迹，14 信而归主的人不断增加:17 使徒再一次被捕入狱，19 然而，有一位天使领他们出来，要他们向众人讲生命之道：21 听了这话，使徒进圣殿里教训人，29 他们在公会前，33 他们又一次面临杀身的危险，由于受人敬重之律法师迦玛列的劝解，犹太公会没有制死他们，40 但是他们被犹太公会打了：但他们心里欢喜，因为他们荣耀了上帝，从而每日不住的教训人。
亚拿尼亚和撒非喇
徒5:1 有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，
【本会注释】
有一个人。亚拿尼亚和他妻子撒非喇的贪婪(徒5:1-11)，与巴拿巴的慷慨奉献(徒4:36,37)形成了鲜明的对比。只有诚实可靠的讲述者才会说到有关亚拿尼亚以及他的妻子撒非喇的故事。正如十二位使徒中间有一位叛徒犹大一样，尽管早期教会纯洁、热心侍奉主，它还是发现两位信徒喜爱吝啬，不喜爱慷慨捐输，喜爱假冒伪善、不喜爱诚实正直。作者路加以沉着、冷静的方式讲述了这个故事，使读者因为这件清晰的事实受到教育，内心受到触动。
名叫亚拿尼亚。这个名字的意思是“耶和华是高尚的”。这乃是一个相当普通的名字，当大数城的扫罗初次悔改时，就是一位称呼亚拿尼亚的人接待了他(徒23:2;24:1)。这个名字相当于旧约圣经中的希伯来名字“哈拿尼雅”，见耶28:1;但1:6,7。
撒非喇。“撒非喇”这个名字大概象征亚拉姆语中的shappira'，“美丽”，然而，有些人认为这个名字乃是来源与希腊文的sappheiros，“一颗蓝宝石”。
田产。见徒2:45注释。那是田地的价银(见徒5:3)。
徒5:2 把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。
【本会注释】
私自留下几分。希腊文的扣留写作nosphizō，这里使用的意思是“为自己留出一部分”。在圣经多2:10 中，这个动词翻译为“私拿”，“盗取”。在七十士译本中(书7:1)用这个词来描述亚干的罪恶。亚拿尼亚仅仅把他所变卖的价银留下几份并不为过，其本身也不是罪。事实上，也没有任何人强迫他去变卖田产，并且交给教会。亚拿尼亚自己心里愿意捐输，并且也没有人责令他一定要上交定量的钱财。钱财乃是属于他自己的，奉献全部或者奉献一部分，都由他自己决定。然而，亚拿尼亚仅仅拿了一部分钱财，却说那是他所有的价银。这乃是欺骗。这也是故意说谎。
前面一章中，作者路加提到了巴拿巴自我牺牲的精神，他将自己的田地卖了，把价银放在使徒脚前，这一定得到了教会的赞许。显然，亚拿尼亚心想自己也能得到教会同样的赞许，但是在自己的牺牲上一定要小一些。获得这种赞许的欲望十分强烈，以致他愿意获得贪婪之外部分的成功。然而他强烈贪婪的欲望却战胜了自己本应该具有的诚实。亚拿尼亚变卖田产的推动力乃是出于上帝的圣灵;但是自己又产生扣留几份的贪婪欲望，这乃是出于那恶者。他的这种行为乃是试图侍奉上帝，同时又侍奉玛门。罪在某些方面像先知的仆人基哈西一样(见王下5:20-27注释)，亚拿尼亚亲眼看到了上帝的圣灵在带领着早期教会，并且出现了卓越的进步与发展，他也曾看到五旬节圣灵沛降后所有的神迹奇事，在这种背景之下，他故意欺骗圣灵，这种罪比起基哈西的罪行更为可憎，所带来的刑罚也要更为严酷。
他的妻子。撒非喇显然是她丈夫的自愿帮凶。他们这样冒犯圣灵乃是共同计划好的。
徒5:3 彼得说：“亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢?
【本会注释】
彼得。当时教会的代言人。
为什么。如果亚拿尼亚心里愿意，他满可以抵御试探。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就离开你们逃跑了。”(雅4:7)
撒但充满了你的心。使徒彼得指明这罪的根源乃是来自那恶者。使徒彼得辨别亚拿尼亚以及他的妻子撒非喇所行之事而具有的智慧，乃是辨别诸灵的圣灵恩赐(林前2:14;12:10)。可悲的的是，亚拿尼亚使自己的心向撒但敞开，知道魔鬼让他的心里充满了贪婪、欺骗的思想。
圣灵。就是那位引领信徒进入一切真理的灵(约16:13)，然而，亚拿尼亚却试图欺哄真理的圣灵(见约14:17,26;16:13注释)。但最终却归于徒劳。
徒5:4 田地还没有卖，不是你自己的吗?既卖了，价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人，是欺哄上帝了。”
【本会注释】
田地还没有卖。没有任何人强迫亚拿尼亚去变卖他的田产;只是期望他能诚诚实实地将他许愿给上帝的田产收益如数奉献。这里使徒彼得的话暗示当时的教会没有强迫任何信徒交纳钱财归为公用，然而，如果某人应许要奉献，那么他必须要诚实地将自己所应许的那一份献上。亚拿尼亚所行的每一步都是自由做主的，自己认为怎样最好就可以怎么做。他私自扣留的那一份可能仅仅是一小部分;他如果诚实行事，可以坦然地留下更多地的田产。但是为了试图获得慷慨捐输的好名声，他放弃了诚实的牺牲，以致犯了亵渎圣灵的罪。
心里起这意念。直译是“做出这样的行为”。这表明是在亚拿尼亚这一边慎重考虑起了此种意念。这并不是瞬间屈服与试探的事情，而是亚拿尼亚心里接受了此种计划，一个绝对违反良心的计划，最终发展成了实际邪恶的行为。撒但进入了他的心生出了这种念头，但是亚拿尼亚却一直没有将其从心里根除。
欺哄上帝。这里不是说亚拿尼亚没有向他的同胞们说谎，而是说，他所犯的罪主要是欺哄了上帝。一切的罪恶最终都是在敌对上帝，尽管这罪也严重地影响别人。先祖大卫意识到了这一点，因为他说：“我向你犯罪，惟独得罪了你”(诗51:4)。亚拿尼亚即无视神圣之上帝，同时也认为他可以施诡计欺骗上帝，正如欺骗他的同胞一样简单。无论是那一个原因，他都已经犯罪得罪上帝了，使徒彼得正是清楚地说明了这一点。
这里使用“上帝”一词，启发我们明白圣经中有关圣灵的一些真理。在徒5:3中，清楚说明亚拿尼亚的罪乃是“欺哄圣灵”，但是在这里使徒彼得又说是“欺哄上帝”了。这一点可以说明圣灵以及上帝之间所存在的联合一致，同时也警告基督徒亵渎圣灵、假冒伪善的可憎性(见太12:31注释)。
徒5:5 亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气;听见的人都甚惧怕。
【本会注释】
断了气。希腊文ekpsucho'，“终止呼吸”，在医学文献中可以找到这个措辞。死亡并非是一种巧合。在使徒彼得对他们罪行的谴责以及罪人的死亡之间有着紧密的联系。任何对于亚拿尼亚死亡原因的疑点都可以用他妻子撒非喇的死来解明(第7-10节)，在揭发亚拿尼亚的欺骗之后，彼得就预言了撒非喇的死。比较旧约圣经中上帝对拿达、亚比户的审判(利10:2)，以及亚干(书7:20-26);见代下22:82注释。比较太27:50注释。
这乃是一个恐怖的审判，但关于这件事，我们并不需要感到惊讶。亚拿尼亚和撒非喇都是新成立之教会中的成员。他们都来亲近上帝。无疑，他们夫妻二人也都品尝到了救恩所带给他们的属天恩赐。或许他们也曾经领受了一些圣灵的恩赐。但是，如今他们随从另外一个灵犯了亵渎、欺哄上帝圣灵的罪。如果在教会建立的初期不严厉、明显地处理这样的罪，这种欺骗的行为势必会在教会中继续破坏使徒们的工作。在这里，上帝提出对于教会中存在的巨大的危险和邪恶，他要伸手干涉，采取措施。这次经历留给我们后人一个教训：“如果一个人出席一个大会或者宗教崇拜，充满热情地唱到，‘我一切所有的都献在祭坛之上了’，但事实并非如此之时，他就是在干犯同亚拿尼亚和撒非喇一样的罪。”──乔·坎贝尔·摩根。
都甚惧怕。作者路加经常把神迹奇事与看见之人的惧怕联系在一起记录(见路1:12,65;5:26;7:16;8:37;徒2:43;19:17)。但是这里的惧怕显然不仅仅是徒2:43中所记载的敬畏心理。在一个大的团体中，很可能会有一些不诚实的个人，对于这些人，一定会有一种恐惧感。对于其余那些诚实的信徒来说，也一样加深他们对于上帝的敬畏，上帝要辩白他的义。这种恐惧是非常直接、迅速的。在撒非喇听到她丈夫的死讯之前，这消息在信徒中间已经散布开了。这种恐惧，对于教会中那些没有完全诚心奉献自己财产之人乃是一种威慑。
徒5:6 有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。
【本会注释】
少年人。直译是“较年轻的人”。
把他包裹。大概当时他穿着长袍。为死人包裹尸布乃是当时的风俗习惯，随之便带到城墙之外迅速埋葬。在犹太人中，凡是触摸死尸之人，在触摸那天起要不洁净七天(见民19:11注释)。这一点，再加上为了避免涂抹昂贵香膏之程序的欲望，就要求迅速埋葬。
埋葬了。我们通过拉撒路死后的处理方法(见约11:38注释)，以及耶稣死后所做的处理(见太27:60注释)可以明白，死人要被安放在洞里或者坟墓中，并且要用一块大石头封口。因此，埋葬亚拿尼亚不会花费太多时间。有关犹太人葬礼仪式的注意事项，见徒8:2注释。
徒5:7 约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。
【本会注释】
约过了三个小时。直译是“中间的间隔大约有三个小时”，可能一直到了第二次祷告的时辰。三个小时的间隔时间，这足够处理和埋葬亚拿尼亚的尸体了，但是关于亚拿尼亚的死讯，当时还没有传到他妻子撒非喇的耳中。
进来。撒非喇进的屋子，正是使徒彼得以及其他会众刚才见证她丈夫死亡并经击杀的场所。
徒5:8 彼得对她说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗?”她说：“就是这些。”
【本会注释】
彼得对她说。可以翻译为“向她说”。使徒彼得的问题并不是一个抓获同谋者的陷阱，而是在给撒非喇一个机会，使她可以显明自己的悔改。它完全可以避免不犯与她丈夫一样的过犯，但是她却走了同她丈夫一样的道路，欺哄圣灵。如今她有机会藉着悔改认罪的心顺着良心办事。她滥用了前面的一次机会;现在又失败了。
你告诉我。使徒彼得直率、坦白的提问似乎在警告撒非喇，他们的罪行已经暴露了，但是撒非喇依然坚持说了她与自己的丈夫商议好的可怕谎言。她自如地回答说，“是的，就是这些”。使徒彼得可能向撒非喇提到了亚那尼亚带来银子的数量。
徒5:9 彼得说：“你们为什么同心试探主的灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。”
【本会注释】
同心。他们夫妻二人的这种罪恶极其可憎，因为他们这样做乃是预先谋算好的。
试探主的灵。这里是指“试验”，或者“测验”上帝的圣灵是否真的能够洞悉人们内心的隐私。这里所表达的“主的灵”，大概是使用了其旧约圣经中的意思，正如“耶和华的灵”(参王下2:16;赛61:1等)。在新约圣经中，此种结合并不多见，只有在本节和林后3:17出现过。
也要把你抬出去。使徒彼得讲话不但像是法官，而且也像一名先知。圣灵已经为他们夫妻二人判刑。在这个案例中，彼得预先宣判了审判结果，而且仅仅宣判不久就执行了死刑。对彼得来说，他所具有的洞察之恩赐已经向他显明，他已听到那些埋葬亚拿尼亚的少年人的脚步，他们很快就会返回来，并且向对待亚拿尼亚一样埋葬撒非喇。
徒5:10 妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。
【本会注释】
立刻。撒非喇的死同他的丈夫一样迅速。
断了气。见第5节注释。
见她已经死了。应验了使徒彼得的预言。
埋…她。对于这夫妇二人的双重悲剧，教会并没有执行葬礼仪式，但是在其他情况下可能要对死者采取一些措施(参路23:55,56)。
徒5:11 全教会和听见这事的人都甚惧怕。
【本会注释】
都甚惧怕。见第5节注释。
全教会。除了徒2:47模棱两可的表达之外，这是《使徒行传》中第一次提到“全教会”一词。它表明教会乃是在有组织的状况之下发展。见太18:17注释。亚拿尼亚以及他的妻子撒非喇令人吃惊的暴死，使基督教界以及其领袖产生了新的重要意义。
听见…的人。这些乃是指那些教会以外的人，但是他们听到了在教会成员中所显出的大能。
使徒大行神迹奇事
徒5:12 主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事;他们(或作：信的人)都同心合意的在所罗门的廊下。
【本会注释】
主藉着使徒的手。这大概是仅仅存在于希伯来人中表达代理之含义的方法(参出35:29;利8:36等)。但是在新约圣经中，基督的手乃显明，它们是主所行之神迹的工具(见可6:2,5;路4:40等)。对基督门徒的应许乃是：“手按病人，病人就好了”(可16:18)。因此，本章所表达的神迹奇事丝毫没有夸张，尽管徒5:15中提到人们相信不藉着使徒的手也能将疾病医好。
神迹奇事。见可16:17,18;约14:12;徒2:22注释。正在奉行基督使命的同时，早期教会奇迹般的诞生了。亚拿尼亚和撒非喇的悲剧之后，教会又施行了许多医治以及祝福的神迹。
行了许多。相当于“有许多……被施行”，换句话说就是不断地，重复出现这样的事情。
同心合意。见徒1:14;4:24注释。作者路加在强调信徒们团结合一之时，颇为满足。由于这里提到了所罗门的廊子，本句话可能是指通常有使徒们主持的祷告时辰，大约在上午9:00和下午3:00 。
所罗门的廊下. 见约10:23以及徒3:2;11注释。对教师来说，这个地方比较容易聚集听众。然而，我们没有证据说明当时的基督徒已经把这个廊子作为他们通常崇拜的唯一场所(参徒3:11)。
徒5:13 其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。
【本会注释】
其余的人。此处，对第12节以及13节中信与不信之人作了对比。解经家建议对这段应该有几种不同的解释。这里“其余的人”与本节最后提到之“百姓”的表面对比暗示出这里提到的“其余的人”可能是指上级、统治阶层的人。
没有一个敢。由于惧怕遭到像亚拿尼亚和撒非喇同样的命运，所以阻止了许多不愿意全身心跟从基督之人。
贴近。希腊文kollaō，意思“牢牢地系在一起”。比较徒9:26注释。
却。这是强调，虽然有许多人惧怕，但在另一方面，使徒还是博得“百姓”的尊重。
尊重他们。译作“对他们[即使徒们]表现出十分的尊重”更好。
徒5:14 信而归主的人越发增添，连男带女很多。
【本会注释】
越发增添。相当于“不断的增添”。几乎每天都有悔改归主之人。
归主。按照希腊文的文法规则，这些词可以附属于“不断地增添”，或者“相信的人”，在“主里面的信徒”。
连男带女。这里特殊提到了女信徒，说明当时有大批的女信徒归入教会。关于作者路加对于妇女的突出论述，也见路8:2注释。在司提反殉道之后，随之而来的迫害中也有许多妇女受害，路加记述了这一点(徒8:3)。
徒5:15 甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。
【本会注释】
甚至。事实上，本节经文是在继续论述第12节的内容，那些插入的句子是为了附加说明。
有人将病人抬到街上。比较可1:32-34。门徒们仅仅在公众场合，以及众多家庭中医治病人是不够的;许多病人的亲戚把他们抬出去，放到大街上，这样他们就会很快引起使徒们的注意。整个这项神奇的医病工作依然在最为拥挤的公众场合进行。不单单是整个耶路撒冷城中的人，而且城周围的乡镇、山村中的居民都聚集前来(徒5:16)，自然，有关使徒们卓越的表现以及教会信徒的消息散布到了各处，在拯救世人灵魂的收割上，获得了好收成。
他的影子。这里专门提到了使徒彼得，也许他在医治病人的事上占了很大的工作比例。然而，在第12节提到所有的使徒都确实行了许多神迹。被医治之人大有信心，不是在乎彼得以及他的同伴们有什么能力，而是在主，就是使徒们所代表的主。
徒5:16 还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。
【本会注释】
从耶路撒冷…来。耶路撒冷四围城邑的居民把他们的病人带来，但是没有说一定要把他们带进耶路撒冷。这节经文可能包括相当长的一段时间，在这段时间里，使徒们可以走访为数众多的“耶路撒冷四围的城邑”。
缠磨。这个希腊文的动词在这里翻译为“缠磨”，在新约圣经中，这种用法只有在本节以及路6:18使用过，但是这个词经常被希腊的医学作者们在他们的著作中使用。因此，仅仅这一个词就可以证明作者路加是一名医生，他在这里使用了这个词。
污鬼。见太12:43,44注释。耶稣基督赐给门徒们能力，使他们可以赶除这样的污鬼(见太10:1)。耶稣派出去的那七十位门徒已经实施过这样的大能(路10:17)，无疑，耶稣亲自拣选的十二位使徒也行过相似的神迹。但是如今，藉着圣灵充满的大能大力，他们在施行“更大的事”，就是耶稣应许门徒们将来要做的工作(约14:12;可16:17)。
全都得了医治。比较太8:16;12:15;《历》第二十四章有关耶稣基督医病赶鬼之工，所有的结果与门徒们医病的结果相似。有许多全家的人，甚至有些整个的团体都从疾病中得以解脱，他们所做的工作是多么卓越非凡啊!基督教会的名声，以及教会的领袖的大名都传到了更远更广的地区。
使徒受迫害
徒5:17 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，
【本会注释】
大祭司。即亚那(见徒4:6注释)。大祭司们企图再次迫害使徒们的作法，与云集到使徒跟前求得医治的群众形成了鲜明的对比。
和他的一切同人。比较徒4:6的记载，这里也许使用了更全面广泛的表达：“并有大祭司的亲族都在那里”(见徒4:6注释)。反对的势力获得了时间聚集更大的队伍。
教门。希腊文hairesis，“原则”，随后有“观点”的意思，由于其含义的引申就成了“党派”或者“派系”。这个词的英文写作“heresy,”，是“异端”的意思，但是它在起先并不包括此种令人不快的含义，但时间不久就被一些宗教权威加进了此种含义。在徒15:5;26:5，应用了hairesis一词，以一种无损的方式来形容法利赛人在徒24:5;28:22中，它应用于拿撒勒教党(基督徒)，是用一种毁谤的方式。
撒都该人。见徒4:1注释。
满心忌恨。这里的忌恨，希腊文zēlos，是英文中的“zeal,”，热情，但它还有贬义，正如这里所说的意思“嫉妒”，或者“怨恨”。这两种含义均可以应用在本文中。这里说明了一种党派强烈爆发的感觉。那些跟从拿撒勒人耶稣之人，可能心中有一种担忧。在犹太官长的心中有一种忌恨，因为上一次未受到刑罚的使徒们如今又在教训百姓。法利赛人和撒都该人大概都曾经历过此种愤恨。但是撒都该人尤其感到气愤，因为使徒们在传扬将来还要有生命──这正是撒都该人竭力反对的教义。法利赛人在这一点上同意使徒们的观点并不能取悦撒都该人(见本注释第五册第51-53页)。
徒5:18 就下手拿住使徒，收在外监。
【本会注释】
下手拿住。撒都该人的一些头领被彻底激怒了，他们起来将使徒们──可能那十二位使徒全都包括在内──抓走了。这里同样可以说明，虽然作者路加通常仅仅提到使徒彼得的讲论，很少强调使徒约翰的行动，事实上，其他的使徒在公众活动中也是十分活跃的。
收在外监。本句话的希腊文en tērēsei dēmosia，它可译作“当着公众的面下在了监狱里”，也可译作“下在一个公众的监狱里”。后来，犹太人的法师们使用“dēmosia”一词作为“监狱”的意思，他们赞成后一种译文。
徒5:19 但主的使者夜间开了监门，领他们出来，
【本会注释】
但。这里强调了与第18节的鲜明对照，是一个转折词。那些撒都该教门的人将使徒们囚在了监狱里，但是上帝的使者却释放了他们。看起来，这里似乎是一种神圣的庇护在抵挡撒都该人的行为，因为他们教训人说“没有天使和鬼魂”(徒23:8)。
使者。作者路加显然是在记录这里出现了一种超自然的能力。那些不愿意接受这种观点的人，但是他们依然希望保持此种历史记录，认为这里所说的“使者”是热心、大有勇气的门徒;而且使徒们，因为被拯救出监狱的时候是在晚上，由于天黑，也由于他们被释放的兴奋心情，他们错误的描述拯救他们的是一位天使。但是我们没有可能再用充分的解释法解释作者路加的话，最好的解释就是它是一次神奇的拯救。犹太人的教法师迦玛列出于人性的帮助，之后一个小时，坦白清楚的加以了记述(第34-39节)。但是本章有关他们被释放所做的坦白描述显明了有一种超自然的能力。尽管在几个小时之后，使徒们再次被下在监狱里(第26节)，上帝已经示范了他的大能大力，使徒们在其后的行动上显明他们得到了上天来的安慰，上帝给予撒都该人机会，使他们明白自己是在抵挡上天神圣的能力。当然，上帝的天使乃是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1:14)。
夜间。相当于“在夜里”。
开了监门。对于上帝的使者来说，无论是多么牢固的监门，都能轻而易举地打开。上帝的使者带着使徒们在众狱卒周密的看管之下安然脱逃，或者是因为监狱里漆黑一片，也可能因为那些狱卒的眼被“蒙蔽”了(参徒12:6,7)。天使带走使徒之后，监门又自然上了锁，他们离开监狱之后，一切防御措施正如天使来之时一样，丝毫没有破门救人的迹象(参徒5:23)。
领他们出来。比较徒12:10。
徒5:20 说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”
【本会注释】
站在。天使指示他们去站在殿里，这种思想乃是要他们去公众场合，大胆传扬基督。因为圣殿乃是当时群众云集最多的地方。他们也是在这里第一次被捕入狱的(徒3:1,11;4:1-3)。
这生命的道。这里使用的形容词“这”有重大意义。它是指使徒们所极力倡导的生命──在耶稣基督里的生命。这生命开始于现时的世界，并且能一直涌到永生(参约17:3)。这种教义对于撒都该人来说尤其难以接受，也决不能接受，因为他们根本不相信有复活。见本注释第五册第53页。
徒5:21 使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。
【本会注释】
使徒听了这话。说明使徒们立即的顺从，毫不迟延。
天将亮的时候。相当于“大约黎明的时候”。犹太人的律法遗传集《米示孥》中表明，圣殿早晨的献祭仪式是在天刚刚亮的时候开始的(《赎罪日》3.1，宋西诺版《他勒目》第131页;《连续献祭》3.2，宋西诺版《他勒目》第18页)。
教训人。这乃是公会中的撒都该人禁止使徒们做的，因为他们不相信死人复活(徒4:17,18)。这些傲慢的宗教领袖被加利利这些未受过教育，未经认可的小民所传讲的教训大大激怒了，因为他们讲说基督从死里复活，他们还见证这位耶稣就是被人钉死在十字架上，后来又从死里复活的那一位。但是这些使徒乃是在奉行神圣的使命。教会必须要实施教训人的使命，教会也要将主耶稣基督的福音传扬给罪恶病态的世界。它永远都决不能无视这项任务。
大祭司…来了。即他们来到公会的议院，要商议如何处置正关在监牢里的使徒。这个时候，公会还没有得知上帝的使者已经奇迹般地将使徒们从监牢里救了出来。
同人。有关注释见第17节注释。
公会。这就是指犹太教公会，它代表犹太最高宗教以及司法的参议院(见本注释第五册第67页)。显然，摆在这些宗教领袖面前的案例十分重要，原来的会议也从来没有像这次一样，竟然有如此之多的宗教领袖赴会。教法师迦玛列出席这场会议表明不仅仅撒都该人参加，而且有法利赛人以及其他被邀参加之人(见第34节)。
众长老。希腊文gerousia，斯巴达党派中的长者，或者老资格之人的称呼。这个词用在耶路撒冷犹太教公会中(见本注释第五册第67页)。这里的长老是指一队宗教官员，他们因为年龄以及经验而德高望重，专门在一些特殊的场合出谋划策。这里大概与徒22:5提到的“众长老”相吻合。
监。希腊文是desmōtērion，“一个扣留捆绑之人的地方”。这个词与第18节所使用的词不同，可能是指使徒在被捕后立即就被捆绑。
徒5:22 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：
【本会注释】
差役。希腊文是hupēretai，直译是大型划船上的“底舱划手”;后来用来表达“仆人”，接着有用来指代犹太公会手下的“差役”。也见路4:20;徒4:1注释。
不见他们。表面上没有任何证据可以证明，使徒们是从监狱里逃了出来(见第19,23节注释)。
徒5:23 “我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外;及至开了门，里面一个人都不见。”
【本会注释】
我们看见监牢关得极妥当。如果天使进监狱时打开了牢门，那么他带着使徒离开的时候一定又锁上了它们。那些在牢门的狱卒似乎根本没有意识到犯人逃脱了。比较使徒彼得的获救(徒12:6-10)，但这种获救与使徒保罗以及西拉在腓立比喧闹并戏剧性的脱逃经历形成对比(腓16:25-30)。
徒5:24 守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。
【本会注释】
守殿官。见路22:4;徒4:1注释。
祭司长。祭司长大概就是24位神职人员的首领，不能与前面提到的大祭司相混淆。
这话。即公会那位差役带回来的报告。
犯难。他们犯难并非没有原因。犹太领袖镇压的工夫全部都白费了，上帝施行神迹解救了这些人所抓获的受害者，基督教的道路又一次得以发展、普及。
徒5:25 有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”
【本会注释】
有一个人来禀报。这人来禀报的时候，可能已经天亮了好一段时间了。这时，犹太公会的成员都已经聚集齐了，然而，他们依然不知道使徒们发生的事情。与此同时，有关使徒们所发生之事的新闻已经传了出去，现在才报告给犹太公会。
你们收在监里的人。这句话对于犹太人的领袖来说，几乎是一句嘲讽的话：是你们把这些人下在了监狱里，但是如今他们正在圣殿里忙着教训人，就是教训你们禁止他们教训的道理。
站在。这里直译为“站在圣殿里教训人”，与天使吩咐他们的命令是相符的(第20节)。使徒们的行为正像那些明白自己必须要做某种工作之人一样，就是一种曾经暂时被干涉的工作，但是他们尽可能迅速的不畏干涉回来继续从事这工。正是他们对百姓所做的讲论大大激怒了撒都该人。使徒们仅仅侍奉、保持他们新近发现的信仰，他们可以使之不受到任何干扰。但是他们曾经领受了使命，并且有一种力量在牵着他们去做这工作。他们必须传播他们的信仰。为了让更多的人分享他们信仰中的财宝，要忍受迫害，与忍受自己良心上的负罪感相比较，此种迫害要好的多。因为他们的亮光不能隐藏在“斗底下”(太5:15)。
徒5:26 于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。
【本会注释】
守殿官和差役。见徒4:1;5:22注释。
并没有用强暴。使徒们树立了一个不抵抗、默许的榜样，即使大众的好感很明显趋向与他们这一方，他们也可能会很容易掀起一次混乱，但他们依然默不作声。他们近来所施行的诸多神迹奇事，以及他们自己理想的公共生活，赢得了众多新近加入教会之人的支持。在他们不反抗的态度中，他们效学了自己的主当年所树立的榜样。他们如今安然的来到犹太公会前，面对的是国家最高的领袖人物，这正是一个决好传扬福音信息的机会，不然，这些人可能永远也不会听到这救人的信息。
怕百姓。比较太21:26,46注释。因为有丰富的证据可以证明当时百姓、信徒对使徒们的爱戴。
用石头打他们。显然，如果犹太的祭司用石头打使徒的话，百姓也已经准备好要用石头打那些祭司了。
徒5:27 带到了，便叫使徒站在公会前;大祭司问他们说：
【本会注释】
大祭司问他们说。根据作者记载的显示，我们可以看出，犹太公会避免提起使徒们被释放这个话题。他们即不相信是一种超自然的能力干涉了这事，也不提出意见反对这事。他们表现的态度不是惊讶，因为他们已经拒绝相信有伟大的神迹──他们钉死在十字架上的耶稣从死里复活就是一件神迹。
徒5:28 “我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗?你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上!”
【本会注释】
严严地禁止你们。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文“我们曾用禁令命令你们”。这种表达是一个普通希伯来方言的回音，说明作者路加可能给出了一个按照字面意思的问题解释，最初插入亚拉姆语。控告只是征对使徒彼得和约翰(徒4:18)，但是却禁止十二位使徒都不可以这样做。使徒们宣称，他们不会顺从这些犹太官长们的禁令，并且还要继续放胆传扬(徒4:19,20,31)。他们在顺从更高的权威，就是他们的主(太28:19,20;徒1:8)。
不可奉这名教训人。比较徒3:16;4:17注释。这乃是使徒重大的冒犯。因为犹太人的官长们已经告戒他们不可以在提起这个名。就是耶稣基督的名，这些人知道是他们将主钉在了十字架上，如今使徒们在传扬他已经复活，并且他的跟随者们在施行大能的神迹奇事，这一切都不容否认。这个名，以及集于这个名的活动，正是撒都该人攻击的要点。
充满了耶路撒冷。这里乃是从他们敌人的口里不由说出的见证，说明使徒们大有信心地工作，并且成功地实现了基督命令中的第一个部分(参徒1:8)，就是将福音传遍耶路撒冷。
道理。相当于“教训”，在太7:28，同样的词在起先翻译为“教训”。但是在当代的概念中来说，一般提到“教训”，我们会立刻想起一种教义的实质和意义，正如提前4:16所说明的。
想要。相当于“你们想要”。这并不是真实的，使徒彼得想要他们获得救恩，并不是要钉他们的罪。
这人的血。他们避免提起耶稣的名字。可能是害怕嘲讽，因为他们蔑视这个被钉死在十字架上的加利利人，或者是因为他们有一种负罪感，因为他们清楚自己在钉死耶稣的事上所应负的责任，也许是由于恐惧，因为看到这个拿撒勒人的名字所具有的大能大力。使徒彼得先前曾经毫不犹豫地指责他们将耶稣钉死在了十字架上(徒2:36;3:13-15;4:10)，这就使他们的嘲讽成为空虚，使他们的恐惧变地合情合理。他们如今处于这样的位置是应得的，这些宗教大法官们将会受到严惩;但是他们发现自己处在一个犯人的位置上，正在等待着指控。当年在他们的耳中一定在响着一种恐怖的呐喊，他们在巡抚彼拉多的审判大厅里喊叫说：“他的血归到我们和我们的子孙身上”(太27:25)。他们已经将“流这人血”的罪归在了他们自己头上。
徒5:29 彼得和众使徒回答说：“顺从上帝，不顺从人，是应当的。
【本会注释】
彼得和众使徒。这里说“彼得和众使徒”并不是暗示彼得被排除在使徒之外，也不是说彼得的位分要高于其他使徒。无疑，在前面叙述的场景中，他是最为活跃的一位使徒，他的名字和个性自然就在叙述中显得突出一些。
顺从上帝，…是应当的。相当于“必须要顺从上帝”，包括一个道德上的强制的意义(参徒1:16)。使徒彼得和约翰先前还曾当着犹太官长的面，有过一段更为清晰的陈述(徒4:19)，他们强调了自己要顺从上帝为至上，其他任何事情都不能影响他们顺从他们的主，也不顾及会有何种后果。他们有耶稣留给他们的伟大使命，他们要努力做主的见证人，传扬这福音(徒1:8)，后来，上帝的天使也曾清晰地命令他们去做这工作(徒5:20)。耶稣已经放下一个原则，既要顺从恺撒也要顺从上帝。“恺撒的物当归给恺撒，上帝的物当归给上帝”(太22:21)。但是作为一名基督徒，不能又侍奉上帝又侍奉玛门，一个人不能侍奉两个主(太6:24;路16:13)。因为只有一个主能接受最终的效忠，这个主就是上帝。这个基本的原则，在彼得的话中表露地十分清晰。正如犹太公会的领袖不愿意屈尊听到耶稣的名字一样，使徒彼得也没有在这项原则中提到这些官长的名字。他仅仅说到了“人”，尽管他正站在这些有权威之人面前。他认为犹太公会的成员曾经一度做为上帝的代理，但是如今，他们忽略了他们对与上帝应尽的责任。
路德在沃尔姆斯会议上这样宣称：“我的良心被上帝的话虏获了，我即不能也不愿意放弃，因为违背自己的良心即不安全也不正确。上帝帮助我。阿门”(引于施威伯特，《路德与其时代》第505页)。这些是一些崇高的话，同时表明了一个崇高的原则，显明了一个高尚的经验。愿今日的基督徒能仿效、追随。
徒5:30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。
【本会注释】
我们祖宗的上帝。这里，使徒们并没有把自己与以色列人分离。他们都在侍奉同样的一位主，正如犹太公会声称所侍奉的(参徒3:13)。
复活。关于这个词可能有两种解释。它可能是指上帝赐给道成肉身之耶稣作为礼物(参徒3:22)，或者指上帝使耶稣从死里复活的行动(参徒10:40;13:37)。这两种解释都是颇有道理的。
你们杀害。在希腊文中“你们”是一个语势较强的词，使他们的行为与主所做的形成鲜明对比。“杀害”一词，清楚地表示将耶稣钉死在十字架上的罪，应该归给犹太人，因为正是这些人执行了这个事实。
挂在。这句话直译是“你们将他挂在木头上，杀害了他”这种表达描述了当时罗马执行死刑的模式，并不是犹太人。这个措辞在七十士译本中的申21:23有记载，但是那里的记载使用的意思较广，包括这种挂起来的刑罚模式，以及将某人钉在尖桩上的意思。然而，依照犹太人的规定，他们仅仅可以将已经死了的人挂起来(申21:22,23;书10:26)。这里“挂在木头上”这种表达使徒彼得也曾再次使用过(徒10:39)，其他在新约圣经中就没有再次出现。然而，在彼得描述赎罪的道理之时(彼前2:24)，他使用了“木头”，就是指“十字架”：“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”。见徒16:24注释;参加3:13。
但是罪人，寻求他们上帝的罪人，知道这罪不应该强加于犹太人和罗马人身上，而应该是自己的罪，是自己的罪将耶稣钉在了十字架上。基督，本来是无罪的一位，却因为我们成为罪，藉着这无价的、奇异的恩典，我们这该死的罪人可以藉着他获得上帝的义(林后5:21)。
徒5:31 上帝且用右手将他高举(或作：他就是上帝高举在自己的右边)，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。
【本会注释】
高举。希腊文hupsoō，这个词在约3:14;12：32使用过;其中说明了“举起”的意思，在腓2:9 以及七十士译本中的赛52:13，都使用了“高举”的意思。使徒彼得曾经指明两种定义(参徒2:33注释)，如今他开始使用第二个定义。
且用右手。或作“在上帝的右边”(见徒2:33注释)。右手是圣经中一个普遍的术语，表明权威和大能(参出15:6)。
作君王。见徒3:15注释。这个至高的君主头衔与救恩有着密切、不可分割的关系。基督期望能够支配人类，这样他就可以做人类的救主。除非让基督来支配我们，不然我们无法使他作为我们的救主，如果让基督来管理我们生活的话，他将会拯救我们。他的这两个职分是不能分割的。
救主。关于这个头衔的含义见太1:21注释。
将悔改的心…赐给。标明了使徒们、施洗约翰、以及耶稣基督教训的基础(见太3:2;4:17注释)。对于使徒时代各样教训的记载，更能显明一个获得赦免的完整启示──藉着救主为人类所做的牺牲。
赦罪的恩。相当于“赦免罪恶”(见徒2:38注释)。悔改乃是获得赦免的必要步骤。赦免乃是一个父上帝与子联合的恩赐(见可2:7-11注释)。一位公义、圣洁的上帝无法接受一个罪人，除非这个罪人藉着信心认识耶稣基督乃是担当我们罪恶的那一位(彼前2:24)，并且接受他作为我们个人的救主(罗3:23-26)。藉着耶稣基督担当人类罪恶的工作，悔改之人的罪恶就可以得蒙宽恕、赦免(见约1:29)，在主的眼里，他就算为义。
徒5:32 我们为这事作见证;上帝赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”
【本会注释】
见证。原文证据表明(参本册注释第10页)，这里省略了“他的”，却添加上了“在他里面”，或者“对他”。见徒1:8注释。“这事”是指伟大的救恩之事实──死亡、埋葬、以及耶稣基督的复活──正如徒5：30,31所叙述的一样。
圣灵。当耶稣基督在世的时候，他宣称圣灵要“为我作见证”(约15:26;见约16:13,14注释)。这圣灵也要使众使徒“想起”“一切的事”(约14:26)，并且要给他们启发，使他们明白基督在地上的经历，如何应验了先知的预言。然而，五旬节沛降在使徒身上的圣灵至今还在见证基督。圣灵也见证主耶稣复活，因着圣灵，众信徒从心里相信这事。见徒4:33注释。
上帝赐给。使徒们明白他们所拥有的圣灵乃是来自天上的父(见徒14:26;15:26;徒1:4注释)。
顺从之人。这圣灵不仅仅赐给使徒，而且也给所有忠心跟随上帝指引之人，并因而顺从主。受造物对创造者的顺从，乃是与上帝之间理所应当的基本关系和基础，天上的天使都顺从上帝(诗103:20,21)，他们是出于爱，不是出于惧怕，也不是由于法律的规条(《福山》第五章)。人也要顺从上帝(诗103:17,18;传12:13)，但是要出于爱(约14:15)。顺从要胜于任何所献的祭(撒上15:22)。真理(罗2:8)，正确的教义(罗6:17)，以及福音(帖后1:8;彼前4:17)要顺从。永远的救恩，是主出于恩典白白赐给我们，但我们要凭着信心领受(弗2:5,8)，这救恩只临到那些顺从的人，就是那些顺从上帝旨意的人(来5:9).比较徒5:29。真正的顺从乃是由乐意遵守上帝全部的诫命而显明的(约一5:3)。
徒5:33 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。
【本会注释】
极其恼怒。希腊文diariō，“锯成碎片”，就是说十分恼怒，正如徒7:54，除第33节之外，这节经文也是圣经新约中唯一使用这个动词的章节。他们的恼怒也为使徒大胆的谴责作了强有力的见证。
想要。原文证据(参本册注释第10页)有读作“期望”。他们已经在流耶稣血的事上担了深重的罪孽，如今，他们又企图杀害耶稣主要的几个随从，就是那十二位使徒的性命。
杀。他们希望将使徒制于死地，因为他们不听从犹太公会，并且还谴责公会的人害死了基督。
徒5:34 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，
【本会注释】
但。相当于“然而”(参第13节注释)。
法利赛人。与大祭司的党派形成对比，因为他们都是撒都该人(第17节)这两个宗教团体相互敌对。
迦玛列。这个名字来源与希伯来文Gamli'el，“我的报酬是上帝”。迦玛列乃是犹太教著名的圣经注释家希勒尔的孙子(见本注释第五册第97页)，而且单单凭迦玛列自己，也是一名相当有声望的教师，并且是一位卓越的法利赛人。似乎希勒尔的称号就落在了迦玛列的肩上，大约从公元25—50年，他一直在法利赛派中显示出自己的领袖风范。有人声称他是耶路撒冷伟大公会中的四位主席之一，这一点似乎没有太大根据，因为当时的最高官职总是有大祭司来担任的，一直到公元70年都是如此(见第27节)。然而，我们不难看出，迦玛列是一位颇具影响力的人，而且受到犹太人的广泛敬重。他是第一位获得教法师头衔的人。这可以充分说明本国同胞对他的尊敬。犹太的传统记载显明，他乃是一位完美的法利赛人，一位希利学派的杰出代表，比较与此学派对立的煞买学派，希利学派要更宽大一些，并且不像煞买派如此注重法律。使徒保罗曾经有特权在他的门下受教(徒22:3)。这位教师的影响力大概可以用他著名学生们的发展得以描述。迦玛列被称为是Haz-Zaqen，就是“长者”，为了与他的孙子“年幼者”区分开，他的孙子在公元90年颇为活跃。
教法师。即教师。
使徒。原文证据(参本册注释第10页)读作“这些人”，这样就与教法师迦玛列劝戒中所使用的词完全吻合。迦玛列希望，在他与犹太公会的这些同伴们商讨关于怎样处理使徒之时，把这些人，就是使徒暂时带出公会，以便可以毫无拘束地商讨此事。在商讨如何处理被告人之时，要求被告人暂时出离公会的事情似乎非常普通(参徒4:15)。在使徒被带到外面之后，关于公会里面发生的这些事情，作者路加大概是通过公会的一些成员获知，例如犹太官员尼哥底母(《述》第十一章)，或者是由于圣灵直接的启示。
徒5:35 就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。
【本会注释】
以色列人哪。一个熟悉并且带有劝说性的演说措辞，通常用于面对同辈的演说(参徒2:22)。比较当使徒彼得在徒4:8的演讲方法，以及用词。
你们应当小心怎样办理。或作“要谨慎小心”。这不是在警告犹太人迫近的危险，而是在暗示，在他们行动之前要三思。比较主耶稣所使用的同样用语(太6:1;7:15;10:17)，以及使徒保罗(提前1:4;4:13;多1:14)。
徒5:36 从前丢大起来，自夸为大;附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。
【本会注释】
丢大。可能是希腊文人名Theodorus的缩写式，“上帝的礼物”。关于这个名字，除了圣经上有记载以外，唯一有记载的非宗教参考资料就是约瑟夫的著作。他说丢大带领人民起义，自称为先知，并且说服“大队人”跟从他。他应许要分开约旦河，给他们开一条简易的通道。巡抚卡斯比伍·法丢斯(公元44或者45年)，立即镇压了这次叛乱，俘获并且处死了其首领，并且把他的人头送到了耶路撒冷(《犹太掌故》第二十章5.1)。
现在，根据作者路加所引用教法师迦玛列的话，丢大要先于加利利的犹大(第37节)，犹大在“报名上册”的时候发起的叛变，那是在公元6年，或者7年的事。因此，我们不可能认为路加与约瑟夫记述的是同一个事件。个别几个学者认为，约瑟夫在这一点上存在错误，这里也没有正当有效的理由可以谴责路加的事实记载错误。路加引用迦玛列的话，说有四百人跟从丢大，约瑟夫的记载有所不同，他说“有大队人”跟着那位假先知。有些人认为这两位作者记述的乃是不同的两个事件。
徒5:37 此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他;他也灭亡，附从他的人也都四散了。
【本会注释】
此后。即在丢大的反叛之后。
加利利的犹大。有这么一次叛乱，约瑟夫(《犹太掌故》第十八章.1.1)称为高隆尼特，就是加利利东部的一个乡村。但是在另一段记载中(同上第二十卷.5.2;《犹太战记》第二章.8.1 [118])他称此人为加利利人，因此，在这一点上路加和约瑟夫之间并不存在争议。犹大的起义，旨在使以色列从当时的罗马帝国统治中解脱，获得自由，在此类反叛中这是比较严重的一次。这次运动禁止人民向恺撒纳税。在争取自由的同时可能还使用了某些武器。这次战争被描述为反叛性战争。叛军首领犹大以及他的部下同法利赛人有联系，尽管犹大的运动被击跨了，首领也被杀了，然而，却为奋锐教，或者称为奋锐党，奠定了基础(见本注释第五册第54,55页)。
报名上册。相当于“人口普查”。见路2:1注释。这次人口普查同路2:2提到的并不是同一次。犹大的反叛在这之后七年(约瑟夫《犹太掌故》第十八章.1.1;参本注释第五册第241页)。当时叛军首领犹大宣称，这次征税就是奴隶制的开始，并且呼吁全国人民捍卫自由。
灭亡。约瑟夫没有记载犹大的最终命运以及他的党羽，但这里表明，教法师迦玛列似乎知道他的结局，然而，在本节中他只粗略地叙述了一下，并没有把详情说出来。
徒5:38 现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧!他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏;
【本会注释】
任凭他们。教法师迦玛列的劝戒已经足够逻辑。敌对以使徒们为首的这种宗教运动既没有必要，也没有希望。如果没有必要，那么何必浪费精力呢?如果无可救药，那么又何必面对此种冒险呢?
必要败坏。译作“必被颠覆”更恰当。这个词同时也强调了下一节，就是本整39节中同样一个动词的重复。
徒5:39 若是出于上帝，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击上帝了。”
【本会注释】
出于上帝。犹太教法师迦玛列典型的建议，至少为使徒工作的神圣发源地留出了空间。
攻击上帝了。希腊文是theomachoi，“上帝的攻击者”。
徒5:40 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。
【本会注释】
公会的人听从了他。公会中的撒都该人可能更希望使徒受到严重的刑罚，他们十分恼火，因为不相信死人复活，但当时在公会的还有许多法利赛人，并且迦玛列作为中间人，提出了建议，众人表示接受。
便叫了使徒来。即使徒又被叫到审判大厅。
把他们打了。可能打了他们39鞭(见申25:1-3;林后11:24注释)，这种刑罚是一种痛苦的折磨。显然，犹太公会认为使徒理应受到刑罚，也许因为他们违背了徒4:18的命令，或者因为他们在圣殿里讲论，扰乱了圣殿的宁静秩序(徒5:25)，也有可能是因为使徒从监狱里逃跑了出来──或许这三个原因全都包括。这次似乎是早期教会第一次肉体上的苦难。
不可…讲道。同徒4:18的禁令是相同的，为了使众使徒牢记教训，犹太公会用鞭子抽打了使徒。
奉耶稣的名。见徒2:38;3:6,16;4:12注释。犹太人的领袖已经开始惧怕藉着这个名所有的超自然能力。
徒5:41 他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。
【本会注释】
他们离开公会。这里标明，众使徒并未被下在监里，而是被释放获得自由。
心里欢喜。这里显明了耶稣讲论的八福中最后一福的精神，记载在太5:11,12。与常人的情感相比，他们倒是欢喜受这样的苦;事实上，他们感觉因为基督的缘故而受苦乃是一种荣誉。这种精神也鼓舞了继他们之后无数的殉道者。耶稣的十二位使徒并非对受这样的待遇毫无准备。他们一定还记得主当年警告他们的话，记载在圣经太10:17-20。
徒5:42 他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。
【本会注释】
每日。或作“天天”。
在殿里。这里显明了他们的胆量。他们又返回到殿里，先前他们正是在这里两次被捕(徒3:11;4:3;5:26)。
在家里。希腊文kat' oikon，“挨家挨户”，“在家里”，或者是“私下的”。这里可能是讲，当时有许多基督徒聚会是在家中。
不住地。在他们见证的工作中，并不需要催促。
教训…传讲。强调这工作的连续性。这里的“传”，直译是“传福音”，正如徒8:4,12,25;罗10:15。
耶稣是基督。直译是“这位基督耶稣”。他们不住地讲论弥赛亚就是拿撒勒人耶稣。这也是早期教会中，持续不变向众人传扬的内容。
使徒行传6章
提要
1 使徒们渴望教会中的穷人得到肉身上的周济，能以维持生计，并且也使自己专著上帝的道，就是灵魂的食物。3 选出七个人并且任命他们做执事。5 七个人中包括司提反，他是一个大有信心、圣灵充满的人，12 犹太将司提反带到公会，把他作为被告，13 犹太人谎称司提反说话糟践了圣所和律法。
拣选七执事
徒6:1 那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。
【本会注释】
那时。即徒5:41,42中所说的那段时日。在作者路加手中，历史时期运用地十分圆滑自如。他向人展示了在圣灵大能带领之下，教会的成长，以及大量不断加入教会的新成员。他也向人显示了教会的经济，至少有一个时期，如何实施共享制度。徒6章显明，教会在这样的安排之下产生了一些困难，但这样就提到了对司提反经历的介绍，同时司提反殉道之事，也为后来大数城的扫罗悔改归主开了头，随后本书就开始详细记载扫罗(又名保罗)的三次传道旅程。显然这是历史性的叙述方式。徒6章明显是对徒5:14连续性叙述，但是这两个事件中间的间隔多长无法得知。
门徒。这里乃《使徒行传》中第一次使用此词来称呼基督徒。福音的门徒，也就是耶稣拣选的门徒称呼为使徒，“门徒”这个措辞转而称呼教会中那些普通信徒。
增多。最好将此句译作“当教会的门徒人数增多的时候”，即几乎每天都有众多信徒受洗归主。如此迅速的发展，自然会给教会带来许多新的问题。显然，使徒时代的教会要从当年犹大所携带的钱囊中周济当时那些有需要的家庭。这样教会中的事务就更为复杂了，尽管并非不可能，他们还要照管前些日子，在五旬节加入教会中的信徒。然而，如今基督教会中的成员人数飞速增长，并且众人的需要以及他们所需的照顾全都落在了使徒身上，花费了使徒们所有的时间，以致挤不出时间做更高的福音救灵工作。
发怨言。这并不是一个毫不重要的怨言，而是一些教会信徒为某些人利害关系吵的沸沸扬扬的抗议。记录中没有提到责备使徒的话，因为他们都是无偿工作。教会中信徒人数迅速的增长超出了会中资金的供应能力，并且致使教会遇到了许多难题。
希利尼人。希腊文是Hellēnistai，英文写为“Hellenists”，说讲希腊文的犹太人，或作“希腊犹太人”(钦定本修订版圣经)。新约圣经中认真地区分了这两种表达法与Hellēnes，这个词的意思是指希腊本族之人(约12:20)。讲希腊文的犹太人是那些流迁于外邦的犹太人(见本注释第五册第59,60页;见约7:35;徒2:8注释)他们不但讲希腊文，而且也吸收了希腊的文化。他们也可能是那些出生在以希腊文为共通语之地区的犹太人，因此不知道希伯来语和亚拉姆语，也就不参加巴勒斯坦希伯来人的的崇侍，他们在耶路撒冷有自己的会堂。他们还可能是那些讲希腊文的皈依者。他们只能是从犹太教皈依之人，因为到这个时候福音还没有传向外邦。五旬节圣灵沛降那天，皈依的人群中可能大部分都属于这些人，其中就有巴拿巴(徒4:36)以及其他人，有些人的名字曾在本章详细叙述(徒6:5)。
这些希腊犹太人研读希腊版本的七十子旧约圣经，新约圣经中大量引用了此版本中的经文。与当地的巴勒斯坦犹太人对照，他们常常是极为热心的信徒。他们付出很大的牺牲在耶路撒冷这个神圣的场所崇拜侍奉，然而巴勒斯坦的犹太人却常常把圣殿周围的区域变得十分平凡，丝毫没有神圣感(参徒21:27,28)。犹太人的希伯来传统预先为希腊文Shema 的说法做了准备，就是希伯来人侍奉的耶和华(申6:4)。见本注释第五册第57页。
希伯来人。这些是指那些出生在巴勒斯坦的犹太人，他们长在那里并且说那里的方言(亚拉姆语)，新约圣经中称这语言为希伯来话(见徒22:2)，他们与那些说希利尼话的犹太人相对照。见本注释第一册第30页。
他们的寡妇。即希利尼人中的寡妇。由于巴勒斯坦的犹太人是新教会的主要成员，所以讲希利尼话的犹太人不会因为他们语言和生活习惯的不同，他们当中的需要的人不会被故意忽视不管的。对于寡妇的照顾在圣经中多次强调(见出22:22;申14:29;赛1:17;路18:3注释)。这里提到的寡妇可能是指所有会中的穷人以及无助之人。显然，教会所创立的共有财产制度也需要有组织地监督管理(徒4:32)。后来，教会针对会中的寡妇规定了一些制度(提前5:3-16)。
供给。希腊文是diakonia，“服务”，“给予援助”，在修订标准版圣经中翻译为“分发”，在徒11:29翻译为“救济”。这个词与diakonos有联系，它的意思是“提供帮助者”，或者“执事”。这种帮助要天天供给。因为信徒紧迫的需要，也可能由于缺乏储存的场所，所以，他们无疑要天天将需要分发给人，大概要分发给城中的许多地方。可能每日的奉献就像溪流一样源源不断，然而，这些捐献同样日日分给有需要之人。使徒时代的消耗一定相当可观。但是没有任何地方记载使徒有偏爱或者轻视的罪过，教会中也没有任何人生发怨恨之心敌对使徒。
徒6:2 十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下上帝的道去管理饭食，原是不合宜的。
【本会注释】
十二使徒。显然，马提亚也包括在十二使徒之中(见徒1:24-26注释)。
叫众门徒来。当众使徒听到教会中的怨言，他们意识到了其严重性，丝毫没有拖延，显然也没有为自己辩护。他们迅速采取了措施。他们可能想起了先前摩西在以色列人中设立职位一事(出18:25)，他们效学摩西，决定委派一些负责人解决此事。这里的“众门徒”不是指所有在耶路撒冷的基督徒，以及市郊的每位信徒聚集开会，但他们一定是召开了一次特殊的会议，在会上使徒们向赴会之人提出了问题以及他们的计划。对其分发产生抱怨的经费是由多人分发的，因此使徒正确地与多人商议。根据这种在一个中央地点所遵循的步骤，教会管理的代议制油然而生(《述》第十章)。
合宜的。希腊文是areston，“合宜的”，它传达了使徒们不“合宜”花费自己太多时间和精力处理物质上的事情。
撇下。希腊文是kataleipo，“放弃”、“抛弃”。希腊文的语势要重一些，并且暗示使徒们大量的时间已经被照料有需要之人而占用了。
上帝的道。十二位使徒认识到他们的主要职责──向众人传扬并且教导上帝的道。
管理饭食。在犹太人会堂里，通常要任命三个人负责管理会中的穷人。
徒6:3 所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。
【本会注释】
所以。相当于“然而”。
从你们中间选出。十二位使徒直截了当地把管理饭食的责任分配到信徒的肩上，信徒要从他们中间选出七个人负责此事。
七个…人。众使徒想到七这个数字十分合理。在犹太人中，人们都很敬重这个数字。在后来，犹太人的城镇中通常是由七个人(至少)，负责管理公众事务(他勒目《经卷》26a，宋西诺版第157页)。再者，可能非常简单，在教会初创阶段可能仅仅需要七个人治理这事。
在新约圣经中，并不称呼这些人为“执事”。当圣经再次提到他们时，仅仅说“那七个人”(英文圣经中没有提到执事)(徒21:8)，似乎它们是截然不同的职分。然而，这七个人也正是第一批被称为“执事”的人(《述》第九章)，而且他们的职责同后来保罗所描述那些执事的职责十分相似(见提前3:8-13)。在一些教会，正如在罗马教会，执事的数目规定在了七位(优西比乌《教会史》第六卷43.11)。新该撒利亚会议(公元314年;《教规》第14页)提倡一个地方按立七位执事。有许多注释者认为本章所拣选的七位执事与徒11:30;14:23提到的“长老”一致，并且要早一些。见本册注释第25页;《述》第九章。
有好名声。直译是指“证明”，或者“见证他们”，就是说，这些人在众信徒中间有好的记录和名声(参提前5:10)。这个词在徒10:22呈现的意思是“义人”。这种情形决不会更好，除非由那些无可指责之人担任此项重任，施行公平的分配。他们必须是一批诚实、高效，并且为众信徒所接受之人。关于作执事以及作教会长老(主教)应该具备的各样属灵资格见提前3:1-14;多1:5-11。
被圣灵充满。原文证据赞成(参本册注释第10页)“充满灵”的译文。然而，第5节说到，在七位执事中的司提反是一位圣灵充满的人，因此，这里的表达应该是指圣灵。这件事十分重要，这乃是教会组织在使徒以外第一次拣选出信徒从事管理工作，因此应该特别谨慎。他们各人不但要有好名声，而且都要被圣灵充满。显然，使徒们认为，圣灵的工作决不仅仅限制在说预言以及讲方言的恩赐中。
智慧充足。拣选出的七个人不但能照看穷人的属灵需求;他们还要显明自己节俭审慎、敏锐判断力、经济头脑、以及他们工作中的智慧。使徒保罗宣称智慧乃是属灵恩赐之一(林前12:8)。雅各强调智慧乃是从上帝那里赐下来的礼物(雅1:5)，它伴随着信徒的好行为或者“善行”(雅3:13)。在《使徒行传》中，除了本节之外，“智慧”一词仅仅在表达司提反(徒6:10)以及司提反本人的申诉中使用过(徒7:10,22)。作者路加也尤其提到司提反“大有信心”(徒6:5)。
我们就派他们管理这事。直译是“我们就要指派谁管理”。十二位使徒希望“弟兄们”能选出人来，他们也好任命这些人做执事。此种态度促进了信徒与教会领袖相互之间的信任。
徒6:4 但我们要专心以祈祷、传道为事。”
【本会注释】
但我们。这里标明使徒与七位执事的对照。
专心。或作“坚持不懈、恒切”。这种同样的说法在描述早期教会中信徒热心行为上曾多次使用(参徒1:14;2:42,46)。
祈祷。这些虔诚的使徒，心中依然存着对他们的主基督祈祷生活鲜活记忆，他们把祈祷列为第一项需要。但是祈祷包括教会公众崇拜的祈祷，同时也包括个人的私下祷告。
以…传道为事。希腊文是diakonia，第1节也使用了同样的词。那七位执事负责管理教会中的物质需要，以致十二位使徒能有足够的时间能从上帝的道中谋求信徒属灵的利益。这样使徒就要藉着演讲以及各种各样的教导方式使人明白福音。这就清楚解释了“撇下上帝的道”的含义(第2节)。
徒6:5 大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，
【本会注释】
大众都喜悦。显然，这里没有剥夺或者忽视教会中任何一个人的意图，现在因为这件事得到了重视，并且也提出了补救措施，众人心中充满喜悦。
就拣选。见第3节。这里所拣选的七位执事，他们的名字都是希利尼名字，并且这七位执事也有可能是希利尼人(见第1节注释)。然而，许多犹太人也使用希腊名字，甚至在十二使徒中就有人使用，例如安得烈和腓力(见可3:18注释)。再者，我们也没有证据证明这七个人的工作仅仅局限于希利尼的信徒当中。并且关于他们后期的工作，圣经上仅仅记载了司提反和腓利。
司提反。希腊文是Stephanos，“花冠”，“小冠冕”，“胜利的桂冠”。这个名字并不陌生，而且也出现在古代的碑铭上。
据说，耶稣在世之时分派的七十个人中就有司提反和腓利，他们被派到各城以及许多乡村去传扬弥赛亚的信息(路10:1-11)。有可能撒玛利亚就是他们当时的传道园地(见路10:1注释)。在撒玛利亚那些讲希利尼话的犹太人相信的人数大概要超过巴勒斯坦的犹太人，而且他们似乎更容易接受这福音，这样也能解释明白分派腓利去撒玛利亚传道的原因(徒8:5)。
腓利。希腊文Philippos，“爱马之人”(见可3:18注释，这里是指使徒腓力)。这也同样是十二使徒中那位腓力的名字，以及希律王两个儿子的名字。在公元初期的几个世纪，这个名字经常在马其顿的统治阶层使用。关于腓利前期的历史记载我们毫无所知，只有根据记载中可以说明他曾经在那七十个人中(见以上“司提反”注释)。使徒保罗曾在该撒利亚拜访他(徒21:8)，那时腓利可能在那地作教会领袖多年。保罗拜访腓利之时，他有四个女儿，并且已经成人，这说明在按立腓利作教会执事时，他已经成家。
伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿。关于这四位执事，我们一无所知，也没有任何可猜想的。
尼哥拉。希腊文是Nikolaos，“人民的主人”。记载中第一位非犹太人的基督徒。
进犹太教。无疑，尼哥拉是一名“犹太教的归依者”，一名彻底接受了犹太教的信徒。因此，他会坚稳于犹太人的宗教中。见本注释第五册第62页。根据有关记载，这位尼哥拉就是后来尼哥拉党的创始人。见本注释第六册第58页;见启2:15注释。
安提阿。这是一个叙利亚的城市，其中居住着许多犹太人，它与巴勒斯坦有着紧密的联系。当年希律王曾沿着安提阿的主要街道兴建了壮观美丽的柱廊。尼哥拉来自安提阿的事实产生了特殊的影响力，因为信徒称为基督徒就是从安提阿起首的(徒11:26)。后来这座城成了早期教会福音工作的一个总工作部(见徒11:19注释)。
徒6:6 叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。
【本会注释】
他们站在使徒面前。可能是由于检验、教导、当然也是由于使徒们要按手在他们头上。
祷告了。希腊文中清楚地说道，在为这拣选的七个执事按手之前，是使徒亲自做了祷告。在早期教会中，执行任何一件重要的事情前，首先要做的就是祷告(见徒1:14,24;2:42注释)。
按手在他们头上。这是在新约圣经中第一次提到任命职位的行为。然而，在旧约圣经中已经多次提到，这样的行为用来表示祝福(见创48:13,14注释)，用做利未人做祭司的奉献(见民8:10注释)，并且也记叙了约书亚接续摩西做以色列领袖时，摩西按手在他头上(见民27:18,23注释)。因此，对于忠实的犹太人来说，他们并非不知道此种行为的重要性。对基督徒来说，这种行为又添加了重要意义，因为他们的主耶稣在世医病之时常常按手在病人头上(可6:5;路4:40;13:13;参可16:18)。耶稣还以同样的方式为儿童祝福(可19:15)。因而，主已经为使徒们行了先例，如今他们藉着为这七位执事按手，祝福他们并向众信徒正式宣布他们的职分。后来，他们在相同的情形下也接续使用同样的方法，我们在以下章节中可以读到：徒8:17;13:3;19:6。在使徒时代的教会，按手代表任命人去做福音工作(提前4:14;5:22;提后1:6)。从圣经来6:2开始，这种礼节明确形成了教会规章中的一个公认的步骤。按手表明被按立之人与上帝之间亲密的属灵联系(《述》第十六章)。
徒6:7 上帝的道兴旺起来;在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。
【本会注释】
兴旺起来。相当于“不断地增长”，说明是一种渐渐的状态并且不断得成长。这里的陈述暗示了，这种成长不仅仅是像下一节提到的教会人数的增长。它是指上帝的道兴旺了起来。这里提到的“上帝的道”是指使徒们阐明的基督的教训。后来的章节中显明，被选的七位执事在教导的工作上十分活跃。七位执事的工作，尤其是司提反，标明了基督徒宣扬福音信息的明确发展及壮大(见徒6:8;8:5)。
门徒数目。教会中的成员人数飞快增长：“那一天，门徒约添了三千人”(徒2:41);“主将得救的人数天天加给他们”(徒2:47);“听道之人有许多信的，男丁数目约有五千”(徒4:4);“信而归主的人越发增添”(徒5:14)。如今，教会中的成员“在耶路撒冷门徒数目加增的甚多”。
也有许多祭司。作者记录这句话非常重要。根据我们所知，那个时候信奉耶稣基督的人中还没有出现过祭司，并且在皈依的人群中也没有提到过任何祭司的名字。有些人可能会想，那些不学无术的使徒们以及教会执事的平淡演讲只怕会引起所有祭司苦毒的仇恨。无疑，的确有许多祭司成了教会的敌人。但是在圣灵大能的运行之下，门徒们所传讲的信息竟然使“许多祭司信从了这道”，归入了基督。
信从了。相当于“不断地顺服这道”，它说明不断有皈依者加入教会，关于这些顺从之人的必要见徒5:32注释。
这道。关于“信从了这道”这句话的解释有两种观点。客观观点认为这里的“道”是指基督教教义的主体，正是因为这真道，祭司们表示赞成并且按着真道的标准要求自己(参徒13:8;14:22;16:5;加1:23)。然而，有许多解经家相信这里所说的“这道”是使用了它主观的意义，并且路加是在讲这些祭司们信从了“耶稣基督的真道”。这种说法与新约圣经中的普遍用法和谐一致(参徒24:24;罗1:5;16:26;加3:2)。这种真道包括基督教教义，因为正是这道才使人对耶稣基督表示信服。比较罗1:5。
司提反被捕
徒6:8 司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。
【本会注释】
满得恩惠能力。尽管第5节说道司提反“大有信心”，但原文证据比较支持(参本册注释第10页)这里译作“满有恩惠能力”。这里的“恩惠”不仅仅是指神圣的品质(参约1:14,16注释)，而且也指他口中传扬之福音信息的优美和恩惠(参路4:22)。这里提到的“能力”是说施行神迹奇事。这都显明司提反所拥有的圣灵恩赐与十二位使徒所拥有的一样丰富。
大奇事和神迹。或作“各样的奇事和神迹”(见徒2:19注释)。这些奇事证明司提反拥有的大能乃是被圣灵充满所致。但是我们无法得知从司提反被按手成为教会的执事，一直到他的殉道，总共间隔了多长时间，然而，其间隔可能不会太久。
徒6:9 当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山大、基利家、亚西亚、各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。
【本会注释】
起来。见徒5:17注释。
会堂。见本注释第五册第56,57页。如果有十位成年人相信，有共同的信仰，就可以建立一所会堂。后来在罗马皇帝提比留统治时期有十二所会堂，随着不断的扩展，根据记载，在耶路撒冷分布的会堂共有480所。480所这个数字可能有些不大可靠，但它至少说明当时在首府会堂数目之大。
利百地拿。本节中关于犹太人起初是谁创建了“利百地拿会堂”的记述并不明确。这段话也可以翻译为“这个会堂被称为利百地拿[会堂]，也称作古利奈并亚历山大会堂”。这个译文暗示只有一个会堂，有一些敬拜者是自由民，其他的人来自古利奈和亚历山大。然而，这样的译文可以理解为，这所会堂仅仅是由利百地拿人组成，其他那些记述的犹太人，并不是有像会堂一样的组织，而是由他们起先的地方分类。如果这两种译文中有一个是正确的，利百地拿人就是犹太人的子孙，他们在公元前63年被罗马的将军庞培虏获，从巴勒斯坦带到了罗马，后来这些人被虏获者释放，称为自由民(libertini)。
然而，或许还可译作：“这个会堂被称作利百地拿[会堂]，还有称作古利奈和亚历山大会堂的人”。这一点可以说明利百地拿那些建造会堂的人来自古利奈和亚历山大，这两个地方的犹太人口异乎寻常的多。
考古学的证据表明，在公元70年以前，耶路撒冷至少有一所会堂，并且这会堂是专门为希腊犹太人使用的。在耶路撒冷发现过一个希腊的碑铭，说明了会堂是由某个狄奥多土建造的，建造这会堂的目的尤其是为了那些从流迁中返回的犹太人使用。下面是这个碑铭：
“狄奥多土，威提纳斯的[儿子]，威提纳斯是会堂的祭司并领袖，他也是会堂领袖的儿子，狄奥多土是会堂领袖的孙子，建立了会堂为要诵读律法，并且教训诫命，有客人的会所，许多的房间，有水的供应，这些是为了那些从外地前来之人的临时住宿，这[会堂]是他的父辈们以及众长老并西莫尼得创办的。”(见阿道夫·戴斯曼，《东方之光》第439-441页)
尽管我们今天无法证明，很可能这个会堂就是在本节中提到的利百地拿会堂。不论这种解释真实与否，这个碑铭可以证明，在耶路撒冷有这么一个希腊风格的会堂存在，并且这会堂中的一些成员参与了与司提反的辩论。
古利奈。相当于“古利奈人的”。在古利奈居住着大量的犹太人，这里坐落在非洲的北海岸线，在埃及和迦太基之间。约瑟夫(《犹太掌故》第十四章7.2 [115])引用了斯特拉波，一位著名的希腊地理学家，他记载在古利奈，市民分为四个等级，其中犹太人占一个等级。据记载，古利奈犹太人曾经向耶路撒冷圣殿奉献过丰厚的礼物，并且曾经上诉罗马皇帝奥古斯都恺撒，要求他的保护，避免他们省份中的官员将不合理的税收强加给他们，因为这些官员们试图中途截取他们丰厚的财物(同上第十六章6.5)。显然，古利奈的西门，就是为耶稣背十字架的那位西门，就是这类犹太人(见太27:32注释)。古利奈犹太人在五旬节也出席了庆祝活动(徒2:10)，根据记载，这些犹太人将福音传到了外邦，就是叙利亚的安提阿(徒11:20)。
亚历山大。相当于“亚历山大城”。大概在当时罗马帝国统治时期，除了耶路撒冷或许还有首府罗马之外，没有任何城市中的犹太人要比这里更多了，也不比这城中的犹太人更有影响力(见本注释第五册第59页)。据统计，在使徒时代亚历山大城中的犹太人口为100,000。他们拥有属于自己的地区，亚历山大称分为五个区，仅仅犹太人就占有一个区。他们也由自己的总督负责管理(约瑟夫《犹太掌故》第十四章7.2 [117])，仿佛他们已经在那里形成了自治共和国。罗马的统治者也把他们视为市民(同上10.1 [188])。正是在亚历山大城中，旧约圣经才由希伯来文翻译为希腊文(见本注释第一册第39页)。犹太著名的哲学家及作家斐罗，在基督教的第一个世纪曾居住在亚历山大城里，而且这个城市也是亚波罗的出生地(徒18:24)。
基利家。这个地方坐落在亚细亚的东南角，大数城是其主要城镇之一，使徒保罗就出生在基利家。在这里居住着众多的犹太人，安提克大帝带进亚细亚的子孙后代有2,000户之多(约瑟夫《犹太掌故》第十二章3.4 [149,150])，这样做是为了保护这个省份对他的效忠，也许是旨在抵御外界的侵犯。徒7:58-60明显说明，当时大数城的扫罗正在耶路撒冷，似乎他也是与司提反辩论之人中的一员。无疑，与司提反的激烈辩论使得扫罗更加剧烈反对、憎恨，尽管有证据表明当时扫罗是无意中被他们应召而来的(《述》第十章)。
亚西亚。在新约圣经中，这个地方是指罗马的一个省份，它坐落的位置就是今天的小亚西亚。它包括一些地区，这些地区原来称为吕底亚以及爱奥尼亚，以弗所是其首府。亚西亚的犹太人参加了五旬节(徒2:9)。后来，这些犹太人在捍卫所谓的圣殿圣洁上表现出自己的热心(徒21:27)。
辩论。直译是“在一起探索”，“质问”，以及“争论”的意思。这次辩论是由那些流迁于外地的犹太人发起的。这些人来耶路撒冷乃带着强烈的虔诚精神，他们往往要比住在耶路撒冷的犹太教徒更为热心。在司提反的讲论中，一定有某些教训使这些人感觉，如果没有代替的话，至少他是在降低耶路撒冷圣殿唯一的属灵重要性(见徒6:13;7:1注释)。这些流散的犹太人，从他们的会堂里来到耶路撒冷，已经全副武装要与基督徒们辩论有关神学的知识。
徒6:10 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，
【本会注释】
众人抵挡不住。直译是“凭众人的能力无法抵挡”。这种经历实现基督对他门徒们的应许(路21:15)。
智慧。比较第3节。在福音书中，智慧乃是用来描述上帝(太13:54;路2:40,52)，并且在太12:42说到“所罗门的智慧”。然而，司提反是新约圣经中第一位尤其描述为有智慧的教师。像路加这样谨慎的作者，使用这样的词一定有明确的重要性。它说明执事司提反拥有对真理异乎寻常的清晰见解，并且具有宣扬真理的能力，这些真理并非局限于先前所认识的真理。
圣灵。这里主要意图说明司提反说话的能力乃是来自圣灵。比较施洗约翰，他有“以利亚的心志能力”(路1:17)。
徒6:11 就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和上帝的话。”
【本会注释】
买出人。希腊文是hupoballō，“使处于……之下”。有时这个词用来表达雇佣别人、怂恿别人、或者指导别人实施秘密使命的行径。比较圣经修订标准版，“他们秘密地唆使”。
谤渎的话。见太12:31注释。在徒6:13的控告更为直接。这种控告建立于对真理的曲解，正如他们当年控告、敌对耶稣一样。当年基督被控告说了亵渎的话(见太26:65注释)，因为耶稣称他自己为上帝的儿子，使自己与上帝平等(太26:63,64;约5:18)，并且还因为耶稣涉嫌说恐吓的言辞“毁灭圣殿”(太26:61)。这些控告中的每一条都是由耶稣确实说过的话而建立的。司提反也许曾经说过一些似乎为这些人的控告而打下基础、或者给予借口的事情。他可能向众人讲论过圣殿已经没有必要存在了，上帝不会居住在人手所造的殿中(参徒7:48)，正如耶稣当年向那位撒玛利亚妇人所暗示的一样(约4:21)。这种说法会直接攻击犹太教的基础，而且自然会引起他们的竭力反对。面对这样的教训，撒都该人和法利赛人将会联合起来敌对这话。说了这样亵渎话的人，按规定他们的刑罚就是用石头打死(利24:16)。
摩西。这里是指以色列的领袖摩西制定的那些规章礼节，它们记录在圣经的摩西五经当中。这里记载那些控告之人把摩西提在前面，上帝的话说在后面。对于那些自称守法的形式主义者来说，他们更注重那些从摩西遗留下来的规章礼节，而不是上帝的话。
徒6:12 他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，
【本会注释】
耸动了。直译是“他们使群众陷入暴乱中”。他们借助这些虚假的控告煽动群众暴乱，司提反曾在这些人中间施行了大奇事和神迹(参第8节)。
长老。这些人已经被使徒的行为大大激怒了(徒4:5-7)，如今他们仅仅需要一点点勇气就会转而对付司提反了。
忽然。即出乎意料，突如其来，正如当年那些文士以及法利赛人到圣殿里捉拿耶稣一样(路20:1)。
捉拿他。或作“抓住了他”。
公会。正如耶稣在世之时，他的听讼就是在公会前，但是结局总是以暴力结束(徒7:57)。这里表明，司提反殉道的经历与他的主耶稣基督为人类牺牲之经历颇为相似。
徒6:13 设下假见证，说：“这个人说话，不住的糟践圣所和律法。
【本会注释】
假见证。见第11节注释。
这个人。轻蔑的称呼，大概带有嘲笑的意思。
糟践圣所。即对圣殿以及其邻近建筑的糟践(见徒3:1注释)。
律法。司提反一定像主耶稣一样(太5:17-19)，并且像后来的使徒保罗一样(徒24:14-16;25:8)强调基督教不应该窜改道德律法的基本原则，就是犹太人十分喜爱的律法。然而，那关于上帝之羔羊的宣布十分清楚地暗示了献祭制度的废除，正如律法中提到的一样。正是这样的教训，可能被犹太人认为是糟践了圣所和律法，尤其是他们视为至宝的众多规条。
徒6:14 我们曾听见他说：这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”
【本会注释】
曾听见他说。司提反的讲论一定被那些诚实人误解了，显然也被那些不诚实人滥用了。这种事情也经常引起宗教上争辩。
这…耶稣。这里又是一次轻蔑的表达，尽管从基督徒口里也说过同样的字，但是听起来就美妙一些，而不是轻蔑(参徒2:22)。这里标明，这些假见证是如何控告司提反在倡导基督当年的教训。
要毁坏此地。比较太24:2;26:61;27:40注释。基督的话，可能司提反曾经复述过同样的话，显然在那些控告司提反之人的心中留下了持久的印象。再者，尽管他们认为基督已经死了，但他们仍然担心将来会有一天，基督来毁灭圣殿改变他们的各种传统习俗。
改变摩西所交给我们的规条。这可能是来自法利赛人的控告，因为它涉及到了“规条”(见本注释第五册第51,52页)。这种控告，尽管是在敌对司提反，仍然与拿撒勒人耶稣以及他的教训有关。他们已经在圣殿以及律法的事上控告了司提反(第13节)。如今，他们又在有关“规条”的事上再次控告司提反，因为“规条”与圣殿以及律法都有关系。犹太人宣称这些乃是先祖摩西留给他们的，然而，这样的宣称并非真实。一些令人厌恶的束缚规条强加给了人民主要是从公元前536年，几乎要比摩西靠后一千年(见可7:1-23注释，尤其是第3节注释)。这就是耶稣在世时极力谴责的犹太传统(太15:1-13)。
徒6:15 在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好象天使的面貌。
【本会注释】
定睛看他。这个词是作者路加写作时的常用词(见徒1:10注释)。司提反的控告者们自然会专心地盯着看他，想知道他要说些什么为自己辩护。公会中的成员因他们的所见所闻大为惊讶。
天使的面貌。由于司提反所流露的自然高贵可敬的表情，我们无法充分说明他当时的真实面貌，也大概是由于司提反在将要面临坟墓之前，所表现的惊人镇静和安详。他的脸上一定亮了起来，并且呈现出一种神圣纯洁的光芒。像送信之天使一样的光芒在经文中曾一次次地出现，正如那位“少年人”见可16:5。当先祖摩西从西乃山下来时，他的脸上放光，因为他的西乃山与上帝亲近多日(出34:28-35)。事实确实如此，司提反面貌放光，像天使的面貌。这是因为他与基督亲近，并且也由于他所见之异象中放射的光芒，在异象中他见到基督站在上帝的右边(徒7:56)。
使徒行传7章
提要
1 大祭司允许司提反，征对糟践圣所之控告为自己当众申诉，2 司提反说明先祖亚伯拉罕对上帝的侍奉乃是正确、合理，并且说明上帝如何拣选先祖们，20 在摩西出生之前，就是在建造会幕和圣所之前：37 摩西自己见证了基督：44 当时以色列人地上所侍奉并遵守的一切仪式，都是根据天上的样式进行的，并且持续了一个时期：51 司提反谴责这些人的叛逆行为，指明正是他们杀害了基督，就是那位义者，历代先知所预言的那一位。54 他的这番话大大激怒了这些听众，他们蜂拥而上用石头打死了司提反，司提反将自己的灵魂交给耶稣，并且谦卑地为那些用石头打他的人祈祷。
司提反当众申诉
徒7:1 大祭司就说：‘这些事果然有吗?’
【本会注释】
这些事果然有吗。这是大祭司所发的问题，它打断了旁观者的惊奇，因为他们亲眼看到司提反的面貌，但是，这问题很符合正式审讯开头语的习惯，并且同当年审讯耶稣时所问的话相似(太26:62)。被告人可以为自己的罪辩护，或者有罪或者无罪，以下司提反开始为自己申诉。
徒7:2 司提反说：“诸位父兄请听!当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的上帝向他显现，
【本会注释】
司提反说。司提反的回答乃是信心的宣布。也同样是对控告他之人的告发。见本章附注的注1。
诸位父兄。司提反的演说很有威严，比使徒彼得的演说词更为自然(参徒4:8)。司提反虽然被控告，但他依然称呼这些犹太领袖为“父兄”，并且显出对这些长老的尊敬。使徒保罗曾经站在营楼的台阶上，使用同样的措辞向群集的控告者分诉(徒22:1)。
荣耀的上帝。直译是“有这荣耀的上帝”，就是指上帝曾在荣耀的云柱以及火柱中向以色列人显现，并向他们显明自己的荣光(出13:21,22;出40:34,35)。上帝的荣耀就是他的品格(见出34:6注释)。这令人难忘地显示了耶稣基督的生活以及工作(见赛40:5;约1:14注释;参雅2:1)。这里所使用的“荣耀的上帝”使司提反的演说在开头就很明智。它不但反驳了对他糟践圣所的控告，而且为上帝，就是犹太人口称自己敬畏的上帝，新的真理预备了道路。
显现。这显明在圣殿未建之前，上帝就已经向人显现。圣经创世记中记载了耶和华向亚伯拉罕显现，除了吩咐他离开本地、本族、父家之外，一共是五次(创12:1-3;15:7)：耶和华的应许(创12:7)，上帝与亚伯拉罕所立的约(创13:14-17)，为约盖了印章(创15)，奉行割礼的约(创17:10)，这个约在幔利的橡树那里重申(创18:1)。
美索不达米亚。直译是“在两条大河之间”，即坐落在底格里斯河和幼发拉底河之间的国家(参创24:10注释)。这里司提反似乎是指美索不达米亚的南部地区，它在波斯湾的北方。因为亚伯拉罕的本家被称为“迦勒底的吾珥”(创11:31;见徒7:4)，并且也被约书亚称为“在大河的那边”(书24:2,3)，即在幼发拉底河的那一边。吾珥城的遗址目前还没有彻底确定。
哈兰。这里司提反似乎要把美索不达米亚同哈兰分开，事实上，哈兰就是美索不达米亚西北部的一个座城。
徒7:3 对他说：‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’
【本会注释】
离开本地和亲族。司提反引用了圣经创12:1，但是省略了“从你的父家”几个字，大概是因为这里司提反在指亚伯拉罕从吾珥离开父家，因此，圣经创世记中记载亚伯拉罕在哈兰告别了亲朋好友。
徒7:4 他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，上帝使他从那里搬到你们现在所住之地。
【本会注释】
迦勒底人之地。大概是指巴比伦(见创10:22注释)。
他父亲死了以后。关于这段陈述与创11:26,32;12:1之间的联系见创11:26注释。他拉死时205岁;那时亚伯拉罕74岁。
上帝使他搬到你们现在所住之地。即上帝使亚伯拉罕迁移到这地，或者说是上帝促成他的移居。希腊文要比英文更清楚一些。这里谈话对象的改变(参徒6:6)大概是讲话者所做的自然变更，并非作者所为。这里赞成徒第7章为司提反演说中的原封申诉，未经作者修改。
徒7:5 在这地方，上帝并没有给他产业，连立足之地也没有给他;但应许要将这地赐给他和他的后裔为业;那时他还没有儿子。
【本会注释】
没有给他产业。事实得到了证实，先祖亚伯拉罕向别人购买坟墓一事就可以证明，圣经记载他向别人买了麦比拉洞作为坟墓(创23章)，因为拥有一所坟墓几乎不能称之为继承的产业。事实上，如果他已经获得产业的话，他向别人买坟墓一事大可不必。他使用了大片不属于他的，放牧的草地，就是迦南中部和南部的地区，他在那里喂养自己大群的牛羊，但是这些土地并不是专门属于他的地区，当然也不能算为继承的产业。
立足之地。这句直译是“甚至连立足之地都没有”。
但应许。见创12:7;13:15,16。
为业。相当于“拥有”。
还没有儿子。当先祖亚伯拉罕75岁之时，离开本家哈兰(创12:4)，直到他100岁，才得了儿子以撒(创21:5)。
徒7:6 上帝说：‘他的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。’
【本会注释】
上帝说。在七十士译本中，这里主要是指创15:13,14。
寄居外邦。指迦南和埃及(见创15:13注释)。
四百年。见创15:13;出12:40注释。
徒7:7 上帝又说：‘使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方事奉我。’
【本会注释】
他们要出来。这里司提反所说的话乃是当年上帝对摩西的应许(出3:12)，司提反很自然地将它与给予亚伯拉罕的应许结合起来。
徒7:8 上帝又赐他割礼的约。于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。
【本会注释】
割礼。这乃是在上帝与以色列人之间的一个约，受这割礼是要作为他们与上帝之间的证据(见创17:10-14注释)。
生了以撒。以撒的出生建立了客观的证据，说明上帝确确实实现了他与亚伯拉罕之间所立的约。亚伯拉罕为自己的儿子以撒施行割礼，继续履行自己在这个约中所有的职责。
先祖。关于这个词见徒2:29注释。这里所说的先祖是指雅各的十二个儿子，他们每一个人都是一个支派的创始人。
徒7:9 先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去;上帝却与他同在，
【本会注释】
嫉妒约瑟。这里说明约瑟的哥哥们“恨他”(创37:4,5)并且“嫉妒他”(第11节)。这是司提反申诉中的第一步，暗示上帝在地上的使者总是被人敌对、嫉恨，这些人乃是希伯来民族的代表。
把他卖到埃及去。事实上，约瑟起初是被他的哥哥们卖给了米甸人和以实玛利人(创37:25,28)，然而，由于这些人又将约瑟卖到埃及做了奴隶，所以这里司提反说约瑟被卖到埃及并不为过。约瑟自己也曾经对他的哥哥们说“你们把我卖到这里”(创45:5)。
上帝却。相当于“而上帝”。这反映了创39:2,21,23的记载。上帝的临格没有空间、时间的限制，因为即使在异教的埃及上帝也与约瑟同在。回忆这段事实一定给考验中的司提反带来了安慰。
徒7:10 救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。
【本会注释】
脱离。希腊文exaireō，“拔出”、“选出”、“营救”。约瑟并不是被上帝从埃及拯救了出来，而是脱离了他在埃及的苦难。因此，是上帝拯救了他的子民。上帝给他们力量去战胜所遇到了困难和挫折。
宰相。见创41:38-45。
徒7:11 后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。
【本会注释】
绝了粮。相当于“找不到食物”。此处一词翻译为“粮”，这个词经常理解为喂牲畜的“饲料”(见七十士译本创24:25,32)。除了食物之外，牲畜受饥荒的影响也非常大，因此，他们必须想法弄到粮食解决人与牲畜的需要。
徒7:12 雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。
【本会注释】
粮。希腊文sitia，“食物”、“粮食”、“玉米”，或者是指麦子，希腊文写为sitos。这不是指北美洲的“玉米”(corn)，那里通常称之为“黄玉米”(maize)。
我们的祖宗。这里是指先祖雅各第一次派往埃及籴粮的十个儿子(创42:1-3)。如果这里司提反不只是在这里编排历史顺序的话，他就是在试图说明那些苦待约瑟的人竟然要仰赖由约瑟的智慧而产生的施舍。因此，司提反时代的犹太人要想得到属灵的粮食，就必须要求助于耶稣基督，就是他们杀害的那位耶稣。
徒7:13 第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。
【本会注释】
第二次。见创45:1-4.
弟兄们相认。在金雅各版本圣经中，单单本节就出现两次同样的词。在第二个例证中，希腊原文有所不同，应该翻译为“变的明白”。
亲族。希腊文genos，“民族”。约瑟并没有试图隐瞒他的希伯来人身份(创41:12)，但是在那场饥荒来临之前，并不是广为人知的。如今他们弟兄的相认使法老知道了(创45:16)。
徒7:14 约瑟就打发弟兄请父亲雅各和全家七十五个人都来。
【本会注释】
全家。希腊文是suggeneia，“民族”，或者“家族”，在第3节和路1:61也提到这个词。
七十五个人。见创47:26,27注释。有许多关于他们全家下到埃及之时，家中所有人数的记载(见他勒目《末门》123a,123b，宋西诺版第511,512页)。
徒7:15 于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里;
【本会注释】
雅各下了埃及。从那时起，希伯来人就开始了在埃及地430年逗留时期(见创15:13;出12:40注释)，出离了应许之地。
死在那里。相当于“就连他自己也死在了那里”。有些解经家认为这里是指先祖约瑟，而不是雅各。
徒7:16 又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。
【本会注释】
被带到。除了记载先祖约瑟的骸骨被带到示剑埋葬之外(创50:25;出13:19;书24:32)，之后，在圣经中就再没有记载任何先祖的尸体被埋葬在应许之地迦南。约瑟夫说，“他们的尸体在后来的某个时间由他们的后裔 [以及他们的儿子] 带到了希伯伦，并且葬在了那里”(《犹太掌故》第二章.8.2 [199];洛俄伯版第四册第251页)。一部犹太人的传统著作记载，这些先祖们的遗体同那些逝世的以色列人从埃及带了出来。
示剑。这里英文的“Sychem”来自旧约圣经中的“Shechem”(示剑)(见创12:6注释)。
亚伯拉罕…买来。先祖亚伯拉罕购买的麦比拉洞，在幔利的东部，希伯伦的附近，是唯一记载先祖所做的一次交易(见创23:3-20注释)。在这里埋葬着亚伯拉罕、撒拉、以撒、利百加、还有利亚。然而，示剑乃是亚伯拉罕进迦南后第一个安身落脚之地，在那里他曾筑过一座祭坛(创12:6,7)。可能他也是用钱买了这地，尽管圣经上没有记载他购买此地。
先祖雅各在示剑买个一块地，这也记载了一次与哈抹的子孙所做的交易，他买了人家的地(创33:19)。这里也曾经筑过一座祭坛(创33:20)，约瑟的遗体被埋葬在这里，但是圣经上没有记载雅各其他的儿子也埋葬在了这里(“我们的祖宗”，徒7:15)。耶柔米，公元四世纪的一位基督教作者，他记载到(第86封书信，本笃版)，在他的时代，在示剑发现了那十二位先祖的坟墓，并且这记载与保存几个世纪的撒玛利亚传统记载一致。这一点与司提反的信息正正相符，但我们今天的人并不知道。
以抹。源于旧约中的“哈抹”，这里是希腊文。
徒7:17 “及至上帝应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多，
【本会注释】
及至。说明日期将要来到，而不是已经来到。
应许亚伯拉罕的日期。即出埃及记里所说的，上帝为以色列人居住在埃及的而规定的时候已经满足(见创15:13,14;出12:40注释;见本注释第一册第188-195页)。“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”(来11:13)。
将到。相当于“临近”，在时间上与开头的“及至”一致。
兴盛众多。见出1:7;12:37注释。
徒7:18 直到有不晓得约瑟的新王兴起。
【本会注释】
新王兴起。原文证据引用(参本册注释第10页)了“治理埃及全地”。这并非仅仅是一个新王那么简单，他不同与先前的埃及法老(见出1:8注释)，自然他对与希伯来人的态度也大不相同。
不晓得。相当于“不曾知道”。这大概是指新上任的埃及法老对当年约瑟拯救全埃及的事迹毫无所知，也可能是指这位法老故意无视希伯来人(参太7:23;25:12中对“认识”一词的使用)。
徒7:19 他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。
【本会注释】
用诡计。或作“狡猾地”(见出1:10注释)。
苦害。古代表达法使用“恶劣地对待”，约瑟夫(《犹太掌故》第二卷9.1 [203])记载，埃及人利用以色列人开辟水道，并且为尼罗河筑堤。
丢弃。相当于“叫他们丢弃婴孩”。这说明了当时的法老王对可恨的希伯来人实施的残忍政策(见出1:22注释)。
徒7:20 那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。
【本会注释】
那时。就是当希伯来的婴孩被抛弃的时候。
俊美非凡。直译是“美丽像上帝”(见出2:2注释)。约瑟夫(同上9.6 [231])在他的著作中这样描述，婴孩摩西的俊美，令凡看到他的人都惊讶，无不称他俊美非凡。
徒7:21 他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。
【本会注释】
丢弃。摩西的母亲约基别遵守了埃及法老命令，同时也实行了自己的计划(见出2:3注释)。
拾了去。直译是“把他抱了去”，或者是指摩西被他们带出了尼罗河，更有可能是指，摩西被法老的女儿收养。这个词最根本的意思是“选择”，在腓1:22有类似的用法。下面一句说明法老的女儿对婴孩摩西做了什么。
养为自己的儿子。见出2:5,10注释。约瑟夫(同上第二章9.7 [232-237])宣称，根据犹太人的传统记载，后来继位的法老没有儿子，摩西被选中，作为埃及法老的王位继承人。
徒7:22 摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。
【本会注释】
学了。相当于“受训练”，或者“受教导”。虽然，在旧约圣经中并没有清楚地说明这一点，但是，它暗示了摩西与埃及法老家族的关系。
埃及人一切的学问。见出2:11;王上4:30注释。有许多关于摩西前四十年生活的传说。斐罗(《摩西生平》第一章第五节)宣称，要对有关摩西当时所进修的课程详细的记述，但对于这个主题，圣经却保持缄默。
说话…有才能。这里主要讲明当摩西在埃及皇室之时的口才，而且，这样的描述与以下摩西的陈述并不存在矛盾，下面是摩西自己所说的话：“主啊，我素日不是能言的人，……我本是拙口笨舌的”(见出4:10注释)，这句话乃是摩西在米甸寄居40年之后所说。
行事。圣经中没有记载当时摩西的行为，但是对于一位后来带领以色列人出离埃及，显明自己卓越才能的领袖，如果他年轻的时候就没有什么才能的话，这会让人感觉奇怪(见出2:11注释)。
徒7:23 “他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人;
【本会注释】
将到四十岁。直译是“当他将到四十岁之时”，就是说他将到四十岁的时候。旧约圣经中并没有在这个结合点指明摩西的年龄。只说到当上帝吩咐摩西去见埃及法老之时是80岁(出7:7)，也记载他在120岁时去世(申34:7)。古犹太的记载把摩西的一生分为三个四十年(米大示拉巴，创50:22，宋西诺版第1001页)，这里司提反也叙述了同样的的三个阶段：(1)四十年的时间在埃及，(2)四十年的时间在旷野放羊，(3)又用四十年的时间带领以色列人从埃及到了迦南的边境。
看望。希腊文episkeptomai，“拜访”，为了亲眼目睹每个人的生活景况，“鉴察”(参出4:31;路7:16;雅1:27)。摩西决心要帮助他的同胞(见出2:11注释)。
徒7:24 到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。
【本会注释】
受冤屈。即受折磨、被殴打(参出2:11)。
为…的人报仇。直译是“施行报复”，上帝的百姓受欺压，报复的工作要留给上帝来完成。
打死了那埃及人。见出2:12注释。
徒7:25 他以为弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他们;他们却不明白。
【本会注释】
他以为弟兄必明白。相当于“然而他料想”，正如他亲手杀死了那埃及人。他本以为他的希伯来兄弟会理解他的所作所为，以及他做这事的动机。但是摩西很快就醒悟了。进入摩西心中的这种洞察力没有从旧约圣经中淹没，但可以由圣灵使之进入司提反心里。讲论者同时也在说明一个比较，就是介于先祖摩西以及耶稣基督之间的比较，他们的共同点是：都被自己试图要帮助的百姓所拒绝。
藉他的手。显然，这里显明是上帝藉着摩西的手要拯救了整个以色列民族，但是他正受到以色列人的误解，他们认为要完成这工作，必须要使用和埃及人通常使用的相同手段──强制。
他们却不明白。一个简洁但是非常能说明问题的一个词语，突出选民们的愚昧、迟钝。上帝的选民总是不开窍儿，常常是没有预备好，让上帝来施行拯救(参犹太人对基督的态度，约1:11)。
徒7:26 第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：‘你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢?’
【本会注释】
两个以色列人争斗。即有两个希伯来人在打斗(出2:13)。
就劝他们和睦。直译是“使他们开始和睦”，就是指劝他们和好。
弟兄。摩西当时刚刚觉悟到的，大家都是兄弟之感觉非常强烈，以致似乎在他眼中不能容忍任何有伤兄弟团结的事情，因为他们都是在异地他乡受痛苦。
徒7:27 那欺负邻舍的把他推开，说：‘谁立你作我们的首领和审判官呢?
【本会注释】
谁立你作我们的首领和审判官呢。正如司提反在第35节所说，他这里强调了摩西的权威很早就被人质疑，并且显明了以色列人在整个历史中拒绝上帝使者的事实，而且这使者乃是为了全以色列民族的利益。以色列人拒绝耶稣乃是一种普遍的风气。
徒7:28 难道你要杀我，象昨天杀那埃及人么?’
【本会注释】
难道你。比较出2:14注释。
徒7:29 摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸;在那里生了两个儿子。
【本会注释】
摩西听见这话就逃走了。司提反的叙述很简洁，很快就讲到埃及法老已经意识到发生的事情，并且开始到处搜寻摩西。约瑟夫(《犹太掌故》第二章11.1 [254-256])记载，摩西的逃跑也是由于埃及人对他的嫉恨，他们担心摩西将来会发动叛乱。
寄居。这句直译应是“成了一名寄居者”，就是指摩西逃到外地，成了一名外乡人。
生了两个儿子。他的两个儿子一个名叫革舜，另一个叫以利以谢。他们的母亲叫做西坡拉，是叶忒罗的女儿(见出4:20;18:2-4注释)。
徒7:30 “过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。
【本会注释】
四十年。第23节提到过摩西已经四十岁，他从那年逃到了米甸，在那里居住四十年，这就标明上帝呼召摩西去拯救以色列人的时候，摩西正好80岁(见出7:7注释)。
西乃山。这座山也常常被称为“何烈山”(见出3:1注释)。
有一位天使。这里司提反引用了摩西在荆棘火焰中的经历，间接地表明他并没有说什么话敌对摩西，驳回了那些人的控告，因为司提反所说的话乃是在大大荣耀摩西，说明他与上帝之间的个人经历。关于这位天使之身份见出3:2注释。
火焰。见出3:2注释。
荆棘。希腊文batos，“多刺高灌丛”或者“荆棘丛”。我们很难确切地辩明这种植物。
徒7:31 摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说：
【本会注释】
见了。比较出3:3。
有主的声音。见出3:2注释。
徒7:32 ‘我是你列祖的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’摩西战战兢兢，不敢观看。
【本会注释】
亚伯拉罕的上帝。原文证据表明(参本册注释第10页)在以撒和雅各的名字后面省略了“的上帝”三个字。如果确实如传统记载所说，司提反是耶稣拣选的七十人之一的话，(见徒6:5注释)，他无疑曾经听到过当年耶稣所说的话，就是反驳撒都该人有关复活道理的观点，因为撒都该人不相信死人复活(太22:32)。如果当年那些听见耶稣讲论的撒都该人，如今也在听司提反申诉的话，他们自然会想起司提反所引用的乃是当年耶稣的话。这些大能的言语会使他们的心想起耶稣复活的应许，并且耶稣从死里的复活。
徒7:33 主对他说：‘把你脚上的鞋脱下来;因为你所站之地是圣地。
【本会注释】
把你脚上的鞋脱下来。在出3章记载，上帝向摩西显明自己的身份之前，吩咐摩西脱下鞋，从那之后，每当上帝临格之时，摩西自然会脱下自己的鞋。司提反引用先祖摩西的这次经历，乃是为要强调他自己对神圣场所的尊重，并且也说明，上帝的临格决不仅仅局限在耶路撒冷圣殿的范围之内(见出3:5注释)。
徒7:34 我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来!我要差你往埃及去。’
【本会注释】
我实在看见了。在希腊文中，重复这句话乃是反映了希伯来句型中语势断然的含义，出3:7。本节是对出3:7,8,10节简洁、合并地引用。
我要差你。司提反使用本节经文，大概是为了向他的听众说明，耶稣基督被差遣的方式，像摩西一样，为了响应解救痛苦之呼声，并且拯救他的百姓(见第35节注释)。
徒7:35 这摩西就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的;上帝却藉那在荆棘中显现之使者的手差派他作首领、作救赎的。
【本会注释】
这摩西。这节经文乃是在强调先祖摩西受到尊荣，因为上帝亲自向他显现。
百姓弃绝。这里又一次强调希伯来人拒绝摩西，尽管在各方面摩西都证明自己乃是上帝的使者，但对希伯来人来说全都归于徒然。也许司提反在暗示在场的听众如同当年的希伯来人一样拒绝了耶稣。
首领。希腊文lutrōtēs，“释放者”，“赎回者”。这个词在新约圣经的其他地方没有记载，但是在七十士译本中把它翻译为希伯来文go'el 的译文(见诗19:14注释;参得2:20注释)。因而，他的基本含义就包括“释放者”的意思。在圣经的用法中，这个词包括其暗示的意思，与希伯来的同族赎回者之观点相连。摩西从埃及地释放了，同样也挽救了他的百姓，但是耶稣基督却从罪恶和死亡中释放了，并且还赎回了世界上每一个罪人。
藉着…使者的手。直译是“藉着……天使的手”。这里强调了摩西的工作乃是藉着与上天能力的合作而完成的。有关这位天使的身份见出3:2注释;参徒7:30注释。
徒7:36 这人领百姓出来，在埃及，在红海、在旷野，四十年间行了奇事神迹。
【本会注释】
领百姓出来。只有先祖摩西能做到这些，因为有上帝的大能与他同在(见出3:12注释)。
奇事神迹。见徒2:19,22;6:8注释;参本注释第五册第208页。
红海。这里使用的是希腊文给出的名字，关于这个词希伯来文称这海为芦苇海(见英文雅各王版本)(见出10:19注释)。为什么称之为这两种名字并不能确切研究明白。
四十年间。见民14:33;申29:5。
徒7:37 那曾对以色列人说‘上帝要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知象我’的，就是这位摩西。
【本会注释】
一位先知。这位殉道者司提反，正像使徒彼得一样(见徒3:22注释)，提到了旧约圣经申18:15-18的预言。正如彼得，他看到这预言在耶稣身上应验了。如今他报定决心要犹太公会的成员正视这位先知耶稣，就是他们亲手钉死在十字架上的耶稣。
徒7:38 这人曾在旷野会中和西乃山上，与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。
【本会注释】
这人。这里仍然是指摩西。
会。希腊文是ekklēsia，“聚集在一起”，或者指“宗教圣会”(见太18:17注释)。
在旷野。司提反心里浮现了一幅当年希伯来人聚集在西乃山下，领受上帝诫命的景象(出19章)。
天使同在。正如第35节，这天使就是上帝自己，也像第31节所说“有主的声音”。
领受。即摩西领受。
活泼的圣言。希腊文logia zōnta，“活泼的圣喻”。Logia一词是logos的小词，“话”。在七十士译本中，它用来指代上帝的话(民24:4,16)，以及斐罗(见本注释第五册第93页)使用的摩西十诫。在金雅各英文圣经版本中，“logia”一词翻译为“神喻”(罗3:2;来5:12;彼前4:11)。这里是指摩西从上帝那里所领受的律法，后来又代代相传一直留给了后人。这些圣言被描写为“活泼的”即，活的，他们一代代遵守，并且一代代持续下来(参来4:12;彼前1:23)。
徒7:39 我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及，
【本会注释】
不肯听从。照字面意义上讲，“不愿意变为顺从”，这次反叛是在一个月前上帝拯救他们安然走干地过红海之后，在以色列人中间爆发的，就是在到达西乃山之前(出16:2,3)。当摩西在圣山的时候，他们的不满导致了叛教(出32:1)，正如司提反在以下章节中所大体描述的一样。根据推论，司提反是在提出一种平行的对比，就是有关以色列人对摩西的态度，以及犹太人对于耶稣基督之态度的对比。这两个时代的百姓，对于将要拯救他们的赎回者均表现地不顺从，关于顺从见徒5:32。
心里。他们心里确实归向埃及，但事实上他们没有回到埃及，而是留恋那些他们所谓的美好事物，就是他们在埃及做奴隶之时所享有的(见出16:3注释;参民11:4-6注释)。罗得的妻子因为留恋自己的家产，以致在回头看所多玛的瞬间变成了盐柱，死在了那里(创19:26)。耶稣在世之时曾经谴责那些手扶着犁向后看的人(路9:62)。
归向。或者“转向”。这里司提反所引用的话，乃是来自出16:2,3;32:1-6，除了这几个章节之外，还有许多其他的经文(出17:1-3;民11:1-5;14:1-4等)。
徒7:40 对亚伦说：‘你且为我们造些神像，在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’
【本会注释】
为我们造些神像。见出32:1注释。司提反显明了这些人对领袖摩西所缺乏的信心，以致以色列人违犯了最严重的罪之一──拜偶像。
徒7:41 那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。
【本会注释】
他们造了一个牛犊。见出32:4,5注释。希伯来人可能在埃及的纥流波利亲眼看到过埃及人如何侍奉公牛犊墨尼威，或者在孟非斯见到过牛神亚皮斯，并且期望铸造一个相似的兽像来代表伟大的上帝，宇宙的主宰。
那像。希伯来人宣称金牛犊是神(见出32:4)，但司提反毫无疑惑地称之为“那像”。
欢喜。相当于正在进行中的“欢喜”，就是说，他们继续进行他们敬拜偶像的侍奉，以及伴随那种侍奉的放纵、狂欢。这个动词尤其表达了过节之时的欢喜场面，正如路15:23,24,29 的记载(参出32:5,6注释)。以色列人的领袖摩西听到了这侍奉的声音，并不是打仗的声音，而是“人歌唱的声音”(出32:18)。
自己手中的工作。不单单敬拜偶像是对上帝的否认和侮辱，然而，更糟糕的是，他们居然在上帝的地方，亲手制造了一个假神，屈膝敬拜。那些偶像的崇拜者们背弃了他们自己的创造者，竟屈膝向假神下拜，就是他们自己亲手所造的假神。见何6:6。
徒7:42 上帝就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说：以色列家啊，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗?
【本会注释】
上帝就转脸不顾。相当于“但上帝扭转了脸”。以色列转离了上帝的代理人摩西，如今上帝也向他们转脸(参书24:20)。上帝任凭了以色列人，临到他们的乃是可怕的情形(见何4:17;5:6注释)。使徒保罗在罗马书描述了同样引人注意的情形，罗1:24,26,28。
事奉。希腊文latreuō，“充当雇员”，后来引申为“实施宗教仪式”，“敬拜”。
天上的日月星辰。见申4:19;番1:5注释。以色列人曾经被警告要坚决拒绝、抛弃这种敬拜偶像的罪(申4:19;17:3)。但是史学家(王下17:16;23:5;代下33:3,5)和众先知(耶8:2;19:3;番1:5)都说明，对于以色列人来说这些警告全都归于徒然。敬拜天上的星体被称为拜神教。它暗指新约圣经中的占星术。
先知书上所写。即圣经旧约中的先知(见路24:44注释)。犹太人通常将十二本所谓的小先知书视为一卷书。司提反依着犹太人的这种公认习俗，并没有鉴别他所引用之经文的作者。
岂是…献给我吗。根据希腊文强调的顺序，译为“以色列人家啊，你们四十年在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗?”更恰当。这个引文有了小小的变动，是来自七十士译本中的摩5:25,26。根据历史事实，这个问题的答案应该是肯定的，因为以色列人在旷野的四十年里确实将牺牲和祭物献给了上帝。但是从属灵的角度说来，这个问题的答案自然是否定的，因为百姓中的许多人(尽管实行这牺牲之礼)，同时还侍奉诸多的假神，上帝自然拒绝他们这种三心二意的侍奉。
徒7:43 你们抬着摩洛的帐幕和理番神的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。
【本会注释】
你们抬着。这节经文是引文，有一点点不同，引用与七十士译本的摩5:26，这里与犹太教的马所拉希伯来文大不相同。这节经文关联到以色列人那些不受欢迎、不被接受的侍奉，以及他们对偶像的忠诚。在他们游离的时日里，以色列人本应该单单“抬着”上帝的帐幕，然而，他们却时常“抬着”异教神像的帐幕和居所。
摩洛。见利18:21;20:2注释。在这些章节中，敬拜摩洛乃是严严禁止的。但这禁令却是徒然无用(见王下16:2,3;23:10;耶7:31;32:35;结23:37等).
理番神。原文证据证明(参本册注释第10页)，这个词有以下几种写法：“Rhemphan”，“Rhempham”，“Rhempha”，“Rhompha”，“Rhaiphan”，以及“Rhephan”。七十士译本中摩5:26中，(这节经文来自那里)，有“Rhaiphan”，这个词同希伯来文中的Kywn，or Kîyyûn相同(金雅各，“Chiun”,意思是龛)，许多学者认为，这是一个希伯来语中有关土星的措辞，“Rhaiphan”乃是一个科普特人，或者说是埃及人的名称。但是在埃及文中，没有同这个希腊字相似的词。然而，阿摩司书，就是司提反引用的这一卷书，清楚地谴责到敬拜天上星宿的行为。因此，这里司提反充分地证明，并且指责古犹太人乃是敬拜偶像之人。
巴比伦外。本节经文乃是引用于摩5: 27，不论是希伯来文还是七十士译本都提到“大马色”。在阿摩司时代，叙利亚，由大马色为代表，它强大的仇敌就是以色列和犹大。当时虏获到巴比伦一事还没有发生，但是，由于司提反是在回忆过去的历史，因此，巴比伦自然就是犹太人最为突出的敌国了，无疑，因为这个原因，司提反藉着圣灵的启示，用“巴比伦”来代替“大马色”。在第37-43节中，司提反指出希伯来人的背教，他们与摩西对立，敌对上帝，在司提反的时日，犹太人藉着拒绝、反对耶稣来转脸敌对上帝。
徒7:44 “我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是上帝吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。
【本会注释】
法柜的帐幕。见出25:8;民9:15注释。
吩咐。这句直译是“照上帝所指示摩西的样式”。见出25:8,9注释。
照所看见的样式。相当于“按照样式”。正如来8:5(见出25:9注释)。司提反的申诉暗示，天上的圣所才是重要的，并且是中心的体制，因而强调了地上帐幕作为敬拜上帝之中心，乃是暂时的特性。
徒7:45 这帐幕，我们的祖宗相继承受。当上帝在他们面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子。
【本会注释】
相继承受。希腊文diadechomai，“按着顺序接受”，就是说他们从父辈那里继承了关于帐幕的一切事。从埃及出来的那一代以色列人，都死在了旷野里，惟有约书亚和迦勒进入了应许之地──迦南，正是死在旷野这一代人的子孙将帐幕带到了迦南。
约书亚。希腊文Iēsous，同希伯来文中的Yehoshua`意思相同，英文写作 “Joshua”(见太1:1注释)。这里显然是指约书亚作为以色列人的首领，带领以色列人将帐幕搬进了迦南。
承受为业。直译是“取得了那地的产业”
外邦人。这里是指“众民族”，或作“外邦人”，尤其是指那些居住在迦南地的外邦人。
上帝在他们面前赶出。见申9:3;诗44:2注释。
大卫的日子。这里所用的词大概有用意，(1)那些居住在迦南地的外邦人口，直到大卫作王的日子才彻底从那地赶出去;(2)帐幕乃使以色列民族崇拜的中心，一直到大卫王的时代都是如此。然而，在大卫以后的时日，以色列的帐幕就由圣殿来代替了。
徒7:46 大卫在上帝面前蒙恩，祈求为雅各的上帝预备居所;
【本会注释】
在上帝面前蒙恩。大卫为了得蒙上帝的喜悦，他期望为上帝建造一所圣殿，但是由于他流血太多，以致上帝并不允许他这样做(见撒下7:1-17;代上22:6-10注释)。
祈求。相当于“请求”。
预备居所。这些话在现在版本的圣经上下文中很少出现，它们来字七十士译本中诗132:5。这里的希腊文翻译为“帐幕”(skēnōma)，也许应该更好地翻译为“居住之处”，由于帐幕(skēnē)在摩西时代就开始存在，以致大卫王希望为上帝建造一所持久的圣殿。
雅各的上帝。原文证据分为(参本册注释第10页)“雅各的上帝”，或作“雅各家”，但是上下文支持金雅各英文版本圣经中的译文，“雅各的上帝”。七十士译本诗132:5中记载了“雅各的上帝”，这里的译文正是来自此节经文。
徒7:47 却是所罗门为上帝造成殿宇。
【本会注释】
所罗门…造成。见王上6:1注释。
徒7:48 其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：
【本会注释】
其实。这里是指，从另一方面来说。这里指出与前面一节经文的对照，前面提到上帝要在地上的圣所中与人相会，48,49节强调了上帝并不居住在人手所建造的圣殿里。
至高者。关于对此头衔注释见创14:18注释。
不住。这里也可以翻译为“不住人手所造的物里”(参来9:11,24注释)，因为这里在原文中没有提到“圣殿”一词。事实上，根本不需要提醒犹太人上帝无所不在的神性，因为有关上帝的本性，他们都曾受到过良好的教育(见王上8:27;诗139:7-13注释)。但是他们只全神贯注于上帝曾经应许要恩待圣殿，要亲自临格圣殿之类的真理，直到在他们的思想上，认为上帝只住在他们的圣殿为止。更糟糕的是，他们开始更加重视人手所建造这所圣殿，而不是他们所侍奉的主，竟然忘记了这圣殿是为上帝所建造的。正因为他们长期如此做，使他们自己无法认出并且接受上帝“在肉身的显现”(提前3:16)，就是当耶稣道成肉身，住在他们中间，他们竟不认识。
使徒保罗(他曾经听到司提反的申诉)，在雅典的亚略巴古与那些哲学家们辩论之时，使用了同样的措辞(徒17:24,25)。
先知说。这句引文是来自福音的先知，以赛亚(赛66:1,2)，他曾经看见上帝在天上的殿宇中(赛6:1-7)。
徒7:49 主说：天是我的座位，地是我的脚凳;你们要为我造何等的殿宇?哪里是我安息的地方呢?
【本会注释】
天是我的座位。司提反的话，几乎是逐字逐句地引用了七十士译本经文。关于第49,50节的评论，见赛66:1,2注释。以赛亚先知指出，至高者不能被人性的局限性所拘禁，但是他却要与那些“虚心痛悔的灵”同住。这些话对于那些听见的犹太人乃是一个谴责。他们的侍奉仅仅以地上的圣殿为中心，他们已经远远不再是“虚心痛悔的灵”了。司提反未说明的呼吁乃是要人接受那位神圣的耶稣，他曾谦卑地在世界上行事为人，在他们中间，并且也向他们显示了天父上帝爱的品德。已经有好一些祭司接受了福音(见徒6:7);还会有更多的祭司不断接受并加入基督教会。这些从旧有的典型体系中皈依的人们乃要在众人的心中建立一个属灵的圣殿。
徒7:50 这一切不都是我手所造的吗?
徒7:51 “你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵!你们的祖宗怎样，你们也怎样。
【本会注释】
你们这些硬着颈项。司提反讲论大意突然的转变无疑是要解释犹太公会狂暴的情绪在不断高涨，以及因为他的话所引起的一切憎恨(参《述》第十章;太26:65)。显然，司提反已经意识到自己临近死期，并且再多的话也不能感化这些人了，于是，从他嘴里开始迸发出严厉的谴责。这里司提反所使用的几个描述古以色列罪人的形容词如：“硬着颈项的”曾在出33:3,5;34:9使用过，还有“未受割礼的”在利26:41出现过。“硬着颈项的”是指倔强的牛(见出32:8注释)。还有“心未受割礼的”曾经由先知以西结使用过(结44:7)是指“外邦人”。如今，在这关键的时刻，司提反居然告知这些人，他们在圣殿的侍奉乃是烦琐无用的，他把这些人与外邦人归为一类。没有更糟糕的侮辱像这种表达一样，更直接抵触这些狂暴之人了。
常时抗拒圣灵。一个准确的历史总结，因为自从摩西的时日起，这些人的祖先就显出了不顺从，一直到耶稣基督的日子，他们竟然将主钉死在十字架上，整个以色列民族已经彻底拒绝了上帝的圣灵。希腊文“拒绝”(antipiptō)一词，暗示激烈、奋发的敌对。
徒7:52 哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢?他们也把预先传说那义者要来的人杀了;如今你们又把那义者卖了，杀了。
【本会注释】
哪一个先知不是你们祖宗逼迫的呢。这里，司提反的话乃是基督所说之话的一个回顾(太5:12;路11:47;13:34)。关于犹太人历史上迫害先知的事情参太5:12;23:37(参帖前2:15;参代下36:16注释)。
传说。相当于“宣布”。
那义者。或作“圣洁的那位”。这种崇高的称号也在徒3:14;22:14用来表达主。这个名字早已经在犹太人的文献中使用，用其表达他们所盼望的弥赛亚(伊诺克38:2)，以赛亚先知也曾经这样使用，见赛11:4,5。本丢彼拉多的妻子使用这个词表达耶稣(太27:19)。早期教会似乎已经接受了此种表达，新约的约一2:1就是一个应用的例证，那里所使用的希腊文“义”同这里所使用的“义者”是一样的。被人定为是犯罪分子的耶稣基督与所有的人分别开，被称为“义者”，“公义的一位”。如今司提反又提到了这同样的义，司提反站出来，表现的沉着镇静，与那些要为他执行死刑之人的邪恶愤恨形成了鲜明对比。
卖了、杀了。面对加害与他的人，诵读他们的命运，然而，这命运将很快成为他自己的结局，司提反重新提起这些如今迫害他之人原来加害耶稣的罪行，显示对主的尊敬。
徒7:53 你们受了天使所传的律法，竟不遵守。”
【本会注释】
天使所传的律法。是基督，上帝的儿子，在西乃山上向摩西颁布了律法(见出20:2注释)。他也同样是立约的天使(见出23:20注释)。但是当主在西乃山的时候，有一大群的天使跟随着他(参申33:2;诗68:17;加3:19;来2:2注释)。七十士译本中申33:2 说到“在他的右边有天使伴随着他”，而且约瑟夫(《犹太掌故》第十五卷.5.3)提到了同样的观点。
司提反殉道
徒7:54 众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。
【本会注释】
众人听见这话。相当于“现在，就是正当他们听见这话的时候”。
就极其恼怒。见徒5:33注释。
因司提反而内心憎恨。直译是“向司提反咬牙切齿”。此类修饰手法在圣经中也经常用到(太8:12;13:42等)。然而，不管怎样，这里是一种毫无夸张之愤怒的体现。犹太人允许自己的愤恨超越了自己控制的范围。他们的愤恨是自己说不出话来，他们想把司提反像撕碎畜生一般的野兽一样致死，要好比用他们充满愤恨的獠牙扯碎猎物一般。
徒7:55 但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见上帝的荣耀，又看见耶稣站在上帝的右边，
【本会注释】
但司提反。指明司提反与他敌人明显而彻底的对比。
被圣灵充满。暗示了司提反并不是突然被圣灵充满，而是一个渐渐的经验。正如在本书第六章开头所说(徒6:5)，因而，在本章最后描述了司提反“被圣灵充满”。
定睛。见徒1:10注释。
望天。司提反看见“天开了”(徒7:56;参赛6:1注释)。然而，在场的人中没有一个看到那天上的荣耀景象，也没有看到天开了，司提反对他所见之异象中，荣耀景象的陈述似乎无形中加重了他的罪行。但是，只有先知可以告诉我们，他们所见到的异象是凭着属灵的眼光，还是凭着肉体感觉的范围(参太3:16;林后12:1-6)。
看见上帝的荣耀。比较创3:24;出13:21;约1:14;徒7:2注释。司提反在演说的开始就提到了“上帝的荣耀”，并且在结束之时向众人说明自己见了异象，有神圣的荣耀照进自己心里。司提反全神贯注地表达他所见到的荣耀。他忘记了自己当前面临死亡的危险，完全将自己投入到天上的那番景象。
耶稣站在。基督常常被描述为坐在上帝的右边。
上帝的右边。见太26:64注释。司提反亲眼看见父上帝以及人子，这大大坚固了司提反在受难之时的信心。
徒7:56 就说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边。”
【本会注释】
人子。在新约圣经中，除了在四福音以及启示录1:13;14:14使用过人子一词，只有在这里使用过。司提反可能曾经从耶稣口中听到过这个词，或者是因为他在早期教会中学来的，因为他的讲论先于任何一部福音著作。犹太公会的成员可能回忆起当年耶稣基督受难时，曾经亲自使用过这个词(太26:64)。然后他们就定了主的罪，说他说了亵渎的话。关于这个词注释见可2:10注释;参本注释第五册第917页。
徒7:57 众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，
【本会注释】
众人大声喊叫。相当于“他们大声呼喊”，即他们力图使司提反闭嘴，虽然有上帝之荣耀的临格，但他们没有听从，也没有承认自己是罪人。
捂着耳朵。这个动词的希腊文sunechō，“压住”，“堵在一起”，那些暴徒认为司提反的话乃是亵渎的言语，他们自然也不愿意继续听下去。因此，这些人的行为证明自己正适合本章51节的描述。说亵渎话的是他们，而不是司提反。
齐心拥上前去。相当于“齐心奔跑过去”。撒但已经带进当时的犹太公会一种摩西律法中要求的齐心合意(申13:9,10)，就是当一个人要被执行死刑之时，百姓要齐心拥上去帮忙。这些狂妄的暴徒根本不能等待政府的判决;他们内心的愿望以及决定都是一致的。有关此类简单执法程序，比较太26:59注释。
徒7:58 把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。
【本会注释】
把他推到城外。根据利24:14 中上帝晓谕摩西的规矩，被告有罪之人必须要推到营外的地方，用石头打死。在司提反的时代，犹太人习惯把该死的人推到耶路撒冷城外执行死刑。
用石头打他。直译是“正在用石头打他”，仿佛这些人是在殉道者司提反祈祷的时候为他执行了死刑(第59,60节)。在摩西的律法中，用石头打死乃是对亵渎罪的刑罚(利24:14-16;见约8:7注释)。但是，不论犹太公会多么严格地遵守法律，在罗马人的统治之下，他们没有权利夺人的性命，尤其如果司提反是罗马公民的话(见徒6:5注释)。然而，罗马的行政长官可以轻易被贿赂买通，以致保持缄默(《述》第十章)。彼拉多，那时他仍然是巡抚(见本注释第五册第67,68页)，可能在这个时候，他碰巧离开了耶路撒冷，然而，事情过后，他未必干涉关于用石头砸司提反一事，因为他曾经经历过这些人加害与耶稣的事情。
把衣裳放在。犹太人的法律中规定，控告者必须第一个使用致命的石头将被告砸死(申17:7;参约8:7注释)。当时那些控告之人所穿戴的宽松、肥大外袍自然会防碍他们执行司提反的死刑，因此他们要把外套放置在一边(参徒22:20)。
一个少年人。希腊文neanias，“青年”，它适用的年龄范围很广，在20岁到40岁之间。因此，这个词无法表达保罗生活中的年代表(参门9节注释)。有关使徒保罗在司提反殉道之时的推测年龄见本注释第99页。
扫罗。关于“扫罗”这个名字的意义见撒上9:2注释。有关扫罗先前的历史记录，在司提反殉道之事件中他的参与，以及后来他改名叫保罗注释，见本章附注，注2。
徒7:59 他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：“求主耶稣接收我的灵魂!”
【本会注释】
他们正用石头打。司提反在被人用石头打的时候还呼吁基督。
司提反呼吁主。金雅各版本圣经中的斜体字标明，起初圣经中并没有使用这个“主”字。祈祷本身显明司提反乃是向主基督呼吁，就是他方才在异象中亲眼看到站在上帝右边的那位主(第56节)。
接收我的灵魂。见太27:50;路8:55;徒7:60注释。这里路加标明，司提反的祈祷同耶稣断气之时的祷告十分相似(路23:46)。
徒7:60 又跪下大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们!”说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。
【本会注释】
跪下。司提反要祈求他所十分爱慕的那位，就是他亲眼看见站在上帝右边的那位人子，无疑，他已经因为众人的石头跪在了地上。
不要将这罪归于他们。直译是“不要把这罪算到他们头上”。在这种情形之下，关于那些迫害他之人过去的罪，司提反做不了什么，但是，他有权利祈求上帝赦免这些人在迫害他的事上所犯的一切罪。在为这些人祈求上帝赦免的事上，充分体现了司提反满有赦免的灵，正如他所信奉的基督一样的性情(参路23:34)。
就睡了。见可5:39;约11:11注释。贯穿整个申诉过程，司提反的一言一行与那些控告他的人形成了强烈的对比。那些控告之人心中充满了报复的怒火，然而，司提反正像耶稣基督面队当年在审判厅一样，保持着镇静、沉着。作者路加，在结束对这位殉道者高尚事迹的描述之时，在他的用词中仍然显示出神圣的氛围，最后他是用“就睡了”三个字记述了司提反的死。这场斗争结束了，上帝的仆人赢得了最终的胜利;上帝那位大有信心的勇士离开了混乱邪恶的场所，安详地睡在主的里面，直等到复活的日子。《使徒行传》下面的几章中可以看出，司提反的殉道并非徒然无益。
扫罗也喜悦。虽然扫罗没有亲手打死司提反，但当时他为害死司提反而感到高兴。司提反在临死前所表现的毫无惧怕，肯定触动了扫罗，这种触动比扫罗自己所意识到的还要深刻。这件事情随即引起了扫罗那种法利赛教门的狂热，以及司提反殉道一事之间内心剧烈的争斗。结果，扫罗违背了自己良心的声音，更加地反对基督徒所传扬的真理，苦毒地迫害基督徒(《述》第十—十二章)。这时，扫罗由于为那些残害司提反的人看守衣服，所以被奖励，使他成为犹太公会的一员(见《述》第十章;见林前7:7注释)。在扫罗悔改之后，他为自己在害死司提反的事上起的作用感到深切地悔悟(参徒22:20)。
第七章附注
注1 司提反的演讲中有一些令人费解的问题，如演讲的目的、所提出的事情、对事实的提问。为了解答这些问题，有些事项应当予以考虑：(1)这篇讲论是在路加写《使徒行述》时才记录的，并不是作者路加在三十年之后按照其内容以及重要而做的理解，这篇演讲大概是由一个或者更多的在场听众叙述给路加的，例如扫罗(后改名为保罗)，以及一个皈依的犹太祭司(徒6:7)。当然，上帝可能直接将司提反的讲论启示给作者路加(2)司提反的这篇讲论永远也不可能讲完，因为在他讲述的时候，那些暴怒的听众就已经蜂拥而上，将他拖到耶路撒冷城外，并且用石头活活砸死了(3)司提反的这篇讲论是有关历史事件的，使徒彼得在他之前的讲论(徒2章;)，以及使徒保罗在他之后的演说(徒13;22;26)，以及后来的记载，都少有他的神学思想。司提反的神学观点，(由于发展到了他所处的时代)，一定蕴涵在他所描绘的历史故事之中，以及他仇敌的控告中(4)无疑，司提反的讲论是在他们七位被按立执事之后继续传扬福音信息(徒6:7-10)，司提反在希利尼人的会堂里讲解真理(见第9节注释)。因此，我们理所当然认为，他的辩护会对于当今学者的分析与评价给予帮助(5)司提反的讲论中提出了一些历史上和解经的难题—例如，先祖亚伯拉罕一直等到他父亲他拉去世之后，才带着全家离开了哈兰(见徒7:4);希伯来宗族中的总人数七十五个人同约瑟在埃及(第14节));还说到先祖亚伯拉罕用银子在示剑购买一个坟墓(第16节);雅各就葬在了那坟墓里(第15,16节);同时也引用了旧约圣经中摩5:26,27的话，这里司提反用“巴比伦”代替了“大马色”;他也提到了一些异教假神的名字(徒7:43)──可以认为是由于，部分或者是全部，我们对于司提反所明白之真理缺乏了解。
在司提反的讲论中，有三个明显的目的：
1.藉着向犹太公会显明他非常熟悉希伯来人的历史，来赢得认可，或者用来调和他们固有的不赞成，同时留出余地证明他的信仰正统。
2.显明历代以来上帝是如何寻找并且带领希伯来人，而且显明希伯来人是如何顽固地拒绝上帝给予摩西的领导权利，拒绝历代的先知，以及他们素来所盼望，并且预言中的弥赛亚。
3.显明敬拜的特征和意义，就是耶和华上帝曾经为了他特选的子民，而指示他们先祖的，同时也涉及到耶稣基督在上帝右边新的加冕工作，这一点应该认识到。这可能被视为最重要的一点，但是叙述地最为简单，不像其他的一样清楚。与其有关的有以下四个事实：
a.当这七位执事开始他们公众的福音工作之时，司提反似乎是其中最为活跃的一位，他是一名大能的福音使者，在《使徒行传》中记载，他们开始传扬福音之时，“也有许多祭司信从了这道”(徒6:7)。产生这样的结果，一定离不开司提反以及其他几位执事在福音事业上所尽的力量。
b.有剧烈的反对势力临到了司提反，有人控告了他，声称司提反“说话糟践了圣所”，就是指当时的圣殿，以及“律法”;而且“改变了摩西所交给”的“规条”(徒6:13,14)。
c.司提反强调了先祖亚伯拉罕蒙召，以及上帝对先祖雅各和他的后代及时的保守(徒7:2-17);以色列人在摩西的带领下出离埃及，获得自由(第18-36节);摩西的见证，上帝要在旷野为教会兴起一位先知(第37,38节);希伯来人虚假的敬拜和不圣洁的祭物(第39-43节);在旷野的帐幕乃是遵照上帝指示摩西的样式建造的(第44,45节);所罗门为上帝所建造的殿宇(第46,47节);而且也提到了上帝不需要人手所造的殿(第48-50节)。这些有关敬拜的强调点说明司提反要将主题引入耶稣基督在天上的崇侍。
d.司提反的殉道事件与但以理先知预言的七十个七有公认的联系(但9:24-27)，这七十个七的起头是在公元前457年，在这个时期的最后一个七，弥赛亚必被剪除，“不是为他自己”，地上那些象征性的献祭制度要终止，这个结果同时也意味着地上祭祀的结束。本注释接受耶稣被钉十字架发生在公元31年的解释(见本注释第五册第251-265页)，那年就是“一七之半”。因此，但以理先知预言中的七十个七的结束应该是在公元34年。这样司提反的工作可以被认为是象征上帝对于他特选之子民，在预言中最后一个七期间的呼吁，这是在福音传向外邦人之前。从而，我们将司提反的殉道推算为公元34年似乎是很合乎情理的，因为他的死象征着犹太民族最终拒绝上帝福音的行为。
当司提反的讲论再一次提及这个背景，似乎是早期教会历史危机时刻的一段生动的、至关重要的插曲。
注2 徒7:58中介绍的年轻人扫罗，在新约圣经中扮演着非常重要的角色，因此在本书第一次提到这个名字的时候，我们就要特别的关注。有关扫罗的直接传记细节很不充足，但是间接的参考容许一种对于他早期生活相当必然的再现。
除了对他母亲有过间接的论述(加1:15)，以及对于他希伯来先辈们的一般论述外(徒24:14;加1:14;提后1:3)，圣经在没有给出有关扫罗身世的线索了。他并不是独生子，这一点通过徒23:16可以看明，因为那里记述了“保罗的外甥”。可能在扫罗的家人得知他成了基督徒，而且还是使徒之后，就与他疏远了，断绝了与他的来往(见腓3:8)，提到这些人使保罗的心伤痛，尽管在罗16:7可以认为他的某些亲属是基督徒。
在公元2世纪的一个著作中，第一次有耶罗米记述，说到扫罗的父辈们最初是居住在加利利的。大约公元前4世纪时，他们可能被俘虏，因此在大数城做奴隶，大数城就是亚西亚基利家的首府，在那里，他们最终获得了自由，繁荣了起来，最后成了罗马的公民。后来他们生了一个儿子，就是扫罗。
扫罗的生活开始于大数(徒22:3)，在那里，他出生八天后奉行了割礼(腓3:5)，并且按着当时的风俗起了名字(路1:59)。由于扫罗属于便雅悯支派(罗11:1;腓3:5)，他可能是随着以色列的第一个国王而起了名字，因为扫罗王也是出自便雅悯支派。
自从出生，扫罗就拥有某种令人羡慕的特权。他生下来就是罗马公民(徒22:28)。在公元一世纪的时候，罗马户籍依然受着十分的重视，令人羡慕，也可能扫罗的家庭声名显赫，与普通家庭不同，要比当地普通的家庭富有。拥有这种户籍的人有任何理由自豪，并且自然会倾向于罗马帝国。但是，另外，扫罗对于他所出生的城市十分忠诚。他说到他是大数城的百姓(徒21:39)。这就是说他不仅仅是那里的居民，而且拥有一名公民所具有的权力。他享受这样的特权大概是因为他的家庭对于这个城市的贡献。
然而，除了以上这些有利的社会因素之外，扫罗很重视他的民族以及宗教继续权。他在自己的陈述中这样自豪地说，“希伯来人所生的希伯来人”(见腓3:5;参林后11:22)，而且十分羡慕他祖先们的传统。这与他本身是罗马公民，同时又是大数人的自豪是一样的，一直到公元70年，因为那时的罗马皇帝维斯帕先取消了他们的合法权力，犹太人可以保留他们与众不同的国籍，甚至在异教罗马的国籍也可以保留。再加上扫罗是一名严格法利赛人的宗教背景，他更有资格自豪了。他“是法利赛人”，“教中[犹太教]最严紧的教门”(徒26:5;参徒23:6;腓3:5)。有些解经家认为，这位法利赛人乃是继承了他的父亲，但是这种说法，正如因为他在教法师迦马列门下受教而成为法利赛人的说法一样，都是猜测(参徒5:34)。
在他早年的时候，大概是当他十二岁的时候，扫罗被派往耶路撒冷(徒26:4)，在那里，他在著名的教法师迦马列一世门下受教(徒22:3;见徒5:34注释)。他受训使自己的“行为在律法上完全”，“相信律法和先知书上一切所记载的”，而且“在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”(徒22:3;24:14;加1:14)。比起他的老师迦马列，似乎保罗对他所信奉宗教更加狂热(参徒5:34注释)。因此，这就为他后来残酷地迫害教会中的基督徒奠定了基础(徒8:1,3;22:4,5;26:9-12)。带着这样的背景，扫罗这个人最初被叙述在了《使徒行传》一书中(徒7:58)。作为犹太教最严格派别中的一名热心成员，在司提反被砸死的事上，他扮演了角色，在他看来，司提反似乎是一名对犹太教的批评家。他的参与说明他依然居住在耶路撒冷。这样看来，他应该十分清楚基督的工作和牺牲，以及后来使徒们日益增加的见证力度。但是，由于他仅仅提到了在大马色路上主用超自然的力量与他说话，并与他见面的事(徒22:7,8;26:14,15;林前15:8)，保罗可能未曾看到过耶稣的肉身。不过，开始记述到的扫罗就是一名敌基督的迫害者，而且他参与将第一位殉道者制于死地也并不反常。
有大量讨论开始关注为什么在《使徒行传》叙述的中途，扫罗这个名字被改用为保罗。在徒13:9 使用了“扫罗”(又称为保罗)”，而且给出了不同的译文，“扫罗，另外称为是保罗”。为什么当扫罗这个名字从徒7:58 到徒13:9之间，在已经被使用了18次之后，突然又开始介绍他的第二个名字“保罗”呢?在耶柔米的时代，这个新名字(保罗)又与塞奇·保罗斯联系了起来，他是居比路的长官(地方总督)。据称，扫罗在这个接合点改名为保罗，乃是为了荣耀这位长官悔改加入基督教。这样的解释似乎不太可能，因为有一些相当重要的原因表明，在扫罗早年之时一定不仅仅只有一个名字。
扫罗出生在一个使用多种语言的社会。各个民族的人口混杂在一起，讲说着多种不同的语言，但是各个族群都说自己本族的语言。其中最为常用普遍的基本语言有希腊文，它被视为是文明社会的语言(见本注释第五册第103页)，以及拉丁文，它是罗马帝国的官方语。结果，当时的许多人不仅仅会说他们本国的语言，而且还会说拉丁文和希腊文。正因为这个原因，所以他们中间的许多人都有不只一个名字，或者是同一个名字，根据语言以及社会使用的形式来进行表达。还有其他的情况下，他们所起的名字与其他语言根本没有关联──就是说，它们不是从一种语言翻译为另一种语言的形式。关于扫罗的事，可能是经由了以下过程：施行割礼使他有了一个犹太人的名字，称为扫罗，但是由于他居住在外邦社会，他同样也使用一个普通的拉丁文，保罗。在圣经中有许多两个名字的人：伯沙撒又称为但以理，以斯帖又称哈大沙，约翰也叫马可(参徒1:23;13:1;西4:11)。作者路加显明自己对于使徒的两个名字是知晓的，就是扫罗和保罗。在徒13:9之前，他主要以一个希伯来背景来描绘，所以他就使用了他的希伯来名字扫罗。如今在徒13:9，路加见他与罗马长官面对面，罗马长官自然会问到使徒的名字，可能会这样问“你叫什么名字?”“你的家在那里?”。对于这样的问题，罗马公民自然不会回答说“我叫扫罗，是耶路撒冷的法利赛人”，而他一定回答说：“我叫保罗，是大数的罗马公民”。因此，在这里出现作者路加心目中这位英雄的另外一个名字，是极为恰当的—非常适合境况，几乎不必加以其他解释。从那之后，作者路加一直在使用外邦称呼“保罗”，除了三次回忆往事的时候使用过“扫罗”(徒22:7,13;26:14)，这三次回忆显明路加准确无误地汇报了保罗的演说。这是完全恰当的，因为在本书中，保罗传道旅程的后半时期几乎全部都在非犹太人中间。因此，保罗这个名字连同他的服务就混杂在了外邦人中间。在使徒自己所写的众多书信中，也使用了“保罗”这个名字，这一点就是一个最为有利的支持(罗1:1;林前1:12;林后10:1;加5:2;西4:18等)。
另外一种解释有益于考虑。拉丁文中的paulus(与它相等的希腊文是pauros)意思是“小”，或者“少”，用来描述使徒保罗的身材。在伪经《使徒保罗和特格拉传记》中可以找到此类证据，这要追溯到公元160-180年，尽管不是十分可靠，但可能会反映出一个有关这位伟大使徒保罗外形特征在传统上的真实记载。相关的论述这样说：“一个小个子，秃头，罗圈腿，体格健壮，眼眉相连，长长的鼻子，很是优雅。因为他有时像人的面貌，有时他的面貌就如天上的使者”(《前尼西亚时期的教父》，第八册第487页)。然而，必定会如此认为，这样的解释涉及到保罗这个名字是在更晚一个时期才被接受，因为在他的身体外形没有被描述之前，无法起出这个名字。
不管扫罗另外一个名字是怎么个来路，总之，名字本身符合罗马人的习惯，而且也十分适合使徒保罗最终的目的，就是将福音带到当时帝国的首府罗马(参徒19:21;罗1:15)。再者，正如作者路加开始着手写本书的主题──外邦人的使徒保罗，他坚持惟独使用使徒的罗马名字。
有关扫罗生活的初定年代表，就是我们通常所说的使徒保罗，参本册注释第97-102页。
使徒行传8章
提要
1 由于耶路撒冷的教会遭到逼迫，门徒分散在撒玛利亚建立了教会，5 上帝藉着执事腓利，在撒玛利亚传道，施行神迹奇事，并且给许多人施洗，其中包括行邪术的西门，他起先原是百姓中间的一名大骗子：14 使徒彼得和约翰来到撒玛利亚坚固并且扩大那里的教会：在那里，藉着祷告和按手礼，使上帝赐给那地方的信徒圣灵，18 当新近相信的西门试图用金钱买使徒们赐圣灵的能力时，20 使徒彼得严厉地谴责他的伪善，贪婪，并且劝告他要悔改，彼得和约翰一同在那地传讲福音，证明主的道，就回到了耶路撒冷。26 有上帝的一个天使分派执事腓利去传道，为一个埃提阿伯的太监施洗。
扫罗迫害教会
徒8:1 从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。
【本会注释】
从这日起。司提反的殉道，标志着对教会有组织性迫害的开始。不久前他们杀害了司提反，如今，犹太的领袖们要把这种愤怒抛在所有基督徒身上。
大遭逼迫。教会又一次受到犹太官长们的迫害，在使徒彼得和约翰医治那位瘸子之后，教会已经遭遇过一次规模较小的逼迫(见徒4:1-7)，在亚拿尼亚和撒非喇死后，使徒也曾被犹太官长捉拿(见徒5:17,18)。然而，教会这次的迫害不同于先前的几次逼迫，这里使用了“大”字──在地域性和剧烈性上都大大超过以往。参腓利传道传记。
从本章的第3节，以及使徒保罗悔改后的描述(参徒22:4;26:10,11)，我们可以清楚得知，这次的迫害是许多信徒遭遇迫害、囚禁及死亡。
教会。即从五旬节圣灵沛降之后，在首府耶路撒冷所兴起之信徒组成的教会(参太18:17注释)。这里也同样说明在耶路撒冷之外，还有其他的教会分支，并且在日益壮大。
分散在…各处。希腊文diaspeirō，“像谷子被驱散”，或者是指“使之分散”。因而，仇敌的愤怒却使教会实现并成就了基督的预言(徒1:8注释)。这里使用的“犹太全地”的“全”字，并不必包括所有的成员(参徒1:1注释)，仅仅是那些害怕的，或者是活跃的、认识那些迫害他们之人的信徒。但是信徒，有男有女，他们依然居住在耶路撒冷城(见徒8:3)。
犹太和撒玛利亚。一些城市和乡镇，例如希伯仑，加沙，吕大，以及约帕，在这个时候，它们可能成了基督徒的避难之所。这次基督徒的流入，以及执事腓力的大力传扬(见第40节)，可能使他们流入的许多地区建立了教会团体(参徒9:32,36)。有些人逃到了撒玛利亚，无疑，由于那些人对于犹太人的憎恨──为了躲避耶路撒冷的犹太祭司以及官长的迫害，而逃到他们那里的人，可能会很受欢迎。在徒1:8提到的第二个区域由此就听到了福音，实现了耶稣的预言。这可能就使门徒们迈出了打破对撒玛利亚人反感的第一步，并且最终也将福音传给外邦人。
除了使徒以外。关于使徒们依然停留在耶路撒冷的原因，引证了三种可能性的原因：(1)这十二位使徒从他们的主那里学得“雇工逃走，因他是雇工”(约10:13)，以致他们没有放弃自己的责任逃离耶路撒冷(2)十二位使徒希望停留在耶路撒冷，不顾这里发生的一切迫害，是因为他们视耶路撒冷为当时基督教会的总司令部，而且那些逃亡者们会接受从这里来的指导和帮助(3)这次教会临到的迫害显然是直接敌对那些，尤其是像司提反这样，宣讲犹太人规条短时间性之人(见徒6:14)就是法利赛人所强调的规条。显然，使徒们依然继续在耶路撒冷的圣殿里做礼拜，保持自己在礼节上的清洁(见徒10:14)，并且依然在与外邦人的关系上保持距离(徒10:28)。住在耶路撒冷的大部分百姓可能非常喜爱并尊敬这些使徒。因此，这次教会的迫害也许主要是征对那些希利尼人信徒。当然，这班人也正是教会向前迈进下一步，并且扩展、壮大之事上最为活跃的一些人。有关解经家以及教会史学家提出的以上三种原因中的任何一种，没有什么教条决议提出反对意见。
徒8:2 有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。
【本会注释】
虔诚。希腊文eulabēs，“很好地握住”，引申一下它的含义就成了“小心谨慎”，或者“虔诚尽责”(见徒2:5注释)。亚拿尼亚，就是带领使徒保罗去施洗的那位，圣经中就以这个形容词来刻画他的品格(徒22:21)。因为那些倾向与犹太教的信徒往往被称为“虔诚”(徒13:50;17:4,17)，所以有些人得出这样的结论：这些虔诚人乃是指一些从犹太教皈依基督教的信徒。然而，希腊文翻译为“虔诚”，在这个译文中不是指eulabēs，而是sebomenos。这里也说明，这些“虔诚”人乃是一队对司提反表示敬意之人，并没有为殉道的司提反活着的时候所传讲的真理做辩护，正如犹太公会中的官长尼哥底母和亚利马太的约瑟，在耶稣钉十字架之后所做的一样。这节经文确实对徒7章形成了一个结论。
捶胸大哭。比较创23:2;伯1:20;2:12;可5:38,39注释。为司提反举行葬礼一定需要相当的勇气，因为司提反是在犹太公会的暴怒之下被石头砸死的。事实上，任何人，如果因为被控告犯了亵渎的罪，而被石头砸死之后，通常不能举行葬礼，得尊荣(米示孥《犹太公会》6.5,6，宋西诺版《他勒目》第305页)。公众的捶胸大哭，并且由一批“虔诚”的人参与，可能具有对那些致司提反于死地之人的抗议的性质。
徒8:3 扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。
【本会注释】
扫罗却。相当于“但是，扫罗”。这是继续叙述本章开头的第一节经文。
残害。希腊文写为lumainō，“蹂躏”，“毁坏”“毁灭”。这个词曾经在七十士译本中的诗80:13中描述了一头野猪的蹂躏、毁灭行为。这里使用的时态大概暗示了这次对耶路撒冷教会迫害的持续性。使徒保罗这样说：“我也曾经逼迫奉这道的人，直到死地”(徒22:4;参徒26:10)。后来，根据使徒保罗忏悔时所说(见徒26:11)，这次乃是对耶路撒冷教会的一种极其疯狂的残酷迫害。
教会。这里是指耶路撒冷的教会。参第1节注释;见徒26:10。
进各人的家。在徒26:11 中，我们可以看明，扫罗首先进到会堂，寻找受害人，然后挨家挨户地追赶信徒。扫罗追赶的地方大概还包括一些耶路撒冷信徒聚会的场所。
拉着。这里是指拖着、拽着，把他们带到法庭。
男女。这里所说妇女也在遭受迫害的范围之事实，说明这些妇女在教会中也是非常卓越、突出的(参路8:2,3;徒1:14注释)。贯穿整个教会历史，她们证明自己在迫害之下依然坚定不移。
监里。即要等待法律的判决。耶路撒冷城中因为这样被带走的信徒有许多，这次迫害突如其来。
福音传到撒玛利亚
徒8:4 那些分散的人往各处去传道。
【本会注释】
往各处去。希腊文dierchomai，“走遍”，作者路加很喜爱使用这个词来形容福音工作(参路9:6;徒8:40;9:32;11:19;13:6)。在这次试图毁灭新信仰的尝试中，反而使门徒们扩展了自己做工的园地，加大了做工的机会，正如耶稣所期望的(徒1:8)，迫使许多门徒出去到其他地区传扬福音，否则，
那些没有听到福音的地方将要等待的时间会更长。因此，正如后来的结果一样，殉道者的血乃是教会的种子。
传。希腊文euaggelizomai，对于这个词，有一种非常独特，并且按照字面翻译的译文是“传福音”。这绘画似地描绘了那些受迫害之基督徒所完成的工作──他们将福音传扬出去，以及向许多地方，就是他们被迫而逃到的地方传播了好信息(参可1:1注释)。
道。关于这个词，我们按其最为广阔的意义理解为他乃是指代一切关于基督的教训。这个词大部分是来自旧约圣经，但是有关这个“道”字的大部分教训，并不依然是根据书上的含义，而是取决于这些志愿的福音工作者口中所传扬的信息。
徒8:5 腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。
【本会注释】
腓利。这里不是指使徒腓利，因为在第1节注释中，已经专门提到使徒们依然留在耶路撒冷。因此，这里所说的腓利一定是执事腓利，在七个执事中有这个名字(参徒6:5注释)。因为他在早期传扬福音的工作中十分显著，后来，他被称为“传福音的腓利”(徒21:8)。
撒玛利亚城。关于这个说法，它究竟是指色巴斯(先前被称认为是撒玛利亚)，撒玛利亚的首府，还是指一个未经确认的城市(参第9节注释)。不论这里是指那个地方，福音的种子已经撒在了撒玛利亚(见约4:4-42注释)。结果，这片园地“庄稼已经熟了，可以收割了”(约4:35)。
腓利的传道途程
1. 腓利执事去撒玛利亚的行程(徒8:5)。
2. 腓利在撒玛利亚传道;使行邪术的西门大感惊奇(徒8:9-13)。
3. 彼得和约翰受差遣去为腓利所劝化的人受圣灵的洗;西门受到告诫(徒8:14-24)。
4. 使徒回去，一路在撒玛利亚好些村庄传道(徒8:25)。
5. 腓利奉差遣到耶路撒冷至迦萨的路上(徒8:26)。
6. 埃提阿伯的太监由耶路撒冷回去(徒8:27,28)。
7. 腓利与埃提阿伯的太监一起;为他施洗(徒8:29-38)。
8. 腓利被提走，有人在亚琐都看见了他(徒8:39.40)。
9. 腓利在所有城镇传道，直到该撒利亚(徒8:40)。
宣讲。希腊文kērussō，它与第4节所使用的词有所不同，它的意思是“宣布、声明[仿佛一名报信者]”，暗示了一个，比起那些没有被按立之信徒更为正式、颇有准备的讲论。这个词曾经用来表达施洗约翰以及耶稣基督的讲论(见太3:1;4:17)。同时，这个动词的时态也暗示了执事腓利继续在撒玛利亚一带传扬福音。
基督。更确切地讲，应该加上一个特指的定冠词“the”，可以翻译为“那位基督”，就是那位受膏者，他们历来盼望的弥赛亚，约4:25暗示，盼望弥赛亚的愿望在撒玛利亚人中十分强烈，正如在犹太人中一样，执事腓利在那里所传扬的正是告诉他们那位长久以来盼望的弥赛亚已经来了，就是拿撒勒人耶稣，他就是基督，上帝的儿子。
徒8:6 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话。
【本会注释】
众人。更确切地讲，这里我们应该翻译为“群众”，描绘了一个众人拥挤的聚集场面。
同心合意。参徒1:14注释。
听从。希腊文prosechō，“坚持”或者“应用[心里]”，所以可以引申为“相信”(见徒8:10,11;16:14;提前1:4;3:8;4:1,13;彼后1:19)。这句话暗示，有大批的人接受、信服了这新的教训。撒玛利亚人这样准备就绪显明，尽管那个巫师西门马古斯所造成的不良影响(徒8:9-11)，但是自从当年耶稣在那里讲论之后，主所传扬的真理没有徒然。
听见。直译是“听见它们”，即执事腓利的话。撒玛利亚人第一次相信乃是由于听见耶稣基督的讲论，如今这种子已经结出果子了(约4:39-42)，没有“神迹”(参太12:38-42)。这里所施行的神迹不是为了给他们的信心打基础，而是要坚固他们的信心。这些神迹祛除了一切对于借助腓利施行之能力的怀疑。无疑，这也矫正了巫师西门马古斯对于他们的不良影响(徒8:9-11)。
徒8:7 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来;还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。
【本会注释】
污鬼。有些观点认为本句的前半句不应该那样翻译，前半句最好应该翻译为：“因为许多污鬼，大声呼叫，从那些被附着的人身上出来”。注明作者路加，作为一名医生，把那些被污鬼附着的病，与其他疾病区分开加以叙述。有关“污鬼”的论述见徒5:16注释;见可第1章附注。
徒8:8 在那城里，就大有欢喜。
【本会注释】
大有欢喜。撒玛利亚城中百姓的这种欢喜说明，基督教福音使者所做之工如何受欢迎，被他们接受。
徒8:9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇;
【本会注释】
西门。参约1:42注释。这个人的名字常常被称为西门马古斯，来自希腊文的magos，“男巫师”，或者“术士”。根据殉道者游斯丁(《护教书》第26页)，这个西门出生在基特沃，一个撒玛利亚村庄。后来的记述中记载，他与使徒彼得长期作对，并且还随着彼得到罗马，在那里与彼得所传扬的真理想对立。大部分这类的传说都是极其被人怀疑的权威。西门乃是一班犹太人的典型，他们都利用自己民族的声望，同时也利用异教的轻信。这类人中包括居比路的以吕马(徒13:8);以弗所那几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人(徒19:13);以及居比路的西门，除非他同撒玛利亚的西门是同一位(见约瑟夫《犹太掌故》第二十章7.2)。参本注释第五册第912页;本注释第六册第34页。
在那城里。这里可以查阅本章5节注释。第9节分开提到了“撒玛利亚”，说明这个词是指省份，不是指首府。
行邪术。相当于“这人先前在这城里行邪术”。“邪术”是指东方三个博士所实行的艺术，他们自称是巫士、天文学家、占卜家，并且是解梦家。西门可能至多明白一些有关化学之类的基本知识，开始用其进行欺骗时，他引起了一些人们的注意，然后利用那些来请教他之人的轻信。犹太人当年在埃及寄居的时候，已经知道了这类事情，并且在他们传统的文学中，有一些摩西的“智慧”，被他们曲解为此类特征(参徒7:22;见但1:20注释)。
使撒玛利亚的百姓惊奇。就是说，撒玛利亚的人被邪教所支配，迷信地被所谓的神迹奇事，就是那位自夸是“大能者”的西门马古斯所迷惑。
妄自尊大。第10 更清楚地说明这个称谓的本义。撒玛利亚的百姓称巫师西门为“上帝的大能者”，无疑，这是西门自己自命不凡的一个反映。以不明确的方式，他宣称自己乃是神圣能力的化身。也许他曾经宣称自己就是那位要来的弥赛亚。犹太人对于弥赛亚的期望为那些冒名顶替者设立了一个式样，并且帮助他们受到保护。比较执事腓利(第5节)，他传扬耶稣基督，而不是他自己。
徒8:10 无论大小都听从他，说：“这人就是那称为上帝的大能者。”
【本会注释】
无论大小都听从他。见本章6节注释。西门马古斯的骗术取得了很大的成功，因为每一阶层的人都相信了他。这位男巫师似乎就是那些最早用谎言骗术施行神迹奇事的一位，以便可以进行欺骗，如果可能的话，连选民也要迷惑了(参太24:24;帖后2:9)。
称为上帝的大能者。爱任纽(《驳异端》第一章23;《前尼西亚时期的教父》，第一册第348页)提到西门马古斯时这样说“许多人崇拜他，仿佛他就是上帝，……简而言之，他声称自己乃是具有一切大能的最崇高者”。
徒8:11 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。
【本会注释】
听从。希腊文写为prosechō(参本章6节注释)。
用邪术。见第9节注释。这里所说的“久用”，在这个长久的时期中，那种邪恶的吸引力不断起着作用，西门施行巫术是从何时开始呢?可能与七、八年前，耶稣在撒玛利亚传道的时间相隔不久。
徒8:12 及至他们信了腓利所传上帝国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。
【本会注释】
所传。见第5节注释。由于腓利的讲论，如今，许多人因着这所传的道而蒙了拯救(参林前1:21注释)。这里证明腓利所传扬之信息的能力，要比巫师西门的巫术所有的吸引力大的多。
上帝国。参太4:17;路17:20,21;徒1:6注释。由于福音的工作园地比原来更宽广了，门徒们的信息变得更加清晰。他们所传扬的真理十分全面具体;使许多听众都受洗归入了基督。
耶稣基督的名。参徒2:21;3:16注释。
受了洗。参太3:6注释。这个希腊动词的时态不仅暗示了那地一次大型的洗礼，而且说明了悔改之人的连续性，连男带女都受了洗，他们都被教会承认归为其中的一员。
徒8:13 西门自己也信了;既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
【本会注释】
西门自己也。根据希腊原文所强调的意思，倒不如说“甚至连西门自己”。
信了。无疑，西门对执事腓利所行的神迹奇事而印象深刻，受到感触(本章6节);他感觉自己乃是在一种比自己具备的能力要强的多的无限之大能的面前。他虽然接受了腓利所传讲有关耶稣基督的牺牲并且三日后又复活的道理，但是没有发展自己的信心。西门的信就是雅各所说的那种信心(参雅2:14,19)。类似这种不完美的信在约8:31 也提到过，那里记述了某种犹太人，说到这些人相信耶稣基督，但是约8章的后半部分却显明，像他们那样的信决不能救自己。根据这里的记载，我们自然是认为西门受了洗，尽管，他后来的态度显明，自己的受洗并不能显明自己有了新的生命，度一种高尚的生活。他依然在罪恶之中“被罪恶捆绑”(徒8:23)。作者路加在记述撒玛利亚人的信心与巫师西门的信心上作了区别：那些撒玛利亚人是由于执事腓利所传讲的道理而相信了主，但是西门乃是被他亲眼看到腓利所行的奇事和神迹而吸引。不过，上帝没有拒绝这种不完美的信心。上帝接受了这种信心，使其作为西门初步的信心，以致日后能逐渐长进，而具备蒙主悦纳的信心。当西门显出自己心术不正之后，使徒彼得劝戒他(本章22节)要悔改，并且向主祈求赦免。
看见…，惊奇。参本章9节注释。如今，局势已经转变了。这位男巫师，就是表现出惊奇的这位西门，屈服于比他自己更有能力的一位，并且十分惊奇，因为他看到了传播福音所伴随的大能大力。
徒8:14 使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。
【本会注释】
使徒。他们依然停留在耶路撒冷(第1节)，负责管理教会的一切活动。耶稣基督还与他们同在的时候，曾经给他们规定了传扬天国之信息的地理范围(太10:5)。但是，后来主取消了那些福音使命的地理范围(见太28:19,20)，并且在徒1：8 教导他们要“在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。执事腓利在撒玛利亚传扬福音取得成功的消息传到了十二使徒耳中，这证明扩展福音的地理界限是一个正确合理的事实。如今，他们开始在撒玛利亚见证基督了。
听见。尽管教会遭遇迫害，被遣散的教会工人以及教会领袖之间的团结依然坚实的存在着。
撒玛利亚。执事腓利在撒玛利亚所传扬的福音信息，由那些因他的讲论而归主的热心门徒传遍了那地。
上帝的道。这里使用了作者路加的叙述，正如在他的福音书中一样，其要旨和实质乃是基督的福音(参路5:1;8:11,21)。
彼得、约翰。显然，这个时候的教会，并没有分派给任何一名使徒特殊的显赫地位。通过全体使徒的决定，他们分派使徒彼得和约翰到撒玛利亚履行福音使命。当时众使徒选择这两位使徒去撒玛利亚是非常符合逻辑的，因为他们在起初建立教会之时最为活跃、积极(参徒1:15;2:14;3:1;4:8等)。这里也没有证据表明使徒彼得至高的权威，他乃是在全体使徒的指导之下，正是这个团体“分派”他和约翰到撒玛利亚传道。使徒约翰，耶稣还同他们在一起的时候，他曾经求主从天上降火烧灭撒玛利亚人(路9:54)，但现在却是本着爱心，引人领受圣灵与火的洗礼(太3:11)。有些人认为这里提到的约翰可能是指约翰马可(见徒13:5,13注释)，这种说法极不合理，无法立足。如果约翰马可已经经历过以下经文中所描述的事情，他就不可能在旁非利亚的别加离开使徒保罗和巴拿巴(徒13:13)。
徒8:15 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。
【本会注释】
祷告。这是两位使徒到撒玛利亚后的第一个举动。他们没有把圣灵赐给当地那些刚刚受洗的信徒，而是恳求上帝将圣灵赐给这些人，作为他们受洗的一个结果(参徒2:38)，并且作为他们被上帝接受的一个证据。
徒8:16 因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。
【本会注释】
圣灵…降在。本节经文清晰地分开了由执事腓利所施行的水的洗礼，以及藉着使徒彼得和约翰使撒玛利亚信徒领受圣灵一事。这里的动词翻译为“降在”，同样在徒10:44;11:15中描述圣灵之恩赐的来临时也使用了这个词，还有使徒彼得所见的异象徒10:10。
他们只…受了洗。即腓利用水给他们施了洗，但是他们受洗之后，圣灵并没有降下来，直等到使徒彼得和约翰来到。
奉主耶稣的名。或作“按着耶稣的名”。这表明那些新近悔改之人藉着洗礼对耶稣基督的信心。
徒8:17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
【本会注释】
按手在他们头上。参徒6:6注释。
领受了。这里表明了使撒玛利亚人领受上帝圣灵的三个步骤：(1)撒玛利亚人自己相信这福音，受了洗礼(第12节)，(2)使徒们的祈祷(第15节)，以及(3)使徒们按手在他们头上(17节)。
徒8:18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，
【本会注释】
西门看见。西门像其他的撒玛利亚人一样领受了执事腓利的洗礼，但是使徒们并没有给他按手，他自然也没有领受从天上来的圣灵，就是赐给其他信徒的圣灵。没有赐给西门圣灵一定是有原因;也许是因为他的真正本性已经被觉察到了。他与撒玛利亚其他归入教会的信徒不同，然而，正是这不同唤起了他的愿望。西门亲眼看到他的同伴们领受了圣灵。那些信徒都改变了;他们可能开始说方言，并且说预言;满有属灵的恩赐，西门至少可以看出，圣灵已经明显进入了这些人的生活。
拿钱给使徒。西门看到他在撒玛利亚的同乡信徒领受了圣灵，而且他们的能力大大地超过了他的能力，尽管他自己心中没有圣灵的同在，但是他企望拥有圣灵所带来的大能大力。因此，他拿钱给使徒彼得和约翰，希望自己可以用金钱购买到自己所没有白白领受的圣灵。西门做出的如此举动，显明了他在信仰上瑕疵的本性，并且揭露了那控制他的内在动机。他提供金钱的行为乃是对教会圣职的一个严重的冒犯。任何购买属灵大能或者属灵职权的企图，都被指定为“买卖圣职罪”。
徒8:19 说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”
【本会注释】
给我。如今，西门的污秽的本性彻底败露了。他根本不期望自己拥有圣灵，使圣灵来印证他的洗礼，西门却切心盼望自己能够使用圣灵的大能去支配别人。他妄想自己可以不经历任何内在的改变，就是使自己配承受这恩赐的改变，就可以拥有圣灵永久的大能。很可能他打算利用自己的金钱，购买到使徒赐圣灵的能力，然后他把这个人人都盼望得到的大能在分赐给别人，这样，他在赐给别人的时候可以索要金钱，正如他所期望的。
徒8:20 彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧!因你想上帝的恩赐是可以用钱买的。
【本会注释】
你的银子和你一同灭亡吧。这里使徒彼得表达了他对于西门此举的厌恶。使徒意识到，如果这个人不在内心里真正改变，他就必灭亡。但是使徒彼得并没有认为西门的现状已经无可救药，因为在第22节中，彼得催促他要真正地悔改，这样就必能得蒙赦免。
上帝的恩赐。这句话我们可以翻译为：“因为你想用金钱买到上帝的恩赐”。西门的态度正正显明他对于上帝的品性，以及圣灵之恩赐的基本误解。他需要明白，在生活中最宝贵的东西不是能用金钱购买的。
徒8:21 你在这道上无分无关;因为在上帝面前，你的心不正。
【本会注释】
无分无关。这并不是专断任意的声明，而是一个根据西门内心的状况所做的判决。西门没有真正属于上帝家中的一员，因此他没有资格分享作为成员应该享有的特权和责任。有关本文中对于“关”的评论，参徒1:26注释。
这道。这里无疑是指正在讨论的主题，就是“按手给谁，谁就受圣灵”的大能(本章19节)。但是字面意义若被采纳，应该翻译为“这道”，可以参考第14节，那里说到，“撒玛利亚人领受了上帝的道”。
正。希腊文euthus，“直的”，把这个意思引申一下，使用其道德上的意义就是“正直的”，“合乎正道的”，“真正的”，“诚挚真实的”。这个词在新约圣经中很少使用，但是正如使徒彼得所说的许多词一样，它也可以在彼得的书信中找到(彼后2:15)。
徒8:22 你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。
【本会注释】
懊悔。见太3:2注释。这里是第一个获得赦免并且转移自己应受之刑罚的条件。这里显明，尽管西门的态度被描述为“邪恶”，但是使徒彼得向西门说明，救恩依然为他敞开。
祈求主。西门犯罪得罪了主。
或者。这里暗示了一种疑惑的感觉，不是上帝不愿意饶恕他，而是要看西门自己是否已经预80备好要悔改自己的罪。也许使徒彼得看来，西门大概犯了不可饶恕的罪，就是亵渎了圣灵(参太12:31注释)。在这件事情中，使徒彼得使用如此的话语，在耶稣赐给使徒们惩戒性的大能之后(约20:23)，确实属于相当严厉的一次。
意念。希腊文epinoia，“意图”，“目的”，给出了一个成熟计划的观点。此种冒犯显得最为严重。使徒看出西门心里完全充满了他自己的计划，如果他没有流露出自己内心思想的话，他就没有希望了，使徒也看出了西门心中的贪婪，近似与偶像崇拜，几乎没有悔改蒙赦的可能了。上帝随时准备好去赦免人，但人却常常没有准备好接受这种赦免(见诗32:1;130:4注释)。
徒8:23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”
【本会注释】
我看出。藉着这真实的洞察力，使徒彼得看出了西门的心思。
苦胆。就是“苦味的胆”，在本节经文的后半句说到“被罪恶捆绑”。使徒彼得看出，西门这个人正陷在苦难之中，并且被罪恶缠绕。西门曾经允许嫉妒和贪婪苦害自己的灵魂，而且允许邪恶成为自己一个固定的习惯，一直到他自己成了这些罪恶的阶下囚。
徒8:24 西门说：愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
【本会注释】
愿你们为我求主。西门在他的请求的特性中表明自己并不是被真正的悔改所感召。他显明自己根本没有任何内心的挣扎，也没有什么品格上的需要。他单单请求使徒彼得使他能从这种刑罚中得以释放。西门的恳求可以与埃及法老对于摩西的再三请求加以比较：“求耶和华”(出8:8,28;9:28;10:17)，这一点清楚地显示了他的恐惧心理，并且导致了品格上一成不变的结果。在圣经上并没有关于西门悔改的顺序，至于他是否悔改这个问题，我们可以假设他保持着一个没有悔改的心。
在《使徒行传》一书中，有关西门马古斯的记载到此为止，但是在早期教会的历史中，保存下来诸多有关西门的传说。这些传说把他描绘成一个自封的领袖，就是基督教中一个卑劣教门的领袖，这教门不断敌对正统信仰。这无启发性的故事记载在以下的著作中，伪革利免《圣经布道》第二章第18-39页，《识别术》第二章5-16;殉道者游斯丁《护教书》第26,56页;爱任纽《驳异端》第一章第第23页;优西比乌《教会史》第二章13.13-18;14.1-6;15.1。以上这些著作中描述了西门马古斯，说他就是诺斯底异教徒的先驱，他是一名教师，他的教义主要取决于占星术、天使学、以及超越自己神圣能力的信仰。参本注释第五册第912页;第六册第34页。
徒8:25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
【本会注释】
使徒。这里显然是指使徒彼得和约翰。有一些解经家认为它包括执事腓利。但见《述》第十一章。
证明。希腊文diamarturomai，“认真地证明”。
传讲。希腊文laleō，“讲”，“说”。
回。此处这个希腊动词的形式可以翻译为“开始返回”。他们在从撒玛利亚返回耶路撒冷的路上继续传讲福音。
有关基督教在撒玛利亚的灵感记载，从这里就算结束了，然而，在徒15:3的记载除外。
埃提阿伯太监受洗归主
徒8:26 有主的一个使者对腓利说：“起来!向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。
【本会注释】
使者。译作“一位天使”更恰当。作者路加深切注意有关天使的工作(参路1:38 以及徒10:7;路2:9 以及徒12:7;路24:4 和徒1:10;10:30)。希腊文的解释比较赞成以下说法：当使徒彼得和约翰正在做上帝传福音的工作之时，上帝的一个天使向执事腓利说话。这个超自然的呼召有可能是通过一种异象的形式告知腓利(参徒10:3的哥尼流注释)。
向南走。希腊文mesēmbria，一般译作“正午”，或者“中午”。然而，在北半球，当太阳到达它子午线的时候，太阳正好是在南方;因此，这个词也表示了其方位，就是“南方”。有一些权威更喜欢将这个词翻译为“正午”。
路上。相当于“在路上”，或者“沿着路”。
迦萨。这个名字是希腊文对希伯来文`Azzah 的翻译，意为“强壮”(申2:23;王上4:24;耶25:20)，是早期迦南地南方的一个边界城市(创10:19)。起初它由亚卫人占据，后来又由迦斐托人占据(申2:23)。约书亚没能带领以色列人攻占这地(书10:41;11:22)。犹大曾经攻占这地，但是占据了仅仅很短的时间(士1:18)，很快就把这地落在了非利士人手里(书13:3;士3:3)，他们将这地作为他们五个伟大城市的最南边一个城。这个城就是士师参孙蒙羞并且死亡的地方(士第16章)，在参孙死后，到先知撒母耳的时代或者之前，这里依然由非利士人占据(撒上6:17—)。所罗门王(王上4:21,24)，以及后来的希西家王(王下18:8)攻打了这些地方。这里曾经敌对亚历山大大帝有五个月之久，但是最终被亚历山大征服、俘虏，并且在塞硫古王朝与托勒密王朝战争期间，以及马克比的战争中，变成了一个极其重要的军事基地(马加比前书11:61)。
大约公元前96年。加沙被毁，它的居民被亚历山大·雅拿斯大肆屠杀(参约瑟夫《犹太掌故》第三章13.3 [358-364])，但是后来又被地方总督加比纽重建(同上第十四章.5.3 [88])，尽管有传说声称恢复后的加沙要比先前的加沙更靠近大海。从耶路撒冷到加沙的路不只一条，到西南方向大约有50英里的路程。向北的路线通过吕大附近，然后沿着向南的海岸线平行行驶，穿过亚琐都就到达加沙。另外一条向南到希伯伦，然后笔直向西走，穿过旷野地区，最后到加沙。本章作者路加所记载的路线可能是以上所说的第二条路线，尤其是当希腊文mesēmbria翻译为“南”的情况下，可能性就更大。
旷野。这短语按着字面读作“这是旷野”，正如一句单句一样。没有什么可以证明这句话究竟是天使亲口所说，还是作者路加为了解释清楚而自己添加的话。这里的“这是”翻译为“道路”也好，“城市”也好，都不清楚，尽管路加不可能给一个城市起名字，然后把这个城市描述为“旷野”。标准修订版圣经把这句话翻译为“那是一条旷野的路”。藉着单纯的信心，执事腓利行驶在一条常人不多走的、看起来不好走的路上，这路从耶路撒冷通到加沙(迦萨)，他也不知道自己将会在路上遇到一位游者，而且这位游者的悔改令人难忘。
徒8:27 腓利就起身去了，不料，有一个埃提阿伯(即古实，见以赛亚十八章一节)人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。
【本会注释】
腓利就起身去了。他那刻不容缓的顺从显明了他对自己所领受之信息的权威没有丝毫疑惑。
埃提阿伯。(即古实，见以赛亚十八章一节)埃提阿伯(现今称为埃塞俄比亚)，正如旧约圣经中的古实，是第一个尼罗河大瀑布以南一个国家常用的名字，后来扩展成了现在的埃塞俄比亚国。它的北部是米罗王国，在尼罗河的上部河谷，这里有很长一个时期被女王统治，这位太监最有可能是从这个王国来的。它与犹太人的相连，提供了许多利害因素。根据《阿里斯基的信》第13页，就是在埃及法老森美忒库(大概是森美忒库二世，公元前594-588 年)统治时期，一批犹太人被送往埃及，帮助埃及人攻打埃提阿伯。犹太人的影响自然在那个地区起到了作用，并且有几个世纪之久。在先知耶利米时期，那位埃塞俄比亚太监以伯米勒大有勇气的作法就是一个印证(耶38:7-13;39:15-18)。即使在早先，希伯来人也曾希望并且看到这些埃塞俄比亚人(古实人)进入他们的国家(诗68:31;87:4)。
太监。参斯1:10;2:3;太19:12注释。
大权。希腊文dunastēs，“一位王子”，“当权者”，“一个高级官员”。在圣经申命记的法律中(参申23:1注释)清楚地指出“被阉割的，不可入耶和华的会”，然而，这条规定无疑已经在实践中修改了。以赛亚先知曾经预言那些遵守上帝安息日的太监可以列入上帝的子民当中(赛56:4)。阶级、种族、以及身体的状况都不是进入我们天上的父家中的因素(加3:28,29;西3:10,11)。
干大基。“干大基”这个词似乎是一个王朝的名字，或者是一个头衔，就好比埃及的法老或者托勒密，也像罗马的恺撒，这里不仅仅是一位女王的名字。此称呼在古希腊地理学家斯特伯雷著述的《地理学》第十七册，1.54;以及戴奥·卡休斯《历史》第五十四章5.4-6中出现过。根据优西比乌的说法(约公元325年)，埃塞俄比亚在他的时代依然是在女王的统治之下(《教会史》第二章1.13)。参本注释第八卷有关“干大基”注释。
银库。希腊文gaza，“皇家财政部”、“国库”，起先这个词由波斯人使用，后来在这个时代，普遍被希腊文和拉丁文作者们所使用(西塞罗De Officiis第二章第22[76]页)。七十士译本的译者们在圣经斯5:17;6:1;7:21;以及赛39:2使用了这个词。在新约圣经中只有在本节出现过，但是谈到有关圣殿的财物库是，曾经使用过一个复合结构(路21:1)。腓利遇到一位加沙的大臣，一位银库主管。腓利也帮助他找到了一个银库，正如耶稣在太13:44的比喻所说的一样，孜孜不倦的去寻找它。
礼拜。这里显明，这位埃塞俄比亚的太监受了割礼，是一位正直改教者(参本注释第五册第63页)，他来耶路撒冷的圣殿做礼拜。那些改教者们，以及犹太人，他们来耶路撒冷就是为了这个意图，在五旬节，各地来过节的那些人群就是一个例证(徒2:10)。根据新约圣经约12:20，希利尼人也上耶路撒冷来过节。这位埃塞俄比亚的太监来耶路撒冷为了寻找福气，但是在他还没有回到家以前，他就要领受一种超过他一切所期望的至大福气。参本注释第四册第27-30页。
徒8:28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
【本会注释】
回来。这里是指，从耶路撒冷到埃塞俄比亚，他本次的目的地是到耶路撒冷圣殿做礼拜。
念。相当于“正在读”。显然，他是在大声诵读(参本章30节)，因为这在东方人中是一种普遍的习惯。可能是这位太监不久前在耶路撒冷的时候，购买了这本以赛亚古卷，如果确实是如此的话，那么，书中先知所说有关福音的奇妙的话语对他来说一定十分新鲜、丰富。这里记载的十分清楚，通过本章32、33节所说，他是在诵读七十士译本版本的以赛亚53章内容。
徒8:29 圣灵对腓利说：“你去!贴近那车走。”
【本会注释】
圣灵对腓利说。比较本章26节注释。这里圣灵对他说话，并且给腓利清楚的指示，圣灵可能是以一种内在的提示，或者是以一种听得见的声音启示了腓利。
你去，贴近那车走。无疑，这位皇室的高级官员有一大队扈从保卫、服侍着他，在旷野的路上遇到一个独自行路的人接近他是很自然的。腓利便能接近那车，并且在不受到任何打搅的情况下听到太监诵读的内容。
徒8:30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗?”
【本会注释】
腓利就跑到。这里是指执事腓利跑向那位太监的马车，说明他立刻就顺从了圣灵的吩咐。作为一名基督徒，就应该像腓利一样做出随时待发的反应。那些如此做的信徒就会找到更多预备好的听众，去听诚挚的、以耶稣基督为中心的讲论，要比他们所通常所期望的要多的多。
你明白吗。这里注明了腓利非常有技巧的开始了他与太监的对话：腓利在他发现这位太监的地方就开始了他的谈话，并且根据这位太监对于前景的兴趣而展开对话。在这一点上，他为每一个基督的工人树立了榜样。腓利的问题是指经文中的含义，不是指字面的意义。这个问题的希腊文形式暗示腓利希望听到否定的回答。这位埃塞俄比亚的太监可能听说过犹太人对于这段话的解释，但是他可能不知道这里的经文是在暗指犹太人杀害的耶稣基督。然而，腓利知道其中的含义，并且藉着圣灵的引导阐明了它们的重要。
徒8:31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢?”于是请腓利上车，与他同坐。
【本会注释】
怎能明白呢。这个问题暗示了自己缺乏能力，因为他没有受过训练去翻译经文。
指教。希腊文hodēgeō，“引导一个人的路”，“引导”。在圣灵的引导之下，耶稣也曾经使用同一个词(约16:13)。在返回本国的路上，在路上他自然会脱离迄今以来耶路撒冷城中那些人所给予他的指导，这位埃塞俄比亚的太监感觉有关这节难懂的经文，自己需要专业的指导。他的问题说明，他是第一次注意到这节经文，或者是出于圣灵的感动，再次强调这节经文。
请。相当于“恳求”。这个词暗示了一个热切的要求，并且指出这位太监期望得到更多指导的热切心情。注明圣灵的命令(本章29节)是如何平稳的实现了。腓利就近那车，这位埃塞俄比亚的太监就邀请腓利上了车，并且与他一同行路。
徒8:32 他所念的那段经，说：他象羊被牵到宰杀之地，又象羊羔在剪毛的人手下无声;他也是这样不开口。
【本会注释】
他所念的。希腊文periochē，“内容”。这个词与希伯来文中的parashah，以及haphtarah是同样的意思，这节经文指出在犹太会堂的公众诵读法(参本注释第五册第57页)。这个词在希腊文中很普遍，并且西塞罗也曾引用这个词(《致雅提加斯的信》第十三章25)。它意味着本段的所有上下文。“那段经文”(这里的经文一词在希腊文中是单数，如果这里是复数就是指圣经)是指圣经中的一段章节，不是指整本圣经。因此，这句话可以翻译为“那段经文中的内容”。这些经文引用于旧约圣经的赛53:7,8，是从七十士译本中逐字翻译的。
他…被牵到。有关这节经文的评论，参引文的出处赛53:7,8注释，要知道新约圣经的引文是翻译于七十士译本，不是希伯来文。
徒8:33 他卑微的时候，人不按公义审判他(原文作他的审判被夺去);谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。’
【本会注释】
他卑微的时候。直译为：“在卑微的时候，他的审判被挪去”，但是这种读法又可以分为几种不同的译文。这里的意思可以是说“他的审判被取消”或者是“删去”;就是说，因为他的虚己，他后来得到了高举;或者二者择一地说：“因他的卑微，审判被拒绝了”，肯定是在他受苦的时候。希伯来文的以赛亚53:8说：“因受欺压和审判，他被夺去”;就是说他是司法谋杀的一个牺牲品。
他的世代。这段表达有多种译文：(1)“谁来宣告那些分享他生命之人的数目，或者说，就是源于他”;这里是说谁能数算他那忠心的门徒呢?(2)“随着他的时代流传，谁有足够的智慧判断呢?”(3)“谁来宣告他存活的悖谬、弯曲之世代的邪恶呢?”也见赛53:8注释。
他的生命从地上夺去。希伯来文的赛53:8说明我们的救赎主是被人以外界的折磨催促，而暴死。七十士译本也表达了同样的思想，并没有包含耶稣基督离开世界而升天的含义。
徒8:34 太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁?是指着自己呢?是指着别人呢?”
【本会注释】
请问。这位太监与上帝的工人短暂的相遇一定给他留下了一个非常良好的印象，因为他显示出自己毫无疑惑的信心，相信腓利一定有能力回答他的问题。这就为腓利提供了他所寻找的机会。当机会来临时，基督徒若准备好、并且愿意利用这些机会的话，他们会常常遇到令他们惊讶、欣喜的事情。
指着谁。这位太监非常热心、渴望，根据他所诵读的经文，他向腓利问了一个极为重要的问题，就是：以赛亚先知所说的话是指着谁呢?这个问题在他的时代还没有得到解决，现今我们也对这些经文大做讨论(见赛41:8;42:1;52:13;53:1注释)。然而，腓利对于这节经文的主题没有丝毫的疑惑──我们今天也因如此。这个问题就打开了门路，是他可以将耶稣基督传给这位埃塞俄比亚人。
徒8:35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
【本会注释】
腓利就开口。“开口”这个词，无论何时在新约圣经中出现，在暗示一种正式的讲论，不仅仅是一个说话的行为，非同一般的讲论(参太5:2;13:35;徒10:34)。
这经。执事腓利就根据这位埃塞俄比亚太监所诵读的经文，开始了他的讲论。没有更好的一处可以使腓利向太监开始自己的讲论。今天的传道者也是一样。
对他传讲耶稣。这位太监在耶路撒冷逗留期间，可能听说过有关耶稣的教训。耶稣门徒们的工作吸引了全耶路撒冷城百姓的注意力(徒2:41;4:33;5:12-14;6:7,8)。但是毫无疑问，他所听到的大部分议论都在讲耶稣是一为冒名顶替者，而且在使徒的讲论中，他几乎不可能曾看到过赛53章的经文。但这个预言是旧约圣经中有关耶稣基督受难以及他替人类牺牲的最清楚描述之一，基督牺牲的经历乃是唯一使人得蒙救赎的通路，定罪、毁坏罪恶的大能大力。这个结果显明腓利的讲论不仅仅包括对于有关耶稣基督之预言的应用，而且还指教太监加入教会成为耶稣门徒中的一员意味着什么。在新约圣经中描述地很清楚，在给人施以洗礼，浸入水里之前要给予此类指教。
传讲耶稣就是我们的工作，它不局限于每一个福音的使者，而是每一位基督徒都要做的工，不论是讲解圣经上的话语还是自己日常行为的见证都要表彰基督。不论讲论的题目是什么，它的使命就是宣扬基督。
徒8:36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢?”(有古卷在此有
【本会注释】
二人正往前走。执事腓利和太监一定同行了一段路，因为腓利不仅仅向他传讲了有关藉着耶稣成就救赎的事实，就是他所读的赛53章，而且向太监讲明了有关受洗的道理，直到那太监明白其意义，而且这位太监本人迫切希望能领受这洗礼。
有水的地方。在公元四世纪，这里被认为是“Bethsura”，就是圣经代下11:7所记载的伯夙。它距耶路撒冷有20英里(约32千米)，距希伯伦有4英里(约6.4 千米)。这里的一口泉依然保留它旧有的名字，就是亚拉姆语的Beit-Sūr。其他人认为，这口泉在Wâdī-el-Hesī (一个希腊地名)，在依流瑟罗朴罗斯和加沙之间，距离古城拉奇司和爱哥仑不远。这样也可以更加接近这里的叙述，就是他们去迦萨，以及他们的旅行要经过旷野。
有什么防碍呢。这位太监迫切要完成他的预备，成为教会中的一员，就是他新近寻到之主所创建的教会，这种精神是值得学习的。这件事是太监出于主动;他也不需要腓利的催促。他学到了有关救主的道理，并且相信救主赦免了他的罪过。他也受教承认耶稣基督的名，承认主就是道路(参徒4:12;约14:6)。还有什么理由可以否认这位太监没有受洗的权利呢?
徒8:37 腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是上帝的儿子。”)
【本会注释】
你若是一心相信。原文证据表明(参本册注释第10页)对本节的省略。这里大概是加入了旁注，来说明早期受洗时对信仰的宣言。然而，应该注明本节所表达的真理是以多种形式阐明的。
徒8:38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。
【本会注释】
吩咐。这就是太监所有的扈从都停了下来。太监的手下一定成了他受洗的见证人，并且其中一些人可能成了后来埃塞俄比亚基督教中的核心人物传说这位太监将福音传给了他本国的同胞。
同下水里去。希腊文katabainō eis，“下到”，或作“下到…里面”。如果这个短语单独出现，我们无法决定腓利和那位太监是否下到水边，或者他们是否的确进到了水里。但是本章39节征对这个问题，给予了满意的补充。
徒8:39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。
【本会注释】
从水里上来。希腊文anabainō ek，“从水里上来并出来”。这里显明他们两个人都进到了水里，否则他们不可能在从水里上来并且出来。这里也确切地显明受洗时应该全身浸在水中。见太3:6;可16:16;罗6:3-6注释。因此，在这里，我们可以看到早期教会，有关受洗方法十分清晰的说明，即使在这种预料不到的、极其不正式的场所也是如此行。
主的灵。正是这个灵启示执事腓利去见那位埃塞俄比亚的太监，如今，这件事情已经取得了成功的果效，上帝的灵又一次降临，引导腓利去做其他的福音工作。
提了去。希腊文harpazō，“抓住”，“用强迫带走”，“抓走”。在圣经的帖前4:17;启12:5使用了相同的动词。人的感觉自然会使这位福音使者留下来，与这位太监完成他的工作，并且给这位太监更多教导。但是藉着这种超自然的能力，严格地讲，执事腓利乃是迅速地离开了他的同伴。比较王上18:12;王下2:16;结3:12,14。
就…走路。直译为“因他走”。这里更清楚地阐述了为什么这位太监“不再见他了”。同时这件事也显明，太监接受了腓利突然消失的现实，认为它正是超自然能力的彰显，因为太监根本没有花无用的时间去寻找他的教师，同时也是为他施洗之人，但是他继续赶自己的路，就是说，太监继续行走他那被打断的行程。
欢欢喜喜。这个词放在句子的末尾乃是作者路加典型的写作风格(参路15:5;19:6)。由于相信腓利在上帝的手中，所以这位太监没有任何为腓利担忧的感觉，他继续赶自己的路，心中欢喜，因为他领受了新的亮光。优西比乌(《教会史》第二章1.13;洛俄伯版，第一册第110,111页)说到，在这位太监返回本国的途中，他讲论“全宇宙之上帝的知识与智慧，以及耶稣基督我们的救主曾经与人同住，并且为人舍了性命”。这样，就应验了以下大卫的话“古实人(埃塞俄比亚人)要急忙举手祷告”(诗68:31)。贯穿埃塞俄比亚的教会历史，其中有许多与犹太教相似的成分，这一点十分重要。它早期分离于基督教的一个余数，并且保持着某个时期早期教会的简朴生活以及诸般教义。所以，埃塞俄比亚的基督徒长期以来谨守第七日的安息日，同时也遵守每周的第一日。
徒8:40 后来有人在亚锁都遇见腓利;他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。
【本会注释】
在…遇见。说明有人在那城里看到了腓利。不是指为腓利专门派出一个搜索队，而是说执事腓利到亚锁都城的事情是有人知晓的。
亚锁都。在旧约圣经中写作“Ashdod”，译作“亚实突”(见撒上5:1-7)，它是非利士人的五座主要城市之一，距地中海大约有三英里(约5千米)，坐落在迦萨和约帕的中间。正如迦萨一样，它的历史是以连续性的围城为特点的：围城的有亚述人(赛20:1)，埃及人(《希罗多德》第二章159;见耶47:1注释)，以及马加比人(马加比前书5:68;10:84)。在公元前55年，罗马将军迦比纽使这里复原。它古老的名字遗留至今，成了现代希腊文中的Esdûd。以色列人建造了一个宏大的港口城市，邻近这座古城的遗址。根据路加的记载，腓利并没有停留在这里，而是“走遍”，或作“离去”(见徒8:4注释)。作者路加的叙述是为了说明执事腓利继续做一名传道者的工作。诗人称非利士人以及古实人(埃塞俄比亚人)为上帝的城提供一队皈依者(诗87:4)。
宣传福音。直译为“他在传扬福音”，或者“他继续传扬福音”。腓利将福音传给埃塞俄比亚太监的卓越经历决没有中断他，作为一名福音使者，其他的活动。
走遍那地方。在执事腓利传道的路线中，可能经过了吕大和约帕，无疑，后来这两个地方兴旺、活跃的基督教团体，使我们可以看到腓利工作的果效(徒9:32,36)。
该撒利亚。该撒利亚坐落在从推罗到埃及的路上，并且有重要的历史价值。它要追溯到罗马时代。在古希腊地理学家斯特拉波的著作中(《地理学》第十六章2.27;约公元20年)，该撒利亚仅仅被认为是斯特拉波塔，并且仅仅是一个泊船的地方。希律王使其变成了一个繁荣的港口，并且有一个像雅典的比雷埃夫斯一样大的海港。他为罗马帝国的资助人奥古斯都命名了这座城市，称之为该撒利亚·塞巴斯蒂，后边这个词等同于拉丁文中的Augusta就是奥古斯都(参约瑟夫《犹太掌故》第十六章5.1;《犹太战记》第一章21.5-7)。在亚基老从犹大实施的驱逐之后，该撒利亚就成了罗马巡抚的官方住所(参徒23:23,24)。罗马史学家塔西图(《历史》第二章第78页)说该撒利亚是犹大的主要城市，希腊文caput，首要的。该撒利亚的人口大部分是异教徒，他们又于犹太人混合，使这里成为一个传教工作颇有成效的中心。正如《使徒行传》以下几章中的所显示的(这个城共提到15次之多)，它在早期教会历史中十分突出。通过徒21：8的记载，我们可以推断，执事腓利使该撒利亚成了福音工作的总部。后来，该撒利亚成了教会领袖俄利根的工作园地。也许，这里就是历史主教优西比乌的出生地。如今，在这座古城里只能见到很少几处离散的遗迹了。
使徒行传9章
提示
1 扫罗，在去大马色的路上，4 由于耶稣的荣光而扑倒在地，10 被召做使徒的职分，18 并且亚拿尼亚为扫罗施行洗礼。20 他放胆传扬耶稣基督。23 犹太人要谋害扫罗：29 甚至希利尼人也要杀害他，但是扫罗都顺利逃脱。31 教会得到平安，人数也增添，使徒彼得医治瘫痪八年的以尼雅，36 也叫约帕的大比大从死里复活。
扫罗转变归主
徒9:1 扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，
【本会注释】
扫罗。见徒7章附注，注2。
仍然。希腊文eti，“依然”，这里是在连接徒9章与徒8：3节的叙述。当教会扩展到了耶路撒冷以外的地区之时(徒8:4-40)，扫罗继续在耶路撒冷城中以及周围施行迫害。
口吐。希腊文empneō，“吸进”或者“呼吸”。抓捕并且杀害基督徒，象征性的说法，乃是扫罗呼吸的空气。闪语族人常常把释放怒气与呼吸连来一起表达。
威吓凶杀的话。这位迫害者的热心加强了;他希望迈向极端的界限去根除他所恨恶的教训。有关这些事实，扫罗自己也曾在徒22:4;26:9-11一一承认。他也没有试图缩小自己当时蹂躏教会时所扮演的恐怖角色。早期教会的领袖们看到了先祖雅各所说的话，“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓住的，晚上要分他所夺的”(创49:27)，与这个以自己为便雅悯支派而自豪之人的行为(腓3:5)很类似，况且，这人还以当年以色列国王，就是便雅悯支派的英雄扫罗之名自居。
向主的门徒。这里并没有提到那些在继续遭受迫害而牺牲之人的名字，但是使徒保罗后来悔改之后，自己做了阐述：“他们被杀，我也出名定案。”(徒26:10)，这就说明，司提反并不是当时唯一一个被杀害的信徒。扫罗在杀害司提反一事上所表现的热心，使他获得选票，成了犹太公会中的一员(见《述》第十一章)，并且他不久便从大祭司那里获得权柄和命令，能够追捕、抓获耶路撒冷的基督徒。如果耶路撒冷的犹太人得知撒玛利亚人也被允许加入了教会(见徒8:1注释)，那么，犹太人对他们的憎恨无疑会更加强烈。
大祭司。两位大祭司亚那和该亚法(见徒4:6注释)，他们都是撒都该人，然而，扫罗却因为自己是一名严格的法利赛人而得荣耀(徒26:5)。但是他们两个党派这种不可思议的联盟(参本注释第五册第51,52页)并不能阻止这位残暴的迫害者。先前，就是耶稣基督在世的时候，法利赛人和撒都该人曾经联手敌对耶稣(太26:3)，如今他们又联手迫害耶稣的门徒们。
徒9:2 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
【本会注释】
求。这是扫罗亲自去做的事情，也许他为了证明自己被升为犹太公会的议员是合理的。
保罗的早期生活
从出生在大数城到被召去安提阿
1. 保罗出生在大数(徒22:3)。
2. 保罗被送到耶路撒冷迦玛列门下学习(徒22:3)。
3. 基督徒受到保罗的迫害(徒9:1)。
4. 往大马色的路程;基督显现;信仰改变(徒9:2-9)。
5. 在大马色受洗和事奉(徒9:10-22)。
6. 退到沙漠学习(徒9:25;加1:17)。
7. 回到大马色(加1:17)。
8. 三年后回到耶路撒冷(徒9:26;加1:18)。
9. 在耶路撒冷受到迫害，保罗回到大数(徒9:29，30)。
10. 巴拿巴奉差遣去安提阿(徒11:22-24)。
11. 巴拿巴往大数去找扫罗(徒11:25)。
12. 保罗去安提阿(徒11:26)。
文书。就是通过这些文书，才任命了扫罗“权柄和命令”(徒26:12)。这里显明罗马当局与犹太权贵的合作，将引渡的权柄赐给犹太人的大祭司，可以管理逃亡的犹太人。这种权柄大概可以追溯到公元前56年(约瑟夫《犹太掌故》第十四章8.5 [146-148];参马加比前书15:15-24)。
大马色。据估计，这个城市是世界上最古老的城市之一。传说中，它的位置就是当年该隐杀害弟弟亚伯的地方。约瑟夫(《犹太掌故》第一章6.4 [145])把建造这个城镇的功劳归于闪的孙子戊兹(参本注释第一册第270页)。在圣经的亚伯拉罕历史中，这里是他管家以利以谢的出生地(创15:2)。大卫曾经在这里举行战役，杀死亚兰人两万两千(撒下8:6)，但是以利亚大的儿子利逊曾经占据这城称王称霸，在那里敌对所罗门(王上11:23-25)。在叙利亚的将军乃缦眼中，大马色的河流亚罢拿和法珥法要比以色列的一切河流都要好的多(王下5:12)。在叙利亚人与以色列以及犹大征战和联盟时，这里乃是一个中心(王下14:28;16:9,10;摩1:3,5)。这里与推罗人进行贸易往来，他们正像以西结先知所记载的用黑本酒和白羊毛进行交易(结27:16,18)。在公元前333年，马其顿的将军帕米尼，为亚历山大大帝夺取了这城。在公元前64年又被罗马将军庞培占领。在扫罗悔改的时候，这里依然在威特里斯的权限之内，他是罗马帝国派往叙利亚的行政长官。当罗马皇帝提比留在公元37年去世后，威特里斯匆忙赶回罗马，拿巴提人的王亚哩达五世，控制了大马色，并且派提督治理那城。扫罗就是因为这提督要捉拿他，所以才从那里逃跑(林后11:32)。
大马色城在叙利亚的旷野形成了一个绿洲。这里的亚罢拿河，这条河的水来源于黎巴嫩山脉的积雪，灌溉了这个地区并且使之产量丰富。这城也被美喻为“注定的首府”。这里的人口大部分讲亚拉姆语，但是城中也拥有大面积的犹太侨民。这里的叙述(徒9:2,14)暗示，这个城里有许多“主的门徒”(第1节)在他们中间。这些信徒中间，一定有许多人是为了避开迫害，才从耶路撒冷以及耶路撒冷周围的地区逃到这里来的，他们都是一些流亡者，而且大马色当地的会堂无疑也接到通告，要强制执行耶路撒冷公会的法令。作者路加没有解释为什么扫罗选择这里作为他进一步报复、迫害教会的工作园地。然而，这里可以提供以下几点原因：(1)正如前面所叙述过的，大批的基督徒流亡到了这里，这里离犹大地有相当远的一段路程(2)单单在大马色城的居民中，就有一些悔改归主的信徒(3)大马色可能会成为教会扩展到外地的一个偏僻中心(4)扫罗可能与大马色城里的犹太权贵们十分熟悉，可以借助他们的有力合作，携手敌对那里的信徒。
各会堂。这是一个世界性的城市，可能有从各个民族来的犹太人居住在这里。正如在耶路撒冷城一样(参徒6:9注释)，各个民族的族群就建立了他们自己的会堂。据估计，在那个时期，大马色城中可能有三十到四十所会堂。无疑，基督徒们依然虔诚地进会堂做礼拜，所以，那里的各个会堂也就成了扫罗计划抓捕他们的必然场所。
信奉这道的人。这里是指“一切信奉这道的人”。这里的“道”一词似乎与基督教是个同义词(参徒19:9,23;22:4;24:14,22)。可以比较作者路加所使用的“这名”(徒5:41,修订标准版)，“这道”(徒4:4;8:4;14:25)，“救人的道”(徒16:17)，以及“主的道”(徒18:25)。这个措辞大概起源于耶稣基督在世时的宣告“我就是道路”(约14:6)，或者是起源于主所说的的窄“门”(太7:14)。
无论男女。这里迫害的对象包括妇女，而且她们是在扫罗预期迫害的对象之中，这更强调了扫罗敌对基督徒的狂暴(参徒22:4)。
捆绑带到耶路撒冷。扫罗的使命暗示，对于那些基督徒的抓捕已经出离当地法庭的权限(见太10:17注释)，必须要请求耶路撒冷犹太公会的许可(本注释第五册第67页)。祭司的权利非常大(见以上“文书”注释)因此，那些犹太人的权贵们可以允许抓捕那些他们想要监禁的人，甚至那些在异地的人们。
徒9:3 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他;
【本会注释】
行路。这里我们无法得知扫罗和他的同伴们行的那一条路，但是他们至少可以选择两条路走。其中一条是从埃及通往大马色的商队路线，这条路与巴勒斯坦海岸线平行，一直到它从加利利海以北，约旦河以东穿过。另一条路要穿过撒玛利亚，从加利利海以南，穿过约旦河，等过了加大拉之后，一直向北行驶就到达大马色。这150 英里要走一周的时间。
将到大马色。主向扫罗显现的地方，我们并不清楚。互相冲突并且没有确实根据的传说指出了四个不同的地方。但是，相对来说这里一定距离大马色很近，因为扫罗同行的人“拉着他的手，领他进了大马色”(第8节;参《述》第十二章)。
《使徒行传》一书中，有三处记载了发生在大马色的这件事情。有关这些圣经记述一些略微的不同，参太3章附注。下面的一个表格比较了这三处记载的主要观点。
发光。译作“闪光”更好。徒22:6;以及26:13说明当时约在晌午。光线的亮度正像东方之日头在正午所发的耀眼光芒，保罗后来亲自描述说“看见从天上发光，比日头还亮”(徒26:13)。在这种光辉之中，他十分清楚地看到了荣耀的基督，他和他的同伴们有幸在主复活之后看到主的荣耀(徒9:17;林前9:1;15:8;《述》第十二章)。至于这次得见主的荣耀，
我们很自然会认为与司提反所见之荣耀相同(见徒7:55,56注释)。这位殉道者说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边”，当时，在这位极度热心的法利赛人扫罗看来，司提反所说的话乃是亵渎。如今，当年的扫罗亲眼得见了人子在父上帝里的荣耀。扫罗的同伴们都听到一个声音，然而，他们却听不明白(见徒22:9;参徒9:7注释)。他们看到了光(徒22:9)，但是却觉察不到那位说话者的形状(参约12:29注释)。这些细节证明扫罗这次经历的真实性。
使徒保罗悔改的三个记述
徒9:4他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”
【本会注释】
仆倒在地。这道从天上发出来的光极为强烈，压倒了扫罗以及同行的人，以致他们全都扑倒在地(徒26:14)，这里作者路加仅仅提到扫罗扑倒在地。没有任何证据表明还有人坐在马背上。
听见有声音。与徒9:7对照，徒22:9说明扫罗听到这声音，并且明白对他所说的话，然而，扫罗的同伴们虽然也听到了声音，但是却不明白所说的话(见徒9:7注释)。
扫罗。一直记述到现在，扫罗的名字是以希腊文的形式书写的，写作Saulos。然而，在徒9:17;22:7,13;26:14，这里使用了希伯来文的形式，写作Saoul。这里可能反映实际的话，就是由(1)耶稣所说，根据徒26:14的记载，是用希伯来文(亚拉姆语)说的(参本注释第一册第30页);(2)亚拿尼亚，他可能是一名犹太人，因此他也说希伯来文(亚拉姆语)。有关人名重复的属灵含义，参创22:11;撒上3:10;太23:37;路10:41;22:31。
你为什么逼迫我。这里是一个寻找的疑问，基督向这位迫害者发问;这个问题谴责了扫罗的基本行为，并且显明扫罗根本不知道自己现在所迫害的一位是谁。这里显明耶稣基督把自己看作与他的门徒们一样，他们的苦难就是主自己的苦难(《述》第十二章)。“他们在一切苦难中，他也同受苦难”(赛63:9)，而且“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”(亚2:8)。耶稣曾说，对他的门徒们所行的事就是行在了他的身上(太10:40)。
徒9:5他说：“主啊!你是谁?”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。
【本会注释】
主啊，你是谁。那时的扫罗几乎不可能使用“主”这个词在新约圣经中所具有的丰富含义。这个称呼只是一种自然地表达敬畏尊重的说法(见约1:38注释)。但是扫罗只是朦胧地感觉到神圣能力的临格，而且他所使用的“主”一词，也显明了这一点。
耶稣。有原文证据表明(参本册注释第10页)，这里应该翻译为“拿撒勒人耶稣”，或者“拿撒勒的耶稣”。然而，可能在徒22:8插入了这几个字，那是扫罗自己的称述。拿撒勒人耶稣乃是被那些控告司提反之人所讥诮的一个名字(徒6:14)，也是扫罗强迫男女信徒所说亵渎话时所使用的特殊名字(参徒26:11;参徒26:9)。耶稣亲自使用这个名字来称呼自己，这位向扫罗显现的天上之生灵，毫不含糊地证明自己就是基督。迫害者扫罗停止迫害、彻底屈服了。由于认识到耶稣就是基督，以致使扫罗悔改，同时也停止了他逼迫的怒气。扫罗也想到他的教师，就是犹太的教法师迦玛列先前所提出的建议(徒5:39)，说迫害耶稣基督就是“攻击上帝了”。见徒22:8;26:15注释。
就是你所逼迫的。这里的代名词“你”，在希腊文中的体现了强调的口气，前面提到的代名词“我”也是强调口气。这样就使耶稣基督，就是满有慈爱、能力与荣耀的那一位，与迫害信徒，如今还爬在地上恐惧发抖的扫罗，形成了鲜明的对比。
是难的。(中文圣经无此词)原文证据表明(参本册注释第10页)对这句话的省略，“你用脚踢刺是难的”。不论如何，对于徒26:14的叙述，有可靠的原文基础。然而对于徒9:5的论述，尽管在许多拉丁文中可以读到被遗落的话，但是它们在希腊文手稿中却未曾被发现。它们在印刷的希腊圣经中可以看到，金雅各英文版本圣经中就是从那里翻译过来的，伊拉斯默斯(见本注释第五册第141,142页)，在预备他对希腊文新约圣经的印刷版本时，把它们从拉丁文翻译成了希腊文，并且把他们插入到了他的文章中。有关这些话的评论参徒26:14注释。
徒9:6起来!进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”
【本会注释】
他全身颤抖。(中文圣经无此句)原文证据证明(参本册注释第10页)对这句话的省略。“他全身颤抖，并且惊恐地说，主啊，你要我作什么?主就对他说。”然而，扫罗在徒22:10的问题，“主啊，我当作什么?”与原文不符合。正像第5节的后半部分(参以上“是难的”注释)，本句遗漏的话在希腊文的手稿中无法找到，显然，它是通过伊拉斯默斯从拉丁文圣经中插入到英文的金雅各版本中的
起来。主和他说话的时候，扫罗依然在他扑倒的地方爬着。
进城去。这里的描述更说明扫罗和他的扈从已经到大马色城外了(见第3节)。
必有人告诉你。在徒26:16-18，使徒保罗对于当时耶稣基督吩咐他的话做了更详细的描述。作者路加在这里的记载比较简略。后来主又藉着亚拿尼亚给予了保罗更多的指导，见第15-17节。
徒9:7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
【本会注释】
同行的人。大祭司和众长老不仅仅给了扫罗权柄和文书，而且为扫罗配备了许多随从，去做这迫害信徒的工作。显然，他们的计划旨在从大马色彻底根除基督教。
站在那里。他们全都吓地扑倒在地(徒26:14)。可能他们要比扫罗先从地上爬起来。
说不出话来。尽管这次经历主要是征对他们的领袖扫罗，不是主要征对他们，但是他们也被吓地说不出话来。
听见声音。希腊文akouontes… tēs phōnēs。第一眼看上去，这里的叙述似乎与徒22:9的说法互相抵触，因为在二十二章，扫罗说与他同行的人“没有听见那声音”(希腊文tēn… phōnēn ouk ēkousan)。然而，对于这两节经文的认真研究帮助解释这个看起来的矛盾。希腊文中的动词akouō，“听”，它或者可以指一个人的耳朵具有能听到声音的听觉能力(见太11:15;13:15)，或者可以指对听到的信息理解的能力(见可4:33;林前14:2)。在本节经文中，这个词翻译为“声音”(希腊文的 phōnēs)，是一个属格。在希腊文中，这里表明扫罗的同伴们仅仅听到了声音，却不能明白所说的是什么。在徒22:9，这个词被翻译为“声音”(希腊文的phōnēn)，这里它是一个宾格，而且在这个词前面使用了一个否定词“不”，意味着他们没有清楚地听明白这些话是在说什么，他们不能明白(参徒9:4，说到扫罗时，因为扫罗能听明白，路加使用在说到“听见有声音”时使用了宾格[ēkousen phōnēn])。这种解释也可以由徒22:9 的事实来加以支持，那里说到与扫罗同行的人“看见了那光”，本节中说到那些同行的人“站在那里，说不出话来，…却看不见人”。他们看见了那耀眼的光芒，但是他们却不能像扫罗一样，清楚地看到在光芒中向扫罗显现的那一位。同样，我们大可认为他们听到了从天上来的声音，却没有像扫罗一样如此清楚地听明白，并且理解其中的意思，这种解释合情合理。
却看不见人。他们看到了从天上发出的光(徒22:9)，但是他们却没有像扫罗一样，看到在光中隐蔽的圣者的形体。
徒9:8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色;
【本会注释】
睁开眼睛。但是他的双眼以及失明了。
竟不能看见什么。由于天上发出的耀眼光芒，扫罗的双眼失明了(参徒22:11)。他的失明证明他的这次经历绝非幻觉。对于扫罗来说，这次失明同样具有重大属灵意义。因为扫罗说“自己是给瞎子领路的”，夸耀自己已经看清楚了(参罗2:19)。如今，有这么一段时间──直到里面与外面的光照耀在他身上为止──他必须要承认自己的瞎眼。新生的灵魂正如以下的描述──
“新生的婴儿为要获得光而哭，
他们没有其他的语言，只有哭声”。
有一些解经家找到了这次经历对于他视力持久性影响的证据，扫罗也在他所写的书信中作了口述(见帖后3:17)，在他给教会写书信时，扫罗使用很大的文字说明他的视力不是很好(见加6:11注释)，而且他也根本不晓得吩咐人打他嘴的人是大祭司(见徒23:2-5)。这许多推理中，最为合理的算是有关他所写“一根肉体上的刺”了，这里就是说自己的眼睛带来的折磨，也许还包括那些诸般的患难给他带来的疼痛(见林后12:7注释)。加拉太人热切的希望剜出自己的眼来，如果可能的话，他们情愿把眼睛给扫罗(见加4:15注释)，以上的推断确实呈现出特殊的重要意义。
有人…领着他。与扫罗同行之人的视觉相对来说并没有受到多大危害。或许是因为他们没有直接注视到这耀眼的光辉，或者是因为这光没有全部照在他们身上。无论如何，他们还有能力带领扫罗，拉着扫罗的手，就是那位动身时还做他们领袖的扫罗，进大马色城。扫罗的骄傲如今变为谦卑了。关于他这次到大马色的使命，那里的人已经知道了，而且那里祭司一党的人热切地期待他的到来，同时基督徒们也恐慌他的来临。如今，他来了，但是他的使命彻底崩溃了。那些给各个会堂的文书也永远不会送到了。
徒9:9 三日不能看见，也不吃也不喝。
【本会注释】
三日。在扫罗这颗本着良心行事的灵魂中，该会有多大的交战啊，在和平到达之前，这三天的时间是必须要经历的。此外，上帝的圣灵使用扫罗这失明的三天时间照亮他的心。在静静的黑暗中，扫罗可以回想有关弥赛亚的预言，并且可以把这些预言应用在拿撒勒人耶稣身上，也可以根据他新的信仰来审判自己的过去。他心灵的痛苦该是多么大啊，他祈求赦免的话语是多么强烈啊，同时我们也看到主耶稣基督自己施行美好赦免的恩赐。见《述》第十二章。
也不吃也不喝。这里所记述的节欲克己并不全部是一种忏悔的行为。他精神的苦恼暂时压倒了正常对于食物的渴望。这三天的瞎眼正是扫罗寻找灵魂以及悔改的时期。
徒9:10 当下，在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”
【本会注释】
亚拿尼亚。有关这个名字的含义参徒5:1。亚拿尼亚在犹太人的名字中十分常见。关于这个特殊的门徒在圣经中没有其他的论述，除了徒22:12，那里保罗描述他为一名“按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”，“那里”就是指大马色。可能也正是因为这个原因，和他的这些品质使他能成为这地教会的领袖，并且上帝预备他作为向扫罗传达信息的使者。至于他是如何成为一名基督徒，并不清楚。在耶稣早期的生活中，他也许跟从过救主，或许在五旬节的时候他是在悔改之人中的一员，或者是在后来的某个时期。在司提反殉道之后随之而来的迫害中，他可能被迫从耶路撒冷城中逃跑了出来。然而，以上这些只不过是推测而已。但是从经文中可以很清楚地看到，亚拿尼亚在见扫罗之前向主表达了自己勉强的心态(徒9:13,14)，而且也说明他依然与耶路撒冷的教会可信赖的关系，因为亚拿尼亚已经得知这位迫害者所引起的浩劫，也知道他这次来大马色的企图。
在异象中。在会见扫罗之前，亚拿尼亚被预备见了异象，因此，扫罗被引领能遇见亚拿尼亚(本章12节)。这次通过异象所做的预备，与预备使徒彼得见罗马百夫长哥尼流相似(参徒10:1-8)，苛尼比尔和郝森这样评论：“预备亚拿尼亚和扫罗的心是同时发生的，而且预备使徒彼得和百夫长哥尼流的心也是同时发生的──使徒彼得的疑问和犹豫，以及亚拿尼亚的疑问和犹豫，──其中一个怀疑自己是否应该同外邦人来往、交朋友，另外一个怀疑自己是否应该接近一位教会的敌人，就是迫害教会之人，──当上帝的旨意向他们清楚显明之后，他们都毫不犹豫，顺从了上帝的旨意，──无论是这位法利赛人扫罗，还是百夫长哥尼流，他们都已经预备好自己的心态，各自在等待，要看上帝对他们说什么──凡是虔诚阅读这两篇连续性文章的人[第9和10章]，都不会忘记它们之间的类似情形，因此在《使徒行传》中记载了扫罗以及哥尼流的受洗”(《使徒保罗的生活与书信》第94页)。
主，我在这里。这些话表达了亚拿尼亚随时预备好自己，要执行主对他所说的各项吩咐。比较先知撒母耳的例子(撒上3:1-10)，以及先知以赛亚(赛6:8)。
徒9:11 主对他说：“起来!往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，
【本会注释】
街。希腊文rhumē，是指一种在一排排房屋中间的狭窄的街道。这个称呼最终应用于宽敞的大道。尽管如此，根据西方人的标准，这个“街”要窄一些。
直。一条长长的直街，希腊文现金称之为Sultaniyeh，如今在大马色城依然可以看到一条直街，它从城东一直通向城西，可能与亚拿尼亚步行去犹大家里见扫所走的是同一条街。现代的街道标准要比扫罗时代多30步，因此，证明扫罗当时所在的屋子位置并非不可能。
犹大。这里的记载没有关于这位犹大的信息，我们也无法得知扫罗为什么进了这人的家。这里整个一段的记述是在显明，上帝的知识与计划是多么周密、详尽。
大数人…扫罗。显然，这里是圣经中第一次提到使徒保罗的出生地(参徒7章附注，注二)。这个城市的物质水准保证了大数城的重要性。虽然这里在内陆十英里的地方(距离地中海有十英里)，是一个介于城市与地中海之间的一个安全港口，但是小船可以直接驶入这个城镇。在城市的远处有一座高耸入云的大数山，通过这里，那条被称为基利家门的狭窄峡谷可以让人进入亚细亚的内部领域。但是这座古城的闻名，并不仅仅在于它的战略地势。这里由于作为高等教育的城镇而闻名，有一个时期人们称这里为亚细亚的雅典。这里的学者因着他们在科学上的技能、成就受到人们的尊敬，这里的哲学家包括许多著名的斯多葛派学者，这些哲学家们可能对于扫罗自己的观点有所影响。在这里的职业领域中，制造帐篷算是颇为突出的了，这同样也是扫罗的职业(徒18:3)。
祷告。相当于“正在祷告”，表示在不停地祈祷(参帖前5:17)。这里乃是一个鲜明的对比，不久前还在恐吓、屠杀信徒，在到大马色前，说要抓捕那里的信徒大耶路撒冷受刑，如今却谦卑悔改，在主面前忏悔。扫罗的祈祷极有可能会包括以下内容：请求主赦免他过去的罪恶、给他前途的光明和智慧、给他力量能够胜任如今主所托付他的工作，以及使那些他先前所迫害的人赦免他。
徒9:12 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”
【本会注释】
在一个异象中。(中文圣经无此句)原文证据(参本册注释第10页)表明或者保留这些话，或者删节这些话，然而扫罗可能得到了启示。在大马色的路上亲自向扫罗显现的上帝，如今为了确保他计划的成功，向他打算要聚集在一起的人彰显类似的异象，这并不奇怪。
一个人。尽管耶稣是在与亚拿尼亚说话，但是主在述说扫罗的视点。通过这里的记述，我们可以看明，这个时候扫罗与亚拿尼亚互不相识。
进来。这个词注明，上帝在这里以一种间接的方式给亚拿尼亚启示：他叙述这个异象并且期望亚拿尼亚使之成为真实的事情，找到扫罗而且要使扫罗恢复视力。
徒9:13 亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，
【本会注释】
听见许多人。相当于“从许多人那里听到”。亚拿尼亚听到这个命令之后畏缩不前。他那顺从的但同时又具有人性的精神使他畏缩不前，一想到扫罗在教会中那可怕的名声，更是不敢行动了。他在恭敬地拒绝上帝的吩咐。
这些话也显明亚拿尼亚已经居住在大马色，并不是刚从耶路撒冷来到这里(参第10节)。同样也表明扫罗加害教会信徒的范围之广，体现了这次迫害的残暴与决心。这些报告乃是那些从耶路撒冷逃跑到这里的流亡者所说的。
多多苦害。见徒8:1,3;9:1注释。
圣徒。有关这个措辞的希伯来背景参诗16:3注释。关于它在基督徒中间的重要意义参罗1:7。这里非常有趣，在新约圣经中这个词早期的使用(参太27:52)居然是由亚拿尼亚说出的，主派他作扫罗的引路人，此后，使徒保罗自己也经常使用这个词(罗1:7;15:25;16:2;林后1:1;弗1:1;腓1:1等).
徒9:14 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。”
【本会注释】
权柄。这是一种正式的权力，要写出来表达，这是扫罗亲自去求来的(第1，2节)。
求告你名的人。这里求告主的人就是指相信的人。见徒2:21注释;参徒9:21;林前1:2;提后2:22。
徒9:15 主对亚拿尼亚说：“你只管去!他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。
【本会注释】
去。亚拿尼亚心中的困惑乃是由于他对事情真相的无知而引起的。但是上帝明了在此种情形下的每一个环境，因而，吩咐他的仆人做当做的事。
拣选的器皿。希腊文skeuos，“容器、导管”，“工具”，它在新约圣经中意思广泛(参太13:48;路8:16;约19:29;徒10:11;罗9:21;林后4:7;帖前4:4)。古典文学的作者们使用这个词来表达有用而且可信赖的奴仆们。也是出于这个意思，主将希腊文的skeuos应用于扫罗，使他作为一个工具，藉着他主要施行对外邦人所定的高尚旨意。这里使用的“拣选”一词英文是“ choose”(希腊文eklogē)，是在新约圣经中第一次出现，在所有其他的经文中它翻译为英文的“election”，就是“选”。
宣扬我的名。这里解释了主拣选扫罗的意图;他要传扬耶稣基督的名，而且要彰显主的品格(见徒3:16注释)。
外邦人。在这个表的前后顺序中，第一个提到的就是外邦人，因为后来扫罗工作的园地尤其是在这些人中间(见罗1:13,14;11:13注释)。这一则启示对于亚拿尼亚来说，一定很是吃惊，他虽然作为一名虔诚的犹太人，但是依然没有意识到有关耶稣基督的福音要传遍整个世界。但是，如今他明白了，眼前这个人，就是他先前听说的那名残酷的迫害者，得蒙拣选，受到训练，而且他要比其他任何人更适合将福音传遍整个世界。
君王。这个词在圣经中使用的次数非常多，但不是单独的，保罗在亚基帕面前的讲论就是对此处主所说之话的应验(徒26:1,2)，可能还有罗马皇帝尼罗(见提后4:16注释)。
以色列人。尽管扫罗是一名外邦人的使徒，但是遇有机会他常常向犹太人传扬福音(见徒13:5;14:1;17:1,10;18:4,19;19:8)。
徒9:16 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”
【本会注释】
我…要指示他。这里显示了耶稣基督给予扫罗的特殊指示，可能是通过一个异象(参徒20:23)。遭遇苦难的前景往往会阻止一些人放弃要从事的企业。然而，对于大数人扫罗来说，这样的前景将是一种挑战。这会使他能，如果不是弥补他过去的罪行，至少可以结出果子来与他的悔改相称。有关这个遭遇苦难之预言的实现，记载在林后11:23-28，而且在林后6:4,5也有略为详细的记述。也见太5:10-12;徒14:22;罗8:17;提后2:12注释。
徒9:17 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”
【本会注释】
亚拿尼亚就去了。亚拿尼亚接受了主对他的保证，并且体现出对主立即的顺从。
把手按在。这个行为有双重的目的：(1)医治(参可16:18)，并且(2)赐给圣灵(参徒6:6注释)。这个行为坚定了扫罗所见的异象(徒9:12)，而且也证明了亚拿尼亚的真实身份。
兄弟扫罗。往昔的迫害者扫罗，如今将自己与犹太人的权贵们断绝了关系，并且看起来被基督教会中的信徒接受的前景也不容乐观。亚拿尼亚使用了“兄弟”这个词来称呼扫罗，这会打消扫罗的疑虑，并且停止他心中的恐慌。亚拿尼亚也使用了扫罗同样的希伯来(亚拉姆语)名字形式(Saoul)，正如耶稣基督在大马色的路上显现之时所使用的一样(见第4节注释)。
主，就是耶稣。这个复合性的称呼包括了扫罗不久前在大马色路上对于那位天上对话者的称呼(第5节)，同时也包括基督自己的身份，就是他所说的“耶稣”(第5节)。这个称呼同样也会打消这位受打击之人(扫罗)心中的疑虑。
向你显现的。这里显明，虽然亚拿尼亚不认识扫罗，但是主在大马色路上向他显现的事情，亚拿尼亚已经知道了，这也一定使扫罗坚定他所见到，所听到之事的真实性。
打发我来。这就将扫罗在路上见到异象以及亚拿尼亚来访联系在了一起。如今扫罗可以期待那应许要指教他的话了(第6节)，有关这些事情的详细描述，参徒22:14-16。
叫你能看见。直译是“向上看”，说再次获得光明。这里提到了按手在扫罗头上，重新获得光明，以及领受圣灵，被圣灵充满之间的紧密联系。
充满。比较徒2:4;4:31;弗5:18注释。
徒9:18 扫罗的眼睛上，好象有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗;
【本会注释】
鳞。希腊文lepides，著名的希腊医生希波克拉底曾经用这个词来描述一个专业的眼病术语。由于扫罗的失明是由于超自然能力显现所致，因此，任何试图使用现代医学术语来证明扫罗失明的尝试都必归于徒然。然而，作为医生的路加使用一个医学术语来表达扫罗的状况是可以理解的。
他就能看见。直译是“他看”，说他恢复了自己先前的视力。
立刻。原文证据表明(参本册注释第10页)对这个词的删节。这里说明主对扫罗的医治乃是瞬间的，无论怎么讲，经文中的“立刻掉下来”就足以说明这个问题。
受了洗。在徒22:16更为具体的记述中显明，亚拿尼亚劝戒扫罗要领受这个礼节。这里很清楚地说明，洗礼被认为是允许加入教会的条件(见太3:6;徒22:16注释)。没有任何上帝的启示和异象，也没有任何个人的强烈信念可以使扫罗不必执行此种礼节。扫罗的洗礼可能是在亚罢拿河或者法珥法河，在对大将乃缦的叙述中提到过(王下5:8-14)。这个礼节是由亚拿尼亚为扫罗执行的，亚拿尼亚作为基督的代表(《述》第十二章)。
扫罗在大马色传道
徒9:19 吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子，
【本会注释】
吃过饭。见太3:4注释。扫罗禁食三天之后，身体一定很虚弱了。
就健壮了。正如加尔文所说，“他不单单使肉体重新得力，直到他的灵魂也得到力量为止”。然后，无论是他的身体还是灵魂都健壮了，使他有能力应付摆在前面的工作。
些日子。希腊文hēmerai tines，路加在徒10:48;15:36;16:12;24:24;25:13也使用过同样的词，而且每一处都是指一个短暂的停留时期。它描述了使徒彼得与罗马百夫长哥尼流在一起的时间，扫罗和巴拿巴在安提阿教会所作的短暂停留，保罗在腓利比的短暂停留，在使徒保罗接受腓力斯听讼之前，他在该撒利亚的停留，以及非斯都的到来，他是新任巡抚，与亚基帕来该撒利亚拜访之间的这个时期。这里有一种对比性的表达法“好些日子”徒9:23，似乎是在说作者心中的这个时期要长一些。这里提到了“门徒”，可能在大马色有许多信徒，尽管这个时期还很早。如今，扫罗已经为他们所接受了，不再是他们的仇敌，而是主里的兄弟。满有信心之亚拿尼亚的工作已经完成了，之后，在《使徒行传》一书中就再没有提到他。
徒9:20 就在各会堂里宣传耶稣，说他是上帝的儿子。
【本会注释】
宣传耶稣。基督医治了扫罗的双眼(本章18节);扫罗就开始为基督做见证。他传讲拿撒勒人耶稣就是基督，就是他们所长久盼望的弥赛亚，这个信息也是使徒们传给犹太人的主要内容。扫罗的讲论，像使徒彼得一样(见徒2:16注释)，也一定具有强有力的预言背景(《述》第十三章)。
在各会堂里。扫罗，正像耶稣基督当年一样(见路4:16注释)，进会堂乃是要向那些听众提供天国的福音。作为一名遵守安息日之人，在安息日他一定会进会堂。作为一名使徒，他会在那里传讲福音。扫罗不但没有将他从耶路撒冷大祭司那里领的文书(徒9:2)交给当地管会堂的权贵，反而向那些人宣讲了，从那位远比祭司长有权威的主而来的福音。因为扫罗在会堂里所传讲的对象乃是本章15节所说的“以色列人”。
上帝的儿子。有关这个称呼的重要意义参路1:35。这是在《使徒行传》中唯一一种表达耶稣头衔的实例。保罗所宣称的是(1)基督是上帝的儿子，正如是大卫的儿子，(2)拿撒勒人耶稣已经显明自己就是基督。这种表达不单单使犹太人费解(参太22:41-46注释)，而且它似乎对于犹太人是一种亵渎性的宣称。要犹太人接受耶稣是上帝唯一的儿子，确实需要充分的恩典。
徒9:21 凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗?并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”
【本会注释】
惊奇。见徒2:7注释。他们的这种惊奇是可以理解的，因为扫罗向来是迫害信徒的，这一点众所周知。耶路撒冷的大祭司大概吩咐会堂的权贵们，要与扫罗将要施行的迫害通力合作。通过下面的经文，我们可以清楚看到，大马色的犹太人早已听说过他的名字。
残害。或作“蹂躏”。保罗也使用同样一个动词来形容他自己的行为(加1:13,23)。通过这种严肃的表达法，我们可以得知，在耶路撒冷对基督徒的迫害，不仅仅局限于用石头将司提反砸死，显然，这场浩劫是非常普遍的。
求告这名。见徒2:21;3:16;4:12注释。
到这里来。相当于“已经来到这里”，暗示扫罗来大马色的企图已经放弃了。.
徒9:22 但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。
【本会注释】
扫罗越发。他作工的经验以及效力越发增添。随着时间的流逝，圣灵在不断赐给他越来越多的能力。
能力。在扫罗后来的年日里，这个词在扫罗的思想中扮演了一个突出的角色。“我靠着那加给我力量的，什么都能做”(腓4:13)。他认识到，正是耶稣基督的“能力”，“在人的软弱上显得完全”(林后12:9);是基督“给”扫罗力量，使他在服侍上忠心(提前1:12);也正是基督“站在”他旁边，加给他“力量”，使他有能力度过人生结束的苦难时刻(提后4:17)。
驳倒。希腊文sugchunō，“倾泻”，“使他们不知所措”、“使混淆、挫败”。扫罗当年在迦玛列门下受教，这对他非常有利。如今，他可以使用他对犹太教全备的知识，来想方设法支持他新的信仰。他的方法向那些素来真诚等候以色列人所希望的弥赛亚之人称赞了自己的信仰;但不幸的是，这些并不是他的大部分听众要听的。其余的犹太人都“困惑”。他们听到圣经上的话被一位受过训练之人用来如此合适地描述耶稣的生活。他们依然拒绝接受耶稣为他们的拯救主，但是还没有愤怒到极点杀害扫罗。
证明。希腊文sumbibazō，“结合在一起”，“促使一个人与另外一个人联合”;因此引申为，“证明、示范”，“论证”。扫罗以完美的技巧提出了弥赛亚的预言，表明拿撒勒人耶稣就是要来的弥赛亚，也是犹太人素来所盼望的那位。
耶稣是基督。或作“这就是那位受膏者[弥赛亚]”
逃脱犹太人的谋害
徒9:23 过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，
【本会注释】
好些日子。希腊文hēmerai hikanai，在本章的第43节使用了同样的表达法，那里描述彼得在约帕逗留的时日;在徒18:18(那里翻译为“好些时日”)用来描述使徒保罗在迦流的听讼之后，在哥林多教会逗留的时日;还有在徒27:7(这里翻译为“多日”)描述了保罗在去罗马的路上缓慢航行了多日。因此，这里显明此种表达法包括一个比较长的时日，但它并不是一个精确的日期。与“一些日子”对比，这个时日可能要短一些(见徒9:19注释)。
任何试图推想使徒保罗生涯中各个时期详细情况，以及不同点的尝试，都具有相当大的价值。本章19节中记述的“一些日子”，以及本节所记载的“好些日子”似乎是要分别出来在大马色居住的两个不同的时期。第一次逗留时间可能要短一些，由于扫罗驳倒了犹太人以致结束了第一个时期(第22节)。第二个时期可能要长一些，由于犹太人要杀害他，所以扫罗从大马色逃了出来(第23-25节)。扫罗到阿拉伯(加1:15-18)可能就是在这两个时期的中间(参《述》第十三章)。作者路加并没有提到扫罗对于阿拉伯的拜访，但是保罗自己说明在他悔改后不久曾经到过阿拉伯，而且是在返回大马色之前，也是在回到耶路撒冷之前(参加1:15-18)。在大马色路上那个决定性的转折时刻之后，休息和隔离是有必要的，同时也需要与上帝进行安静的沟通，以便预备扫罗能扛起日后许多年的艰巨任务，使他能奋发传扬福音。如果加1:18所记载的“三年”是从扫罗的悔改算起，那么，他两次拜访大马色教会都应该算在这个“三年”里面，而且他逗留在阿拉伯以及在城里居住的“好些日子”没有必要认为是一个相当长的时期。
扫罗当时所到“阿拉伯”的精确位置并不清楚。然而，当时的大马色被亚哩达四世的军队所占领，亚哩达是阿拉伯的庇特拉亚，或者是拿巴提的王(参耶稣服务时期的巴勒斯坦)，这样我们就可以推想，保罗可能到了那个地区。这是一个相当大的领域，从埃及的边界一直到大马色的市郊，书中并没有提到他所去之地的具体方位。事实上没有确定的数据可以证明扫罗拜访的具体时间。关于相关的年代事实参本册注释第100页。
这里提到的“好些日子”，在这个时期中，扫罗可能在大马色教会中起到了相当大作用，使多人悔改加入教会，使那里的纪律以及崇拜都与耶路撒冷相似。据我们所知，当时还没有允许外邦人皈依加入大马色教会，而且当时传扬福音的范围也仅仅局限于犹太人。他迫切希望在全以色列的弟兄们都能够得救(罗10:1)，以致扫罗在以色列人中传扬福音之时全力以赴，直到这些人坚决拒绝，而且对扫罗进行恶毒的苦害之时，扫罗不得不离开大马色。如今，扫罗本人也品尝到了当年加于殉道者司提反身上的憎恨了。
商议。当年那些犹太人的权贵们被激怒，是因为他们看到耶稣基督的工作十分成功，以致他们要谋害主(见太15:21;19:3;约5:16注释)。扫罗受到这些人的反对，他们商议杀害扫罗也正是因为这个原因。他们这次所做的强有力行动可以显明他们对于这位新使徒所做见证之评价，以致他们尝试要杀害使徒扫罗，使他的声音止息。
徒9:24 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。
【本会注释】
计谋。希腊文epiboulē，“敌对人的计划”，因此引申为“密谋”。在徒20:3,19;23:30使用过同样的词，但是在本书中出现十分特殊。它暗示了一个计划周密的反对势力，他们最终的目的就是要杀死扫罗。扫罗碰巧听到了这个要杀害他的消息，可能是通过他的一个门徒得知(见徒9:25注释)。有人通知他当前的危险一事说明扫罗在那城里已经结交了一些朋友，而且这些朋友愿意在如今扫罗所处的危机时刻给予帮助。
守侯。相当于“正在守侯”，昼夜秘密地在那里巡视。有关使徒保罗生活中这个事件的详细情况见林后11:32,33。大马色城的总督(官员)在杀害扫罗的密谋中扮演了一个十分活跃的角色。这位总督代表拿巴提人亚哩达，他是阿拉伯庇特拉亚的王，在古以东时期他以彼特拉为首府，他也是希律为了娶希罗底而离异之女人的父亲(见本注释第五册第40,64页)。有关亚哩达是如何攻占并且统治大马色的解释参徒9:2。大马色的钱币已经被发现，在那些钱币上面有罗马皇帝奥古斯都以及提比留的名字，但是没有任何一个硬币上写有提比留之后继任皇帝喀利古拉以及革老丢的名字。提比留皇帝曾经是希律的朋友，也是他反对亚哩达的支持者，但是很可能在喀利古拉统治时期，改变了政策，创立了一个新的总督职位，开始爱戴亚哩达，他的前辈们可能一直在统治大马色(约瑟夫《犹太掌故》第十三章15.2 [392])。显然，这位试图杀害扫罗的总督希望能得到大部分犹太人的欢心，而且认为扫罗是一位扰乱大众和平之人，因此便开始采取措施实施对于他的抓捕和定罪。通过作者路加的记载，显明犹太人似乎为了抓捕扫罗费了很大的心思，他们负有大半责任。保罗自己讲述的故事中(林后11:32)并没有与此产生冲突，但是显明这些要杀害他的人得到了总督的支持和允准。显然，总督派遣哨兵监守在大马色城的每一个城门口，防备扫罗逃跑。
徒9:25 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。
【本会注释】
他的门徒。这里有力的支持性译文与第23节所记述的“好些日子”之含义一致。在扫罗第二次去大马色时，他逗留了许多日子，以致有许多人因着他所传扬的福音而皈依了基督教，接受扫罗为他们的教师，如今，这些人甘愿冒着自己的生命危险来换取扫罗的安全。
筐子。希腊文spuris，“篮子”，可能是一个手篮子，正如在太15:37所说的收拾零碎的筐子。但是在林后11:33，使徒保罗用另外一个希腊文sarganē来描述，“一种用柳条或结绳制的有盖大篮子”，这种篮子的体积足以装下一个人。使徒保罗亲自提起过这次经历，而且是与他的软弱在一起记述的(他大概也将自己天生矮小的身材包括进去了)，扫罗说“他若必须自夸就夸他软弱的事”(林后11:30)。扫罗的逃脱是通过城大马色城墙上的一个开口处，或是“窗户”(林后11:33;参以色列的探子从喇合家的逃脱，书2:15，以及大卫从自己家里的逃脱，撒上19:12)。看起来扫罗对于自己不相称的情形颇感羞愧：他以一种极其不光彩的方法逃脱，而且是由那些他原本期望除灭的信徒们拯救了他!
扫罗在耶路撒冷
徒9:26 扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。
【本会注释】
耶路撒冷。扫罗并没有直接从大马色到耶路撒冷去见那些比他先作使徒的人，而是在阿拉伯居住了三年之后，才上耶路撒冷(见加1:17,18)。因此，自从扫罗出发到大马色之后，这里是他第一次拜访首府耶路撒冷，可能在耶路撒冷的基督徒们依然认为扫罗是他们的死敌。
想…结交。这里是指“企图 [或者“试着”] 与门徒结交”。这里的动词翻译为“结交”(希腊文kollaō)，用于表达亲近、亲密的伙伴关系，例如丈夫和妻子的关系;以及兄弟间的关系;或者朋友间的关系(参太19:5;路15:15注释)。扫罗期望找到与门徒之间完全的兄弟情谊。扫罗以一个犹太人的身份到亚历山大以及其他城市，就是那些犹太人较多的城市时，他的第一个念头就是希望找到与他相同信仰之人。他在耶路撒冷也同样做了：他试图加入教会团体。但是那里的教会对他存在怀疑。那里的信徒仅仅知道扫罗是一个恐怖的迫害者，知道他先前所施行的一切逼迫。他是否依然专心于信徒的迫害呢?在信徒们接受扫罗之前，他们要十分谨慎，直到他们确定他的诚挚。他们对于扫罗是否真的悔改所存在的疑惑至少可以由以下两点来做解释：(1)扫罗三年以来没有到过耶路撒冷(参徒9:23注释)，所以他们很少能得到扫罗对于基督教态度的可靠消息;(2)在大马色城中的政治变化(见第24节注释)可能中断了耶路撒冷信徒与大马色教会的联系。
却惧怕他。这里应该使用“而且”不应该使用“却”。这就使扫罗期望加入教会以及这些信徒们随之发生的行为产生较小一点的对比。这样，本句应该翻译为，“而且所有人[门徒们]都惧怕他”。在过去，这些信徒们惧怕扫罗是有理由的，如今也没有确切得知扫罗的改变，自然会继续惧怕他。他们可能会怀疑，扫罗仅仅是在伪装他已经悔改，也可能他是假装悔改来在他们中间做间谍，这样会给信徒们带来更大的危险。
不信。说明有些人向信徒们报告了有关扫罗悔改的事情，但是听见这消息的信徒们，还没有预备好要接受如此大的神迹、如此令人兴奋的消息。他们心中充满疑惑，希望在接受扫罗进入他们的团体之前，能够找到有关他改变的可信赖证据。在此种情形之下，他们表现地如此谨慎小心，很自然，而且也一样值得表扬。
徒9:27 惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。
【本会注释】
巴拿巴。为什么当其他的门徒们都惧怕扫罗的时候，巴拿巴来接待扫罗?这个问题的答案可以通过巴拿巴的品格来回答，他的品行具备和善，慷慨的特性(见徒4:36,37注释)。有许多解经家认为，巴拿巴支持拥护扫罗是因为他们先前就曾相识。如果这一点属实，我们可以看到巴拿巴，由于相信扫罗纯正的品行，出于此种力量，他相信扫罗悔改的神迹，而且还欣然推荐扫罗作使徒。这种和善的行为也证实了巴拿巴在教会中所处的影响地位。
去见使徒。这里是说，巴拿巴带着扫罗去见使徒们，碰巧使徒们也有在耶路撒冷的。在加1:18,19记述了更详细的内容，扫罗本人说他到耶路撒冷去“见彼得”，他见到的另外一位教会领袖就是“主的兄弟雅各”。尽管扫罗已经直接从耶稣那里领受了使命，他还是希望从那些曾经亲自目睹耶稣基督在地上生活以及工作之人那里听到主。由于仅仅提到了使徒彼得以及主的兄弟雅各，我们自然可以认为，这个时候其他的使徒不在耶路撒冷。同样，也可能是因为扫罗感觉自己先前迫害教会，他不愿意刻意去见他们。他还记载说“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面”(加1:22)。然而，这里的描述大概仅仅是说，在犹大地的主要教会并不知道他，尽管在耶路撒冷教会中的某些成员认识他。考虑到使徒保罗在耶路撒冷对福音的有力、活跃的传扬(徒9:28,29)，几乎没有可能使我们认为，首府耶路撒冷教会不认识他。从另一个方面来讲，他在耶路撒冷仅仅停留了十五天之久(加1:18)，由于有些人企图要夺取他的性命，便迫使他离开了耶路撒冷(徒9:29,30)。
述说。希腊文diēgeomai，“全部都述说出来”，“述说其中的细节”。正如希腊原文较为清楚的描述，这里是由巴拿巴对扫罗的行为进行了详细叙述。这里也预示扫罗曾经向巴拿巴详细叙述了他悔改的经历，然后由巴拿巴向使徒们叙述了这个奇妙的故事。
看见主。在其他的的记述中，没有一处如此具体地描述了扫罗在去大马色的路上遇到了主，见到了主耶稣(徒9:3-9;22:6-11;26:12-18)。然而，在徒9:17;26:16，说到主向扫罗显现，而且在徒22:14，亚拿尼亚对扫罗说“得见那义者”。如今，巴拿巴清楚地说扫罗“在路上看见了主”。这与使徒保罗后来的宣称一致──“我不是见过我们的主耶稣吗?”以及“他 [主] 也显给我看”(林前9:1;15:8)。
向他说话。对于使徒们来说，明白耶稣基督确实曾经向扫罗说话，就是如今巴拿巴所推荐的这位，是一件十分重要的事情。他们曾经直接从主耶稣那里领受使命(见可3:14;太28:19,20等注释)。通过巴拿巴的叙述，他们便会得知扫罗也是有同样一位主所任命的。
放胆传道。希腊文parrēsiazomai，“明白地说”，或者“自由地讲论”;因此引申为“增长信心”，“有胆量”(参徒9:29;14:3;18:26等)。这里的叙述可以证明扫罗乃是发自内心的真正悔改。他大胆拥护自己先前所毁坏的真理。巴拿巴十分清楚扫罗大胆的工作会在使徒们心中留下很深的印象，并且使这些使徒能够接受扫罗成为他们中间的一员。
耶稣的名。见徒3:6,16注释。
徒9:28 于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，
【本会注释】
和他们。这里暗示了信徒中间的亲密无间的关系。
出入来往。这里并不是说扫罗不断地离城又返城，而是说他在耶路撒冷的教会中出入来往自由(见徒1:21注释)。
徒9:29 奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳;他们却想法子要杀他。
【本会注释】
放胆传道。见第27节注释。本章的第29节应该与28节的联系起来，照字面意义上读作，“奉主的名放胆传道”。本节的后半句直译是“他向说希利尼话的犹太人讲论，并且与他们辩驳”。
名。见徒2:21;3:6,16注释。
辩驳。作者路加曾经使用这个希腊词来描述司提反与希利尼人的辩论(见徒6:9注释)。然而，它们之间存在着显著的不同。这些“希利尼人”曾经与司提反辩驳;如今，扫罗与他们辩驳。扫罗，作为一名大数的犹太人，对于此类的辩论受过良好的训练(见徒9:11注释)。这辩驳激起了他们满腔的愤怒。才仅仅几周的时间，这位使徒的生命就已经两次面临危险，起先是在大马色(第24节)，如今是在耶路撒冷。
说希利尼话的犹太人。见徒6:1注释。
想法子。希腊文epicheireō，“下手”，“试图”(见徒19:13;参路1:1;徒9:23,24注释)。
杀。扫罗本人甘心情愿面对这种死亡，就是先前对待司提反的死刑，但是天父上帝对于他英勇的仆人另有其他的计划。也正是在这种紧要关头，上帝警告与指教的异象就要显现(见徒22:17-21注释;参《述》第一章)。
徒9:30 弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。
【本会注释】
弟兄们知道了。如今他们知道了扫罗，也知道了有人将要杀害他的密谋。他们的知识促使他们作出毫不犹豫的选择。弟兄们就打发扫罗往海岸去，从那里让他逃回自己的家乡大数。
该撒利亚。这里不是指该撒利亚腓力比(在黑门山脚下)，而是指坐落在耶路撒冷西北方向，64英里的海港。从这里可以很容易到达大数城，不论是乘船还是行路都比较方便，那条路在叙利亚以北沿着海岸线。在该撒利亚他可能会见到执事腓利。他们两个人，一个是司提反的朋友，另一个是昔日司提反的对手，他们将要面对面，并且互称兄弟了。见徒8:40注释。
打发。希腊文exapostellō，直译是“派出去”。这里似乎是在暗示，门徒们分派扫罗乘船去了大数。这里与使徒保罗个人的记述没有出入：“以后，我进了叙利亚和基利家境内”(加1:21)。那时，叙利亚和基利家合起来组成罗马的一个省份，因为扫罗要到大数，所以他自然就进到了这个地区。有一些可供选择的译文为(1)他在去基利家的大数之时，所乘的船曾到过叙利亚海港，(2)扫罗首先到了大数，然后在叙利亚和基利家境内进行了自己的传道旅程。后者可能是在说明基督教会在那个地区的出现，而且这些教会并不是由于保罗的第一次传道旅程而建立的(见徒15:36,41注释)。
大数。这里是扫罗的家乡(见第11节注释)，但这里可能并不是使徒最为舒适的藏身之所。基督曾说“先知在本地是没有人尊敬的”(约4:44)，可能对于使徒保罗，这话也正正应验了。不仅仅是指他返回了自己的出生地;他乃是以一个犹太叛教徒回去的，是对他父辈们信仰的叛变，而且还是被人迫害，受人鄙视的基督徒之领袖。我们可以想象他是如何被人接受的，这页更加解释清楚，为什么保罗提到他家庭的时候总是保持沉默。保罗回到了家乡，一直到巴拿巴来找他去做更广的服务(徒11:25)。
徒9:31 那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立;凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。
【本会注释】
那时。相当于“因此”。在本章29-32节发生的事件与徒8:3-5发生的事相似。先前扫罗大大迫害教会，因此，信徒们被驱散并且宣扬主的福音，这就给执事腓利开了门路，使他能将福音传到撒玛利亚。在本节经文的例子中，当年迫害信徒的扫罗本人受到了迫害，就逃到了家乡大数，扫罗逃走之后，教会得到了暂缓而且他们也合理地利用了这次平安稳妥的时期，使徒彼得到了沿海的地区传扬福音。
各处的教会。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文：“如今，在整个犹大、加利利、以及撒玛利亚的教会都得平安”。这里是指整个基督教会，不是指具体的一个宗教集会。同时也强调了各个地方教会联合起来形成了整个教会。这里使用的“教会”，似乎并不是一个局限性的地方教会之意，而是指普遍性的基督教会。
平安。教会这次的暂缓大概是因为保罗的离开：当他离开之后，对于那些犹太人的刺激也就随之离去了。另外一个原因可能是因为当时的罗马皇帝喀利古拉，要在耶路撒冷的圣殿建造自己的雕像，因而那些犹太人无从顾及教会的发展(见本册注释第78页)──罗马皇帝的这种尝试也被劝阻了，根据约瑟夫(《犹太掌故》第十八章.8.2-8)的记载，皇帝是由坚决反对的犹太人、希律亚基帕热心恳切的乞求，那时希律居住在罗马，也由于叙利亚总督彼得纽的呼吁才被劝阻的。根据约瑟夫的记载，叙利亚的总督被以色列人的祈祷所感动，因为在当地长时间干旱的危机时刻，因为以色列人的祈祷，就在晴朗的天空下起了倾盆大雨。
犹大。此处这个简单的说明包括大量早期教会的历史，而且颇具意义。这里是第一次正式宣告了当时巴勒斯坦村庄以及城镇中所有有组织的基督教团体。没有提到任何地方教会的名字，但是许多教会将会兴起，这也正是因为耶稣基督先前个人之工迟来的结果。再者，执事腓利以及使徒彼得和约翰的工作需要加以记述(见徒8:5,6,14,25注释)。然而，无论他们是如何创建了巴勒斯坦的教会，这节经文可以证明他们的存在，而且演示了他们本着信心顺从了耶稣基督的命令(徒1:8)。
建立。希腊文oikodemeō，“建立一座房屋”，“盖一座大厦”，引申其含义就成了通常使用的“启发”，“建造”之意。中文译文中有“平安”一词，它就使教会有机会得以“建立”，这里的“建立”是指在教会组织以及属灵意义上被建。希腊文的Oikodomeō，在使徒保罗使用的词汇中经常可以读到(见徒20:32;罗15:20;林前8:1;加2:18等)。
敬畏主。在旧约圣经中，此种写法非常普遍，旧约里常常提到出于虔诚的敬畏(见伯28:28;诗19:9;箴1:7注释)。在新约圣经中出现地很少，此种英文形式只有在这里使用过。在林后5:11记载的“主是可畏的”，最好翻译为“主是可敬畏的”。
安慰。希腊文paraklēsis，“劝慰”，“劝化”(见太5:4;路6:24;约14:16注释)。这个短句可以翻译为“在……[或者是‘被’]圣灵的劝告中行事“。当时教会的信徒们敬畏上帝，并且由上帝的圣灵带领他们;他们整个的生活都在神圣的控制之下。
人数就增多了。由于教会中属灵状况的丰富、满足，教会的信徒以及团契在数量上大大增多了。这种状况也要总是如此。基督徒高度的属灵生活状况将会对于那些未蒙拯救之人领受救恩产生极大的功效。此种功效将来自教会中平信徒的生活言行，以及教会领袖的工作。
以尼雅得医治
徒9:32 彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里;
【本会注释】
彼得。从这里一直到徒11:25，作者先把扫罗的事情放在一边，开始转向使徒彼得的工作。正是因为这个原因，当前这部分有时被称为“彼得行传”。然而，这里很明显，作者路加在这里记载使徒彼得的工作，不是把它作为教会柱石个人传记的一部分，而是作为用来描述外邦人悔改的整个书面计划。当藉着使徒彼得的工作，基督徒的服务工作上路一个新的阶段之后，作者就开始转向使徒保罗的生涯，专注于记述保罗在外邦人中间的几次传道旅程。
在作者路加的记述中(徒8:25)，提到使徒彼得以及约翰，他们二人在撒玛利亚传道后，就回到了耶路撒冷，“一路上在撒玛利亚好些村庄传扬福音”。在他回到耶路撒冷之后，他与扫罗见面，有十五天之久(加1:18)。但是很明显，使徒们并没有把自己隔离在耶路撒冷;他们旅行到更远的地区，向新建立的教会团体传扬福音，同时也开创新的做工园地。这样的拜访对于统一初期教会起到了帮助作用，并且提高其平衡的发展。
周流。希腊文dierchomai，“经过”。有关其对于传教的意义参徒8:4(参路9:6)。
四方。这里也可以翻译为“在他们一切人中间”，说明他即在教会的团体中间，本章31节，也在本节后来提到的“圣徒”中间。
圣徒。见第13节注释。
吕大。旧约圣经中的罗德城(代上8:12;拉2:33;尼7:37;11:35)，就是现今希腊文中的“Ludd”。这个城镇由便雅悯支派的移民者们兴建(代上8:1,12)，它坐落在富饶的沙仑平原。这里距离约帕有十一英里(合17.7千米)，在约帕的东南方向，距离耶路撒冷西北方向有一天的路程。约瑟夫(《犹太掌故》第二十章6.2)称之为一个村庄，但是“在面积上不小于一座城市”。由于犹大马可比的要求，德米特里厄斯·锁特使这里成了耶路撒冷圣殿的所有物(马加比前书11:32-34)。在罗马的卡西屋司统治之下，出现了历史上一次显著的财物，金钱的兽性掠夺，这里的居民被卖为奴隶(约瑟夫《犹太掌故》第十四章11.2 [275])。然而，这里后来又恢复了先前的繁荣，而且，在看起来在这个时候成了基督徒团体正值繁荣的时刻。在毁灭耶路撒冷之前的战争中，这里曾经在公元66年，被罗马皇帝赛提司迦鲁用火烧毁(约瑟夫《犹太战记》第二章19.1 [515,516])，当大部分的居民前往耶路撒冷参加住棚节的时候，由罗马皇帝维斯帕先占领，那年是公元68年(同上第四章8.1 [444])。当这个城市被重建之后，可能是在罗马皇帝哈德良统治时期(约公元130年)，它被重新命名为帝鸥斯波哩(宙斯城)。它就是后来叙利亚教会大主教辖区的一个所在地。这里较为突出的特征似乎就算是它的贫穷了。根据一部古老的犹太人注释，拉比拿单(公元160年)说，“在世界上有十个贫穷的区域，其中有九个是在哩底亚[就是吕大]，剩余的一个在世界上的其他地区”(米大示·拉巴，斯1:3注释，宋西诺版第30页)。极有可能是执事腓利这位福音使者，在这座城里种下了相信基督的信仰。这个城镇应该是在大路上，腓利走遍那地，在“各城”传道的之时可能来过了这里，就是他从亚锁都到该撒利亚的时候(见徒8:40注释)。
使徒彼得向犹太人和外邦人传道
1. 彼得和约翰去撒玛利亚帮助腓利(徒8:14)。
2. 彼得和约翰回耶路撒冷，一路在撒玛利亚各村庄传道(徒8:25)。
3. 彼得在传道途中到了吕大;救治了以尼雅(徒9:32-35)。
4. 彼得被召请到约帕。多加复活(徒9:36-43)。
5. 哥尼流见异象，打发人去请彼得(徒10:1-8)。
6. 彼得见异象，就去见哥尼流(徒10:9-26。
7. 彼得向该撒利亚的异教者传道。圣灵沛降(徒10:27-48)。
徒9:33 遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。
【本会注释】
以尼雅。希腊文Aineias，这是一个古老的希腊名字，注意，这里不要与著名的特洛伊英雄阿尼里斯相混。在约瑟夫(《犹太掌故》第十四章10.22 [248])曾把这个名字使用于一个犹太人身上，这个人很有可能是一个希利尼的犹太人(见徒6:1注释)。这里没有提到他是否是一名信徒，但是我们可以推断他是“圣徒”中的一员。作者路加记载以尼雅已经由于瘫痪而卧床不起有八年之久，此种关注可以反映出专业的精确时间(参路13:11;徒3:2;4:22;14:8)。有关作者路加对于医学情况的兴趣见徒3:7;9:18;28:8注释。有关这里“瘫痪”二字的意义，可以见太4:24;可2:3注释。没有任何因素可以使人置疑这位瘫痪之人得蒙痊愈的神迹。
徒9:34 彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了;起来!收拾你的褥子。”他就立刻起来了。
【本会注释】
耶稣基督。这里显明使徒彼得避免声称施行这样的神迹，医治人的疾病是出于人的力量。他承认，只有耶稣基督的大能才能帮助人减轻痛苦(参徒3:6,12;4:9,10)。
医好你了。在本节中使用表明了这种医治是瞬间发生的(参“他立刻起来了”注释)。
起来。我们的主在行类似神迹时所使用的命令(太9:6;约5:8)。
收拾你的褥子。他立刻就可以为自己做这件事情了，这件事情其他的人已经为他做了许多年了。
徒9:35 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。
【本会注释】
凡住…的人。这里不必提到每一位个人，而是提到了一个大的居民群体。由于这个神迹已经传开，在这个地区就产生了虔诚信仰的普遍复兴。
沙仑。希腊文ho Sarōn，就是英文中的“ the Saron”是来自希伯来文的Sharon。我们并不清楚任何使用这个名字的村庄或者城镇。这里文章中的应用可能是指沙仑平原，这个平原坐落在巴勒斯坦中心山脉以及地中海之间，而且沿着海岸线从约帕一直到卡梅尔。这里的美丽、肥沃、以及多产众所周知(见赛35:2;65:10注释)。
看见了他。对于这位躺卧八年的瘫子，那个地区的人一定都很清楚，使这样一个人获得痊愈，一定吸引了当地众多群众的注意力，正像彼得先前在圣殿门口医治那位瘸子一样(参徒3章)。无疑会有许多人询问这个瘫子是如何获得痊愈的。
归服主。在身体上医治以尼雅的神迹，也兴起了耶稣基督医治人内心疾病的大能。因此，教会中信徒的人数又一次加添了。对于给予那些居住在这个沿海地区之外邦人的福音，就做了预备。
多加复活
徒9:36 在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加(就是羚羊的意思);她广行善事，多施周济。
【本会注释】
约帕。希腊文Ioppē，来自希拨来文的Yapho，“美丽”，现在使用英文的“Jaffa”来表达。见书19:46;代下2:16;拿1:3注释。在公元前15世纪的时候，埃及人曾经提到过这个名字。这个地方在希腊的传说中非常著名，它被视为埃塞俄比亚公主被绑架的地方，后来由宙斯的儿子珀尔修斯解救(斯特拉波《地理学》第十六章2.28;约瑟夫《犹太战记》第三章.9.3 [420,421])。这座城镇坐落在一座颇高山坡上，有人声称从这座山的顶部可以看到首府耶路撒冷。这里是距离耶路撒冷最近的港口城镇，尽管这里的港口很难进入，而且也很危险，但是在所罗门统治时期，他将从黎巴嫩来建造上帝圣殿的木材先进港到约帕，然后再运到耶路撒冷，后来在所罗巴伯时期也是如此(王上5:9;代下2:16;拉3:7)。这里也是驶往他施的港口(拿1:3)。在马可比人的带领下，这个港口以及它的防御工事得到了修复(马加比前书14:5)。罗马皇帝奥古斯都将这座城市分派给希律管辖，后来又由亚基老治理(约瑟夫《犹太掌故》第十五章7.3;第十七章11.4)。亚基老被免职之后，约帕城边成了罗马省份叙利亚的一部分。然而，这里始终居住着众多狂热的犹太人，他们忠于犹太教，即使在公元66-70年间的大动乱期间，他们也始终如此。在使徒彼得的时代，以及稍后的年间，这里由于是海盗的司令部而声名狼籍。这里与吕大的情况相似(见徒9:32注释)，这里基督教信徒的增加可能是由于执事腓利在这里所做的工作(见徒8:40注释)。
女徒。希腊文mathētria，“女信徒”。
大比大。这是一个亚拉姆语的名字，写作Tabyetha'，与旧约圣经中的希伯来名字“西比亚”(王下12:1;代下24:1)，或者“洗比雅”(代上8:9)相呼应，“小羚羊”。希腊文中的Dorkas，“野母山羊”，或者“小羚羊”。这个名字用两种语言来表达的事实，可能是在暗示教会的希伯来人区域以及希腊文化区域之间所存在的关联。
广行善事。对于某些人来说，他们认为多加在约帕教会所担任的职务就是执事。如果这一点属实，那么它将反映出执事腓利的影响力。腓利是起先所选七位执事中的一员(见徒6:3,5)，他很有可能将建立在耶路撒冷教会中的组织也带到了他所建立的各个教会中。因此，多加可能对于当地教会中的寡妇负有特殊的照顾(参徒6:1;9:39)。
多施周济。希腊文eleēmosunē，“怜悯”，尤其指在进行施舍之时的怜悯，就是“慈善”、“施予”或者“施舍”。多加的善行本身主要可以用两方面来表达：她以“善行”进行她对别人的服务;她将自己的财物“周济”别人。她并不以慈善为代表而满足，而且还将他所拥有的分给别人。
徒9:37 当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。
【本会注释】
患病而死。作者路加在这里记载的细节说明，多加身体的疾病因为治疗无效而死，这就是一个证据，表明多加确实是死了。那些批评家们常常试图质疑一些使死人复活之神迹的权威，以及真实性，他们认为这些人不是死了，而是暂时处与昏迷状态而已。
洗了。在古代，有许多人为死者的尸体进行清洗，这乃是当时的风俗。在犹太人中，这中行为被称为“洁净尸体”。在米示孥(《安息日》23.5，宋西诺版.《他勒目》第771页)，其中说到：“所有对于死者的要求都要做到;死者要被浇上油并且进行清洗”。如今，教会中的女信徒为他们深爱的多加实行了这种传统礼节。
停在。在耶路撒冷，葬礼要在去世的那天举行(参徒5:6,10)。在首府之外的地区，在去世到举行葬礼可以有三天的间隔。允许尸体停留，直到一切复活的希望破灭之后，而且也不会有任何埋葬活人的危险。在这三天的等待时期，尸体通常要停放在楼上的屋子里，在房顶下面停放。在多加的例子中，教会可能拖延了她的葬礼，希望得到神圣能力的搭救。使徒彼得不久才医好了瘫痪的以尼雅，虔诚的信徒们一定会希望彼得也行神迹，使多加从死里复活。
徒9:38 吕大原与约帕相近;门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：“快到我们那里去，不要耽延。”
【本会注释】
约帕相近。吕大距离约帕只有11英里(17.7 千米)，在约帕以南，因此，彼得医治以尼雅的消息很快就会从这镇传到那镇。
不要耽延。原文证据证明(参本册注释第10页)这里是恳求的形式，读作“求求你，不要耽搁，要快到我们那里去”。这位信使可能在多加临死之前就离开约帕去找彼得了，希望使徒彼得能及时到达，不致使多加离开人世。如果，这种可能性较大，那时多加已经死了，那么说明当时的教会相信藉着上帝的能力可能会使多加复活。无论是以上哪一种可能，事情紧急，不容耽搁，要不拯救一个的生命，要不免除一次葬礼。
徒9:39 彼得就起身和他们同去;到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与他们同在时所做的里衣外衣给他看。
【本会注释】
彼得就起身。彼得随时准备着应付任何临到他的真实请求，尤其是像从约帕教会的信徒传来的如此紧急之呼求。
楼上。见第37节注释。
众寡妇。路加显示了一种特殊的对于妇女们的同情(见路8:2,3注释)。他在自己的福音书中提到“寡妇”九次，在《使徒行传》中提到过三次。教会中的“寡妇”乃是特殊照顾的对象(见徒6:1注释)。这里使用这个词显示了约帕教会也同样对寡妇施以善行。
里衣外衣。希腊文分别写作chitōnes和himatia(见太5:40注释)。
多加…做的。相当于“过去常常做的”。以慈善的目的制作衣服乃是多加的习惯(见第36节注释)。
徒9:40 彼得叫他们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：“大比大，起来!”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。
【本会注释】
叫她们都出去。在施行这件神迹之前，彼得效仿了当年耶稣在医治睚鲁的女儿之时所留下的榜样(见可5:39,40注释)，为这事他也曾作过见证。在多加尸体所安放的屋子里，有很大的嘈杂、哭喊声(徒9:39)。彼得感觉有保持安静的必要，这样他就可以安静与上帝交通。比较先知以利亚医治寡妇之儿子的事件(王上17:17-23)，以及先知以利沙在使书念妇人的儿子复活一事，见王下4:33。这里也注明上帝的仆人们应该如何避免卖弄能力。
祷告。使徒彼得跪下，开始了迫切的祈祷，他意识到只有那神圣的大能才能完成这个人们期待的神迹。祈祷又一次证明早期教会获得力量的途径(参徒1:14,24;6:4,6;8:15;9:11;10:2等注释)。使徒彼得谦卑、虔诚、热心的特性在这件事情中清楚地显现了出来(参徒3:1注释)。
转身。在使徒彼得祈祷完，并且领受了内心的一种坚信，相信他的祈祷必蒙上帝的垂听之后，他意识到自己已经全然靠赖超自然的能力了，但是当他确信之后，并没有匆忙行事。
死人。这里没有为以下所行之神迹的真实性留下任何疑惑。多加已经死了(见第37节注释)。彼得转向多加那无生命的躯体。
起来。使徒彼得如此简短的命令，显明他坚定地相信自己的祈祷必蒙上帝的垂听。
坐起来。希腊文anakathizō，就是指“坐起来”，这个词由一些医学作者使用，来描述病人从床上坐起来，作者路加在他的福音书中也使用过(路7:15)。对多加复活的简略描述是极其鲜明生动的。她睁开了眼睛，仿佛是从梦中醒来一样;见到彼得意料之外的目光，可能多加不认识彼得;而且，如今她坐起来乃使从死里活过来才能办到的事情。这样的细节与作者路加的医学兴趣相合一致。
徒9:41 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。
【本会注释】
伸手扶她。多加接受了彼得所提供的手，因为这时她已经清醒了，与先前耶稣使睚鲁的女儿复活不同“拉着她的手”(太9:25)。这个细节是个证据，说明这两个叙述是各自独立的。正如有些人所主张的一样，后者不仅仅是前者的一个重复。
众圣徒。见第13节注释。这里并没有暗示这个寡妇不是“圣徒”，或者不是基督徒，尽管多加曾经帮助过的那些人中，有些人可能不是教会的信徒。但这决不能说明多加本人也不是信徒。
把多加活活地交给他们。彼得相信上帝所施行的这个神迹会获得预期的承认，首先就聚集了那些认识多加的人们，而且也要藉着这些人证明多加是确实死了，所以彼得当着众人的面将多加交给了他们。因此，使徒彼得确信，在那地必要有多人为多加复活一事作见证。
徒9:42 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。
【本会注释】
许多人信了主。这个神迹的信息迅速传开了。约帕的整个地区都听到了，福音的信息收到了惊人的果效。
徒9:43 此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。
【本会注释】
住。通过这里的记述，我们无法得知彼得在那里住了多久。有关“多日”的评论见本章23节。
硝皮匠西门。作者路加在他所描述的故事中，显明了他对于一些次要人物之姓名的兴趣(参徒9:11,33,36;12:13;21:16等)以及他们的职业(参徒8:27;10:1;16:14;18:3;19:24)。硝皮匠是一种令严格犹太人大为不悦的职业。这其中有两个原因，其一是因为从事这种职业就必须要不断接触死野兽，以及死牲畜的皮毛和尸体，冒着礼节上污秽的危险(见利11:24,25)，也是因为，一般来讲，这职业本身就令人恶心、厌恶。犹太人的拉比们曾有以下观点，如果一个将要成亲的硝皮匠，向他已订婚的妻子隐瞒自己的职业，那么，此种隐瞒将被认为是欺诈，他先前所立定的婚约被视为无效(米示孥婚姻的文书 7.10，宋西诺版《他勒目》第482,483页)。这位硝皮匠的房子在“海边”(徒10:6)。这样会很容易使彼得，在他与那位谦卑而且好客的西门长时间住在一起的时候，重操旧业，进行打鱼的工作，同时也可以赚得一些生活费用。这里使徒彼得甘心与一个硝皮匠住在一起，显明他已经开始放弃犹太人所具有的偏见。虽然如此，上帝的旨意却是要预备他的仆人迈出更大的一步，就是向外邦人哥尼流传扬福音(见徒10章注释)。
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