使徒行传10章
提 要
1 哥尼流，一个虔诚人，是意大利营的百夫长，5 上帝的一个使者指示他派人去找使徒彼得：11 使徒彼得见了异象，15,20 在异象中，主指示他不可排挤外邦人。34 在使徒彼得给哥尼流以及他的家人传讲基督之后，44 圣灵就降在他们个人头上，48 他们就都领受了洗礼。
哥尼流得指示请彼得
徒10:1 在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是“意大利营”的百夫长。
【本会注释】
该撒利亚。这里是指巴勒斯坦的该撒利亚，它的位置在地中海沿岸，这里不要与该撒利亚腓立比混淆。它是罗马一个省份的省会(见徒8:40注释)而且是罗马帝国的犹大总督通常的居所。显然，这里是一个商业中心，同时也是一座世界性的城市。参使徒彼得在犹太以及外邦人中的工作。
哥尼流。作者路加可能是一次在该撒利亚逗留的时候得知了这件事情的详细情况(徒21:8;23:33;24:27)。哥尼流的悔改标志着教会在成长过程中一个新的发展进程。哥尼流是一名罗马的长官，但是他不是一名彻底的异教徒。他是一个“虔诚人”，而且“敬畏”上帝，并且还多多周济百姓(见徒10:2注释)。尽管如此，在犹太人眼里，他依然是一名外邦人，因为他没有受割礼。所以，允许哥尼流加入教会，标志着基督教新的发展进程。我们不难理解，对于这件事情，耶路撒冷的使徒们进行了特殊的考虑(徒11:1-18)。哥尼流悔改归向基督教会这件显著、超自然的特征一定是很重要的因素，以至使徒们最终接受那些没有受割礼的外邦人加入教会，成为其中的一员。然而，彻底意识到未受割礼的外邦人应该与受割礼之犹太人享受同样的地位与特权一事，教会花了许多年的时间才办到(见徒15:1-31;加2:12)。
百夫长。见路7:2注释。一个百夫长大概统帅一百名士兵。百夫长属于一个低职位官员，直接管辖自己所负责的军人，主要管理这些军人是否尽到军人的职责，以及维持秩序。说明哥尼流不是罗马军队中的指挥官，而是其中的一名长官。罗马候补军队的行政部，由500或者1,000名士兵组成。通常来讲，百夫长在罗马军队中不会晋升到高位。哥尼流是罗马公民。
意大利营。这里可能是指意大利的第二步兵营，据说它曾在罗马人与犹太人的战争期间驻扎在叙利亚地方，显然这里的时间要早一些。有人声称这个步兵营是有众多自由民组成，或者至少有些人根本不是罗马血统。这是一个辅助的弓箭手步兵营。
徒10:2 他是个虔诚人，他和全家都敬畏上帝，多多周济百姓，常常祷告上帝。
【本会注释】
他是个虔诚人。这种表达，以及以下相似经文中的“敬畏上帝”，这里的“虔诚人”，它们曾经由作者路加一再使用(徒10:22,35;13:16,26,50;16:14;17:4,17;18:7)，而且常常用来形容一些外邦人，正如百夫长哥尼流，他接受了犹太教，以致后来敬拜耶和华。在好多时候，至少这里所说的“虔诚”要包括遵守安息日，并且弃绝律法上所禁止的饮食。但是像这样的外邦人也并没有完全参加到犹太教的规条中去实行割礼，或者一丝不苟地遵守所有虔诚犹太人法律中要求的规章制度。见本注释第五册第62,63页。
这些表达法引起了相当严重的学者辩论。七十士译本指出“那些敬畏的人”(代下5:6)，因为这里的表达，以至使一些学者认为这里乃是在表达一队特殊的人，那些具有充分资格的犹太人除外。同样，约瑟夫(《犹太掌故》第十四章7.2 [110];洛俄伯版，第七册第505页)说“那些敬拜上帝的人”，从世界各地来的人都将礼物送到圣殿。
另外有人提出，在《使徒行传》中提到的那些“敬畏上帝”之人，以及那些“敬拜上帝”的人，同那些“改变宗教信仰者”是同一类人，这些“进犹太教的”人形成了一大队人，他们都遵守犹太教的部分习俗，尽管他们敬拜耶和华，而且也遵守犹太人的一些规条，但他们没有奉行犹太人的割礼，因此，不被认为是彻底的犹太人。然而，有些人对于此种解释存有质疑。
因此，出现了这个措辞“敬畏上帝的人”(或者是“对上帝的敬畏者”)，以及“敬拜上帝之人”，这些在新约圣经时期专门的表达可能是用来指代特殊的一班人，就是那些部分遵守犹太教规条的改教者，犹太会堂对他们给予某种认可。后来在犹大出现了一个措辞“敬拜上帝之人”可能就是在指此类人。那些敬拜上帝的人几乎不可能在犹太人的团体中与犹太人享有同样正式的公认地位，而且他们与犹太教的关系也是极不正规的。不过，在罗马领域中出现这类虔诚人，为基督教的传道士提供了外邦听众，尽管这些人并不是奴隶般地拘泥与犹太教的律法，但他们是一些诚心寻求上帝的人，而且或多或少熟悉犹太人的圣经(尤其在七十士译本)以及犹太人的信仰。
他和全家都敬畏上帝。哥尼流并不能满足单单自己明白真理，他试图将自己找到的真理分享给他的家人，仆人、以及那些在他影响之下的人。哥尼流派去请彼得的士兵被称为“虔诚兵”(第7节)。
多多周济。哥尼流就像另一位百夫长一样，就是犹太人所说“他爱我们的百姓，给我们建造会堂”(路7:5)。
百姓。这里是指犹太人，与那些“民族”，就是外邦人，形成对照。
祷告。此种周济以及祈祷的结合使用在犹太教以及早期的基督教都十分常见(见太6:2,5;徒10:4;彼前4:7,8;多比雅书12:8)。
显然，以下哥尼流所见到的异象可以被认为是对于他祈祷的答复，我们很自然会认为，他在寻找上帝道路中更多知识的引导(见徒11:14)。
徒10:3 有一天，约在申初，他在异象中明明看见上帝的一个使者进去，到他那里，说：“哥尼流。”
【本会注释】
异象。希腊文horama，“所看到的”，显然，正如这里所记载的，这乃是从神圣能力所赐予的一种景象。这里所使用的“在异象中”也可以翻译为“默示”见撒上3:1注释。
明明。希腊文phanerōs，“清楚地”，“显然的”，“明白的”，“显而易见的”。
申初。这里是指耶路撒冷圣殿下午的祷告时辰(见太27:45;徒3:1注释)。很明显百夫长哥尼流已经采用了犹太人祷告的时辰，当上帝的异象向他显现之时，他正在祷告(徒10:30)。
徒10:4 哥尼流定睛看他，惊怕说：“主啊，什么事呢?”天使说：“你的祷告和你的周济达到上帝面前，已蒙记念了。
【本会注释】
惊怕。这位天使被描述为“穿着光明的衣服”(第30节;参徒1:10)。上帝的使者突然的显现使哥尼流十分害怕。当年那些守卫耶稣基督坟墓的罗马士兵，他们的属灵状况不像哥尼流，当他们看到上帝的使者从天上下来，带着耀眼的光芒显现，他们吓得浑身发抖，甚至像死人一样(见太28:2,4;参但10:7-11)。
什么事呢。哥尼流的问题告诉我们，他见到的这个异象有自己不能理解的内容，他的话也暗示了自己已经预备好要随时顺从上帝的指引。比较大数人扫罗在将到大马色路上时，主向他显现后所做的回答(徒9:6)。
主啊。希腊文kurios，它是一个尊称，同样，如果把这个词翻译为称呼人的措辞就成了“先生”(徒16:30)，但是当它指上帝的时候，意思就成了“主”(徒7:33)。这里的译文主要为了明白身份，起先哥尼流认为这个天使就仅仅是上天的使者。可能这里翻译为“主”更适合。
你的祷告和你的周济。见第2节注释。哥尼流的施舍周济乃是一个对于他内心属灵生命的切实、真挚的表达，并且他习惯性的祈祷是他的行为以及属灵生命不断得到滋养。
达到。相当于“上升”。祈祷可能被认为是香，可以上升到上帝的宝座(参启5:8;8:3,4)这里使用了相似的用法，或者被认为是燔祭的烟，这在希伯来文中被称为`olah，说“上升”。这是一种极其适合的表达法，尤其用来表达在傍晚供奉之时所献上的祈祷(见徒10:3注释)。
记念。希腊文mnēmosunon，在七十士译本中反复使用，用来指代祭司所取来奉献在坛上火祭中一部分祭肉(利2:2,9,16;5:12;6:15)。燔祭的烟，当它上升之时，就代表以色列人的祈祷。同样的词也在多比雅书12:12出现过，那里记载有一位天使说“我确实将你祈祷的记念带到了上帝的荣耀前”(R. H. 查里斯，《旧约坎经与伪经》第一册第234页)。哥尼流的祷告在上帝那里已经得蒙了垂听和悦纳。他顺从了那“真光，照亮一切生在地上的人”(约1:9)，而且他参与那从世界之初就有的信心，这就给他打开了赦罪的大门──对于真神上帝的信，他“赏赐那寻求他的人”(来11:6)。
徒10:5 现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。
【本会注释】
打发人。这里上帝吩咐哥尼流，要他作出主动的努力去获得福音信息。以个人主动愿意去获得真理的途径得到的真理，要比别人强迫我们而获得的更为珍贵。
请那称呼彼得的西门来。无疑，这位百夫长可以得知使徒西门彼得正居住在硝皮匠西门的家里。但是上帝，那为无所不知的一位，知道使徒彼得在什么地方，而且指给了哥尼流相应的方向。由于上帝无所不知，他知道每一个人隐私的细节。人们对于这条真理的领会将使他们远离罪恶，是一种威慑;更有利的是，它对人度一种圣洁的生活乃是很大的激励。诗人曾说“我几次流泪，你都记数。”(诗56:8)。甚至连一只麻雀从天上落下上帝也无不晓得，就连人头顶上头发他都数算过(太10:29-31)。百夫长哥尼流的经历以及亚拿尼亚和扫罗的事情(徒9:10-12)十分类似，这一点是显著的。
徒10:6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。”
【本会注释】
硝皮匠西门。见徒9:43注释。
他会告诉你。(中文圣经无此句)原文证据表明(参本册注释第10页)对于这句话的删节：“他会告诉你应该做什么”。然而，在使徒彼得自己叙述会见哥尼流的话中也提到了同样的意思(徒11:14)，在这段话中，“他有话要告诉你，可以使你和你的全家得救”。这里是在后来一些关于《使徒行传》的手稿中发现的许多例证之一，显然有人试图努力把早期的叙述还原的更完整一些，他们把一些陈述收集在一起，进行整理、改编，起先这些陈述只在《使徒行传》后来的几章中有记载(参徒9:6)。
对于完全的归主者以及“在门口的改教者”，这些人接受了犹太人的部分信仰，详细情形注释，见本注释第五册第62页。
徒10:7 向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚兵来，
【本会注释】
一个虔诚兵。这里使用的“虔诚”暗示了这名士兵像他的上司百夫长哥尼流一样，也是一名敬拜真神上帝的人，但是他不可能是一名领受过割礼的改教者(见本注释第五册第62页)。
徒10:8 把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。
【本会注释】
把这事都述说给他们听。百夫长哥尼流在见完异象之后就立刻坦白地告诉了他的部下异象的内容，这说明了他的信心。无疑，这些部下已经知道哥尼流先前的希望和祈祷，所以他们随时准备好分享这个应许的回答。这一切都显明了哥尼流的品行，说明只要他可能的话，他愿意试图将那些服役与他手下的士兵都受他的影响，接受真理，引领他们度一种更高尚的生活。
往约帕去。从约帕到巴勒斯坦的该撒利亚大概有30英里的路程。先知约拿当年就是逃跑来到了约帕城，在这里上帝呼召他向外邦人传讲信息，就是使他们得生命的信息。如今，在同一座城里，使徒彼得得蒙上帝的呼召，要将福音传给外邦人。
彼得见异象
徒10:9 第二天，他们行路将近那城。彼得约在午正，上房顶去祷告，
【本会注释】
将近。这件事情的发生，对于使徒彼得所见的异象来说，显得十分及时，以致哥尼流所派的那位“虔诚兵”以及同伴们到达之时，正是异象的高潮(见第17-20节)。
房顶。希腊文dōma，“楼房”，“房子”。彼得“上房顶去祷告”是指上到房屋的顶部，在东方，房顶通常是平的。这里乃是一个祈祷和默想的理想场所。在像约帕这样的城市中，并且是在一个硝皮匠的家里，大概这里是唯一适合此种意图(祷告)的地方了。有关其他关于房顶的用法见撒上9:25;耶19:13;太10:27。
午正。这里是指中午。在犹太人中，这个时辰可能不是什么定期的祷告时间，在早期犹太人的著作中没有提到这个时辰的祷告。也可能有一些虔诚的人一直遵守这个祷告时辰(见诗55:17)，而且彼得在这个时辰的祈祷也能做出解释(见徒3:1注释)。然而，其他的解释也是颇有可能的。常规的晨祷，通常在早上9:00进行，是在早上献祭的时候开始进行，可能会一直持续到正午。因此，这里可能是彼得的晨祷，他在进行供奉。另外一个有趣的解释也是有一定可能性的，但这种有关犹太人规条的说法至少是在公元三世纪。这个规则说明，如果一个人从早上一直到正午都没有吃任何食物，他就应该在分享食物之前首先献上下午的祈祷，因为下午的祈祷(通常来讲大约在下午3:00 左右)不应该在饭后不久进行。因此，这里使徒彼得“非常饿”(徒10:10)，可能由于他要花大量时间与他人进行谈论，还没有吃饭，因此就故意将傍晚的祷告提前了。
不论以上那些对于使徒彼得祷告时间的解释是否准确，显然，是因为他的默想以及对于信仰的热爱打开了他得见异象的大门，同时，在最合适的时间预备了他接受外邦人哥尼流所派来的使者。
徒10:10 觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外，
【本会注释】
觉得饿了。显然这时彼得并没有在禁食，因为他打算去吃饭。他在正午这次的饥饿为异象中让他吃的命令做了预备，这两件事情是互有联系的(第13节)。这条从天上来的命令在彼得十分饥饿的情况之下来临，显然会具有非常的说服力。
魂游象外。希腊文ekstasis，“停在一旁”，引申一下就成了一个人的思想从正常的状态下挪移。英文词“ecstasy”(入迷)就是衍生与希腊文的ekstasis。作者路加也用同样的词来形容使徒保罗在圣殿中所见的异象(徒22:17)。在七十士译本中也使用这个词来描述亚伯拉罕深睡(创15:12)。它表明一种非正常的状态，正常的思想和动作都暂时停止了，因此，这个异象仅仅是在内心里看到的，就像做梦一样(见林后12:3)。试图彼得的ekstasis为神圣旨意的启示提供了渠道。
徒10:11 看见天开了，有一物降下，好象一块大布，系着四角，缒在地上，
【本会注释】
天开了。这句话说明使徒彼得所见的异象以及其中的信息乃是从天上的上帝那里来的(见徒7:56)。
有一物。希腊文skeuos，在过去这个词常用来表达一家人或者其他一些器具;在本句中，它是指一个容器。
一块大布。原文证据表明(参本册注释第10页)或者这里应该按照金雅各英文圣经版本的译文，或者翻译将它为，“一块系着四角的大布降下”。这里所使用的“角”乃是形容“开始”的常用词，因此也就引申出了末端，这末端就是这里所说大布的四个角。毫无疑问这里使徒彼得所看见的乃是一块延伸的大布，而且它的四个角大概都是由所谓的“天开了”中的“天”的四个末端而系着又降下的。
徒10:12 里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟;
【本会注释】
各样…的走兽。原文证据支持(参本册注释第10页)对于以下译文的删节，“地上，以及野兽”。然而，这同样的词在徒11:6可以读到。彼得所见的这个异象代表一切上帝所创造的动物。显然，出现这些动物，代表其中既包括犹太人所允许食用的动物，也包括他们所不允许食用的，就是外邦人食用而他们却视为不洁的动物。
徒10:13 又有声音向他说：“彼得，起来，宰了吃!”
【本会注释】
宰了吃。那时彼得已经饿了，同时他自然的食欲提示又被一个来自天上的声音所批准。彼得当时说话反驳乃是出于他的良知。当时使徒彼得还不知道犹太人以及外邦人中间的区分已经由耶稣基督拆散、取消了(加3:28,29)。而且在看过这个异象之后，彼得也没有从心里完全接受此种观点，后来他在安提阿教会之时的装假就可以显明，为那件事，彼得还受到了使徒保罗当众的谴责(加2:9-21)。
徒10:14 彼得却说：“主啊，这是不可的!凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。”
【本会注释】
主啊!这是不可的!。彼得断然地拒绝了这个命令，甚至这是在拒绝上天来的声音，这一点与他的性情十分相符(见太16:22;约13:8)。彼得这里的惊呼乃是在回忆先前先知以西结所说的话“我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或是被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾进我的口”(结4:14)。戒绝一切不洁的肉食乃是犹太人最明显的特征，而且这一点与外邦人的区别他们都严格遵守。在马可比战争时期，这乃是犹太人与叙利亚人之间最基本的争论之一(见马加比后书6:18-31)，忠实的犹太人甚至愿意为了这个问题而牺牲自己的性命。
然而，洁净与不洁净动物之间的区别在旧约圣经的利11章做了清楚的说明，早在犹太民族奉行之前。这个区别乃是上帝亲自制定的，而且在洪水之前的动物进方舟时，挪亚也遵循了这项原则(创7:2;参创8:20)。人类起初的食物有水果、五谷、以及坚果(创1:29)。在人类食用肉食之前(创9:2,3)，洁净与不洁净的动物已经区分开了，而且做了很清楚的区分。因此，没有很好的基础可以证明这些不洁净的食物在犹太人的仪文律法被十字架废止之后，就被改动了。在使徒彼得的异象中，这些有关饮食限制的规条对于犹太人与这些人的区分具有象征性的意义，就是他们自己和外邦人──是否废除这些区别也正是他们争论的焦点(见创9:3;利11;徒10:15注释;利11章附注)。
俗。根据摩西律法中的礼节，这里所使用的“俗”乃是“不洁净”的意思，反映了犹太人对于外邦人的态度。所有的人，只要不是犹太人，都被视为“俗”的乌合之众，要把他们关在上帝之约的外面。这些被关在外面之人所施行的一切礼节，与那些特选子民所做的不同，都被称为“俗”物，而且这些“俗”物通常都是法律中禁止的，所有这些被禁止的事物和行为被成为“俗”。照样，当人的手在礼节上被污秽了，那么，他们的手就被认为是“俗手”就是“不洁净”的手(对于可7:2中“俗手”的字面译文)。
徒10:15 第二次有声音向他说：“上帝所洁净的，你不可当作俗物。”
【本会注释】
上帝所洁净的。在彼得所见的这个异象中，洁净与不洁净的动物在同一个包裹中，从天上降下来，缒在地上。它们代表一个事物大体的混合，在其中，没有被称为俗的，也没有被称为不洁净的。在解释这个异象之时，我们应该意识到，尽管这是在彼得肉体感觉饥饿之时发生的(第10节)，它不是指食物说的，而是指人。是为了人的灵魂，世界上任何地方、任何种族之人的灵魂，彼得要经历这次饥饿。学得了这个教训，至少是一部分教训，彼得说，“但上帝已经指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的”(第28节)。通常来将，外邦人被看作是不洁净的，这些外邦人在等待使徒彼得属灵的服侍。他不能犹豫迟疑，要立刻接待他们。他们不再被视为不洁了。
徒10:16 这样一连三次，那物随即收回天上去了。
【本会注释】
一连三次。这个异象的情景重复了三次，无疑，这样会深深地刻在彼得的心中。同样，当年埃及法老的梦也出现了两次(创41:32)，耶稣也向彼得三次吩咐一道命令，“你喂养我的小羊”或作“你喂养我的羊”(约21:15-17)，如今这命令对于彼得有了更新、更多的含义。
徒10:17 彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思。哥尼流所差来的人已经访问到西门的家，站在门外，
【本会注释】
猜疑。相当于“困惑”，“不知所措”。当人们说那位施洗的约翰从死里复活，就是现在的基督之时，描述希律王心中困惑的就是这个词(路9:7)。如今彼得从他所见的异象中出来、站起来，不知道如何实施他所见所听的异象。正在这时，哥尼流派来的代表站在门外喊，也就给了西门彼得问题的答案。见徒10:28。
站在门外。在哥尼流的异象中，上帝的使者已经向他描述了西门房子的大概位置(第6节)，而且当他所派遣的使者们在相应的地方找到那房子之后，一定心中充满信心，相信这个差使一定会成功。哥尼流所见之异象的时间，以及使徒彼得允许那些经过一天一夜行程之使者进入的时间(见第8节注释)，都是在十分恰当的时候发生，世界上没有如此的巧合。
徒10:18 喊着问：“有称呼彼得的西门住在这里没有?”
【本会注释】
喊着问。这里是指希望在房子里面的人给予答复。哥尼流所派的这些仆人无疑都是外邦人，就像哥尼流本人一样，所以他们在进一个犹太人的家之前要给予注意，不然会很犹豫。
徒10:19 彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说：“有三个人来找你。”
【本会注释】
彼得…思想。当时彼得正在沉思他的困惑，在自问上帝藉着这个异象要启示他什么真理。然而，当他正在沉思的时候，问题的答案就到了。
圣灵向他说。这时彼得已经不在异象中了。上帝的圣灵现在向彼得的灵魂深处说话。圣灵的指导暗示了彼得应该将这些人的到来，以及他刚才所见的异象联系起来。
三个人。这里是指除了哥尼流所指定的虔诚兵之外，还有两个仆人随从士兵去请彼得(第7节)。
徒10:20 起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。”
【本会注释】
下去。这时彼得依然在房顶上。
不要疑惑。或作“不要犹豫”。正如先前一样，彼得还不知道他的主做的是什么，但是以后他会明白(约13:7)。彼得以及哥尼流所派来的使者都是同样，按着上帝圣灵的指导行动。在异象中并没有提示彼得要开始一次旅行。如今主的使者告诉了使徒彼得这件事情，他明白了“不要疑惑”的含义，在他旅途的结束，他视犹太人和外邦人为平等。因而，这个异象渐渐展开为彼得所理解，同时他心中的困惑也随之消除了。
徒10:21 于是彼得下去见那些人，说：“我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故?”
【本会注释】
你们来是为什么缘故。圣灵告诉彼得，那些人在等候他，还指示他要随他们去，但是上帝的圣灵没有告诉彼得这些人来的原因。自然，彼得见到他们后的第一个问题就是询问他们来的目的。
徒10:22 他们说：“百夫长哥尼流是个义人，敬畏上帝，为犹太通国所称赞。他蒙一位圣天使指示，叫他请你到他家里去，听你的话。”
【本会注释】
百夫长哥尼流。这些派来的使者对于哥尼流所做的描述，似乎暗示了约帕的百姓对于哥尼流并非全然不知。这可能使彼得想起另外一位百夫长，圣经中没有记载他的名字，这位百夫长驻扎在迦百农，而且曾给这里的犹太人建造会堂(见路7:5)。随着这些记忆，使徒彼得可能想起了当年他的主所说的话，就是那些称赞这位百夫长信心的话，“从东到西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”(太8:11)。
敬畏上帝。见第2节注释。
为犹太通国所称赞。这里是指，哥尼流所施的周济，以及他对于真神上帝明显的崇敬受到称赞。不仅在该撒利亚的普通百姓知道哥尼流的虔诚行为，而且犹太通国的人都知道。
蒙一位圣天使的指示。希腊文chrēmatizō，“劝告”。这个词一再由异教的作者们使用，用来答复神喻。约瑟夫多次使用这个词，用来表达上帝向人说话，在本节中，显然也是这个意思。这个词曾用来表达上帝对那三个博士的指示(太2:12)，对于约瑟的指示(太2:22)，还有上帝给予先知西面的启示(路2:26)，以及给予先祖摩西的神圣信息(来8:5)，还有挪亚(来11:7)。所以，在金雅各英文圣经中把这里翻译为“从上帝得了指示”。
听你的话。这里是指要听彼得的话，从彼得得知上帝要哥尼流做什么(见徒11:14)。同样，犹太人经常称上帝的十条诫命为十个话(一切的话)(参出20:1)。
徒10:23 彼得就请他们进去，住了一宿。次日，起身和他们同去，还有约帕的几个弟兄同着他去;
【本会注释】
彼得…请他们。彼得请这些外邦人进屋乃是迈出第一步，消除犹太人对于外邦人的顾及和感受。
次日。由于彼得上房顶祷告的时候约在正午，哥尼流的仆人们是在彼得见完异象之后到达，那时必定已是下午的开始。又因为当时到该撒利亚已经太晚，距离约帕有30英里，所以在那天彼得没有出发，直到第二天才离开。无疑，哥尼流的仆人们也需要暂停他们的行程，在约帕稍做休息。
几个弟兄。自然，这些人乃是一些犹太的基督徒(第45节)，而且根据徒11:12，同彼得去的共有六位弟兄。无疑，使徒彼得还记得耶稣所说的话：“要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”(太18:16)。彼得希望这些与他同去的人能够向耶路撒冷教会如实地报告他所做的事情。这些人后来在耶路撒冷教会所做的见证记载在徒11:12。无疑，彼得告诉了他们自己所见的异象，以及哥尼流的仆人们所带来的信息。哥尼流的好名声可能吸引了这些人，是他们预备好与彼得同去。
徒10:24 又次日，他们进入该撒利亚，哥尼流已经请了他的亲属密友等候他们。
【本会注释】
又次日。显然，彼得以及他的同伴们在去该撒利亚的途中过了一个晚上，而且哥尼流所派的使者在去约帕请彼得的途中，可能也曾过夜(见第7-9,17节)。他们的行程沿着地中海的海岸线。
哥尼流…等候。相当于“正在…等他们”。哥尼流预备的态度显明，他多么相信自己所见的异象乃是真实的，而且上帝将要怔对他的祈祷给予答复。
亲属密友。这些人中无疑要包括哥尼流手下的士兵们，这些士兵或多或少赞成哥尼流的宗教信仰，也自然包括他所结交的朋友们。哥尼流试图尽可能多的召集他们，使他们也领受他将要领受的新的亮光。
徒10:25 彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。
【本会注释】
拜他。这里哥尼流的敬拜乃是东方最能表达敬意的举止。睚鲁曾经向耶溯这样下拜(太9:18)，以及约翰向天师下拜(启22:8)。哥尼流作为罗马的长官，他做出这样的行为显明他意识到彼得乃是上帝的使者。这样的举止在罗马士兵中当然不常见，尤其是向一个犹太人显出这样的敬意。
徒10:26 彼得却拉他，说：“你起来，我也是人。”
【本会注释】
拉他。这里是指“拉他起来”。彼得的回答显明，敬拜惟独能归给上帝，彼得自己也是人，不能敬拜。要求或者接受从他人如此的敬意永远都不对。这里彼得所说的话与使徒保罗在路司得的陈述相同(徒14:15)。敬拜圣徒、或者敬拜上帝的使者，乃是在抹杀本应该存在于上帝与人之间的区别(见启22:9)。
徒10:27 彼得和他说着话进去，见有好些人在那里聚集，
【本会注释】
和他说着话。彼得以下的谈论表明，哥尼流对他说了许多其他的话，但是圣经中没有具体的记载。
进去。显然，彼得与百夫长哥尼流见面的开始，他们还没有进到屋子里去，事情发生在门口。哥尼流的出来迎接彼得的行为乃是出于福音书中那位百夫长相同的精神，因为那人曾说，“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当!”(路7:6)。
好些人。百夫长哥尼流的性情与行为使他赢得了许多朋友，由于他的热情与信心，哥尼流将他们都聚集在一起，会见并且听一位他互不相识之人的讲论(见第24节注释)。
徒10:28 就对他们说：“你们知道，犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的，但上帝已经指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的。
【本会注释】
是不合例的。使徒彼得说明了一个众所周知的事实，就是犹太人不应该和外邦人往来。哥尼流所派来使者的行为，就是他们站在露天地里──西门家的门口不进去，直到有人来给他们开门，这说明他们很清楚犹太人的偏见。一些古典作者对于犹太人此种排外的习惯十分清楚。古罗马讽刺作家犹文拿里说：“由于习惯了嘲笑罗马的法律，他们[犹太人]学习、执行并改变犹太人的律法，在摩西秘密卷册中留下来一切，禁止向那些不同他们一样守相同礼节之人指明，惟独那些奉行割礼的人才是理想的对象”(《讽刺》 第十四章.100-104;洛俄伯版.，第273页)。同样，塔西图宣称：“犹太人相互之间极其忠诚，而且总是随时乐意显示同情与怜悯，但是对于其他民族的人，他们感觉只有仇恨和敌意。他们不在一起吃饭，也不在一起睡觉”(《史记》第五章.5;洛俄伯版，第二册，第181,183页)。
当然，使徒彼得是站在传统法利赛人的立场说的，而不是站在律法本身;但是此种感觉表现的十分广泛，无论犹太人在那里与外邦人接触，都显明他们具备严格的形式。严格的犹太人在进入外邦人家中之前会很犹豫，表现地极不情愿，正如在米示孥中记载的一条禁令所反映的一样：“外邦人居住的地方乃是污秽不洁的”(Oholoth18.7，宋西诺版《他勒目》第226页)。在一个古老的利未记注释中显明一个与外邦人接触而在礼节上被玷污的突出例证：“科目斯的儿子西门出去与阿拉伯的王谈论，期间那王的口中迸出一滴吐沫，恰巧喷到了西门的外衣上，污秽了西门。他的弟弟犹大进去并且在大祭司的所在地服侍，代替了他的哥哥西门”(米大示·拉巴，利16:1注释，宋西诺版第263页)。印度教徒对于社会等级的感觉与犹太人十分相似，他们瞧不起而且嫉恨与那些地位低下之人往来，尽管如今已经由于法律的压力以及自由的感觉渐渐消失，但这一样提供了一个当代的相似例证。
亲近来往。或作“使自己加入”，“与人结交”(见徒9:26注释)。这个词意味着直接的接触。尽管生活中的交易，使得犹太人不得不与外邦人经常来往，然而，若是可能的话，他们也会尽量避免此类的接触，以免他们在仪式上被玷污。
无论什么人都不可看作俗而不洁净的。如今，使徒显明自己从这个异象中学得了教训。全人类都由耶稣基督的道成肉身，他的牺牲、复活而从罪恶中赎了回来，即使是最低微的外邦人也不再是俗的、不洁的。上帝愿意接受所有的人，而且藉着耶稣基督做成了。惟独罪恶将人与上帝分开(赛59:2)。不洁乃应该认为是道德上的污点，并不是身体以及种族上的污点。跟随上帝之人必须要学习从每一个罪人身上看出他们能得蒙救赎，改邪归正，并且被圣化的可能性。因为每一个人都有可能得到神圣的转变，人有这种潜在的可能，所以，必须要尊敬弟兄，因为他们也是按照上帝的形象所造的人，不可藐视(见彼前2:17)。仅仅由于自己与别人的文化、机遇、等级不同，而且在言语以及行为上表现出轻蔑的态度，这些与宗教基础不同所表现出来的歧视倒可以原谅。后者更有义务和责任去治愈。
显然，通过这节经文，上帝教导彼得要知道异象中的动物乃是在指人。天下所有的人都要听到福音;最终，只有那些拒绝上帝在他们身上所费的工夫，拒绝上帝拯救他们的人会被认为不洁。
徒10:29 所以我被请的时候，就不推辞而来。现在请问：你们叫我来有什么意思呢?”
【本会注释】
不推辞。使徒彼得到该撒利亚来并没有任何争论与疑问，他完全靠着自己的信心，顺从了圣灵的引导，尽管他仅仅朦胧地看到了上帝将要领他实行的事情。
徒10:30 哥尼流说：“前四天，这个时候，我在家中守着申初的祷告，忽然有一个人穿着光明的衣裳，站在我面前，
【本会注释】
前四天。这里乃是一个有关使用含盖计算法推算时间、日期的清楚例证(见本注释第一册第182页;第二册第136,137页;第五册第249,250页)。在第一天，哥尼流领受了从天而来的异象，并且派他们仆人去请彼得来(见第3,7,8节);他们在第二天到达约帕(第9,17节);他们，连同使徒彼得以及他的朋友们，在第三天离开约帕(第23节);他们都在第四天到达了该撒利亚(第24节)。由于他们见到哥尼流的时候，大约正是几天前哥尼流见异象的时辰(见以下“直到这个时候”注释)，整个这个间隔几乎不可能超过72个小时，但是由于见事情的发生包括了四天，所以哥尼流说到了“四天”。
这个时候。有关这段话的希腊文显得模棱两可，含糊不清，但是这里大概可以最好地翻译为“前四天的这个时候”。这里指明彼得到达该撒利亚的时候可能是在下午的中间部分，大约是在申初，就是在同一个时辰，哥尼流也见到了异象。
我在…申初的祷告。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文“申初的时候，我正在祷告”，就是说申初的祷告，在下午供奉的时候献上(见徒3:1;10:3,9注释)。因此，本段经文合起来可以最好地翻译为“前四天这个时候，我正在家中祷告[申初的祷告]”。
穿着光明的衣裳。见徒1:10。在希腊文中，这里与雅各书中所翻译的“华美衣服”是同样的措辞(雅2:2,3)。这里的形容词翻译为“光明的”曾经由使徒约翰用来描述天使的衣服(启15:6)，以及赴羔羊婚筵之时，新郎的细麻衣(启19:8)。
徒10:31 说：‘哥尼流，你的祷告已蒙垂听，你的周济达到上帝面前已蒙记念了。
【本会注释】
你的祷告。为了与第4节形成对照，第4节使用了“祷告”的复数，然而本节经文中提到了“你的祈祷”，使用了一个单数，暗示一个具体、特指的恳求。这里为哥尼流的祈祷，以及其内容做了更大的肯定。无疑，这都是为了获得更大的亮光以及更多的真理知识(见第2节注释)。
你的周济。见第4节注释。
已蒙垂听。这里是一个动词的形式，在本节还翻译为“记念”。在本章有同样的用法(见第4节注释)。
徒10:32 你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他住在海边一个硝皮匠西门的家里。’
【本会注释】
约帕。见徒9:36;10:8注释。
硝皮匠西门。见徒9:43注释。
徒10:33 所以我立时打发人去请你。你来了很好;现今我们都在上帝面前，要听主所吩咐你的一切话。”
【本会注释】
你来了很好。这里的此种表达不仅仅是一种赞成，而且也是衷心的感激(见腓4:14)。
我们都在。这句话暗示，哥尼流的朋友们都聚集在他身边，因这这位百夫长的热心，他们分享、明白了更多的真理，并且已经预备好遵守一切按照上帝的旨意揭示给他们的真理。
要听。这个词也暗示了相信并且顺从的意图(见约5:24注释)。这位百夫长期望从彼得听到道理，以致使他以及全家人都可能蒙拯救。
在哥尼流家中讲道
徒10:34 彼得就开口说：“我真看出上帝是不偏待人。
【本会注释】
开口说。一种用来表明要说的话，或者所要陈述的观点十分重要的表达法(见徒8:35注释)。
不偏待人。希腊文prosōpolēmptēs，“接受人的脸面”，是指以人的外表为基础来区分人的等级。这种表达与希伯来文中的一个短语nas÷o' phanim意思相同，直译是指“提起脸面”，这个词普通的用法中也指在人之间作出不公平的区别。比较英文中的表达，“丢脸”，见本注释第五册第107页。使徒彼得在他的主身上看明要“尊敬人”，不可以按照人的社会等级、或者知识与财富来区分。甚至主的仇敌都承认这一点(太22:16)。对于这一点，雅各也在他的书中进行了强调说明，那些真心愿意接受基督成为主门徒之人都要平等对待，不可偏心待人(雅2:1-9)。彼得需要明白，对于这项原则完全的应用乃是要求犹太人，就是犹太的基督徒接受其他民族的人，使他们与自己同等。使徒保罗，外邦信徒中最大的使徒，在罗2:9-11也强调了这个原则。从外邦人哥尼流见异象的事上，与彼得所见的是并列的，这就使彼得得知，上帝愿意叫人人都认识他，看明主是公义的，不论是犹太人还是外邦人。见申10:17;撒上16:7。
徒10:35 原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。
【本会注释】
在各国中。这里使徒彼得朦胧地意识到基督教并不仅仅局限于某个民族。在他处理哥尼流的事上，他开始渐渐明白这其中的道理，尽管彼得还没有彻底明白。使徒保罗宣称，不论是什么民族，不论是男是女，也不论是什么社会地位，在上帝的眼里没有任何区别(加3:28;西3:10,11)。
犹太人自认为是上帝唯一特殊关注、保护、并且施以怜悯的对象。然而，在他们被虏到巴比伦之前，他们的生活方式以及宗教信条和习惯都与那些异教民族一致(见本注释第四册第31页)，在他们被虏之后，他们开始尽力使自己与他们的外邦邻舍隔离。他们养成了一种排外的精神，使他们鄙视那些非犹太人，并且否认这些人对于上帝的敬拜，认为他们没有资格被上帝所接受，此种精神在他们心中根深蒂固。
先前，这种排外的精神成了福音进到外邦人中间的主要障碍。基督教成了犹太教──因为犹太的基督徒最先拥有它──依着他们，永远不会将福音传扬出去使天下的人都效忠上帝。因此，早期基督教会首先要做的大工就是打破犹太教的紧密镣铐。在哥尼流悔改的事上，上帝的圣灵带领早期教会迈出了向外邦人传扬福音的第一步，也是重要的一步。
敬畏主。这个词与下面的“行义的”可能被认为是概括性较强的词，分别说明了律法的两个大纲──第一就是人对于上帝应尽的义务，第二是对弟兄们的责任。见弥6:8;太22:34-40注释。
悦纳。或作“接受”。上帝不再有特选的子民了。他呼吁每个人都要悔改，并且要接受那些真诚悔改之人。
徒10:36 上帝藉着耶稣基督(他是万有的主)传和平的福音，将这道赐给以色列人。
【本会注释】
这道。这里是指有关弥赛亚的信息，就是说藉着主耶稣基督，世界的救主，能给这世界带来和平(见路2:14)。由于以色列人是上帝的选民，所以首先传给了他们，但是如今，使徒彼得意识到，对于每一个相信主的人，上帝乃是每一个人罪恶的宽恕者(见徒10:43)。这和平的信息如今已经不在仅仅存在于上帝与他的特选子民中间了，而且要在上帝与外邦人中间。
传。这里是希腊动词euaggelizō，“宣告高兴的消息”，按照其专业的基督教含义就是指“传扬福音”(见赛52:7)。
和平。上帝说要为那些在远方的人创造和平，同样也包括近处的人，为外邦人也为犹太人(见赛57:19注释;参赛49:6)。耶稣基督将这个和平传扬，介于各国与上帝之间，没有任何偏见、区别(见太8:11;约12:32;参太28:19)。使徒们将这个大好的信息传遍了全世界。在向外邦人传讲之时，使徒保罗说，“你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”(弗2:13)。使徒们一直在传扬，天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救，只有靠着耶稣基督，除他以外别无拯救(徒4:12)，不论是犹太人还是希利尼人，受割礼还是未受割礼，惟有基督包括一切，又住在各人之内(西3:11)。因此，在和平的教义中，藉着基督新约圣经与旧约圣经之间、使徒与先知之间就互相融洽、协调，基督乃是一切国家与民族的上帝(罗3:29)。
这所应许的和平乃是一种不是主要在人与人之间的和平，而是在上帝与每个人之间和平，藉着人的信，凭着耶稣基督作成的赎罪工作，就可以获得此种和平(罗3:24-26;5:1)。和平的使者就是耶稣基督;和平的基础就是主赎罪的工作;和平的条件乃是信心;和平的福气就是罪恶获得赦免;和平所结的果子就是圣洁的品格。
万有的主。由于耶稣基督是万有的主，在他面前，每个人必须处于同等的位置。藉着说这话，使徒彼得也使哥尼流不致认为犹太人所理解的弥赛亚，仅仅是一名先知和教师。
徒10:37 这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。
【本会注释】
这话。希腊文rhēma，它强调了所说意见，或者所讲之道，而不是“话”(逻辑)的本身，正如在第36节。在36节中，藉着基督就是救恩的全部信息。这里，更加具体了，是关于耶稣的消息，在施洗的约翰传讲之后，这消息又被广泛传播。显然，意大利营的百夫长哥尼流以及他的朋友都知道这些消息，也许通过讲论，这消息已经传到向该撒利亚这么远的地方了(徒8:40)。这个消息的内容是，尽管拿撒勒人耶稣像常人一样生活在世界上，但他是上帝的受膏者，犹太人所盼望的弥赛亚，而且他所做所行的一切大能之事也显明了这一点(见徒10:38)。这指明有关耶稣基督的故事是众所周知的──这个消息已经由主的使徒们，以及教会的普通信徒高效、有力地传播开了。
从加利利起。耶稣在约旦河受洗之后，他就在加利利开始了他的布道工作(见可1:14)。
徒10:38 上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。
【本会注释】
膏。希腊文chriō，“施以涂油礼”，同样的词以不同的书写形式出现，写作“基督”(见徒4:26注释)。这里紧接着彼得在本章36节有关基督的叙述，这个词似乎是在暗示，受膏是在基督实行洗礼之时，当主领受圣灵之后，拿撒勒人耶稣就公然、正式地成了犹太人历来所盼望的弥赛亚了(见太3:16,17)，就是那位“受膏者”，尽管他也是那只预言中“从创世以来被杀之羔羊”(启13:8)。
圣灵。在耶稣受洗的时候，上帝的膏了他，不是用油，乃是用上帝的圣灵(太3:13-17)。
能力。当上帝的儿子道成肉身，虚己以来，作为同时具有神性的人，他将那些对于品行不受约束的训练搁置一边(参本注释第五册第918,919页)。有关他在地上所完成的一切，他所倚赖的乃是从上头来的力量(见《历》第十四章;参约5:19,30;8:28)。
行善事。耶稣基督的生活显示了一个与他为人类所做的服务、牺牲协和一致、奉献的榜样(见徒2:22;《历》第七章)。
医好凡被魔鬼压制的人。在某种意义上讲，一切的疾病以及痛苦都是来源于撒旦。甚至连使徒保罗“肉体中的刺”也是“撒旦的差役要攻击”(林后12:7)。但是圣经上还记载了另外一种特殊的被鬼附身，现今的医疗诊断并不能总是识别出来。在早期时代，每当基督的福音宣布出来，这种附身便会显现出其一切可怕、令人厌恶的特征。何时遇到此种事情，耶稣基督就制服此种邪恶的力量。主在世时一次又一次地赶除了污鬼。参可1章附注。
上帝与他同在。犹太人的官长尼哥底母承认说“因为你所行的神迹，若没有上帝的同在，无人能行”(约3:2)。
徒10:39 他在犹太人之地，并耶路撒冷所行的一切事，有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。
【本会注释】
有我们作见证。在耶稣开始作工的时，彼得就已经跟随主了(约1:40-42)。这位使徒意识到他自己使命的主要目的，就是要向人见证基督，正如主所吩咐的一样(见徒1:8,21,22;参太28:19,20;路24:48)。
地。希腊文chōra，“地区”，“院子”，这里与耶路撒冷城对照(见路2:8;徒26:20)。
他们竟把他挂…杀了。见徒5:30注释。正如在徒2:23所描述的一样，彼得声称耶稣被钉在十字架上，主要是因为耶路撒冷的领袖以及人民，并不是因为罗马的官员。
木头。希腊文xulon，“木头”。但是在七十士译本以及蒲纸中使用“树”这个词。显然这里是指十字架。这里并不像有些注释家建议的那样，于伊甸园中的分别善恶树有什么暗示、关联。
徒10:40 第三日，上帝叫他复活，显现出来;
【本会注释】
第三日。这里是一种包括起点和终点的时间推算法。有关这种推理方法的讨论见本注释第一册第182页;第二册第136,137页;第五册第249,250页;参第30节注释。有关耶稣在坟墓中的所停留的时间，见太16:21;路23:53 至24:6。
叫他…显现。直译是“使他显现出来”，“让他显现出来“。耶稣基督并没有明明地显现，没有给众人看(见第41节)，但是藉着许多的证据，这件事情对于那些看到耶稣的人已经十分清楚，如今活着而且得了荣耀，就是先前被钉在十字架上的那位耶稣。
徒10:41 不是显现给众人看，乃是显现给上帝预先所拣选为他作见证的人看，就是我们这些在他从死里复活以后和他同吃同喝的人。
【本会注释】
不是显现给众人看。通常来讲，犹太人没能认出耶稣就是旧约圣经中所预言的弥赛亚，他们也同样不愿意见证耶稣的复活(见路16:31)。当时教会中有一些门徒，在起先没有预备接受复活之基督的事实(太28:17;可16:14)说明耶稣在犹太人的公共场合显现也是没有效果的。
预先所拣选为他作见证的人。这些门徒们最先被主拣选，他们不单单是要协助耶稣作福音的工作，而且，甚至更多，乃是要在耶稣离开他们之后，为耶稣作见证，传扬他们所看到、听到的信息(见太28:19,20;约17:6-8;徒1:8;彼后1:16-18)。
我们。见徒1:3;林前15:5-8.
同吃同喝。见路24:42,43;约21:13-15。他的吃与喝乃是至关重要的检验，可以证明主不是门徒想象中的幻影。
徒10:42 他吩咐我们传道给众人，证明他是上帝所立定的，要作审判活人、死人的主。
【本会注释】
吩咐我们传。这个吩咐在太28:18-20 可以得到暗示，同时它也被包括在徒1:8 的命令中，要为上帝的国作见证(参徒1:2)。
上帝所立定。在这个永远之约的条款之下，耶稣基督为全人类完成了救赎的计划。这一点同样使耶稣适合成为全人类的法官，这样就能彻底完成当初所制订的约。
活人。这里是指“活人”。使徒保罗(徒17:31)同意彼得的观点，他们确信耶稣基督复活，给万人作可信的凭据，还要在将来审判天下万人。耶稣是人的事实，是一个战胜死亡和罪恶的人，但是在同时，他本身也是上帝，这乃是一个更进一步的事实，他制订了律法，人要根据他所制订的律法接受审判，而他就正是那位合理、公正的法官，要审判天下所有的人(见约5:22,27注释)。
徒10:43 众先知也为他作见证说：‘凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。’”
【本会注释】
众先知。正如彼得先前所作的讲论一样(见徒2:16,30;3:18)，所以在这里，使徒彼得揭示了一种观点，就是对于旧约圣经中有关耶稣基督，以及他工作的预言之含义。无疑，这些教训大部分都是耶稣基督从复活到升天之间的那段时间中，向彼得以及其他使徒所揭示的教训(见路24:27,44)。这节经文中，彼得可能参考了以下经文，赛49:6;珥2:32。这里彼得使用旧约圣经经文来加强他论述的事实是一个证据，说明他知道哥尼流以及他的家人都很熟悉这些经文。
因他的名。这些话一定在使徒彼得热心的听众心中，留下了十分深刻的印象。这里就是对他们疑惑以及费解、茫然的一个答复。他们要想寻找到救恩，并不是要靠着实行犹太人所制订的割礼，不是要服从犹太人的传统制度，也不是遵循一切这些规条所暗示的，而是要藉着对于耶稣基督以及他的名之大能的单纯信心，(见徒3:16注释)。他们的救恩就是因着基督神圣品质的大能，对此，基督的名就是一个包括性的象征。藉着拿撒勒人耶稣基督，他们，尽管他们是外邦人不是上帝的特选子民，将会得蒙上帝对于他们罪恶的赦免，他们那被唤醒的良知就教导他们知道，相信并依靠基督就是从上帝那里领受和平的必要条件。他们先前之向往的满足使他们进入了一个属灵的状态，并且临到了一种奇妙的事情，这些在下一节经文中叙述。
凡信他的人。这里乃是约3:16的应许。这里彼得做了一次重申，正如使徒保罗后来所说的一样(徒16:31)。救恩乃是藉着耶稣基督，接受上帝的恩典(弗2:5,8)，并不是靠着实行律法才得到救恩(加2:16,20,21)。在接受救恩的礼物之后，我们便要靠着主实行律法(弗2:10;腓2:12,13)。
蒙赦罪。见徒2:38;3:19。
外邦人领受圣灵
徒10:44 彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。
【本会注释】
圣灵降在。上帝的圣灵降在外邦人哥尼流以及他的朋友、家人身上，这乃是在他们领受洗礼之前发生的事情。对于使徒彼得的同伴们来说，耶稣基督曾经应许说“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理”(约16:13)。尽管使徒彼得见了异象，但是这些同伴们依然没有预备自己也像彼得一样完全接受那些外邦人加入教会(徒10:45)，直到他们得知上帝的圣灵论证了这一点：上帝也接受外邦人。
有许多基督徒坚持认为，要领受圣灵就取决于水的洗礼。他们教导人说，洗礼本身有一种宗教圣礼上的能力，因此，它是一个有利的因素，它对于领受圣灵的人来说可以生成神圣的恩典。本章中的这个例子，百夫长哥尼流以及他的家人乃是在领受水的洗礼之前，就领受了圣灵的恩赐，这说明领受圣灵并不是取决于实行洗礼的仪式(见第47节注释)。洗礼仅仅是内心属灵再生的一个外在象征，它的含义来源于体验与经历(见本册注释第43,44页;见太3:6;罗6:3-6注释)。
徒10:45 那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇;
【本会注释】
那些奉割礼…的信徒。这里是指和使徒彼得一同来的那六位犹太基督徒，在徒11:12提到过他们(见徒10:23注释)，他们作为彼得的同伴。这些人因为见到上帝的圣灵也降在外邦人身上就甚希奇，他们的希奇正好证明了哥尼流以及他的家人、朋友领受了这恩赐的真实性。说到这里，犹太基督徒们认为如果外邦人想要成为基督徒，他们必须首先成为有充分资格的犹太改教者，这一点犹太人认为乃是理所当然的。执事腓利给埃塞俄比亚的太监施行洗礼可能不是此种观点的一个例外。但是哥尼流以及他的家人、朋友都是外邦人，同彼得同去的这些犹太基督徒们无法理解，这些人居然在没有首先成为改教者之前，就先领受了从上帝那里来的圣灵。也许，致使彼得的同伴们希奇、惊讶的还有其他原因，有一些古犹太人宣称，在弥赛亚的日子，不会有改教者被接纳进入以色列(他勒目《异教》3b，宋西诺版，第8页)。由于相信弥赛亚的时候已经来到过，彼得同伴们的思想，可能被此种对于改教者独一无二的态度受到影响。
外邦人身上。彼得的犹太人信徒同伴们，如今看到了使徒所见之异象的明确实现。哥尼流以及他的家人，有上帝的圣灵沛降在他们身上，这样就证明没有人可以称这些外邦人“庸俗或者不洁”。对于使徒彼得的犹太人同伴们来说，无疑，这个异象就足够了。
徒10:46 因听见他们说方言，称赞上帝为大。
【本会注释】
说方言。这里显现了同先前在耶路撒冷的五旬节时所降下的同样恩赐，它们都是来自上帝那里(见徒2:4注释)。这句话暗示了一个属灵之喜乐以及提拔的突然兴奋，显出了一阵非预谋的赞美。在使徒时代的教会历史中，有多次有关上帝的圣灵以说方言的形式显现，而且降在人身上(参徒19:6;参徒2:4;见林前14章注释)。这个恩赐的赐予具有有利的意图。在五旬节时，这种恩赐帮助使徒们可以向那些不说亚拉姆语的听众，就是为了过节而聚集的听众，传扬天国的福音。使徒保罗在以弗所为亚波罗所吸引归主的人重新施行洗礼的事情上，我们可以合理地得出结论，这种恩赐会预备他们进入一个更宽广的基督徒工作效力的领域(见徒19:6注释)。因此也同样，在本节的这个例子里，说方言的恩赐乃是一个神迹，也是对于彼得同伴们的一个见证，因为这些同伴还没有预备好接受外邦人加入教会。
于是彼得说。前面没有提到有人所问的问题，但是，本章47节的话明显表明使徒彼得在回答那些同他一起前来之犹太基督徒朋友们惊奇的问题，因为他们看到了外邦人哥尼流以及他的家人领受了上帝的圣灵，就问彼得应该向这些人如何行。他顺从神圣能力的引领去给那些人传讲福音;难道他如今不应该一直顺从主，也给这些人施行洗礼吗?
徒10:47 于是彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢?”
【本会注释】
谁能禁止用水。当内在的以及属灵的恩典，如此明显地由上帝直接赐给这些人时，那些外表的迹象还能使他们拒绝这些外邦人吗?通常来讲，正如在撒玛利亚人身上发生的事一样(徒8:15-17)，受洗是在按手礼之后，同时伴随着圣灵的恩赐。但如今，上帝已经在洗礼之前首先赐给了这些外邦人圣灵的恩赐，外表上所表明地这一切迹象，都说明上帝乐意使这些外邦的皈依者加入教会。这个事件显明上帝将他的恩赐直接地赐给了他们，而且这些听众也已经预备好要接受圣灵了(见徒10:44注释)。但是这里十分清楚地显明，没有什么属灵的恩赐，不论是多么不可思议，会依从某种外在的形式，例如洗礼。事实上，这次圣灵意想不到的降临，最主要的目的乃在于消除那些施行割礼之人在给这些外邦人施行洗礼的事上踌躇、迟疑。上帝赐下圣灵的恩赐首先清除了道路，然后他们给这些人施行了洗礼。
与我们一样。使徒彼得认识到上帝像拣选犹太人一样，拣选了外邦人，并且也把相同的恩赐给予每个人。
徒10:48 就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。
【本会注释】
吩咐…给他们施洗。这里的解释似乎在暗示，使徒彼得自己并没有给这些皈依者实行洗礼。耶稣(约4:1,2)以及使徒保罗(林前1:14-16)戒除自己不为皈依者实行洗礼，显然，使徒彼得也随从了主的榜样，同样没有实行洗礼。使徒保罗宣称自己戒除给皈依者实行洗礼，免得引起教会中的结党，使完整的教会被破坏，按照给自己实行洗礼之人的名字分成党派。这也可能是此段经文所描述的原因(见林前1:12)。
有关这里是谁给他们执行了洗礼，并没有加以记载。也许是使徒彼得的同伴们执行的。可能当时在该撒利亚已经建立了一个有组织的集会，这显然是由于执事腓利作工的结果，这里的执事以及长老、甚至腓利本人，可能都听从了使徒彼得的“吩咐”。
住。可能彼得同意了他们的邀请，在这里逗留了一段时间(见徒11:3)，因而，显明他对于自己在外邦人中间的行为做了一番预备，这是根据了自己所见之异像。使徒彼得一定自由地与那里新近悔改之人在一起无拘无束，与他们在一起吃喝(徒11:2,3)，因此也没有害怕自己被外邦人玷污。作者路加对于使徒彼得在该撒利亚的经历作了大量描述，这一定标志着这位使徒生活中的一个转折点，证明了他与使徒保罗观点的基本一致。尽管在后来，彼得动摇了自己对于外邦基督徒的态度(加2:11-13)，而且那次彼得的装假受到了保罗的当众指责，那次对于保罗严厉指责的记述，显明保罗已经将自己心中那些犹太人的偏见抛弃了，已经进入了一个新的程度，显明自己仅仅在某些非常严格的犹太人影响之下，就是那些从耶路撒冷到安提阿的犹太人。
几天。见徒9:19注释。
使徒行传11章
提要
1 使徒彼得因为进外邦人的家，而受到耶路撒冷一些门徒们的谴责，5 彼得为自己的行为进行辩护，挨次给他们讲解，18 众人听完彼得的话，就不言语了，接受了彼得的观点，19 福音传到了腓尼基、居比路、和安提阿，教会派巴拿巴去坚定那里的信徒。26 门徒们称为基督徒是从安提阿起首的。27 安提阿教会中的信徒，在犹太的弟兄们遭遇大饥荒之时，纷纷照各人的力量捐钱，并且托付巴拿巴和扫罗将这些救济品送到耶路撒冷。
向耶路撒冷教会报告
徒11:1 使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了上帝的道。
【本会注释】
在犹太。或作“整个犹太”。上下文暗示了，当使徒彼得逗留在该撒利亚时，他与外邦人哥尼流来往的消息已经广泛传开了，可能首先传到了约帕和吕大，后来又传到了耶路撒冷。
外邦人。外邦人领受上帝的道这件事，必定震惊了当时的耶路撒冷教会。据我们所知，这是那些没有领受割礼的外邦人第一次领受基督教的洗礼，并且正式加入教会。
徒11:2 及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：
【本会注释】
上了耶路撒冷。那时的耶路撒冷依然是教会的总部(见徒8:14注释)。
奉割礼的。这里没有指明这些奉割礼的人是一班特殊的犹太基督徒，因为在这件事情发生的时候，在所有的基督徒中，不是犹太人就是那些皈依的信徒。因此，这里所说的奉割礼之人提出的抗议可能是来自整个教会。然而，作者路加的叙述乃是在事件发生之后的一个时日所写，那时这里的“奉割礼之人”已经成了一个特殊的派别，而且他们在基督教中所产生的乃是引起分裂的影响。因此，路加在这里的描述一定具有重要的意义。见第3节注释。
那些天生的犹太人，即没有听到使徒彼得所见的异象，也没有见到上帝的圣灵沛降在哥尼流以及他的家人、朋友身上，这样，他们对于彼得行为的职责是可以原谅的。当这些人听到事情的经过之后，他们就满足了(见第18节)，但是有许多其他地方的犹太基督徒，继续为这件事情进行争论(见徒15:1;加2:11-14)。
争辩。希腊文diakrinō，“分别”，“怀疑”，“犹豫”;“表现出不同”，“进行区别”，“反对”，“对付”(见徒10:20;11:12;15:9)。这里是指他们与彼得分开，形成敌对势力，来与彼得进行争辩。这些辩论人坚持认为犹太人与外邦人之间的区别依然是要保留的。这就是说，基督徒仅仅可以与那些已经成为犹太教皈依者、并且顺从犹太人各项礼节之人来往。哥尼流还没有受到该撒利亚犹太人的接纳(见徒10:2注释)，而且教会中那些根深蒂固的犹太化观点会趋向与拒绝接受哥尼流以及他的家人、朋友加入教会团体。此种偏见在犹太人中间滋生，一代又一代，他们都遵守各项犹太人烦琐的礼节，而且根深蒂固，现在他们关于是否允许外邦人加入教会的事与彼得辩论并不难理解。整个犹太民族没有在短时期内对于外邦人的感觉进行一个基本的改变。
顺便叙述一下，这里众信徒轻易就可以对于彼得的行为进行谴责，证明彼得并没有被认为是教会的首领，也没有被认为是“众使徒的首领”，这一点确实是真实可靠的。
徒11:3 “你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。”
【本会注释】
进入。见徒10:28注释。
未受割礼之人。这里的此种描述，正如犹太人所使用的，是用来讥笑、嘲讽的最基本因素。事实上，从这些人话语中，显明了他们对于彼得此种做法相敌对的强有力感受。与使徒彼得一同吃饭的人没有被称为外邦人，而是称为“未受割礼之人”，这几个字乃是虔诚犹太人口中用来大肆谴责的词。
和他们一同吃饭。使徒彼得同这些人吃饭，对于这些人来说，预备饭菜时，吃哪种食物，以什么样的方式来吃并不重要──然而，这些事情对于犹太人却十分重要。这里的控告就是真正的论点。比较当年法利赛人对于耶稣基督的控告(路5:30;15:1,2等)。犹太人对于同外邦人吃饭的态度可以通过以下犹太教《圣经》的一段记载显明，它可能写于公元前三世纪末：
“你，我的儿子雅各，要纪念我的话，
并且要遵守你父亚伯拉罕的诫命：
要使你们与那些民族分开，
不可同他们吃饭。”(22:16;R. H. 查里斯，《旧约坎经与伪经》第二卷第46页)
徒11:4 彼得就开口把这事挨次给他们讲解说：
【本会注释】
彼得开口…挨次给他们讲解。相当于“彼得开始向他们阐明这件事”。起先似乎徒十一章对于徒十章事件的逐字叙述，与作者路加在文学上的文章有些不大一致。有些解经家提供了一种解释：作者路加的第一次叙述是得自他在该撒利亚见到的信徒，然而后来的叙述却是来自那些耶路撒冷信徒，而且他们类似的叙述使这个事件更加真实可靠。路加在叙述使徒保罗先前在去大马色途中的经历时，也使用了同样的叙述方法(徒9;22;26章)，留出了略微的不同，独立叙述，以便加强证据，正如有许多见证人一样，往往这样的叙述更加有力、可靠。
有关这个故事更详细注释参第5-17，见徒10:9-48。在对于徒11:5-17注释中，仅仅关注这些观点，在徒10章没有涉及到。叙述上的几种变化，如徒10;11，事实上没有什么重要性。
徒11:5 “我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象，有一物降下，好象一块大布，系着四角，从天缒下，直来到我跟前。”
【本会注释】
直来到我跟前。彼得的回忆中显出了生动的感触，他描述这块大布“来到我跟前”，就是指朝着彼得过来;这块系着四角的大布不仅仅从天而降，而且还移到了彼得跟前。
徒11:6 我定睛观看，见内中有地上四足的牲畜和野兽、昆虫，并天上的飞鸟。
【本会注释】
我定睛。或作“我沉思”。这里乃是另外一个鲜活的细节。这里彼得回忆了热情、迫切的凝视，他看到了一个奇怪的异象。
徒11:7 我且听见有声音向我说：‘彼得，起来，宰了吃!’
徒11:8 我说：‘主啊，这是不可的!凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。’
徒11:9 第二次，有声音从天上说：上帝所洁净的，你不可当作俗物。
【本会注释】
你不可当作俗物。这个从天而来的警告，直接打消了彼得对于人的判断和偏见，不是指动物的洁净与不洁净(见徒10:28注释)。
徒11:10 这样一连三次，就都收回天上去了。
【本会注释】
就都收回天上去了。比较徒10:16对同一件事的描述，这里的记载要稍微详细一些。
徒11:11 正当那时，有三个人站在我们所住的房门前，是从该撒利亚差来见我的。
【本会注释】
我们所住的。原文证据(参本册注释第10页)在将此处译作“我所住折”还是译作“我们所住的”(包括了彼得的六个同伴)有分歧。
徒11:12 圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑(或作：不要分别等类)。同着我去的，还有这六位弟兄;我们都进了那人的家，
【本会注释】
圣灵吩咐我。彼得做这事乃是藉着上帝圣灵的引导，使徒彼得没有同这些“奉割礼的门徒”争辩。如今这些同彼得争辩之人，乃是在与上帝的圣灵指引彼得所做的事争辩。
不要疑惑。原文证据可能(参本册注释第10页)表明了对于这些话的删节。
还有这六位弟兄。这六位弟兄曾随同彼得一路到该撒利亚，而且使徒彼得也把他们带到了耶路撒冷，这六个人的陈述将会支持彼得的论述，表明事情的真实可靠，他们也会向耶路撒冷教会阐明自己所目睹的一切。
徒11:13 那人就告诉我们，他如何看见一位天使，站在他屋里，说：你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来;’
徒11:14 他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。
【本会注释】
得救。这些词在徒10:4-6天使向百夫长哥尼流所说的话中并没有提到，但是这里却做了暗示。哥尼流期望获得救恩，在天使答复他祈祷之时，告诉他要派人去请一位能给他讲解的人，哥尼流心里相信藉着所请的这个人，必定能指给自己获得救恩的方法。
徒11:15 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正象当初降在我们身上一样。
【本会注释】
我一开讲。上帝的圣灵已经预备好了，一旦每一位参与的人在心理以及精神上做了预备要鉴赏将发生的事之时，圣灵就要降在哥尼流以及他的家人身上。无疑，彼得讲论的开场白(徒10:34-43)就引导他的听众到了这件事上。因此，当这些人预备好接受主时，上帝的圣灵也一样预备好给这些人祝福。
正像当初。这里所说的“当初”乃是指五旬节圣灵沛降。彼得这些辩护的言辞乃是说给这些在耶路撒冷的使徒以及信徒们的，因为他们也一样领受了五旬节的圣灵恩赐。这里彼得证明他在该撒利亚所目睹的一切，正如当初他们在五旬节所经历的一样。
徒11:16 我就想起主的话说：‘约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。’
【本会注释】
我就想起。上帝的圣灵提醒他们，使他们想起当年耶稣对他们的教导是多么令人愉快的经历啊!这也是他们的主耶稣基督所应许要发生的事情(见约14:26)。
主的话。这里所说的特殊应许乃是指记载在徒1:5有关领受上帝圣灵的洗礼所说的。当圣灵沛降之后，似乎在门徒们看来，这应许仅仅是给他们的。如今，使徒彼得看到一个更宽广的观点，原来上帝圣灵的恩赐也赐给那些外邦人。由于他们已经得蒙上帝的悦纳，领受了圣灵的洗礼，因此，既然在上帝那里已经通过了，何况在人呢，彼得就允许他们领受水的洗礼。
徒11:17 上帝既然给他们恩赐，象在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样;我是谁，能拦阻上帝呢!”
【本会注释】
像。直译是“相等的”。这些外邦人也像犹太的基督头一样，同样被上帝的圣灵所接纳。
信。直译是“相信了”，是明确的、坚决的。它涉及到“他们”，同样也涉及“我们”。因此这两个例子是相同的，正如在第15节的记述。如同使徒彼得以及其他使徒在领受圣灵的恩赐之前，怀有的信心一样，哥尼流以及他的家人、朋友都存有此种获取圣灵恩赐的信心(见徒10:35注释)。在他们的例子中，信心的测验很多，为要使他们领受更大的恩赐，并且使他们为犹太人接受、领受洗礼、加入教会，这一点很明显。
我是谁。这句话逐字读作“我，我是谁?能抵挡上帝吗?”这里彼得是说，我怎能拦阻上帝呢?
徒11:18 众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与上帝，说：“这样看来，上帝也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”
【本会注释】
众人…就不言语，只归荣耀与上帝。或作“众人闭口不言语了，开始不住地归荣耀与上帝”。这里出现两个希腊文动词在时态上的不同，说明众人首先“闭口不言语了”，然后他们开始不住地赞美上帝，归荣耀给主。然而，重要的原文证据表明(参本册注释第10页)这里应该使用“归荣耀”不是“不住地归荣耀与上帝”，有关“闭口不言语”的时态，没有不同之处。百夫长哥尼流以及他的家人、朋友领受了上帝圣灵的浇灌，显然，这个事实对于不久要发生在使徒保罗和那些犹太人之间的争论具有相当的重要性(见徒15章;加2章)。上帝的圣灵藉着使徒彼得的手，在允许外邦人加入教会的事上迈出了第一步，因而，众位使徒以及其他在耶路撒冷的犹太信徒们也给予了正式的批准。
给外邦人。犹太人自认为他们很清高，对自己的地位、身份评价很高，仿佛上帝的祝福仅仅是为他们谋划的，对其他的各个民族都怀有恶意。“你为了我们的缘故创造了世界，”这是在以斯得拉书中的记载。“至于其他的那些人民……你曾说，他们算什么，不过像是口中的吐沫……这些外邦人……被认为是没有价值的”(以斯得拉二书6:55-57)。他们所期望的弥赛亚乃是要拯救犹太人，并且要使他们成为一个辉煌的民族，同时他们期望中的弥赛亚还要灭绝其他一切的种族，或者把那些人掳掠到犹大做奴隶。为了使教会中正在发展基督徒从这种傲慢、自大中解脱，上帝的圣灵在哥尼流以及他的家人和朋友身上实行了一次非凡的显现。
由于看到了百夫长哥尼流的这次经历，教会所学得的教训乃是：上帝已经指明他拆毁了犹太人和外邦人“中间隔断的墙”(弗2:14)。使徒保罗知道基督的福音必须要完成这个拆墙的工作。耶稣基督的死已经废止了那些典型的传统礼节。基督那赦罪的恩典以及神圣的大能，分给相信的人并且使其能遵守律法，使律法所定的罪从这些罪人身上挪开了(罗8:1-4)。由于犹太人和外邦人都从中受益，白白领受恩典，所以他们之间没有区别：人人都被定了罪;但是所有相信的人都得蒙了拯救(加3:27-29 西3:10,11)。不论是外邦人还是犹太人都与上帝和好，并且与天父合而为一了(弗2:11-22)。
这就是如今所要揭示的“奥秘”(弗3:1-12)。上帝的恩典曾经在以色列的众人身上。但是他们没有认出上帝的旨意乃是要他们把这福音也传扬给外邦的各个民族。如今，在基督里一切都是清晰的。外邦人将会进入“上帝里的奥秘”，就是义的奥秘(弗3:9)，其中包括在伟大救赎计划中的一切。
悔改得生命。上帝赐给人悔改的心。信心乃是从上帝那里来的礼物(罗12:3)，悔改乃是随之而来的(罗2:4;提后2:25)。藉着上帝的圣灵，上帝不但给这些外邦人悔改的机会，而且也给他们悔改的经历。改变他们的内心(参耶24:7;结11:19;36:26)，悔改并且得到赦免，因而接纳了他们。确实如此，彼得怎能拦阻上帝呢?
安提阿的教会
徒11:19 那些因司提反的事遭患难四散的门徒直走到腓尼基和居比路，并安提阿;他们不向别人讲道，只向犹太人讲。
【本会注释】
四散的。这里乃是在继续描述徒8:1-4所发生的事情。在谈论执事腓利向撒玛利亚人以及埃塞俄比亚的太监传扬真理的叙述时，插入了一些离题的段落，扫罗和基利家人，使徒彼得和百夫长哥尼流以及其家人。这些离题段落为以下的叙述奠定了基础，提到了希腊人悔改信福音的事。
遭患难。在这次迫害中，扫罗也扮演着一个非常活跃的角色(见徒8:1;9:1,2)。
因司提反。在这位殉道者死后，正如徒8:1-4 的记载，随之而来的就是对耶路撒冷城中基督徒的疯狂迫害。这次残酷的迫害驱散了城中的许多信徒。执事腓利来到撒玛利亚以及该撒利亚传扬福音。其他一些人到了腓尼基，到了推罗、西顿、以及多利买的一些城邑，也可能对于以后建立教会大有帮助，这一点记载在徒21:3-7;27:3。通过这次的逼迫，在居比路为巴拿巴和扫罗后来的工作预备了道路(见徒13:4-13)，参早期教会的逼迫以及扩展。
直走到腓尼基。这个地区有许多重要的城市，其中包括推罗和西顿(见本注释第二册第67-69页)。
居比路。见徒13:4注释。
安提阿。这里是第一次提到初期教会与叙利亚首都安提阿之间的联系。除了当时的罗马、亚历山大、以及以弗所之外，安提阿是罗马帝国中最大的城市，同时，它也是一个基督教领袖的中心。也许在尼哥拉，“进犹太教的安提阿人”(徒6:5)，回转后开始宣扬他新的信仰。基督教在这里开展具有极其重要的意义。它坐落在奥荣帝河，大约距离西流西亚港有15英里(20千米)，安提阿大约是在公元前300年，由西流斯一世尼可达创建，而且以他父亲的名字“Antiochus”命名，渐渐地这里的财富以及重要性成为了亚细亚的领导城市。世界上在赞赏他们的作家和文学。其中有阿基司，西塞罗曾经有过著名的演说。犹文拿里意识到了安提阿人对于罗马人的生活和品味具有影响，便宣称：“我们的糟粕中有哪些是源自希腊的?叙利亚的奥伦提斯河携着它的方言和礼节，它的长笛和竖琴弦，涌入台伯河(按：意大利中部河流，流过罗马市)”(《讽刺》第三章第62-64页;洛俄伯版，第37页)。
安提阿居住着大批的犹太人，为了向他们表示敬意，希律大帝建造了一座大理石柱廊贯穿全城。安提阿是叙利亚的罗马长官，或者说是巡抚的司令部。基督教建立在安提阿比在耶路撒冷和该撒利亚更容易接近希腊文化。而且在这里你会遇到异教中那些最为诱惑人、最为下贱的崇拜形式。那里的小树林中流行着对于月桂树女神达佛涅奢艳的、偶像崇拜似的敬拜。基督教会能在安提阿立足，并且使这里成为重要总部之一乃是一项惊人的成就。
不向别人讲道，只向犹太人讲。或作“除了犹太人不向任何人讲”。当然，这件事情发生在百夫长哥尼流悔改皈依之前，或者说发生在彼得给哥尼流受洗这件事传开之前，而且这些人可能是因为耶路撒冷的逼迫而四散的门徒。他们没有得到通知，正如彼得，已经是执行耶稣基督留给他们预言性的命令：将福音传扬“直到地极”的时候了(徒1:8)。这里记载犹太人出去传道的事情，显然是要与前面彼得将福音传给外邦人哥尼流，以及下面要记述的福音工作形成对比。
徒11:20 但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿也向希利尼人传讲主耶稣(有古卷作：也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣)。
【本会注释】
内中有居比路和古利奈人。就这些人来说，加上他们更加习惯于漂流四海的背景，比起那些巴勒斯坦的犹太人，就是对于外邦人存有强烈偏见的犹太民族，要更容易和外邦人融合在一起。然而，这些人都是谁我们今天只能对其进行猜测：可能其中包括古利奈人路求，在徒13:1他被列为先知之列;也可能还有古利奈人西门，有理由考虑是他，他也是主的一个门徒(见太27:32注释;见可15:21)。究竟是谁创建了安提阿教会，至今还是一个谜。
安提阿。见第19节注释。
讲。此处这个希腊文动词的时态暗示，他们开始说话，并且不住地向这些人传扬耶稣。
希利尼人。原文证据主要分为(参本册注释第10页)两种读法：“Hellēnistai，”说希利尼话的犹太人，或者范围更广一些，“讲希腊文的人”，以及“Hellēnai,”希腊血统的人──或者，在新约圣经中要模糊一些，是指外邦人──根据这些证据，我们更有支持前一种说法的倾向。如果我们接受Hellēnistai，正如金雅各版本圣经所做的一样，那么我们一定认为重点是在传道士身上，代替了向大批犹太人传讲(他们中间有许多人是叙利亚人，讲的是亚拉姆语)，尤其向那些讲希腊文的犹太人以及改教者传扬福音。如果这样的话，他们随从了司提反的脚踪，为使徒保罗间接地预备了道路;因为这些Hellēnestai乃是(正如一个身体)介于犹太人(作为一个民族)与Hellēnai之间的，Hellēnai是外邦人。
然而，总之，其他的证据支持Hellēnai的读法，就是指希腊人(外邦人)。有以下几个原因支持此种说法：(1)由于Hellēnistai(说希利尼话的人)是犹太人，作者路加自然会把他们列到本章19节中的犹太人中，因此，就与本章的第20节产生不了对比。作者路加不大可能是说这些在安提阿做工的人乃是向Hellēnistai(希腊犹太人)传扬福音，因为在耶路撒冷教会中已经有大批这样的人了(见徒6:1)，可能这些希腊人和居比路的教师们都是希腊犹太人。但是，如果他们开始向那些Hellēnai，就是在安提阿的希腊血统之人(外邦人)，传扬真理的话，作者路加给予特殊的记述也是合乎情理的(2)犹太人与Hellēnai的对比是十分明显的(见徒14:1;18:4)，如果这个希腊文Hellēnai(希腊血统的人)是正确答案的话，这里就是一个十分显著的进步。后来的记述清楚地表明，外邦的基督徒出现在叙利亚的安提阿教会(见徒15:1,28-31;参《述》第十六、十九章)(3)再者，如果这些是Hellēnai，在他们悔改之时，他们可能不全部是异教的敬拜偶像之人。也许，就像哥尼流一样，有些这样的人以及开始敬畏上帝了(见徒10:2注释)，并且还参与会堂中的崇拜(参哥林多书，徒18:4)。
本章所记载的这些Hellēnai(希腊血统的人)的悔改，是在百夫长哥尼流之前还是之后，我们无法得知──因为这些数据不足以提供出一个准确的答案。但是，似乎这些人留在安提阿，向希利尼人以及其他犹太人传扬福音有好几个月之久，在哥尼流的事情之后，居比路和古利奈人来到安提阿，开始着力传讲福音，打破福音传向外邦人的障碍。
传。见徒10:36注释。
徒11:21 主与他们同在，信而归主的人就很多了。
【本会注释】
主。此处的表达在旧约圣经中十分常见，用来描述上帝对世界上所发生之事件的直接干涉。见出14:31：“以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事[希伯来文是yad，“手”] ，就敬畏耶和华”。比较埃及那些术士所做的陈述：“这是上帝的手段(手)”(出8:19)。这些表达使上帝对人深切关注的真理显得如此清晰。
信而归主的人就很多了。这里更一步记载了教会中在人数上比较突出的增长。见徒2:47;4:4;5:14;6:7;8:6,12;见徒9:31;11:24注释。
徒11:22 这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。
【本会注释】
这风声。或作“有关这些事情的报告”，这些事就是指安提阿教会中那些皈依者。如果，很有这样的可能，这些皈依的人是外邦人的话，这次耶路撒冷教会欣然接受他们悔改的消息，无疑是由于教会中已经接受了外邦人的百夫长哥尼流。
耶路撒冷教会。见徒8:14注释。
逼迫和发展，大约公元34-45年
1. 司提反殉道后，基督徒遭患难四散(徒11:19-21)。
2. 从居比路和古利奈来的门徒在安提阿向外邦人传道(徒11:19,20)。
3. 巴拿巴奉差去安提阿(徒11:22-24)。
4. 巴拿巴到大数带保罗去安提阿(徒11:25,26)。
5. 在这里，第一次称门徒们为“基督徒”(徒11:26)。
6. 希律杀了雅各，监禁彼得;彼得获救(徒12:1-19)。
7. 希律去到该撒利亚在那死去(徒12:19-23)。
8. 从耶路撒冷来的亚迦布和其他先知发出将有饥荒的警告(徒11:27，28)。
9. 巴拿巴和保罗带着饥荒的捐项送到住在犹太的弟兄(徒11:29，30)。
10. 保罗和巴拿巴带着约翰·马可回到安提阿(徒12:25)。
就打发巴拿巴去。教会打发巴拿巴去是为要加强安提阿教会的工作，同时也给予耶路撒冷教会的正式批准和指导，正如先前使徒彼得和约翰被分派到撒玛利亚一样(徒8:14)。教会选定巴拿巴也许是因为他对于在安提阿教会开展的工作十分关注，能够产生共鸣。他是扫罗的朋友，巴拿巴曾经将扫罗介绍给住在耶路撒冷的几位门徒(徒9:27)，他也一定清楚保罗对于外邦人悔改归主的坚定信念和期望。因此，扫罗也一定希望得到这个机会与自己同工。由于那些传道者中有居比路人，巴拿巴也是居比路人，这一点更使他有资格前去。
走到安提阿为止。可能在巴拿巴去安提阿的途中，同时也拜访了一些其他的教会。
徒11:23 他到了那里，看见上帝所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。
【本会注释】
上帝所赐的恩。有关注释见罗3:24注释。
就欢喜。巴拿巴在这个新的工作中，就是要求他加以批准的这个安提阿教会看到了令他欢喜的事情，对于他来说，教会中加入了众多信徒的事实乃是一个令他深感欢喜的源头。事实上，整个的基督徒经历以及程序应该是一个不间断的、丝毫不减少的喜乐。
劝勉众人。或作“开始劝勉众人”。这种时态可以理解为，它在暗示一个连续性动作的开始。
立定心志。巴拿巴期望这些人能如此说，就像诗人大卫一样，“我心坚定”(诗57:7;诗108:1)。
恒久靠主。对于耶稣基督一定要恒久地忠贞，要在他里面“立定心志‘正像前面提到的一样。巴拿巴看到了上帝的恩典在安提阿教会信徒身上运行的结果，但是他知道，正如每一位虔诚的牧师所明了的，就是人的意志、意愿，或许是因为缺少意愿，会挫败这种恩典。礼拜天教会所宣称的“一次得救，就永远得救”是极其荒谬、虚假的;人放弃信仰或者倒退，并且与人的意志联合，决不会完成使人圣化的工作。
徒11:24 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。
【本会注释】
好人。或作“正直人”(见路18:18,19)。用这个词来形容巴拿巴，确实是一种极高的赞扬，无疑也表达了作者路加对于巴拿巴的个人看法。路加一定很谨慎地将这种崇高的推荐加到了他的记载中，因为在本书以下的几章里，作者不久就要记述巴拿巴与路加的好朋友以及同工，大数人扫罗所起的争论，而且因为争论，二人分开去传道(徒15:39)。
被圣灵充满。一名像巴拿巴这样品行的人，他在安提阿教会的希利尼犹太人中非常突出，不论对于那城中的犹太人还是希利尼人，都具有很大的影响。作者也用同样的资质、措辞来形容司提反(徒6:5)。在司提反殉道之后，教会随之而来的迫害，导致了许多人到安提阿来传扬真理。在这些人中，一定有一些希利尼人，他们曾一度很活跃，从而导致了司提反的死。
有许多人。直译是“一大群人”，暗示了与本章21节因为作工所带来人数剧增的关系。耶路撒冷教会对于所做之工作的赞成与支持，正如巴拿巴的欢喜快乐以及鼓励所流露的，他名字的意思也正是“劝慰子”，自然会增强那些迫切之工人们为耶稣基督做工的热心。
徒11:25 他又往大数去找扫罗，
【本会注释】
他又往大数去。这件事情非常重要。它预示了扫罗将会赞成参与在安提阿教会所有的这些工作，并且也显明了巴拿巴的信心，他相信扫罗是协助做这工作的合适人选。同样也暗示了，自从扫罗离开耶路撒冷教会以后，他一直借助书信或者信使与教会保持联系。有人推断，使徒保罗可能逗留在大数以及周围地区，在那里传扬福音，并且在基利家的周边城镇中宣扬(见本册注释第101,102页;见徒15:41注释)。
去找扫罗。直译是“去寻找扫罗”。主曾经在大马色的路上向扫罗显现，并且他被称为主所“拣选的器皿”(徒9:15)，要将耶稣基督的名传给外邦人听，如今，巴拿巴邀请他加入向安提阿教会之外邦人传扬福音的新工作。无疑，在听到上帝在那里所实行的大能之后，扫罗欣然接受了巴拿巴的邀请。
徒11:26 找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为“基督徒”是从安提阿起首。
【本会注释】
足有一年。这里不同于先前的例子，它给出了一个确切的时间长度。扫罗曾经在大马色以及耶路撒冷传道，但是生命都遇到了威胁。然而，在安提阿教会，保罗的工作没有受到搅扰，而且有很多做工的机会，这些正适合保罗做工的满腔热诚。
和教会一同聚集。或作“在教会中”。不是在教会的会堂中──那里的教会直到公元三世纪才拥有会堂──而是在众教友中间。那些与信徒们有趣的会面，使许多人迅速接受了福音信息，与众弟兄们联合在一起加入了教会，成为了一个身体。
教训了许多人。见第21,24节注释。
称为基督徒。相当于“受到基督徒的称号”。罗马皇帝优利安，称为背教者(公元361-363年)，说明了在他的年代，安提阿人民嗜好按着各人的特点起一些嘲讽式的绰号。在基督教初露峥嵘时，同样的嗜好也盛行一时。基督徒这个词的第一个音节是来自希腊文的Christos，“基督”，然而，这个词的结尾基本上是拉丁文，此类词汇还有Pompeiani，是指庞培的追随者，以及其他一些党派的名字。同样，在新约圣经的福音书中也出现了类似的词，希律党(《希律党》;太22:16)，这个名字显然是在反映罗马的一个党派。也可能，基督徒这个名字是异教徒为了嘲笑众信徒而取的，有点像路德会这个词，正是信奉路德之人的敌人们在十五世纪之后用来嘲笑而使用的。
显然，基督的门徒们并没有亲自为自己起这个名字;由于使用这个名字乃是在暗示那些跟从弥赛亚和耶稣基督之人，自然，这个名字不是由犹太人起给他们的。用一种新的措辞来形容这些信徒，其原因是十分明显的。当越来越多的外邦皈依者加入安提阿教会之时，先前的任何名字都不能包括、形容这个世界性的整体。他们不仅仅再是那些拿撒勒人和加利利人了，也不局限于希利尼人，在安提阿教会信徒的眼中，教会中的这些信徒似乎是一个奇怪的大混合。因此就有了这个混合性的措辞“基督徒”，这是一个以拉丁词尾为基础的希腊文，似乎这样更适合这个世界性的人群。在后来的时日，这个先前被人辱骂的名字，却成了信徒们的荣耀：“若为做基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给上帝”(彼前4:16)。
然而，传统记载声称这个名字来源于安提阿教会中的第一位主教优奥帝斯。优奥帝斯之后的继任者依格那丢频繁地使用这个词。
徒11:27 当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。
【本会注释】
当那些日子。见徒12章附注，注2。
有几位先知从…到。这里实现了先知约珥的预言，使徒彼得曾经在五殉节的讲论之时引用此预言(徒2:17)，说明在早期教会要有先知出现(见徒13:1,2;弗2:20)。然而，我们不能从新约圣经的记载中收集到一些清楚的描述可以说明这里所说的“先知”究竟是什么职责。他们是一些具有属灵恩赐的人，他们有时参与传扬、讲解上帝的话语，有时他们具有预言未来将要发生之事件的大能，正如亚迦布在这里所做的(见徒13:1;15:32;19:6;21:9,10;罗12:6;林前12:10,28,29;13:2;14:6,29-37)。显然，这里先知的使命乃是在耶路撒冷教会批准的基础上进一步赞成保罗和巴拿巴在安提阿开展工作。
徒11:28 内中有一位，名叫亚迦布，站起来，藉着圣灵指明天下将有大饥荒(这事到革老丢年间果然有了。)
【本会注释】
亚迦布。这位先知同后来记载在该撒利亚的那位先知是同一个人(徒21:10,11)。
藉着圣灵指明。比较徒21:11的叙述。
大饥荒。这里所提到的大饥荒可能就是约瑟夫记载的那次(《犹太掌故》第二十章2.5)，他说到了底格里斯河以东亚底比尼的王后海伦娜，在她拜访耶路撒冷时，曾帮助那里的人民从亚历山大获得粮食，从居比路获得干无花果。这次饥荒也是耶稣基督在太24:7所说预言的部分实现。有关这次饥荒在新约年代表中的位置参本册注释第98,100页;徒12章附注，注1。
天下。希腊文oikoumenē，这个词是指住在地上的居民。在路2:1;4:5，以及新约圣经的其他地方，用来指当时的罗马帝国。
革老丢。原文证据表明(参本册注释第10页)对于“恺撒”的省略。罗马皇帝革老丢的王朝从公元41年一直持续到公元54年，在这个时期令人难忘，因为在这期间国家频繁发生饥荒(罗马历史学家绥屯纽《革老丢生平》第十八章第2页;塔西图《编年史》第十二章第43页)。
徒11:29 于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。
【本会注释】
于是门徒。这里是指安提阿教会的信徒。
照着各人的力量。显然教会实施了募捐活动，而且这次募捐是在先知预言之后就随即开展的，并不是在饥荒开始之后。显然，扫罗和巴拿巴在鼓动外邦人慷慨捐助的事上一定很积极。这是第一次由外邦人的捐项来供给“耶路撒冷圣徒中的穷人”(罗15:25,26)，而且在后来使徒保罗的工作中这一点十分突出(参徒24:17;林前16:1;林后9;Gal.2:10)，而且使徒认为这是教会中犹太人以及外邦人的一种联合。在耶路撒冷教会中，那些先前的皈依者在凡物公用上所表现的慷慨磊落(徒2:45)，以及他们后来所遭致的迫害(徒8:1)，可能使他们比其他大部分人都遭致了贫穷的压力。因此，当这次饥荒来临之时，显明他们对于众教会很大程度上的依赖，就是那些没有受到饥荒威胁的众教会。在这件事上，安提阿教会为其他的教会树立了一个相当有价值的榜样。
徒11:30 他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。
【本会注释】
众长老。希腊文presbuteroi，“上年纪的[人]”，也就引申为“长老”，“宗教领袖”。这里是第一次在基督教会中注明此类职位。他们可能不是指教会中的使徒，因为在徒15:2,4,6对于使徒和长老是分别记述的。因此，他们在教会组织中占有相当突出的地位。这里的措辞“长老”，以及这个职位在教会中负责的范围也相当广，不论是外邦人还是犹太人的生活，他们都负责。埃及的纸草记载显明这些“众长老”在当地村民的经济生活中占有相当重要的角色。因此，当时有人向他们呼吁有关租赁田地以及缴税的问题(见J. H. 牟尔顿以及G. 米利根，《希腊本新约圣经词汇》第535页)。在亚细亚，这个词被用来形容一个社团的成员，而且在埃及，用来表达圣殿中的祭司(见A.戴斯曼，《圣经研集》，第156,233页)。在犹太人生活中，“长老”(或者是协作希腊文的presbuteros，它们同意)是用来指派当地会堂领袖的人，正如在狄奥多土的碑铭上显示的一样(见徒6:9注释)。它也被普通信徒(希伯来文写作. zeqenim)用来形容犹太公会(见徒4:5注释)。因此，这个词用在早期基督教中，乃是指这些人的职位在当地教会负有主要责任。除了这些对于当地教会负有的责任之外，除了他们对于当地教会所负有的种种责任之外，耶路撒冷教会中长老的职位或多或少与犹太公会中的zeqenim职分有些相似，由于他们，连同使徒，正如在徒15章的记载，有权力管理他们所在之团体之外的信徒组织。在此处的例子中，安提阿教会中的信徒慷慨捐输，将这些款项托付使徒保罗和巴拿巴带到耶路撒冷交给那里的长老，以救济那些需要的信徒。
在初期教会，长老也被称为episkopos，“监督”，这个希腊词翻译为英文就是指“主教”。尽管按照历史记载，至少是从公元三世纪开始，这两个措辞“宗教领袖”(长老)以及“主教”才开始代表教会中两个不同的职分，但是根据新约圣经中有关使徒时代的证据表明，使徒时代，这两个措辞是指相同的职位(参提前3:2-7以及多1:5-9;见徒20:28注释;参腓1:1)。罗马的革利免(约公元96年)似乎是在使这两个词平等(《写给哥林多的信》第44页)，以及屈梭多模(大约公元407年)宣称，“在先前，长老们被称为监督[或者说是主教]和基督的大臣[或者是执事]，监督就是指长老”(《哥林多书信讲演》第1页，在米聂著的《革瑞卡教父学》第六十二册第183栏)。
根据雅各的书信记载，教会长老的职责中包括拜访病人，要为病人恢复健康献上代祷，也可以奉主的名用油抹那病人，以致能康复(雅5:14)。有关教会中长老以及主教职位发展注释见本册注释第26,38-43页。
使徒行传12章
提要
1 希律王迫害基督徒，杀害了使徒雅各，而且也将使徒彼得下在了监狱里;由于教会众信徒的祈祷，上帝的使者将彼得从监狱里拯救了出来。20 由于希律王的自高自大，他将应该归给上帝的荣耀来荣耀自己，他被上帝的天使击打就悲惨的死了。24 希律王死之后，上帝的道就能自由传扬，而且日见兴旺。
雅各和彼得遭受迫害
徒12:1 那时，希律王下手苦害教会中几个人，
【本会注释】
那时。这里所记载的事件一定是在亚基帕希律一世死之前不久发生的(见第20-23节)。由于他是死于公元44年，本章前半部分所发生的事件可以被推算为先于公元44年的前一年或者当年的前几个月。
希律王。亚基帕希律一世是阿里斯托比里和伯俄尼斯的儿子，希律大帝和哈斯摩年(即马可比)公主玛郦尼的孙子，也是希罗底的兄弟，这个人在施洗约翰的故事中出现过(见本注释第五册第40页)。他是以一名政治家的名字命名的，那人是奥古斯都统治时期的总督。公元前七年，在他的父亲被沦为希律大帝(他的爷爷)所怀疑的受害人之后，(见本注释第五册第42页)，他被送往罗马，作为一名人质，同时也是为了使他与这场密谋没有牵连。在那里他成了喀利古拉和革老丢的密友，而且这两个人后来都作了罗马的皇帝。当希律安提帕与希律亚基帕的妹妹希罗底结婚后，亚基帕被封为加利利省会提比利亚市场的监管人，但是他不久便与安提帕发生争执，随后去了罗马。在罗马，他引起了当时罗马皇帝提比留的不悦，因为他表达了自己迫切的愿望，希望他的朋友喀利古拉成为皇帝。他被提比留皇帝囚禁在监狱里，直到提比留死后才获得释放。当喀利古拉接续提比留的王位之后，他封给了他的朋友亚基帕荣誉，给了他四分领地，腓力作以士利买和特拉可尼地方的分封王，吕撒聂作亚比利尼分封王(路3:1)，喀利古拉也封了亚基帕王位。当希律安提帕被撤职之后(见本注释第五册第65页)，亚基帕也同样继承了其领土。对于希律王统治时期的概略见本注释第五册第69,234页。
下手。相当于“下手于”。
苦害。这里是指，“伤害”，或作“折磨”。由于亚基帕担心自己不被人认为他是一名虔诚的犹太人，所以他很容易便被犹太人怂恿去加害于基督徒。因此，他开始了对于教会的逼迫，“毁坏信徒们的房屋和财产”(参《述》第十五章)。
徒12:2 用刀杀了约翰的哥哥雅各。
【本会注释】
杀了…雅各。犹太公会认为使徒犯了亵渎和讲说异端的罪，他们会宣判用石头把他砸死。正如施洗约翰的案例一样(太14:10)，对于使徒雅各之死的描述显明他的死乃是由一名本国的统治者宣布的判决，这些人使用了罗马的刑罚来处死了使徒雅各(参太20:23)。为什么希律选择使徒雅各作为第一个牺牲者，关于这一点我们只能进行猜测;但是由于雅各宣扬福音，他可能依然保持着在福音书中，同彼得和约翰一样的显著地位(他们当年是主最爱的三个门徒)。大概是由于他天性的激烈性情，以致被列为杀害对象之中，因为他被称为雷子(可3:17)。一本著作中，优西比乌从亚历山大的革利免保存了下来(《教会史》第二章第9页)记载，使徒雅各的控告者们看到在雅各临死之时依然坚定信仰和心存忍耐，他们就悔改了。
使徒雅各在耶稣升天之后的十三年中，履行了自己短暂的福音使命。在十二位使徒中间，雅各是第一名殉道者，然而，他的兄弟约翰可能是使徒中最后一个去世的。
用刀。用刀执行死刑乃是罗马政府的刑法规定，根据米示孥(《犹太公会》 7.3，宋西诺版《他勒目》第354页)的记载，此种刑罚有时也被犹太人使用，用来执行犯人。
徒12:3 他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。
【本会注释】
犹太人喜欢这事。讨犹太人喜欢也正是希律亚基帕的目的。约瑟夫曾说明了这一点。比较亚基帕和希律安提帕，约瑟夫说，后者“与希腊人的友好关系要超过与犹太人的关系”。但是希律亚基帕“却一点也不像”安提帕(见《犹太掌故》 第十九章.7.3)。
在《米示孥》中叙述过这样一件事情(Sotah 7.8;宋西诺版《他勒目》第202页)，这件事情说明了王对于百姓之称赞与指责的敏感。在安息年的一个住棚节，亚基帕王正在读律法。当他读到申17:15：“你总要立耶和华你上帝所拣选的人为王，必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王”之时，他的眼睛充溢着泪水，他想到自己是以土买血统。百姓看到他在哭泣，仅仅纪念他是哈斯摩年家系，大声喊着说，“我们的弟兄就是你，我们的弟兄就是你”，这样希律王的心得到了安慰。
亚基帕这样做主要为了讨好那些犹太人的高级领袖，这个故事暗示了一个大的改变，与先前喜爱使徒们的感觉不同了，通过徒2:47;5:26我们可以很清楚看明他们对于使徒的态度，但如今却起了很大的变化。无疑，这种变化是由于教会中信徒人数飞速上升所引起的。
去捉拿。直译是“增加去捉拿”，这里是指捉拿彼得和雅各。此种表达乃是普通希伯来文措辞的一个接近性译文。
彼得。使徒彼得，他在十二为使徒中是一名出色的人物，乃是希律很自然要抓捕的对象。
除酵的日子。这种表达是指整个逾越节，通过路22:1可以看明：“除酵节，又名逾越节近了”。
徒12:4 希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。
【本会注释】
收在监里。把彼得作为一名囚犯，关在监狱里，直到过完了逾越节再把他提出来。
四班兵丁。这里的四班人是指由每班四个兵丁组成，他们来换班不停地看守犯人。可能有两个兵丁与囚犯捆在一起，另外两名在站在外面看守(见第10节注释)。分派四班共十六个兵丁来轮班看守使徒彼得，显然，他们在不停地转来转去，进行巡视。
逾越节。希腊文pascha，“逾越节”。正像以上所提到的，这里并不是仅仅指节日的某一天，而是包括整个节日的过程。使徒彼得大概是在逾越节开始时被囚禁在了监狱里(逾越节的晚餐是在尼散月15日开始前的晚上吃)，王的意思是在节日过后，就是尼散月21日，对彼得进行判决和刑罚。
后来，人们用“复活节”代替了逾越节。“复活节”源于盎格鲁-撒克逊人，来自挪威的Eôstre，春天的女神，为了纪念这位女神，这个节日在每年的春分时节举行庆祝。现在的“复活节”仅仅表达基督教节日，用来代替了逾越节。它首先出现在基督教历史时是在公元二世纪，被人作为纪念耶稣复活的节日来庆祝。罗马的主教鼓励庆祝这个节日要总是在星期天(优西比乌《教会史》 第五章第23-25页)，无疑这也是因为他们每周都遵守星期天的原因。见本册注释第50页。
提出来。直译是“领他出来”，领出来是为要进行定罪，正如巡抚彼拉多将耶稣带出来进行审判一样(约19:13)。
徒12:5 于是彼得被囚在监里;教会却为他切切的祷告上帝。
【本会注释】
彼得被囚在监里。这里至少暗示了彼得已经在监狱里囚禁了几天了。
切切地。希腊文ektenōs，描述耶稣基督在客西马尼园祷告之时，也使用了同样的词(路22:44)。这次在彼前4:8 翻译为“切实”，同时也暗示了这种迫切的强度。教会当时普遍的情形就是一群信徒聚集在一个私人的住宅迫切祈祷(徒12:1)，因为基督徒公开的崇拜聚会很危险，那时亚基帕希律正在实施迫害，正如在基督教初建立的时日一样。
彼得获救出狱
徒12:6 希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中;看守的人也在门外看守。
【本会注释】
将要提他出来。这里乃是另外一个时间段的证据，是在彼得被囚禁与他将要在所定的日子被处死那一刻之间的时段。
前一夜。或作“正是在那天晚上”。
彼得…睡觉。这里乃是灵感以及对使徒彼得信心的挑战，使我们看到了使徒遇到这样的事情依然能有平静的睡眠，正如诗人所罗门所说“耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”(见诗127:2)，彼得并没有被将要来的苦难和恐惧吓倒，而无法入睡。
看守的人。或作“守卫”，这里可能是指另外两位没有和囚犯捆在一起的士兵。
徒12:7 忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：“快快起来!”那铁链就从他手上脱落下来。
【本会注释】
一个使者。相当于“一名天使”。
站在旁边。希腊文ephistēmi，在描述天使向牧羊人显现时，也使用了同样的动词(路2:9)。
有光照耀。正如当年“主的荣光四面照着”那些牧羊人一样，如今上帝天使的临格将天庭的荣耀带到了黑暗的监牢。
屋。希腊文oikēma，“住所”，“单人房间”。雅典人使用这个措辞来委婉地表达“监狱”。
拍醒了他。或作“唤醒了他”。这个动词表明上帝的天使将彼得从睡梦中叫醒，但是天使没有必要帮助彼得站起来。
那铁链就从他手上脱落下来。彼得分别被铁链捆在两名轮班的士兵中间。尽管这铁链从他的踝部以及手腕上脱落下来，但是那些守卫的士兵对这些事情毫无知觉，并没有惊醒。
徒12:8 天使对他说：“束上带子，穿上鞋。”他就那样做。天使又说：“披上外衣，跟着我来。”
【本会注释】
束上带子。当躺下睡觉时，彼得会很自然将自己的外衣放在一边，也必定会解开束腰的带子，并且将鞋子放在一边。在行路之前束上带子乃是一项必要的预备(见出12:11;王下4:29)。
外衣。希腊文himation，是指外面穿的罩衣，或者是指披风，它与里衣相对照(见本注释第五册第47页)。
跟着我来。天使并没有对彼得做什么解释，他仅仅使彼得从脚镣和手铐中得以解脱，彼得跟着天使的行为更显明了他的信心，同时这也是一个十分有力的证据。
徒12:9 彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。
【本会注释】
不知道。对于彼得来说，这种情形显然是与记载在徒10章中，他所见的异象十分相似。他一定认为当自己醒来之时，会发现自己依然被铁链捆在两名士兵中间，正如先前他在房顶上祷告是所见的异象一样。
徒12:10 过了第一层第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。
【本会注释】
监牢。希腊文phulakē，“警卫”。这里所说的“第一层并第二层守卫”可能是指监牢中那些守卫在里门附近的士兵们，或者是在不远的一个门前的士兵，也可能是指那些同彼得链在一起的士兵和其他守卫在门口的士兵(见第4节注释)。也许，彼得是被安置在一个内部的地牢里面，因此，他们出来时需要通过两个庭院。
来到临街。毫无疑问，监牢本身就是在城里面。监牢可能设在安提阿塔(见本注释第五册第225页;参以下“出来”注释)。
那门自己开了。说明丝毫没有借助人的力量(参利25:5)。这个门肯定是由一个眼睛看不到的天使打开的。
作者路加这种简洁而且几乎不经意的记述神迹的方法，对于他所记载的事情乃是一个真实准确的见证。
出来。有一些原文证据(参本册注释第10页)写到了以下的译文，“他们出来下了七级台阶，然后走过一条街”。尽管这种译文不能算为最初的译文，但是它暗示了对于耶路撒冷比我们现在所了解地更多细节。这可能是以某种著作为基础，说明彼得被囚禁在安东尼娅塔里，这座塔可能是由一段台阶进入的(见徒21:34,35,40)。
一条街。希腊文rhumē，这个词即可以指街道也可以指胡同。
天使便离开他去了。当超自然的能力没有必要伴随之时，他就允许彼得独自进行以下逃脱的行动。
徒12:11 彼得醒悟过来，说：“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”
【本会注释】
彼得醒悟过来。当解救彼得的天使离开之后，彼得发现自己已经不在监牢了，而是独自在夜晚充斥着凉爽空气的大街上。
主。使徒彼得无疑会想到那位及时拯救他的主。
救我。正像先前一样(徒5:19)，彼得所跟随三年的主差派天使来拯救他。如今，他获得释放，自然也不会疑惑事情的真实性。
徒12:12 想了一想，就往那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。
【本会注释】
想了一想。或作“理解”，“领会”。起先，使徒彼得认为自己被天使从监狱里拯救出来“好像是在做梦”(诗126:1)，但是最终他的思想抓住了这奇妙的真理，并且开始行动了。这里的动词说明他意识到了自己被拯救出来之后所处的环境;他瞥了一下整个的情形，就意识到自己下一步应该做的事情。
马利亚。这里的马利亚与巴拿巴是亲戚(见西4:10，那里提到马可是巴拿巴“姐姐家的儿子”，可是这种表达在希腊文中的意思更偏向于“巴拿巴的表弟”之译文)。由于这里没有提及马可的父亲，可以推断马利亚已经是一名寡妇。像巴拿巴一样(见徒4:36,37)，显然马利亚拥有一定的财产，因为他有能力提供一间足够大的房子用来服务教会，作为聚会以及祈祷的场所。
约翰。由于称呼马可为他的“儿子”(彼前5:13)，可能这个年轻人是通过彼得相信了基督。拉丁名字Marcus说明了与罗马人和罗马犹太人的一些关联。
有好些人聚集祷告。直译是“聚集在一起祷告”。可能此种在马利亚家中的聚集很频繁。在使徒彼得被天使拯救出监牢的那一刻，他们正在切切地祷告(见第5节)，祈求主能施行拯救，因为他们意识到教会正处在危机之中。
徒12:13 彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大，出来探听，
【本会注释】
彼得敲。当上帝的使者为彼得开监牢的门，并把他拯救出来之后，这超自然的能力就离开去从事另一件更大的需要。但是仅仅在拯救彼得这个神迹之后的几分钟，彼得就必须要亲自敲房子的门，以便能够像平时一样进屋子里去。
外门。希腊文pulōn，见太26:71注释。
一个使女。希腊文paidiskē，“一个年轻的女孩”，或者是指“一个女仆”。
出来探听。这里暗示了一种危险感──这种危险是由于希律亚基帕热心于犹太教而起来迫害基督教信徒所致。扫罗先前也曾进入信徒各家，并且连男带女统统带到下在监里(徒8:3)，如今很可能会发生同样的危险。因此，使女罗大在没有得知是谁在敲门之前是不会开门的。
罗大。这是一个十分普通的希腊名字，“玫瑰”。在这次经历中，并没有落记罗大这个人，圣经中也有一些为人共知的仆人。正像十字架上的强盗，给耶稣洗脚的马利亚，以及无名的寡妇，就是那位将一点点钱投进圣殿奉献箱的寡妇，在19世纪时，罗大这个名字已经为每一个圣经读者所熟识了。
徒12:14 听见是彼得的声音，就欢喜的顾不得开门，跑进去告诉众人说：“彼得站在门外。”
【本会注释】
彼得的声音。无疑，这位年轻妇女所具有的基督之爱，一位十字架下热心、勇敢的信徒，使他在有机会之时就认真听彼得的声音，她知道彼得的声音。再者，使徒彼得的话语中带有一点加利利方言的腔调，在耶稣受难的那一夜，这曾一个使女认出彼得的声音(太26:73)。
就欢喜。这里不是因为缺乏信心，由于这种纯粹的喜悦，使女罗大忘记了给彼得开门。他曾和弟兄们分享了心中的焦虑，也为了彼得的益处祈祷。罗大要告诉弟兄们有关彼得逃脱的好消息，这种热切愿望使她的思想乱了顺序，忘记了给彼得开门。同样，作者路加记载了耶稣的门徒们在主复活之后的夜晚，当他们认出是主之后，“他们正喜的不敢信”(路24:41)。
徒12:15 他们说：“你是疯了!”使女极力的说：“真是他!”他们说：“必是他的天使!”
【本会注释】
你是疯了!。当使女罗大将使徒彼得在门口的消息报告给众弟兄时，他们没有相信她的话。他们没有足够的信心相信上帝应允了他们的祈求。因此，他们总结说，这位年轻的使女一定是疯了。
极力地说。这里是指坚决的断言，极有信心、把握的话语。
他的天使。在圣经的希伯来书(来1:14)中，那个犹太人有关天使的坚定信念用一个问题来描述，“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”。犹太人相信每一个人的身边都有一位实施保护的天使，当这位天使显现时，他会装扮成人的样式。在写于《圣经》新旧约之间的时期，犹太人发展了复杂的天使学。
徒12:16 彼得不住的敲门。他们开了门，看见他，就甚惊奇。
【本会注释】
不住地敲门。使徒彼得敲门请求进入的恒心与信徒们祈求主使彼得获得释放是一样的。
就甚惊奇。他们很难找到一种更好的说明，他们有些勉强，因为不敢相信自己的眼睛，即使是虔诚人也很难相信他们的祈祷如此准确、如此具体的得到了答复。当使徒彼得站在他们跟前时，他们几乎不敢承认这就是真正的彼得。然而，耶稣基督曾告诉一切跟从他的人一条最可靠的保证，他们信心的祈祷会成就(约14:13,14)。
徒12:17 彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监;又说：“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去，往别处去了。
【本会注释】
领他出监。当彼得从监狱被解救出来之后，就剩下他独自一人，他这样说“我现在真知道主差遣他的使者”(第11节)。如今他见证是主派天使来救他出监牢。
告诉。希腊文apaggellō，“带去信息”，或者是“捎话”，“声明”。
雅各。这里的雅各无疑是指主持耶路撒冷有关割礼之会议的那位，也正是他为耶路撒冷会议所商讨的事情定了决议(徒15:13)。因此，在某种意义上讲，他可能在耶路撒冷教会是一名首席长老，因此彼得希望雅各立刻得知他被拯救出监牢的消息很自然。
这位雅各很可能是阿尔法斯的儿子，或者是耶稣的弟兄雅各。当主在世上的时候，耶稣的弟兄们并不相信他，直到耶稣被钉十字架之后，也就是在十二位使徒被选之后许多年，他们才相信。关于这位雅各，他是耶路撒冷教会的柱石，在西庇太的儿子使徒雅各殉道之后，使徒保罗便使用了一种表达来称呼这位雅各：“主的兄弟雅各”(加1:19;参加2:9)。这里使徒彼得所说的雅各应该是“主的兄弟”。优西比乌(《教会史》第二章第23页;洛俄伯版，第一册第171页)称这位雅各为耶路撒冷教会的主教，而且引用了公元二世纪犹太基督教作家赫格西濮的《论文集》(公元180年)中有关雅各的记载，尽管这些记载可能不是十分准确，但它们也许含有一些事实：“从主的时代到我们今天，他一直被所有的人称为“义”，因此有好些人都起名叫雅各，他从他母腹之中就是圣洁的。他没有喝过任何清酒和浓酒，也没有吃过肉食;从来没有剃过头;他没有给自己头上膏过油，他没有进过浴室。只有他允许进入圣所，因为他没有像别人一样穿戴羊毛，而是穿戴着亚麻布的衣裳，而且他常常独自进圣殿跪在那里祈求主赦免人民的罪恶，因此，他的双膝变的僵硬，就像骆驼，因为他总是这样崇拜上帝，不停地跪拜、祈求主赦免人民的罪恶”。“根据传统记载，他被带到圣殿的顶点，当他拒绝否认基督，坚持他对于耶稣的信心之时，就被人从殿顶上扔了下来，然后用石头砸，被人制于死地(见本注释第五卷第71页)。根据约瑟夫的记载(《犹太掌故》第二十章9.1)，这位雅各是被石头砸死的。见《雅各书》的概论。
往别处去了。使徒彼得又往其他地方去，乃是在遵循主给予他们十二位使徒的命令(太10:23)。但是我们无法得知彼得逃到了那里。有一些罗马天主教的作者坚持认为他到了罗马，彼得在那里建立了教会之后，就又返回到了耶路撒冷，去参加那里的会议，就是记载在徒15章的会议。还有一些人认为彼得去了安提阿教会，这种推测的可能性也不大，只有在耶路撒冷会议之后才有彼得到安提阿的记载(除非加2:1-10 同徒11:30所描述的是同一件事;见徒15章附注，注1;参加2:12)。也有可能去了一些临近的城市，例如吕大和约帕，这些地方都能满足彼得避难的条件。使徒彼得所逃到的地方没有加以记载，说明这一点对于作者路加的记述来说相对次要一些。
徒12:18 到了天亮，兵丁扰乱得很，不知道彼得往哪里去了。
【本会注释】
兵丁扰乱得很。那些同使徒彼得链在一起的兵丁一定在他们醒来的一刻就发现彼得已经不见了，而且他们知道，因为彼得的逃跑，自己的性命一定是保不住了。
对于彼得的行动，本章的经文记载就在这里告了一个段落。使徒保罗在写给加拉太人的书信中，对于彼得的行踪有所记载(加1:18;2:7,8,11,14)。彼得在他所写的两卷书信中对于自己的所作所为仅仅给予了一点点提示(彼前1:1;5:12,13;彼前1:14)。除此之外，没有任何灵感的记载提到有关使徒彼得的事情。传说中有许多说法，但是其中的宣称必须根据其本身的价值给予取舍。在杰罗姆对于优西比乌《年代表》的解释中说，使徒彼得在罗马传扬福音达25年之久，这样的话，似乎彼得就没有机会参加耶路撒冷关于探讨割礼的会议了(徒15);而且彼得到安提阿教会也显然是在开完耶路撒冷会议之后去的(加2:11-14;见徒15章附注);彼得本人也提示他曾在亚细亚的西北部做福音工作(彼前1:1;参优西比乌《教会史》第三章第1页)。根据徒8-12章的记述，这一切一定都发生在公元44年彼得被释放之后。
徒12:19 希律找他，找不着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下该撒利亚去，住在那里。
【本会注释】
吩咐把他们拉去杀了。直译是“他们要被带走”，这就是指把他们带去服刑。在四福音书中记述耶稣的受难以及被钉十字架时也使用了同样的动词“带到……去”(太26:57;27:2,31;可14:53;路23:26)。公元529年公布的一条罗马法令中说到：“对于囚犯的监管以及照料，这些事务移交给了监狱里的狱卒负责，他们必不能认为行一些卑鄙、可耻的行为依然有靠山，自己不用承受责任，如果一名囚犯，不管是以什么方式、通过什么手段逃脱，狱卒就应该承受这位逃脱之囚犯应该受的相同刑罚”(《犹斯丁年法典》第九章.4.4;在S. P. 司各脱翻译的《民法》，第十四册第364页)。无疑，这一条规定已经在法律中存在了很久，至少它一直被使用，如果狱卒所监管的犯人逃跑他们就要受到这条规定的制裁。在腓立比，当狱卒认为自己所监管的囚犯都逃跑之时，他就要拔刀自杀，宁愿自杀也不愿意忍受法律中的刑罚(徒16:27)。比较徒27:42。
下该撒利亚去。亚基帕，不是罗马的官员，那时在该撒利亚当朝，因为约瑟夫说，亚基帕从罗马皇帝革老丢那里获得权利，可以统治犹大和撒玛利亚，除了这些地区以外，他还在喀利古拉的统治之下(《犹太掌故》第十九章8.2)。
希律亚基帕的死
徒12:20 希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。
【本会注释】
恼怒。或作“被激怒了”，“心中处在敌对的状态”，暗示了一种根深蒂固的恼怒之感。
推罗和西顿。这两个腓尼基的城市，它们是海上工业的所在地，并不受希律亚基帕的管辖。在某种意义上来讲，这两个城市是自治的，尽管在名义上它们是在罗马的统治之下。也许是因为亚基帕希律对于贝瑞特斯(贝鲁特)的人民不满(贝鲁特另外一个腓尼基海港，在西顿北面不远)，以致他的怒气也波及了居住在推罗和西顿这两个古老城市的居民。约瑟夫曾经对于亚基帕在贝鲁特所建造的壮丽大厦作过描述(同上7.5;见本注释第五册第69页)。显然，希律亚基帕的不满本身乃是要干涉、妨碍推罗和西顿繁荣的商业贸易。
他们…来。这里是指他们加入了一个普通的大使馆，并且从这两个城镇派了一些人作为代表，用他们来求和以平息希律的怒气。
伯拉斯都。除了这里的记述之外，对于这个人我们一无所知。这里的头衔“内侍臣”曾在碑铭上发现过，而且在东罗马帝国拜占庭时期十分普遍。通过皇家的使用，它被带到了欧洲法庭。照字面意义上讲，它的意思是说一种负责照例皇帝卧室的官职，任命为一种高职秘书。可能从这两个城镇来的代表使用贿赂的手段维护了他们之间的关系。
求和。我们不必由这字句中理解说亚基帕希律真的要对推罗和西顿发动战争，他只是对这两个地方显出敌对的态度。见王上5:11;结27:17，这里显明，在历史上这两个地方的商业需要乃是通过整个以色列地不断供给的。
从王的地土得粮。希律所管辖的范围非常广(见本注释第五册第69,234页)，如果希律喜悦另外一个海港，而转移了推罗和西顿的交通，这样就严重地冲垮了那里的商业贸易。
徒12:21 希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。
【本会注释】
在所定的日子。约瑟夫说(《犹太掌故》第十九章8.2)，这是一个约定好的日子，要举行一个欢宴，在这欢宴上要为恺撒的安全宣誓。
坐。有关这个事件的图解描述见约瑟夫《犹太掌故》第十八章第6-8页;第十九章8.2。见本章附注，注1。
讲论一番。或者是说一篇受欢迎的讲论。
徒12:22 百姓喊着说：“这是上帝的声音，不是人的声音。”
【本会注释】
百姓。希腊文dēmos，“人群”;这些异教平民百姓聚集在一个公众的场合。只有作者路加使用这个词，而且他每次使用时都用来表达非犹太人场合。
上帝的声音。可能是异教徒对于皇帝的崇拜，并不是指上天的生灵(见第21节注释)。
徒12:23 希律不归荣耀给上帝，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。
【本会注释】
罚他。在第7节，一位上帝的使者拍醒了使徒彼得并且把他从监狱里拯救了出来。这里，主的使者用击打的方式，击打之后希律便丧命了。被神圣的使者所击打常常是在暗示一种严重的判决(见撒上25:38;王下19:35;徒23:3)。
不归荣耀给上帝。这里的几个词不是必然地意味着亚基帕希律仅仅没有将属于上帝的荣耀归于主，惟独荣耀主。将荣耀归给上帝总是要包括某种行为的，合乎其境况，这样会将荣耀归给上帝。有些时候，这意味着对于自己软弱以及罪过的忏悔，正如在书7:19的记载(参约9:24注释)。
被虫所咬。约瑟夫，在他有关此类的记载中，没有为这种特殊的疾病命名。作者路加更多的细节描述大概可以反映他的专业性，尽管有人拿不准，“被虫所咬”被认为是对于一种疾病的专业性描述。这里乃是一个上天的审判。被虫子咬死常常被古人认为是一种上天的惩罚，因为其可恶的品行。在历史上有几个关于此类例证的记载：妃尔太，古利奈的皇后(希罗多德《史记》第四章第205页);安提阿哥四世，就是伊皮法尼(马加比后书9:5-10)。希律(约瑟夫《犹太掌故》 第十七章6.5);以及加利流，他是罗马皇帝戴可里先迫害时期教会的敌人，公元303-313年(拉克单丢《论迫害者的死亡方式》第33页)。还有关于西班牙的腓利二世之死，他也是被虫所咬而死。亚基帕希律死于公元44年，正是他统治的第七年，死时53岁。
气就断了。见徒5:5注释。
徒12:24 上帝的道日见兴旺，越发广传。
【本会注释】
上帝的道日见兴旺，越发广传。见徒6:7;19:20;见徒11:24注释。耶稣基督在解明撒种的比喻时说明“种子就是上帝的道”(路8:11)，同样，这位教会的历史学家路加也告诉了我们这道就如同一粒种子：当勤奋地将这个种子撒播之后，就会生长并且结出果实。这些话描述了一个不断的扩展。亚基帕的死，因为他是迫害者的头领，使福音的使者可以自由传扬他们的大好信息，并且他们很快就开始利用这个大好的机会。
徒12:25 巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事，就从耶路撒冷回来，带着称呼马可的约翰同去。
【本会注释】
巴拿巴和扫罗…回来。这里是指他们二人办完供给之事以后，就从耶路撒冷回来(徒11:27-30)，到安提阿教会他们正在做工的外邦皈依者中间(见下面“从耶路撒冷”注释;也见本章附注，注2)。
从耶路撒冷。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文，“到耶路撒冷”，按照这个解释，这里似乎是指巴拿巴和扫罗从安提阿──他们的工作园地，办完了“他们供给的事”正在返回耶路撒冷。然而，显然大部分希腊原文的编著者通过查考上下文，他们认为徒12:25 就是徒11:27-30的结束，他们同意将这里翻译为金雅各英文圣经版本中的译文“从耶路撒冷”。然而，有人提出建议，这里可以用同样的句子来理解，就会产生不同的意义，只要调换这里“到耶路撒冷”和“当他们完成了他们供给之事”的顺序就可以。未加标点符号的希腊原文承认这个译文，直译是“巴拿巴和扫罗返回来，完成了他们在耶路撒冷的供给之事”。
办完了他们…的工作。这里的工作或作“事务”、“执事”，“帮助”。这个希腊文与徒11:29翻译的“捐项”是一个意思。巴拿巴和扫罗完成了安提阿教会的这项委托。
带着称呼马可的约翰。参第12节注释。选择约翰有一部分原因是因为他与巴拿巴有亲戚关系(西4:10)，但同时也显明了约翰本人热忱地参与这项招呼外邦人悔改的工作。见徒13:5,13;15:37-39;以及提后4:11。显然，在这之前他一直居住在耶路撒冷。
第十二章附注
注1 比较作者路加和约瑟夫的叙述，似乎那些从推罗和西顿来的代表们也在那些呼喊“这是上帝的声音，不是人的声音”的人群中间，可能他们还起了一个煽动性的作用，正如约瑟夫的记载，他们当时还附加了一句：“愿你怜悯我们”。这就显出了使徒彼得拒绝外邦人哥尼流的跪拜，说明自己也是凡人一事与亚基帕希律在该撒利亚接受那些群众亵渎性的谄媚话之鲜明对比。在以下细节中，约瑟夫的记载与作者路加一致：(1)在那些向希律亚基帕说谄媚奉承话的人群中间，有些人的目的主要是想试图重新获得希律王的爱戴(2)那天是一个“所定的日子”(3)希律穿着朝服，坐在位上(4)在那些奉承谄媚的话中，有人称希律是上帝(5)但是希律并没有责备奉承之人(6)然后希律立刻被上帝的使者击打，被人抬到了他的宫殿中。约瑟夫还补充到：“亚基帕承认这个速速临到他的刑罚是来自上帝，是在谴责他竟然接受如此亵渎性的谗言，所有的人中，只有他立刻被制死。
根据约瑟夫叙述的后半部分，其中说到剧烈的疼痛迅速蔓延，在新约圣经的论述中记载了亚基帕希律是被虫所咬，对于叙利亚王安提阿哥四世(即伊皮法尼)之死的叙述，与亚基帕希律的死乃是相同的特征，可能也是相同的疾病，还有以下分别的描述：“无不监察的上帝，就是那位以色列人的上帝，用一种致命而且眼睛看不到的手段刑罚了他;这话刚刚一出他的口，就有无法治愈的疼痛临到了他的肠道，以及他的内脏，使他受到痛苦的折磨……这些虫子乃是从这个无信仰之人的身体中成群地涌出来的”(马加比后书9:5,9;参R. H. 查里斯，《旧约圣经坎经与伪经》，第一册第144页)。约瑟夫，明显是认同亚基帕，没有描述了这种疾病开头在外表上的表现，也忽略不讲这个死亡故事的令人作呕的细节，因为在他心中，希律是一个伟大的王。圣经给出了一个更位详细的叙述，因为《使徒行传》作者的主题乃是要强调此种罪恶的严重性和可怕性，正如约瑟夫告诉我们的一样，亚基帕知道自己是被上帝刑罚了。有关约瑟夫和路加的叙述有许多相同之处，虽然有些地方存在了细小的偏差，但可以很容易解释清楚，约瑟夫的记载必定可以认为是对于路加记载的历史精确性和慎重性的一个贡献。
注2 在徒十二章结尾的一段描述引起了问题，保罗和巴拿巴所听到的饥荒(徒11:27-30)发生在彼得被囚禁之前还是之后呢?或者说发生在亚基帕希律一世死之前还是之后呢?由于徒12章的最后一节经文明显是徒11:27-30开始描述的叙述结论。根据年代表的记载，这个问题已经解明了，亚基帕希律一世的死发生在这场大饥荒之前，似乎作者路加并没有按照这些事件发生的先后顺序，对其进行记述。
考虑到这些问题，我们可以看出作者路加并不总是试图严格地按照年代顺序对事件进行描述，在他的福音书中也是如此。在他的福音书中，作者路加(路1:1-3)提到了“好些人”，这些人“提笔作书，述说在我们中间成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的”。从他们的记载中，他选择，由于他“从起头就详细考察了，就定意要按着次序写”。那些事件为早期基督教会历史提供了某些阶段的连续性记载。在他对于某个人物的活动进行详细叙述之后(正如使徒彼得，主要是在徒1-12章对他进行了记述)，或者是对于某个地区的发展给予一幅连贯性图画之后(正如福音在巴勒斯坦，见徒11:18)，然后，路加又返回去，并且开始记述另外一个阶段或者人物，随后，一直到另外一个合理的高潮或结论(参the transition，徒11:18,19)。有时年代顺序对于作者路加来说并不比其他一些顺序的安排更重要，例如比较主题或者地理位置来说就要逊色一些。这种态度也正是他所处之时代的文学特色，正如旧约圣经一样(见创25:19;27:1;35:29;出16:33,35;18:25注释)。
“当那些日子”(徒11:27)以及“那时”(见徒12:1)之类的表达在本书中使用，正如在福音书中经常出现一样，这仅仅是在使用一种固定的时间过度表达法，并没有必要指出具体的年代和时间。徒12:1-24所记载的事情完全有可能发生在徒11章26节和27的叙述中间;徒12:25逻辑性地继续叙述徒11:30的事情结果。这里提到的“供给之事”(徒12:25)显然是指使徒保罗和巴拿巴带着“供给住在犹太的弟兄们”的捐项送到了耶路撒冷(徒11:29)。因此，这场大饥荒可能是在使徒彼得被天使拯救出监牢之后发生的，也是在他离开耶路撒冷城之后，同时也在公元44年希律亚基帕死之后。
按照他以上历史的描述方法，作者路加提到了在安提阿教会发起将福音传扬给外邦人的工作。在叙述的最后，那里的男主角巴拿巴和扫罗被派往耶路撒冷，要他们把外邦人捐献给犹太众弟兄的款项带去交给众长老，以应付要来的饥荒。由于叙述场景的转移，作者路加返回去开始记述耶路撒冷所发生的事情(徒12:1)，使读者能够了解在安提阿教会进展的同时，耶路撒冷都发生了什么。他叙述了希律亚基帕对教会的迫害，包括使徒雅各的殉道以及使徒彼得的被囚，也叙述了迫害者希律的可怕下场。然后，路加又返回来，继续叙述安提阿教会的事情，在徒11章末他记述到了教会派巴拿巴和保罗到耶路撒冷，如今谈到教会按手在他们二人头上，打发他们出去做福音工作(徒13:1-3)。但是作者首先要提到保罗和巴拿巴“办完了供给的事，就从耶路撒冷回来”(徒12:25)，来到了安提阿教会。他同时也利用这次机会介绍了一个新人物，约翰马可(本章的第12节以经附带提到过住在耶路撒冷这家人)，因为这个年轻人要随同两位长者巴拿巴和保罗出发，事实上路加是在记述(徒13:4 到14:27)使徒保罗的第一次传道旅程。
对于这个饥荒事件如此微小的叙述置换，考虑到作者路加组织题材的习惯性方法，这一点置换完全合理，其中并不包括任何对于这两个事件的严重重编或者接合现象(见徒15章附注，注1)。
使徒行传13章
提要
1 安提阿教会分派使徒保罗和巴拿巴往外邦人那里传扬福音。7 这里记述了士求保罗，以及一名行法术的以吕马。14 使徒保罗在彼西底的安提阿传福音，宣称拿撒勒人耶稣就是基督，就是弥赛亚。42 有许多外邦人相信：45 但是犹太人反驳并且毁谤保罗所说的话：46 因此他们转向了外邦人。48 在那里，凡预定得永生的人都相信了。
巴拿巴和扫罗奉差遣
徒13:1 在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。
【本会注释】
在安提阿的教会。见徒11:26。在第十三章中，叙述的中心从耶路撒冷转移到了安提阿，通过徒11:19-30的叙述，我们不难预料到这一点。作为外邦人的使徒，保罗就是从安提阿出发一一开展他三次伟大的传道旅程，并且三次都是以这里为起点。对于保罗三次传道旅程的记载占据了《使徒行传》余下几章的大部分篇幅。因此，现在将叙述的焦点对准安提阿是相当有必要的。在安提阿教会，有许多人悔改，外邦人第一次大量地加入教会。见本册注释第28,29页;见徒11:19,20,26注释。
有几位先知和教师。这里是第一次记载有关那些具有特殊属灵恩赐之人，在教会中从事行政事务。关于安提阿教会的正规组织，作者路加在这里没有给予具体的叙述，当然，那里必然存在一定的组织。显然，教会中无论发生什么事情，那些具有属灵恩赐之人，总是很活跃地实施自己的职责。见本册注释第26,38,39页。
新约圣经中视这些人为有辨识力的一队人，尽管他们没有形成一个像官方一样的正式组织。作为“属灵的人”不仅仅是说自己是“虔诚人”，就可以算为其中的一员，(见加6:1)，而是要证明自己拥有上帝圣灵运行的恩赐。后来，在公元二世纪时的基督教著作中，这些人以一班称为pneumatikoi 而出现，这个希腊文的意思是“属灵[之人]”。最终他们消失了，由于那些“假先知”的出现使他们受到当然的置疑(见约一4:1)，也是由于被选之教会负责人、长老、以及主教的压力(见本册注释第26,38页)。有关具有属灵恩赐之人的详细说明，参对林前1:12注释。
这里提到有关这些先知和教师各自不同的背景，以及能力，表明安提阿教会享有一个世界性的领导层。巴拿巴是一名居比路人;路求是一位古利奈人;与分封之王希律同养的马念显然是一位巴勒斯坦贵族;还有扫罗，他是从基利家大数城来的一位拉比。
巴拿巴。见徒4:36注释;参徒9:27;11:22。
称呼尼结的西面。这个人的第一个名字，西面，或者称为西门，表明他是犹太人出身。他的第二个名字是拉丁文中的一个形容词，“黑色的”，有人猜想，给他起这个名字可能是因为他的皮肤颜色比较黑。犹太人经常把外邦人的名字列到犹太人名字中，例如约翰马可，西门彼得，约瑟巴拿巴，以及扫罗“又名保罗”(见第9节注释)。起给西面的第二个名字尼结，可能是为了区分其他与他同名的人。
古利奈人路求。路求来自古利奈这个事实说明，他可能是那个犹太人为数众多之省份中的一员，他可能也是“内中有几个居比路人和古利奈人，他们到了安提阿”中的一员(徒11:20)，他们是第一批到安提阿向外邦人传扬福音之人。他可能就是罗16:21提到的保罗的“亲属”路求。古利奈地的医学院校比较著名，而且在碑铭的证据中显明，这里名字路求同路加大概可以交替使用，有一些作者认为这个人同《使徒行传》的作者，医生路加是同一个人。然而，视他们为同一个人的观点是没有什么证据的，由于路求这个名字在罗马人中非常普遍，同时由几位杰出的基督徒使用也很有可能。
养。希腊文suntrophos,这个词可能有好几种意思，或许是指马念是希律的同奶兄弟，也许马念的母亲是希律的养母，或者是说希律是同马念一起养大的，简单地说，马念同希律在某些地方存在着关系。“分封之王希律”一定是指希律安提帕(见太14:1;路3:19;23:7-12;本注释第五册第64,65页)，耶稣曾经称这个人为“那个狐狸”(路13:32)。约瑟夫(《犹太掌故》第十五章10.5)曾经提到过一个艾赛尼派教徒的名字迈拿哈，或者称为马念，这个人预言了希律大帝要成为王。他勒目也知道迈哈拿，这个人可能曾在希律大帝那里做事(见《他勒目》Hagigah16b，宋西诺版第108页)。这个名字的身份可能是在说明马念成为了希律家的一个亲信。希律安提帕和他的兄弟亚基老都是在罗马接受地教育，安提阿的马念可能陪同他们一起在罗马。这个人是如何，并且什么时候相信了耶稣基督，我们并不清楚。他在安提阿教会作为信徒中的教师，显明了他与希律安提帕在职业上的明显不同，这位希律曾经杀害了施洗的约翰，嘲笑过耶稣，而且在这个故事的前几年就被羞耻地放逐到了高卢。
分封之王希律。参上面“养大”注释。
扫罗。这里把大数人扫罗也列为“几位先知”中间，他的成果要比一千年前真正的扫罗王好的多(撒上10:11,12)。扫罗的名字被列在这个顺序的最后。希腊文在这里的格式表明，但是没有必要，前三个提到的名字是先知，后两个提到的是教师。扫罗可能还没有行使预言的恩赐。
使徒保罗第一次传道旅程，约公元45到47年
1. 保罗和巴拿巴被拣选去向外邦人传道(徒13:2,3)。
2. 保罗和巴拿巴和约翰·马可乘船前往居比路(徒13:4，5)。
3. 与以吕马斗争;方伯士求保罗信主(徒13:7-12)。
4. 使徒乘船前往别加(徒13:13)。
5. 约翰·马可返回耶路撒冷(徒13:13)。
6. 在安提阿，保罗向犹太人和外邦人传道;产生逼迫(徒13:14-52)。
7. 许多犹太人和外邦人在以哥念取胜;受到迫害威胁(徒14:1-5)。
8. 瘸腿的痊愈;想要向使徒献祭(徒14:6-18)。
9. 保罗被石头打，被认为已死扔在城外;往特庇去(徒14:19,20)。
10. 在特庇，许多人信了主;使徒们回到各城组建教会(徒14:21-23)。
11. 使徒们在别加传道;从亚大利乘船前往安提阿(徒14:25,26)。
12. 使徒们回到安提阿;向外邦人述说他们的使命(徒14:26-28)。.
徒13:2 他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”
【本会注释】
事奉。希腊文leitourgeō，意思是“服侍”，这个词长期在希腊文中用来表达国家官员的服侍，不论是在七十士译本中还是在新约圣经中都有有关祭司以及利未人在圣所中服侍的记载(民18:2;来10:11)。使徒保罗曾经在他的书信中象征性地说到“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作上帝福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳”(罗15:16)。
主。安提阿教会这些先知和教师的服侍，他们祈祷、劝戒、以及教导的工作乃是要献给主的，是为主做的(见罗14:18;西3:24)。
禁食。这乃是一种虔诚、严肃的行为，表明安提阿教会中的教师和先知在面临摆在他们面前的工作之时所有的虔诚表现。圣经上有这样的话说“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”。见太4:2,3注释。
圣灵说。无疑，这里上帝的灵藉着先知的口说明了他的旨意，正如在徒20:23所记载的一样。
分派。在希腊文中，小品词dē紧随这个动词之后，表明这项命令的明确性，而且说明这个命令要立即执行。巴拿巴和扫罗由上帝的圣灵亲自引导去从事这伟大的福音工作。
巴拿巴和扫罗。有关先前巴拿巴和扫罗的伙伴关系，见徒9:27;11:25,26。起先，扫罗被称为是“被拣选的器皿”(见徒9:15注释)，而且上帝计划要使用他做很广泛的传道工作。考虑到这两位门徒先前的结交，选择巴拿巴作为使徒保罗的伙伴是非常符合逻辑的。在那个时候，这两位门徒已经列入安提阿教会的教师和先知当中了。如今，他们要被分派出去，去执行一项独特的使命，这使命是上帝的圣灵亲自指示的，具有相当的权威，并且圣化了这项使徒在外邦人中间的工作。
所做的工。由于这项基本的命令是来自上帝的圣灵，所以，我们同时也可以认为，他们第一次传道旅程的整个路线以及过程也是由圣灵引导、带领的。当然，圣经中并提到没有关于教会商讨巴拿巴和保罗应该如何进行这次传道旅程的记载。
徒13:3 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。
【本会注释】
禁食祷告。这里再次提到了第2节的禁食，说明他们的禁食在持续。这项新的命令要求具有属灵生命的力量，要想获得此种力量，禁食是一种正常的前奏，也是陪伴物。这里也是在间接地说明，此种严肃的献身服务结束了禁食的时辰。
按手在他们头上。见徒6:6注释。正如当时使徒们按手在那七位执事头上一样，安提阿教会中的先知和教师见证了巴拿巴和保罗工作的神圣性，并且为他们祈求上帝的祝福。
在居比路传道
徒13:4 他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。
【本会注释】
差遣。从这里就正式开始了扫罗(保罗)的第一次传道旅程;参保罗第一次传道旅程。巴拿巴和保罗如今直接遵照上帝圣灵的指引到指示的地方去，显然，他们的目的地受到神圣能力的具体指示。见本册注释第29页。
这些传道士如何谋生呢，谁来支持他们呢?没有关于薪水的说明，也没有建立什么基金会，来供养他们。可能，正如他后来所行的(徒18:3,4)，使徒保罗每逢安息日就进会堂传扬真理，平日里以他的本行──制造帐篷谋生。许多年之后，在写给腓力比的书信中显明保罗可以收到一些外来的微薄支持(腓4:15-18)。显然，在早期教会中，信徒们所捐献的十分之一，就是那些先前支付给利未人的款项，可能还没有完全用在神圣的基督徒传道工作上。事实上，当时还没有建立起一批职业的神职人员。
就下到西流基。这个城镇坐落在距离安提阿15英里(约24千米)的位置，在奥郎底河口的附近，同时也是安提阿的港口。西流基是按照创建者的名字命名的，就是西流基一世尼可多(约公元前280年)，他是亚历山大的一员大将，建立了西流基帝国。见保罗的传道旅程。
坐船往居比路去。这两位传教士受到了具体的指示，无疑，他们选择的第一个地方是因为居比路是巴拿巴的出生地。那里的人口大部分都是希腊人。这里提倡敬拜阿芙罗狄蒂和维纳斯，作为他们的女保护神。他们主要的崇拜中心是在帕弗，这里的庙宇以卖淫女祭司放肆的行为最为显著。金属cuprum，英文中的“copper”就是“铜”的意思，就是从这个岛屿得名的，而且那里的铜矿距离叙利亚仅有很短一段水路，所以它吸引了众多的犹太人。也许，那里的人已经通过基督教会中的巡回传教士听到了福音(徒11:19)。也可能，那些从居比路来的人，就是在五旬节圣灵沛降之时在耶路撒冷悔改的人将基督教的福音带到了他们的家乡。
徒13:5 到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲上帝的道，也有约翰作他们的帮手。
【本会注释】
撒拉米。这里坐落在居比路岛的最东头，这里是居比路距离西流基最近的港口。
传讲。保罗和巴拿巴坦白地宣扬圣经中上帝的话语，向那里的人讲说人类救主的受难和复活(见第12节)。
各会堂。在英文圣经中，这里提到了“synagogues”，指“许多会堂”，是个复数，暗示了这个地区的犹太人口相当可观。按照他们通常传扬福音的规矩，先给犹太人传讲(第46节)，使徒们自然会先在犹太人的会堂里讲论，与当地的信徒接触。会堂的崇侍中尤其为一些重要的访问者提供机会，上台讲论，例如扫罗和巴拿巴(见本注释第五册第57,58页)。
约翰。这里的“约翰”是指约翰·马可，圣经记载他是巴拿巴的表弟(见西4:10注释)。
帮手。希腊文hupēretēs，指一个船只的“底舱划手”，因此引申为任何事情的“助手”。在新约圣经中，这个词用来指代一种职位，就是执行审判的衙役，他们执行审判官的命令(太5:25)，还作犹太会堂中的领诵或领唱指挥(见本注释第五册第56页)，同时它也指那些在犹太领袖权下的一些差役(约7:32)。除了在本节出现这个词之外，作者路加还在其他两处使用了这个措辞，用来指代福音的使者(路1:2;徒26:16)。这里路加并没有叙述约翰马可的具体职责，然而，显然在这两位福音使者的传道旅行中，他是一名得力的助手。
徒13:6 经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术，假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。
【本会注释】
经过全岛。可能使徒保罗和巴拿巴在穿过这个岛的同时，在岛上许多不同的地方传扬福音。
帕弗。帕弗坐落在这个岛屿的最西边。这里曾经是帕弗古城，因有献给希腊爱神亚富罗底特的庙宇而闻名，但是在使徒保罗的时代，已经建立了一个新的城市，距离西北角大约有7英里(约11 千米)，它充当罗马政府官员在居比路岛的司令部。使徒保罗和巴拿巴正是到达了这个新的城市。
有法术。希腊文magos，“巫师，占星家”，起先这是一个波斯文中的词语，它表示伊朗热心崇拜者中那些术士等级的人物。同样，这些占星学家享有高贵尊荣的地位。那些拜访婴孩耶稣的三位“博士”就是此类人物(见太2:1注释)。然而，早在公元前5世纪，这个希腊词“magos”同时也蕴涵进去了“巫师”以及“骗子”之类的贬义意思。因此，古希腊悲剧诗人索福克勒斯用这个词来描述俄狄浦斯辱骂特尔西，因为那人施行法术(见《俄狄浦斯王》第387页)。作者路加使用了类似的措辞来形容西门，就是撒玛利亚的男巫师西门(徒8:9)。在他的话中显然蕴涵着一种常识，说明他们是“假先知”，也指明了这位巴耶稣是一名骗子，尽管他在当地政府都具有一定的影响力。
假充先知。歪曲并错误使用真正的启示就产生了假先知，此种人加速堕落。
一个…犹太人。在犹太人中冒充自己有法术魔力的现象十分普遍(见《他勒目》祝祷书59a，宋西诺版第367页)。他们利用自己民族的宗教声望，就吹嘘，除了他们的圣书之外，那些符咒和魔力乃是从所谓的所罗门那里临到他们的。
巴耶稣。这显然是一个犹太人的名字，但是原文证据存在相当的分歧，由于这个名字在希腊文中准确的拼写存在疑问，因此，要确定它在希腊文中以及亚拉姆语中的准确含义是十分困难的。这个名字的意思可能是指“约书亚的儿子”(见太1:1注释)。
徒13:7 这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，要听上帝的道。
【本会注释】
方伯。希腊文anthupatos，它相当于罗马人的官衔“地方总督”。罗马帝国的省份，在奥古斯都的组织下(公元前27年)，乃是分为两个等级。那些必要的军事省份是皇帝作为军团的总司令，并且由行政长官统治，或者罗马帝国的财政代理人监管。较为和平的一些省份就由元老院管理，它们在地方总督(方伯)的统治之下。居比路曾经是皇家省份(见斯特拉波《地理学》第十四章6.6)，但是后来它被分派给了元老院管理(戴奥卡休斯《罗马史》第五十三章12.7)，因此在保罗的时代，那里是由罗马的方伯治理。政府中地方总督的存在，同样也可以由革老丢的时代居比路那些保存至今的硬币来证明，硬币可以说明方伯的官衔给了当地的领袖克米纽波可鲁。这里作者路加，正如在别出一样，十分谨慎使用官衔，因为它们各指代许多不同的职位，在路加的叙述中也曾出现过(见徒23:24注释;参太27:2注释)。
士求保罗。在一个公元35年时的拉丁碑铭中，其中列出了一组阿涡尔同胞，他们是祭司，作为台伯河的监护人，碑铭中包括了“士求保罗”这个名字。尽管没有关于这个人的身份，以及这里所叙述之方伯的身份鉴定，但也有可能他们是同一个人，而且在士求保罗被派往居比路作官前，他在罗马就是祭司。另外一个碑铭，发现于居比路的索黎，上面称其来自“方伯保罗”的时代。学者们不断地对其进行研究以便证明这位方伯就是《使徒行传》中的方伯士求保罗，然而，最好的观点乃是，这个碑铭的日期不能与使徒保罗的第一次传道旅程相一致。它可能是指几十年前统治居比路的方伯。长老普利尼，大约写于公元90年，人们认为他曾计划一个称为士求保罗的人作为他的主要著作权威，为了成为他所写《自然历史》一书某些部分的论据，但是，对于这个手稿证据的一项严格鉴定表明，这里提到的乃是同一个士求保罗。所以，除了作者路加的记述之外，没有任何有关这位士求保罗的确定信息。
是个通达人。这里的形容词“通达的”描述了此人的智力和辨别力，正如在太11:25;路10:21;林前1:19所描述的一样。以吕马常和士求保罗在一起，显明了这位方伯爱追根究底的性情。在邀请使徒保罗和巴拿巴为他讲论上帝之道的事上，他自然也显示了此种性格。在他认识到这两位福音使者所传扬的更高标准，更高的品格之时，士求保罗显明了自己的精明通达。邪恶的法术师很难支配这位方伯。
徒13:8 只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是行法术的意思)敌挡使徒，要叫方伯不信真道。
【本会注释】
以吕马。有许多学者对这个名字的含义进行了推测，但是没有任何一个作出了最终的结论。也许，这个名字象征一个犹太词，这个词具有某种“法术师”以及“术士”之类的含义。在本节中，就是括号中的“这名翻出来就是”并不意味着“以吕马”就是从“巴耶稣”翻译过来的，但它可能仅仅是一种说明方法，指明以吕马是一名法术师。
行法术的。希腊文magos(见第6节注释)。
敌挡他们。这个法术骗子惧怕失去自己对于方伯的影响。他看到他的受害人摆脱了自己，从对法术的轻信转移到了相信福音，以吕马决心制止方伯如此的改变。正如从前雅尼和佯庇抵挡摩西一样(提后3:8)，这同样是撒但所做的努力。
要叫方伯不信真道。在这个时候，士求保罗还没有接受福音，有关基督的教义，尽管在使徒登陆撒拉米以来，以吕马以及方伯已经听到了许多关于他们所传扬的信息。这位法术师发觉方伯的兴趣开始高涨，因此他希望转移他的注意力，惟恐他派人去召唤使徒保罗和巴拿巴。但是这位方伯已经定了主意，他派人召了使徒来。
徒13:9 扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，
【本会注释】
扫罗又名保罗。在这里第一次显明，对于外邦人来说，这位外邦人的使徒保罗，已经是他们非常熟悉的人物了。有关扫罗以及保罗两个名字的讨论参徒7章附注，注2。
被圣灵充满。这里希腊分词所表明的时态暗示了圣灵的能力是瞬间临到保罗的，显明他洞察了此人的品格，表现了义怒，并且预见了神圣刑罚的实现。显然，对于法术师以吕马刑罚的判决显明了圣灵与使徒同在。保罗也知道他以下顺着圣灵所说的话，必要切实地实现。
定睛。希腊文atenizō，“集中地盯着看”。有人声称这里保罗定睛看是有必要的，因为保罗的视力是有缺陷的，在大马色路上所见到的耀眼光芒使他眼睛受到了伤害。但是作者路加多次使用这个希腊词，表明了常人视力所凝视的力量，正如他们惊奇看事物一样(见徒3:4;路4:20;22:56)。法术师以吕马需要被洞察，因为他站在旁边，预备好要随时使用方法败坏使徒的名声。但是保罗定睛看他，而且给予他严厉的谴责、训斥。
徒13:10 说：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗?
【本会注释】
充满各样诡诈奸恶。使徒保罗直接、坦白地谴责了以吕马。圣灵充满了保罗，以致他毁灭性地训斥了这个法术师。有许多人认为，圣灵充满之后的基督徒仅仅会显出与“圣灵的果子”相关的性情，就是保罗在加5:22,23所描述地果子。然而，圣灵也会带领他的使者坦白地证明并阐述罪恶，也用清楚直接的词语谴责罪恶。在谴责法术师以吕马的事上，圣灵充满的保罗就如此行了。
魔鬼的儿子。见约8:44注释。由于魔鬼撒旦是说谎之人的父，因此，这位以欺骗进行贸易谋生的法术师以吕马，可以很恰当地被称为如此恶劣的绰号。如果巴耶稣这个名字是指“约书亚的儿子”的话(这个名字是指“耶和华是拯救”，见第6节注释)，那么，这里使徒保罗对他进行的描述，其特征与“约书亚的儿子”乃是一个显著的对比。
众善的仇敌。使徒保罗认出了这位方伯迫切愿意明白真理。因此对于以吕马的愤怒在心中燃烧，因为以吕马妨碍了方伯的此种愿望。
混乱主的正道。法术师以吕马的影响乃是对于上帝之正道的一种扭曲和歪曲。他使上帝的正道成了条条人类弯曲邪恶的道路。这与以赛亚先知所描述的预备耶和华的路，在沙漠地修平上帝的道，高高低低要改为平坦，崎崎岖岖的必变为平原正正相反(赛40:3，4)。
徒13:11 现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。
【本会注释】
主的手。见徒11:21注释;参出9:3;士2:15。士求保罗对于以吕马的要求可能涉及到了犹太人的信仰。他不但没有教导方伯认识上帝，反而使他偏离正路，步入歧途。由于法术师以吕马混乱了主的道路，主的手将要对他实施制裁。
你要瞎眼。这是一个最为恰当的审判，因为以吕马居然胆敢抵挡上帝的真光。以吕马受到刑罚的方式与使徒保罗先前在大马色路上所经历的事情形成了鲜明的对比。保罗曾经在外在的光明中瞎眼，但是有上天来的光芒照亮了他的心(见徒9:9注释)。以吕马，在瞎了一个时期之后，也可能会接受那照亮一切人的光(约1:9)。
暂且不见日光。这里以吕马要暂且不见光明，这里的“暂且”暗示了这不仅仅是一个刑罚，而且是一个有意的疗法。临到法术师以吕马的刑罚要比亚拿尼亚和撒非喇所临到的要轻的多，因为他们的行为，如果继续下去的话，会给教会带来毁灭性打击。他们的罪乃是在抵挡更伟大的光，要比给予居比路这位法术师的多。
昏蒙黑暗。这些命令的话语指明了一个视力渐渐削弱的含义。开始时，以吕马的眼睛被像云雾一样的东西所蒙蔽，然后渐渐瞎了。这样准确的记述似乎反映了作者路加作为一名医生所受过的训练(见西4:142;参徒9:18注释)。
求人拉着手领他。法术师以吕马曾自私地、伪劣地使用知识引导其他人走错误的道路，也为了使自己得利益。如今他必须恳求别人拉着他走每一步。他在暗中摸索，因为像这样的人会尽可能期望不要显出使徒的话是如何准确无误地应验在他身上。
徒13:12 方伯看见所做的事，很希奇主的道，就信了。
【本会注释】
方伯。这位方伯亲眼看到了所行的神迹，并且听到了伴随神迹而说的话语。他相信了使徒们显明了更高超的能力，也接受了他们所传讲的福音信息。这信息显然要比法术师以吕马所教导他的崇高许多。
希奇。或作“惊奇”。正如在太7:28所描述的一样，这个词在这里是指听到福音信息而惊奇欣喜。
主的道。即有关耶稣基督的教训。
在彼西底的安提阿传道
徒13:13 保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加，约翰就离开他们，回耶路撒冷去。
【本会注释】
保罗和他的同人。直译是“那些在保罗周围的人”。通过这里的描述，显明使徒保罗已经被认为是实施福音使命的领袖人物了。因此，外邦人的使徒保罗几乎在《使徒行传》一书的每个场景中，都是描述的主要对象。
开船。希腊文anagō，通常用来表达水手“出海”。保罗以及他的同人向西北方向行驶。
旁非利亚的别加。旁非利亚是一个较小的区域，大约坐落在小亚细亚南海岸的中途位置。在公元43年，在使徒保罗拜访之前不久，它被吕家合并，就是旁非利亚的西邻，成为了一个皇家省份。别加是这里的首府，坐落在凯斯图河附近，距离大海约有8英里。这时的路加还没有记载在这个城市的福音工作，也许，因为这里就没有会堂。在约翰马可离开他们的事上心中的困惑可能是保罗可巴拿巴继续前行。在他们返回时，确实在别加传扬了福音(徒14:25)。参保罗的第一次传道旅程。
约翰就离开了他们。这里的约翰是指约翰马可(见第5节注释)。这里没有记载任何线索，证明为什么约翰离开他们。也许是因为他惧怕旅途中进入内部的危险和艰难。
约翰马可可能是写第二部福音书的作者。在后来的时日，他成了基督热心的工人。使徒保罗在后来的书信中很好的描述了他(西4:10)，并且在他最后一次被监禁期间希望见到马可(提后4:11)。如果作者路加知道为什么约翰马可退缩的话，考虑到马可后来在基督里较为成功的经历，显然，路加在这里会避免不揭示出他退缩的因由。
徒13:14 他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。
【本会注释】
他们离了别加。或作“从别加通过”。使徒保罗和巴拿巴的传道路线向北行驶，可能一直沿着凯斯图河的一个支流进到了加拉太省。到了安提阿，他们“通过”整个的旁非利亚以及加拉太省的西南角。参使徒保罗的第一次传道旅程。
安提阿。在使徒保罗的时代，彼西底仅仅是一个区域，还没有成为省份，一直到了公元三世纪末才成为省。有人怀疑安提阿不是在彼西底，而是在弗吕家附近。然而，在公元前39年，这里曾经在彼西底王的统治之下，因此，这里以彼西底的安提阿而闻名，也为了与其他相同名字的城市区别开来。在新约圣经时代，这里一直属于加拉太省。
安提阿乃是尼可塔西流斯一世(约公元前280年)所建造的许多城市之一，此人以他父亲的名字“Antiochus”命名了这座城市。这里坐落在金牛山下的斜坡处(金牛山海拔3,600 英尺)。在罗马皇帝奥古斯都统治时期，这里的百姓曾被授予罗马公民的特权。安提阿可能吸引了为数众多的犹太人，显然，这些犹太人带领外邦人获得了对于犹太教的兴趣(第42节)。
也许正是在这次旅程中，保罗和他的同伴们受到了在林后11:26提到的“盗贼的危险”。彼士大，他们就是经过这里到了安提阿，是一个多山的地区，山脉渐渐向北崛起。古希腊地理学家斯特拉波(大约死于公元24年;《地理学》第十二章7.2)记载，那些地区有许多抢劫盗窃行为，常有土匪、强盗出没。
会堂。尽管使徒保罗是公开宣称的外邦使徒，然而，他总是先到犹太人的会堂(见徒13:5,14注释)，因为在那里常常会给拜访者一个讲话的机会(见本注释第五册第57,58页)。会堂的组织排斥任何神职的礼节，并且由那些受过训练之人传扬真理也是确立的常规。会堂中的长老以及文士都不一定必须是利未支派的人，正如在圣殿中的祭司们一样。
在安息日。正如他的主一样(见路4:16)，使徒保罗习惯性地在安息日参赴会堂的崇拜(见徒13:42-44;17:2;18:4;参徒16:13)。显然，使徒保罗参赴这样的聚会有双重的目的──他希望与犹太人进行有效的属灵接触(参以上“会堂”注释)，并且遵守安息日为圣日“遵着诫命”(路23:56).
徒13:15 读完了律法和先知的书，管会堂的，叫人过去，对他们说：“二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。”
【本会注释】
读完了律法和先知的书。有关这里会堂崇拜中所有从律法和先知而来的话语参本注释第五册第57,58页。这些读物通常作为以下讲论的基础。尽管不可能确切地说这个安息日诵读的什么内容，然而，第17节和第18节中使用了赛1:2和申1:31的关键词，在同一个安息日的会堂崇侍中可能还诵读了赛和申两处的经文(见对于徒13:17,18注释)。这似乎是在说这两段，它们与讲论主题有某些相似之处，可能在保罗的时代也一起诵读。然而，由于没有证据可以证明有在本节所叙述的时代，安息日有轮流诵读经文的习惯(见路4章附注)，任何试图探知或确定从在安息日轮流诵读经文到保罗访问安提阿具体年代的，他们所说的年份都应该视为高度可疑。
管会堂的。希腊文archisunagōgoi，一个在异教以及犹太用法的术语。在异教的碑铭上见过这个词，即在色雷斯发现的碑铭上，这个词用来称呼一位理发协会的会长。在犹太人中，这个词乃是希伯来文ro'sh hakkeneseth的近义词，甚至可以说是复制词，这个希伯来词的意思是“会众的首领”，这是一种具有官职的人，他们是犹太人中的一组领导人物。这些人主要的职责，正如这里所反映的，乃是安排在会堂中的崇拜服侍;他们选择人来做祷告、读经文、并且发表讲论(见本注释第五册第56页)。尽管通常的记述表明每个会众团体只有一个此类官员负责，但是本段的描述似乎说明，在某些情况下，好几个这类官员共同负责一个会堂的事务。
显然，这些领袖在会众中间注意到了使徒保罗和巴拿巴，甚至他们可能还学习了这位具有高深造诣之犹太人保罗的教训，邀请使徒为他们讲话，因为这是管会堂之人部分的特权，他们有权力提供此类邀请。
二位兄台。直译是“弟兄们”正如在徒1:16;2:37，这是一种谦恭有礼的称呼方法。
劝勉。巴拿巴被称为“劝慰子”(见徒4:36注释)，这里也使用了同样的词。
徒13:16 保罗就站起来，举手，说：“以色列人和一切敬畏上帝的人，请听。
【本会注释】
举手。相当于“打手势、发信号”。使徒保罗挥手致意，吩咐众人安静并且要求大家的注意，而不是邀请人前来，正如我们所理解的摆手(见徒12:17)。
以色列人。当观众听到他的演讲之后，并不惊奇，因为这里保罗所做的演说，使徒彼得在五旬节圣灵沛降之时的讲论，以及司提反所做的辩护，他们所涉及的目的以及主题都是相似的。使徒保罗曾经听到过司提反的辩论;在去大马色路上所见的景象(徒9:3-7)，以及在耶路撒冷所见、所经历的(徒22:17-21)坚定了他对于司提反所说的真理;如今，他放胆演说有关复活的真理。
一切敬畏上帝的人。使徒保罗的听众中似乎包括一些外邦人，或者说至少有一些改教者(见徒10:2注释;参徒13:42)。
请听。直译是“你们听”。
徒13:17 这以色列民的上帝拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候抬举他们，用大能的手领他们出来;
【本会注释】
这以色列民的上帝。使徒保罗的演说词如同司提反一样引入了正题。犹太人接近宗教的途径是有关历史的，而不是神学理论。因此，这里保罗在开始演说之前首先简明扼要地叙述了以色列人历史的主要事实，而且这些历史事实犹太人永远不会听地厌倦。此种接近方法也显明使徒认识到希伯来人就是先前上帝特选的子民。
抬举他们。希腊文hupsoō，这个词也同样可以在七十士译本的赛1:2找到(金雅各版本中写为“养育大”)。这里可能是haphtarah的重复，是先知书上的话语，在保罗向众人演说之前已经诵读过了(见徒13:15注释;参第18节注释)。
大能的手。这里是指上帝不断实施他的大能拯救以色列人。
徒13:18 又在旷野容忍(或作：抚养)他们，约有四十年。
【本会注释】
四十年。这四十年是指希伯来人从出埃及一直到应许之地迦南所花费的时间(见出16:35;民14:33,34;申8:2-4)。
容忍。原文证据可以是(参本册注释第10页)以下读法“他忍受”，或者是“他忍耐”、“他忍受”、“他养育”。此种类似的原文异体在七十士译本的申1:31的手稿中也发现了，手稿中的希伯来人应该翻译为“他容忍”。这一切都说明，这里使徒保罗所说的主要意思可能是指上帝对于以色列人在旷野之时的恩典和保守，而不是主要指上帝的耐心。本节与申1:31 所有的明显联系可能不是偶然，因为这可能是律法书(《律法书片段》)中的一个部分，在保罗演说之前已经读过了(见本注释第五册第57页;见徒13:15注释;参第17节注释)。
徒13:19 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业;
【本会注释】
七族。这些民族曾在圣经旧约的申7:1，在以色列人度过约旦河的故事之前，他们们分别是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希末人、以及耶布斯人。
分给。原文证据证明(参本册注释第10页)以下读法，“他给他们那地，作为他们的遗产”。
徒13:20 此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。
【本会注释】
士师。由巡回往来的士师治理以色列人，乃是上帝为他在迦南的百姓所制定的第一个行政计划。直到他们显明自己不愿意再与上帝配合之时，上帝才为他们兴起了一位王“像列国一样”(见撒上8:5-9)。
四百五十年。有关本句，原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法“他给他们地土，使他们能继承约四百五十年。其后，给他们设立士师直到先知撒母耳的时候”。有关本段在希伯来年代表中的重要意义参本注释第一册第193页。
徒13:21 后来他们求一个王，上帝就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。
【本会注释】
他们求一个王。正是因为这样做，保罗面对之犹太听众的祖先们拒绝了上帝(撒上8:7)。如今，使徒保罗要很快告诉他们(徒13:23-28)，他们今天本国的同胞们一样拒绝了弥赛亚耶稣。由于他们向往弥赛亚像世上君王一样来临，但是耶稣卑微的降生使保罗时代的犹太人大失所望，以致他们犯了与他们祖先类似的罪行。
扫罗。使徒保罗，就是讲这话的这位也名扫罗，同样是便亚悯支派的人(见腓3:5)。
四十年。在圣经旧约并没有记载扫罗王的统治时期有多长，但是扫罗的小儿子伊施波设(参代上8:33)，在扫罗王去世时是四十岁(撒下2:10)，而且当扫罗被选为以色列王时，他自己也是一个“年轻人”(撒上9:2)。约瑟夫(《犹太掌故》第六章14.9 [378])说，扫罗王是在先知撒母耳去世之前十八年开始做王，一直到先知死后的第二十二年止，这样的叙述与这里使徒保罗所说的一致。参撒上13:1。
徒13:22 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’
【本会注释】
选立大卫。这里使徒保罗做了复合的引用，就像当时拉比的引用方式，他同时引用了诗89:20 和撒上13:14。
合我心意的人。见撒上13:14。大卫被膏为以色列人的王，因为他是一位合乎上帝心意的人。他心中的意向就是要侍奉耶和华上帝(诗57:7;108:1)，而且当他犯罪之后，他谦卑、诚心地悔改自己的罪(诗32:5-7;51:1-17)。“人品格的显露，不是因着偶然的好行为和偶然的恶行，而是因着人习惯性言语和行为倾向”(《喜》第七章)。
凡事要遵行我的旨意。这乃是对于赛44:28上帝向古列所说之话的回顾。这里描述了被接受上帝的基本要求，以及遵照他的旨意(见路22:42;约14:15;来10:9)。不是要做多么轰轰烈烈的事情，而要行天上之父的旨意，这样才能进上帝的国(太7:21-23)。
徒13:23 从这人的后裔中，上帝已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。
【本会注释】
照着所应许的。这是一个对于弥赛亚降临之应许的普遍应用，可能要比以下的章节更为显著：撒下22:51;诗132:11;参徒2:30。
一位救主，就是耶稣。耶稣这个名字的含义是“耶和华的拯救”(见太1:1注释)。因此，使徒保罗自然可以合适地称耶稣为“一位救主”。耶稣这个名字可能在所有的地方都有所闻，即使在彼西底这个地区也不例外。近些年来，那些到耶路撒冷参赴节期的犹太人一定听说了“耶稣”这个名字。这里保罗顺便提到耶稣，他似乎在假设这些听众对于耶稣的事情所知甚少，至少有关耶稣的知识是模糊的，因此保罗就给他们提供了机会明白更多的知识。
徒13:24 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。
【本会注释】
悔改的洗礼。见太3:1-12。施洗约翰的信息主要是在呼吁人悔改，为弥赛亚的来临预备道路。因此，他给人所施的洗礼标志着悔改以及罪恶得赦(路3:3)。关于约翰的洗礼以及那些进入属灵知识之人洗礼的区别，比较奉耶稣的名实施的洗礼，见徒19:1-7.
徒13:25 约翰将行尽他的程途说：‘你们以为我是谁?我不是基督;只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带也是不配的。’
【本会注释】
你们以为我是谁。原文证据(参本册注释第10页)还可以是以下读法“你们认为呢?”在福音书中没有如此精确的问题。有关约翰所说的话，见太3:11;可1:7;路3:16;约1:20,21,27。
徒13:26 弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏上帝的人哪，这救世的道是传给我们的。
【本会注释】
弟兄们。见第15节注释。
亚伯拉罕的子孙。希腊文genos Abraam，“亚伯拉罕的种族”，“亚伯拉罕的后裔”。
敬畏上帝的人。见第16节注释。
给我们的。显然，通过整个这篇演说，使徒保罗试图避免伤害犹太人的感觉。他将自己列于同自己听众一样的地位。
救世。与第23节联系起来，这里说明性的代名词表达地很清楚，使徒保罗所传扬的救恩乃是因着耶稣基督的工作而成就的，而且要因着与耶稣基督的联合而获得救恩。
徒13:27 耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言;
【本会注释】
不认识基督。见徒3:17。使徒保罗暗示他如今正在向外邦人以及散布在各地的犹太人传扬福音，因为主虽然给那些本应该接受之人提供了救恩，但是却被他们拒绝了，如果他们接受了这救恩，就能在地理位置以及属灵方面成为“远处的人”的见证人(弗2:17)。
每安息日所读。见第15节注释。使徒保罗呼吁，当时正在会堂崇拜，他们在念每个安息日的读物，他们见证弥赛亚的受难，这弥赛亚就是拿撒勒人耶稣。此种弥赛亚降临的观点与犹太人那些像皇帝一样降临的顽固概念格格不入，正因为此种错误的观念，以致阻碍了犹太人接受福音，使他们不能接受耶稣为弥赛亚。
正应了先知的预言。使徒保罗使用他们自己的经文来定犹太人钉死耶稣基督的罪。保罗又说起了有关弥赛亚的预言，并且宣明是犹太人自己的恶行使先知的预言应验了。比较路24:26,27,32。
徒13:28 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他;
【本会注释】
查不出…有当死的罪。犹太公会定耶稣犯有亵渎的罪(太26:65,66)，但是他们没有足够的证据证明耶稣有如此的行为(同上59,60)。当他们来到巡抚彼拉多跟前时，他们犹犹豫豫地指明对于耶稣的控告，并且指责他乃是一名犯罪分子(约18:30)，这种说法在他们中间十分普遍，以此类的话使自己心里满足。然而，后来，巡抚彼拉多表现地踌躇犹豫，因为查不出耶稣有什么罪，随即，他们说根据犹太人的律法，这人(耶稣)要被制死，因为他称自己是上帝的儿子(约19:7)，而且要做王，他还曾经说过抵挡皇帝的话(约19:12)。但是彼拉多说在耶稣身上“查不出有该死的罪”(路23:22)。基督“没有犯罪”(彼前2:22)。
徒13:29 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。
【本会注释】
成就了经上…所记的一切话。这里是指先知对于一切耶稣要受残酷待遇的预言，以及其他在主钉十字架时四周的情形。
把他…取下来。在这里的上下文中，使徒保罗这里似乎要说那些定耶稣罪过之人将他从十字架上取了下来。事实上，是亚利马太的约瑟和犹太公会的议员尼哥底母，这两位很有名望的犹太人将耶稣从十字架上取下来埋葬了，在定耶稣罪过的事上这两位显然没有参与(参路23:50,51;参约19:39)。与此同时，很清楚，他们将耶稣的尸体从十字架上取下来与犹太官长所期盼的一致(参约19:31)。考虑到这一切，保罗在这里所发表的简短讲论可以被理解为一份总结。
木头。见徒5:30注释。
徒13:30 上帝却叫他从死里复活。
【本会注释】
上帝叫他从死里复活。见徒2:32注释;参约5:26;10:17,18注释。保罗提出耶稣基督的复活乃是在证明上帝对于先祖亚伯拉罕以及对于大卫所说的应许准确应验了，“地上的万族都要因你得福”(创12:1-3)。保罗在其他书信中还说到“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”(罗1:4)。在早期教会，就是教会刚刚开始发展的时候，使徒保罗每次的辩论中都提出耶稣基督的复活，在福音论点中，耶稣基督的复活乃是必然要谈起的论据。主的复活乃是耶稣就是弥赛亚的证据。
徒13:31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。
【本会注释】
多日看见他。通过使徒保罗所说的话，显明他曾于许多见证之人谈论这事，而且自己也因着他们的见证信服了真理。他在这里所说话与林前15:3-8的乃是一个主题。见太28章附注。
从加利利同他上耶路撒冷。使徒们以及大部分基督的信徒都跟着主离开了加利利。因而，即使是在主被钉十字架的时候，他的门徒们也依然普遍被称为加利利人(可14:70)。这里使徒保罗断言此种加利利背景，他没有顾虑当时人们对于加利利人官方上以及百姓普遍的轻蔑(见约7:52;参约1:46)。
是他的见证。原文证据(参本册注释第10页)也可以读作“如今是他的见证”。虽然没有提到耶稣基督的升天，使徒保罗暗示了主不久就要离开地球不再像先前一样与人相见了。这里就是要强调那些当耶稣道成肉身之时与他同在之人要作为见证。显然，在这种情况之下，使徒保罗没有提到自己在主复活升天之后，曾经亲眼看到主(见林前15:8)。
这些人。这里是指犹太人，那时十二位使徒依然在很大程度上限制福音向外邦人的传播(见徒26:17,23)。
徒13:32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，
【本会注释】
报好信息。希腊文euaggelizō意思是“宣言好的消息”，专门对于基督徒来说，它的意思就是，“传扬福音”(见徒5:42注释)。使徒保罗说明，十二位使徒乃是耶稣的见证人，巴拿巴和他乃是主的福音使者，带来“好信息”的人。
那应许。先知的应许成了福音的“好信息”。事实上，这应许和好信息是一样的。
徒13:33 上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你。
【本会注释】
应验。希腊文ekplēroō，“彻底地实现”，“成功实现”一个应许。
叫耶稣复活了。这些话可能并不应该理解为必然是指耶稣基督的复活。但是如果这样的话，就会引起关于引用诗篇第二篇应用的问题(参以下“今日”注释)。因此，有许多注释者理解这里的“叫耶稣复活了”与徒3:22;7:37是一个意思，在那两处的描述很清楚，不是指耶稣从死里复活，而是指父上帝将耶稣介绍给世界。见申18:15注释。
诗篇第二篇。这个引文是来自诗2:7。在古时，诗篇第一篇和第二篇被认为上一篇文章，因此，有些手稿就把这段话算为诗篇第一篇里面。
我的儿子。见路1:35注释。
今日。这是引用了诗2:7，根据这里的上下文，有许多种不同的理解。有些翻译员直接把它用来指代耶稣基督的复活。根据其他人的译文，诗2篇按照其原始的历史上下文，乃是一首凯旋之歌，写这歌用来庆祝以色列王的大获全胜。胜利的那天证明了国王就是上帝所特选的“儿子”，而且那天本身标志着这种儿子身份的一个新生，或者叫显现。藉着灵感，使徒保罗应用这里的诗歌来表达耶稣基督，因为从一种独特的意义上讲，他是以色列的王，是上帝的儿子，这也是指他的复活(参申18:15注释)。基督徒们把耶稣的复活作为他们信仰基督是上帝儿子的基础。基督就是那“从死里首先复活”的一位(启1:5)，而且这复活被人理解为乃是确认了他的头衔“上帝的儿子”。参路1:35。
对于本节的另外译文，在理解“应许”的广泛意义上(徒13:32)，认为是指一切旧约圣经中关于基督是救主的应许，基督的复活就是这一切应许的最终实现(见以上“应验”段中的希腊文ekplēroō)。依照此种观点，此处的引文诗2:7就不应该直接是指基督的复活，总体上是指耶稣的生涯，藉着复活而加冕。此种观点将本节的引文与来1:5描述的顺序意义十分相似。
然而，另外的译文在本节“叫耶稣复活”(见以上注释)的理解上产生了分歧，认为这并不是指耶稣的复活，而是指他的道成肉身。这里的引文诗2:7也清楚地指明了耶稣道成肉身，正如来1:5的表达顺序一样。但是徒13:34在继续明确地论述基督的复活。
徒13:34 论到上帝叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。
【本会注释】
论到上帝叫他从死里复活。这里使徒保罗直接就转到了复活的问题，这可能说明在前一节中，他还没有对这个问题进行具体详细的讨论(见第33节注释)。
不再归于朽坏。不是像拉撒路一样，从死里复活获得生命，但还要死去。尽管基督永远都是“降世为人的耶稣基督”(提前2:5;见来2:9-18)，但他也永远是尊贵、荣耀的(见林前15:20-25;腓2:9-11)。
大卫…的恩典。相当于“大卫的圣洁，忠实[仁慈，或者祝福]”。这里是七十士译本赛55:3的引文，关于这引文，希伯来文可能会翻译为，“归于大卫真实，稳固的爱”。这里的希腊文“hosios,”意思是“圣洁”，这个词在七十士译本中频繁使用，用来代表希伯来文中的“chesed,”意思是“怜悯”，“稳固的爱”。无疑，使徒保罗使用七十士译本经文向安提阿人说话，因为这些人讲希腊文的犹太人正是使用此种圣经。上帝应许大卫的“可靠的恩典”包括一个永久国度的许诺(撒下7:16)，这个许诺藉着大卫的子孙耶稣基督实现了。这里对于“归于大卫可靠的恩典”之广泛理解表明了这应许，“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典”(赛55:3)。基督的得胜，因为他死后有复活升天显明了他的凯旋，正是这个约的实现，也是建立那应许大卫之国度的一个至关重要的事。
徒13:35 又有一篇上说：你必不叫你的圣者见朽坏。
【本会注释】
你的圣者。这里是诗16:10的引文。在起先，这个引文之前都与“圣洁”联系在一起(徒13:34注释)。这里使徒保罗提出的论据与使徒彼得在五旬节圣灵沛降之时所说的，显然是一致的(见徒2:25-31)。它表达了使徒使徒传扬真理的基本论点。
见朽坏。耶稣基督的身体在死后的第三天复活，这暗示他的身体，比较其他死人的身体，并没有朽坏。
徒13:36 “大卫在世的时候遵行了上帝的旨意，就睡了(或作：大卫按上帝的旨意服事了他那一世的人，就睡了)，归到他祖宗那里，已见朽坏;
【本会注释】
在世的时候。或作“在他自己的世代服侍之时”。这表明了人类对于人所能作出的服务是有限的，不论他多么伟大，多么有能力权柄都是如此。然而，与耶稣，人子相比，他能带给整个人类无限、无终止的服务。
遵行了上帝的旨意。就译作“上帝的旨意”也可，因此就把这句算作“服侍”的直接宾语(按着此种情况，上面一句就应该翻译为“在世的时候” [参上注释])，或者它们可能是与下面的动词“服侍”联系在一起的。这里翻译的“旨意”一词，在希腊文中写作boulē，“意见”或者“打算、意图”。因此，这段我们可以理解为先祖大卫遵行了上帝的旨意，他遵照主的旨意行事，或者理解为，在他一生的工作完成后，他遵照上帝的旨意睡了。
就睡了。这里是指“睡了”。使徒保罗这里使用了一个属灵意义表达死亡的习惯性词汇，“睡了”(见徒7:60;约11:11-14;帖前4:13,14)。异教徒认为，把死亡说成睡去表明永生，正如许多希腊和罗马的墓志铭所写的一样。
徒13:37 惟独上帝所复活的，他并未见朽坏。
【本会注释】
上帝所复活的。见第30节注释。
并未见朽坏。见第35节;徒2:27。大卫的经历正正与这里的表达相反，尽管在希伯来人的历史上，他有高高在上的权位，但他还是死了，埋葬了的身体也朽坏了。
徒13:38 所以，弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的。
【本会注释】
你们当晓得。这里所说的话乃是使徒将要把讲论推向高潮之时使用的话，这乃是他们的特征，说明他们要向听众直言不讳地说明一些事情，或者作出结论(见徒2:36;7:51)。
弟兄们。见第15节注释。
传给。这里的时态强调赦罪的道乃是在“传给”的那一刻获知的。
赦罪的道。这个赦罪的信息乃是福音中的一项快乐信息，它会给每一个心灵中担着罪担的人带来喜乐(见约一1:9)。这是使徒保罗讲论的基调(见徒26:18)，使徒彼得也是一样(徒2:38;5:31;10:43)。传扬这信息曾是施洗约翰(可1:4)以及耶稣基督自己的责任(太9:2,6;路7:47,48;24:47)。
徒13:39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了。
【本会注释】
靠这人。或作“在他里面的人”，就是指只有与耶稣基督彻底联合才能获得称义。
一切…信。相当于“每一个相信的”，像福音本身一样是要传给每一个人的。
得称义了。相当于“被称为义了”。“得称义了”的译文在《使徒行传》的其他地方没有出现过。在保罗的教训中，事实上这里是第一次提到称义的教义，这教义也成了他神学的典型(见罗3:21-26)。根据上下文的“赦罪”，这里的“称义”是指“宣告无罪”，“赦免”。
不得称义。比较罗3:27,28;加2:16-21。这里乃是使徒保罗教训的一个中心点。律法提出了义最高的标准;它要求人完全的顺从;主的舍命牺牲见证了罪恶的可憎;然而，律法没有权柄释放良心或者带来义。因为人类堕落，律法的目的是要指明罪恶，定罪(见罗7:7)，但并不是将人从罪恶中释放出来。使徒保罗自己发现，释放自己的负罪感并随之度一种在主里真实的生活，惟独可以藉着相信基督而获得。“惟义人因信得生”(哈2:4;见罗1:17;加3:11)。
摩西的律法。对于保罗的听众来说，这乃是指摩西五经，全部的律法都包括在摩西五经里面，文士将其进行翻译解释。
徒13:40 所以，你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。
【本会注释】
务要小心。这乃是一个严肃的警告，没有此类警告，传扬福音就仅仅是一个带有修辞色彩的表演。
临到你们。在哈巴谷先知之后不久，(以下要引用他的预言)，在尼布甲尼撒统治下的迦勒底人调遣部队来到犹大的土地，给这里的百姓带来了可怕的刑罚，这也使巴比伦的俘获达到了顶点。如此悲惨痛苦的命运正是希伯来人不顺从上帝的下场。如今，使徒保罗警戒犹太人，如果他们也一样拒绝弥赛亚耶稣基督的话，他们并不会获得比先前希伯来人更好的命运。
先知书上所说的。通常旧约圣经中所有的先知书，其中包括哈巴谷书，保罗将要引用其中的话。见路24:44。
徒13:41 主说：你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡;因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。
【本会注释】
你们这轻慢的人要观看。本句话乃是对于七十士译本中哈1:5的引用。
要灭亡。这是七十士译本中哈1:5的译文，在那本圣经中，传统的希伯来文读作temahu，“被震惊”。
行一件事。现在，保罗将要结束他的演说，同时他使用了严厉的话语。长久违背道德做错事的行为导致这些不信、刚硬之心肠拒绝警告。先知哈巴谷所预言的“事”就是指迦勒底人的兴起，他们是“残忍暴躁之民”要执行上帝的审判(哈1:6)。使徒保罗心中可能有一种类似的审判场面，耶稣基督已经预言了这一点，再过不久罗马人就要执行此刑罚(太24:2-20)，导致这样的下场，与犹太民族拒绝耶稣基督有着密切的关系。正像司提反的演说(见徒7:51注释)，说出如此尖锐严厉的警告说明使徒保罗看到了听众之中有人满怀怒气并且失去了继续听的耐心。
徒13:42 他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。
【本会注释】
他们出会堂的时候。重要的原文证据(参本册注释第10页)赞成以下读法“在他们正出会堂的时候恳求”，这里暗示了犹太人以及那些进犹太教的人要求给予更多指导.
这话。希腊文rhēmata，“话”，通过引申就有了“一篇讲道”以及“一篇宣言”的意思(见徒10:37注释)。百姓想望听到有关基督教教义的全面陈述。
下安息日。希腊文eis to metaxu sabbaton，直译是“在下个安息日的时候”(就是在下周)，或作“在下一个安息日”。比较第44节(见该处注释)，说明“下安息日”是最恰当的译文。
徒13:43 散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在上帝的恩中。
【本会注释】
散会以后。或作“在会堂崇拜解散之后”。由于巴拿巴和保罗要离开会堂，在他们的听众中，有许多人跟从了他们，其中有外邦人也有犹太人。
敬虔进犹太教的人。相当于“尊敬的改教者”。这些人的确切地位成了学者们争论的主题，但是他们在出生的事上也许是外邦人，但是在信仰上却是完全的犹太人。无疑，此种人在分散在各地的犹太人会堂中十分普遍。参本注释第五册第62页。
劝。相当于“试图去说服”，“力劝”。此处动词的形式可以理解为，它在暗示使徒乃继续聚会开始时的劝勉。
在上帝的恩中。在相似的情况下，巴拿巴曾在叙利亚的安提阿劝勉信徒，而且收到了相同的效果(徒11:23)。尽管作者路加没有提到在彼西底的安提阿已经有皈依的信徒，但使徒一定已经知道他们需要的意向了，因此就力劝他们要继续“在上帝的恩中”，就是他们已经开始享有的恩典。
徒13:44 到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听上帝的道。
【本会注释】
下安息日。希腊文tō erchomenō sabbatō，意思是“在要来的安息日”，或者可以说是“在下一周”。举行大型的公众宗教集会，以及这里较为正式的聚会原文tō erchomenō sabbatō──“在要来的安息日”，或者“在下安息日”，它们都说明聚会是“在安息日”(见第42节注释)。
合城的人几乎。对于福音的传扬，不论是耶稣基督在巴勒斯坦，还是使徒们在各处所做的福音工作，并不是秘密做的，也不是仅仅对一少部分人传。大批的群众都听到了他们所传扬的真理，总是整个城市都受到启发和震惊。叙述中暗示了一种对比，就是“几乎合城的人”以及“犹太人”(第45节)之间的对比，说明在当时在场的群众中包括很大一部分外邦人。
显然，犹太人的会堂，就是在“下安息日”举行崇拜聚会的场所可能并不包括那些群众，但是我们可以想象一下当时听众聚集的场面，当使徒在会堂里面讲论之时，一定有许多听众在挤在门口以及窗台处，或许有许多人聚集在一些会堂附近的露天场所。作者路加没有叙述保罗在“下安息日”的演说，通过这一点来看，我们可以很合理地认为保罗这次的讲论与前一周所讲的相似。
上帝的道。表明了对于本章44,46,48上帝之话的强调。保罗和巴拿巴提出了福音乃是上帝对于他们听众的消息。
徒13:45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。
【本会注释】
犹太人。在听保罗和巴拿巴讲论的大批听众中，显然包括了大部分外邦人(见第44节注释)。
满心嫉妒。希腊文zēlos，“热心的”，引申之后可以产生贬义“嫉妒”。显然，产身这样感觉有两个原因。无疑，在安提阿的犹太人对于新来的保罗和巴拿巴在外邦人中间引起如此的兴趣十分不满。同时他们也意识到这些外邦人也被邀请接受与他们自己相同的宗教信仰，这一点乃是他们所憎恶的，与他们格格不入。犹太人历来认为自己乃上帝分别出来作为特有的子民，如今邀请外邦人接受救恩，同他们一样成为上帝的儿女，他们可以接受作为上帝派来之使者的信息，他们也可以忍受敬拜方式以及所讲论之教训的一些改变，但是他们不能忍受在上帝眼里使外邦人同他特选的子民相等。使徒保罗和巴拿巴对于犹太人自以为是，惟我独尊之精神的实际批判乃是他们所不能忍受的。
硬驳…，并且毁谤。重要的原文证据(参本册注释第10页)中表明对于“硬驳”一词的省略。关于犹太人在哥林多类似的行为参徒18:6。
徒13:46 保罗和巴拿巴放胆说：“上帝的道先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。
【本会注释】
放胆。见徒9:27,29;参徒13:9-11。
先讲给你们。耶稣基督先到自己的地方来(约1:11)，同样，他的福音使者也先向犹太人传扬这大好的信息。传扬福音的顺序是“先是犹太人，后是希利尼人”(罗2:10)。先向犹太人传扬福音乃是要“地上的万国都”因这他们“得福”，通过耶稣基督使人明白救恩的知识(创22:18)。他们拒绝了这个特权。但是正因为如此，福音便传向了外邦。
不配。在使徒保罗的话中含有讽刺的意义。犹太人认为自己配承受上帝所给予最高的福气，而且使徒们也将一切福气中最大的带给了他们，就是藉着耶稣基督所得的永远生命。但是由于他们排外的心，以及自己嫉妒、骄傲，因此他们拒绝了这信息，并且显明他们自己乃是“不配”。这样，犹太人由于自己的拒绝，以致审判临到了他们。
转向外邦人去。这些话乃是对于保罗悔改不久之后，在耶路撒冷圣殿中所见异象的回顾，(徒22:21);这些事叫相信的外邦人听见会满心喜乐，犹太人听见会满心嫉妒。
徒13:47 因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”
【本会注释】
我已经立你。这里是赛49:6的引文。这句话可以这样理解，首先是指以色列，按照预言它指耶稣基督(见赛41:8;49:6注释)。显然，这里弥赛亚的运用是被犹太人在新约与旧约两个时期之间所应用的，因为伪经以诺书(48:4)说明弥赛亚要“成为外邦人的光”。在耶稣降生后不久，年老的先知西门直接将这预言用在了耶稣身上，说明耶稣“是照亮外邦人的光”(路2:32)。在本节中的例证中，使徒保罗和巴拿巴引用了一则预言，这预言最初的时候企图指代以色列人，基督自己发起了对于这预言的应验，而且大体上使基督教应用，尤其是这两位外邦的福音使者。如今，对于他们来说，就是要把救赎的福音带给整个世界，他们负有此种责任，这就是犹太人没有完成的一项责任。
直到地极。见太28:19;西1:23.
徒13:48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美上帝的道;凡预定得永生的人都信了。
【本会注释】
就欢喜。这里外邦人欣然信了基督，接受了福音，他们与犹太人形成了鲜明的对比，因为犹太人心中充满了对于使徒保罗的嫉妒。
上帝的道。这里所说的“上帝的道”乃是指主耶稣基督的教训是主题。参第44节。
预定得永生。希腊文tassō，“招收成为成员”，“指定”，“安排”。神学家们对这里的译文有很大的争论。金雅各版本圣经的译文似乎支持神圣旨意之教条为决定人最终的归宿。然而，希腊文并不要求如此翻译。这里所使用动词的形式可以被理解为反身动词，也可以理解为被动词，因此，它就可能是说“指定他们”，或者“安排他们”。在公元三世纪的两个埃及蒲纸上阐明了此种意思。其中有一个说，“我安排了亚波罗，然后他肯定地指定了第十一预备他的降临[或作他肯定地指定了他自己在第十一的降临]”。另外一个说，“我尽一切办法寻求铜币，正如我所安排的[或作正如我所指定的]”。这些例子说明可能把这里经文的语言翻译为以下意思，“所有相信的都被指定[或翻译为安排]，指定他们进入永久的生命”。
此种译文与这里的上下文和谐一致，因为根据第46节，犹太人证明自己不配得那永久的生命，而且本节经文有意要描述他们悖逆之经历所对照的事物。犹太人曾经表现出反叛的精神，表明自己根本不配承受这福气，然而外邦人则显明自己的愿望乃是值得获救的。这两部分人就像对立的两个部队，排列他们，从某些程度上看，就像是上帝将他们安排列在不同的两边。因此，外邦人正在预定他们自己，而且也被预定进入永久的生命。本文并没有表明上帝规定给某一个人一个具体的选择，或者，即使在以后改变环境可以获得的情况下也不允许他改变自己的选择。见约3:16-18;罗8:29注释。
徒13:49 于是主的道传遍了那一带地方。
【本会注释】
传遍了那一带地方。福音已经在彼西底的安提阿广泛传扬开了(参第44节)。如今，在周围的地区，就是接壤的弗吕家、吕高尼、以及加拉太已经种下了福音的种子。可能在这地区的众多城镇和乡村，至少有一少部分男女放弃了对于自己本土假神的敬拜，归向了犹太教。如今，其中的许多人，与那些接受耶稣基督的犹太人聚集在一起，无疑，他们在这、在那组成了一个个小小的团体，都成了主名下的门徒，就是拿撒勒人耶稣我们的救主弥赛亚。
徒13:50 但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。
【本会注释】
虔敬、尊贵的妇女。这可能是一些外邦人中的官方妇人，她们渐渐对犹太教产生了兴趣。也许犹太人企图藉着她们，影响并领导安提阿人。在许多情况下，犹太人发现这类妇人真实地渴望能度一种比希腊以及罗马社会更高更纯洁的生活，而且她们中的许多人开始欣赏以色列信仰中的高等道德伦理。此类妇人常常成为过激的皈依者。
有名望的人。藉着他们那些异教的地方官员，在安提阿的犹太人寻找机会发动对保罗和巴拿巴的逼迫，当年在杀害耶稣的事上，耶路撒冷的犹太人就使用了同样的方式。
逼迫。显然，在这次迫害中，不仅仅巴拿巴和保罗是受害者。在最初，彼西底的安提阿中的基督徒必须要学习，进入上帝的国必须要经历“许多艰难”(徒14:22)。对于这些苦难、逼迫的记忆总是一遍又一遍在使徒保罗的心中浮现，最终，在保罗生命的最后时刻他还写到了这件事(提后3:11)。
徒13:51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。
【本会注释】
跺下脚上的尘土。他们如此行，乃是毫无夸张地遵照了主的吩咐(太10:14)，而且也显示出这些福音使者同样明白耶稣教导那十二位使徒的教训。这里他们做了如此的举动，不是在抵挡外邦人，而是抵挡那些不信、苦毒的犹太人，他们大街上的尘土对于使徒来说乃是不洁净的，因为他们拒绝了福音。
往以哥念去了。见徒14:1注释。
徒13:52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。
【本会注释】
门徒满心喜乐。这里所使用动词的形式暗示了这乃是一个连续性的经历。此种“喜乐”乃是信仰的正常结果。
被圣灵充满。也许他们被圣灵充满一事暗示了特殊的圣灵恩赐，例如说方言或者说预言的恩赐，但是除了这些圣灵恩赐之外，圣灵的充满也自然证明对于属灵生命的激励提拔，喜乐也是必然结果。这个新宗教信仰的信息对于外邦皈依者来说十分新鲜，以致他们会显示出外在的喜乐，这喜乐要比他们的弟兄，就是皈依的犹太人要大的多(见罗14:17;见徒2:4;15:9注释)。
使徒行传14章
提要
1 使徒保罗和巴拿巴二人在以哥念受到逼迫。8 在吕高尼的路司得，保罗医好了一位生来瘸腿的人，众人看见保罗所做的事就称他们为神。19 犹太人挑唆众人，他们就用石头大保罗。21 他们二人经过了多个城市，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。26 他们返回到安提阿，并向信徒述说上帝藉着他们所行的一切事。
在以哥念传道
徒14:1 二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希利尼人信的很多。
【本会注释】
以哥念。有关使徒保罗和巴拿巴到以哥念的旅行，作者路加只进行了草草的记述，大概是因为他们在行程中没有太多机会做福音工作。这个城市大约坐落在彼西底安提阿的东南方向90英里处，在许多重要路段的汇合处。有些古代的作者称这里为弗吕家的管辖范围;其他的称这里所属于吕高尼省。这个城市的面积以及地位足可以称为吕高尼的大马色，而且在后来的基督徒传统中以保罗以及他所传的悔改者戴卡拉的故事而闻名。在中世纪，以哥念开始被重视并成为了赛尔柱王朝的首府，使用了被缩短并改变了的名字科尼亚。至今，这里依然是土耳其的一座繁华城市。参使徒保罗第一次传道旅程，以及使徒保罗的旅程。
二人…同。显然，这里没有提到是一次对于会堂的特殊访问，但是重述了使徒保罗和巴拿巴一起进会堂与犹太人会面的场景。
进犹太人的会堂。就像往常一样，使徒保罗开始着手在犹太人和敬畏上帝的外邦人中的工作，他们在崇拜聚会是见面。显然，他们这些次进会堂与信徒见面是在安息日(见徒13:14,44注释)。
在那里讲的。他们在许多场合下讲论，显然，听他们讲论的不仅仅有犹太人，也有外邦人出席(参以下“希利尼人”注释)。
信的很多。正如他们在叙利亚的安提阿传讲一样(见徒11:21,24)，这里也有许多人因他们传讲的福音信了基督。
希利尼人。希腊文Hellēnes，这个词由作者路加用来表达外邦人，与希腊文的Hellēnistai形成对照，这个希腊词是指说希利尼话的犹太人(见徒11:20注释)。显然，正如在叙利亚的安提阿一样，这里有一些“相信”的外邦人进入了会堂(参徒13:16)。再者，使徒保罗以及同伴在以哥念停留了多日)见徒14:3)，无疑，他们还在会堂以外的地方传扬福音。
徒14:2 但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。
【本会注释】
不顺从的犹太人。或作“那不信的犹太人”，说明他们的不信导致在信仰上的冲突，因此，具有这些品行的犹太人迫害使徒保罗和巴拿巴。
耸动外邦人。在《使徒行传》一书中，几乎所记载的大部分逼迫都是由于犹太人的憎恨而引起的。银匠底米丢的例子(徒19:24)可能是唯一的一个例外，然而，即使在底米丢这件事上，犹太人似乎对于这个希腊手工艺人的反应负有责任。在许久之后，约在公元二世纪后期，犹太人在制死士每拿的波利卡普一事上十分活跃积极(《坡旅甲的殉道》第13页;优西比乌《教会史》第四章15.29)。在公元三世纪初期，特土良称当时代的犹太会堂为“迫害源”( Scorpiace10).
恼恨弟兄。此处使用这个词暗示不仅仅他们脾气暴躁起来抵挡弟兄，而且由于伤害了他们的心灵，以致发起了此种感觉。这里的弟兄是指那些新皈依到教会的信徒，与那些“不顺从的犹太人”形成对比。
徒14:3 二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道;主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。
【本会注释】
多日。可能是停留了几个月。因为有许多人加入了教会，信了基督，在那里停留许久坚固这些新信徒的信心是相当有必要的。
放胆讲道。使徒二人有如此的胆量，乃是为要传扬神圣恩典所带给人类的福音，他们提出的福音与狭隘的犹太教有鲜明的对比，这些先前皈依犹太教的外邦人，对犹太教的情形已经较为熟悉了。见徒9:27-29。使徒们有如此的胆量与奇迹般的行为有着密切的联系，并与其他靠着耶稣基督的名所行的神迹奇事有关联。
证明。相当于“证明主的……”。主藉着衪给予使徒保罗和巴拿巴能力而行的神迹，衪见证了一个事实，这两个人乃是衪的使者，传扬衪的真理。
他的恩道。这里是指，有关上帝拯救恩典的信息，福音中的喜乐信息。在使徒保罗的讲论中，他总在述说得救是本乎上帝那不可思议的恩典(见弗2:5,8;罗5:1,2)。
神迹奇事。这些并不主要是信心的基础，证明他们大有信心。这个记载没有详细说明他们实行的“神迹”。
徒14:4 城里的众人就分了党，有附从犹太人的，有附从使徒的。
【本会注释】
分了党。在当地的百姓中，基督徒和非基督徒分成了鲜明的党派，
而且在非基督徒的党派中存在这一种苦毒的精神。作者路加显然是在着重说明有大批的异教信徒。无疑，皈依基督教的信徒仅仅占了少数，可能这些皈依者大都来自社会底层，正如初创教会时的普遍情形一样(见林前1:26-28)。如同在彼西底的安提阿，城中那些有地位有名望的权贵抵挡、逼迫他们(见徒13:50)。
有附从犹太人的。正如后来，使徒保罗在帖撒罗尼迦传道时所发生的事情一样(徒17:4,5)。耶稣在世时曾经预言传扬他的话会导致此种分割(路12:51-53)。
徒14:5 那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。
【本会注释】
拥上来。这个词的希腊文hormē，“袭击”，或者“攻击”。这个词并不指代一种直接的袭击，况且这样的袭击也没有真正发生(见第6节)。犹太人煽动并催促他们的异教同伴们，希望他们能引起一起暴动。
官长。这里是指犹太会堂中的官长，保罗和巴拿巴初道以哥念时就在这个会堂中传扬真理。
要凌辱使徒。他们忍受了侮辱和暴行。这标志着暴徒们在计划中的刺激项目。保罗在描述自己先前迫害教会的行为时，他使用了一个极其相似的词描述当时的情形(提前1:13)。
用石头打他们。用石头打人乃是犹太人对于说亵渎话之人的刑罚手段(利24:14-16)，显然，他们也相信使徒们所做的宣讲乃是犯了亵渎的罪。在这些计划中，他们似乎没有合法的过程;他们仅仅决定“恶意打人”(见徒7:58注释;参约10:31)。
徒14:6 使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，
【本会注释】
知道了。无疑，在还有一些人站在使徒们一边，他们与那些反对的组织有密切联系，因此得知了他们的密谋。作者路加并没有试图夸张基督徒福音使者所忍受的苦难。这次勉强的逃脱，没有受到石头的攻击，作者仅仅使用了简单的语言进行了描述，没有过分刻画细节。
逃往。使徒保罗以及同伴逃跑的行为乃是依照了耶稣基督的命令，就是“有人在这城逼迫你们，就逃到那城里去”(见太10:23注释)。
路司得。据查考，一直到公元1885年才知道了路司得的确切位置。在那年，发现了一个碑铭，证明了路司得就是如今的Zoldera。从以哥念到这里需要向西南行驶，行程大约六个小时。从以哥念路上向这里旅行，使徒保罗以及其同伴可能攀越了一些小山才到了一个高地，就是路司得。尽管在古典文学中提到吕高尼是一个野蛮的、未开化的地区，但是碑铭上的证据却表明路司得被罗马皇帝奥古斯都占领，成为殖民地，因此，这里自然要比周围的区域享有更高的文明。作为一个罗马商业的中心，路司得城的人口中必定有犹太人，但是根据《使徒行传》一书的记载，并没有提到这里拥有犹太人的会堂，而且似乎使徒保罗在这里仅仅与众多的外邦人进行了接触。尽管提摩太是一个虔诚犹太母亲的孩子，他很可能是路司得人，自小并没有受割礼(见徒16:1,3注释)。参使徒保罗的第一次传道旅程。
特庇。特庇的遗址发现与1956年，因为在一个碑铭中提到在科提胡雨克发现了特庇，这里坐落在以哥念东南方向52英里(83千米)处，现在的科尼埃。另外一个碑铭确定了这个鉴定在近年来已经越来越清晰可靠。该犹，后来曾于使徒保罗共同进行传道旅行(徒20:4)。参使徒保罗第一次传道旅程。
吕高尼。吕高尼并不是一个罗马省份，而是一个种族区域，它的西部属于罗马的省份加拉太，东部属于哥玛基的安太阿卡斯王国。使徒保罗以及巴拿巴显然停留在加拉太省的边界。在新约圣经时期，以哥念被认为是属于弗吕家，因此，他们到路司得和特庇就算是到了一个新的地区。
周围的地方。这表明路司得和特庇是两个小的城市，而且使徒保罗和巴拿巴在那里传扬福音的时间也不长。只要他们进到那里的乡村，他们遇到的应该全都是外邦人。
徒14:7 在那里传福音。
【本会注释】
传福音。希腊文euaggelizō(见徒13:32注释)。
在路司得传道
徒14:8 路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。
【本会注释】
生来。作者路加作为一名医生，他记载了此人病情的详细情况(见徒3:7;9:33注释)。
徒14:9 他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，
【本会注释】
听。或作“过去常常听”。
定睛看。希腊文atenizō(见徒13:9;23:1注释)。无疑，这位天生瘸腿之人的信心在他的面容上显明了出来，使徒保罗认出这人的信心并且可得痊愈，就吩咐那人起来，为路司得的人行了一个神迹。
他有信心。信心乃是任何病人获得奇迹般医治的先决条件(见太9:22;可9:23)。
徒14:10 就大声说：“你起来，两脚站直!”那人就跳起来，而且行走。
【本会注释】
大声说。使徒保罗提高了嗓门，他曾经以同样的方式面对群众讲话。
两脚站直。对于任何没有藉着信心预备好迈出常人所越过之界限的人来说，这个吩咐就会成为一种嘲笑。这位瘸子甘愿凭着信心行事。这是一个医治瘫病人的神迹样板(太9:6,7);毕士大池子旁边的那位瘸子(约5:11,14);以及美门口的那位瘸子(徒3:6-8)。在每一个这样的例子中，属灵生命的恢复伴随着身体的医治。
使徒彼得在圣殿美门口医治瘸子一事(徒3:1-11)，以及使徒彼得在路司得治愈瘸子是很明显的。
跳起来，而且行走。这句话或作“跳起来，开始行走”(见徒3:8注释)。
徒14:11 众人看见保罗所做的事，就用吕高尼的话大声说：“有神藉着人形降临在我们中间了。”
【本会注释】
吕高尼的话。尽管保罗说明他用言语的恩赐传讲福音(林前14:18)，然而，显然这种恩赐并不包括他可以理解吕高尼话的能力。他和巴拿巴并不知道路司得人将要敬拜他们，通过这唯一的一件事就可以表明。这是对于他们品行的控告，猜想他们故意允许百姓继续进行一个提供神圣供奉的计划，目的在于他们可以显示出引人注目的果效以拒绝此种崇拜。路司得人无疑是懂两种语言的，他们可以明白保罗和巴拿巴使用希腊文的讲论，但是当路司得百姓计划举行异教献祭时，这两位福音使者不能明白当地百姓在说什么。有关吕高尼话的特征我们所知甚少。
神。在新约圣经时代，许多人相信众神已经成了人的样式来在人间，吕高尼人不是唯一相信此种信条的人，这在异教中十分普遍，不论是城镇还是乡村都是如此。在吕高尼，有一个古老的传奇，因此使这地的百姓试图敬拜使徒保罗和巴拿巴。根据他们这个神话，丢斯和希耳米(朱庇特和墨丘利)已经转化成为人的装束，而且被老年夫妇腓力门和保西思接纳，这些神也给予了这对夫妇报赏(《变形》第八卷第626-724页)。这个传奇说明这个地方的人相信当地的神曾经居住在这里，后来变成了一个神殿专为那些虔诚的崇拜者聚集叩拜，这些崇拜者在这里进行朝圣而且把这里作为献祭之所。
徒14:12 于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。
【本会注释】
丢斯…希耳米。希腊文Zeus… Hermēs，希腊的宙斯，众神之首，以及他的儿子希耳米，他是众神的传令官和信使，也是雄辩守护神。在罗马的万神庙中，这些神的配对物(同样的神，名字叫法不同)就是朱庇特和墨丘利，而且他们的名字也用在了金雅各版本圣经中。在路司得地区，似乎敬拜丢斯和希耳米十分盛行。在路司得附近发现了一个碑铭，上面记载了某些人，这些人都是吕高尼名字，他们被称为丢斯。在路司得附近还发现了一个石头祭坛，这祭坛乃是献于“祈祷的垂听者”，可能就是当地人所敬拜的丢斯和希耳米。路司得的百姓自然相信如果有任何神来在他们中间，并且存有善意，那么这一定是朱庇特(丢斯)，他们也为这神在城门口建立了神庙(见第13节注释)，而且这神乃是他们首要敬拜的。墨丘利(希耳米)被认为是朱庇特的主要助手。巴拿巴可能要比使徒保罗给当地百姓的印象更深刻，因此路司得人给予他朱庇特的头衔。由于保罗所做的讲论较多，他被称为墨丘利。
徒14:13 有城外丢斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。
【本会注释】
丢斯庙的祭司。本段的意思似乎是说，“城前当地丢斯庙[坐落地点]的祭司”。这样看来，丢斯就是路司得的守护神，而且丢斯庙显然建立在距离城门口不远的地方，以便守护全城。当地百姓就是向丢斯庙的祭司大声呼喊，就是圣经上所记载的话(见第11节)，然后祭司带着献祭所用的一切预备之物，直奔使徒所居住的房门口。
花圈。在古代的雕塑中，此种花环是十分常见的。通常是白色羊毛制作的，有时在这些花环上装饰树叶和鲜花。祭司、侍者、门、以及祭坛，还有要献为祭的动物通常都用此种花环装饰。
门前。希腊文pulōnes，这个词或者可以指房子的大门(见徒12:14)，或者可以指楼房以及城市的门口(见启22:14)。在本节的例子中，这里的译文是指使徒保罗和巴拿巴居住之所的大门。然而，也可能这里更好是指城门或者当地宙斯庙宇的入口(见以上“丢斯庙的祭司”段)。
献祭。在他们献祭的仪式中，可能要包括切断牛的颈项并且把它们的血倒在献祭的坛上。
徒14:14 巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：
【本会注释】
巴拿巴、保罗二使徒。这些为献祭所做的精心预备自然引起了使徒保罗和巴拿巴的怀疑。
撕开衣裳。对于犹太人来说，撕裂衣服表明极端的厌恶，尤其是在他人说了亵渎的话时，自己为了抵挡此种行为所做的动作(见太26:65注释)，如今使徒保罗和巴拿巴意识到路司得这些异教人民将要犯无知的罪。对于使徒们的这种行为，路司得的百姓能领会多少我们无法得知，但是撕裂衣服强烈拒绝的情形一定震惊百姓，或者吸引了这些人的注意力。
跳进。希腊文ekpēdaō，“跳进”，“冲出”。可能门徒们跑到城门口，百姓可能正聚集在那里献祭，也许在丢斯庙献给丢斯，这丢斯庙“在城外”(见第13节注释)。
徒14:15 “诸君，为什么做这事呢?我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生上帝。
【本会注释】
性情和你们一样。这话包括对于人类生活的更多感受，我们也普遍知道雅各所描述的“性情”(见雅5:17)。使徒保罗和巴拿巴所说的话与使徒彼得对于百夫长哥尼流所说的极其相似(徒10:26)。
传福音给你们。照字面意思上讲应该翻译为，“带给你们好的信息”(见徒13:32注释)。对于那些敬拜偶像之人来说，向提出永活的上帝代替那些不能言语的偶像实在是“好的信息”。尤其是耶稣基督道成肉身，成为人类的救主之后。
这些虚妄。这里是指路司得城中的异教百姓将要举行的献祭礼节，以及其蕴藏的一切含义。这样的话语经常用来描述异教的空虚和无价值(弗4:17;彼前1:18)。
永生上帝。与他们的那些死偶像相比，使徒呼召路司得的百姓归向上帝，因为只有他是永远活着的上帝，他创造了天、地、海，一切好的恩惠都来自他那里，他也必审判全地的人。以赛亚先知突出地描述了此种对比(赛40:6-31;41:18-29;44:6-28)。
天、地、海。这与异教流行之信仰进行了尖锐的对照，因为异教把天、地、海分为许多不同的神。使徒保罗宣称只有一位上帝，而且这位上帝创造了这一切而且掌管着一切。
此种上帝创造天、地、海的呼吁在圣经中再三进行了叙述。这一点在世界历史之初就在创始主与全宇宙的关系中显明了(创1)，这也是最后警告世界之福音的基础(启14:7)。
徒14:16 他在从前的世代，任凭万国各行其道;
【本会注释】
万国。希腊文ethnē，它是一个普通的新约词汇，用来指明外邦人。这里第一次暗示了历史上所谓的保罗哲学。保罗在雅典的讲论中也提到了相似的思想(徒17:30)，在雅典，保罗宣称“世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察”。那些生活在此种状况中的人会受到公平的待遇，也要根据他们有限的知识接受审判。他在罗1;2 详细叙述了此种哲学。外邦人的无知和罪恶被允许有一个表现的机会，就像是一出神圣戏剧的一个部分，以致引导外邦人感觉自己需要救赎，预备他们接受福音。
徒14:17 然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”
【本会注释】
不显出证据来。上帝并没有不给外邦人留有见证，正如路司得。这里又一次表达了保罗后来在罗1:19,20所叙述的轮廓，尽管在那里他的观点是说作为外邦人并没有理由作为借口。在本节的例子中，保罗强调神圣之仁慈的证据在自然中显现出来，而且这些事的显明是他的听众不断可以看到的。后来在向雅典的哲学家们讲论时，保罗这样说“我们生活、动作、存留都在乎他”(徒17:28;参罗2:14,15)。
常施恩惠。这暗示为了人的利益上帝的恩典不断彰显(见太5:45)。使徒保罗的话中包括了“从天降雨”，因而与朱庇特形成了对照，因为他们认为朱庇特就是掌管降雨的神。
徒14:18 二人说了这些话，仅仅的拦住众人不献祭与他们。
【本会注释】
仅仅地拦住。路司得的百姓十分热切地要对他们献祭，进行崇拜。然而，有些人被阻止如此行，无疑，他们从那些“虚空”中转回，去敬拜永活的上帝。无论如何，明显保罗停留在路司得工作的时间足够可以在那里建立一个教会。很明显，犹太人罗以，还有她的女儿友尼基以及外孙提摩太列在这里第一批悔改的人中(提后1:5;见徒16:1注释)。
不献祭。这里是指“阻止了他们献祭”。
徒14:19 但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。
【本会注释】
犹太人从安提阿…来。这里显然是指彼西底的安提阿，通过上下文就可以看明白(见徒13:14注释)。安提阿犹太人的反对势力如此之大，事实上是来自安提阿和以哥念两地犹太人的齐心协力，那些来自安提阿的犹太人行程100英里，特来阻止干涉外邦使徒们的工作。
在安提阿发现的一尊雕像的碑铭上说明了安提阿人和路司得人之间有着密切的关系，也说到了路司得的百姓为了向安提阿城表示敬意在两城之间特意立了一个纪念碑。
这些犹太人知道保罗和巴拿巴是他们同族的人，然而他们的怒气却正是征对这两个传道人，可能是因为他们认为这两位外邦使徒在渐渐废除犹太人所亲爱的律法要求。然而，在路司得这些控告的犹太人可能使用了其他的控告，以便能引起外邦人们来敌对保罗。医治当地瘸子的神迹证明了使徒真实的大能，但是没有证明力量的来源，如今犹太人便将这种能力的来源归于邪恶的势力，这样就可以影响外邦人(比较耶稣相同的经历，太12:24-27)。
挑唆众人。路司得人在态度上的突然改变就像当年耶路撒冷人不久前还称耶稣为和散那，但是很快那里的百姓就大声呼喊“把他钉十字架”(太21:9;27:22)。这么一群迷信之百姓产生此种情绪的趋势并不难理解，就像吕高尼人，在传统上都称他们为靠不住的百姓。在米利大的异教土人中间可以看到一种不同的比较(马耳他;徒28:3-6)。路司得的百姓可能进行了以下推论：如果保罗和巴拿巴拥有此种神奇超凡的力量，而且又不是变成人形的神，那么他们必定是巫师了，也可能是魔鬼。犹太人可能会继续鼓动他们此种感觉，并且煽动催促路司得的百姓表现出如此野蛮的行为。
用石头打保罗。执行这样的刑罚方式显然是犹太人的特征，无疑犹太人这事的煽动者，当然他们借助了路司得居民的帮助。这次逼迫曾经是使徒保罗生命中忍受的严重例证，而且在他的书信中曾提起这件事(见林后11:25)。在以哥念，保罗刚刚逃过了犹太人的石头(徒14:5,6)。作者路加将这两次的情形都记载了下来，但是使徒仅仅提到了他实际被石头砸的一次。这次路司得的经历在使徒保罗的记忆中十分突出，与他生命即将结束之时在那里所受的不同(提后3:11,12)。
拖到城外。希伯来人的律法规定，用石头打人要在帐篷外(利24:14)，或者是城外。然而，在这里的例证中，也许因为路司得是一个异教城市，或者因为用石头打人乃是暴徒的行为结果，看起来他们用石头打保罗是在城内发生。因此，保罗的身体要被他们拖到城外。
徒14:20 门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，
【本会注释】
门徒。这里是指那些新接受福音的外邦门徒们。显然，他们无法预先通告使徒保罗要临到他的危险之事，但是，他们一直跟着人群到了使徒保罗受难的地方，看到了保罗不醒人世，被人拖着，他们心里十分悲伤，可能他们心里在想自己如何才能为这位教师提供虔诚的葬礼。我们相信提摩太见证使徒被石头砸是合乎情理的(见《述》第十八章)，使徒保罗苦涩的经历既是对于服务的一个挑战也是对于奉献投入的榜样。也许，当时罗以和友尼基也在人群当中，目睹了这一切，首先是悲哀，但后来却是喜乐，因为他们发现自己所敬爱的教师竟然没有死。
他就起来。使徒保罗从不醒人世中的醒过来一事，以及他立刻又一次进城显明自己的热情和无畏，在人看来这都是神迹。一个人被一群凶残的暴徒用石头砸了，以为他死了就拖到城外，没想到他居然复活而且起来又进了迫害他的城，对他来说似乎什么事情也没有发生一样，这一点更是一个上帝之能力的突出证据，这要比瘫子起来行走更令人瞩目。
第二天…去。尽管使徒保罗靠着上帝的保佑幸免，但显然，保罗意识到当地百姓对于他的态度还没有改变，因此他第二天就离开了那个城市。他至少又两次拜访路司得(见第21节;徒16:1)。
同巴拿巴。巴拿巴并没有成为那些犹太人嫉妒的对象，所以他没有受到伤害。尽管他的能力很大被称为“劝慰子”，或者“安慰者”(见徒4:36注释)，但是显然他的能力不像保罗一样如此令人信服。
往特庇去。见第6节注释。
回到叙利亚的安提阿
徒14:21 对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，
【本会注释】
传了福音。希腊文euaggelizō (见徒13:32注释)。
使好些人作门徒。或作“赢得了众多门徒”。也许特庇的该犹就是作者路加提到保罗第二次传道旅程时的同伴之一(见徒20:4)，该犹可能就是在这时悔改的。他们成就了如此的工作暗示了使徒们在这里停留的时间应该有好几个月之久。
就回。这里要比向东行驶到大数简单地多，也比乘船返回叙利亚的安提阿容易。但是保罗和巴拿巴选择了一条长而令人疲惫的路，他们返回大海的这次旅行行驶了大约有250英里的路程。但是藉着返回他们先前所经过的地区，他们就有机会更多地播撒早先冒着个人生命危险所撒的真理种子。当年安提阿和以哥念一些犹太人对于他们的热情接待一定使使徒们再次访问那些城市，而且没有人生危险。可能在一些地方的城市官员任期已满，已经有其他人来接替。参使徒保罗的第一次传道旅程。
徒14:22 坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道;又说：“我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。”
【本会注释】
坚固。或作“加强、巩固”。此处并不意味着这种行为是教会的惯例，尽管在后来此种行为十分普遍。这里使徒保罗的行为与耶稣基督对使徒彼得的告诫一致，“你回头以后，要坚固你的弟兄”(路22:32)。这位使徒可以对这些人进行警告和劝勉，因为他自己经历了苦难，而且从他们中间被主拯救了性命。
所信的道。这里也许可以理解为信心的宾格表达法，就是说所信所传的道。此处“信”的意思是“所信的道”，在后来的使徒文学书信中出现过(见提后4:7;犹3,20节)，可能这里也使用了类似的意思。
我们。有些人认为，这里作者路加使用了代词“我们”是指他本人当时也在场，而且听到了这些讲论。然而，由于其后一直到保罗第二次传道旅程到特罗亚时，才提到旅行的同人(徒16:10)，我们应当把这里所说的“我们”看作是引用使徒保罗的话，保罗在说话的时候把自己算入了听众中。当然，为了阐明他传扬的真道，他可以举例说明自己亲身所遭遇的磨难。
必须经历许多艰难。在使徒保罗写给提摩太的第二封信中，提摩太是在路司得所召选的门徒(见徒16:1-3)，提到了感人的苦难遭遇。他是指自己在安提阿、路司得、以及以哥念所遭受的迫害，并且说明了一条公理，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫”(提后3:12;参启1:9;7:14)。
上帝的国。见徒1:6注释。这话在福音中很是常见，它出现的很早，也经常在使徒保罗的教训中出现(罗14:17;林前4:20;6:9;西4:11;帖后1:5)。对于保罗来说，这乃是一个实实在在的国度，基督是国王。
徒14:23 二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。
【本会注释】
选立了。希腊文“cheirotoneō,”，直译是“伸手”。在希腊人中，这个词用来表达选举官员时用手示意的动作;从这里引申出了它的普遍含义“选举”，与雇佣没有特殊关系(见林后8:19，那里的希腊文cheirotoneō译作“挑选”);从这里又发展了更深的含义，“委任”，或者用选举的方法或者是其他手段(见徒10:41)。以这个动词为基础，有些学者认为在路司得、以哥念、以及安提阿所立的这些长老，乃是由直接投票选举出来的。尽管在使徒时代的教会中很可能实行选举制度(见徒6:3;林后8:19)，但是是否此处使用了这种选举制度，依然存在很大的怀疑。本节说明是使徒保罗以及巴拿巴，而不是那些教会进行了选立，考虑到这一点，此处“选”和“立”的更广泛意义似乎就是最好的译文。尽管正式的按立礼显然已经存在(见提前4:14;5:22;提后1:6)，就没有必要使用此处这个动词再作暗示。当地的客观环境可能是这样，使徒们感觉在这些新建立的教会中直接指定圣职人员要比大家选举更为理智。似乎保罗曾经向提多推荐过同样的选立程序(多1:5)。
后来，主教都是由百姓和神职人员定期投票选举。因而，罗马的费边·马克西姆斯也是由百姓在公元236年选举的(优西比乌《教会史》第六章29.2-4)。迦太基的塞普路斯人(公元258年)说到“全体会员的投票”(第六十七封书信.5;《前尼西亚时期的教父》，第五册第371页)。《圣使徒章程》(可能写于第四世纪)记载，教会的领袖需要由“全民选举”(第八章2.4;《前尼西亚时期的教父》，第七册第481页)。从第四世纪开始，由附近的主教推选任命新主教乃是规定好的政策，而且他的名字由主教教区的神职人员和平信徒批准通过。在中世纪，平信徒的意思是贵族，当然不是指普通人。
长老。参徒11:30注释。藉着授于他们作福音使者的权力(见徒13:3)，保罗和巴拿巴在他们中间选立了长老。因而，他们在外邦的教会中制定了一种已经为耶路撒冷信徒所接受的组织模式。此种组织基于会堂，而不是圣殿(见本注释第五册第57页)。使徒保罗在他们的听众成为基督徒之后，就立即着手建立了这些教会组织，这显明组织乃是保持教会信徒属灵生命成长的基础。
禁食祷告。正如先前使徒们自己在安提阿被分派做着福音工作之前，所做的禁食程序一样(见徒13:3注释)。
交托。即“把……交托给”。这个词说明一个人对于另外一个人在感觉上的信任，可以将自己的财务交托给他所信任的人保管。在本节的例子中，它暗示了对于上帝完全的信靠。
徒14:24 二人经过彼西底，来到旁非利亚。
【本会注释】
彼西底。见徒13:14注释。
旁非利亚。见徒13:13注释。
徒14:25 在别加讲了道，就下亚大利去，
【本会注释】
别加。约翰马可就是在这个城市离开了保罗和巴拿巴(徒13:13)。没有记载使徒们先前在这里传扬福音。如今，他们回到这里，显然，他们做了先前留下来没有做的工作。
亚大利。在他们去这个省份的路上，使徒们显然是直接从帕弗到了别加，再到凯斯图河(见徒13:13注释)。在他们返回的时候，他们绕道而行这样就使他们来到了亚大利，这里是卡塔尔哈茨河口的一个海港。这个城市由亚塔陆二世非拉德费建造，非拉德费是别迦摩王(公元前159-138年)。圣经上没有记载在这里所做的任何工作，再者，使徒可能仅仅到这里的海港，以便登上驶往叙利亚的船。参使徒保罗的第一次传道旅程。
徒14:26 从那里坐船，往安提阿去。当初，他们被众人所托、蒙上帝之恩，要办现在所做之工，就是在这地方。
【本会注释】
安提阿。这里是指叙利亚的安提阿，他们二人正是在这里出发开始的第一次传道旅程。这艘船可能会通过基利家和居比路之间，或许会在西流基停船靠岸，或许会在进入奥郎底河驶向安提阿。
所托。这里是指，“委托”，或者是“交付”。在派遣保罗和巴拿巴的事上，安提阿教会将他们交给上帝的恩来引领、保守、并支持他们的劳苦。这恩典一直没有舍弃他们。
他们…办…所做之工。使徒保罗和巴拿巴先前是受安提阿教会的委托，出发去完成一项特殊的任务──将福音传给外邦人听。如今，他们可以返回到自己出发的教会，并且心中满足，因为委托他们的使命实现了。虽然他们只是向外邦人开展工作，他们却做得十分出色。
徒14:27 到了那里，聚集了会众，就述说上帝藉他们所行的一切事，并上帝怎样为外邦人开了信道的门。
【本会注释】
会众。这里是指叙利亚安提阿的基督教会，那里曾经受上帝圣灵的感动(徒13:2)分派保罗和巴拿巴去向外邦人传扬真理。如今使徒们回来向这个教会汇报他们第一次传道旅程的果效和结果是很合宜的。
述说…一切事。在他们的传道旅程期间，基督徒可能很少听到，甚至没有使徒们的消息，因此，我们可以想象当时信徒们聚集在一起听他们两位福音使者汇报的迫切心情。
上帝…所行。他们所完成的伟大之事，事实上是上帝亲自带领他们做成的。
开了信道的门。这个满有意义的词是使徒保罗喜爱的一个隐喻(见林前16:9;林后2:12;西4:3)，出现在这里可能说明这是他讲论的一个部分。
为外邦人。上帝所赐给的福音特权乃是要给每一个相信之人的。这种自由首先向那些在安提阿的外邦人提供出来，在那里，使徒保罗帮助巴拿巴和其他人做这工作(徒11:20-26)。如今，福音已经被传扬到了一个很广阔的区域，就使所有的外邦人都能够听到。使徒保罗正在履行他在外邦人中做工的使命(徒22:21)。
徒14:28 二人就在那里同门徒住了多日。
【本会注释】
多日。对于使徒保罗来说，安提阿城自然要比耶路撒冷的吸引力要大，因为最初外邦人就是在安提阿建立了教会，也正是安提阿教会的先知和教师委托保罗去向外邦人传扬福音。无疑，在这个时期，除了那些先前悔改的外邦人外，这两位外邦的福音使者依然在吸引众多的外邦人悔改加入教会。
使徒行传15章
提要
1 在外邦人受不受割礼的事上产生了很大的纠纷。6 使徒们聚集在一起商议了这件事，22 并且将他们商议的决策写在信中送到了各个教会。36 使徒保罗和巴拿巴，打算一起去拜访先前的弟兄们，但在带不带马可的事上产生了分歧，因此他们二人就分开了。
商议外邦人事宜的耶路撒冷会议，约公元49年
1. 从犹太来的人到安提阿;他们坚持割礼的规条，制造了纷争(徒15:1,2)。
2. 保罗和巴拿巴奉差去耶路撒冷见领袖们(徒15:2,3)。
3. 聚会商议;彼得为上帝接纳外邦人作见证;保罗和巴拿巴述说上帝在外邦人中的恩典;雅各确定了传给外邦人的定规(徒15:4-29)。
4. 巴撒巴和西拉奉差与保罗和巴拿巴去安提阿(徒15:22，27，32)。
5. 耶路撒冷会议的书信传到安提阿的教会(徒15:30-34)。
6. 保罗和西拉踏上传道旅程，并将耶路撒冷会议的书信送到各教会(徒15:40，41);见图：使徒保罗的第二次传道旅程，约公元49至52年)。
耶路撒冷会议
徒15:1 有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”
【本会注释】
有几个人。此处没有提到这几个意见不同之犹太弟兄们的姓名。看起来他们似乎先前是法利赛人，后来又成了基督徒(见第5节)。
从犹太下来。这里是指他们来自犹太的安提阿。这些新教师们来自使徒权威的中心，但是显然他们没有被授权传讲他们所提出的道理。
教训弟兄们。安提阿的教会乃是一个世界性的组织，其中的信徒包括犹太人，还有外邦皈依者，以及那些直接从异教回转过来的成员(参徒11:19,20注释)。再者，使徒保罗和巴拿巴，圣灵带领他们向外邦人传道，在安提阿地方十分显著，而且那里的教会还委托他们去传道。由于这些原因，也因为安提阿教会中的外邦人数量仅次于犹太，外邦人的数目甚多，如何从犹太教的观点来解决教会中外邦人的事务的问题，自然就出现在了这里。
受割礼。见徒7:8注释。这里证明在其他经文中没有对这项命令清楚地给予叙述，使徒保罗和巴拿巴没有要求他们所引导悔改的外邦人领受割礼。这里开始了基督教会内部第一个主要的争论。显然，这是在福音刚刚传到巴勒斯坦以外的地区之后，就发起的辩论。首先加入基督教的皈依者乃是一些犹太人，但是他们保留了他们先前所信之宗教的大部分宗教礼节和固有的偏见。因此，当他们看到外邦人在没有完全成为犹太教皈依者之前，就加入基督教会之时就甚为惊奇。看起来是因为那位百夫长哥尼流的悔改，还有埃塞俄比亚太监，或许还有那些撒玛利亚百姓，可能正是因为他们加入教会，才为此处的争论奠定了基础。那些现在提出异议的可能就是愿意接受罗马百夫长哥尼流以及他的家人加入教会的人。但是他们可能对于上帝圣灵的引导展开了争论，在哥尼流的事上，圣灵的带领乃是一个例外，但是这并没有损害割礼的规定。因此，他们宣称那些领受洗礼加入教会的信徒，又在上帝圣灵清楚的带领之下，现在理应领受割礼。
这些煽动者来到安提阿教会可能靠着雅各的名说这些话，就是主持耶路撒冷会议的雅各，他是当时耶路撒冷教会的领袖。但是雅各清楚地显明自己未曾吩咐他们，或者授权与他们如此行(第24节)。然而，由于雅各在个人的生活中，似乎曾经是一名犹太人礼节和习俗的坚持者(参加2:12)，可能这些犹太人感觉宣称自己所说的乃是雅各的旨意不会过分，反而信徒会信以为真。他们坚持宣称割礼乃是律法的一个部分，而且宣称如果人们拒绝并蔑视割礼，整个律法就被破坏了。这些犹太人即没有准备，也并不愿意去意识一下基督与律法之间的真正关系。这些犹太人带进安提阿教会一个突出的问题，而且这个问题总能不断引起意见的不和，此种现像贯穿使徒保罗的服务生涯，而且将其标记留在了新约圣经的大部分篇章中，甚至在使徒之后的世代中，其文化也受到影响。
有人起了质问，为什么上帝没有预料到这些种种的问题。上帝没有特殊地解决这个问题，而是强调真宗教乃是拯救人的灵魂，不是靠着外在的对于仪式的遵守。基督奠立了一个宽广的基础，而且阐明了原则，这些原则不是那些烦琐的教条。教会要被上帝的圣灵一步一步带领而进入一切的真理(16:13)。这并不是说教会要发展一个权威性的传统惯例。而是要指教会要发现并且经历新的亮光。基督教在毫无经验的情况下发展的同时，必须要解决许许多多的难题，而且这些难题不是藉着改变其教训，也不是改变圣经的例证(罗15:4)来达到目的。新的亮光以及没有预料到之问题的解决，将会来自对于圣经经文之真理的不断学习，而且使教会所开展的工作能够以圣经的原则为依据。
摩西的规条。或作“摩西的规定”。在遵行“方式”上讲，他们不仅仅实行一项“规条”。割礼乃是上帝亲自吩咐先祖亚伯拉罕遵行的条例(创17:10-13)，并且向摩西强调了它的遵守(利12:3;参约7:22)。
你们…不能得救。此句话才是问题的中心。按照外邦人风俗的古老背景，要求他们施行割礼几乎不可能，也不能作为加入教会成为教会成员的条件。然而，这里的犹太人居然提出要获得救恩，得蒙拯救，受割礼乃是必不可少的一步。但是，上帝“为外邦人开了信道的门”(徒14:27)，这说明不必如此行，那些仪式上的礼节也不再需要遵行了。
徒15:2 保罗、巴拿巴与他们大大的纷争辩论;众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。
【本会注释】
保罗、巴拿巴。这两位福音使者乃处于辩论的中心，因为有犹太的弟兄们直接指责他们的工作，称这两位福音使者在他们第一次传道旅程时，曾经在基利家并安提阿宣称不必遵守摩西的规条。但他们做成如此非凡的工作，只能说成是上帝恩典的帮助以致成功。保罗和巴拿巴曾经宣扬藉着相信耶稣基督就可获取救恩。如今，当有人告知他们的听众，就是那些因他们所传的福音而悔改之人，单单依赖上帝的恩典不够，必须要实行外表的礼节(割礼)来获得救恩之时，他们再也不能站着缄默不语了。
纷争。希腊文stasis，“事态”，“政党”，或者是“破裂的碎片”。在可15:7 和路23:19的记述中，这个词用来描写一次起义，巴拉巴是作乱之人的首领。这里描述了一次激烈的辩论。
辩论。希腊文zētēsis，“一个探索”，“置疑”，或者是“一次争辩”。
定规。这个词的希腊文tassō，“指定”，“安排”(见徒13:48注释)。
保罗和巴拿巴。促成在福音中自由之事的人只有选这两位了，因为没有更好的代表，他们在外邦人中间所做的福音工作已经很成功了。
本会中几个人。这里并没有提到这些人的名字。他们可能是安提阿的一些先知(徒13:1)，或者是那些来自居比路和古利奈的人(徒11:20)，这些人曾经对于外邦人加入教会有十分的兴趣。提多也去了，在圣灵带领使徒保罗和巴拿巴的工作中，提多可能算是一个突出例子(加2:1)。
上耶路撒冷。有关本次上耶路撒冷与加2章记述的上耶路撒冷是同一次的说法参本章附注，注1。
使徒和长老。使徒彼得、约翰、和主的弟兄雅各，他们都在耶路撒冷(见加2:9;参加1:19)。这里提到的人，有一些长老(见徒11:30注释)，可能也有其他一些没有提名的使徒，他们就是当时还没有太多经验的耶路撒冷教会的领导班子。此处早期教会信徒带着关于割礼而争论困惑的问题来到耶路撒冷，见长老和使徒，希望能在会议上解决，这乃是一个对于教会组织具有十分重要意义的先例。这样做说明了反对那种仅仅由一个人做最终决定，而代替大家意见的独裁管理方式，教会的事情就应该是协商之后作出决议。同时这也说明，当事情影响到整个教会的时候，他们有商议的必要，也说明负责广范地区之工作的成员有更大的权力，就是地方要服从中央的道理。对于新约时代的教会，最初在耶路撒冷教会的使徒和其他神职人员，自然就组成了一个协商的组织。与此同时，在本章以下的部分能看明白(徒15:22,25)显然，最终的决定是由当时一切出席会议的人定出来的，包括那些作为安提阿教会代表的人，就是发起这些问题的犹太人，不仅仅是耶路撒冷教会的领袖做出的决议。藉着将这些问题带到耶路撒冷，使徒保罗和巴拿巴，事实上是整个安提阿教会，都显示出他们对于上帝圣灵藉着耶路撒冷教会领袖所给予他们的引导。因此，保罗宣称他是“奉启示”上耶路撒冷的(加2:2)。参《述》第十章。
徒15:3 于是教会送他们起行。他们经过腓尼基、撒玛利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。
【本会注释】
送他们起行。在《使徒行传》一书中屡次提到了这个习惯(徒20:38;21:16)。陪伴一位客人，尤其是陪伴一位要离开之教师路途中的一个短暂行程，犹太人认为这乃是一种好客的善行。当年先祖亚伯拉罕就曾陪伴上帝的天使到所多玛，要“送他们一程”(创18:16)。一个古老的犹太人传统记载：“一名教师 [陪伴] 他的学生一直到城外的郊区;一个同事 [陪伴] 另一个同事走了安息日可走的路程;一个学生 [陪伴] 他的拉比走了没有限制的路程”(见《他勒目》Sotah 46b，宋西诺版第243页)。归属与拉比米耳(约公元150年)的一项声明如此说：“任何人，若没有陪同护送其他人或者没有允许那人受到他人的陪同，就仿佛是犯了流人血的罪”(同上，第244页)。
腓尼基。这就是地中海东岸的古国腓尼基。使徒们的路线是从安提阿到耶路撒冷沿着海岸线一路经过西顿、推罗、可能还要经过该撒利亚，然后穿过撒玛利亚。他们一路都能找到“弟兄们”，这一点暗示那些地方已经建立了教会。其中的一些教会可能是执事腓利建立的。有关其他地方教会的起源，我们毫无所知，也无从得知，只有这里出现过一个简洁的提示，这说明有大量早期教会的历史没有被保存下来。
外邦人归主。不可避免，这乃是使徒保罗首要的主题。无疑，他在许多场合都叙述了这故事的详细情节，并且强调，正如使徒彼得述说外邦人哥尼流的经历一样，上帝的圣灵降在那些外邦人身上，显明了上帝接纳的印证，就是接纳那些没有受割礼之人。
都甚欢喜。这里所使用的动词暗示了使徒保罗和巴拿巴一路前行要到耶路撒冷，而且外邦人悔改归主的好消息不断被一路上的众教会人欣然接受。腓尼基以及撒玛利亚众教会信徒对于外邦人悔改的态度与耶路撒冷教会中那些法利赛人的苦毒和狭小，并那试图作为代表发言的犹太党派形成了鲜明的对比(第5节)。
众弟兄。比较徒11:2-4,18。教会听到使徒保罗和巴拿巴带来的好消息十分高兴。那些执意要求外邦人领受割礼的犹太人仅仅是一队犹太基督徒，并且被描述为“有几个信徒是法利赛教门的人”(徒15:5)。法利赛人一直都热心维护仪文的律法。
徒15:4 到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说上帝同他们所行的一切事。
【本会注释】
教会…接待他们。当使徒刚刚到耶路撒冷的时候，那里的教会似乎在大体上热情诚恳地接待了他们。在保罗以及同人公开述说完他们在外邦人中间的成功事迹之后，显然就开始有人反对他们了。
使徒。见徒1:2注释。
他们就述说。比较第6节似乎说明会议的开始，使徒保罗和巴拿巴述说了他们在上帝带领之下的福音工作。也许这就是“背地里对着有名望之人说的”话，这一点使徒保罗在后来写给加拉太的书信中提到过(加2:2)。他们二人讲述外邦皈依者的故事一定花了不少时间，他们还要述说一切的功绩和苦难、神迹和奇事、以及洁净和慈爱。这些叙述最有可能是后来讨论并在会议中决定之问题的前奏。
徒15:5 惟有几个信徒、是法利赛教门的人，起来说：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”
【本会注释】
起来。也许，这些犹太人(法利赛教门的人)起来使这次会议变得更为正式。
教门。希腊文hairesis(见徒5:17注释)。有些人从法利赛教门转到了基督教，成了基督的门徒。他们接受耶稣基督是上帝差来的大教师(见约3:2)，这些事情由耶稣从死里复活证明了。因此，他们期盼耶稣能成为国家的首领，带给人类一个恢复了的、荣耀的犹太教，将律法和圣殿摆在一个公正的位置，而且外邦人若受割礼的话，也可以得蒙悦纳。如今正是这些人站起来敌对使徒保罗和巴拿巴所行的事。也许，他们争论的大体论点乃是以一个个人的例子为根据的，就是提多(见加2:3)，提多是一名外邦人，他没有履行一位改教者在过度阶段应做的事情。在此处提到的争论中，提多被牵连了进来，这也使他作了预备，后来主张反对一些犹太人在宗教上所执行的陈腐仪式(参多1:10,14,15)。
摩西的律法。见徒6:13注释。领受割礼并不是犹太人建议成为基督徒的唯一要求。那仅仅是加入教会的一个开端。
徒15:6 使徒和长老聚会商议这事;
【本会注释】
使徒和长老。见第2节;徒11:30注释。与徒15:23的描述对比，暗示除了教会的圣职人员，其他的普通信徒直到今天我们都称为“弟兄们”，当时教会的一些“弟兄们”也参与了耶路撒冷会议。
徒15:7 辩论已经多了，彼得就起来，说：“诸位弟兄，你们知道上帝早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。
【本会注释】
辩论。希腊文zētēsis(见第2节注释)。显然，人类的本领在处理这里所提到如此至关重要的问题之时，明显证明了以下事实：尽管这些人有品格的弱点以及意见的不和，上帝的圣灵还是在人心里运行指引人，并帮助人完成他的旨意。
彼得就起来。当时的使徒彼得在教会中很有威望，但他并不居于信徒的首位。彼得当时没有主持这次会议，尽管他的发言构成了会议最终决定的基调，他也没有企图作出最终的决议。事实是他曾经在第一位外邦人哥尼流悔改的事上做上帝的工具，这人是罗马人，他的悔改也被当时的教会批准，接纳成为会中成员(见徒11:1-18)，并且把彼得置于一个特殊有利位置，促使他接受如今悔改的其他外邦人。
诸位弟兄。见徒1:16;2:37;13:15注释。
早已。直译是“从早先”。这里使徒彼得在暗指哥尼流的悔改(徒10章)，这位百夫长大概在十几年前或者更早的时候就悔改了。从那时发生的事情与本段中的问题是有密切关联的。
从我口中。这里使徒彼得不是在宣扬位置的区别，而是在说明自己乃是上帝的代言人。
徒15:8 知道人心的上帝也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样;
【本会注释】
知道人心。直译是“知心的”。除了这里的使用，这种表达在新约圣经中只有在徒1:24使用过。上帝将那些没有受割礼的人同受了割礼之人列在同一个位置，既然上帝已经如此行了，那么地上的教会就必须要行主的旨意，与主一致。
圣灵。见徒10:44注释。
徒15:9 又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。
【本会注释】
并不分他们我们。这里是说“没有不同”。上帝将他的圣灵也倾降给那些没有实行割礼的外邦皈依者，就是先前在五旬节首先降给犹太人的圣灵，使外邦人和犹太人不分你我，没有区别。显然，这件事意味着彻底接受外邦人加入教会。参使徒保罗后来写给罗马的书信中对于此相同原则所做的描述(罗10:12)。
洁净了他们的心。因着信洁净了哥尼流的心以及他的家。当人心在上帝面前是清洁的时候，遵守那些仪文的律法、规条乃是多余的，而且也没有意义，因为上帝自己就可以使人洁净。那些律法中的仪式规条是为了洁净，但这里乃是一种更高、更理想的洁净，这洁净要胜于法利赛人所坚持的洁净。他们把外邦人置于一个被控告为不洁净的位置上，因为他们不遵守仪文的律法以及众长老的传统惯例。使徒彼得学得了这方面的知识，他知道“无论什么人都不可以看作俗或不洁净的”(徒10:28)，而且洁净乃是要洁净人的内心，这一点要比肉体的洁净重要的多(见多1:15)。
徒15:10 现在为什么试探上帝，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢?
【本会注释】
为什么试探上帝。这里是在问，当上帝已经显明他的旨意是为了接受外邦人之时，为什么还要试探上帝，看他的旨意是否要接受外邦人呢?难道人抗拒的力量要大于上帝的力量吗?犹太人曾经在旷野之时试探上帝(来3:9)，虽然他们看到了主为他们实行的全能拯救，但他们还是抱怨并抵触上帝赐给他们的领袖。他们也曾经试探基督(林前10:9)，而且因为他们的不顺从，带给他们的乃是火蛇的刑罚。新约时代的亚拿尼亚和撒非喇夫妇试探主的圣灵，在捐献的事上欺哄教会(徒5:9)。使徒彼得警告他的听众，在承认并接受外邦人的事上不可再试探上帝。
轭。这里使徒彼得所说的轭乃是仪文律法(见《述》第十九章)，与其一起的还有传统的详尽细节规条，犹太人就是试图藉此获得救恩。使徒保罗自己没有说过比这更严厉的话。他们的叙述回到了基督自己的描述中去，说到了法利赛人传统的“重担”(太23:4)，比较基督自己“轻省”的担子(太11:30)。他们也预先知道了保罗对于加拉太人的警告，叫他们不要“再被奴仆的轭挟制”(加5:1)。
不能负。最初乃上帝的旨意，摩西的仪文律法所有的各项要求决非无法忍受的。只是因为犹太人对于这些律法之要求的真正重要性，丧失了正确的认识，以致他们自己为仪文律法制订许多条条框框，试图藉此获得救恩，因此，这些烦琐之事确实地成了他们无法忍受的重轭。再者，那些拉比们试图去为律法圈上篱笆，因此，他们用自己制订的附加规则来加以防护，认为这样就没有机会破坏律法。结果，对于犹太人来说，烦琐之仪文礼节的遵守真的成了一个无法忍受的重担。
徒15:11 我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”
【本会注释】
主耶稣的恩。使徒彼得力劝众人，说明要获得救恩不是靠着行律法，而是上帝的恩典。这句话乃是在彼得讲话的结束。
得救。上帝所应许的救恩乃是因着恩典(见罗3:21-26;5:1,2;11:5,6;弗2:5,8)。我们“得救乃本乎恩”，因着恩典领受救恩的恩赐(罗8:4;弗2:9,10;腓2:12,13)。
徒15:12 众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说上帝藉他们在外邦人中所行的神迹奇事。
【本会注释】
众人。这里是指聚集在一起出席会议的信徒(见第6节注释)。
都默默无声。在使徒彼得完成他那极具说服性的见证之后，现场再没有反对的声音。尽管反对者的内心可能还没有改变，但是他们的反对变的寂静了。使徒彼得在对待百夫长哥尼流的事上也曾经存有此种偏见，但是被克服了;如今，他靠主也战胜别人的偏见。
听。开会一直到现在，显然，使徒保罗和巴拿巴还没有详细地向众人讲说他们遇到的事。如今，彼得的讲论已经预备了听众的心，使他们可以倾听保罗第一次传道旅程中所遇到的突出事件。这两位在外邦工作的福音使者当众重述了他们已经告诉长老和众使徒的事件(第4节)。
神迹奇事。或作“奇事异能”(见本注释第五册第208页)。为了回答当时一些出席之人的质问，无疑，巴拿巴和使徒保罗强调他们工作中常有神迹伴随乃是上帝接纳的结果。他们的报告显明，在犹太人中所有的神迹，在外邦人中一样有。
徒15:13 他们住了声，雅各就说：“诸位弟兄，请听我的话。
【本会注释】
雅各。这个雅各可能是主的弟兄，同时他也是当时耶路撒冷教会的领袖。见徒12:17注释。
诸位弟兄。见徒1:16;2:37;13:15注释。
请听我的话。雅各的总结并没有理睬“许多的辩论”(第7节)。使徒彼得的观点(第7-11节)与旧约圣经中的预言一致，而且雅各最终作出的决定也以彼得的观点为基础。
徒15:14 方才西门述说上帝当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下;
【本会注释】
西门。希腊文Sumeōn，希伯来文是Shim`on。只有在这里，或许还有彼后1:1在表达彼得时使用了这个希腊文形式，作为加利利人，雅各使用这个词很自然。
上帝当初怎样。相当于“上帝如何第一次眷顾”。这里是指，使徒彼得所叙述的一切标志着教会第一次接受外邦人。
眷顾。希腊文episkeptomai，“眷顾”，通常来讲，正如此处含义，这个词有含有“仁慈”的意思(见路1:68;7:16;来2:6)。
百姓。犹太人相信，只有他们自己才是那“民”──上帝的子民──其他人都在上帝施以慈爱的圈外。但是这里雅各宣称上帝也从外邦民族中选取百姓归于自己的名下。使徒保罗也意识到了同样的改变(罗9:26)。因此，在基督徒眼里“选民”已经不再仅仅局限于犹太人了，如今，那些表明是犹太人的仪文律法之要求对于外邦人来说没有必要遵守。
徒15:15 众先知的话也与这意思相合。
【本会注释】
相合。这里是指，此种行为与旧约圣经中上帝的先知所说一致。他们期待着外邦人的悔改，如今这事已经开始应验了。
正如经上所写。第16,17节的引文是来自七十士译本的摩9:11,12。由于这些听众十分熟悉旧约圣经中的经文，这可能会使他们回忆起类似的其他预言，正如使徒保罗在罗15:9-12所作的一样。此处，雅各的引言是来自七十士译本，所引用的七十士译本作出的结论，要比马所拉原文选择性的读法更为有力，这里引起了一个问题，这次耶路撒冷会议是使用了希腊语呢?还是使用了其他的语言?有利于这个问题的一个事实是：有许多犹太人，即使是居住在巴勒斯坦的犹太人，他们也是使用两种语言的，此处所争论的问题就使我们将焦点聚集在讲希腊文的信徒身上了。显然，来自安提阿的基督徒们出席了会议(见徒15:2)，他们可能明白亚拉姆语，或许不明白，使徒保罗带去参加耶路撒冷会议的提多，未受割礼的外邦人(见加2:3)，他不明白亚拉姆语，这一点是毫无疑问的。因为这个缘故，使用希腊语是较为合适的。
然而，有很好的证据可以认为雅各的讲话使用了亚拉姆语，可能用关系密切的希伯来语引用了经文。不论是在新约圣经中还是在早期基督教会，雅各都像是犹太基督教的领袖。这里所讨论的问题主要是一个犹太人的问题，也是由大部分犹太基督徒所挑起的，就是那些先前曾是法利赛人的信徒。考虑到这些，似乎在耶路撒冷的使徒们在会议的讨论中使用亚拉姆语是非常合乎情理的，他们很可能没有使用希腊语。然而，使徒们没有使用希腊文，并不意味着作者路加引用七十士译本是一个错误，圣经经文对于那些讲希腊语的读者来说更为熟悉。希伯来文的摩9:11,12，正如在马所拉文中一样，使用在他当前的论点中并不合适，如果他没有使用，他可能从一个与七十士译本十分接近的希伯来文形式中引用，这样也要比马所拉文清楚。在库姆兰会社(旧时在死海西岸的一犹太教教团)的发现表明，此种文章至少存在与旧约圣经的某些部分(见本注释第五册第93页)。
徒15:16 正如经上所写的：此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，
【本会注释】
我要回来。这里与希伯来文以及七十士译本中的摩9:11都不相符。然而，它是一个中意的希伯来表达法，“我将要又一次做这事”(见传9:11;何2:9;11:9)。这里可能是在暗示雅各引用了旧约圣经中的希伯来文。
帐幕。希腊文skēnē，“一个帐篷”，它代表希伯来文中的sukkah，“一个棚”，在表达住棚节时就使用了这个词，在住棚节期间，希伯来人要在这些并不结实的棚子里暂时居住一周，作为一个掩蔽之处。
徒15:17 叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。
【本会注释】
余剩的人。关于这一点，马所拉经文中的阿摩司9:12读作she'erith 'edom，“以东所剩余的”。然而，在希伯来文字母表中，'edom，“以东”，以及'adam，“人”几乎是一样的;显然在七十士译本中读作后者，因此翻译为，“剩余的人”。雅各的论点强调了希腊文中的译文。“剩余的人”──外邦人──将要被“称为上帝的名下”。雅各意识到这则预言是说外邦人的悔改，因此与他们眼下所讨论的问题是相关的。
寻求。马所拉文与雅各的引文有很大区别，正如在《使徒行传》的本段与金雅各版本的摩9:12所显明的一样。后者描述了以色列恢复的百姓(在帐幕倒塌的情形之下)要作为以东所剩余的和一切异教的拥有者。但是由于这里雅各应用的是预言，宣明上帝的旨意，就是外邦人要寻求他。雅各清楚说到这里提到的寻找“主”是指整个大卫家和其他所有的人。
凡称为我名下的。曾经在申28:10的希伯来文中以及雅2:7的希腊文中出现。.
徒15:18 这话是从创世以来，显明这事的主说的。
【本会注释】
主说。原文证据支持(参本册注释第10页)本章17节同18节或者可以翻译为(1)“主说，就是那位从创世以来显明这事的主”;或作(2)“这话是从创世以来显明这事的主说的”。以上任何一种译文都可以表明在上帝的计划中，外邦人得蒙救恩并不是新颖之事(见本注释第四册第27-30页)。
显明。表明上帝会接受外邦人，使犹太人惊奇，但是主早已藉着他的先知预言了这事。如今，要执行他先前所安排设计并显明之事(见弗3:2-12)。
徒15:19 “所以据我的意见，不可难为那归服上帝的外邦人;
【本会注释】
据我的意见。直译是“我决定”。雅各这话暗示他的话带有权力。然而，以下所说的话并不是什么法令，因为最终向教会公布的时候，是建立在众使徒和长老的权柄之上的(见徒16:4)。
难为。希腊文parenochleō，“折磨”，“烦恼”，“带来麻烦”，在其他人所行的路上设立障碍。在新约圣经中，只有此处使用了这个希腊动词。
归服。相当于“正在回转的”。在这个特殊的时刻，悔改的工作在外邦人中间继续进行着。这里的动词(希腊文epistrephō)在《使徒行传》一书中再三地出现，表明悔改，回转的意思(参徒3:19)。外邦人确实诚心实意的要归向上帝，而且上帝也要接纳他们，这一点通过使徒保罗和巴拿巴的报告就可以证明，也许外邦信徒提多的出席也是一个证据(见加2:1;见在本章附注，注1)。这可能也是使徒保罗带提多参加会议的基本原因。外邦人正在悔改，转回;上帝正在不断地接纳他们。那么，地上的教会岂敢拒绝上帝所接纳的人呢?
当时的教会还没有彻底清楚地意识到，那些一切预表耶稣基督的仪文礼节已经在基督身上完成了，那些表明是犹太人种族的一切象征(例如割礼)同样也不再有任何意义了。因为数十年来，犹太人的基督徒们，总的来说，继续把圣殿的礼节与他们的身份联系在一起，甚至当使徒保罗在耶路撒冷的时候他都参加进来(徒20:16;21:18-26;参徒18:19)。但是后来，这一点显明了，尤其对使徒保罗，因为有宗教理由可以不用再遵守摩西的仪文律法。许多这些事情乃是预表基督和他工作的“影儿”;一旦他的工作完成，这一切就不再有什么意义了(西2:11-20;来9:1-12)。其他乃是一些犹太教的特殊象征，当所有的人都可以平等地在耶稣基督里因着信而获得救恩的时候，当所有人不必经由犹太人鉴定资格的时候，这些象征记号就再没有任何重要意义了(见罗10:11,12;西3:10,11)。使徒保罗清楚地看到这些礼节规条鼓励了拘泥于法律和规条之人的精神，以致这精神成了犹太人和外邦人之间隔断的墙，使外邦人没有空处在耶稣基督里与他人合一(弗2:13-16)。
徒15:20 只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。
【本会注释】
写。希腊文epistellō，“送一个信息”，“写一封信”(见来13:22)。使徒们派出去的信使带着耶路撒冷会议所作出的书面决议(见徒15:23)。
他们禁戒。这是一项在本质上很实际并易于遵守的决议(见第19节注释)。藉着更大神学亮光的到来，吃供奉偶像之物的问题后来认为是一个稍有不同的亮光(见以下“偶像的污秽”注释)。但是在当时的情形之下，这个决议是教会感觉最为有利、合宜的方法。外邦人心里得到了满足，因为耶路撒冷教会没有将一些极端沉重的担子强加给他们，给他们造成压力，而且那些有法利赛人倾向的人，不能否认外邦人是真正悔改了。这些规定的各项要求似乎尤其被那些犹太基督徒所接受。
偶像的污秽。这里所写的实际内容，就是耶路撒冷会议的这项声明乃是在宣称要求外邦人弃绝食用“供奉给偶像的食物”(希腊文eidōlothuta，“供奉给偶像的[物]”;第29节)，可能这里翻译为“偶像的污秽”更便于理解，因为它特别具有食物(所饮用之物)的意思，在异教的供奉中这些都是要祭给他们神明的东西。在希腊和罗马的宗教中，食物乃是献给他们神庙中神明的常规之物。然而，在这些食物中，只有很少的一部分要被真正地献到祭坛上。那么，剩下的食物或者是由那些靠着神庙过活之人吃掉，或者是送到市场进行出售。在那些严格的犹太人眼里，此种食物乃是被污秽的食物。因此，在拉比阿其巴(大约公元100年)的判断中说到，“那些正要送往偶像那里的食物是允许食用的[从中获得利益]，但是那些从祭偶像的地方送出来的食物禁止食用，因为那[被认为] 是死亡之物的祭品”(米示孥《异教》2.3，西诺版《他勒目》第145页)。同样，另外一个出自米示孥(大约于公元200年编成法典)的规则中谈到了对于祭给偶像之酒水的论述，“Yen nesek(祭酒)是被禁止的，且献上一点点[其他酒]也是被禁止的。以少量酒[混]和酒并水[混]和水就使其不合格。[不能用被禁的原料]使酒[混]和水并水[混]和酒来增加口味。这是常规：不用一点点相同的品种[不能用混合的]，却用不同的品种[当混入禁止的原料时是不合格的]增加口味”(Yen nesek(libation-wine)is prohibited and renders [other wine] prohibited by the smallest quantity. Wine [mixed] with wine and water with water [disqualifies] by the smallest quantity. Wine [mixed] with water and water with wine [disqualifies when the prohibited element] imparts a flavour. This is general rule:with the same species [the mixture is disqualified] by the smallest quantity，but with a different species [it is disqualified when the prohibited element] imparts a flavour)(同上.5.8，宋西诺版《他勒目》第349页)。所以，一位严格的犹太人决不会在露天的市场购买肉食，除非是一位犹太人的屠夫才会如此行。在旅行的时候，他们会带着“kophinos,”或说是篮子，把篮子背在背上;他们用篮子盛放食物(见可6:43注释)。古罗马讽刺作家犹文拿里这样说，“犹太人，他们拥有一个篮子和一捆干草，这就是他们所有陈设的家具设备”(《讽刺》第三章第13,14页;洛俄伯版，第33页)。
考虑到犹太人强烈的感觉，耶路撒冷会议恰当的要求外邦的基督徒们，戒绝食用敬拜偶像的物。这项禁令附带着个人不可否认的义务。这样，外邦的信徒必须拒绝许多节日事务的邀请，即使是参加了这些活动，也不能食用那些不洁之物。一个具有谨慎思想的信徒也同样会拒绝食用私人家中摆在他面前的食物，除非他确实知道这些食物未曾在庙宇中供奉过偶像。与此同时，这项禁令具有实用的价值，可以保护外邦基督徒抵制参加异教礼节的试探和引诱，因为在异教的风俗中，品尝那里的供奉偶像的食物和酒乃是敬拜神明的一个主要环节。如果没有食用献给偶像的任何食物，但是对于那些尽责的基督徒来说，他们可以清楚地明白，即使是敷衍草率，例行公事一样的在供奉皇帝祭坛的礼节中品尝或者饮用食物，也是绝对禁止的。在使徒约翰蒙启示写圣经启示录的时候，这项禁令似乎也是尤其论述的问题(见启2:14注释)。
在耶路撒冷会议之后不多几年，这项禁令遇到了一些反对。在哥林多教会，有人宣称自己有食用他们所选择之食物的权力，而且使徒保罗在他的理论中勉强承认了这一点，许可他们在市场上购买食物，不用证明这些食物是否曾经在神庙中祭祀供奉过偶像，因为“偶像在世上算不了什么”(见林前8:4)。但是他支持这项禁令，同时以弟兄之间的相爱以及尊重其他一些人的顾虑为基础(林前8-10;见罗14章注释)。
奸淫。当看到这里的禁令中出现了有关道德原则的问题不甚惊奇，我们认为这些禁令似乎仅仅是在讲纯粹的仪式和礼节。但是，本节的第一个禁令也是属于道德范围之内的，因为它包括在摩西十诫的第二条里面。关于奸淫的事情，在旧约圣经利未记所记载的律法中抵制一切此类的不贞洁行为，而且十分严厉、公正(利18;20:10-21)。
奸淫的罪，包括一切对于妇女的贞洁缺乏真正尊敬之人，在古代世界中，这乃是一个十分普遍的罪行，甚至这可以被认为是当时希腊和罗马人的生活特征。敬拜偶像和奸淫的罪有时与异教的信仰是有联系的。正如在哥林多和帕弗两个地方敬拜阿弗洛狄忒女神的卖淫女祭司，卖淫通常是敬拜偶像的一个部分。那些沉湎于此类神庙的人，因此就在这一方面表达了自己对于所敬拜之女神的虚假信心。奸淫的罪对于异教来说乃是可允许的，甚至可以说是例行公事。正是因为这个原因，犹太基督徒想知道悔改的外邦信徒是否进入了纯洁的生活(见林前6:15;启2:14)。因此，在耶路撒冷会议上，基督教迈出了自己公共的第一步，要持守高尚的道德标准，不仅仅是教内通常所讲论的教训，而且对于教内的成员还有具体的规则。
勒死的牲畜。重要的原文证据(参本册注释第10页)表明对于这些词语的删节，“勒死的事物”。在旧约圣经中没有清楚禁止不可以食用“勒死的动物”。然而，此处的这个原则表明与下一项禁令是一样，就是戒绝食用血。那些经过挣扎而被勒死的动物不能正常地将血流出来，因此它们的肉中带有血，这样，此种动物不能作为食物，不可食用(见利17:13,14)。雅各的叙述可能也依照与摩西的禁令，禁止人吃自死的动物以及那些被野兽撕裂的(利17:15;申14:21)。此种禁令在早期教会时一直遵守，特土良(大约死于公元230年)可以证明这一点，他写给异教的话中提到：“因着你们的恶行在基督徒面前羞愧吧，他们吃肉的时候，从来不吃带血的动物，他们使用简单天然的食物;他们戒绝食用一切勒死的牲畜以及那些自然死亡的物，正是因为他们害怕沾染不洁，甚至于隐藏在动物内脏中的血都小心翼翼祛除掉”(《护教书》第9页;《前尼西亚时期的教父》，第三册第25页)。同样，在东方教会也有一条古老的规定：
“任何主教，或者长老，或者是执事，任何担有圣职的人，吃了有生命之动物的血和肉，不论这动物是被野兽撕裂的还是自己的缘故死亡，就要剥夺这人的权力;因为这是律法所禁止的。但是如果吃的人是一个普通信徒，就要暂时终止他的信仰”(见《使徒教规》第63条;《前尼西亚时期的教父》，第七册第504页)。古老犹太人的传统中宣明，当一只动物的脖子断掉了，其中的血流在四肢的任何地方，如果是因为这样的原因就不可以食用，也不可以使用盐(《他勒目》渎神 113a，宋西诺版，第621,622页)。
和血。这项禁止人使用血作为食物的命令，在上帝最初允许人吃肉的时候就订立了(创9:4)，而且这项禁令在摩西的律法中频繁地重申(利3:17;7:26;17:10;19:26)。在以色列第一个王扫罗的时代，食用动物的血被视为有罪得罪上帝(撒上14:33)。但是在希腊人和罗马人的餐桌上看到带血的食物乃是极为普通的事。例如这在荷马的记载中就曾出现过：
“这里，就是在火旁边放着山羊的肚腹，我们要摆设这些作为晚餐，这里面充满了血和脂肪。现在，两个中任何一个获胜，并且证明自己乃是更棒的，就让他起来，按照自己的意愿选择吃这其中的哪一块肉。”(《奥德赛》第十七章第44-49页;洛俄伯版，第二册第199,201页)
在他们献祭的时候，异教信徒习惯于在喝酒的同时也要喝血。约瑟夫，在公元一世纪站在犹太人的立场上所说的话，描述说“任何种类的血，他 [摩西] 都禁止作为食物使用，因为视血为灵魂和生命”(见《犹太掌故》第三章11.2 [260];洛俄伯版，第四册第443页)。犹太人对于这项禁令的态度大概可以通过以下的一段叙述，就是拉比西姆本·阿匝衣(约公元110年)的叙述来说明问题：“摩西五经里面有365项禁令，在这一切的律法中，没有一个像这个禁令……如果圣经训诫你关于血的禁令[申12:23]，进行比较之后我们发现，在所有的戒律中没有比这一项更容易遵守了，其实这项禁令会牵涉到其他所有戒律多少呢!”(塞佛雷申命记12:23;引用于Strack and Billerbeck著的Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch，第二册第734页)。不可饮用血的禁令可能被认为是所有规定中最容易遵守的，也帮助居住在耶路撒冷的犹太人基督徒感觉外邦的皈依者应该予以遵守这禁令。几个世纪的时间，至少在某些地区，早期的基督教会似乎一直坚持此种规矩(参以上“勒死的牲畜”注释)。与此同时，尤其是在西方，似乎企图提出耶路撒冷会议所规定的这些规矩，可以作为严格准确的道德禁令。因此，爱任纽(大约公元185年)引用了此处的段落，正如以下所记：“他们领受了这些吩咐，他们确实戒绝了偶像的虚无，以及奸淫和血;无论他们希望什么事情不在他们自己身上发生，也愿这些事情不要在其他人身上发生”(《驳异端》第三章12.14;《前尼西亚时期的教父》第一册第435,436页)。从这个立场来讲，“血”就被翻译为流人的血，就是说杀人，这一点在特土良(大约死于公元230年)的记载中很明显，他解释说，“这项关于“血”的禁令我们应该这样理解：这里的禁令更主要是指人血”(《论谦逊》第12页;《前尼西亚时期的教父》第四册第86页)。见创9:4注释。
徒15:21 因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”
【本会注释】
从古以来。雅各显然只想让犹太基督徒依然保留犹太教留给他们的规条，希望他们不会从犹太会堂中分离出来。
在会堂里。在会堂崇拜中的程序，见本注释第五册第56-58页。犹太基督徒依然在负责会堂中的这些崇拜。本节与上一节联系起来可以用许多不同的方法来理解。有些人认为这里乃是在说，犹太基督徒不需要惧怕外邦人的自由会侵占他们对于摩西律法的遵守，因为他们以及他们的子孙将会继续在律法中领受训诫，因此他们来会堂参赴安息日。其他人则认为，本节乃是雅各禁令的基础，由于他们常常在会堂中诵读摩西的律法，所以，这些外邦人至少要弃绝律法中所列举的事项。还有一些人认为这里是讲外邦的基督徒必定不会感觉雅各的禁令难守，因为外邦人已经由于在会堂中与犹太人的接触而熟悉了，在会堂中他们常常听到诵读律法。
致外邦信徒的信
徒15:22 那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去;所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的。
【本会注释】
定意。希腊文dokeo，“看起来适合”，或者，由于此处的用法带有一种职位的含义，我们在这里可以翻译为，“被命令”，“被选举”。
全教会。这显明教会成员们所组成的重要位置。他们同时派遣了代表以及委托的书信。在后来的几个世纪里，普通信徒或者外人大大地被排斥参与教会内部会议。
保罗、巴拿巴。拣选的几个人被分派出去，使徒保罗和巴拿巴与他们在一起，为了坚定大家所采纳的旨意，使这些旨意能够出自其他人的口，而不是这两个外邦的福音使者，因为他们各自都曾卷入这次争论之中。如此行，一些反对的犹太人就再没有机会指控保罗和巴拿巴的伪劣了。
称呼犹大的巴撒巴。在说到约瑟时，也曾经用了巴撒巴这个名字，他“又称呼犹士都”(见徒1:23注释)。如果把巴撒巴看作是姓的话，这位犹大和约瑟可能是兄弟。至少约瑟曾经是跟过耶稣的一位门徒。在徒15:32，犹大被称为先知。
西拉。这可能是一个亚拉姆语名字。和犹大一样，他也是一位先知(第32节)。在使徒保罗第二次传道旅程时，他是保罗的同伴(第40节)，他就是在帖前1:1;帖后1:1;以及彼前5:12所提到的那位西拉。
首领。或作“领导人”，“权威人士”。他们的地位可能是因为他们是先知才提升的(见第32节)。如果他们曾经是基督的门徒，这一样会使他们在弟兄们中间受到相当的尊敬。
徒15:23 于是写信交付他们，内中说：“使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。
【本会注释】
写信。无疑，在本章以下的部分就是派送出去之书信的手抄本，教会历史中第一次出现一系列会议作出的教令和教规。可能这封信是用希腊文写的，信的格式自然就是希腊文格式;决议中涉及地最多的外邦人大都讲希腊文，无疑，这信交到了安提阿教会，后又由这里分发出去。
交付他们。直译是“藉着他们的手”，也许这是一个希伯来文结构。这并不是说这封信是这些人写的，而是说这封信是由他们送出去的。
使徒和长老的弟兄们。原文证据表明(参本册注释第10页)以下读法，“使徒和长老，弟兄们”。因此，在耶路撒冷的这些宗教领袖们写信，乃是向基督徒们确保在基督里他们共称弟兄。
问…安。希腊文chairein(见罗1:7注释)。这个词是一个希腊信件中常用的问候语，但是除了这里，以及徒23:26 和雅1:1之外，新约圣经中再没有在其他地方使用过这个希腊词。
外邦。正如在第20节所表明的，耶路撒冷会议之后的信乃是写给外邦人的，不是写给犹太基督徒。
安提阿、叙利亚和基利家。这次有关外邦人是否受割礼的争论就是从这里开始的。无疑，在叙利亚周围的一些地区教会也加入了争论的行列。这里提到基利家，表明使徒在他的本家曾做了重要的工作，就是与巴拿巴在安提阿做工之前(参徒11:25)。
徒15:24 我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。(有古卷在此有：你们必须受割礼，守摩西的律法。)其实我们并没有吩咐他们。
【本会注释】
出去。原文证据表明(参本册注释第10页)可以保留也可以删节这些话。通过第1节叙述，我们就可以清楚得知这些人来自犹太。与这次犹大和西拉出去比较(耶路撒冷会议给了他们权力)，这些从犹太来的人缺乏权威(第27节)。
搅扰。希腊文anaskeuazō，“ “使不安“。犹太的信徒们搅扰了外邦悔改信徒的信心，因为他们所争论的焦点打击了基督徒经历和信仰的基础，救恩决不是靠着外在的遵守或者仅藉着某一群人的认同。
并没有吩咐他们。相当于“没有如此吩咐”。这乃是一个对于任何犹太权威所作出的彻底否认。这话同时也十分重要，可以评估这个相同组织后来提出的主张(加2:12)。
徒15:25 所以，我们同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。
【本会注释】
定意。希腊文dokeō，参第22节。如果这个词以它的职位意义来讲，本节的第一部分可以翻译为，“我们全体一致挑选人，差他们”。另外一个译文是，“达成了一致，我们决定差人”
拣选几个人。这里是指称呼巴撒巴的犹大和西拉。
所亲爱的。希腊文agapētos，它是一个形容词，在新约圣经中，它尤其应用于那些在信心和爱心中联合的人。整个这封信有意地对使徒保罗和巴拿巴表达了十分尊敬的意图，这里的表达，“所亲爱的”阐明了使徒保罗的陈述，就是在耶路撒冷“教会的柱石”，“向我和巴拿巴用右手行了相交之礼”(加2:9)。使徒彼得在提到保罗时也这样说“我们所亲爱的兄弟保罗”(彼后3:15)。
巴拿巴和保罗。这里巴拿巴的名字在前，可能因为他是先前从耶路撒冷教会被派往安提阿的特殊使者(徒11:22)。
徒15:26 这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。
【本会注释】
不顾性命。希腊文paradidōmi，“赠出去”，“把……交托给”。可以同时理解为以上任何一种意思。它可能是指他们二人乃是那些为了基督的缘故宁愿舍去自己生命的人──这确是真的(见徒13:50;14:5,19)──或者从更广泛的意义来讲，他们因为耶稣基督的缘故，已经将自己的生命置之度外了。
为这名。这里正如前面提到过的“名”一样，是指弥赛亚的尊严高贵，以及耶稣神圣的权威。福音使者们曾传扬耶稣就是基督。参徒3:16。
徒15:27 我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。
【本会注释】
亲口述说。直译是“藉着话”。比较“藉着口述说”。
徒15:28 因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上;惟有几件事是不可少的，
【本会注释】
定意。这里的希腊动词与第25节是一个词。耶稣曾经应许，等真理的圣灵来了要引导他的门徒们明白一切的真理(约16:13)，而且作者路加常常提到他们被圣灵充满。因此，参加耶路撒冷会议的这些人坚定地宣称他们是受了上帝圣灵的引导。犹太的基督徒在上帝圣灵的引导之下，将自己的偏见放在一边，就是长久以来抵挡与外邦人建立友谊的偏见。教会能一直诚实地说它乃是在圣灵的带领并控制之下，这该是多么美好。
不将别的重担。犹太人自己感觉这个重担是合法并应该遵守的(见徒15:10;启2:24注释)。
徒15:29 就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安!”
【本会注释】
祭偶像的物和血。这些警告在雅各的话中就给予了严厉的定义，警告他们“禁戒偶像的污秽”(见第20节注释)。
并勒死的牲畜。重要的原文证据表明(参本册注释第10页)对于这些话的删节，正如第20节一样。有关这些禁戒之事的讨论参第20节。
禁戒不犯。希腊文eu prassō。这个表达或者是指“搞好关系”，或者是指“正确做事”。尽管前一种意思比较普遍，公元二世纪的基督教文学支持后者的意思，而且这个含义似乎更适合这里上下文的意思。来自纸草的证据显明这里的希腊文eu prassō是一个在阿提喀时期信件中所使用的词，用来表达一种有礼貌的要求，本节中的这句话也可以翻译为，“请从这些事上禁戒你们自己”。
愿…平安。这是希腊动词rhōnnumi的一种形式，“要强壮”，“要繁荣”，这是希腊信件中一种普通的结束致辞。这封信不论是在开头还是在结尾都使用了希腊信件风格的标准(见第23节注释)。
徒15:30 他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。
【本会注释】
安提阿去。我们自然会想在耶路撒冷会议之后，这些被派出去的使徒向北行驶，经过了撒玛利亚和腓尼基。外邦的基督徒们听到他们获得自由的消息，肯定十分高兴。
众人。希腊文plēthos，这个词在《使徒行传》一书中再三出现，用来表达信徒们聚集(徒4:32;5:14;6:2;15:12)。这里是指安提阿教会中的基督徒。
交付书信。当信被严肃地打开，并大声诵读的时候，一定有热切的兴奋之情，同时另一方面来说可能有些人在咕哝着怨气冲天，另一方面来说还有人在鼓掌庆贺，因为信中一句接一句地对犹太人进行了批评，同时还坚定了使徒保罗和巴拿巴所持定的立场。对于安提阿的外邦信徒来说，这封文书乃是一个自由的宪章，是在挣扎之后所获得的。
徒15:31 众人念了，因为信上安慰的话就欢喜了。
【本会注释】
安慰。巴拿巴被称为，“劝慰子”(参徒4:36)，他是做此类工作的一位难得之才。不论是犹太人还是外邦人可能都感觉到自己得了安慰;对于前者(犹太人)来说，是因为他们如今知道自己以什么样的原则接受外邦人为信仰相同的基督徒;对于后者(外邦人)来说，因为他们如今知道自己从那些仪文礼节的束缚中获得了自由。见本章附注，注2。
徒15:32 犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。
【本会注释】
犹大和西拉也是先知。见徒13:1注释。这里使用了“先知”一词，不一定是指他们可以预言未来，而是指这些人曾经被圣灵充满，用独一的权柄为上帝说话。因此，犹大和西拉二人就具有了资格去劝慰并坚固门徒们。外邦人可能很是需要劝勉、训词。此类工作也是耶稣基督吩咐使徒彼得要做的(路22:32)，如今，遵照同样的吩咐彼得在对待哥尼流的事上学习了如何坚固弟兄。
徒15:33 住了些日子，弟兄们打发他们平平安安的回到差遣他们的人那里去。(有古卷在此有：)
【本会注释】
平平安安。这里乃是通常希伯来文告别时的用词。这并不意味着这些人确确实实平安地离开，但可以说明教会为他们所祈祷的平安伴随着他们。比较可5:34。
徒15:34 (惟有西拉定意仍住在那里。)
【本会注释】
(有古卷在此有：惟有西拉定意仍住在那里)。原文证据表明对于本节的删节(参本册注释第10页)。然而，由于使徒保罗不久就要拣选西拉作为他下次传道旅程中的同伴(第40节;参第36节)，因此，虽然犹大离开了，但是西拉必须依然要停留在安提阿，或者是西拉不久又返回到了安提阿。
徒15:35 但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。
【本会注释】
传主的道。这个动词的希腊文euaggelizō(见徒13:32注释)。无论他们教训还是传扬，都要提出耶稣基督是人类的救赎主，并且指导人为上帝而生活;无疑，这对于外邦人来说乃是最基本、最主要的信息，对于他们来说，这道渐渐清晰，如今成为福音之新约的参与者了。
保罗和巴拿巴分开
徒15:36 过了些日子，保罗对巴拿巴说：“我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”
【本会注释】
过了些日子。见徒16:1注释。
回到从前…的各城。这种建议明显是出与使徒保罗做工的特征。他的心中总是充满“为教会挂心”的事(林后11:28)，而且他还常常在自己的祈祷中提起这些事(罗1:9;弗1:16;腓1:3)。通过他对待提摩太的事来判断，在保罗写给他的书信中能看明，保罗十分关心每一位信徒灵命的长进，这些都是他所创建之教会中的信徒，他们因信仰的缘故都被称为保罗所亲爱的孩子们。保罗建议这次旅行要成为一次机会，要对他们第一次传道旅程时所建立的教会再次拜访，但是上帝的圣灵阻止了他们，要求他们到欧洲去传扬福音，正是为了答复马其顿的呼声。
使徒保罗的第二次传道旅程，约公元49至52年
1. 保罗和西拉在叙利亚和基利家坚固众教会(徒15:40，41)。
2. 提摩太加入使徒们(徒16:1-3)。
3. 使徒们经过弗吕加和加拉太一带地方，被禁止在亚西亚讲道(徒16:4-6)。
4. 接近每西亚，他们想要进庇推尼(徒16:7)。
5. 在庇推尼被阻止，他们就去了特罗亚(徒16:7,8)。
6. 在特罗亚有马其顿人召请(徒16:9,10)。
7. 在腓立比传道;保罗和西拉被下到监里(徒16:11-40)。
8. 在帖撒罗尼迦传道;产生逼迫(徒17:1-9)。
9. 在庇哩亚继续受到逼迫;保罗去雅典;西拉留下(徒17:10-15)。
10. 保罗在亚略巴古传道(徒17: 22-31)。
11. 在哥林多传道;西拉和提摩太加入保罗(徒18;1-17)。保罗写下提摩太前后书。
12. 保罗带上亚居拉和百基拉，就去到以弗所(徒18:18，19)。
13. 在以弗所短暂的停留(徒18:19-21)。
14. 在以弗所辞别亚居拉，保罗乘船去该撒利亚(徒18;21，22)。
15. 保罗上耶路撒问教会安(徒18:22)。
16. 保罗回到安提阿(徒18:22)。
雅典中枢区域图
徒15:37 巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去;
【本会注释】
有意。“打算”或者“期望”。无疑，因为巴拿巴和约翰马可有亲戚关系，才使得他期望再一次带这个年轻人加入他们的传道旅程，这样也给马可一个机会来显明自己乃是适合做这服务的(见西4:10)。他肯定认为，至少艰难的环境是约翰马可在先前面临险峻任务之时撤离的原因(见徒13:13注释)，但保罗决不这么认为。对于使徒保罗来说，是基督热心并英勇的战士，任何人不得如此行，似乎这样的人，按照主耶稣自己的话来说“不配进上帝的国”(路9:62)，缺乏纪律，起码还一度拒绝，无法证明自己配继续做更大的工作。
称呼。直译是“被称为”。
徒15:38 但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，就以为不可带他去。
【本会注释】
离开了他们。见徒13:13注释。约翰马可先前曾经在别加离开使徒回到耶路撒冷。
不可带他去。这些话表明使徒保罗对于当初马可面对困难发抱怨，并且回到耶路撒冷一事很是不满，因此保罗不愿意再次让马可分担他们在传道旅程中的重担。
徒15:39 于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去;
【本会注释】
争论。希腊文paroxusmos，“愤怒”，“剧烈的怒气”。这是一次暂时的分歧(尽管很剧烈)，但不是一种长期的怒火。在保罗最需要人间的朋友之时，是巴拿巴帮助了他，这就奠定了他们之间长期存在的友谊(见徒9:27注释)，再加上他们二人在福音工作上同甘共苦，以及他们携手所取得的成功，这一切都增加了他们二人分开的痛苦。在《使徒行传》中，这里是最后一次提到巴拿巴和马可。对于教会来说，他们这是两次传道旅程。尽管保罗和巴拿巴在谁有资格参与福音工作的事上存在分歧，但他们在福音工作中应该做的事上他们没有分歧。在使徒保罗的书信林前9:6;加2:1,9,13中出现过巴拿巴的名字;还有西4:10。在写给哥林多的信中(林前9:6)，使徒保罗把巴拿巴列为一个与自己一样的高尚榜样，因为他们都是靠自己亲手劳作得工价，并不依赖教会的经济支援，无论传福音到哪个教会都是如此。西4:10 显明使徒保罗曾经又一次接受约翰马可作为自己的同工(门24节)，而且保罗也意识到“在我传道的事上”马可与“我有益处”(提后4:11)。与巴拿巴在居比路工作之后，显然马可去找到了使徒彼得，并且同彼得到过罗马(彼前5:13)。可能正是因为马可到了罗马，所以他有机会与使徒保罗再次同工。
坐船往居比路去。这里乃是巴拿巴的老家。巴拿巴和马可在这里着手福音工作很正常。
徒15:40 保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。
【本会注释】
保罗拣选了西拉。见第34节注释。这里也显明了西拉对于向外邦人传福音之工作的兴趣，无疑，他和巴拿巴一样热心这工作，完全可以取代巴拿巴的位置，因为他有先知的恩赐。如今，按照他“传道人”工作的广泛意义来讲，西拉也可以称为使徒，因为正如使徒保罗和巴拿巴一样，他也是由安提阿教会派出去的福音使者。
交于。见徒14:26注释。
徒15:41 他就走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。
【本会注释】
他就走。尽管这个代名词仅仅是指使徒保罗，通过上下文的叙述，显明当时有西拉跟随这位较有经验的使徒。因此，这里的“他”意思是“他们”(参徒16:1,6)。
叙利亚、基利家。由于使徒保罗在他第一次传道旅程中没有到自己本省坚固教会，可能他悔改之后在本家大数停留的几年里建立了教会(见徒9:30;11:25)。但是犹太人在这里提到的两个省份中十分活跃，使徒保罗的到来，以及西拉(作为耶路撒冷会议之后派遣的使者)一定帮助他们所拜访之教会的犹太人以及外邦人减少了许多心中的怀疑和困惑。
坚固。见徒14:22注释。
第十五章附注
注1 在《使徒行传》一书中，最为棘手的一个问题是由作者路加对于使徒保罗访问耶路撒冷的记载与保罗自己在加1:2的叙述之比较而引发的。迄今，作者路加记载了三次这样的访问(徒9:26-30;11:27-30;12:25;15:1-29)，然而使徒保罗仅仅提到了两次(加1:18,19;2:1-10)。在这些访问中，徒9:26-30 和加1:18,19显然是同一次。然而，记载于《使徒行传》的第二次和第三次访问与加拉太书提到的第二次访问之间的关系上引发了问题。作者路加在《使徒行传》记载的哪次访问同保罗在加拉太记载的是同一次呢?
大体上，学者们对这个问题提出了三个接近的方法。有些人认为在徒11:27-30记载的那次由于“饥荒的访问”与加拉太提到的是同一次;徒12:25记载的旅行与加2:1-10提到的是同一次。然而，许多其他的学者则坚持认为加第2章的那次旅行就是徒15章所记载的那次旅行，在那次访问耶路撒冷时还举行了大会，对此，使徒保罗在加第2章有所记载。还有其他一些人，因为他们在这两个鉴定上看到了困难，因此他们就总结说，作者路加和使徒保罗的叙述只有进行基本的再造才能和谐一致，不然不可能一致。有一种解决方法提出“饥荒的访问”(徒11;12章)和“耶路撒冷会议”的那次拜访(徒15章)确实是同一次，也是使徒保罗在加拉太书所记载的。这个观点坚持认为作者路加将这两个叙述记载在《使徒行传》中，乃是由于它们出自不同的消息来源，而且，尽管它们关乎同一次的旅程，他错误的理解为这是不同的两次拜访。另外一种激进的评论观点提出，要将这里的“饥荒的访问”列在使徒保罗第三次传道旅程结束之时，同时也在保罗第一次被囚之前，认为这“饥荒的访问”与记载在徒第21章那次去耶路撒冷是同一次，当时使徒保罗从马其顿教会以及亚该亚人那里领了一些捐项，他要到耶路撒冷供给那里的穷人(见罗15:25,26)。在徒21章和徒11章分别提到了先知亚迦布，而且每次他都说了一个预言。
在评价以上这些不同观点之时，首先我们应该评论以上的第三种看法，这个观点认为有必要对于作者路加的叙述进行根本的改造，因为作者路加的叙述不正确，这似乎显得对于使徒保罗生涯的这个阶段所知甚少，也没有考虑到路加乃是受圣灵的感动，蒙了上帝的启示才写了这书。作为一个对于使徒保罗的自传如此感兴趣的人，就像路加一样的作者，与使徒保罗曾经有过亲密的私人接触往来，不可能对于使徒保罗与当时耶路撒冷教会的关系如此陌生，一知半解，关于外邦人问题也不可能所知如此模糊，而且更不可能不知道举行耶路撒冷会议的主要目的，以下的事情看起来也似乎不可能，不合乎情理：作者路加居然在记述先知亚迦布的故事之时大大地混淆了。通过本注释的观点，此种基本的改造是没有任何根据的。
以下提出了某些证据，这些证据可以表明使徒保罗和同伴巴拿巴因为饥荒而到耶路撒冷的访问(徒11:27-30;12:25)与保罗记载在加2:1-10的访问是同一次：
1.保罗宣称他是“奉启示上去”(见加2:2)到耶路撒冷的;作者路加似乎把这次访问与他所叙述的“饥荒访问”列为同一次，作为先知亚迦布所预言要有饥荒来临的直接结果(徒11:28)。
2.在加1;1，保罗宣称自己对于福音的观点不出于人，当然也不是出于耶路撒冷教会之犹太教的因素，反之，是惟独来自耶稣基督。然后他勾画了自己悔改之后的生活，而且也特殊强调了他与耶路撒冷教会领袖接触的事实，说明他与那些领袖之间的关系比较疏远陌生，而且一贯都有一种反对犹太教精神的思想。如果使徒保罗在这里提到的第二次拜访耶路撒冷(加2:1-10)与徒15章的记载是同一次的话，那么他在加拉太书的记载中显然略记了一次访问(就是徒11章的访问)──这会立刻使他受到控告，会说他企图尽量减少与耶路撒冷教会的接触，尽可能将其减到最少。保罗决不会如此天真做这样的事。但是，如果在加第2章提到“饥荒的访问”的话，再加上倘若使徒保罗是在举行耶路撒冷会议之前写的这封信的话，就会正如许多学者认为的一样(见本册注释第104页)，他就可以将他与耶路撒冷教会的接触一直记载到他写文章的时候，也就不会因为他的观点受到谴责。
3.使徒保罗宣称，在他第一次访问耶路撒冷(加1:18,19)与这里疑问的一次访问期间的年日里，“犹太信基督的各教会都没有见过我的面”(加1:22)。如果那次访问发生在加1;2所记述的两次访问之间的话，此种陈述似乎很难与他先前为了给予耶路撒冷信徒饥荒救济的访问一致(徒11:27-30)。
4.在写给加拉太的书信中，使徒保罗十分关心外邦的基督徒们与犹太教的关系，他没有提到耶路撒冷宗教领袖们对于这个问题而采取的行政行为。这似乎很奇怪，除非第二次到耶路撒冷的旅程，就是他记载在加拉太2章的那次与徒11:27-30是同一次，而且耶路撒冷会议还没有举行。
5.如果徒11章和加2章的旅行是同一次的话，使徒彼得和巴拿巴在安提阿教会装假的事件(加2:11-13)就应该发生在耶路撒冷会议之前，也在第一次传道旅程之前。这样的话有一些事情就会更容易理解，如果巴拿巴已经在与使徒保罗的第一次传道旅程中领略了犹太人所施与的压力，巴拿巴和使徒彼得怎么会在耶路撒冷会议进行决定的事上作为先驱挺身而出(见徒15:7-12)。如果使徒彼得和巴拿巴在耶路撒冷讲话时无所畏惧的话，为什么后来他们却又在安提阿教会因为惧怕犹太人而装假呢?
以上的这些观点使许多学者归纳总结出了一个共同的的结论，因为饥荒而到耶路撒冷的访问(徒11章)就是保罗记载在加2章的那次拜访，并不是参加耶路撒冷那次(徒15章)。
然而，大部分老资格的解经家证明记载与加2的访问与徒15章是同一次，而且还留有许多有利的因素可以说明此观点：
1.徒11:27-30;和徒12:25 没有提到耶路撒冷遭遇饥荒的时候，就是使徒保罗拜访耶城那一次，在外邦人身上引发了问题。从另个方面来说，这个问题却恰恰是徒15 和加2所清楚论述的。再者，保罗的第一次传道旅程(徒13;14章)为加2 记述的问题提供了一个合乎情理的背景。
2.在徒15和加2论述的焦点问题是有一些入侵者所引起的;作者路加称这些人为“一些法利赛教门的”(徒15:5)，但是保罗在提到这些人时，更加有力地称他们为“假弟兄”(加2:4)。在徒11章的“饥荒访问”中，对于此类人并没有给予任何提示。
3.关于加2章是否与徒15章为同一次访问一事，使徒保罗在加1、2章的记述中落记了一次访问，有人提出保罗在“饥荒访问”时，没有与耶路撒冷的使徒接触来往。作者路加仅仅提到保罗和巴拿巴带着捐项交给了在耶路撒冷的“众长老”(徒11:30)。因此，在叙述他与众使徒接触时，使徒保罗可能没有考虑到因为饥荒的那次访问，因为那次访问似乎没有必要再提起。
4.在作者路加的陈述“他们把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里”(徒11:30)，以及使徒保罗的陈述“犹太信基督的各教会都没有见过我的面”(见加1:22)之间没有必然的矛盾。作者路加简单的叙述说明，那次的旅行没有什么其他重要的关联事情发生，就是将救济品交到了长老们的手里，只是一个迅速完成的使命，然后急速返回他们在安提阿的工作园地(有关“长老”的论述见徒11:30注释)。这样，在保罗写给加拉太人的信中可能省略了这次旅行，因为在这样的书信中记载这件事似乎没有什么多大意义。
5.尽管很容易认为使徒彼得和巴拿巴在安提阿教会的装假事件发生在耶路撒冷会议之前，但我们可以认为他们二人是在犹太人的极大压力之下变得软弱了。使徒保罗清楚说明他们的表现乃是在敌对他们自己所拥有的更美的知识(加2:12,13)。
6.作者路加对于“饥荒访问”的记载没有提到任何人陪伴保罗和巴拿巴一起到耶路撒冷。但是路加在记载参加耶路撒冷会议的时候，他明确提到他们“和本会中几个人”一起去了耶路撒冷(徒15:2)。这就可以与保罗的陈述一致，因为在加2章的记载中提到，保罗带着提多和他一同上耶路撒冷(加2:1)。
考虑到以上这些理由，许多学者更愿意相信徒15所记载的保罗和巴拿巴上耶路撒冷的事实与记载在加2章的访问是同一次。暂定的年代表也应用了加2章与徒15章参加耶路撒冷会议为同一次注释(见本册注释第100页)。
注2 我们很难过高估计耶路撒冷会议所做之决策的重要性。会议制定了四项具体细节，但是这次会议总的规定就是“不要有大的负担”，这就是最终的一个目的。藉着全教会的商讨，他们依照一种行政模式的行动，作出了最终决定，宣布外邦人不必遵守犹太人所遵守的宗教礼节，使他们从中获得释放。对于外邦人来说，这乃是一种解脱。
那位埃塞俄比亚太监、撒玛利亚人、罗马百夫长哥尼流以及他的家人朋友、尤其还有那些在安提阿的地地道道之异教希腊人加入教会的事情，这些事情具有重要的意义，并且对于教会中犹太人成员的思想具有潜移默化的效果。但是，在耶路撒冷，教会是由一些人聚集在一起组成了参议会，并且实行权威性的行动。割礼，献祭制度，洗濯制，以及所有需要履行的事情都是，或者说是渐渐成为了犹太人宗教的一部分，但是对于那些听到福音而悔改的外邦人来说，并不需要执行这些烦琐礼节就可以领洗正式加入教会。
考虑到这次会议之决议的重要性，那些给外邦人规定，并希望他们遵守的禁令似乎不大重要，反而，我们似乎有必要还原当时的景象。会议之决定的真正关键乃主要是说外邦人不需要做某些事情，不需要将哪些事情加在外邦人身上。这些都是十分简单却又具体的陈述。这些观点选择了强调的，明显的一些事情，外邦人在这些事情上容易犯错误，或者说与教会不一致。
使徒彼得在安提阿教会的装假事件(加2:11-14)，加拉太教会那些倔强固守旧道的顽梗犹太教徒(加3:1,2)，以及后来所兴起的犹太教中的拿撒勒派，和伊便尼派[他们反对使徒保罗](见本册注释第53,54页)，这一切都显明当时的教会应该清楚地知道应该彻底地在本质上和犹太教断绝关系了，应该作出清晰明确的决定。否则，教会必将会追随古代的习俗和礼节了，可敬但仅仅是一些象征性的东西，这位蒙福的原形，就是所预表的那一位已经到来，并且已经完成了他的工作，这些礼节、仪式还有什么用处呢?他们认为这样会使耶路撒冷一直保持为中央，甚至在这个城市被毁灭之后都会如此认为。然而，更糟糕的是，这会使基督教成为一个种族的、宗族的教会，其中犹太人就是核心。无疑，外邦人会渐渐认为他们被承认了，但不是被上帝的恩典所承认，而是被那些“特选”的子民所喜悦、承认。此种内向性，此种种族的联合体，此种以人为中心的思想，最终将会使教会所有的长进，对于人生活的影响，以及其他的一切事情成为虚空，成为徒然。
这样的状况乃标志着教会屈从与一切的形式主义和仪文礼节，这些会成为教会的特性。但是基督教的真正特性不是一个以礼节为中心的形式主义。基督教真正的实质是它的灵性，它敬拜真神上帝。基督教应该是越远离那些礼节以及形式主义越好，基督教中的信徒应该从那些事情中获得释放。倘若耶路撒冷会议所作出的最终决定中的全部意义，在后来的教会中彻底应用的话，教会就会避免发生许许多多的错误和背道。
有些人可能会问，为什么当时的耶路撒冷会议没有详细说明，正如一个附带，一切摩西的十诫的命令呢?答案是，这次耶路撒冷会议并不是在处理关于十诫的事情。虔诚侍奉上帝，遵守安息日，孝敬父母，使邻舍快乐享受人生，要诚实并且满足，以上这些乃是基督教最基本的道德经线与纬线，但是并没有提到。更重要的是，这些也根本不是耶路撒冷会议所争论的问题。由于已经指了出来，会议所规定的这些禁令乃是征对外邦人的事情，那些已经悔改的外邦信徒也包括在内，他们尤其需要控制自己，谨慎不可再犯公然明显的罪，也要避免给教会带来不一致的行为。食用血，以及那些没有将血合理除净之动物的肉，适当地参与偶像的敬拜，以及奸淫的事──在外邦人中间，这些事情十分普通，可以说是习俗，这些外邦人也从来没有认为这些事情对于心灵或者身体有什么伤害，或者对于两者都有伤害。因此，要求外邦人弃绝这些污秽的事情乃是一个警告，吩咐他们禁止再做这些事。
至于那些具体的条款本身，当然，自然会有人问到在教会后来的发展中这些条款的有关情况。这些条款作为一个介于教会中那些争竞之外邦人和犹太人之间的一个协议，看起来似乎是一个折中妥协的办法，或者说它至少涉及到了日常的生活(见第19节注释)。宣扬保罗教训之全部意义的时候还没有到来(加2:2)，而且使徒保罗，他接受了耶路撒冷会议所作出的决议，作为一个满足的争论结果，但他后来从来没有提到过这些决议。甚至在讨论会议所关乎的一个主要问题之时──就是食用祭祀给偶像的食物一事──保罗也没有应用耶路撒冷会议的旨意(林前8;10)。事实上，保罗关于食用这些祭祀偶像之物所存的观点，很难被认为是与耶路撒冷会议所做的决议完全和谐一致，尽管保罗没有与耶路撒冷会议抗衡的任何精神和意图。他倡导说，食用祭祀偶像的物不一定就是绝对错误的，因为偶像所代表的那些假神本身并不存在。其中的错误在于，这样作的信徒就不再赞赏另外一位信徒的审慎态度，这“另一位信徒”自己不吃此类食物，但是当他的邻舍如此行的时候，他就受到困扰。所以，这个规定可能会避免犹太基督徒和外邦信徒在社会接触中的不必要摩擦。
当使徒保罗解决男女信徒在性方面的不洁之时，正像他在自己的书信中一遍又一遍记载一样，他并没有参考耶路撒冷会议所做的决定，而是参考了基本的属灵原则，就是耶路撒冷会议所依赖的基本原则。换句话来说，保罗在解决这些问题上，乃是以基督徒属于上帝之事实为基础的，自己整个一个人乃是上帝的殿，有上帝的圣灵居住在里面。有如此神圣的灵居住，必然容不得不洁的存在。
所以，这次耶路撒冷会议的重要性，并不能主要在吩咐外邦信徒解决一些具体事情上看出。耶路撒冷会议的重要性更主要是使外邦基督教会能从遵守一些宗教礼节上获得释放显明出来。
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