使徒行传16章
提要
1使徒保罗为提摩太实行割礼，7 耶稣的灵召呼他从这城到那城，14 使吕底亚悔改归主，16 从一个使女身上赶除说预言的巫鬼。19因为赶除污鬼一事，使徒保罗和西拉被鞭打并被囚禁在监狱里。26 监狱的门开了。30 狱卒悔改，37他们二人出了监牢。
提摩太跟保罗、西拉同工
徒16:1 保罗来到特庇，又到路司得。在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人。
【本会注释】
保罗来到。希腊文katantaō，“到了”，“到达了”某个地方。有关这个词的异常使用法参徒15:41。原文证据表明(参本册注释第10页)在“他”与“来到”之间还有一个“也”字。这样可能会起到强调的作用，说明从徒15:41 到16:1的连贯性。两章之间，就是15章和16章之间最好能在徒15章的35和36节之间为界限。
特庇，又到路司得。这里使徒保罗继续拜访他们先前所建立的众教会(徒15:36)。参徒14:6，那里与这里的地理顺序正好相反。这里，使徒保罗和西拉自然首先来到了特庇(见使徒保罗第二次传道旅程)。经过基利家到这个地区，保罗和他的同伴一定经过了著名的山口，基利家山口，亚历山大大帝就曾经带着他的士兵长途跋涉穿越这里。
在那里。我们不能确定这里是指路司得还是指特庇。大部分人的观点认为这里是说路司得，但是有些人却以徒20:4为基础，坚持认为是指特庇(见徒14:6注释)。但是至少提摩太是来自特庇和路司得地区，这一点是很清楚的，而且在那里的众教会中算是一名多结果子的信徒。
提摩太。这是一个常用的希腊名字，说“敬畏上帝”。提摩太可能是由于使徒保罗所做的工才悔改的，就是当保罗在第一次传道旅程拜访路司得和特庇的时候(见徒14:6注释)。因此，保罗可以实实在在地称他为“我所亲爱的儿子”(林前4:17)并且“因信主做我真儿子的提摩太”(提前1:2)。他是一个年轻人(提前4:12;见《述》第二十章)，可能还没有超过18或20岁，因为大约在十几年之后，保罗依然称他为年轻人，见提前4:12。但是在使徒保罗离开路司得将近两年的时间里(有关年代表见本册注释第100,102页)，提摩太成了一名受众人称赞的信徒，而且他对于宗教的热爱被使徒称之为“无伪之信”(见提后1:5)。他从小的时候就学习了旧约圣经(提后3:15)。路司得以及以哥念的弟兄都称赞他(徒16:2)，这个事实表明提摩太与这两个教会接触很多，自己总是忙于这两个教会的工作。使徒保罗给他写信，信中似乎显明提摩太的身体状况不太理想，可能在日后严峻的福音工作中，他的身体每况愈下(提前5:23)。信中也显明保罗对提摩太的感情很深(提后1:4)，然而，依然靠着基督的力量面对艰难和责任(见林前16:10)。提摩太被称为使徒保罗的同工(罗16:21)，并且是保罗第二次以及第三次传道旅程的同伴，至少陪伴保罗远到特罗亚(徒20:4,5)。通过林前4:17 我们得知，他是使徒保罗派给哥林多的使者，而且在林后1:1，他同保罗一起向哥林多教会问候。同时，他也是保罗和帖撒罗尼迦教会间的使者(帖前3:2,6)，并且当使徒保罗第一次被囚禁在罗马的时候，他也在罗马陪伴，因为在腓立比书中提到了他(腓1:1;2:19)，还有歌罗西书(西1:1)，腓立门书(第1节)。来13:23提到提摩太曾经被抓进监狱，但是他在什么地方被捉拿、是在什么时间、因为什么原因并没有记述。优西比乌(《教会史》第三章.4.5)称提摩太为以弗所教会的第一个主教。有人称提摩太在以弗所平民的手下被害殉道。
信主之犹太妇人。直译是“某个妇人，一个有信心 [或者是“相信”] 的犹太人”。有很细微的原文证据(参本册注释第10页)表明这里在“妇人”二字后面还有“寡妇”一词。如果提摩太的父亲已经去世，再加上他大概在信仰上所存在的不同，就可以说明友尼基在提摩太的教导上占有的突出位置。这个妇人的名字叫友尼基(希腊文Eunikē，“大大征服”，或者“凯旋”)。显然，提摩太的外祖母罗以和母亲友尼基都是虔诚的基督徒(提后1:5)，而且很谨慎地给予提摩太基督徒的教育，都是以她们各人所领受的圣经知识为基础(提后3:15)。
父亲。这里有关提摩太父亲的信仰，作者路加没有清楚的记述。仅仅说明他是一名“希腊人”，这可能能说明他是一个异教外邦人，这样他与友尼基的婚姻就不能被犹太人所承认;或者，他可能是一名“敬畏上帝”的外邦人(见徒10:2注释)。无论如何，很明显，提摩太的父亲不是一名彻底的改教者，因为他的儿子提摩太并没有领受割礼。
徒16:2 路司得和以哥念的弟兄都称赞他。
【本会注释】
称赞他。在描述百夫长哥尼流以及亚拿尼亚的时候也使用了同样的词(徒10:22;徒22:12)。提摩太有如此的声誉，就更加鼓励了保罗拣选这个年轻人做为他的同伴。
弟兄。这里是指在那个地区众教会的基督教信徒。使徒保罗第一次拜访这里大概是在三、四年之前(徒14:6,7)，在这期间，这里新建立的宗教团体已经得到了发展，而且教会中热心信徒提摩太的品行也众所周知。路司得教会与以哥念之间的来往十分方便，因为它们之间只有20英里的距离。
徒16:3 保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。
【本会注释】
保罗要带他同去。显然，使徒保罗希望提摩太能够代替先前约翰马可的位置，充当他的一名“助手”(见徒13:5注释)，而且开始了他“传道的职分”(提后4:5)。使徒保罗看出了提摩太将会成为一名十分有用的福音同伴，但同时也意识到，除非提摩太领受割礼，不然他不但不会帮使徒的忙，反而会给使徒带来麻烦。
就给他施行了割礼。可能是使徒保罗本人为提摩太执行了这个礼节。这似乎是使徒保罗第一次与自己尊敬提多的行为相矛盾，因为保罗曾经拒绝为提多执行割礼(见加2:3注释)，同时也与自己通常所讲论有关受不受割礼的教训相违背(见林前7:18,19;加5:2-6注释)。但是在提摩太和提多的事上存在着明显的不同。提多是一个希腊人，如果保罗为提多执行了割礼，就意味着这位外邦使徒要屈服于自己没有准备要屈服的原则。提摩太的混血出身使他成为一名犹太人，因为希伯来法典中提到，由犹太母亲所生的孩子就要被称为犹太人(《他勒目》Yebamoth45b，宋西诺版第297页)。要是他的父母都是虔诚犹太人的话，他必定会按着传统在自己出生第八天的时候领受割礼(利12:3)，但是由于父母在宗教上的区别，无疑防碍了他领受割礼。
如今，年轻人提摩太将要加入公共的福音工作中来，而且会与犹太人亲密接触。如果他没有领受割礼，他就成了犹太人困难的源头，犹太人会认为他是一个恶劣的犹太人，并不能作为一名基督徒，作别人好的领导。因此，使徒保罗这里的行为并没有与犹太人所教训的相违背，因为犹太人教训说割礼乃是属灵的必须，救恩的基本条件，保罗为这个满是犹太人背景的青年实行了割礼，正是为了不冒犯犹太人。这与保罗自己所讲的哲学观点也是一致的(见林前9:20注释)，这也正是作者路加记载保罗为提摩太行割礼的原因──“只因那地的犹太人”。
徒16:4 他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。
【本会注释】
条规。希腊文dogmata，“观点”，“判断”，“教令”，来自希腊动词dokeō，“提出观点”。这里所提到的“规条”乃是耶路撒冷会议时所做出的决议(见徒15:22-31注释)。使徒保罗将会议做出的这些决议(在徒15:30称为“书信”)交付给他先前建立的众教会。使徒们将这些规条给外邦的信徒，以便作为他们的指南并要求遵守。在他们身上没有任何引起犹太基督徒漠视的地方，赐给外邦人的自由，犹太的基督徒并不享有。然而，对于外邦人来说，他们心里认为耶路撒冷会议的这项决议就是一个宪章，通过这个宪章，外邦人可以在犹太教徒对他们进行蔑视的任何情况下，以此作为他们的立场。同样的规条也帮助许多外邦人决定加入基督教会，使他们明白自己不必在烦琐的礼节上负重担。
徒16:5 于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。
【本会注释】
坚固。这个教会脱离了婴孩时代，正要预备有大的长进，这些传道人也在坚固信徒们的信心，为要使他们发展壮大。
人数天天加增。那阻碍外邦人加入教会高而明显的障碍已经被挪开了，因此基督徒的人数天天增加。但是这里的记载可能不仅仅是指信徒人数的增加，同时也是指教会团体数量的增加。在本节中没有给予更多的说明。在三个世纪之后，当基督教合法化之后，一个教会就包括全城的信徒，形成了许多个团体。在乡村周围的团体也包括在这个“教会”里，效学了希腊和罗马城邦制度的风格。当时城里中心团体的首长老就成了主教，他在教会和政府中都有相当重的职责。在使徒保罗的时代，以及其后的两个多世纪，就是在基督教成为国教之前，基督徒们并不拥有教堂。见本册注释第26,38页。
马其顿的呼声
徒16:6 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。
【本会注释】
他们就经过。原文证据证明(参本册注释第10页)以下的读法，“但是他们经过”，而不是，“如今他们已经穿过”。第5，6节的希腊文格式暗示，这里按照叙述方式，两节经文应该分开段。一段情节已经结束，另一个要开始。这与以下的译文存在关系。
弗吕家。这里是小亚细亚西部的一个不明确地区(见使徒保罗传道旅程)。这个名字具有民族意义，而不具有政治意义，而且在这个时期并没有表明这个地方是罗马的省份。福音信息可能已经由当年参加耶路撒冷五旬节的人传扬到了这里。弗吕家人对于基督徒有一个特殊的兴趣，因为这里后来合并了吕可斯谷、歌罗西和老底嘉的众教会。见本章附注。
加拉太。这里是属于高卢的地盘(希腊文Galatai)。高卢人很大的一个分支向西迁移到了欧洲，并且占领了一些地区，就称为高卢，大概就是现在的法国。在公元前三世纪，另外一个高卢人的分支向南进军涌入希腊进入小亚细亚，在那里他们定居在了国家的中心区域，并且吸收了大量的弗吕家人。然而，加拉太人后来被罗马人征服，在公元前25年，就是罗马皇帝奥古斯都恺撒的统治时期，他们的疆土成了罗马的省份(见本注释第五册第23页)。居民们讲说凯尔特人的方言语调，与西欧的高卢人所说的相似，并且保留了急噪的性情，以及善变的倾向，这也就是凯尔特气质。他们欣然采用了弗吕家人的宗教，就是对于伟大的大地女神西布莉的狂欢放荡之崇拜，在她的众神庙中发现了被阉割的祭司们为她服务(见加5:12注释)。这种崇拜的主要场所就是批丝尼司镇。
在加4:13-15(见该处注释)，使徒保罗提到了他对加拉太的访问，他可能在那里停留了时间，因为他好象患了一场严重的疾病，可能是眼睛之类的痛苦。有许多解经家理解保罗的陈述是关于“肉体上的刺”(林后12:7;参徒9:18)，把这“刺”描述为一种眼的疾病。可能这一点导致使徒在这里进行了长期的停留，他先前并没有计划停留很久。在使徒患病期间，加拉太人就有机会显示他们自己对于保罗异乎寻常的专注和热爱。保罗在信中写到，如果加拉太人的眼睛可以代替保罗眼睛的话，他们恨不得将自己的“眼睛剜出来”给保罗，这样就可以减轻使徒的痛苦。他们认为有像使徒保罗这样的一个人在他们中间乃是自己最大的“幸福”。他们接纳保罗“如同上帝的使者，如同耶稣基督”。当保罗后来得知加拉太人被犹太人的教师迷惑偏离正路之后，这些热情接待他的记忆只能使自己的痛苦更加难忍，使徒就责备他们去从别的福音。
禁止。相当于“圣灵禁止”的现在完成进行时，暗示在他们刚刚离开以哥念地区，在他们进入弗吕家之前，圣灵随即就阻止了他们。见本章附注。
圣灵。圣灵是如何指示保罗，是在他内心里提示，还是藉着夜间的异象，或者是藉着那些有预言恩赐之人(参徒21:4)，作者并没有说清楚(参徒2:4;8:29,39;13:2注释)。但是使徒保罗确切地知道，上帝藉着圣灵禁止他们进入亚细亚，然后又禁止进到庇推尼(徒16:7)，他们就没有去任何一个被圣灵禁止的地区。有一段时间，他一直就在亚细亚以外的地区，被禁止去的众多城市中有以弗所、士每拿、以及撒狄，这些地方都有众多的犹太团体，而且是偶像敬拜的中心场所。这样的城市一定对使徒保罗有相当的吸引力，但是他依然彻底顺从了圣灵的命令。因此，这些福音使者就到了西北海岸，也不知道自己下一个做工的地方是哪里。
在亚细亚。见徒2:9注释;见本章附注。
徒16:7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。
【本会注释】
每西亚。见本章附注。
想要。一种古代的表达法，“试图”(参徒9:26)。
庇推尼。庇推尼坐落在使徒保罗路线的北部，包括一些较大的城镇，例如尼科美底亚和尼西亚，并且在这里居住的犹太人口也十分可观。自然，使徒保罗以及他的同人希望能在这里做福音工作。但主的旨意却有其他计划，顺从的仆人们没有按照自己的意愿向北行驶，而是遵照主的旨意向西而行(见本章附注)。圣经上并没有记载他们在这次旅程途中所做的任何工作，可能他们仅仅穿过了一些不太重要的乡村。
灵。原文证据证明(见本册注释第10页)以下读法“耶稣的灵”。这里坚定地表明这灵与圣父以及圣子的关系是一样的，因此，我们可以称为上帝的灵，或者基督的灵，也可以称为耶稣的灵(参罗8:9注释)。
不许。这里是指耶稣的灵不允许他们如此行。可能这个时候使徒彼得在“本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、以及庇推尼”做工，因为使徒彼得所写的前书就是寄给这些地区悔改信徒的(彼前1:1)。彼得这次传道工作可能是他在安提啊教会“装假”事件之后发生的(加2:11-16)。因此，有些人认为以下事件发生的可能性：当使徒保罗在弗吕家做工之时，就是去欧洲的路上，巴拿巴，就是“也随伙装假”的那位(加2:13)正在居比路传扬福音(徒15:39)，使徒彼得很可能恰好在以上提到的这些地区传扬辅音，包括北加拉太，圣灵也正是禁止保罗进入这些地区。在这个时候，保罗和彼得之间存在的分歧和解到了什么程度我们并不清楚。但是这两位上帝伟大的使者可能为了避免更多误解带来的痛苦，所以他们尽量不在“福音使命的园地”中相见;这样使徒保罗就可以说“不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上”(罗15:20)。然而，这里圣灵阻止他们到庇推尼和亚细亚传道的主要原因是上帝的旨意，可能这个时候他们应该将福音传到欧洲。
徒16:8 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。
【本会注释】
他们就越过每西亚。这里是指他们没有在每西亚传道。通常来讲，每西亚被认为是亚细亚的一部分，因为圣灵阻止他们在亚细亚传道，所以他们就越过了每西亚(见本章附注)。
下到。他们从山里出去。
特罗亚。最终他们旅行到了这个爱琴海的海岸上，他们向西观望就是爱琴海的海水。亚历山大特罗亚镇，这样命名是为了向亚历山大大帝表示敬意。当时它是罗马的一个殖民地，这里也是一个自由城市。古老的特洛伊城遗址就坐落在特洛亚以北几英里处。但是显然，使徒保罗对于荷马所记述的古希腊围城故事没有太大兴趣。如今，占据他思想的问题是关乎如何传扬耶稣基督是救主的最好方法，这样居住在特罗亚的居民就能找到永久的生命。无疑，在使徒保罗的祈祷中表达了此种思想，因此主就给了他们异象，第9节的异象就是对于这个问题的回答。此处没有记载其他关于使徒保罗这个时期在这里所作的其他福音工作，但是圣经经文给予大量的证据，说明后来在这里建立了教会(见徒20:5-12;林后2:12,13;提后4:13注释).
徒16:9 在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”
【本会注释】
异象。希腊文horama，“被看到的”，因此引申为“一个异象”。作者路加在《使徒行传》一书中共使用希腊文Horama11次，在其他地方仅仅使用过一次(太17:9)。有关“异象”见徒2:17注释。比较在徒22:17-21中所记的使徒保罗早期的异象。
马其顿。起先这里是古希腊北部的一个国家。很快这里就由非力普(公元前359-336年)并其后的亚历山大大帝统治(公元前336-323年)。然而，在公元前142年，它就成了罗马的一个省份，而且一直到使徒保罗的时代依然保持此种地位(见本注释第五册23-28页)。这里的许多富饶城镇中居住着大批的犹太人团体，这就给基督徒福音传播提供了决好的基础。有些人奇怪使徒保罗是如何知道他在异象中所见的就是马其顿人。在那人自己的回答中──他说到“请你们到马其顿来帮助我们”。另外一种回答是，作者路加没有必要性地给出一个关于此异象的完整记录，而是仅仅记载了异象的主要内容，删节了其中的许多细节，只记载了大体轮廓。
求。希腊文parakaleō，直译是“叫到某人这边”，因此引申为“召集”，“演说”，“恳求”。这个词显明在这人的呼吁中有紧急的含义。见太5:4注释。
过到。希腊文diabainō，直译是“通过”，或者“穿过”。
帮助。希腊文boētheō，“答应[那些在危险中之人]的呼求”，因此引申为“援助”，“帮助”。
我们。这个人提到了整个马其顿的百姓。从更为现代的观点来看，这个马其顿人的呼喊应该代表更为广阔的范围，应该站在整个欧洲代表那里的百姓，他正在召唤使徒保罗进入那片广阔的园地，在那里传扬福音信息。这乃是历史上一个至关重要的时刻。许多欧洲的未来都取决于使徒保罗对于这个呼召的反应。欧洲应该尽情地感激这位勇敢的使徒，面对这个召唤保罗丝毫没有犹豫，立刻就答应了临到他的这请求。迄今为止，他到亚细亚和庇推尼传道的愿望已经被上帝的圣灵禁止了(见第6,7节注释);虽然那些愿望没有实现，但是现在有一个整片的洲在向他呼唤，当然，他不能失去看明上帝禁止他到那些地方传扬福音之旨意的机会，保罗欣然接受了马其顿的呼唤。
马其顿的呼声，以及那些不认识基督之人的呼喊，已经驱使不计其数的福音工人离开自己的家，带着福音的信息来到许多陌生的地方，在那里，他们在不舒适、孤独、疾病、已经死亡的阴影之下作工，毫无怨言，甘心情愿。此种自我牺牲的服侍给教会带来了力量。当他们闭耳不听马其顿呼声的时候，那属灵的软弱就要乘虚而入了。这个呼声并不可能是那些有需要之人发出的，因为他们可能还没有意识到自己属灵的归宿。但是他们的需要说明了一种对于基督徒的迫切呼吁，这会催促，就像使徒保罗一样，使人来拯救那些自己还没有意识到已经被迷惑而将亡的人。
徒16:10 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为上帝召我们传福音给那里的人听。
【本会注释】
随即。因为这个呼吁十分紧急，使徒保罗立即要做准备到马其顿去。由于前不久圣灵阻止他们去亚细亚传道，无疑，他现在要比平时更加迫切要将基督告诉其他人。
我们。这是《使徒行传》第一次提到“我们”(第10-17节)。其他的段落出现在徒20:5 到21:18;27:1到28:16。大部分是在表达旅程，而且推断在那些场合中，作者路加是使徒保罗的旅行同伴(见本注释第四册663页)。当一种记述提到了第三人称，而且又突然出现了第一人称代名词的时候，这推论是很清楚的，作者成了所记载之事件中的一个演员。大部分解经家总结认为，使徒行传的作者路加(见概论)参加了在特罗亚的传道行程，而不是假设地站在西拉或者提摩太的立场上写的。由于作者路加没有提到自己的悔改经历，我们可以合理地认为这发生在他们在特罗亚汇合之前。由于他将自己包括在以下的表达中“上帝召我们传福音给那里的人听”，路加一定也被算为福音使者中的一员。
想要。相当于“寻找”。他们可能是寻找穿过爱琴海到欧洲的方法。
往…去。直译是“出去”，或者“往前、向外”，是指从亚细亚进入马其顿，马其顿是传道之人当时还未涉足之地。不过，我们应该知道在保罗时代，亚细亚和欧洲之间并不存在区别。希腊文化涵盖了两地，产生一个公认的模式。
召我们。希腊文sumbibazō(见徒9:22注释)。sumbibazō在此可译为“作出决定”。这些福音使者使用神圣的理由帮助决定上帝对于他们的旨意是什么。
吕底亚归主
徒16:11 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。
【本会注释】
开船。这里英文中的“loosing”(松弛的，离开的)，其意义与海上航行有关联，是指松开系在码头的系船索。关于作者航海知识更多的语气见徒27章附注。
一直行。希腊文euthudromeō，“行一条直的路线”，而且，作为一个有关海上事物的词汇意思是，“顺风行驶”。他们行走“直的路线”暗示了使徒保罗以及他的同伴是顺风行驶的。水流一定是与他们逆行的，因为它是从希里斯波特向南流，而且还流向东边的撒摩特喇和大陆之间。从特罗亚开船到腓立比，这段航行大约有125英里，需要五天时间(徒20:6)。
撒摩特喇。这是坐落在爱琴海北部的一个岛屿，与色雷斯海岸相对，大约在特罗亚到尼亚波利色雷斯港的半路。可能他们在各个港口住了一宿，那也是当时的风俗。
尼亚波利。这个地名的意思是指“新镇”，这个名字十分普通，希腊各地都有这个名字。这里要比以下两个著名的同名城市存活的时间更为长久：“Naples”(拿坡里)就是意大利的一个地方，以及“Nablus”(纳布卢斯)属于巴勒斯坦。此处提到的这个城镇被认为属于色雷斯地区，但是它却扮演着腓立比海港的角色，腓立比就坐落在这里西北方向10英里处。尼亚波利曾经被认为是现在的卡洼拉，在那里有罗马的沟渠，圆柱型建筑，以及希腊文和拉丁文的碑铭，见证了这个现在已经成为废墟之城市先前的重要性。这里是伊歌那田大路东边的终点，就是连接爱琴海和亚得里亚海的大路。
徒16:12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。
【本会注释】
从那里。在尼亚波利，他们可能离了所乘坐的船，经过陆地到了他们的目的地腓立比。
腓立比。最初是以Krenides闻名，“小源泉之所”，这个城市由马其顿王国的腓立普重建(公元前359-336年)，这位腓立普就是亚历山大大帝的父亲，并且以他的荣誉给这个城市命名。在尼亚波利和腓立比之间有许多连绵不断的山脉，在这些山里有丰富的黄金和银子。
这一方的头一个城。本节经文所做的表达提出了一些难题。因为腓立比城并不是罗马帝国马其顿省四个分支任何一处的首府(见第9节注释)，那些首要的城市有暗非波利，帖撒罗尼迦，培拉和派剌哥尼亚。而且在希腊文中也没有明确的说明，因此，这里作者路加可能仅仅是说腓立比是这个地区的主要城市，并不意味着这里是一个正式的官方首府。此处的希腊形容词prōtos，“最早的、一流的、第一的”，这里翻译为“头一个”，经常能在非首府的城市硬币上看到。同样，他也可能在使用希腊文meris，译为“部分”或者“地区”，“边界地方”，这样的话它就是边疆地区的头一个城，既是最重要的城市，也是从旅行者从色雷斯入境的第一个城。这恰好就是腓立比城的准确位置，这里有罗马部队驻守，作为罗马的边区前哨，因为色雷斯地方有许多不安宁的部族。
驻防城。在公元前42年，屋大维和安东尼战败布鲁特斯和卡西屋司之后，腓立比就成了罗马帝国的殖民地。在亚克兴角战役之后，公元前31年，这个地位就得到了坚固，而且这个城市的全称，正如在发现的古币上所写：奥古斯都·朱利安的腓立比殖民地。一个罗马帝国的“驻防城”与我们今天所说的殖民地，其概念仅有一点点关联。它是被征服之领土的一部分，那里的百姓被指派为罗马公民，这些人通常是老兵。这些人在罗马皇帝的统治之下被派出去，而且行征到他们的目的地，就像一支部队一样，去重新再造与罗马公民并社会生活相等物。这些殖民地常常在边疆地区作为保护，也作为当地省份官长的检查人。殖民地居民的名字就保留在罗马部族的名单上。他们使用拉丁语，但是使用罗马货币制度。通常，他们的首席官长们是由他们的本城所指定的，而且与它所在位置的省份政府是脱离的，独立的。按照此种方法，这个驻防城就与罗马紧密的联系起来。这些驻防城有时被人描述为“一个帝国的壁垒”(西塞罗《De Lege Agraria》第二章27.73;洛俄伯版，《演讲》第三册第449页》或者被称为“正如它本身一样，是一个复制的缩小模型”，就是罗马人的缩小模型(奥鲁司·迦比纽《阁楼的夜晚》第十六章13.9;洛俄伯版，第三册第181页)。因此，这殖民地具有的强烈的罗马精神氛围。这样，在这个马其顿城市，使徒保罗，他本人就是罗马公民，直接就可以与这个繁荣昌盛的罗马皇家组织地区进行接触。
几天。见徒9:19注释。这里的表达似乎表明他们停留的天数不超过一个星期，因为在徒16:13所提到的安息日是他们第一次来腓立比。
徒16:13 当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。
【本会注释】
当安息日。使徒保罗、西拉、和提摩太，以及路加乃是在一个陌生的城市，陌生的土地。他们在这里已经有几天时间了，但是当安息日来临之时，他们自然会希望与犹太人一起敬拜上帝，而且也可以向犹太人传扬自己所拥有的救恩信息(参徒13:14)。
出城门。他们可能在城中找过会堂，结果没有找到，就去了一个在河边暂时的崇拜场所。或者我们可以认为他们本来知道会堂或者聚会的场所就在城外。
河边。希腊文para potamon，“在河的旁边”，这里肯定指的是加格斯河(Gangites)的溪流，这水流进斯特律蒙河(Strymon)。
祷告。希腊文proseuchē，“祈祷”，或者在这里可能是指“祷告的地方”(见马可比三书7:20;参徒1:14;16:16注释)。如果在腓立比没有会堂的话，那么这不多几个犹太人就可能在河边设立了自己的崇拜场所，在这里，他们能执行他们仪式性的洗涤(参拉8:15,21;诗137:1)。古罗马讽刺作家犹文拿里(《讽刺》第三章.13,14;洛俄伯版，第33页)记载，这种礼节乃是古罗马宗教的一个腐化例子：“这个神圣的泉源和树林以及神殿被犹太人终止了”。相关的记载也在相同作者文章中的另外一行中发现(同上.296;洛俄伯版.，第55页)：“说，你的立场在那里?我可以在哪一个祈祷之所[proseuchē] 找到你呢?”。此类的场地或者祷告的场所通常都是圆形的，而且没有屋顶。此种方法的实施和使用一直延续到特土良的时代，特土良提到了犹太人在水边祈祷(河边的祈祷之所)的事情(Ad Nationes第一章13)。
坐下。这个动作乃是犹太教师们的共同习惯(见本注释第五册第57,58页)。
讲道。或作“开始讲”。这里所使用的希腊动词表明这四位工人都向当地的信徒传扬了福音。
那聚会的妇女。这里的话或许可以更好地翻译为，“那些聚集在一起的妇女”，或作“聚集的妇女”。有人已经观察到本章前几节中所记载的一句话“马其顿人”(第9节)，这里证明他们是一队虔诚的犹太人妇女。有一些传道人在此处找到借口来忽视他们的使命，但是使徒保罗和他的同伴们并没有轻易停止履行自己的任务。只有妇女聚集在一起，来到这个祷告敬拜的地方，这一点可以说明几乎当地犹太人口中所有的男人都缺席了，都没有来参加祷告敬拜。这也可以解释当地确实缺乏会堂，因为没有团体可以建立起来成为组织，至少要由10位男士组成。使徒保罗他们这队福音使者寻找到的这些女信徒中可能有一些是改教者，例如女信徒吕底亚(见第14节注释)。此种妇女天性就会欢迎犹太人中的陌生人，希望他们给予指导。在当时的马其顿，妇女们似乎比惯常她们这个性别拥有更大的自由。
徒16:14 有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜上帝。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。
【本会注释】
吕底亚。在罗马帝国统治时期这是一个十分流行的女孩名字。但是，正像许多奴隶以及自由民阶级的妇女一样，她也按照居住地起初的名字命名，这里是古老的吕底亚王国，曾是马其顿的殖民地。
卖紫色布匹的妇人。见路16:19注释。这里说到她是一名售卖紫色布的商人，而不是他的丈夫，说明她从事自己的商业买卖，可能她还是一名比较富有的人。
推雅推喇。这里是亚细亚省吕底亚的一个城市。有人发现这里曾经是马其顿的殖民地，这是亚历山大大帝波斯君主政体征服的结果。这个名字包括在启示录一书中所记载的七教会里面(启1:11;2:18-29)。正如许多其他小亚细亚的城镇一样，这个城市以自己的染色工业而闻名，可以与推罗以及米利都相匹敌。在这个地区发现的碑铭显明，在推雅推喇有一个染紫色布之人的行业协会，吕底亚可能就属于协会中的一员。
敬拜上帝。见徒10:2注释。
听见了。相当于“正在听”，这里是指她已经听了一会儿了。
主就开导她的心。主呼召这些传道人到马其顿来传扬福音信息，他们丝毫没有浪费时间，一直在旅行他们的伟大使命。如今，上帝与他们的努力合作，开导这位妇人的心，这位妇人也是听众中较为突出的一位。作者路加认出了此种属灵合作的必要性;他知道他们的讲论如果没有上帝的圣灵在人心里运行，就必归于徒然。
叫她留心听保罗的话。直译是“注意”，“留意”。主开导了吕底亚的心为了使她能专注于保罗所传扬的信息。上下文显明她接受了这真理。
徒16:15 她和她一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是真信主的(或作：你们若以为我是忠心事主的)，请到我家里来住。于是强留我们。
【本会注释】
她和她一家既领了洗。可能这个受洗的地方就在他们“祷告的地方”附近的河里。参太3:6;徒8:38。没有必要认为这次洗礼是在安息日举行的。事实上，这里所说的“她听见了”(见第14节注释)，从语法上来讲允许有一个教导的时间，而且这里乃是在这些传道人和吕底亚第一次聚会之后，过了一段时间才为她执行了洗礼。这里所说“她一家领了洗”不能证明使徒也给婴孩进行了洗礼。吕底亚的“一家”可能包括一些奴仆和其他用人(参徒10:2;16:32,33注释)。这些人大概也是皈依者(见徒10:2注释)。对于这些人，犹太教曾经是他们“训蒙的师傅”，引领他们到基督那里(见加3:24)。友阿爹和循都基，以及其他腓立比中“曾与保罗在福音上一同劳苦”的妇女们(见腓4:2,3注释)，可能也在第13节这些“妇女”之中。这队人组成了使徒保罗在欧洲所建立的第一个基督教会。藉着他们可爱的盛情，以及对于信仰的稳固信念，再加上使徒保罗所施的影响，这里赢得了特殊的场所。
求。希腊文parakaleō，“乞求”(见第9节注释)。按照希腊文的时态，这里表明她一直在求，直到使徒答应她的乞求。
你们若以为我是真信主的。这里希腊文的句式结构期望得到一个肯定的回答。这些传道者承认了他信心的真实，而且给她执行了洗礼。如果她适合接受那个蒙福的礼节，难道她不适合做这些福音使者的女主人吗?
住。就像当年跟从耶稣的两个门徒一样(约1:37-39)，吕底亚渴望能留住这些教师，因为她发现这些人所讲的道理对于她新近打开的心大有帮助。这四位福音使者可能是自己劳作供给自己的生活──保罗以制造帐篷为业(见徒18:3;帖前2:9;帖后3:8等注释)，作者路加可能作为一名医生。如今，吕底亚催促他们到家里做客。
强。希腊文parabiazomai，“强迫”，“以乞求的方法强留”。这里的“我们”说明作者路加的家不在腓立比，不同于一些人的看法。
在腓立比被囚
徒16:16 后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。
【本会注释】
往那祷告的地方去。见第13节注释。这种表达可与我们今天所说的“去教堂”相比较。以下的事件可能发生在一个安息日，就是在第13节提到的安息日之后，同时还在第一批悔改之人领洗之后(第15节)，也在这些福音使者的工作在腓立比城传开之后。
使女。希腊文paidiskē，是指年轻的女仆。
巫鬼所附。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法，“一个巫鬼的灵”。在希腊神话中巫鬼就是指龙或者蛇，这巨蛇被阿波罗杀死，据称，当时人们认为这巨蛇乃是在希腊古都特尔斐保护神喻的，在阿波罗杀死这巨蛇之后，随即他就被人奉为皮提亚的阿波罗神。在古城特尔斐敬拜巨蛇乃是作为智慧的象征。古希腊传记作家和哲学家普卢塔克(大约死于公元120年)，他本人就是皮提亚阿波罗神庙的祭司，他说到“巫鬼(就是巨蛇)”这个名字，这个名字是专门应用于那些被人认为具有超凡能力的人，他们会使用腹语术(口技)(《预言的中止》第9页)。这里，作者路加使用这个不寻常的形容词暗示了或许是腓立比的百姓就用这样一个词来称呼这个使女，或者是路加本人在她疯狂的扭动和尖声的呼叫中意识到这一切与希腊古城特尔斐中女祭司的技巧相似。显然，腓立比的百姓相信这个使女拥有一种超乎常人的能力，而且无疑她的疯狂呼叫被人认为并且也接受为神喻。这个使女的主人利用她所谓的灵感获得经济利益，而且用这个使女回答一切询问她之人的问话。
她主人们。这里是指这位使女共同的拥有者，这些人发现了这使女具有奇怪的能力，并且利用她来为他们获取利益。
大得财利。见第19节注释。
用法术。希腊文manteuomai，“占卜”，“预言”，在新约圣经中只有这里出现过这个词。在七十士译本中，这个词总是用来形容行法术(申18:10;撒上28:8;结13:6等)。这里可以使用相同的含义：“假装能预言未来”。
徒16:17 她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道。”
【本会注释】
跟随。这个词的希腊文katakoloutheō，“尾随其后”，“紧紧跟随”。这个使女紧紧地跟着这些福音使者，并且不停地大声喊叫(参第18节)。比较耶稣当年在公众面前遇到的巫鬼以及邪灵(路4:33-37;8:26-36)。
我们。这是本部分叙述中最后一次出现这个包含性代词。一直到徒20:5才再次使用这个词，在徒20章使徒保罗返回到了腓立比。这样看来，似乎作者路加停留在腓立比城，可能在那个地区传扬福音，一直到保罗第三次传道旅程路过这里的时候，再次加入他们的行列。这样才能使作者路加在腓立比有大约七年的停留(见本注释第102页)，当然，在这期间他可能在腓立比周围的许多地区做了多次旅行。
至高上帝。希腊文ho theos ho hupsistos，直译是“上帝，至高[者]”。为了便于对这个头衔的正确理解，我们有必要在心中知道这个希腊词“hupsistos”的正确使用和它的正确含义。这个词是一个诗歌词汇意思是“最高的”，或者“至高的”，常常用来指地位和等级。它的宗教内涵可以与希伯来文的术语学联系起来。迦南人有一个神，就是天穹之神，他们称之为`Elyon，“至高”。这个头衔也同样应用于耶和华，以色列人的上帝(见创14:18注释)。希腊文中使用hupsistos，等同于迦南人使用的`Elyon，用来表达宙斯，就是他们自己所敬拜之众神的首领。当他们用来与犹太人的宗教联系起来的时候，他们使用了hupsistos，用来代表耶和华，犹太人的上帝。这就是为什么在七十士译本中使用了这个词(创14:18-22;民24:16;申32:8;撒下22:14等)。由于犹太人分散之后所做的传道工作，这个头衔变地众所周知，百姓用这个词来表达神明，但是他们仅仅吸收了犹太人教训的一部分，并没有全部接受他们的宗教。在黑海以北的博斯普鲁斯王国发现的一些碑铭上有同样的使用方法，这些碑铭写于公元一世纪，这样就与使徒保罗是同一个时代，充分证明对于希腊文hupsistos的使用。
在此处这个例子中，希腊文hupsistos的头衔是由这个被鬼附着的使女口中说出来的。由于这个使女被称为“巫鬼所附”(见徒16:16注释)，那么，她所说的话需要被认为是敌对异教背景的。因此，她说到了“至高上帝”，可能她是在指普通异教概念中那位含糊不清的神明，对于异教徒来说，这个神负责著名的希腊万神殿。然而，她的话所表达的确实是伟大的真理。这位使女所跟随的基督徒们也确实是至高上帝的仆人。关于几分相似的例子比较可1:24;5:7注释。
救人的道。见约14:6;见徒4:12注释，这些章节中显明只有耶稣基督才是唯一的救人之道。在这位使女被黑暗蒙蔽的心中期望获得“救人的道”，但是在她里面的魔鬼却对抗这“道”，她的话防碍了使徒们的福音工作。
徒16:18 她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来!”那鬼当时就出来了。
【本会注释】
一连多日。可能她接连几个安息日都如此行，正当保罗以及同人往祷告的地方去，她就开始在魔鬼的驱使下说话(见第16节)，她继续利用每次机会如此行，天天如此。
保罗就心中厌烦。见徒4:2注释。这里乃表明一个限度，即使是一名基督徒，在上帝的工作受到阻碍之时，也仅仅会被动地忍耐。
鬼。在这个使女背后的真正主使，就是指使她行“法术”(第16节)的那一位在这里得到证实。有关被巫鬼或者邪灵所附身的讨论，见可1章附注。
吩咐。这里使徒保罗效学了他主耶稣的榜样，就是当年耶稣在格拉森赶鬼的榜样(见路8:29;见可5:7注释)。
奉耶稣基督的名。见徒3:6,16注释。
那鬼当时就出来了。这里应验了耶稣基督的应许(可16:17)。那恶灵无法抗拒这命令;他立即就顺服了这命令(参可9:26;见太15:28;可1:31;约4:53注释)。关于魔鬼从这位使女身上被赶出来的事，就记载到这里了，但是我们不能相信她以后会回到先前的无知和不信，或者更糟。但是，我们却可以大胆地认为她成了一名基督徒(见《述》第二十一章)，并且与其他妇女一起找到了避难之所，与使徒一同在福音上“劳苦”(腓4:3)。
徒16:19 使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领;
【本会注释】
得利。希腊文ergasia(见徒19:24,25注释)。人们可能会容忍奇怪的宗教或者一些哲学家的想入非非，但是他们决不能容忍有人干涉或威胁他们的商业(参徒19:23-28注释)。在早期教会的许多次逼迫中，都是以此种情形为背景的。
没有了。这里出现了与上一节“出来”的同样希腊动词，强调这两件事都是相同的动作;这个人的商业以及那个使女说预言的恶灵都消失了。
保罗和西拉。使徒保罗和西拉二人乃是这个福音团体中最为突出的两个人，而且他们两个人都是犹太人(参第20节)。作者路加和提摩太之所以逃脱了，可能是因为他们有一幅外邦人的长相(见本注释第五册第664页;第1节)。
拉。希腊文helkō，“拖[强迫]”，在徒21:30;以及雅2:6也曾经使用过。.
市上。希腊文agora(见太11:16注释)。这里的市场与罗马的城镇广场相似，是一个中心场所，不仅仅是社会和商业生活的中心，也是一个政治管理中心。
首领。希腊文archontes，“司令员”，“领袖”，“统治者”;通常来讲它指“权威人物”。在下一节中说明了这些成员。
徒16:20 又带到官长面前说：“这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，
【本会注释】
官长。希腊文stratēgoi，“公民的指挥员”，或者“政府官员”。罗马称此类官员的头衔为duumviri，或者praetorēs。他们是这里罗马殖民地的首要公民官员。通常这样的官员有两位。他们有权力对犯法之人进行惩罚。在腓立比发现的碑铭显明，这城的百姓错误地使用希腊文的stratēgoi来表达罗马的说法duumviri。这里顺便坚定了作者路加所使用之词汇的精准度。
原是犹太人。此种情形乃是早期教会许多受迫害之基督徒的特征。当他们暴露对于基督徒的憎恨之时，与此同时，这些异教信徒常常把他们所痛恨的人认为是犹太人。因此，这些被控告的人就受到了两倍的折磨，一是因为他们是基督徒，二是因为他们是犹太人。如果罗马皇帝革老丢已经宣布了将犹太人驱逐出罗马的法令(见徒18:2注释;见本册注释第98页)，那么，作为罗马殖民地的腓立比城无疑已经接到了皇帝的法令(见徒16:12,13注释)，而且还会加重他们对于犹太人的控告。
骚扰。希腊文ektarassō，是这个动词的加强格式，在徒17:8翻译为“惊慌”。在17章第6节显示了此种打搅和骚乱，在第6节记载基督的福音使者们被人控告为“搅乱天下的”。
徒16:21 传我们罗马人所不可受不可行的规矩。”
【本会注释】
传。相当于“宣称”，或者“公众宣讲”。
规矩。这些奴隶主的控告不但提到了保罗的讲论，而且还提到了犹太人的礼节和社会惯例，他们相信了使徒保罗所倡导的(见徒15:1注释)。
不可行的。他们允许犹太人坚持自己的信仰，但是禁止他们使罗马公民成为犹太教徒。
我们罗马人。腓立比人，作为罗马殖民地的居民，他们有资格称自己为罗马公民，那些仅仅是希腊城市居民之人，就像帖撒罗尼迦以及哥林多，并不可以使用此种称谓(见本册注释第94页;见第12节注释)。
徒16:22 众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打;
【本会注释】
众人就一同起来。这是为了同情利益受到威胁的当地人，因为这位使女的病蒙了医治。
剥了他们的衣裳。这里是指扯掉了使徒保罗和西拉的衣裳，以便可以对他们进行鞭打。
打。希腊文rhabdizō，“用棍打”，来自希腊文的rhabdos，“一个棍”，表明了特有的罗马式刑罚。当地的stratēgoi，官长(见第20节注释)，他们旁边有侍从，这些人被称为扈从，每一个扈从都随身携带着一捆木棍，作为他们职业的象征。这些木棍就是用来刑罚这几位福音使者的。有可能作者路加曾经看到过执行此类残酷刑罚。保罗曾经在其他的两个场合忍受同样的苦难(见林后11:25)。有人发问说：保罗当时为什么不宣称自己是罗马公民的身份，这样就可以避免忍受此种可耻、疼痛的刑罚，就像后来他在耶路撒冷所行的一样呢(徒22:25)?有些人怀疑，他所说的罗马公民身份是否有真实的根据。其他一些人认为他可以保护自己免受刑罚，但只能保护他自己，那样的话同伴西拉就要留下来忍受酷刑，自己却逃脱。有可能西拉也是一名罗马公民(见徒16:37注释)。可能暴徒们的混乱嘈杂使人听不到他的呼吁(见第37节注释)。
徒16:23 打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。
【本会注释】
打了许多棍。犹太人规定此类的刑罚不得超过39棍(见申25:3;林后11:24注释)，但是罗马的惯例是依照当地长官所做的审判。使徒保罗说他们先前曾在腓立比“被害受辱”(帖前2:2)。
下在监里。这样做就会预防这些基督徒继续传扬福音教训人。在第35节显明，当地的长官计划是把他们扣押在监狱里一夜，然后把他们释放驱逐出腓立比城。
禁卒。希腊文desmophulax，直译是“监狱监护人”;这不仅仅是指一个监狱的看门人，而是一种职位，可能是此人先前当过士兵。
徒16:24 禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。
【本会注释】
内监。罗马的监狱常常有外监和内监两个部分。最先是他们的守卫室，从这里可以通进去光线和空气。距离这里很远的地方是内监，当内监的门关闭时，光线和空气就被堵在外面。在此种监狱中的情形十分恐怖，而且犯人要忍受可怕的刑罚。
木狗。希腊文xulon，“木头”，“木料”。在新约圣经中，希腊文xulon也是用来指“树”(路23:31;启2:7;22:2,14)，树木可以做成的器具有“绞刑架”，和“十字架”(徒5:30;10:39;13:29;加3:13;彼前2:24)，还有“仗”或者“棍”(太26:47等)。此处这个词是指木狗，这是一种刑具，一种木头做的框架，上面有许多孔，犯人的头、手、和脚要被塞进去，这样就可以使犯人处在一种最为难受的姿态。在伯13:27;33:11的论述中，似乎很久以前东方就存在此种刑罚。使徒保罗和西拉的脚都被紧扣，身体的其他部位仰在地上，痛苦难忍。
徒16:25 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美上帝，众囚犯也侧耳而听。
【本会注释】
在半夜。由于睡觉似乎不大可能，使徒保罗和西拉以虔诚的行动度过黑夜。
祷告，唱诗。或作“祈祷，他们也在唱诗”，因为希腊文中表达了一个连续性的动作，而不是分开的两个动作。这些福音使者所养成的坚实的虔诚习惯战胜克服了最为令人气馁的环境。尽管被关在一所阴暗肮脏的监牢里，并且被锁链束缚，这样他们无法跪下祈祷，但他们依然赞美所敬拜的上帝。当时的赞美可能就是祈祷的诗篇，但是不论他们当时唱的是什么，特土良的话说的不错：“尽管肉体被关了起来，尽管身体受到了束缚，对于心灵来说一切都是打开着的……。当自己的心专注与天之时，感觉不到自己腿上的锁链”(《殉道者》第2页;《前尼西亚时期的教父》第三册第694页)。
赞美上帝。他们乃至高上帝的仆人，他们现在正因为主的缘故受苦，他们由衷地赞美他的圣名。然而，上帝却给他们安慰和力量，那些不敬畏上帝之人不能理解。
听。相当于“正倾听”。这些监狱中的囚犯以及长期居住在这里的人，那些罪犯们，他们原先从来没有在这么一个地方听到如此的声音，因为常常在这里听到的乃是疯狂的咒骂以及肮脏的嘲笑。
徒16:26 忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。
【本会注释】
地大震动。这乃是神圣能力干涉的彰显(参太28:2;启16:18;参徒4:31)，上帝的天使来拯救他大有信心的仆人(《述》第二十一章)。此种地震的剧变影响应该不仅仅局限于监狱里，而是整个城都能感觉地到，当地震与这些基督徒囚犯之间的关系被解明的时候，自然就能制约当地这些官长以及那些百姓的心。
监门立刻全开。这场地震的剧烈程度很强，很有必要描述其影响。监狱的地基都已经被摇动了，这些监门可能全部都开了(参徒5:19;12:10注释)。
锁链。或作“脚链。束缚”。囚犯们都被锁链束缚着不能脱身，当然，这些锁链都牢牢地固定在监狱的墙壁上。当时地震的力量很大，足以使这些锁链断开，因此这些囚犯们就得到了释放。当时应该还有上帝天使的工作(见《述》第二十一章)，尽管这里不象徒5:19;12:7所记载的一样，没有提到天使的工作，但我们不难想像到这一点。
徒16:27 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。
【本会注释】
禁卒。见第23节注释。
一醒。由于突来的地震使这位狱卒突然从睡梦中醒来。或许是因为他睡觉的地方可以立刻看到监狱的门是否安全，或者是因为地震的缘故，他顾不上查看自己所监管的囚犯是否已经逃跑。
拔刀要自杀。相当于“将要自杀”。狱卒心里清楚，根据罗马的法律，如果自己所监管的囚犯逃脱，那么他要负上的代价就是自己的性命(见徒12:19注释)。在此种情形之下，自杀似乎是更可取的。异教正统世界中的一些人认为这样的自杀是合理的，甚至是值得赞许的。
徒16:28 保罗大声呼叫说：“不要伤害自己!我们都在这里。”
【本会注释】
保罗大声呼叫说。在阴暗肮脏的内监里，使徒保罗可以通过外面的光看到这位狱卒的大体轮廓。保罗察觉到了这位因看到眼前景象而恐怖之人的意图，意识到这样做的结果，并且希望能阻止他自杀。尽管他自己也在忍受着相当的痛苦，但是保罗想到了其他人的得救问题。他很焦虑，不希望看到这位将他带进可恶监牢的人在绝望中死去。
不要伤害自己。使徒保罗的声音足够阻止这位狱卒那伤害自己的手。至少可以证明其中有一个囚犯没有逃跑!使徒保罗的信息甚至更为可靠──没有一个逃脱的。其他的囚犯可能也没有想到自己要逃脱，认为没有逃脱的可能。由于使徒保罗如此镇静的榜样，他们也留了下来。
徒16:29 禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢的俯伏在保罗、西拉面前;
【本会注释】
叫人拿灯来。相当于“派人取灯来”，可能他要数点自己所监管的囚犯。
跳进去。或作“冲进去”。
战战兢兢地。直译是“变得恐惧”。这场突来的非凡事件之演变使他刚硬的心破碎了，心中充满了恐惧。
俯伏。狱卒可能曾经听到过那位被鬼所附之使女的喊叫：“这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道”(第17节)。他知道，官长们吩咐他严禁看守这两个人(第23节)，通过这一点可以判断，他们不是一般的囚犯，现在，他们虽然有机会逃跑，但他们却没有如此行，这就更使狱卒认为这二人并非常人。
徒16:30 又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救?”
【本会注释】
领他们出来。狱卒带他们离开了那黑暗的监狱，也离开了其他的囚犯。这一点是可允许的，尽管官长吩咐他严禁看守(第23节)，因为他们已经证明自己没有逃脱的意思。
二位先生。希腊文kurioi，是一种尊称。Kurios(单数)通常翻译为“主”，而且在本章31节，使徒保罗和西拉也使用了同样的词来形容主耶稣(见徒9:5注释)。
我当怎样行才可以得救。可能这里狱卒所问的问题，连他自己也根本不知道是什么意思，我们一定要谨慎不要将他的问题曲解，不要参进现代的意义。但是在上帝圣灵的影响之下，狱卒提出了一种崇高的感觉，就是自己灵命的饿需要，连同他其他所有的恐惧，如今，他十分惧怕站在公义的上帝面前。恐惧的结果居然打开了畏惧神圣果效的门路。当心灵被恐惧所笼罩之时，它并不会停滞一处对恐惧进行分类。但是此种惧怕需求一种确实的平安，同时也唤醒了对于永远之救恩的期望。把这个问题与扫罗当年在大马色路上的问题相比较(徒9:6)。这位异教狱卒几乎不知道他这个问题具有何等的效能，将来可以引导无数的其他人寻找到永久的生命。
徒16:31 他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”
【本会注释】
他们说。这里作者路加使用了“他们”一词，这两位福音使者异口同声回答了狱卒的问题。
信。当时的环境并不允许他们进行深刻神学理论的讨论。这位恐惧战兢的狱卒现在仅仅需要一个简洁的救恩方向之指导。他的情形可以与当年在十字架上的那个强盗相比较(见路23:39-43注释)。这些基督徒囚犯十分巧妙地满足了这位急需救恩之狱卒的需要。他们将基督教的教训瞬间变成一个简洁的表述，以致这位伤心沮丧的人可以随时握住它。这样的表述并不代表他们所传扬福音的全部范围。然而，在这个时刻，他们给这位可怜的哀求者留下了真理的印象，救恩取决于个人对于耶稣基督拯救人类的生活和工作的信心。有关相信基督耶稣之教训的重要性的讨论见太9:28;约1:7,12;3:18;徒10:43注释。
你和你一家都必得救。这里表明了一种极其肯定的回答，没有丝毫疑惑，而是满有信心确信的话语。使徒以及他的同伴已经知道这种规则乃真实可靠。他们因着信主耶稣基督享有了救恩，因此，也向其他的罪人保证，只要藉着相信耶稣基督，都能够获得救恩，得蒙拯救。这样的应许延伸到了这位狱卒的“一家”，就是说他家中的成员都将要接受并相信耶稣基督。
徒16:32 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。
【本会注释】
他们…讲。在用一句话回答了这位狱卒的紧急问话之后，如今他们开始详细阐述基督的信息(参徒8:5,12;10:36-38注释)。
他和他全家的人。这位狱卒仅仅使自己领受救恩并不能满足;他想要其他人也享有此种神圣的恩惠。因此，他与上帝的仆人合作，召集了他全家的成员，以致他们都能学习此种生活的方式。多么不凡的一个团体，多么奇怪的一个聚会场所，多么蒙祝福的结果啊!
徒16:33 当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤;他和属乎他的人立时都受了洗。
【本会注释】
把他们带去。这为狱卒一悔改就给出自己改变心意的明显证据。这位顽固的异教狱卒居然成了一个满有同情心的基督徒，热切希望正在受难的这两位福音使者获得安宁。他自己没有权力释放囚犯，但是他做了自己容易做到的事情，他给他们洗了被鞭打的伤口，以减轻痛苦。如此柔和的照顾和服侍乃是他悔改的一个实际证明。
都受了洗。显然，使徒保罗和西拉给予狱卒的回答乃是全面、广泛的。而且被狱卒全家全心全意地接受了，因此他们期盼能领受洗礼。刚才是狱卒给两位囚犯洗伤口，如今，同他所亲爱的人一起，由使徒给他们洗除罪的污秽。这种互惠的服侍乃是真基督徒的友谊。我们猜想在监狱的范围内有一个池子或者蓄水池可以给他们施行洗礼，这并不是没有道理的。见太3:6注释。
立时。他们没有浪费一点时间。在午夜到黎明之间(第25,35节)的短暂时间里，发生了以下许多事件，起先监狱里起了地震，众囚犯的锁链都被松开了，狱卒问了使徒一个至关重要的问题，保罗给予了解答，于是那人悔改，随后受了洗。
徒16:34 于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了上帝，都很喜乐。
【本会注释】
领他们上自己家里去。这位刚刚悔改的信徒显明了自己体贴关切的好客精神。他将两位福音使者从可怕的监狱中领回了出来，并且将他们带回了他自己家里。
摆上饭。直译是“摆上一个桌子”，这乃是希腊文中通常给人提供饭食的一种表达法。使徒保罗和西拉可能没有顾得上吃他摆的饭，一直到天将亮的时候才吃，当时，食物对于这些经历了痛苦折磨的两位福音使者来说，自然要比平时更受欢迎。但是他们首先想到的乃是这些没有悔改之人的属灵需要;他们自己肉体的需要作为次要考虑的事情。
喜乐。希腊文agalliao'，“高兴[强烈地],”，一种极其快乐的表达。这里使用了“他和全家”，可能他们带着喜乐的想法以及对于信仰的思潮，或者两者都有，全家都喜乐并相信了。
信了上帝。这位狱卒彻底相信了，他的信是断然、坚决地，而且表现出无法形容的喜乐，心中期待着同基督一起的新生活。
本章描绘了一幅欧洲的基督徒工作刚刚开展之时的鲜活图画。这里所记载的悔改工作十分生动，而且具有广泛的不同性质。这些悔改的人中有吕底亚，她是来自亚洲的移民者，显然她是一名富有并文雅的妇女。可能还有那个曾经被鬼附身的使女，使徒保罗将她从鬼魔的手里拯救了出来(见第18节注释)。如今这位监狱里的狱卒也悔改了，显然他是一名外邦人而且是一个罗马公民，属于那种刚硬不肯接受福音并悔改的类型，这些人通常被认为是最不可能接受福音的人。在这个混合的悔改人群组织中包括着未来福音的应许和凯旋，因着这些人，福音将会在整个欧洲大陆传扬开来。
徒16:35 到了天亮，官长打发差役来，说：“释放那两个人吧。”
【本会注释】
官长。见第20节注释。
差役。希腊文rhabdouchoi，“扛棍的人”，就是指罗马的一种职分，被称为扈从(参第22节注释)。这些人极有可能是那些鞭打使徒保罗和西拉的人。
释放那两个人吧。腓立比的官长为什么要释放这两位福音使者，这里并没有提到。那些官长可能认为鞭打他们的刑罚就足够了，或许他们感觉自己的行动太轻率了，因为没有进行正常的审讯，也没有盘问这些人的背景如何就进行了刑罚。可能那次地震也警告了当地的官长。圣灵也可能使他们心中感觉自己做错了事，十分难受。不论如何，他们如今希望尽快释放这两位囚犯，并且要尽可能暗暗地释放他们。
徒16:36 禁卒就把这话告诉保罗说：“官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安的去吧。”
【本会注释】
禁卒。见第23节注释。
把这话告诉保罗。相当于“向保罗报告了这些话”。这位狱卒心中肯定充满这大喜乐，期盼使徒保罗和西拉能立刻趁机出监，获得释放。
平平安安地。可能这是一种传统的表达法，但是对于这位新近成为信徒的狱卒，可能还有其他附加的含义。
徒16:37 保罗却说：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗?这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧?”
【本会注释】
保罗却说。这些话保罗没有当着官长说，而是对官长派来的差役说的。他的回复形成了对于当地官长不公正行政行为的一个简单控告，因为每一个字都有法律上的重大意义。
在众人面前打了我们。这里是指公开地刑罚了他和西拉。无疑，他们被捆绑在某种刑具上，希腊文palus，或者是被绑在一种鞭打用的柱子上，当着镇上百姓的面打了他们。根据赖斯·娃里瑞拉，公元前509年，以及莱斯·波西亚(公元前248年)的说法，罗马公民可以免受此类卑劣的刑罚。西西里的长官卫利斯破坏了此项法律，接着就受到了西塞罗给予他的最为严厉的控告和指责：“捆绑罗马公民乃是一种罪行，鞭打罗马公民则是令人憎恶的行为”(《驳卫利斯》 第五章66.170;洛俄伯版，《卫利斯演说集》第二册第655页)。“我是罗马人”这样的陈述，通常带有一种权力，可以制止那些罗马省份中行政长官的不合理暴行。
并没有定罪。或作“没有经过审讯”。没有经过正式的审讯。暴徒们强拉硬扯将这两位福音使者拖到了官长面前，没有机会防护的机会(第22节)。这两位囚犯──福音使者，还没有经过审讯，也没有找出他们有什么罪就遭到了他们的痛打。
是罗马人。那个被鬼所附之使女的主人也是同样的主张为基础的(第21节)。这里使徒保罗说西拉也是一名罗马公民。谎称自己是罗马公民乃是严重的罪。这里使徒保罗对于当地权贵的做法只有那些十分虔诚，有上帝的圣灵带领的基督徒才可以行。使徒保罗的方法并不意味着批准了那些被控告的基督徒好战的自我防御。
叫他们自己来领我们出去吧。腓立比的那些官长们在公众面前对并没有定罪的人进行了刑罚，犯了严重的错误。如今使徒保罗坚持要那些官长亲自来弥补他们的不公。藉着如此行，保罗希望能确保使他们更好地对待腓立比城中刚刚皈依的信徒，这其中有许多人都可能是罗马公民。不是因为保罗的名誉受到侮辱，而是因为上帝的福音面临危险。
徒16:38 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，
【本会注释】
他们…，就害怕了。只要是好的动机，而且没有定罪，就对一个罗马公民进行错误的刑罚，按照当时的法律这些官长会被免职、降级、或者就再没有能力去承担其他负有责任的职位。这就使我们清楚明白这些官长们过分迫切的努力，乃是希望能够暗地里解决这个问题，偷偷释放这些福音使者，使自己脱离困境，遮掩自己的过失。忽视被害人公民户籍的借口并不能足以防护自己，因为这种做法被列为违法行为的范围之内。他们仅仅可以希望劝说保罗和西拉去接受这种暗地里的解决方式，因为这些官长已经对他们做了不公的判断。他们几乎不知道这些福音使者不自私的品格受到了他们暴虐的对待。
徒16:39 于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。
【本会注释】
劝。希腊文parakaleō，“恳求、乞求”(见第9节注释)。在有的圣经中对这一点更是强调，翻译为“道歉”(修订标准版圣经)。
领他们出来。为了矫正自己的错误，腓立比的官长们私下从监狱里释放了保罗和西拉。
请。希腊文erōtaō，“请”，“问”。但是在这个词中还包括乞求、恳求的意思。这里所使用动词的形式暗示了当地官长们乞求使徒保罗以及西拉暗暗地离开腓立比。
徒16:40 二人出了监，往吕底亚家里去;见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。
【本会注释】
二人出了监。使徒保罗和西拉指明当地长官的严重错误，并且为他们所传扬的福音做了公众辩护之后，他们的目的就达到了，于是二位福音使者显出了模范性的宽宏大量。他们没有妄自尊大，阻碍命令，而是暗暗地接受了当地长官的要求。
往吕底亚家里去。通过这里的叙述可以显明吕底亚的家乃是一个弟兄们聚会的场所，同时也是一个上帝的福音使者歇脚的地方。这两位福音使者可能在这里停留了一段时间，直至身体缓解一些之后才出发，开始更远的旅程。
见了弟兄们。这里所说的“弟兄们”包括吕底亚家中的成员，同时也包括那位狱卒。
劝慰他们一番。或作“劝戒、忠告了一番”。使徒保罗以及同伴西拉在自己经受苦难并逐渐康复的过程中，依然把他们带进教会的信徒，作为心中最为挂念的对象。
就走了。由于这里的叙述是第三人称形式，显然，作者路加当时停留在腓立比。提摩太所做的事情并没有特殊给予叙述。他可能同作者路加在一起，因为到徒17:14之后，提摩太就再没有在《使徒行传》中出现，第17章，也就是他最后一次在本书中出现之时，是和西拉在庇哩亚。从另一方面来讲，路加可能伴随使徒保罗和西拉继续做更远的传道旅行。
在徒20:5的叙述中，作者路加有一次出现在了当时的场面，在那里又一次提到了“我们”(见徒16:10注释)。看起来他极有可能停留在腓立比附近(徒20:6)，直到使徒保罗在第三次传道旅程时又一次通过马其顿。这两位基督徒工人可能分开的时间有六年之久(参本册注释第102页)。我们可以大胆地相信作者路加在这六年的时间里，致力于马其顿地区的福音工作，因为那里特别需要，同时，他也在腓立比教会给予了有力的引导。腓立比教会的质量远远不在责备的范围，通过使徒保罗所写给他们的书信我们就可以判断这一点。对于保罗的传道旅程，这个教会自然给予了很大支持，而且竭尽全力以热情接待的实际行为报答使徒(腓4:14-18，亦可能林后11:9)。
第十六章附注
作者路加在徒16:6-8的叙述引起了两个关系相当密切的问题。第一个问题是关于使徒保罗穿过亚细亚中部的路线，第二个就涉及到了加拉太众教会的身份。对于这两个问题的研究得出了两种结果，一个是北加拉太观点，另一个是南加拉太观点。南加拉太观点的主要提倡者威廉牧·拉姆斯阁下坚持认为使徒保罗写给加拉太教会的书信，乃是写给保罗第一次传道旅程时在南加拉太所建立的众教会。J. B.莱特福，克索坡·雷克，以及其他一些人相信，这封书信乃是写给使徒保罗第二次传道旅程时在北加拉太所建立之众教会的，正如在第6-8节的叙述。对于这些问题的最终答案可能并不十分确定，对在本段的一些关键词语进行研究查考，可能会使这里的观点理解起来更为清楚：
1.“弗吕家、加拉太一带地方”(第6节)。希腊文Phrugia kai Galatikē chōra，直译是“弗吕家和加拉太地区”。关于这几个希腊词的意义引起了许多争论，至今，众学者们依然持有分歧的观点。然而，语法结构和原文证据的分量似乎说明，此处作者路加的叙述是指两个密切相连的地区—弗吕家，以及另外一个定义不太明确但有加拉太人居住的地区。弗吕家的历史可以一直追溯到公元前第二个一千年，当时有大量的弗吕家侵略者们川流不息地从巴尔干半岛涌入，征服了小亚细亚西部的一部分希泰族人，并且建立了他们自己的民族区域。至于在一千年之后，公元前278年，高卢人从北部进入了小亚细亚，并且扫除了弗吕家所遗留的一切，从而为建立后来称为加拉太的地区奠定了基础(见第6节注释)。在作者路加的时代，罗马省份加拉太南北方向横跨小亚细亚的中部，而且根据这个词的某些真实含义，它包括一些非加拉太的地区。作者路加不是指这个政治分界线，他不会使用这里的希腊词汇chōra，对这个词很不严谨地使用以表示“地带”，“国家”，和“地区”，这个词不是用来指明具体政治区域的专业词汇。因此，似乎在使徒们拜访特庇、路司得、以哥念、以及其他吕高尼城市之后(徒16:1-4;参徒14:6;参使徒保罗的第二次传道旅程)，使徒保罗的传道队伍向西行驶来到了弗吕家，向北到了一个被当地称为加拉太的地区。在这两个地区，他们将向那些异教居民们传扬大好的福音信息，因此建立了信徒组织，也就组建发展了加拉太众教会(《述》第二十章)。参使徒保罗的传道旅程。
2.“亚细亚”。关于这个词语，有多种可能的译文，但是，在此处只有可能被翻译为以下两种：(1)罗马的省份亚细亚，这个省包括小亚细亚半岛西部的末端;(2)那个省份的沿海地区，就是爱琴海的东海岸，在那里有许多希腊城市，例如以弗所、士每拿、别迦摩、以及老底家(参启1-3章)。当我们试图要决定作者路加的记述是指这两个中的哪一个之时，我们遇到了叙述中的一个语法点，它需要得到清楚的了解。通过研究徒16:6的希腊文格式，可以理解为它是暗示使徒保罗和他同伴们到了弗吕家和加拉太地区，因为上帝的圣灵禁止他们在亚细亚传扬福音(见第6节注释)。这样的话，使徒们拜访了已经建立了许多教会的城市地区，上帝的圣灵禁止他们到亚细亚传道的事情乃是发生在他们离开这些地区之前，并且说明这里所使用的“加拉太”一词是指一个不同的地区。按照此处的译文，他们可能计划穿过先前自己曾经工作过的地区直接到亚细亚。根据这种观点来讲，这里提到的“亚细亚”就应该是指罗马的省份亚细亚，因为它的边界在使徒们刚刚拜访之教会的附近(第1,2,4节)。另一种解释：他们接下来穿过亚细亚省要到特罗亚(第8节)，大概可以由圣灵之指引的解释说明，当时圣灵禁止他们在亚细亚传扬真理(第6节)，但是并没有禁止他们穿过这个地区。从另一方面来讲，希腊最东边的城市老底嘉也在这些旅行者的附近(见使徒保罗的传道旅程)，使徒保罗可能抱有此种想法计划访问那个地区。因为他受到语言的限制，他常规的计划似乎是在讲希腊文的地区传道，而不是他自己不懂当地语言，只能尝试通过翻译的方式来传扬福音的方法。此外，不论他们下面所走的确切的路线是如何，值此之际，他们一定没有穿过这些希腊城市，因此以上的第二种解释给出了可被接受的译文。徒2:9,10的记述支持此种观点，因为在徒第2章清楚写到亚细亚和弗吕家是分开的两个不同地区，尽管罗马的省份亚细亚显然包括部分的弗吕家。因此，这些外邦的福音使者旅行了神圣的禁令，也许他们穿过罗马省份亚细亚的东部边界线，没有停留也没有传扬福音，或许他们没有经过那些人口密集的希腊城市地区，就是爱琴海岸延伸到内陆的地区。
3.“每西亚”(第7节)。这里是小亚细亚西北顶端的海角，北邻达达尼尔海峡和坡罗本提斯(马尔马拉海)，西邻爱琴海。它在亚细亚省的界限之内。作者路加使用这个希腊词汇kata tēn Musian，可以译为，“在每西亚的对面”，显明他们只是到了每西亚附近的地方，事实山他们没有真的进到每西亚。这一点就与使徒保罗希望进到庇推尼的叙述和谐一致了，庇推尼是每西亚的东邻。这样就可以说明保罗他们的传福音队伍来自东边的弗吕家和加拉太地区，在庇推尼和每西亚交界处的附近，如今他们企图首先到庇推尼传道。然而，耶稣的灵又一次干涉了他们，禁止他们到那里传扬福音，因此，这个福音队伍向西行驶，经过每西亚南面的边界线，最后到达了一个重要的海港特罗亚。
现在的注意力都集中在了加拉太人的问题上。那些坚持南加拉太观点的人相信，在保罗第一次传道旅程期间，保罗在彼西底的安提阿、以哥念、路司得、以及特庇作工，在这些城里以及周围地区建立了许多教会，这些教会中的信徒可以很合理地被称为“加拉太人”，因为这些地区都坐落在罗马省份加拉太的疆界之内。但是这个观点很难与作者路加谨慎的语言描述相一致。他提到了彼西底的安提阿(见徒13:14注释);他也避免记述以哥念坐落在任何行政地区(徒13:51;14:1);而且他明确提到路司得和特庇乃是属于吕高尼的城市(徒14:6)。他没有在提到其中任何一个城市属于加拉太省。从另一方面来讲，他在使徒保罗第二次传道旅程的时候着重介绍了“加拉太”，而且显然与先前提到的那些地区作了区分。正如作者已经说明的一样，保罗离开吕高尼到了弗吕家，弗吕家也是一个与加拉太区分开的地区(徒16:6;18:23)，尽管这个地区可能与加拉太有密切关系。因此，这里所说的“加拉太的各教会”(加1:2)似乎是在使徒保罗离开弗吕家之后建立的那些教会，而且是在他到达每西亚和庇推尼边界之前。
有些人提倡北加拉太观点，这样保罗的旅程就一定会到达加拉太省的北部地区，在首府城市安塞勒(现今的土耳其首都安卡拉)。这样的形成有可能，但是似乎没有必要。可以很合理地认为保罗的工作开展到了庇推尼稍稍靠南的地区。这就使我们接受了修改版本的北加拉太理论。关于这个问题在观点上的分歧对于《使徒行传》一书的完整性并不重要。不论如何，对于这些教会，就是保罗这封热情激昂的加拉太书信所全面的众多教会，对于它们坐落的位置尽可能得出一个清楚的观点是十分有利的。
随着使徒到达特罗亚之后，关于他所行驶的路线就又一次显的清楚了。使徒保罗第二次传道旅程的主要并最有收获的一部分正摆在他前面，欧洲将要听到并接受这福音。
使徒行传17章
提要
1 保罗在帖撒罗尼迦传道，4 在那里有些人接受了福音，信了基督，然而有些人却迫害使徒保罗。10他被派往庇哩亚，在那里传扬福音。13 由于在帖撒罗尼迦受到迫害，15他到了希腊的雅典，并且与他们辩论，向不认识永活之上帝的人传扬福音，34 因此有许多人归向了耶稣基督。
帖撒罗尼迦的骚动
徒17:1 保罗和西拉经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。
【本会注释】
经过。希腊文diodeuō，“一路前进”，来自dia(通过)和hodos(道路)。在新约圣经中，这个希腊动词仅仅在这里以及路8:1出现过。这种使用再次证明这两本书是同一位作者。
暗妃波里。这个地方大约位于腓立比西南方向30英里(48千米)。在早先这个城市被称为Ennea Hodoi，“九条道”，表明它在战略上的有利位置。在罗马帝国统治之下，罗马省份马其顿分为四个区域，暗妃波里就是其中第一个区域的首府。
亚波罗尼亚。亚波罗尼亚大约位于暗妃波里西南方向30英里(48千米)。这个城市的准确位置我们还无法得知。保罗以及同人从腓立比来到这里，可能仅仅在这两地各停留了一夜，尽管他们不久前才受了鞭打，再加上日行30英里已经使他们过度疲劳了。这些福音使者们并没有在这两个城镇逗留，可能是因为有犹太人。
帖撒罗尼迦。帖撒罗尼迦大约坐落在亚波罗尼亚西边稍稍偏北的地方，有37英里(约59千米)。这里早先被称为“温泉”，但是由马其顿的腓力普扩展了疆界，而且卡桑德为这里重新命名，为了向他的妻子以及腓力普的女儿表示敬意。这里是温泉湾的有利商业位置，而且成了一个较为重要的港口。帖撒罗尼迦也一样是一个重要的城市。
犹太人的会堂。帖撒罗尼迦作为一个繁忙的商业中心，它一定吸引了大量的犹太人。这些分散在各地的犹太成员(见本注释第五册第59-61页)享有宗教自由的权力，而且他们可以自己建立宗教崇拜的场所。可能这里所提到的坐落在帖撒罗尼迦的犹太人会堂，不仅仅容纳了住在帖撒罗尼迦的犹太人，而且周围还包括一些小城镇的犹太人，由于那些犹太人没有能力建立自己的会堂，所以也在这里聚集。
徒17:2 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，
【本会注释】
照着他素常的规矩。见徒13:5,14注释;参路4:16注释。
进去。正如犹太人一样。他可能被邀请进会堂进行讲论，正如在彼西底的安提阿(见徒13:14注释)。
一连三个安息日。希腊文epi sabbata tria，直译是“在三个安息日”。修订标准版圣经写作“有三个星期”。这样的译文看起来似乎无根无据。应用其规则，主要，直接，以及明显的译文乃应首选，除非这里的结构或者上下文要求一种匹配的意义，不然这里翻译为“安息日”是最为合适的。然而，在希腊文中，不论是语言还是上下文，或者是这里所描述的环境都没有必要将这里翻译为“星期”。有关这段的译文，在68种圣经版本中，其中包括13种语言，除了修订标准版之外，其中只有一个版本──德文波可曼，使用了“三个星期”的译文。修订标准版圣经把“安息日”的译文作为旁注。有许多圣经版本使用以下译文“三个安息日”或者“连续三个安息日”，以上这些版本中的译文都排除了任何“三个星期”的观点。因此，我们可以总结以下译文，“一连三个安息日”是有根据的，它才是更应当引用的译文。有关使徒保罗于遵守安息日的关系参徒13:14;16:13。在安息日之间的素日里，无疑，使徒保罗在制造帐篷并以此谋生(见徒18:3;帖前2:9;帖后3:8)。这里的会堂允许使徒保罗一连三个安息日进行讲论，说明当地人很尊重他，视他为拉比，他的讲论真诚热心。
辩论。希腊文dialegomai，意思是“对话”，“谈论”，“讨论”，它所含“辩论”的意思不大，但这里与第17节一样把它翻译为“辩论”。使徒保罗在这里所做的见证像先前一样毫无畏惧。他传扬上帝的福音“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”(帖前1:5)。同时，他存心温柔，“如同母亲乳养自己的孩子”(帖前2:7)。结果，不仅仅犹太人以及那些改教者蒙了拯救，而且有许多外邦人“离弃偶像，归向上帝，要服侍那又真有活的上帝”(帖前1:9)。
本着圣经。相当于“从圣经中”。使徒保罗从圣经中引用他辩论的论据，正如耶稣所做的一样(路24:25-27,44)，还有司提反(徒7章)，以及保罗自己在彼西底的安提阿所做的一样(徒13:16-41)。
徒17:3 讲解陈明基督必须受害，从死里复活;又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”
【本会注释】
讲解。希腊文dianoigō。作者路加还在其他地方使用过同样的词，分别在(1)在去以马仵斯的路上耶稣基督像两位门徒讲解，或者解释圣经(路24:32)，(2)耶稣开那十一位使徒的心窍“使他们能明白圣经”(路24:45)，以及(3)主也曾开吕底亚的心，使她留心听使徒保罗的讲论(徒16:14)。这里使徒保罗遵照主的榜样像众人讲解圣经，这样他的听众便会打开心门接受他所传的信息。
陈明。希腊文paratithēmi，“在一旁提出”，用来表达将事物陈列在桌子上(徒16:34)，或者象征性地指代提出论点。这里的“陈明”按照它古老的含义，并不意味着提出一个令人置疑的假设，而是指“引证”。使徒保罗为他所讲的道提供了属灵的证据，并且以极具说服性的方法向那些在会堂的听众提出来。
基督。在希腊原文中这个词前面有定冠词，有特指的意思。使徒保罗企图更正犹太人对于弥赛亚的错误概念(见路4:19注释)。
必须。或作“是必要的”。使徒保罗所说的话显明，弥赛亚只有藉着牺牲才能征服罪恶，所以他必须受害。因为受害乃是凯旋的基础(见路24:26,27注释)。
受害，从死里复活。直译作“受害并复活”。保罗尤其提到了关于耶稣基督教训的两个方面，这正是犹太人很难接受的两个反面──弥赛亚的受害以及复活。旧约圣经以赛亚第53章将是此种研究的最突出经文(见路24:26,27注释;参徒8:32-35;13:26-33注释)。
这位耶稣。参徒9:22注释。
徒17:4 他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少。
【本会注释】
他们中间有些人。这里是指会堂中的犹太人(参徒13:43)。这些相信的犹太人与那些不信的犹太人比较可能仅仅是个少数(徒17:5)。
听了劝。相当于“被说服”，就是被使徒保罗与他们所做的辩论说服。
附从保罗。直译是“[被上帝]分派给保罗”成为门徒。罗瑟勒姆翻译为，“投靠与保罗”。
虔敬的希利尼人。有一些原文证据(参本册注释第10页)有以下的读法“虔敬的人和希利尼人”。其中一些是改教者(见徒10:2注释)。但是在帖撒罗尼迦教会中似乎有一些人显然是外邦人，其中一些人离弃了偶像的敬拜，并不是从犹太教中转过来的(帖前1:9;2:14)。
有许多。这些外邦人并没有因为那些偏见而防碍了他们。这些偏见与那些生来就是犹太人的百姓密切相连。
尊贵的妇女。这些人可能是在经济上或者社会地位上比较独立自主，就像吕底亚一样(徒16:14)，或许这些妇女是当地一些权贵的妻子。很难说清楚她们是犹太人还是外邦人，这几乎不可能。在马其顿，妇女享有很大的自由。似乎这里(徒17:4)包括在第2节提到的“一连三个安息日”之内。这里叙述的进程，在帖撒罗尼迦教会理想的工作果效所有的画面，以及保罗的书信(帖撒罗尼迦前书)说明他们在这里不仅仅停留了三个星期。
徒17:5 但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。
【本会注释】
那不信的犹太人。原文证据支持(参本册注释第10页)对于这些话的删节。即使没有这些话也不会在意义上产生大的变动，因为第4节已经说明有些犹太人相信了福音，显然，这里提到的那些煽动暴乱抵挡保罗和西拉的犹太人是‘不信的人”。在会堂中传播福音，几乎总会在听众中产生两种截然不同的果效(见徒13:14,43-45;14:1,2;19:8,9)。
心里嫉妒。希腊文zēloō，“因为嫉妒而发怒”，即，心存妒忌(参徒13:45注释)。
市井匪类。这个措词更确切的译法可作“乌合之众中的卑鄙可耻之徒”(钦定本修订版)。这些描写很适合这些人，因为他们没有固定的职业，他们闲逛到市场的地方，过着无固定的生活，随时都会引起或好或坏的事件。那些嫉妒的犹太人期望雇佣此种败类，组织他们举行暴动，利用这些人煽动是非抵挡福音工人以及那些悔改之人。
耸动合城的人。这里提到的“合”在希腊文中并没有出现。对于这个词的删节也不会减弱叙述的力度。犹太人所使用的此种暴动行为，由基督教的敌人们效学，在其后的几个世纪，他们都在防碍基督教。教会的这些对手们制造了麻烦，但是他们却常常控告基督徒在进行扰乱的工作。
闯进。这个词的希腊文ephistēmi，“[任何人、任何事]突然来临”(参路20:1;徒22:13;23:27)。犹太人发起这场无缘无故的攻击，乃属于公众混乱，应该引起官方注意，对犹太人进行惩罚和治理，而不是对耶孙和使徒保罗下手。
耶孙。一个常为犹太人使用的希腊名字，等于希伯来名约书亚(马加比后书4:7;见约瑟夫《犹太掌故》第十二章5.1 [239])。这个名字也在使徒保罗提到的“亲属”中(罗16:21)，但是没有证据表明这就是指保罗在帖撒罗尼迦的朋友。保罗和这人在一起居住，这大概可以表明此人是名犹太人。他热情好客的行为如今却引起本地那些不信之同胞的极度恼火。
百姓。希腊文dēmos，可能是指“聚集的大众”，与laos对照，后者通常代表一个部落，或者一个民族的人民。由于帖撒罗尼迦是一个自由的希腊城市，犹太人可能计划将这事就地解决，当着这些dēmos(人)的面，把这里作为人民的法庭。或者，他们可能希望那些情绪高涨的暴徒们将这些福音使者处以私刑，并不经审讯。
徒17:6 找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：“那搅乱天下的也到这里来了，
【本会注释】
找不着他们。比较警觉的朋友们可能将保罗和西拉带出了耶孙家，并且把他们藏了起来，直到可以安全出离帖撒罗尼迦为止(第10节)。当这些人发现保罗他们不在，没有找到自己想抓的人时，这些闹事者就抓走了当地人作为牺牲品，但是在处理当地人时，采用了较为合法的手段。
拉到。希腊文suro，“拉”，或者“拖”。在徒8:3，这个词用来表达扫罗连男带女一起“拉着”下在监里。
和几个弟兄。这里并没有提到这些弟兄们的名字，但是在表达上决没有忽视他们的意思。
地方官那里。希腊文politarchai，来自polis(城市)和archōn(统治者)。在已知的文学中，这个词仅仅由作者路加使用过，考古学显明他准确地使用了这个字。在十九个碑铭上发现了这个字。使用这个字的大部分碑铭都是指马其顿那些城镇中的地方官员，其中有五个碑铭是指帖撒罗尼迦地方的官员，因此就证明了作者路加记载的精确性。他准确地描述了腓力比的官员，那里做为罗马的殖民地，地方官员被称为stratēgoi(见徒16:20注释);但是帖撒罗尼迦是一个自由的马其顿城市，那里的非罗马官员被称为politarchai，在那个时代，这样的官员在当地大概有五、六名。耶孙以及那几个弟兄就是被带到了这些官员面前。
搅乱天下的。在徒21:38;以及加5:12也都提到过。有关这里提到的“天下”(希腊文oikoumenē)，见太24:14;以及路2:1注释。先前曾经有人以同样的话控告先知以利亚(王上18:17)，而且在公元三世纪也有此类的话攻击基督徒(特土良《护教书》第40页;Ad Nationes9)。在末后将会有类似的控告临到上帝忠心的子民，用来抵挡他们(《善》第三十九章)。
在本节的例子中，在盛怒之下，这样的控告无疑是夸大的，但是它的重要性不容忽视。罗马人以自己的“和平女神”(“罗马的和平”)而自豪，而且随时都会严厉处治那些扰乱和平的人。但不论这样的控告是多么夸大其辞，它显明福音使者吸引更多人悔改的名誉是在他们到达帖撒罗尼迦之前就有的，同时也证明了当时基督教传播的迅速。
徒17:7 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。”
【本会注释】
收留。希腊文hupodechomai，“接待[作为客人]”，“招待”，正如路10:38;19:6;以及雅2:25一样。使徒们乃是耶孙的客人，因此，他被认为是使徒教训的支持者。
这些人都。这里是指耶孙和那几个弟兄。使徒保罗和西拉，就是控告者没能找到的两位，如果他们被抓到的话，同样会受到如此的控告。从更广的意义上讲，这乃是对整个基督教会的控告。
命令。希腊文dogmata(见徒16:4注释)。这里可能是指罗马法律中敌对煽动性演说的规定。然而，这里所说的“命令”也可能是指罗马皇帝革老丢所颁布法令中的条款，如果这些条款是因为基督教在罗马的扩展，那么很可能是因为这些条款，犹太人才被驱逐出了罗马城(见本注释第五册第71页;见徒18:2注释)。事实上，这个条款仅仅限制在罗马以及它的殖民地(比如腓立比)，但它会影响整个罗马帝国所管辖的范围。因此，尽管帖撒罗尼迦是一个自由城市，但它依然在罗马政府的管辖之下，它所制订的法律也要与罗马政策的要旨保持一致。
另有一个王。希腊文basileus heteros，就是指一个不同的王(见太6:24注释)。这些人的控告主要是以这几个字为根据的：他们宣称基督徒们在传扬一位竞争的国王，或者是皇帝。这里可能会成为一个更为严肃的控告(见可12:14;见路23:2注释)，尽管这并不属实，但有足够的基础显明它似乎又有道理。基督徒们在各处教导基督国度的优越(见太3:2,3;约18:36注释)，并且他们的话可能很容易被敌人的批评家曲解为煽动性的观点。很清楚，在使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信中，他强调了自己讲论中的基督之国度，同时也强调了基督以君王的身份第二次来(帖前1:9,10;2:12;4:14-17;5:2,23;帖后1:5-8;2:8)。在罗马官员的眼中，此类的教训足以证实那些愤怒犹太人以及他们同伙现在所提出的控告。
徒17:8 众人和地方官听见这话，就惊慌了;
【本会注释】
惊慌。希腊文tarassō，“激动”，“煽动”。犹太人所制造的新闻扰乱了帖撒罗尼迦的居民。公众惧怕有起义运动，当地的官员若没有尽到职责，维护不好秩序并且准许背叛国家的活动，也十分害怕。
众人。此处一词的希腊文ochlos，“人群”，“群众”，或者“普通人”──与第5节所翻译的“人”字(希腊文dēmos)不同。
徒17:9 于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。
【本会注释】
保状。希腊文hikanos，直译是“够资格的、合格的”，但是这里使用了专业的含义，相当于“保释”。耶孙可能必须要支付一笔钱代替使徒保罗和西拉亲自支付，或许要保证这些福音使者不会再来搅扰这个城市，也许这是他自己好行为的一个保证书。当地的基督徒代替福音使者冒着相当可怕的危险，但是他们为了福音的缘故甘愿面临危险(参帖前1:6;2:14)。显然，这些官长拒绝不公正的判决行为，他们适中的决议应该得到赞赏。官长们可能进行了审讯，但是他们认为没有足够的证据定罪。
其余之人。相当于“其他人”。
使徒们在庇哩亚传道
徒17:10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。
【本会注释】
随即…打发。他们如此行，或许是因为官长们的命令，或许是因为即将来临的危险(参徒9:25)。使徒保罗和西拉曾经是新信徒的恩人，但是如今，关系反了过来，帖撒罗尼迦的基督徒对于这些福音使者充满了同情、人道。保罗从来没有忘记他们的善心，并且常常期望能够再次与这些信徒见面。至少有其他两次机会，保罗计划拜访帖撒罗尼迦教会，但是不得不派提摩太代替他去(见帖前2:18;3:1,2注释)。
庇哩亚。这里是一个很小的马其顿城市，大约在帖撒罗尼迦西南处五十英里。这个城市的商业重要性远不及帖撒罗尼迦。这个城镇依然保留，现代的名字是“韦里亚”。见使徒保罗第二次传道旅程。
进入犹太人的会堂。当地犹太人口的数量足够支持建立自己的崇拜场所。在犹太人会堂中开始福音工作，乃是使徒保罗素来的习惯(参第1,2节)，但是在这个事件中，因为刚刚在帖撒罗尼迦教会遇到了麻烦，此种行为可以被称为不凡的勇气。
徒17:11 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。
【本会注释】
贤。直译是“出身名门”，“尊贵的”(参林前1:26)。这个词象征慷慨雅量，忠诚的脾性，在观念上会认为他们乃是贵族出生。庇哩亚犹太人此种善良、开通的性情正是使徒保罗以及作者路加所钦佩的。与那些在帖撒罗尼迦会堂的犹太人比较，这些人不是偏见的奴隶，反之，他们具有开明的思想，随时预备研究保罗所提出的真理真道。
领受这道。这里是指上帝的道。正如给帖撒罗尼迦犹太人所讲论的一样，使徒保罗也给他们讲了同样的道理(第3节)。
甘心。或作“热心”。他们迫切盼望得到启发。
考查。希腊文anakrino，“调查”，“检查”，“详审[证据]”，尤其是按照法律意义来说，正如在徒4:9;12:19。在约5:39使用了一个不同希腊文ereunaō，“探求”，“检查”，中文和合本圣经译作“查考”。庇哩亚人使出神圣的智慧来学习圣经经文，而且发现圣经中灵感的话语告诉了一位弥赛亚，这位弥赛亚要忍受苦难，最后还要复活升天。他们查验了证据，也发现确实是真实的，通过接受这新的教训也证明了他们自己是真挚诚心的。庇哩亚的皈依者一直都是被认为──尤其对于那些强调个人判断之权力的人来说──是那些陈列前提与信心之间正确关系之人的代表，这头避免了轻信，那头避免了怀疑。在他们预备妥当的时候寻找何为提倡的真理，并且查验不同于人们所敬重的权威，最终他们便随从他们所发现的真理，就是圣经，他们树立了一个很好的查考圣经的榜样，使后人可以效仿。
天天。通过这里所使用的字表明，使徒保罗同庇哩亚人在一起的时间，至少足够他指引当地询问真理之人了。
徒17:12 所以他们中间多有相信的，又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。
【本会注释】
所以。作为他们勤奋传扬的结果，天天查考圣经，以致有许多人信了福音。对于那些诚心研究真理之人，圣经依然会使他们更加确信，更加努力悔改自己。
多有相信的。比较第4节“有些人听了劝”。
尊贵的妇女。这里是指那些妇女很有地位，或者是依照她们所拥有的万贯财物以及影响力而定的(参徒13:50注释)。
希利尼。这句话尤其是指这些妇女，但也很可能包括这里所提到的男子(见第4节注释)。
徒17:13 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传上帝的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。
【本会注释】
帖撒罗尼迦的犹太人。这些人将福音的使者仅仅赶出他们自己的城镇不够满足;他们心中的仇恨使他们一路追踪这些基督徒来到了庇哩亚(参徒14:19注释)。
上帝的道。这乃是作者路加的措辞。帖撒罗尼迦的犹太人，就是那些没有接受使徒保罗所传讲之真理的人并不会描述保罗所传扬的是“上帝的道”。在犹太教义长期的训练之下，他们存在极大的偏见，以致蒙蔽了他们的眼睛，不能看见(参林后3:14,15)。
耸动搅扰。希腊文saleuō，“煽动”，“彻底颠覆”。这个词描述了在大海里的风暴，就是能颠覆一切的风暴，很适合描述犹太人和帖撒罗尼迦人要发起的混乱。重要的原文证据(参本册注释第10页)可能是以下读法：“他们也就往那里去，耸动搅扰众人”(见以下“百姓”注释)。犹太人可能使用了先前对于帖撒罗尼迦基督徒的同样控告，向当地官长宣称这些信徒们要煽动政治混乱。
众人。希腊文hoi ochloi，“人群”。显然，这些贴撒罗尼迦的犹太人试图在庇哩亚煽动同样敌对使徒的暴动，正如他们在自己的城市中所行的，同样要获得成功(第5-10节)。
徒17:14 当时弟兄们便打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍住在庇哩亚。
【本会注释】
当时…便。正如从帖撒罗尼迦到庇哩亚一样(第10节)，保罗离开庇哩亚也是十分匆忙的，这一路上都很仓促。又一次是当地的信徒，就是那些刚刚接受信仰之人，冒着个人的危险安排他们的教师保罗行程的安全。
往海边去。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法：“直到海边”。这个匆忙的行为是一个准备行为，为了能乘船到一个地方，要去的地方可能还没有决定好。因为作者没有提到在庇哩亚和雅典之间做过任何停留(在第1节记载，从腓立比到帖撒罗尼迦要经过暗妃波里和亚波罗尼亚)可以假设保罗确实是在乘船在海上旅行。环绕苏尼友姆海角的时候，可能保罗经过彼拉屋斯海港进了雅典城(见第16节注释)。那些从庇哩亚来护送他，陪伴他的人就把他送到了这里为止(第15节)，这些人返回庇哩亚，留下使徒保罗自己在雅典。保罗希望有人陪伴并商议，就吩咐那些护送他的人捎信给西拉和提摩太，好叫他们能“速速到他这里来”(第15节)。通过帖前3:1-3的叙述显明提摩太到了雅典，可能他的到达是在亚略巴古事件之后，而且后来很快就又被派了回去，好叫他能劝勉安慰那些在帖撒罗尼迦的信徒，就是保罗记载忍受了许多苦难的地方。
西拉和提摩太。这里没有再一次对提摩太的名字进行介绍，因为在叙述路司得地方的时候，就已经对他进行了详细介绍了(见徒16:1注释)，但是，这里表明，自从提摩太从保罗那里受了割礼之后(第3节)，就一直同使徒保罗在一起。如今，他和西拉都与那位高级福音使者(保罗)分开了。那些煽动迫害的犹太人迫切希望杀害保罗，似乎不愿意困扰这些不太出名的福音工人，即使他们留在庇哩亚也无大碍。因此，西拉和提摩太留在庇哩亚和帖撒罗尼迦坚固那些信徒是安全的。
徒17:15 送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。
【本会注释】
带。显然，在使徒保罗的旅程中，这些庇哩亚人指引了方向，并且给予全面的照顾。他们自愿在旅途中亲自陪伴保罗，以确保他的安全。
到了雅典。使徒保罗可能计划步行通过马其顿来到希腊，但是没有预料到的危机使他不得不放弃自己的计划，因此他就直接到了雅典(参使徒保罗的第一次传道旅程;参第16节)。在这里他可以安全地等待他的传道同伴们。他可能计划仅仅在这里等待，并不传扬福音，但是当他看到雅典的一切拜偶像之景象时，他那传扬福音的热情及精神就激动了他。
速速。或作“尽快”。那些送保罗来雅典的人，领了保罗的命就回到庇哩亚，并且要迅速将提摩太和西拉带来，使他们二人也加入保罗的传道工作。我们有理由认为使徒保罗不能独自很容易地旅行或者做工，因为他有身体上的缺陷(参徒9:18注释)。他希望提摩太和西拉能作为他做工的可靠同伴，以便他能迅速开展工作。在帖前3:1,2 乃是一个暗示，至少说明提摩太去了雅典。显然，不久之后，保罗派提摩太去帖撒罗尼迦扶持那些悔改的信徒。保罗离开雅典之后，就来到了哥林多(徒18:1)，到那里不久，西拉和提摩太就加入了保罗的工作中(同上第5节)。
就回去了。这里是指将使徒保罗带到雅典的庇哩亚人。这里乃是第一次在使徒保罗主要的传道旅程中独自一人，没有同伴和随从。
保罗在雅典
徒17:16 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急;
【本会注释】
雅典。这里曾经是雅提迦省的首府，也是现在希腊的首都，它坐落在罗马省份亚该亚的东南端(参使徒保罗的传道旅程)。距离大海有41/2 英里，并且这里由一个有墙壁的宽阔门廊与彼拉屋斯海港连了起来。传统将这里的历史追溯到了公元前1581年，但是这个城市先前并不出名，一直到公元前600年的时候才闻名世界。在随后的200年里，雅典攀登到了她权力的颠峰，并且获得了伯里克利统治时期(公元前461-430年)的黄金时代。那里杰出的子孙们有希腊悲剧诗人索福克勒斯、哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，还有雄辩家狄摩西尼。然而，在公元前338年，这个城市被壮大的马其顿势力所粉碎了，在公元前二世纪雅典被列到了罗马的亚该亚省。在使徒保罗时代，雅典已经不再拥有有效的政治权力，但是它依然被认为是全世界知识的中心，并且被认为是罗马帝国的大学城市。当时雅典城的人口大概有250,000。参使徒保罗的第二次传道旅程。
在这里，雅典的焦点就是古希腊的卫城(“上面”，或者“更高”的城)。这是一个小山大约有500英尺高，同时也是几个著名庙宇的所在之处，其中最主要并且最漂亮的就是万神庙，称为厄瑞克修姆庙，还有温里司唯可特神庙。在一个较低的山上，在卫城的西方就是亚略巴古(“战神山”，见第19节注释)，山脊有很长一条赤裸的岩石，一头指向西北，一头指向东南。这里就是使徒保罗初到雅典之时等待提摩太和西拉从庇哩亚赶来与他会合的地方。
着急。希腊文paroxunō，意思是“急噪”，“挑动、驱使”，“引起怒气”(参徒15:39注释)。显然，使徒保罗并没有打算在雅典传扬福音，但是他在那里所见到的景象驱使他开始了行动，他感觉自己不能不传，尽管西拉和提摩太还没有到达。
满城都是偶像。相当于“满了偶像”。约瑟夫这样描述雅典人：“希腊最虔诚的人”(《驳亚匹温》第二章第12页 [130];洛俄伯版，第345页)。根据一项古老的记载，在使徒保罗时代，希腊的雅典3,000多个偶像。其中，在雅典的一个街道上，每座房子前面都用希腊的赫尔墨斯神的半身像为装饰。神庙、柱廊、门廊、以及庭院都充满着精巧雕刻的艺术品，这也广泛地说明了希腊人爱美的品质。由于使徒保罗也具有希腊文化的背景，有可能会对那些如此风雅的艺术财富所吸引，但是他感觉任何的欢娱都会被自己亲眼见到之景象的属灵含义所压倒。雕像与异教的崇拜有着密切的联系，而且可以合理地描述为“偶像”。对一名犹太人来说，这样的陈列自然已经明显地轻视了上帝所规定的第一条和第二条诫命。对于一名基督徒来说，展现在眼前的一切景象会使其内心无比伤痛，这显明了在希腊异教与藉着耶稣基督所显示的福音之间存在的深渊、隔阂。然而，使徒保罗依然向这里的百姓分享上帝的福音，说明救主的愿望乃是从他们的无知中拯救他们。他不能忽略这个向敬拜偶像的雅典人传扬福音的机会。
徒17:17 于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。
【本会注释】
于是。他对偶像盛行的义怒并没有让他通过谴责而渲泄，却使他试图向这个异教城市传扬福音。
辩论。见第2节注释。
会堂。没有证据可以证明在雅典存在为数众多的犹太人，但是在雅典曾经发现早期犹太人的碑铭。使徒保罗，正如他先前的习惯(见徒9:15;13:5,14注释;参路4:16注释)，首先去了犹太人那里，当然，他这样做乃是希望在他抵挡外邦人偶像的事上，能从犹太人那里获得支持。有关保罗被他本国同胞接受的事在叙述中没有给予提示，而且也没有记录同他们工作的切实结果。
虔敬的人。见徒10:2注释。
市上。希腊文agora(见太11:16;徒16:19注释)。在雅典，有两个市场，一个作为商业市场，然而另外一个就正如这里所描述的，是一个雅典市的社会中心。在使徒保罗时代，这里全是由一些千奇百怪的雕塑以及国家英雄人物的雕像作为装饰，同时还陈列着希腊万神殿中的大部分神明。这个市场乃是雅典市大部分政治以及哲学辩论的竞技台。在这里，使徒保罗会听到专业以及业余的哲学家在相互辩论，或者与他们的听众辩论。使徒可以很自由地参与他们的辩论并且向大家详细说明他自己的生活哲学。
所遇见的人。相当于“偶然来的人”，就是指那些不经意来访的人，很难在这些人心中撒下福音的种子。
徒17:18 还有以彼古罗和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说：“这胡言乱语的要说什么?”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。
【本会注释】
学士。直译是“喜爱智慧的人”，这个词用来表达那些追寻，研究智慧的人。
以彼古罗。(按：即，伊壁鸠鲁)这里提到的以彼古罗和斯多亚两个哲学学派，正是当时伟大希腊思想的典型。以彼古罗学派的名字来源于它的创始人“Epicurus”(以彼古罗)，此人在雅典度过了漫长而宁静的一生，大约是从公元前342年到270年。为了与创始人的意愿和谐，此学派的会议在一个花园里召开，因此，以彼古罗派有时被称为花园学派。以彼古罗派的理论包括一种以物质和道德解决宇宙难题的方法。与当时大多数有思想之人一样，他拒绝流行的多神论，但是他还没有胆敢公开地否认与其断绝关系，而且教导说，众神因为其宁静的特性，决不会也远远不会受人类痛苦与罪恶之混乱的搅扰。他们不需要献祭也不需要响应祈祷。世界的大恶乃是迷信，这种迷信束缚了大多数人的心，也是大多数罪恶和苦难的源头。人的目标乃是要获得幸福，然而要达到幸福的第一步就是要从将来之刑罚的思想中达到释放。下一步要认出幸福包括在愉快的情绪中。经验表明，一些人所说的快乐大凡都被随之而来的痛苦抵消了;因此，他教导人应该避免过度的肉欲。以彼古罗本人的生活似乎是以自制、善良、慷慨、虔诚以及爱国而著称(戴奥革尼《Laërtius》第十章第10页)。但是他认为人的法律仅仅是传统的安排，并不能找到更高道德律法的空间。因此，每个人有自由权，可以根据自己的意志作出合法的判断，大部分人选择度一个简单而且放纵的生活。有时，但是总体来说非常稀少，谨慎的思考权衡一个以彼古罗学派之人的倾向投入兽性主义。通常，那些将自己全身心放纵在品味意义中的人，一方面来说，有了性的自由，从另一方面来说提供了大大退化的存在，就成了允许人堕落的哲学。
以彼古罗曾经被人认为预见了一些所谓的在物理界的现代科学发明。他不但排斥创造，而且拒绝控制管理的观点。他教导人说，物质存在到永远，并且那物质的无限原子，乃是由吸力和排斥进入多方面结合之过程所组成的，后来就导致了现在人们所看到这个自然世界。罗马诗人卢克莱修的诗De Rerum Natura，可能就是对于这个消极并虚假无神论制度的最为崇高表述。因为诗中确实包括某种愤慨抗议迷信的高尚，这迷信牢牢地控制着异教社会。
以彼古罗派的诗文给出了道德教训的典型例证。贺瑞斯说：“不要再问明天会出现什么，把好运给予的一切作为每天的所得”(《奥茈[Odes]》第一章第9页;洛俄伯版，第29页)。
“显明智慧。澄清酒水;因为生命是短暂的，把长远的理想缩短!即使我们说话的时候，妒忌好胜的时间在飞奔。收获今天的收成，尽可能少地信任明天”(同上11;洛俄伯版，第33页)。
如今，使徒保罗被带来，与这些哲学面对面。在第22-31节，我们可以看明保罗如何对付此种哲学理论。他断言永活之上帝的特征，作为创造主，全宇宙的统治者，天上的父亲;写在人心里之神圣律法的力量;生活的高贵在寻求欢娱之上，寻求欢娱只能使人精疲力竭，高贵生活不是为自己本身，乃是为了其他人和上帝。最终，他根据复活和审判指出人类在道德上应尽的义务。此种教导使使徒保罗远离了这些异教的高等哲学专家。
斯多亚。这个哲学学派并不是根据其创始人居比路西希昂的“Zeno”(齐诺)的名字命名的(约公元前340-260年)，而是来自Stoa Poikilē──雅典市场的彩色门廊处，齐诺常常在这里教训人。约瑟夫(《生活》第2页 [12])记载在斯多亚学派和法利赛人有许多相似之处。事实上，可以说，在那个时期他们的对于异教道德生活的态度所提出的许多特征与法利赛人相似。他们教导说，真智慧包括成为环境的主人，而不作环境的奴隶。不是我们能力范围之内的事物不可贪婪，也不可消除、避免，而是要存着镇定的心接受。那些寻求智慧的人受到教导，叫他们即不偏向愉快，也不偏向痛苦，并且要理智地保持中立。斯多亚学派的神学理念要比以彼古罗学派更为高尚。斯多亚学派的人认为一个神圣的思想遍及宇宙，并且排列调整其上的事务。他们意识到了在自然事物上，以及在自己个人生活中的权力，同时也坚持认为人类意志自由的实际信仰。在《伦理指南》，里面是关于以彼古罗学派的哲学记载，出自奴隶，以及罗马皇帝马可·奥热流的《沉思录》一书中显明，在某种意义上讲，根据此种哲学体系，奴隶与皇帝是如何被认为平等的。塞涅卡的著作中记载，斯多亚学派的伦理学与那些基督教徒所传扬的伦理相似。有许多斯多亚学派的人成了一些高尚家庭之儿女的辅导教师，并且在十七和十八世纪时在欧洲所实行的影响能比得上耶稣会的自白者(为信教遭到迫害的信徒)而所产生的影响。
有关于他们哲学道德果效的一些缺点：(1)为了达到对于自身的轻视，他们同时失去对于其他人的同情与关心;(2)为了藉着他们自己的意志以便立志达到道德的完美，他们假冒地呈现、设想自己的意志，而且伪劣地认为靠着人本身的行为就可以获得自己的救恩;(3)在强调完美生活，高尚理念的时候──就像犹太的法利赛人一样──他们为其带上面具，掩盖住自私并腐化的生活。正像犹太的法利赛人一样，他们常常表现出自己乃是“伪君子”(或者说是“假扮者”)，在世界的众人面前所表现的品格并不是自己内心的真正品行。按照古罗马讽刺作家的话应该是以下的描述：
“一切盲目模仿库瑞里而且像巴可查拿斯一样生活的人，哪一个胆敢讨论道德呢”(犹文拿里《讽刺》第二章第2,3页;洛俄伯版，第17页)。
显然，在这个学派优秀代表的观点和使徒保罗的观点之间，有为数众多的相似之处，然而，即使对于他们来说，保罗所声称的基本原则似乎是一个无用的梦想。当使徒保罗说到耶稣基督，以及他的复活，并且将来的审判之时，斯多亚学派的人拒绝了他们需要赦免和拯救的说法。
与他争论。希腊文sumballō，“带到一起”，不一定是恶意，坏的意图，仅仅是普通的聚集。
胡言乱语之人。希腊文spermologos，直译是“拾种子的人”，通常用来指鸟类啄食撒在路边的种子。这里，雅典的众哲学家用这个词描述使徒保罗，表明保罗拾取了一些知识残余物，现在居然试图教训那些比他更有知识的人。
外邦鬼神。这里是指外邦人的神明。此处的希腊文翻译为“神”(是复数“众神”希腊文为daimonia)，新约圣经的作者们用来指“鬼神”和“魔鬼”(见可1:23注释)，这些都是恶毒的超自然神灵，不值得人的敬拜。但是异教作者使用希腊文中的daimonia指代神圣神灵的次等顺序，不是指宣称要求人敬拜的鬼神。这乃是敌对苏格拉底派的指控之一，因为这个指控，他就受到了谴责，他介绍了新的daimonia(色诺芬《长征记》第一章1.1,2)。但是由于苏格拉底派的告发，雅典城中那种知识性的气氛改变了。因为不是气愤而是好奇以致鼓动了使徒保罗的控告者。他们不是因为讲论而攻击质问保罗;在他们所侍奉的众神之中，可能感觉给耶稣一个位置也不会太难，这位耶稣应该不会试图推翻他们自己的神明。
有一些人认为，雅典人，藉着使用此处的复数名词“众神”，理解为保罗所传讲的“耶稣”乃是一个新的神明，并且Anastasis(“复活”的希腊文)成为另一个神。雅典人已经将庙宇和祭坛献给了康科德，以比蒙茨曾经禁止他们向尹嗽里斯神(傲慢)和狄斯歌瑞司神(耻辱)树立祭坛(西塞罗《De Legibus》第二章第11页)，他们指责这两个鬼神给他们的城市带来了毁灭。希腊人认为基督教的传道人乃是给他们设立新“神明”(复数)之人，这样像对于一个希腊人来说很正常。他们也看到了这位基督教传道人似乎还有许多未尽的话要向他们说。
耶稣。救主耶稣乃是使徒所传扬之信息的不变主题(参徒2:22;3:13;5:30,42;8:5,35;9:20;11:20;13:23等)。使徒保罗向雅典那些无神论知识分子放胆传扬这同一位耶稣。
复活。耶稣基督的复活同样是早期教会所传扬的一个中心题旨(参2:24;3:15;4:2,10;10:40等)。使徒保罗在见证耶稣基督复活的事上有自己亲身的经历，因为他曾于复活的救主交谈(徒9:4-6)。但是使徒也教导全人类在末后要有复活的事发生(参17:32;林前15:51;帖前4:14-16注释)，这就是使雅典的众哲学家震惊的信息。他们已经相信灵魂不朽了，但是却惊讶地听到居然有人在讲说人身体的复活。在林前15:35-44，我们看到这些异议的特征引起了这个教义，使徒保罗也给他们讲明了其中的道理。
徒17:19 他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗?”
【本会注释】
把他带到。希腊文epilambanō，“握住”。这里没有表明雅典人使用任何暴力，也没有实施暴力的企图。使徒保罗是独自一人，如果有可能的话，因为保罗的视力有问题(见徒9:18注释)，所以他也许会依赖其他人带着他从一个地方到另外一个地方。希腊文Epilambanō常常用来表达拉着别人的手给予保护和帮助(见可8:23;徒23:19)，而且作者路加用来描述巴拿巴“接待”保罗，并且“带他去见使徒”(徒9:27)。此外，整个上下文显明，群众的动作没有任何监禁保罗的意思，因为使徒保罗在他们中间的演说结束后，“保罗从他们中间去了”(徒17:33)，显然，没有任何强迫或监禁的意思。
亚略巴古。希腊文Areios Pagos，“阿瑞斯之庙”，阿瑞斯就相当于拉丁文中的Mars，就是战神的意思;因此，在第22节中的希腊文Areios Pagos(亚略巴古)就翻译为英文的“Mars’ hill(战神山)”。有关亚略巴古所在位置注释参第16节。亚略巴古乃是一个雅典人举行参议会的著名场所，亚略巴古就是以其坐落的小山而命名。这个参议会乃是雅典最为古老最受人敬重的法庭，而且还宣称这一切都要归功于女神雅典娜，就是这城的保护神。在其中的人，就是里面的成员只有那些具有最高政治等级之人才能担任。最初，这里仅仅包括那些曾经作执政官的人，而且这些人的年龄要够60岁。古雅典首领伯里克利采取了一些措施，限制了这个广阔的权威(公元前5世纪)，但是有些记载开始反对伯里克利的进步观点，例如希腊的悲剧诗人艾斯区罗(Aeschylus)写的悲剧诗《欧墨尼得斯》(Eumenides)，其中就强调了这个参议会的神圣权威。这个参议会究竟在使徒保罗时代实施何种权力，我们并不明了。
在下面这件事上，学者们的观点存在分歧：当时，使徒保罗是被带到了亚略巴古呢?还是被带到了政务参议会呢?在希腊原文中，亚略巴古这个词前面是有定冠词的，它翻译为英文的“the Areopagus”就是亚略巴古，这地大概是指雅典人所说的亚略巴古山，或者是指亚略巴古参议会，通常来讲，在表达后者(亚略巴古参议会)之时，会在词前面加上定冠词“the”。这山本身相对来说比较小，而且挤满了祭坛，因此，他们的会议通常是在Stoa Basileios，“国王的门廊”，召开的，而且倘若他们聚集在亚略巴古又仅仅是为了发表判决的话。如果使徒保罗当时是被带到了政务参议会，那么这里根本没有记载任何司法或者审问的行动，所以这种可能极其渺小。他在这里出现的原因，应该仅仅是为了在这个世界性城市的最高知识分子面前提出他教训的观点。如果，从另一方面来说，使徒保罗仅仅是被带到了这座山上，他所传扬的福音依然会被那些以彼古罗派和斯多亚派哲学家听到，这些人期望对于保罗所传扬的奇怪信息进行估价。这里，远离当地市场的喧嚣混乱(见第17节注释)，使徒保罗可以自由地表述他所传扬的教义。有些人认为当保罗被带到亚略巴古的时候，那里已经有法官在位等候，准备听他的讲论，尤其是因为雅典有一位官员因为保罗所传扬的信息而悔改(见第34节注释)。但是关于这一点并没有证据。
我们也可以知道吗。一种惯用的表达，也可译为：“我们要明白可能吗?”──看似谦恭的问话，事实上却有讽刺的意义，是反语问法。以彼古罗和斯多亚两个哲学派别的学士们自然认为凭借他们的高超理解力，必然能明白保罗要讲给他们的一切信息。但是显然他们迫切愿意听到保罗所带来的奇怪信息。
新道。希腊文kainos，本质上是“新的”;所以，这里暗示使徒所讲论的道理与雅典那些哲学家所讲的空洞哲学不同，雅典人将那些空洞、无聊的哲学视为珍贵，并且到处散播。
徒17:20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。”
【本会注释】
奇怪的事。这句话可译为：“因为你要带给我们惊奇的事情听”。这些雅典的听众从来没有听到过使徒保罗所带来的道理。由于使徒所传讲之信息对雅典人来说很奇怪，所以引起了雅典人的注意。
我们愿意知道。即我们希望知道(参第19节注释)。他们有强烈要“知道”的热情，希望获得知识。
这些事是什么意思。使徒保罗才仅仅勾画出他所传扬之信息的轮廓(第18节)。他希望有机会向这些人详细阐明真理，如今，他的听众愿意听他给予讲解，说明其重要以及应用。
徒17:21 (雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。)
【本会注释】
雅典人。相当于“一切住在雅典的人”。本节是一个插入句，为了解释前面所提到的。雅典人毫不休止的好奇心理乃是众所周知的。当年古希腊的雄辩家狄摩西尼责备他本城同胞之时，所使用的措辞几乎同这里路加的叙述相同，狄摩西尼谴责雅典人将时间都花在了市场上，不做别的事情，惟独询问关于马其顿首领腓力之运动的新闻，以及他们本国外交使节的行动，但是当时的雅典人正是需要将自己的努力和作用致力于战争的准备(《痛斥初篇》第10-13页[43])。
客人。这里是指那些在这里居住的外地人，在雅典，此类人为数众多。这个城市高度文明的生活吸引了大队混合的人群──年轻的罗马人被派往这里完成他们的教育，艺术家们，观光旅行的人，还有哲学家，以及寻找新奇事的人，他们来自罗马帝国的各省，甚至是更远的地方。
不顾。相当于“正在为……度闲暇时光”。此处希腊动词的时态暗示了这乃是他们持续的心理状态。如果一个人所有的时间都花在某个职业上的话，他就没有闲暇的时间去作其他事情。雅典人可以找到时间追寻新奇的事物，但是很少有时间做其他事情。
一些新闻。直译是“一些更新的事”，或者正如我们通常所说的“前沿新闻”。许多古代作者都曾提到过雅典人民的此种习惯倾向，是十分肯定的。修西狄第代表雅典政治、军事领导人克里昂谴责他的本城同胞习惯于扮演“言语的观众，以及行为的听众”(《历史》第三章38.4;洛俄伯版，《修西狄第》，第二册第63页)。古希腊雄辩家狄摩西尼早已经叙述过相同的责备。
徒17:22 保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。
【本会注释】
亚略巴古。见第19节注释。如果使徒保罗是站在这个石头山的顶部，他向下观望，西北方向屹立着赫菲斯托斯神庙，在雅典卫城上有帕台农神庙。在更大一座山的顶端屹立着巨大的雅典娜黄铜雕像，雅典娜被她所亲爱的雅典人视为守护神。使徒往下观望就是雅典城，在这城里的的确确“满城都是偶像”。见第352页的图解。
雅典人。尽管这是一个十分尊敬的开头，但以下的讲论却不是以一名受审问者的身份所说(见第19节注释)，而是一名特殊并珍贵之信仰的热心倡导者的身份。使徒保罗采用了雅典演说家的语言。这样做乃是为了使自己的习惯能够适合他现在的听众(见林前9:19-22注释)。使徒保罗可以超水平发挥自己的演说，超过自己的能力。作者路加用十节经文简要地叙述了保罗的演说(徒17:22-31)，但是，当时保罗的演说可能要比这十节经文长的多，尤其是面对这些卓著高贵的听众。
看。希腊文theōreō，“看到”，“考虑到”，说明保罗的演说基于自己所看到的事实之上。
凡事很敬畏鬼神。希腊文deisidaimonesteroi，这是一个比较形容词，由希腊文的deidō(敬畏)和daimōn(神明)所组成，可译为“更是敬畏神明”。这个希腊词(deisidaimōn)可以同时用来表达或好或坏的意义。一位deisidaimōn就是相信占卜之人，而且相信天象预兆。例如，如果他看到在路上有一只鼬鼠，那么他会避免在那天旅行。有关上层人士对于宗教虔诚过度的一个显著的例子就是雅典将军尼古拉斯，他一直都被一种众神猜忌的感觉所压制的，因此撤消了重要的战略行动，因为他看到了月蚀(修西狄第《历史》第七章第504页)。马可·奥热流皇帝，他是一名斯多亚信徒(《沉思录》第一章第16页)庆贺自己因为母亲的虔诚而成为theosebēs，就是虔诚人的意思，不是指deisidaimōn(同上第一章第3页)。在使徒保罗刚刚开始演说的时候，似乎在他说的话中没有任何贬损的意思。他宁愿用一种谨慎的方式进行评论，因为雅典人试图承认一切形态的神明。此种开头会获得那些哲学家们的注意，而且也会得到大部分雅典人的关注。
徒17:23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。
【本会注释】
游行的时候。相当于“路过的时候”，就是说穿过这个城市的时候，或者是悠闲地走一走，也可能是他进城观看其中心。
观看。希腊文anatheōreō，“留意地观看”，或者是指“准确的观察”。
所敬拜的。希腊文sebasmata，“敬拜的对象”，而不是“敬拜的举动”。使徒保罗曾经看到并学习了许多他们的法令条例，以及他们的碑铭文化。他很礼貌地说这些雕像都是雅典人的神，是他们所敬拜的。因此，在一开始他就试图创造一个好的意向，以便他的听众能继续听他的讲论。他试图赢得自己的听众，而不是与他们疏远。
遇见一座坛。在这里的“遇见”和“一座坛”两个词中间，希腊文中有一个语势很强的连接词，这样的话，此处应该读作，“也遇见了一座坛”，除了前面已经提到的雅典人虔诚敬拜的偶像鬼神之外，还遇见了一座坛。此处希腊文中的“坛”(bōmos)仅仅在新约中使用过，但是在七十士译本中出现，在出处有时是指异教的祭坛(出34:13;民23:1;申7:5)。
未识之神。希腊文agnōstō theō，“一个不知道的神”。这个不寻常的归属就成了众多议论的中心。有些人怀疑刻有这样文字的坛是否存在，其他一些人认为使徒保罗或者作者路加这里所说的都是一个单数，然而在碑铭上的叙述都是以复数出现的，就是“未识的众神”。对于这个问题的合理解释可以通过古代一些坛──上面刻有相同的文字──的参考找到合理答案。这些参考资料中可能提到了以下四个：(1)帕萨尼亚斯(Pausanius)(约公元150年)说，从费勒冗开始行驶，费勒冗是雅典的一个港口，在路上有许多坛，这些坛都是为了未识之神而建造的(i.1.4);(2)同样的作者记载，在希腊南部的平原奥林匹亚，也有一个未识之神的坛(i.14.8);(3)戴奥革尼·里尔提司(Diogenes Laërtius)(第一章110)，他是公元三世纪初的作者，记载了在遭遇大型瘟疫的时候，克里特的以皮蒙司是如何被邀请去帮助雅典人的。这位克里特人取了一些白色和黑色的羊牵到了亚略巴古，然后把它们释放，让这些白羊和黑羊自由漫步在整个雅典城。这羊在什么地方躺下，就在什么地方献祭，并且要在那里筑一座坛。这些用来赎罪的纪念物没有名字。(4)斐罗斯他杜(Philostratus)(约公元200年)，在《提亚那人亚波罗尼屋司的生活》一书中(第六章第3页)，特别提到了雅典，他说在那里有一些坛是为了未识的神明。以上的这些证据足以证明希腊人确实曾经为许多神建立了坛，而且他们并不知道这些神明的名字，就是未识之神。尽管在新约圣经之外，没有已知的记载说明有相同的碑铭上面仅仅写有“未识之神”，但是以上所引用的那些证据足以表明在使徒保罗时代这种坛存在的可能性。对于这样的坛在雅典的存在，会与雅典宗教哲学和谐一致。这个城里的居民似乎渴望谋求一切神明的好感，而且为未识之神建立了许多的坛，或者说为了未识的众神，以便一个神都不遗落，不忽视任何一个神。此种行为象征着极度的忏悔，与那种出自现在科学家之口，有时听到流传的说法宣称人类的软弱，无力解决宇宙问题的事情相似。
在奥斯提亚发现的一座坛上面写有与这里希腊碑铭相似的拉丁文，奥斯提亚是罗马的一个海港，目前在那里发现的这些文字和坛都保存在了梵蒂冈博物馆。这个坛表明了一个密特拉神的献祭团体，而且在其碑铭上刻有：“无法发现之神的象征”的字样。同样在在帕加马也发现了一座坛，上面的希腊碑铭已经断裂，显然是指未知之神。
不认识。希腊文写为agnoountes，作为一个分词的含义是“不知道的”。这里使徒保罗用希腊文兜了一个圈子。他宣称这位“未识 [agnostos] 之神”就是那位“你们所不认识而敬拜的”。
告诉。希腊文写为kataggellō，“通知”，“宣扬”。事实上在第18节，那些雅典的哲学家们使用了同样的词(kataggeleus，“一个通报者”，“一名宣扬者”)，用来描述使徒保罗乃是“一名传扬奇异神明的人”。保罗并没有费心去否认他们的控告，而是使用了这里的希腊文(kataggellō)，并且用它来证明他自己的做法才是正确的。按照此种方式保罗就能向雅典人介绍真神上帝，就是他所敬爱并崇拜的真神。
徒17:24 创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，
【本会注释】
上帝。此时，使徒保罗正在谈论的乃是真神上帝，他不再讨论第23节的中性形式，并且在此处使用了阳性结构。这就是说，他所侍奉的上帝高高地在雅典人所敬拜的假神之上。
创造宇宙。这里使徒保罗对与上帝的身份作了一个根本的阐述，保罗向这些人宣称上帝就是创造主。单单这一点就可以使上帝与所有其他样式的假神区分开(见耶10:10-12注释)。上帝创造天地的教义即于以彼古罗学派相违背，同时也与斯多亚哲学学派抗衡，然而，保罗这样陈述引起了他听众们的惊奇和兴趣，并且这些人还允许保罗继续讲演。希腊人使用这里所翻译的“宇宙”(希腊文“kosmos”)来表达这个凡事都有秩序运行的宇宙，这个词的意义还包括“天和地”(参太4:8注释)。
和其中的万物。这位无畏的演说者没有给任何人留有误解他话的余地，也没有给怀疑思想插入的机会──上帝不但创造了整个宇宙，而且还创造了其上一切的万物。这样的教训敲响了异教神话的丧钟。
既是天地的主。这样，就把使徒保罗所侍奉、传扬的上帝，无限制地高过其他人们侍奉的所谓的神明，并且也称保罗所敬拜的上帝为全宇宙的拥有者和统治者。
就不住人手所造的殿。见徒7:48注释;参约4:21-24。当使徒保罗在这里说到“殿”(复数)的时候，他可能是指希腊的那些辉煌的手工技能建筑，在雅典城里，到处都是这些建筑在环绕着保罗。保罗所讲关于上帝无所不在，以及超自然能力的教训，使这些异教崇拜看起来显得虚无，并且与现在保罗所讲的高等属灵教训格格不入。
徒17:25 也不用人手服事，好象缺少什么;自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。
【本会注释】
服事。希腊文therapeuō按照医学的含义它的意思是“治疗”，“医治”，但是这里的使用乃是宗教意义，所以它的意思是“服事”。使徒保罗正在强调上帝希望人对他服侍的真正属灵性质，与那些唯物主义的敬拜是正好相反的，只有那些没有真正悔改的人才愿意如此敬拜。
好像缺少什么。异邦人各式各样的宗教表明他们的神明乃是靠赖侍奉之人的礼物生活，而且这些神明十分贪婪这些供物。使徒保罗在这里说明真神上帝却不同。人们应该认为上帝乃是至高无上的给予者，并不向人类索要任何礼品，惟独盼望人“行公义、好怜悯、存谦卑的心，与上帝同行”(见弥6:8)。其他的犹太人和异教作者曾经见证了这同样的真理。诗人大卫曾说，“你本不喜欢祭物，若喜爱，我就献上;燔祭你也不喜悦”(诗51:16)，还有信奉伊比鸠鲁学说的诗人卢纪莱茨(Lucretius)(《论物性[De Rerum Natura]》ii. 第649-651页;洛俄伯版，第131页)曾经写道神圣的本性，说“没有危险，自己就是大能的本身之根源，不需要我们任何人，既不需要侍奉来劝慰，也不会有愤怒触及”。
赐给万人。在保罗所说的这话中自然也包括当时在场的听众，保罗还说到他们也是依赖与正在宣扬的上帝而存活。
生命、气息。这里所使用的两个名词可能组成了人类最主要的存活依存，若没有这两样，人将失去生命。上帝给了人类最初的生命，并且藉着赐予他们气息能维持生命。因此，使徒保罗强调人必须要依赖真神上帝才能存活。
徒17:26 他从一本(本：有古卷作血脉)造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，
【本会注释】
一本。保罗正在陈述历史事实，就是所有人，自然包括所有在地上生活的民族，都是起源于同一个祖先──亚当。此种信仰对于希腊人来说，尤其是对于雅典人，几乎不会有人接受。在希腊人和那些没有文化的野蛮人之间的存在着激进而根本的差别。那些没有文化的野蛮人似乎天生就意味着作其他人的奴隶(希腊哲学家亚里士多德《政治》第一章2.6)。但是在使徒保罗的神学理论中没有“上级、高等”种族的空间。他相信创世记对于创造人类的描述。他看到了身体结构的一致，以及同样潜力的发展，这禁止任何一个种族或者国家──希伯来人、希腊人、拉丁人、日耳曼人──认为自己就是世界上的优秀分子，只有自己是人类的精英。比较加3:28;西3:11，在这些书信中，保罗强调了由于相信耶稣基督所取得的合一。基督徒们自然有义务意识到人类的同一性──藉着上帝的创造和他的救赎。
全地上。这里是使徒保罗演说的进一步链结。那位创造主企图让人类遍满全地，但是在任何种族，或者是任何国家的居民中，都不可分出高等或者低等来。
定准。希腊文horizō，“定出疆界”，“定出”，“决定”。在此处，这个词是分词形式，而且可以翻译“定准了”。
预先…他们的年限。希腊文prostetagmenoi kairoi，“定出时间 [或者是季节、时辰]”。如果在这里插入了“他们的”一词的话，此处的意思就更加明确了，因此这里的词读作，“定准他们的年限”。这里所使用的词“时间”(希腊文kairoi)是指历史的时代，而不是指年复一年的季节轮换。它就是指上帝对于人间事务而具有的知识。
疆界。这里是指上帝藉着他的先见之明，已经预先为列国定好了自然的疆界，或者界限(见但4:17注释;参申32:8)。
徒17:27 要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远;
【本会注释】
寻求上帝。原文证据支持(参本册注释第10页)以下的读法“寻求主”，还有一种具有某些证据的说法认为是：“寻求神”。但是不论是哪一种读法，它们的意思是十分清楚的;上帝已经计划出来，只要他的创造物寻求他，就必能寻找得见。
或者。希腊文ei ara ge，“如果确实如此行的话”，或者是“那么如此”。上帝希望人类能够来寻求他。唯一的疑惑就是人类常常并不选择如此行。
可以揣摩。希腊文psēlaphaō，“运用”，“触摸”，“感觉”，在七十士译本中使用，用来表达在暗中摸索(申28:29;约5:14等)。这适当地描述了人类的蒙昧无知，眼瞎，在黑暗中寻找上帝的知识。
得。在雅典为那“未识之神”所树立的祭坛就是一个证明，可以证明这些雅典人没有找到那位真神。“世人凭自己的智慧，不认识上帝”(林前1:21)。但是保罗带给这些人一个保证;凡是诚心寻求的都能寻找的到。上帝希望人能找到他。他“赏赐那寻求他的人”(来11:6)。
不远。整个这句话都具有十分的强调意义，并且照字面意义上讲读作：“然而，他却离我们每一个人不远”。无疑，此种意思在使徒保罗的话中也表达了出来;他简直是在进行一番坚定的事实演讲。上帝总是愿意与人亲近，尽管人并不承认并接受他。这就使人类寻求上帝成了一件比较简单的事情，因为上帝就在人的身边，等待他们，唤醒他们并且帮助他们能够寻找到上帝。上帝不但可以而且还确实根据人，就是那些寻求他之人，的热心以及真挚向他们显示自己。对于这个观点，雅典的斯多亚学派会发觉使徒保罗的教训与他们自己的观点有许多相似之处，但是，以彼古罗学派便会因为这个观点而反感，因为使徒保罗的话构成了对于他们基本上是无神论之体制的打击。
徒17:28 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’
【本会注释】
我们生活…，都在乎他。整句话逐字读作：“我们生活、动作、存留都在乎[或者是“靠赖”]他”。使徒的话表达了以下的观点：不仅我们最初是来自上帝，靠着这位创造主存留，而且我们一切的动作──身体上的、心理的、以及精神上的──也都是来自上帝。在使徒保罗的教训中，并没有融合进这位无所不在、无所不知、无所不能之主的品行，反倒像是一位泛神论者的上帝，在世上非人的灵魂之中，但是却与创造者以及一切生命维持者的性情极其的不同。“藉着自然为媒介，上帝在工作，他日以继夜、时时刻刻、分分秒秒在保留我们的性命，能得以存活，建立并使我们恢复……那藉着这些自然为媒介的力量就是上帝的力量”(见《服》第七章)。
你们作诗的，有人说。可能这里的话是在修饰本节开头所做的陈述，同样也是在修饰以下要所说的引文。本节开头的话“我们生活、动作、存留都在乎他”，保罗所说的这些话几乎是对于一个诗节的准确引用，这个诗节似乎是革哩底人以彼蒙底斯所写(公元前第六世纪)，后来又由第九世纪的解经家Isho'dad 记载了下来：
“他们为你造了坟墓，啊!至高、圣洁的一位──
这些革哩底人，一直都是说谎之人，
是邪恶的野兽，馋懒的白痴!
但是你并没有死;你存活到永永远远;
因为我们生活、行动、存留都依赖你。”(引用于 F. F. 布鲁斯，《使徒行传》[最新新约国际注释]，第359页)
这段话很有意思，不仅表明这位革哩底诗人以彼蒙底斯的话与祭坛上所写的“未识之神”有联系(见第23节注释)，而且，尤其是因为使徒保罗在后来所写的提多书1:12中，依然引用了这里革哩底诗人的话“革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”。使徒保罗后来又引用了这位诗人的话，这就更加表明在此处他心里也存有这些话的可能性。
本节接下来的引文，“我们也是他所生的”，清楚表明是引用于一位希腊诗人，而且使徒保罗确定无疑地使用了这诗句。这句话出自诗人阿拉塔司(约公元前270年)，他是齐诺的好朋友，齐诺就是斯多亚哲学学派的创始人。就像保罗一样，阿拉塔司也是出生在基利家。他的说教诗，希腊文Phaenomena，涉及到当时所知道的气象学和天文学中的主要原因，是以对宙斯的祈祷开始的，而且包括使徒保罗所引用的话：
“让我们从宙斯开始;
我们人类在他里面就不会被撇弃无名;
在宙斯里面充满了街道
和一切人类的市场;
在其中有众天，海也满了;
我们全部都需要宙斯，
一直都需要他
因为我们也是他所生的。”(《Phaenomena》第1-5页;洛俄伯版，第381页)
这里使徒保罗的引文会立刻抓住他听众的注意力。保罗藉着引用他们雅典人自己的文学著作，向他们阐述了他的方针乃是“向什么样的人，我就作什么样的人”(林前9:22)。他们会意识到他们不是在处理一个不学无术的普通犹太人，保罗决不像希腊各城市中那些普通的商贩和驱魔师一样，他乃是一名懂得希腊人文化的人，而且熟悉他们本国诗人的观点。我们没有必要夸张使徒保罗对于古典文学的学识，但是通过这里的描述我们就已经很清楚了，再加上林前15:32的引文，使徒保罗确实很熟悉希腊作者的著作，而且当环境许可的时候，他还可以从这些作者的著作中恰当地引用一些句子和段落。虽然保罗引用了这些作者的话，但是他没有表明自己认可所引用之文章上下文的观点，而是仅仅利用希腊作者来阐述他所提出的高等讲论。
使徒保罗此处的心理接触方法是有益的。使徒在开始时并没有告诉他们，他们对于自己的看法太高了，他们认为自己太了不起了，也没有说他们仅仅是用尘土创造的生灵，是魔鬼的儿女。反之，保罗指出他们对于自己地位的估价太低了。他们忘记了自己乃是上帝的后裔，是上帝所生的，而且就像那些不信的犹太人一样，认为自己“不配得永生”(徒13:46)。
徒17:29 我们既是上帝所生的，就不当以为上帝的神性象人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。
【本会注释】
上帝所生的。使徒立刻使用了希腊诗人的话(见第28节注释)来抗击对于偶像的敬拜。如果我们确实是上帝的“后裔”，那么我们对于上帝的概念就应该提升，不是那些偶像，提到偶像，就是那些人手所造的偶像都要比人更低级，在人之下。尽管保罗赞同旧约众先知所阐述的相同真理(王上18:27;诗135:15-18;赛44:9-20)，保罗谈论有关偶像的口气、语调与他们截然不同。他让人学习了偶像的起源，而没有用讽刺、憎恨、以及嘲笑的口气，保罗对于这些敬拜偶像的受害者用了怜悯的口气。
不以以为。由于比起物质的事物，人类具有更高的荣耀，人类高于物质事物多少，上帝也自然高于人多少。
神性。希腊文theion，“神、神性”，“上帝”。约瑟夫使用这个希腊文Theion(《犹太掌故》第八章4.2 [107])，而且斐罗(《上帝的不变性》第二十三章[105])也使用这个词来表达真神上帝，此处使徒保罗使用这个词作为希腊听众可接受的词汇。
金、银、石。这里的第一字“金”提醒了雅典人，使他们感觉到自己在敬拜偶像的事上如此奢侈，他们用大量的金子，并且由古希腊雕刻家菲迪亚斯铸造了巨大的雅典娜雕像，并且使其屹立在希腊的万神庙。这里所使用的第二个字“银”，并不是普遍使用的金属，但是以弗所城的亚底米(戴安娜守护神)神龛(见徒19:24注释)就是用银子铸造的。第三种就是“石头”，在本底里克斯山上的雕刻品大都是以石头为原料的，这也是雅典美丽雕塑和建筑的广泛使用材料。
用手艺…雕刻。相当于“艺术作品的雕刻 [或者是“雕塑”]”。
心思。相当于“人的思想[或者“想象”]”。这个词以及前一个词，显示了使徒保罗对于雅典城中，环绕在他周围这些艺术偶像的知晓程度。
徒17:30 世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。
【本会注释】
蒙昧无知的时候。此处的这句话直译是“然而，无知的时候”。这里的词“无知”(希腊文agnoia)，以及在第23节所使用的“未识”以及“不认识”都是来自相同的根源，并且阐明了使徒保罗演说的密切联系。保罗主张并且带有部分辩解的意思说，在正式成为基督徒之前的这个时期，主要是由于缺乏知识，尤其是缺乏那些神圣的知识。
上帝并不监察。希腊文hupereidon，“眺望、检查”。英文中的词语，正如现在所使用的，主张这里的意思不仅仅是忍耐，而且还包括默许以及饶恕赦免错误行径的意思。事实上，保罗试图从这些人心中除去那些以为自己在无知时所犯的罪就不严重的思想，正是因为这些事情才使刑罚临到了信奉异教的外邦社会。在世界先前的世代中，人类的罪恶曾经“过去”(希腊文paresis)，以致盛满愤怒的杯没有降到罪人身上。这都是由于上帝恩典的赦免“宽容人先时所犯的罪”(见罗3:25注释)。由于上帝至大的恩惠怜悯，主赐给了人类权柄，使他们的罪可以得到赦免，但是得蒙赦免的前提条件是悔改，因着基督的救赎牺牲，人类可以获得释放并得赦。
如今即。在希腊原文中并没有提到这里的“却”一词。然而，这句话的希腊文指出了一种比较，就是介于先前的无知和现在得蒙启示，这启示是藉着保罗的演说而获得的。
吩咐。或作“宣布”，“通告”，“宣称”。
各处的人。这里的几个字乃是一个广义的用法，它包括每一个人，并且与福音使命的世界广泛性一致(参太24:14;可16:15)。
悔改。上帝已经指出人类的罪恶，但是上帝那丰盛的怜悯使人还可以在他那里获得赦免，就是要以悔改作为条件。
在使徒保罗的这个观点中，雅典哲学学派斯多亚学派和以彼古罗学派的反应，这些人一直跟着保罗的思路，可能要开始产生变化。以彼古罗学派的人可能会后悔自己在追寻享乐的事上所犯的错误。但是谈到改变，例如悔改一类的改变暗示了内心的改变，厌恶先前的行为，并且决心要在日后度一种更高尚的生活，这一切都与他们想法背道而驰。从另一方面来讲，斯多亚学派的人则很平静并冷漠地认可他们行为的推理。他们还感激自己并不像其他人，他们可以用自己的功劳获得道德的完美。但是悔改的真正含义还没有在他们的大脑中渐渐清晰(参马可·奥热流《沉思录》第一章1-16)。
徒17:31 因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”
【本会注释】
因为。或作“由于”。使徒保罗演绎出了呼吁人们悔改的目的，因为将来要有审判。
日子。这里是指，在某一个时候，并不需要是一个字面意义上确确实实的一天。
要…审判。希腊文mellō krinein，“将要进行审判”，或者简单地说是将来“要审判”，“打算要审判”。使徒保罗，引用与诗9:8，乃是在强调这件事情的准确性，必然性，也可能是讲这场审判临近了(参徒24:25;罗2:5,6,16)。宣扬将来要有的审判乃是使徒保罗以及其他基督徒教导之教义中的必要部分(见启14:6,7注释)。基督教并没有使人不知道将来要有什么事情等待着他们，而是给予一个广泛的，人们容易理解的要来事件的概观，尽管进行了必要地略述。但是此种将来要有审判的理论几乎很少会受到人们的欢迎。人们不喜欢面对将来自己被列到审判范围之内，接受上帝审判的场面。对于此种想法，希腊人自然也不例外，可能以彼古罗学派和斯多亚学派的信徒都坚决地抵制使徒包罗的理论。
天下。希腊文oikoumenē，“凡居住在地上的人”(见太24:14;路2:1注释)。这个词也常常用来指代罗马社会，或者是指比较野蛮宗教的文明世界。
按公义。这里是指，以一种公义的气氛，公正的进行审判(参诗9:8;96:13;提后4:8)。
人。直译是“藉着一个人”。根据以下的表述，对于基督徒来说，这里清楚显明了使徒保罗乃是指着耶稣说的，但是根据此处的记载，并没有显明保罗有机会在公众面前证明这个“人”是谁(见第32节注释)。
他所设立的。这里是指所指定的，是指专门为审判的工作指定的人。比较徒10:42;罗2:16。
可信的。这里是指提供相信的机会。
给万人。在希腊文中并没有出现这里所说的“万人”，但是使徒保罗又一次强调了福音呼召的宇宙特性。
叫他从死里复活。这里使徒保罗向雅典人介绍了耶稣的复活，这乃使上帝对于人类所施的恩典意图，关乎到审判，暗指，藉着耶稣基督人类可以得到永久的生命。使徒保罗以后继续向雅典人传扬的机会被否决了，因为在他提到耶稣从死里复活之时，就引起了当时听众的讥诮，并且使他的演讲立刻结束了。如果使徒的演说已经结束的话，那么保罗可能会明确地提到更多关于耶稣生活和工作的事情，以及在上帝对于人类的计划之中，耶稣所占有的关键位置。关注一下保罗的演说是何种逻辑顺序。使徒保罗首先讲到了上帝乃是创造天地万物宇宙的主宰，一切的运转都在乎他，他使人居住在地上，并且定给人类幸福生存的规定。然后他讲到，这一切都应该使人认识到有一位上帝存在，并且高高在人之上。这些自然界的事物也应该引导人寻求这位创造主，知道这样的创造者离我们并不遥远，而且正在随时等待人类接近他。但是当时的世代，那些无知的人依靠上帝藉着自然的启示是不可能的，他们无法明白。上帝就藉着他的儿子，就是人子耶稣，这耶稣从死里复活证明了自己就是上帝的儿子。藉着上帝的儿子，上帝要审判这个世界，为了这个审判，人类要诚心悔改，预备自己应付审判。
徒17:32 众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的;又有人说：“我们再听你讲这个吧!”
【本会注释】
众人听见。在使徒保罗将话题转移到耶稣基督从死里复活的事之前，似乎所有的听众都全神贯注地听他讲话。死人能复活的道理，对于雅典的以彼古罗学派和斯多亚学派都是不可思议的理论，照样，通常的希腊人也不会接受这道理，甚至连撒都该人都不接受(参徒23:8;26:8;林前15:35)。当时的世界，正如现今的世界一样，人们普遍相信灵魂不朽，但是却不愿意接受死亡的身体可以复活的教义。
有讥诮他的。希腊文中的时态暗示了他们开始嘲笑，就是征对保罗演讲中的这个观点。这里出现的词“有些”可能包括以彼古罗学派的人，也可能包括斯多亚学派。
我们再听你讲这个吧。有些人可能有一种真诚的愿望，希望能听到更多关于这个至关重要的话题，但是，根据记载，并没有显明他们又一次在这位外邦使徒那里听到福音。比较非力斯的态度(徒24:25)。
徒17:33 于是保罗从他们当中出去了。
徒17:34 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。
【本会注释】
但。这里是指，从另一方面来说，比较那些拒绝使徒保罗信息的人来说，可喜的是有几个人接受了。
贴近他。希腊文kallaō(见徒5:13;9:26注释)。在使徒保罗的品行和话语中有一种吸引的力量，吸引人来到他这里。有些人宣称使徒保罗在雅典人中间的这次讲论是失败的，但是根据保罗所赢得的悔改之人来说，这样的判断并不公平。
亚略巴古的官丢尼斯。这里是指亚略巴古参议会中的一名成员(见第19节注释)。在先前，至少，这个参议会的章程中要求其中的成员充满极高的关系作用，例如执政官，年龄要在六十岁以上。因此，这位雅典的皈依者可能是一个比较有名望的人。根据某段记载，优西比乌写到(《教会史》第三章4.9,10;第四章.4.23)关于一位哥林多的主教，戴奥革尼(丢尼斯)成了雅典的第一任主教。在《天上的等级》一书的详细阐述中就以这个人的名字所写，但那是在很久以后发生的事情，大约在第四或者第五世纪。七位基督教界拥护者的传记中就将戴奥革尼改称为法国的圣丢尼斯。
大马哩。这个名字的希腊文可能写作Damalis，“小母牛”，这是一个相当普通的希腊名字。关于这位皈依的女信徒没有什么具体记述。安提阿裔的希腊教父屈梭多模以及其他一些人认为这位妇人就是丢尼斯的妻子，但是这种推测没有任何根据。
还有别人一同信从。此处所记载的相信人数，与在帖撒罗尼迦“许多”人相信(参第4节)，以及在庇哩亚“多有相信的”(第12节)相比较，是十分重要的。在使徒保罗的书信中丝毫不缺乏对于雅典人的关注。可能在以下亲密的话语中就包括着雅典的基督徒，他们包括在“亚该亚遍处的众圣徒”之中(林后1:1)。当使徒保罗来到哥林多教会之时，他发现自己的听众与雅典人相比乃处在一个较低的知识水准，因此，保罗就根据他们的特点进行福音传播。保罗在写给哥林多教会的书信中说“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2)。他将自己所传扬的信息与耶稣基督的十字架，以及上帝的圣灵联系在一起，以致能够获得显著的成功。但是在雅典城里，使徒保罗同样是受同一位圣灵的引导去与那些哲学家们讲论，保罗使自己的讲论尽量适合这些人的心理习惯。虽然使徒保罗没能赢得为数众多的皈依者，正如以上所记，但是他在这里建立了教会，而且这教会中持续存在着一种坚决的、可敬的对于福音之力量的纪念，这力量将人从罪恶和试探的奴役中拯救出来，并且让他们在耶稣基督里得以自由。比较《述》第二十三章。
使徒行传18章
提要
3 使徒保罗亲手劳碌谋生，并且传福音给居住在哥林多的外邦人听。9 主使保罗见异象，藉着异象鼓励保罗继续传扬，不要怕。12 保罗被控告，被人带到亚该亚方伯迦流面前，但是迦流不管此事，便被释放了。18 之后，保罗经过许多城市，坚固众门徒。24 亚波罗，他比亚居拉和百基拉更有学问，受到过更好的教育，28 亚波罗大力传扬基督，果效非凡。
保罗在哥林多
徒18:1 这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。
【本会注释】
保罗离了。原文证据支持(参本册注释第10页)对于此处“保罗”的删节，而是读作“他离开”。
来到哥林多。哥林多在雅典西南方向约40英里处(64千米)。使徒保罗可能沿着哥林多的地峡行驶，也可能保罗是在海上从比雷埃夫斯到森可瑞。哥林多城是在地峡上(连接两块大陆的狭窄陆地)，而且在各边的海岸上都有港口──其中一个是在东边的森可瑞，另外一个在西边的里齐屋牧。在很早以前，就是在古希腊的时候，这里就是一个重要的商业城市。商业给这里带来了奢华和败坏。此处就记载，使徒保罗进到了这里的各港口，而且在这里，保罗将要赢得的信徒，要远超过在雅典的数目。
徒18:2 遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都;因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。
【本会注释】
亚居拉。一个拉丁文名字，“鹰”，相当于希腊文中的“Akulas”。“Onkelos”一词可能是另外一种书写形式，这个词是由一位犹太人的塔古姆斯传统作家最先使用的(参本注释第五册第95,96页)。当犹太人居住在异教国家的时候，他们使自己的名字起自动物，这乃是犹太人惯常的倾向。
他生在本都。直译是“按照种族是本都人”。由于犹太人被驱散，所以在小亚细亚的众省份中都充满了犹太人家庭，正如我们在整个《使徒行传》中看到的一样(见徒2:9,10;参彼前1:1注释)。在耶路撒冷过五旬节的时候，就是圣灵沛降的那次五旬节就有从本都来的犹太人(徒2:9)。在罗马将军庞培打败本都王米丝瑞德茨之后，这件事大约发生在一个世纪之前，本都就被罗马统治，听从罗马的支配。
新近…从意大利来。参以下“革老丢命令”注释。
百基拉。这个名字在其他一些地方也出现过(提后4:19;参最准确的希腊原文中有关罗16:3;林前16:19的记载)，但是使用了不同的形式“Prisca”;这是一种爱称。Prisca这个名字可能反映了与希腊文gens之间有联系，或者是在氏族上与Prisci有关联，后者出自最早的古罗马时代，为城邦供应了一系列的执政官和领事。亚居拉和百基拉的婚姻可能是一个榜样，说明了一个受过良好教育之犹太人在罗马名门妇女中的影响。好几次在叙述他们二人的时候将百基拉的名字列在前面(徒18:18;罗16:3;提后4:19)，她可能是一个出身名门的罗马人。在本章提到百基拉参与了给亚波罗讲解上帝的道一事(见徒18:26)说明百基拉是一个很有文化的妇女。
这夫妻二人是否是听过保罗的讲论之后才悔改，关于这个问题我们无法确定下来，但是某些事实说明他们并不是保罗所赢得的信徒：(1)关于他们是否曾领受过保罗的教训，叙述中保持沉默，正如对吕底亚的记载一样(徒16:14)，如果他们曾经听到过保罗的教训，作者路加是不会省略不谈的。(2)使徒保罗毫不犹豫地加入了他们(徒18:3)，甚至保罗还没有在会堂讲论之前就加入了他们的行列，这一点可以暗示一种同情的态度。
革老丢命。有关犹太人被驱逐出罗马城的记录(参本册注释第80页)，罗马历史学家绥屯纽这样说：“由于在基里斯都(有人认为这是“基督”一词的误写)的煽动之下，犹太人不断进行搅扰，他[革老丢]就将犹太人从罗马驱逐了出去”(《恺撒生平》第五章.25.4;洛俄伯版，《绥屯纽》，第二册第53页)。在这个时候，在罗马城居住着大批的犹太人，他们已经定居在了那里，以耶尼卡勒为他们的后台(参使徒保罗在罗马)。这些定居在那里的犹太人对于罗马的上层阶级产生了相当大的影响;他们有自己的聚会会堂，以及祈祷的场所(参徒16:13);他们得到皇恩被称为是religio licita(一个合法的宗教);这些犹太人还沿着亚壁古道(一条古罗马大路)保留着他们自己的墓地;罗马皇帝下令将他们驱逐出境的布告似乎是突如其来的布告;史学家绥屯纽认为，一个称为，用拉丁文写作“Chrestus”(基里斯都)与皇帝下达的这项命令有关。关于这个人，绥屯纽没有更多的记载。但是在那个时代，希腊文中的“i”和“e”几乎没有什么区别，而且特土良(《护教书》第三章第5页)说，那个希腊名字“Christos”常常与“Chrēstos”发出相同的音，后者的意思是“好的”，“有用的”，或者是“善良的”。对于罗马皇帝革老丢命令的一种较为可能的解释就是：在五旬节之后，有大量的基督徒来到了罗马，在许多地方发生了混乱，正如在彼西底的安提阿(徒13:50)，在路司得(徒14:19)，在帖撒罗尼迦(徒17:5-8)，以及庇哩亚(徒17:13)。基督这个名字常常挂在那些接受之人的嘴边，同时那些拒绝基督是弥赛亚的人也常常提起这个名字。因此，罗马的行政官员，例如亚该亚的方伯迦流，似乎对于犹太人名目、言语以及律法的事并不关心(徒18:15)，他们很容易就认为这些人所说的基督就是某个党派的领袖，可能还会猜想(正如在帖撒罗尼迦一样，见徒17:7)这位领袖是否也想登上地上的君王宝座，统治万民。这样的解释就可以说明所发生的那些混乱，以及一些名字的混淆，还有罗马皇帝驱逐犹太人出罗马城的法令(见本注释第五册第71页)。
亚居拉和他的妻子百基拉被驱逐之前一直居住在罗马城，因为在罗马有许多的犹太人，或许是他们的子孙，是一些自由民(见徒6:9注释)，很可能亚居拉，或者他的父母，就属于这个阶层的人。后来使徒保罗在罗马书提到亚居拉和妻子百基拉(罗16:3)似乎有回到了罗马。如果他们的确又返回了罗马，那么这件事必定是在他们同保罗在以弗所之后发生的，因为保罗在那个城里写哥林多前书的时候，他们同使徒保罗在一起(林前16:19)而且他们所居住的房子也正是以弗所教会信徒聚集崇拜的地方。如果当保罗在写提摩太后书的时候，提摩太在以弗所的话，那么他们依然停留在那个城市(提后4:19)。有关他们迁移的事情我们只知道这些。
至于第一个到罗马传讲这真实，并全新之信仰的传道人是谁，通过以下一些数据我们就可以相成一个观点：(1)自从没有罗马的犹太人参加五旬节之时，他们收到一些关于巴勒斯坦发展的明确消息以来(巴勒斯坦的福音传播已经获得了相当大的成功)，可能还没有超过二十五年(2)那些参加五旬节的人乃是“从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人”(徒2:10)(3)在那些与执事司提反辩论的希腊犹太人中，有许多都是罗马的自由民，而且司提反本人可能也属于自由民的阶层(见徒6:5,9注释)(4)安多尼古和犹尼亚，就是使徒保罗在致罗马的信中所问候的两个人，“他们在使徒中是有名望的，比我(保罗)先在基督里”(罗16:7)。因此，在以上的这些人中，很可能有一位是罗马教会的创始人，并不是使徒彼得，尽管在一些著作中记载了彼得的荣誉。每一件事情都表明，在罗马城中的基督教神学理论，就好比执事司提反所提出的伟大原则一样，司提反对于福音的理解程度大大地影响了使徒保罗。这也可以解释为什么亚居拉和百基拉夫妇在哥林多的时候，如此轻易地接受了使徒保罗。很可能使徒保罗在罗16:3-15 所提到的那些人都是在罗马皇帝革老丢统治时期被驱逐出罗马城的，但是他们后来又返回了罗马。
徒18:3 他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。
【本会注释】
和他们同住。根据《他勒目》(《住棚节》5lb;宋西诺版，第245页)，至少在亚历山大城，他们会堂的崇侍中，各类手工艺人都坐在一起。任何一个陌生人来到之后，都可以很快在会堂中找到他同行的手工艺人，而且可以获得和他们居住在一起的权利。如果在哥林多也实行此种惯例的话，可能使徒保罗很快就找到了食宿的地方，并且和亚居拉以及百基拉一起制造帐篷谋生。
制造帐篷为业。由于使徒保罗的家乡是大数城，所以制造帐篷可能是使徒保罗很容易学会并且付诸实践的一种本领。当时的大数城，后来也是如此，以粗糙山羊毛织物出名，对于海船帆布和帐篷的需求量甚大，而且整个罗马帝国的基利家省都很著名，希腊文的基利家写作“cilicium”。本都省，亚居拉就是来自这个省，也因相同的产品而闻名，这些原材料──山羊──就是在大数山以及周边山脉的山坡上吃草的羊群所提供的。虽然使徒保罗家庭背景似乎优厚，在加上他曾经受到过高等教育，但这一切事实并不能使他免于学习技能，因为有一句希伯来谚语这样说：“不教授自己的子女一样职业便是教授他们作贼了”，这样的教训在希伯来家庭中几乎是众所周知的。举个例子，伟大的犹太圣经注释家希勒尔就是一名木匠。因此，使徒保罗在哥林多的时候也靠着自己的手艺亲手劳作过活，正如他在帖撒罗尼迦时一样，这样也可以使保罗自己避免任何谣言他藉着在希腊人中传扬福音而利己的控告(林前9:15-19;林后11:7-13;见帖前2:9)。保罗开始在哥林多以一名新手工艺人的身份在犹太人的工厂中工作，并且获得应得的工价，或者是在那里作为一名助手，整个哥林多城里的人还不知道他有什么不同与其他犹太人的地方。
徒18:4 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。
【本会注释】
辩论。使徒保罗总是首先到犹太人的会堂传扬真理之信息(见徒13:5,14注释)。但是在哥林多，以及后来在以弗所(徒19:8,9)，当他在城市停留之时无法全期在会堂里讲论，所以就到外邦人那里去了(参徒18:7)。
每逢安息日。使徒保罗在哥林多至少呆了一年零六个月(见第11节)。
劝化。或作“试图说服”。
希利尼人。希腊文Hellēnai，可能不是讲希利尼话的犹太人，也不是那些在这个词专业意义上所指的皈依者，而是像其他地方的记载(见徒11:20注释)，是指那些外邦人。使徒保罗可能在会堂里遇到了一些这样的人，如果他们是“敬畏上帝的人”的话(见徒10:2注释)，那么，他必定在业务和别处与其中的许多人有过接触。
徒18:5 西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。
【本会注释】
西拉和提摩太…来的时候。或作“当西拉和提摩太下来的时候”，就是说“从马其顿来”。帖前3:2的记述表明，显然，当使徒保罗在雅典的时候，提摩太曾经去了雅典见到保罗，但是保罗几乎立刻就分派他去帖撒罗尼迦教会，不但扶持教会，同时也了解更多关于那教会的情况。提摩太带着帖撒罗尼迦信徒信心和爱心的好消息回来了(帖前3:6)。可能就是在这个时候，“那从马其顿来的弟兄”(林后11:9)补足了使徒保罗的需要。
保罗为道迫切。原文证据表明(参本册注释第10页)以下读法“他为要传的道[就是真理的“信息”] 不舒服[或者是“感觉有压力”]。标准修订版圣经的语势没有这么强烈;上面记载使徒保罗“使徒保罗忙于传道”。由于自己知道上帝的道，所以保罗感觉自己内心中有一种推动力，不能不传(参诗39:3)。我们并不确定是否西拉和提摩太的到来会推动使徒保罗传道的压力，之间是否存在关系我们很难了解。没有任何记载和意向可以表明他们所带来的这些礼物是保罗的传福音工作比较闲散轻松了，尽管西拉和提摩太从马其顿带来的这些礼物可以是使徒保罗全力以赴不停地从事传福音工作，不需要再为生计花时间，但是林前第9章叙述反对了这种观点。保罗自己已经有很大的压力迫切传扬上帝之国的信息，无疑，西拉和提摩太的到来，他们对保罗所说的那些鼓励话只能加大他做工的迫切。
证明耶稣是基督。或作“正在证明耶稣就是基督”，强调了耶稣就是那受死的弥赛亚，那位拯救者，犹太人确实应该知道这些真理。
徒18:6 他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：“你们的罪(原文作血)归到你们自己头上，与我无干(原文作我却干净)。从今以后，我要往外邦人那里去。”
【本会注释】
抗拒。或作“将他们列在敌对的范围”。这里的动词暗示了强烈的反对含义，是一种整个敌军部队逼近的反对力量。对于使徒保罗的反对乃是有组织，并定意如此行的。
毁谤。希腊文blasphēmeō，“邪恶的讲话 [对某人讲]”，“责备”，“亵渎、辱骂”。这个词来自希腊文中的blax意思是“愚蠢的”，和phēmi，“说话”。当然，无根无据的责备就是“愚蠢的讲话”，亵渎就更甚了。在这个例子中，犹太人的毁谤话中无疑会包含那些邪恶的言语，不仅仅是敌对毁谤使徒保罗，而同时也在辱骂耶稣基督了，这样就成了完全意义的亵渎。比较彼后2:2所使用的blasphēmeō(毁谤)：“便叫真道因他们的缘故被毁谤”。在徒19:9节也记述了同样的行为，尽管在那里使用的词不一样：“在众人面前毁谤这道”。这些再次发生的犹太人的骚扰，显然已经在罗马城中发生过了(见徒18:2注释)，而且在许多不同的地方也发生过多次(见徒13;14章等)。在保罗书信中所记载的“被上帝圣灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的”，像这句话后半句之类的表达就属于毁谤范畴(林前12:3，标准修订版)。
就抖着衣裳。有关这个动作的重要含义见尼5:13注释;太10:14;徒13:51。这乃是一位犹太人对众位犹太人的行为，抖衣服的动作体现了使徒保罗的愤怒，这个动作较比其他动作更能体现当时的心情。这乃是使徒保罗最后的恳劝了。保罗呼吁那些犹太人悔改，以及呼吁他们良心的动机反而遭到了这些人畜生般的暴力抗拒。
罪(原文作血)。这里保罗在原文使用了“血”这个词，意思是“毁灭”，用在比喻性语言的表达中(参书2:19)。这样的思想以及用法实质上是来自希伯来文(见太27:25注释)。比较先知以西结所说有关自己作为一名守望者，负有职责的详细定义(结3:18,19)。
往外邦人那里去。见徒13:46注释。显然，使徒保罗这里所说要离开犹太人的话仅仅是指离开当地的犹太人，到外邦人那里去传扬福音。使徒没有放弃他在犹太人中间一切的工作，而是仅仅放弃了向哥林多犹太人传扬福音的工作(参徒9:15;19:8)。
徒18:7 于是离开那里，到了一个人的家中;这人名叫提多犹士都，是敬拜上帝的，他的家靠近会堂。
【本会注释】
到了一个人的家中。保罗用这所房子来作教训人的工作，并进行崇拜。他可能依然和亚居拉以及百基拉住在一起。
犹士都。这是一个罗马的姓氏(参徒1:23)。原文证据表明(参本册注释第10页)这里应该是提多犹士都。然而，此处的事实没有任何理由可以说明，这个名字与加2:3提到的提多是一个人，使徒保罗后来留那位提多在克里特岛。提多这个名字在罗马名字中十分普遍。然而，被使徒保罗派往克里特岛的提多与哥林多教会信徒的关系十分密切，正如林后7:14;8:16,23所叙述的一样。此处的犹士都乃是一名没有受割礼的外邦人，就和提多一样，但是这位犹士都参加会堂中的崇拜，被称为“敬畏上帝的人”(参以下“敬拜”注释)。
敬拜。希腊文sebomai，“崇敬”，“崇拜”。此处，这个词所使用的结构是指“宗教皈依者”(徒13:43)，和“虔敬的希利尼人”(徒17:4;见徒10:2注释)。因此，他的房子便成了一个合适的聚会场所，因为犹太人和外邦人都能进入会面聚集，而且对于外邦人来说，进入他的家要比进入一个属于犹太人的家更为容易，没有顾及。
靠近。或作“毗邻”;“隔壁”(修订标准版)。显然，使徒保罗在哥林多的犹太人会堂被拒绝之后，他选择了会堂附近一个聚会场所，这样，对于那些可能会对福音改变看法的犹太人来说，也可以随时造访。但是，选择这样一个接近的场所也无疑会遭至额外的仇恨尤其是当保罗的拥护者开始渐渐增多的时候，而且甚至连管会堂的一家人都接受了福音，这更令某些人愤愤不平(第8节)。
徒18:8 管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。
【本会注释】
管会堂的基利司布。这里的“管”一词就包含着“首要”的意思。在林前1:14提到过这位基利司布，使徒保罗亲自给他施洗。他在犹太人中间的领导地位──悔改之前，以及他的全家都接受福音的事，在基督徒中间都颇受关注。
就相信受洗。希腊文中这两个动词的结构表明了有一个未详细说明的连续时期之过程。在这些皈依者当中还有该犹(林前1:14)，也许他是比其他人社会地位都高的人，在基督徒中，这个人由于自己的好客而众所周知，并且在保罗第二次拜访时，将他作为客人接待(罗16:23)。司提反一家的成员，就是“亚该亚初熟的果子”，他们显然列在此处最初的皈依者当中(林前16:15)。保罗曾亲自给这些人施洗(林前1:16)。同样，以下这些皈依者也是当时，或者是其后不久悔改的人：福徒拿都和亚该古(林前16:17);革来，一个显著的女皈依者(林前1:11);城内管银库的以拉都和兄弟括土(罗16:23);以及以拜尼土，也在“亚该亚初熟的果子”之中(罗16:5)。这个时候，西拉和提摩太同保罗在一起，无疑，是他们给大部分皈依者执行了洗礼(林前1:14-16)。
徒18:9 夜间，主在异象中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口，
【本会注释】
主…说。或作“而且主说”。这里是给予保罗的另外一个异象。显然，通过主对使徒保罗所说的话来判断，保罗可能因为某些原因正在渐渐失去勇气，而且正面临肉体伤害的危险。保罗也是以同样的方式接受了那来自马其顿的呼吁(徒16:9,19)，但是，这里主亲自向他的仆人保罗显现。在保罗这一生中，上帝的异象曾经在许多不同的巨大危机之时向他显现。在他一开始悔改的时候，主耶稣就亲自向他显现，他第一次看到了主(参徒9:4-6;参《述》第十二章)。后来，他曾经在耶路撒冷圣殿所见的异象中听见了同样的声音，也看见了同样的主的形象(徒22:17-21)。现在他又一次看见了主，并且听见了主的声音。
不要怕。或作“停止害怕”。这话暗示了在这个时候，使徒保罗多少有些害怕、消沉，同时也感觉他正在试图为主的工作而担负的任务是如此沉重。因为因着保罗的传讲而相信并悔改的人大部分都是那些奴仆阶级的人，或者是一些自由民;那些与自己所有的修养、文化相应的人，不论是犹太人还是希利尼人，似乎都很不容易接受他所传扬的信息(参林前1:26,27)。无疑，他自己当时在肉体上也遭受着危险。他已经看到了那些犹太人的辱骂、斥责，他们要实行肉体暴力。这些事情很容易再次发生。这里，主和蔼地对使徒保罗说了以下的话，“不要害怕”。
讲。或作“不断地讲”。
不要闭口。或作“不要开始保持沉默”。在软弱之时临到试探，不造就人的话确实不应该说，应该保持沉默。但是这乃是对使徒保罗的劝告，要他不可闭口不传，而是要比先前更加勤奋地传扬。没有什么可以阻止保罗所作的见证。先知以利亚也经历过类似气馁的危机时刻(王上19:4-14)，而且先知耶利米所经历的还不止一次(耶1:6-8;15:15-21)。
徒18:10 有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”
【本会注释】
有我与你同在。在希腊原文中，这里的“我”是被强调的。这里耶稣基督在吩咐保罗不要闭口，要大胆传扬福音的同时还附带着一条应许，这应许也正是保罗这一刻所需要的。尽管人们抵挡他，但是有主基督与他同在。那曾经宣布给整个教会的应许“我就常与你们同在”(太28:20)，现在也向使徒保罗个人再次宣布了──“有我与你同在”。尽管顺从这命令意味着一个受痛苦的生活，但是这条应许向使徒保罗保证那些邪恶的计谋是不会得逞的，主会制止那些密谋诡计，而且保罗的工作不会永远都受到阻碍。
下手害你。这里或作“伤害你”，“虐待你”。主基督并没有应许保罗不会受到任何攻击，也没有应许他会脱离一切的苦难。但是基督不会允许敌人对他实施暴力。对于使徒保罗来说，这个保证就意味着几个世纪以前先知以利沙所学得，并宣布的话一样：“与我们同在的，比与他们同在的更多”(王下6:16)。
许多的百姓。这里所说的话就像在回忆往事，因为当年先知以利亚软弱的时候主也向他说了类似的话，“但我在以色列人中为自己留下七千人”(王上19:18)。即使在哥林多那些极为邪恶、混乱的人中间(林前5:10,11)，也有正直的生灵，他们渴望着拯救，并且在等待呼召去悔改。使徒保罗以及的同伴们必须要发出这样的呼召。
在这个时期，哥林多城乃是一个重要的商业活动中心之一，依人看来，这里十分重要，从一开始就成功地建立了自己的地位。通过后来使徒保罗写给这个教会的书信可以看出哥林多教会的重要性，并且可以得知这个城市中有着广大的基督教团体。夜间上帝藉着异象赐予使徒保罗怜悯的保证，告诉他在这里的讲论会大有收获，蒙主祝福。保罗起来，得了安慰，预备好担负各样的担子。
徒18:11 保罗在那里住了一年零六个月，将上帝的道教训他们。
【本会注释】
保罗…住了。希腊文“kathizō”，“坐下”，“安顿在一个地方”。这个动词表明了一种持久性和连续性。
一年零六个月。使徒保罗在哥林多所花费的时间不但使保罗有机会在那里建立、组织一个教会，而且也使他有机会在周边的地区传扬福音，例如坚革哩港(见罗16:1)。保罗除了向哥林多人传扬福音并教导之外，可能就是在这个时期他写了致帖撒罗尼迦教会的两封书信，这两封信被认为是使徒保罗所写最早的书信，也许还是整本新约圣经的最早篇幅，除非有人偏偏要把雅各书排列的更早一些。保罗写给哥林多教会的第二封书信开始就写到(林后1:1)，“写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒”，这清楚地表明福音的传播已经不仅仅局限于这个城市之内了。保罗意识到这大面积的收获乃是上帝在异象中所说之应许的实现，同时这异象也使保罗预备好承受下一迫害的时期。
徒18:12 到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，
【本会注释】
迦流。起先，这个人的全名是“玛卡斯·阿尼屋司·诺瓦塔”，但是自从他被一个名为“路西斯·友倪屋司·迦流”的富有罗马人领养之后，就被人称为尤尼司·阿那屋斯·迦流。他就是斯多亚学派哲学家塞涅卡的哥哥，塞涅卡就是罗马皇帝尼罗的辅导老师。塞涅卡曾经送给自己的哥哥，就是这里的方伯两本论文丛集：《愤怒》和《蒙福的生活》。迦流可能在公元51年到公元53年作亚该亚省的方伯(见本册注释第98页)。在迦流从亚该亚退职之后(由于当时热病的袭击)(塞涅卡书信civ.1)，他返回了罗马。起先他赢得了罗马皇帝尼罗的青睐，但是最终这位暴君对他又产生了不满，根据某个记载，他最终被尼罗处死。另外一个记述提出，他最终的结局是自杀。然而，塔西图声称，迦流仅仅“由于自己弟弟塞涅卡的死而惊慌”并且恳求尼罗挽留他的生命(《编年史》第十五章第73页;洛俄伯版，《塔西图》，第四册第333页)。
方伯。见徒13:7注释。这里作者路加也显示了自己的写作风格，就是准确记录官衔的习惯。在罗马皇帝提比留统治时期，亚该亚省──包括马其顿省以南的整个希腊地区──是一个面积广阔的帝国省份，因此，这里由罗马帝国派遣的方伯进行管理。但是大约在公元44年，由于这里不再需要军队的直接控制，罗马皇帝革老丢下令使亚该亚再次成为参议院省份(塔西图《编年史》第一章第76页;绥屯纽《恺撒生平》第五章25.3)。因此，在使徒保罗时代，就是保罗这次拜访哥林多的时候，这里再一次由方伯治理。
犹太人起来。显然，这些犹太人希望藉着同心协力抵挡保罗就可以获得长官的批准，将保罗从哥林多城里驱逐出去。
公堂。按照这些省份中罗马长官的习惯，他们通常是定在某些日子，在集会上或者是在市场，就是进行交易的公共场所进行审问(见徒19:38注释)，因此，任何人都可以向他们上诉，来解决他们的冤情和不平。显然，这里犹太人就利用了此种便利来上诉。但是，对于方伯迦流来说，他们乃是一批控告本族同胞的犹太人，之所以控告乃是因为这人的教导有错误之处。如果迦流是后来从罗马来的话，他可能就会听说那里关于“基督”所引起的动乱(见徒18:2注释)，而且就会认为这次犹太人的混乱乃是为了同样的事。见本册注释第448,449页的图解。
徒18:13 说：“这个人劝人不按着律法敬拜上帝。”
【本会注释】
这个人。希腊文houtos，“这”或者是“这一个(人)”，是一个指示性代词，清楚地表达了他们对于保罗的藐视，因为他们期望保罗在迦流心中留下恶劣的印象。
律法。显然，通过这里犹太人向方伯所陈述的案件，并不是指摩西的律法，而是罗马帝国的法律。这些控告者的想法是这样，按照当时的法律，尽管犹太人被驱逐出了罗马，但是犹太教依然是一个合法宗教，罗马帝国可以容忍，同时也给予认可。因此，他们的控告显然就不能还是有关犹太人宗教的问题，但是使徒保罗所传讲的乃是一个新的宗教，并没有被认可(参徒17:7注释)。
徒18:14 保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：“你们这些犹太人!如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。
【本会注释】
开口。这是一个普通的习惯用法，用来引出下面的正式演说(参太5:2;13:35;徒10:34)。使徒保罗将要开口采取一种正式的辩护，但是这里显明是没有必要的。
迦流…说。迦流如果不听讼任何有关新基督教运动之案件的话，那么他也许就不会长期在亚该亚居住下去。无疑，他了解犹太人那些头痛的争执。同样，他可能还知道有关使徒保罗的一些事情。但是，从他个人的立场来看──他是一位哲学家和政治家──这并不是自己应该审问的案件，不应该予以理睬。迦流并没有试图在罗马帝国所认可的宗教与那些没有被认可的宗教之间，划上一条明显的界限。
冤枉或奸恶的事。相当于“不道德的行为和邪恶的事情”。以下的两件事情，罗马的长官会进行审问：(1)一切邪恶的事(参徒24:20)，或者不公正的行为，以及(2)一切包括不道德的穷凶极恶之事。在处理这些案件之时，长官就会执行自己的职责，因为他们就是罗马法律的管理者，同时也要维护其公正。这里的两种表达指出了公开的恶行，例如抢劫、袭击、斗殴、强奸等;第二种主要指明了一切欺诈性的行为。
理当。或作“按着道理”，“正规来说”。
耐性听你们。这里是指，我应该听完你们的案子。这个动词也用来作为一个专业的词汇，表达继续听别人的牢骚。迦流所说的话显明他们罗马人认为自己的耐性要高于这些有耐性的犹太人。但是如果他们的案件有正当的理由被批准的话，犹太人就自然会享有罗马官员的耐性听讼，迦流会探究属于他职权范围和罗马法律之内的一切案件。
徒18:15 但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧!这样的事我不愿意审问”;
【本会注释】
言语、名目。或作“话语和名称”。无疑，如果这些犹太人有机会的话，就会尽可能把更多有关保罗的教训上诉给迦流。但是，耶稣是不是基督对于罗马人来说完全是一个神学定义，在罗马的法律中没有此类规定。如果迦流曾经在罗马听到过“基督”这个名字的话(见第2节注释)，他会不加思索地按照罗马帝国规定处理，并且尽快摆脱这些犹太争论者(参徒23:29)。
你们的律法。直译是“根据你们的法律”。通过这里的强调可以得知，迦流清楚表明他识破了这些人关于犹太人律法的诉讼。在他们的眼里，更关心的是犹太人的法律，而不是罗马的律法，迦流拒绝审问，自己也不愿意参与。
不愿意审问。这里强调了方伯迦流对于这个案件不予理会，这句话照字面意义上讲应该读作，“这样的事我不愿意审问”。希腊文中强调“审问”一词，同时也强调了代词“我”。迦流放弃了对于这个案件的司法审问，因为它不涉及罗马的法律。
徒18:16 就把他们撵出公堂。
【本会注释】
把他们撵出公堂。当时在场的一定有许多人，迦流坐在中间，可能是在一个广场，也可能是古罗马的市场，在迦流旁边有他的扈从和官员，现在，他命令将那些烦人的争论者清除出去，以为他们所控告的涉及“言语和名目”。在哥林多这个繁忙的商业城市里，有许多适合迦流审问的案件，对于这些无聊的宗教问题，迦流不予理睬。
徒18:17 众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。
【本会注释】
揪住。参徒16:19;17:19。在徒21:30 记述耶路撒冷城中那些暴徒们的暴力行为之时也使用了同样的动词，之后不久(同上第33节)，就是在千夫长营救保罗之时，他也是以此种行为对待保罗的。
所提尼。这个名字十分普通;毫无疑问，他就是在林前1:1提到的那位“所提尼”，虽然遇到了逼迫，但是这位会堂的领袖可能在后来悔改了，正如使徒保罗自己一样。
管会堂。所提尼显然是在先前管会堂的基利司布悔改之后才成为会堂的领袖(第8节)。他可能很愿意在迦流面前，藉着提出直接反对保罗控告来显示自己对于抵挡基督徒们的热心。作为发言人，他一定会引起周围群众的注意，而且围观的群众当中必定有许多希利尼人。毫无疑问，这些人发觉了迦流口气中所带有的轻蔑，因此藉着他那对于这些人不利的决定给他上了一课，是很粗暴的一课。或许是所提尼在这件事情上失败之后，犹太人便又换了新的领袖(见以上“这些希利尼人”注释)。无疑，使徒保罗在这里的外邦人中间没有什么同情者。不论如何，群众都选择了所提尼为他们特殊关注的对象。
打他。或作“开始打他”。
这些事迦流都不管。迦流的所宣布的反映了人类对于向世界显明的真理漠不关心。但是，迦流说这话并不一定意味着他认为宗教的事情是无关紧要的。他只是意识到了自己合适的司法管辖范围。方伯迦流的统治一定对于基督教的传播起到了一个帮助作用，这乃是一个先例。
有关罗马人对于犹太人生活所关注的方面(参第14节)，参本注释第五册第60-62页;第六册第59,60页。
保罗回到安提阿
徒18:18 保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去;百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。
【本会注释】
住了多日。使徒保罗曾经居住并工作在这里有一年零六个月，这期间相对来说比较安宁(第11节)。在这个时期之后，或者是说在这一年零六个月的后期，他就被犹太人拉到了公堂，来到了迦流面前。在这场危机之后，使徒保罗又获得了一个和平的时期，在这期间又进行了一番工作。
往叙利亚。这次旅行的动机可能有以下几个：(1)正像后来显明的一样(见徒20:3,4注释)，无疑，他期望亲自将门徒们所募捐的款项送到耶路撒冷(参罗15:25,26;加2:10)。很清楚，当使徒保罗决定要返回的时候，他想能尽快赶到耶路撒冷，为此他拒绝了以弗所信徒的挽留，尽管他的那里的讲论要比其他地方的讲论更为成功，因为连以弗所城中的犹太人都几乎要接受了(2)他最近所发的誓约要求他拜访圣殿(3)保罗希望能够汇报自己在外邦人中间所做工作的结果，尤其到现在为止依然被冷漠的那些马其顿和亚该亚宗教(参徒15:4)。
百基拉、亚居拉。见第2节注释。
坚革哩。这里是哥林多东边的一个港口，坐落在萨罗尼克湾。罗16:1的记载暗示了这里组织建立了教会。使徒保罗称赞了坚革哩教会中的女执事非比在基督徒服务上的热心，表达了自己对于她的感激之情(罗16:2)指出他与坚革哩教会有着亲密的接触。可能是保罗本人建立了这里的教会。
愿。我们很少会怀疑这里所说的“愿”是个人所许的愿，是对于临时性拿细耳人之愿的一种改进形式，在民6:1-21记载了这个条例。临时性拿细耳人的“愿”要求与世界隔离，并且与普通的生活分离(这里的“拿细耳人”意思就是指“分离”或“归为圣”的人)。在做拿细耳人期间，“清酒、浓酒都不可喝”，也不可以剃头、刮脸。在所许之愿，就是这个洁净的日子将要满的时候，许愿之人就要在圣殿里剃头，而且要在平安祭下面的火上烧掉自己的头发。完成所许之愿的时候，徒21:24的拿细耳人就剃了头。显然，距离耶路撒冷较远的人可以将头发剪短，然后将剪下来的头发带进圣殿，当他们剩余的头发被剪下来的时候，要将这些头发一起奉献。这就是使徒保罗起行到叙利亚之前，在坚革哩所做的。显然，通过林前11:14 的记述，使徒保罗认为男人留长头发是不合宜的，但是在履行拿细耳人愿的时候，有必要把头发留长。因此，尽管他也在履行拿细耳人的愿，就是临时性拿细耳人，由于自己外貌以及风俗习惯的缘故，在保罗继续开始传道旅行之前，他就会剃了头，除非他到达坚革哩的时候，他的拿细耳人愿结束。
所许之愿的主要推动力，常常是一种对于在危难、恐惧之时蒙拯救，所表现的感激。这恐惧，这应许，以及得蒙拯救的事情，在使徒保罗在哥林多工作期间的记录中留下了记载，因此，许愿将自己奉献给福音事业，也就成了自然的结果。使徒保罗即没有轻视也没有谴责虔诚感的表达，因为他并没有认为这些乃是条文主义者，因为他本人也遵守犹太人其他的某些习惯和规条。
使徒保罗也有可能实施了自己处事的一个原则：“向什么样的人，我就作什么样的人”(见林前9:22)，因此，作为一名犹太人，他的行为与其他犹太人一致：“向犹太人，我就作犹太人”(同上第20节)。使徒保罗施行拿细耳人的愿乃是向一切犹太人的同胞们证明，他本人并没有轻视律法，也没有教导其他的犹太人藐视律法(见徒21:21-24注释)。
徒18:19 到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。
【本会注释】
到了以弗所。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法，“他们来到以弗所”。这里的希腊动词翻译为“到了”，它是一个航海词汇，“上了岸”。以弗所是当时一个著名的城市，先前它是希腊爱奥尼亚地区的首要城市，后来爱奥尼亚成了罗马帝国的一个省份，称为亚细亚省。这里成了使徒约翰后来工作的园地。这个城市距离地中海并不遥远，坐落在卡斯特河口附近丘陵起伏的地区，在荷玛斯和马益安达两条更大的河流中间。以弗所城早先曾经是希腊在小亚细亚西部海岸的一个殖民地，但是在公元前第六世纪，这里归属与吕底亚的国王管辖。起先，这里是一个敬拜亚底米女神(罗马的处女守护神黛安娜;见徒19:24注释)的中心，而且有众多的朝拜者──他们来自当时已知世界的众多国家──来到女神的庙宇中拜见。几个世纪以来，东西方国家都可以在以弗所保持亲密的接触，而且在这里，希腊人的宗教更偏重与东方人的特性，同时也包括法术、魔力和一些神奇之事。在使徒保罗的时代，以弗所城乃是亚细亚省中最为繁忙，最受欢迎的城市。那里的犹太人至少也能坐满一个会堂。
使徒保罗第三次传道旅程，约公元53—58年
1. 保罗造访加拉太和弗吕家众教会(徒18:23)。
2. 保罗去到以弗所，图：以弗所城近郊图(徒19:1)。
3. 保罗在以弗所呆了大概三年;写下哥林多前书。银匠们闹事;他动身去马其顿(徒19:1)。
4. 保罗在马其顿写下哥林多后书。
5. 保罗可能经由以利哩古和尼哥波立，也可能直接前往希腊(徒20:2)。
6. 在哥林多时，保罗写下加拉太书和罗马书。
7. 在希腊逗留三个月之后，保罗又启程经马其顿前往耶路撒冷(徒20:3)。
8. 在特罗亚，犹推古重获生命(徒20:6-12)。
9. 保罗在米利都向以弗所众长老告别(徒20:17-38)。
10. 保罗重新上船前往叙利亚(徒21:1,2)。
11. 保罗在推罗上岸，在多利买和该撒利亚逗留，然后到达耶路撒冷(徒21:3-17)。
把他们留在那里。根据推测，亚居拉和妻子百基拉可能在以弗所停留过一段时间。有关他们各样的迁移见第2节注释。
进了会堂。这乃是使徒保罗惯常的行为;他不能放弃自己本族的同胞们，尽管这些人常常恶意对待他，但是，保罗一到以弗所就又一次首先进了犹太人的会堂。然而，保罗在这里所讲论真理的似乎被这些人所接受，而且没有受到先前那样的敌意，因为以弗所的犹太人邀请保罗在这里多停留一段时间(第20节)。可能是因为以弗所人民世界性的个性，以致他们对待这件事情的态度不同于其他地方的犹太人。
辩论。希腊文dialegomai(见徒20:7注释)。
徒18:20 众人请他多住些日子，他却不允，
【本会注释】
请他。这里翻译的动词“期望、愿望”大部分情况下是指“请，要求”。这些以弗所人的要求乃是一个有希望的好征兆，而且必定将来会有好的收成。除了在庇哩亚之外，使徒保罗没有在任何地方遇到对待所提出的福音具有如此善于接受之态度的。他视那些哥林多人为需要喂奶的婴孩(林前3:2)，但是后来保罗发现自己可以将“所有上帝的旨意”传讲给以弗所人听(徒20:27)，因为这城的人有能力接受，并分享保罗所有的真理知识，也能明白所传扬之福音的奥秘(弗3:4)。
不允。直译是“没有点头”，就是说使徒保罗没有赞同他们。
徒18:21 就辞别他们，说：“上帝若许我，我还要回到你们这里”;于是开船离了以弗所。
【本会注释】
就辞别他们。相当于“离开他们”。原文证据支持(参本册注释第10页)对于以下表达的删节，“但是，我必须尽一切办法到耶路撒冷守节”，这里所删节的话被认为是徒20:16所表达的插入物。即使我们接受了对于这里的删节，也不会表明这次不是犹太人要过的节期。
我还要回到你们这里。只要使徒保罗再次遇有机会，他就兑换了他对于这些人的应许(见徒19:1)。
上帝若许我。保罗和雅各都同意依赖于天父上帝的旨意来做好一切事情，他们在描述此种意思之时几乎使用了相同的表达(参雅4:15)。对于他们来说，希腊文的deo volente所表达的这个原则，“上帝的旨意”，而且常常能在先前的基督徒口中听到这些话。有关上帝的旨意藉着圣灵来阻止保罗自己企图做之事的实例，见徒16:6,7。
徒18:22 在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。
【本会注释】
在该撒利亚。显然，在本节简单的叙述中还包含着许多行动。无疑，使徒保罗在该撒利亚又一次与传道人腓利接触。在后来，保罗乃是该撒利亚腓利家中的客人(徒21:8)。
上。这里是指从这个沿海城镇到耶路撒冷去。
问教会安。或作“向教会打了招呼”。事实上，这里乃是略略地提到了使徒保罗对于当时一切基督徒生活与活动中心──耶路撒冷──的访问。这是使徒保罗悔改之后第四次访问耶路撒冷教会(参徒9:26;11:30;15:4;21:17)。这里不同于徒14:27的记述，因为这次拜访并没有提到聚集教会的众信徒，也没有记载有关使徒保罗和他的福音同伴们所成就之事的汇报。此处没有提到这个城市的名字，而且也没有提到保罗还愿的事情。有些人认为，使徒保罗并没有受到热烈的欢迎，而且在有关律法的事上，他与外邦基督徒之间的关系使保罗处在了一个特别的位置，以致耶路撒冷的基督徒们疏远了与他的关系，因为在耶路撒冷的这些信徒对于律法十分热心。但是这种说法仅仅是一种猜想。不论是什么原因，使徒保罗希望能尽快赶往那个可能比较适合自己心意的团体，就是在安提阿的基督徒团体。
下安提阿去。保罗返回安提阿标志着第二次传道旅程的结束。大约是公元52年(参本册注释第102页)。
徒18:23 住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。
【本会注释】
住了些日子。这次对于安提阿教会的拜访应该有几个月之久。许多人认为，就是在这次拜访中，保罗与使徒彼得产生了分歧，并且当众谴责了彼得装假的做法，记载在加2:11-14。原因是使徒保罗已经许久没有到安提阿教会了，因此，那些犹太教门的信徒们就有时间组织一次对于外邦人自由的全新袭击。他们给彼得带来了新的压力，而且彼得生性不坚定的品格使得他屈服与这些犹太人。然而，其他一些人坚持认为这次事件发生在耶路撒冷会议之后，使徒保罗和西拉离开安提阿之前(见徒15:39,40注释)。
又离开那里。安提阿乃是使徒保罗第三次传道旅行的起点，正如先前的两次一样(徒13:1-3;15:36-40)。
加拉太和弗吕家。无疑，使徒保罗遵照原来的方向行驶，在他到达小亚细亚更北的地方之前，访问了路司得和特庇(见徒16章附注)。
坚固。使徒保罗并不仅仅是一位建立新教会的传道人;他同时也是牧者，因为他与自己所建立的教会保持着活泼的联络，十分关心教会的幸福安宁。有关这里的一些教会，就是在保罗第一次传道旅程时建立的教会，这次乃是保罗第四次拜访了(见徒13:51;14:6,21;16:1,6)。
亚波罗在以弗所讲道
徒18:24 有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山大，是有学问(或作：口才)的，最能讲解圣经。
【本会注释】
亚波罗。这个名字可能是与“亚波罗尼司”或者“阿波罗德拉斯”相对照。本节经文以下的论述乃是一个附加说明，同时也提供了后来发生之事的背景。关于亚波罗，新约圣经中的记述说明他在早期教会扮演了一个重要突出的位置。作为一名基督教教师，他的影响在哥林多教会尤为明显。使徒保罗提到在致哥林多的书信中曾经提到过那些跟从亚波罗的人(见林前1:12;3:5;4:6)。
生在亚历山大。直译是“照着出生他是亚历山大人”。希腊七十子的旧约圣经就是在亚历山大，由犹太人翻译的。亚历山大是一个研究学习的中心，那里有古代世界最大的图书馆之一。哲学家斐罗就是在亚历山大犹太人中的一名杰出的知识领袖。由于斐罗大约死于公元50年，亚波罗可能受到了他的教训和影响。
有学问(或作“口才”)的。希腊文logios，“有学问的”，“雄辩的”。译文中仅仅显明了这个词的一半含义。亚波罗颇有学识，而且他可以十分有力的使用自己的学识。
能。希腊文dunatos，“能”，“有能力的”。
徒18:25 这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人;只是他单晓得约翰的洗礼。
【本会注释】
受了教训。希腊文katēcheō，“将声音传给……”，将这个意思进行引申就成了，“口头传授，教导”。这个希腊文也暗示了亚波罗是从其他人那里领受了这道，有人给他进行了讲解，另外还有他个人对于旧约圣经的研究。通过约瑟夫的记载我们可以得知(参《犹太掌故》第十八章5.2)施洗约翰的洗礼和教训在犹太人中间产生了相当大的影响和作用。因此，在耶路撒冷和以弗所的这些犹太人，接受了关于施洗约翰的洗礼和主的道，并不希奇。但是，无疑这些有关主道的教训和指导一定十分简单。他们可能知道约翰的使命乃是为一个要来的国度做预备工作，他们也可能听说约翰曾经指着耶稣说“看哪，上帝的羔羊”，还有关于耶稣受洗之后，从水中上来就有天上的声音说“这是我的爱子，我所喜悦的”。但是约翰后来就被捉进了监狱并且被希律王砍了头，而且耶稣也被带到髑髅地钉在了十字架上。有许多约翰的门徒们可能不知道耶稣后来所传的信息──建立主的教会，基督徒进行洗礼的条例和圣餐礼，圣灵的沛降，有关悔改归主的教训，还有藉着信心领受救赎之恩典的信息。施洗约翰本人仅仅是隐隐约约认为耶稣可能要实行这些事情，因为约翰被囚禁在监狱的时候，曾经派两个门徒来到耶稣面前，问耶稣说：“那将要来的是你吗?”(太11:3)。
道。当时那些信奉约翰洗礼，领受约翰所传之“道”的人，都需要知道有关主“道”的知识。这个措辞的含义具有一半的专业表达性，正如“信奉这道的人”一样(见徒9:2注释)，也就是我们今天所说的基督教。
心里火热。参罗12:11，在那里提到了同样的词“心里”，人心，而不是指上帝的圣灵。
耶稣的事。此处的表达乃是旧约圣经中的话(赛40:3)，福音书的作者们引用这话来描述施洗约翰传道(太3:3;可1:3;路3:4;约1:23)。亚波罗可能十分详细的讲述了施洗约翰是如何传扬那要来的天国，而且是以他自己对于旧约圣经的研究来阐述、讲解。他可能向众人讲解约翰是如何指明耶稣就是基督，就是弥赛亚上帝的羔羊，并且也可能涉及到许多有关基督的工作和教训，以此作为证据，说明上帝派遣了更伟大的先知，就是犹太人历代所盼望的那位。因此，耶稣基督的生活就是一个见证，说明救恩临近。但是亚波罗的教师，不论他是谁，并没有引导他的学生转离约翰(约翰本人承认耶稣是基督)的信息，就近耶稣。因此，亚波罗无疑会认为后者就是荣耀之犹太教的领袖，而且犹太教必然会保留古老宗教中那些与众不同的特征。显然，亚波罗还没有得知“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么”的道理(林前7:19;参加5:6)，而且也没有意识到献祭制度要“归无有了”(来8:13)。
晓得。希腊文epistamai，“精通于”，“熟悉”。
约翰的洗礼。在“洗礼”中必定包括那些有关宗教的知识和经历，洗礼就是一个入门。这里的表达满有兴趣，显明施洗约翰工作(作为耶稣基督的开路先锋)之影响，已经传到了福音信息还没有到达的更远地区。当然，这信息曾经传到了亚历山大。关于这个“洗礼”的局限性参以上“受教”注释。
徒18:26 他在会堂里放胆讲道;百基拉，亚居拉听见，就接他来，将上帝的道给他讲解更加详细。
【本会注释】
放胆讲道。这十分需要胆量，因为在这些犹太人中，决不是所有人都已经预备好聆听有关弥赛亚已经降临，并且复活升天的道理。演说就必须要预备自己满有学问和口才，而且还要有十足的勇气，与那些人论述这个主题，关于这个话题，犹太人曾经被迷惑并且有人冒名顶替。
百基拉、亚居拉。参罗16:3;见提后4:19。显然，在向亚波罗讲解的事上，百基拉扮演着一个活跃的角色，这表明在基督徒中间，她乃是一位满腔热心并且具有很大影响力的妇女。亚居拉和妻子百基拉显然在继续参加会堂中的各种崇拜仪式。当亚波罗以一名犹太律法师的身份出现在那里，并且传扬他所带来的信息之时(参徒13:14,15)，他们夫妇就听到了，并将亚波罗接来。
就接他来。由于亚波罗仅仅知道施洗约翰所传扬的信息，亚居拉和百基拉可能会对他更加同情，在他们有关基督的立场上，要比那些没有顺从的犹太人更加好的多。他被预备来接受弥赛亚，但是没有明白耶稣是以什么方式完成了“弥赛亚”这个名称的一切条件。
讲解。或作“提出”，“解释”。
上帝的道。他们向亚波罗“讲解”的就是他们从使徒保罗那里所学来的教训，也可能包括一些先前他们在与罗马的基督教徒接触时所学得的教训(见第2节注释)。可能这教训中就包括藉着恩典获得救恩的教义，因信称义的道理，以及在悔改受洗之后的圣灵恩赐，还有主最后晚餐的真实意义和必要性。无疑，在讲述了这些道理之后，就是在徒19:1-7的记载中，那十二位门徒讨论关于洗礼之事，亚波罗在先前仅仅知道约翰的洗礼，如今，他需要“奉主耶稣基督的名”重新领洗了。
更加详细。相当于“更加准确”。
徒18:27 他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他(或作：弟兄们就写信劝门徒接待他)。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，
【本会注释】
想要。就是说希望去。
亚该亚。可能亚该亚的首要城市就是哥林多。徒19:1以及林前1:12的描述清楚表明了亚波罗的打算实现了，他的确到了亚该亚。他所受到的训练，天生的能力，以及新近受到的指导和经验都使他具有资格在那里开展一项工作，与使徒保罗先前在雅典所做的工作相似。没有任何记载表明亚波罗负有使徒的使命，但是有些哥林多人认为亚波罗是与使徒保罗平等的(林前1:12)。正因为如此，在哥林多教会才起了一场风波，产生了强烈的争竞，结党，使徒保罗也对其进行了谴责(林前3:3-17)。没有任何理由可以猜想是亚波罗本人引起了此种情形，因为使徒保罗曾经说“我栽种了，亚波罗浇灌了”(林前3:6)。可能是由于亚波罗的知识使这个教会产生了党派的偏见，以致他不愿意再次来到哥林多教会(林前16:12)。
弟兄们…写信请(或作：弟兄们就写信劝)。这是第一个有关“荐信”(见林后3:1注释;参罗16:1,2;西4:10)的记载，这“荐信”是一个教会写给另一个教会，作为推荐的承担方。这就是当时的“信任状”。以弗所教会愿意给亚波罗写荐信的事实显明当亚波罗在以弗所教会之时，他发挥了很好的影响。
多帮助那蒙恩信主的人。这段话也许可译为“藉着恩典，大大帮助那些相信的人”。这样的译文看起来更为可取，因为是藉着上帝的恩典，加上智慧与口才的属灵恩赐，亚波罗才能引导人在基督里有更深更多的经验。这里的描述与使徒保罗所说亚波罗与自己工作之间的关系是完全一致的：“我栽种了，亚波罗浇灌了”;“我照着上帝所给我的恩……立好了根基，有别人在上面建造”(见林前3:6,10)。
徒18:28 在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。
【本会注释】
极有能力驳倒。这里的希腊文diakatelegchomai，“彻底地驳倒”，“彻底地使……信服”。亚波罗在犹太人面前提出异议，并且用圣经上的话驳倒了他们。他致使这些犹太人遭到了先前与使徒保罗辩论一样的下场。亚波罗的演说方法可能与使徒保罗不同，因为他们有各自不同的个性。他在福音工作上的劳苦自然吸引了一些跟随者来就近这位新的传道人，也许比先前使徒保罗所具有的果效更为成功。由于亚波罗这个名字没有在《使徒行传》一书中再次出现，因此这里就注明他后来的一些记录。尽管在哥林多书信中出现了他的名字，而且他的名字还被作为一个党派的标语，但是使徒保罗并没有表明自己与亚波罗存在教义上的分歧与区别，由于他们各自都与亚居拉和百基拉有密切的联系，而且彼此意气相投，同样他们之间可能没有什么不和。在林前16:12的叙述中表明，最终，亚波罗还是返回到了以弗所，可能带着来自哥林多教会的荐信(林后3:1)。使徒保罗对亚波罗是很有信心的，通过保罗希望亚波罗能同司提反、福徒拿都、以及亚该古再次返回哥林多这件事就可以显明(林前16:12,17)。之后，他将目光放在了远方，直到使徒保罗的生涯行将结束之时。我们自然会相信，在期间这些年里，他一定是在热心、虔诚地作传福音的工作，就像他在以弗所和哥林多所做的一样。在使徒保罗的传道工作行将结束之时(大约公元67年)，他再次提到了亚波罗(多3:13)。他与西纳在一起，这人乃是一名律法师，律法师就是指某人，就像亚波罗一样，具有高深的知识，不论是犹太人的还是罗马人的知识，而且有众所周知的名声(见太22:35注释;本注释第五册第55,56页)。显然，使徒保罗对于亚波罗的感觉依然是挚爱的朋友，因为保罗要求提多给予他一切可能的帮助。亚波罗曾经在克里特岛传扬福音，显然，在那个地区已经聚集了一大群的独特的信徒，保罗能将这些信徒与那些同自己交往的信徒区别出来(多3:13,14)。
耶稣是基督。相当于“基督就是那位耶稣”，或者“耶稣就是基督”(见第5节;徒17:3注释)。
使徒行传19章
提要
6 保罗按手，就有圣灵临到那些人身上。9 犹太人毁谤上帝的道，单单所行的神迹奇事就可以坚定这道。13几个念咒赶鬼的犹太人，16 反倒被鬼附在自己身上。19烧掉了行邪术的书。24银匠底米丢，由于贪财，发起了敌对保罗的运动，35最终由城里的书记安抚了众人。
保罗在以弗所
徒19:1 亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所;在那里遇见几个门徒，
【本会注释】
亚波罗在哥林多的时候。以上对于亚波罗的插入叙述就结束了，下面的记载将再一次回到使徒保罗身上。亚波罗发觉亚该亚地区的哥林多城乃是一个十分有效的传道中心，似乎在这个时期，他还将这里作为一个总部。在这期间，使徒保罗继续向西行驶(徒18:23)穿过小亚细亚，要到以弗所。
上边的一带地方。那是很大范围的一个区域(见徒13:50注释)。这些地区都属于内陆。使徒保罗的旅行可能穿过了吕高尼、加拉太、以及他先前就曾拜访过的弗吕家。
就来到以弗所。这里保罗再次访问以弗所城，乃是他先前离开这里之时所说之应许的实现(徒18:21)。
几个门徒。他们被成为“门徒”是因为他们像亚波罗一样，他们学习了一些有关耶稣的知识，藉着这些基础，他们就被引领来听使徒保罗的讲论，保罗会教导他们更多的真理。
徒19:2 问他们说：“你们信的时候受了圣灵没有?”他们回答说：“没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”
【本会注释】
你们信的时候。或作“相信的时候”。这里或者是指你们相信的时候，或者是说既然你们信了。保罗称这些人为信徒。由于保罗刚到这里不久，他不知道群众中间这些成员的背景。但是保罗可能已经注意到这些人希望拥有属灵的恩赐，也许他们缺乏那些有福音信息在心里之人所表露出来的和平、喜乐、以及光照。
受了圣灵没有。这些门徒们在信仰上所持守的立场与亚波罗十分相似，我们可以很合理地认为，当亚波罗在以弗所的时候，这些人接受了他的讲论。当然，他们可能通过旧约圣经的记载，以及施洗约翰的讲论，已经知道了有关圣灵这个名词(太3:11)，但是除此之外，他们似乎对于圣灵之特性没有丝毫的了解。他们领受了洗礼，作为悔改的一个表号，无疑，他们也开始过一种正直的生活，但是还没有经历“圣灵中”的“公义，和平，和喜乐”(罗14:17)。显然，他们是一些犹太人，并不是外邦人。
徒19:3 保罗说：“这样，你们受的是什么洗呢?”他们说：“是约翰的洗。”
【本会注释】
你们受的是什么。相当于“领受了什么”(见徒2:41;8:38注释)。在新约圣经中，这个措辞的意思是“藉着洗礼来到”，“藉着洗礼进入”，用此来表达他们藉着浸礼这么一个外在的行为表号与上帝亲密联合的关系。藉着浸礼这么一个外在的行为表号。到此为止，这些人的回答显明了他们所领受的指导是不完善的，比较通常受洗时所领受的，他们还不够资格，有所缺乏，同时他们的属灵经历也是不完善的，与他们对于知识的缺乏是一致的。显然，他们本身并没有意识到自己的缺乏，可能认为自己已经具有充分的资格，自然可以属于信徒中的一员。
是约翰的洗。相当于“领了约翰的洗礼”。他们可能是从亚波罗那里领受了这洗礼，是亚波罗在听到百基拉和亚居拉的更详细教导之前所为，或者是从像亚波罗一样的人物那里领受了这洗礼。除了本章的第4节之外，这里乃是新约圣经中最后一次提到施洗的约翰。
徒19:4 保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。”
【本会注释】
是悔改的洗。使徒保罗归纳了施洗约翰的教训──悔改的洗礼以及对于耶稣基督应有的信──但是这些以弗所的信徒对于圣灵的洗以及圣灵的恩赐毫无所知，而且对于在基督里之教义的信心也很薄弱。
徒19:5 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。
【本会注释】
他们听见这话。此处的“这”是由翻译员添加的，我们或许可以将其删掉。显然，这些皈依者听到的并不仅仅是耶稣是弥赛亚的陈述，而是藉着旧约圣经的经文作为论据，保罗证明了那些事情都是真实的，显明在基督里应验了旧约圣经。尽管这里的描述十分简洁，但是他们不一定立刻就悔改相信了，可能需要全面的讲解和教导。
就奉主耶稣的名。相当于“照着这名”。有关这“名”的重要意义见徒3:16;4:12注释。这里乃是一个个别的例子，他们接受了至关重要的真理──这真理对于他们来说是全新的──之后就再次领受了受洗。但是这里并不是说我们可以频繁的重新领受洗礼。重新领受洗礼越少执行越好，这工作要十分谨慎。要使自己的罪得蒙洁净，在这个罪恶的世界上每天行事为人有基督的样式乃是要藉着基督，靠赖上帝赦免罪恶的恩典(约一1:9;2:1,2)，而且要由洗脚礼作为见证，就是那洗去罪恶的表号礼节(约13:4-10)。当一个人受洗归入基督之后，若不是因为明显地背道，偏离信仰，或者是背叛了与基督之关系的标准，就不可再次执行洗礼。除了此种情况之外，像此处的这个例子也是可以再次执行洗礼的。奉耶稣基督的名接受洗礼乃是要发誓进入救恩的约，而且希望这种恩典是持久、永久性的经历。
徒19:6 保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言(或作：又讲道)
【本会注释】
按手。见徒6:6注释。
圣灵便降在他们身上。这乃是记载在《使徒行传》中，那些奉耶稣基督的名领受洗礼之时而获得的属灵经历。在这个例子中，圣灵降下也是为了预备人做伟大的工作，就是改变这个全部奉献给女神底米丢(等同于罗马人所信奉的守护神黛安娜)的以弗所城，使之成为一个有众多侍奉基督之人的地方，使以弗所成为整个这个地区基督徒生活的中心，以及以后几个世纪的工作。
就说方言。相当于“开始张口说方言”。这就好比五旬节圣灵沛降一样。先前圣灵在耶路撒冷降临，使许多从各国来到耶路撒冷参加五旬节的犹太人受到了影响，接受了所传的福音，此时，要像当年所产生的果效一样，圣灵在这个异教活动的中心降临，也要产生类似的结果，当地百姓对于这种能力的惊叹必定会使他们注意这信息，这样就会吸引一些人归向基督。“因此，他们获得了做福音工作的资格，就如以弗所以及周边的福音使者一样，同时也出去到小亚细亚传扬福音”((怀爱伦《评论与通讯》1911年8月31日)。
又说预言(或作：又讲道)。相当于“开始说预言(或作：开始讲道)”。这意味着一种对于福音传播更加有力的恩赐，实现了旧约圣经中记载的预言，并且能更加有力地传扬福音。在这个时期，预言未来时间的能力对于耶稣基督的事并不会有太大帮助，而且也没有必要用这个词来预定。
徒19:7 一共约有十二个人。
【本会注释】
一共约有十二个人。这里的叙述暗示，这十二个人形成了一个组，他们也许一起出席教会的会议，但是在这之前并非如此。
徒19:8 保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论上帝国的事，劝化众人。
【本会注释】
进会堂。这样作乃是为了保持使徒的习惯(见徒9:20注释)。这三个月中每次进会堂显然主要是在安息日那天，这样做首先是因为保罗是一名认真遵守安息日的信徒(见徒13:14;16:13)，而且也是因为保罗在平日里自己亲手劳作谋生(徒18:3;20:34;见帖前2:9;帖后3:8)，只有在安息日才能给保罗提供一个决好的机会，使他可以与犹太人接触。
放胆讲道。见徒9:27注释。
一连三个月。这几个简单的叙述词概括了一个繁重劳碌的时期。无疑，使徒保罗继续像以前一样做为一名制造帐篷的工人(参徒20:34)，但是，至少在安息日他在会堂里传讲耶稣就是基督，并且提出耶稣基督工作以及他国度中之永久律法的本质。
辩论。正如徒17:2;18:4,19的记述;见徒20:7注释。
劝化。或作“试图说服”。
上帝国。见徒1:6注释。
徒19:9 后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。
【本会注释】
有些人心里刚硬不信。或作“有些人生发刚硬的心，就不顺从”。见徒14:2注释。
在众人面前毁谤这道。这里是指毁谤基督徒和基督教。这些在以弗所煽动混乱的不信之犹太人正如那些在帖撒罗尼迦的犹太同胞一样。他们可能试图煽动外邦人也来攻击保罗，以此来体现他们对于保罗的憎恨。在社会底层的百姓总是随时愿意暴动。
保罗就离开他们。这里是指保罗停止了参与那里会堂中的公共崇拜。
叫门徒与他们分离。即保罗要求会堂中的基督徒们退出会堂，对真理感兴趣的犹太人都可以出来。这里乃是第一次记载一个整个的基督徒团体与犹太人的会堂切断关系，从他们中间出来。在公元68-135年犹太人战争期间，基督徒们可能加快了从会堂里退出来的过程，因为在战争期间，与犹太人联合，进到犹太人的会堂不但不安宁，而且事实上在某些地方还十分危险，(见本注释第五册第80页)。
辩论。有些原文证据表明(参本册注释第10页)，这里也可以使用以下一种不同的读法，“每天在推喇奴学房里从五时辩论到十时”。一些学者们认为这种读法不能被肯定是不是最初的原文。如果确实如此的话，这里就产生了一种有趣的观点，因为从五时到十时(大约是从上午11点钟到下午4点)正好是东方国家用来午睡的时间，使徒保罗可能会利用推喇奴学房在一天中没有课时的时候，就是在“业余时间”教导真理。
天天。使徒保罗在以弗所停留的前三个月期间是如何勤奋地教导那里的信徒，多长时间在会堂里讲解一次，我们都无法搞清楚，尽管他必定在每个安息日都到会堂聚会，也许不仅如此，平日里也可能会到那里去。现在，保罗至少开始着手一项比较集中、加强的公众布道，对于这项工作，使徒保罗至少每天要牺牲自己的一部分时间。根据推测，保罗可能在推喇奴学房讲论的同时还去工作赚取生活费(见第8节注释)。
学房。希腊文scholē。这个词有一段很有趣的历史。最初这个词是指“闲暇”;随后，这个词用来表达那些有学问之讨论和研究的闲暇时间;后来，正如这里的表达，就成了从事研究学习的场所。最后，这个词成了一个集体措辞，指那些在某个教师门下受教的学生，例如“齐诺学房”。在本节当中，这个词可能是指一个空闲的房子，而且这个房子归私人所有，借给使徒保罗使用，或者是保罗租用了这房子。
推喇奴。有些人可能认为推喇奴是一个著名的人物。关于这个人并没有什么确切的记载。他可能是一个哲学教师或者是辩术教师，但是如果事实确实如此的话，那么他几乎不可能是一位丝毫没有皈依的外邦人。因为像这样的一位教师，是不会允许他的学房被一个教导新信仰的人使用的，而且这新信仰被某些党派讥笑(见徒17:32)。
因此，有些人认为这是一个犹太人的学校，希伯来文写作“Beth-Hammidrash”，使徒保罗的犹太人听众更有可能聚集参加。在这些听众当中，显然有一部分人是犹太人，还有一部分人是希腊人。无疑，在以弗所有足够的犹太人，为了他们的文化教育，有必要开设这样的“学房”，而且这种学房的领袖除了自己的犹太名字之外，必定会随时采用一个外邦名字。因此，这里提到的“推喇奴”有可能是一名犹太人。
徒19:10 这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。
【本会注释】
这样有两年之久。后来，使徒保罗在米利都向以弗所的长老们劝勉之时，他说自己在以弗所教会劝戒众人有“三年之久”(徒20:31)。然而，这两种不同的说法并没有矛盾。徒20章提到的“三年”，必定包括这里提到的“两年”以及第8节提到的三个月，还有使徒保罗在进会堂传讲之前的一段时间(见《述》第二十八章)。
一切住在亚细亚的。有关“亚细亚”的解释参徒2:9。显然，以弗所成了使徒保罗做工的中心，从这里出发，他还到周边的一些城镇传扬福音。因此，在启示录中提到的一些教会(启2;3)有可能是因为保罗的传讲而建立了的，尽管使徒保罗提到有些人没有见到过他的面(西2:1;参徒18:23)。在以弗所城里新基督教团体的成长，当然，其成员包括犹太人也包括外邦人，已经成了一个显著的事实。奉献给女神亚底米的物品明显减少了，而且有关女神纪念品的出售生意也空前的萧条。作者路加的记述暗示，使徒保罗的听众不仅仅是那些定居在以弗所的居民，而且还有那些拜访这个城市的人群，这些人将保罗所传扬的福音信息传遍了这个地区的每一个角落。歌罗西的腓利门可能就是保罗在以弗所传扬福音期间接受的信仰(见门第19节)。
士基瓦的儿子们
徒19:11 上帝藉保罗的手行了些非常的奇事;
【本会注释】
行了。在希腊文中，这个动词的时态暗示在使徒保罗停留在以弗所期间，上帝的能力不断地彰显。这并不是藉着一些大有能力的讲论而产生了上帝能力的间歇性显现。
非常的奇事。直译是“大能的[工作]，不是[一些]偶然发生的事”，就是指这些事情并不是某天偶然发生的(参徒28:2注释)。此处的英文词汇“神迹”，就是希腊文的名词“dunamis”(见本注释第五册第208页)。是指上帝亲自实行了这奇事;使徒保罗仅仅是一个实行这奇事的工具。
藉保罗的手。这里乃是在字面上对于类似希伯来习惯用语的一个复制，表达的意思是代理(见徒5:12注释)。
徒19:12 甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。
【本会注释】
从保罗的身上拿手巾或围裙。这里的希腊文“手巾”和“围裙”都是从拉丁文字译过来的。这里的“手巾”(希腊文sudaria)乃是用来擦脸上的汗水;此处所说的“围裙”(希腊文semicinctia)乃是一种很短的围裙，通常都是由一些工匠来穿戴。这里看起来十分奇怪，他简单地几笔描述完保罗连年的福音工作之后，本应该对这件事情进行详细的论述，但是他的叙述依然很简练。可能是因为作者路加是一名医生，以致于他的注意力习惯性的更加关注超自然的医治之能。看起来是有一些真诚的人，正当使徒保罗工作(支搭帐篷)的时候来到使徒跟前，并且藉着保罗所使用的手巾和围裙获得了医治。这些物件所起到的医治作用对照与当年耶稣基督那医治人的衣服(见可5:27,28注释)，以及主耶稣用来医治瞎子的泥(见约9:6注释)。要想获得超自然的医治只能，大凡只有两个条件：神圣的能力，以及信心。物质的事情也许会连接那介于神圣之能与人类信心之间的鸿沟，它们仅仅是运用信心的工具。
病就退了。在以弗所城里，正如本章所显示的，驱魔的法术和那些古怪的魔力技巧，以及咒语，都是在百姓面前进行炫耀，这里，上帝似乎亲自实施了神奇的治疗，以此作为特殊的证据，表明无论任何人，只要相信上帝，他们的信心就可以支取上帝的大能。
徒19:13 那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来!”
【本会注释】
游行各处、念咒赶鬼的犹太人。或作“巡回的犹太驱魔师”(见修订标准版圣经)。这些冒名顶替者试图藉着使用使徒保罗和耶稣基督的名而使他们自己获得利益。这些犹太人表示自己可以藉着魔法和符咒医治病人(见徒8:9;13:6注释)。犹太人的历史学家约瑟夫，在他记载有关所罗门所谓的驱魔技巧时这样写，“此种治疗至今都是我们中间一种伟大的力量”(见《犹太掌故》第八章2.5 [46];洛俄伯版，第五册第595页)。
向…擅自称主耶稣的名。在很早以前，犹太人的传统记载中就描述了宣称那个无法用言语表达之神灵的名可以获得的惊人结果。他们宣称，先祖摩西就是藉着宣称这个名而杀死了成千上万的埃及法老的士兵，而且他们也认为先知以利沙就是“奉耶和华的名”有母熊出来将那些嘲笑他的四十个孩童撕裂。我们不难理解这些“游行各处、念咒赶鬼的犹太人”，由于看到了使徒保罗宣称耶稣的名所产生的结果，所行的奇事，他们也试图藉着宣称“耶稣”的名去医治病人(参徒3:16)。
徒19:14 做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。
【本会注释】
犹太祭司长。或作“一位犹太人的祭司长”。这表明他可能在选举祭司的24个过程中有一项为首(见太2:4;路3:2注释)。如果确实如此的话，这人可能因为某些原因而丢失了自己的职位，但是来到以弗所之后，人们依然称他为祭司长，所以作者路加也如此称呼。
做这事的。犹太祭司长士基瓦的七个儿子参与了这次活动，他们也奉耶稣的名驱魔，这里的表达只是一句客套话，至少可以给他们外表上的尊敬。
徒19:15 恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢?”
【本会注释】
恶鬼回答他们说。这几个念咒赶鬼的犹太驱魔师与那恶鬼面对面，这恶鬼就如同当年主耶稣在加大拉遇到的鬼一样狂暴、凶猛(可5:3,4;参太8:28)。
耶稣我认识。希腊文ton Iēsoun ginōskō，“我认得耶稣”。这里的希腊文“Ginōskō”不仅暗示了各自的知识，而且还显明了这个恶鬼对于权威的认可。
保罗我也知道。希腊文ton Paulon epistamai，“保罗我也熟悉”。此处的希腊文Epistamai可能暗示了恶鬼对于保罗的熟悉，或者知晓此人的情况。
你们却是谁呢。直译是“但是你们，你们是谁呢?”。这被鬼附着的人就与恶鬼参合在了一起(参可5:7-12)。这恶鬼听到主耶稣和使徒保罗的名字显得很敬畏，但是对于这些冒充假装之人，他却不表示丝毫的敬畏。
徒19:16 恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。
【本会注释】
跳在他们身上。这里是指魔鬼附在了他们身上，正如在加大拉人的例子一样，使受害者更加有能力，超出正常的能力。在这个被鬼附之人发作的时候，这些冒名顶替者就开始惊慌逃窜了。
制伏他们。原文证据表明(参本册注释第10页)以下读法“制服了他们中间的两个人”。这种不同的读法可能是指在这个事件里，在大祭司的七个儿子中只有两个儿子被鬼附身。然而，在蒲纸文献上的希腊文中，并没有证据可以证明这里的希腊词就应该翻译为“两个”，这个词也有可能是指“一切、所有”(超过了两个)。
赤着身子。这种表达并不一定意味着这个人的外衣或者是那种宽大的衣服也被撕掉了，他们应该还穿着一种较短的束腰外套(见太5:40注释)。关于这件事情，作者的记载就到此结束。如果作者是在捏造一些非凡的事情，那么，他可能会继续使故事向下发展，到故事高潮的时候，士基瓦的儿子们失败了，然而使徒保罗却医治了这个人。但是作者路加并没有这样记载，他记载的全都是自己知道的一些事实。
徒19:17 凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕;主耶稣的名从此就尊大了。
【本会注释】
都知道这事。直译是“传遍了”。无疑，这个故事很快就传遍了当地。祭司长士基瓦的儿子们对于所发生的这次事件，可能没什么可说的。
主耶稣的名从此就尊大了。这里动词的事态暗示了持续性的赞美、夸耀。此处的记载显明耶稣的名远远高过了那些赶鬼之人曾经使用的任何其他的名。同时也显明，不藉着信心卤莽的使用这个名字，必然会遭至可怕的结果。似乎以弗所城中的百姓从来就没有尊敬这个名，直到他们看到那些亵渎这名之人所遭制的刑罚之后，才尊耶稣的名为大了。
徒19:18 那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。
【本会注释】
那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。可能用来表达他们悔改的全过程，包括洗礼(参第3节)。这些信徒们进行了一番表白，但是，他们的做法显然不是一种完全的经历。他们现在为自己所做的一切不道德之事忏悔，也许是在他们领受了洗礼之后，在有关一些玄妙习惯礼节上所犯的罪过。在上帝圣灵的感动之下，教会经历了一次彻底的自省。我们并不清楚这些人的悔罪是否是私下里来到使徒保罗面前或是其他教师面前进行的，还是在公众场合当着会众的面进行的。后者的可能性更大一些，正如当年那些来到施洗约翰那里诚心悔改的人一样(见太3:6注释)。他们看出了那恶者可以藉着人错误地使用耶稣基督的名字所做的事情，而且想知道他们称呼自己为基督徒是否也是错误地使用了耶稣的名。他们意识到自己必须承认耶稣基督乃是众人的审判者。他们的良心被唤醒产生了一种强烈的活跃状态。他们诚心承认自己的罪过，因此他们就来到了耶稣基督赦免以及代求的恩典之下(见约一1:9;2:1)。见《述》第二十七章。
徒19:19 平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。
【本会注释】
平素行邪术的，也有许多人。迷信和法术这些事业或者称之为技术，可以算为以弗所城的专业项目。这些法术师以及占星家到处可见，为数众多，而且在符咒、预言书籍、以及解梦的规则发面开展着活跃的贸易。所谓的“以弗所符咒”或者“以弗所作品”(希腊文Ephesian grammata)就是指保存在丝绸包里的小羊皮纸片，而且在这些纸上写有使人晦涩不明的古老文字。亚历山大的革利免列出了这些文字(Stromata v.8)，尽管这些文字十分模棱两可，很难进行语言分析，但是革利免依然将它们进行了翻译，他说这些文字乃是指黑暗和光明，地球和年，太阳和真理。无疑，它们象征着古老的佛里吉亚人自然宗教的幸存物，这宗教要先于希腊的女神亚底米，而且后来受到其他一些宗教的影响，参进了一些迷信的观念，被合并了。
把书拿来。这里的表达一定是指，这些人将那些纸张，就是那些写有符咒和法术咒语的纸张，还有这些“以弗所的作品”，以及那些一切关于这些“法术”的书籍，都拿了来，堆积在一起。依其申述，这其中的一些“书”可能是古代的遗物，最早的大概可以追溯到先祖摩西的时代。也许也带来了一些法术，以及护身符之类的书。
焚烧。这里的叙述显明那些虚伪的赶鬼师没有将鬼赶出去，反而鬼却附在了他们身上，制服了他们，然而使徒保罗可能将这些人身上的鬼赶了出去，保罗赶鬼一事与焚烧这些法术书籍之间存在着一定的关系(见第12,16节)。那些“已经信的”人清楚地感觉到了基督教的力量要远远超过那些“法术”的力量。那些符咒，神奇的名字，咒语，以及“信”都被暴光了，显明它们全都是虚伪的主张。因此，那些写有法术咒语的书籍和纸张，以及关于这些内容的论文都被堆积在一起焚烧了。这里的希腊文动词既有可能暗示一种连续性的焚烧，就是持续了好几个小时，因为总有人往里面仍要烧的书，也可能是指分为几次焚烧。这样的行为必定吸引了许多人的关注。
他们算计书价。根据作者路加的记载，这些皈依者所做的牺牲不仅仅包括这些书籍的价值，而且还包括他们潜在的生活收入，因为他们可能是靠着“平素行邪术”来赚取生活费用。
共合五万块钱。许多人估计这些书价值很高，由于这些皈依者所做的生动的焚书事件是当着众希腊人的面，所以作者路加可能想到了的古希腊的银币名称“银钱”。如果这些书籍的价值确实如同众人的估计，那么这50,000块钱要比今天的5,000美元价值稍高一些。然而，按照当时的希腊钱币来计算，由于那时一天的薪水与今天的收入相当，我们就可以看出，当时流通的货币市场价值要远远超过我们今天按照美元等价计算出来的数字。这其中的一些书籍无疑是以很高的价值购买的。参本注释第五册第49页。
徒19:20 主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。
【本会注释】
主的道大大兴旺。直译是“主的道不断地大大兴旺发展”。此处的“大大地”可以理解为“具有超然的力量和大能，没有什么可以抵制此种力量”。
而且得胜。或作“继续巩固”。
以弗所的骚乱
徒19:21 这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去;又说：“我到了那里以后，也必须往罗马去看看。”
【本会注释】
这些事完了。通过在以弗所的传扬，那里有许多人相信了基督，加入了教会。藉着这场惊人的事件，上帝亲自参与了以弗所教会的活动。那些“相信”的人经历了一场改革。在这个城市发生了一场对于邪恶势力，以及邪恶之教训的彻底毁灭，十分壮观，这件事吸引了合城百姓的注意力。如今，在这里的工作已经很好地奠定了基础，使徒保罗感觉自己可以离开以弗所了。
心里定意。在希腊文中，此种表达是模棱两可的;它可能是指保罗自己心里定意，也可能是指保罗被圣灵感动定意要做这事(见徒17:16注释)。
经过了马其顿、亚该亚。写给哥林多教会的第一封书信写出了使徒保罗意图的背景。在保罗停留与以弗所的这些年里，他也或多或少与马其顿以及亚该亚的众教会频繁联络，保罗也很有必要为教会担忧、焦虑。他有必要给哥林多教会写一封信，但是这封信没有保留下来，信中保罗警告哥林多信徒弃绝那些令人厌恶的罪恶以及奸淫的罪(林前5:9-11)。革来氏家中的成员曾经带给使徒保罗信息，提到了哥林多信徒中间有纷争的事;同时保罗也听到关于哥林多教会中的大恶，教会缺乏规矩，甚至犯有严重的奸淫罪，就是乱伦的罪(林前1:115:1;11:18-22)。这些事情需要保罗亲自关注。同时，保罗也希望能再次访问耶路撒冷，并且将外邦教会信徒的乐意捐项带给那些缺乏的巴勒斯坦犹太基督徒(见林前16:1;林后8:1-4)。
往耶路撒冷去。将那些外邦教会信徒的捐项带到耶路撒冷教会。保罗曾经说到“在以弗所同野兽战斗”(林前15:32)，以及在以弗所有“宽大又有功效的门”为他“开了”(林前16:9)。使徒保罗在以弗所教会已经经历了这些严重的困难，对于他来说这些既是宽大的机会之门，也是致命的威胁。如今，他可以离开了，可以去拜访希腊的众教会并且往耶路撒冷去了。
往罗马去看看。这里乃是第一次记载使徒保罗期盼到罗马城。保罗企图访问罗马(见罗1:13;15:23)显明他存有此种想法已经有许多年了，可能在他第一次听到自己要做外邦人的使徒之时，就开始存有此种想法(徒22:21)。保罗之所以期盼到罗马帝国的首府，显然也是因为自己在罗马城中有许多朋友，这些朋友是他在其他地方认识的(罗16:1-15)。对于使徒保罗来说，没有在这个帝国的中心──罗马为上帝作见证之前，他的使命还不能划上一个句号。但是他的这些愿望都被挫败了;因此他在书信中写到，他要离开以弗所，因为他坚决定意要到罗马以及西班牙(罗15:28)。
徒19:22 于是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚西亚。
【本会注释】
往马其顿去。无疑，这样做是为了众教会中的捐资能够预备妥当，而且还吩咐，正如他在哥林多书信中所写的一样，不要等他到了之后再现凑(林前16:2)。
帮助。希腊文“diakoneō”，“尽力帮助”，“服务”。英文中的名词“执事”就是源自这个动词。参本册注释第25页。
提摩太。在林前4:17提到了提摩太的从保罗那里领受的使命。他首先被派遣到哥林多，去警戒、劝勉那里的信徒，这样就可以减轻保罗本人的一些担子，当保罗访问哥林多时就不至于过度劳累。使徒保罗劝勉哥林多的信徒要乐意接受提摩太，尊敬他(林前16:10)。使徒保罗在信中也提到要提摩太返回到自己这里来(同上第11节)，因此，在保罗写哥林多后书的时候，提摩太同保罗在一起(林后1:1)。
以拉都。在哥林多曾经发现过一块石头，是铺地块料，其日期可以追溯到公元一世纪，其上的碑铭说到，“作为对于民选行政官的报答，以拉都自己出资铺[路]”。学者们通常都认为这个以拉都与本节提到的以拉都是同一个人(见罗16:23注释;参提后4:20)。
徒19:23 那时，因为这道起的扰乱不小。
【本会注释】
起的扰乱不小。一种否定式的强调法。
因为这道。参徒9:2。
徒19:24 有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。
【本会注释】
底米丢。在其他地方没有提到过这个人，“底米丢”这个名字在希腊文中很常见。
龛。希腊文naoi(单数，naos，见太4:5注释)。通常来讲这个词都翻译为“圣殿、神庙”，总是指里面的庇护之所，人们通常认为那里有神圣能力的临格，因此，这里出现这个词，它的意思就应该包括庇护所，以及女神的神像。在神庙中这些较小的银像(或者是赤土制造的陶器)代表物中，可能还有很小的女神神像。这些女神的小神像即可以摆置在房子里面，同时也可以戴在身上作为装饰。
亚底米。希腊文Artemis(亚底米)。在早期时代，对于女神亚底米的敬拜──最初是亚细亚人的宗教──以以弗所城为中心。当希腊人派侨民到亚细亚的时候，他们发现这里的人已经建立了此种宗教形式，而且，他们还在这种敬拜模式中发现了一些雷同之处，他们还为这个亚细亚的神灵起了一个名字，就是希腊女神亚底米。
亚底米的第四个庙宇虽然富丽堂皇，但是却欠了吕底亚国王克罗伊斯许多的债。据说，这个庙宇是在公元前356年，亚历山大大帝出生的那天夜晚，被西罗司达斯放火烧毁的，西罗司达斯是被一种愚蠢的，似乎有些神经质的欲望所驱使，他希望自己的名声不朽，或者藉着这见事情使自己的名字遗臭万年。在亚历山大大帝的时候，这个庙宇得到了重建，比先前更加富丽堂皇，甚至被人称为世界上的七大奇迹之一。庙宇的柱廊、门廊都是由希腊著名的艺术大师进行地绘画和雕刻，装饰地十分华丽。庙宇中有专职的祭司和女祭司，还有一些男孩作为侍者。孩子们被雇佣在神庙中从事一些服务，并且接受那里的教育，而且祭司以及女祭司在60岁之后就可以领到一笔养老金(参提前5:9)。其中有一班祭司，希腊文称这些人为theologoi，他们被指定从事一些注解工作，主要就是翻译、解释教派中的奇事。
在建造这座神庙的时候，收到了大量的捐献，以及广大的支持，这些捐助人都被授予这个城市可以给予的最高的荣誉。来自世界各地的朝圣者都来朝拜，而且购买了许多用银子、铜、大理石、或者泥土制作的纪念品。这些纪念品代表着避难所，同时也象征着女神黛安娜的神像也在其中。
亚底米女神神像的上半部分是一个具有多个乳房的女性雕像。从腰部以下仅仅是一个正方形的圆柱体，上面装饰着神秘的符号，包括成群的蜜蜂，玉米穗，以及一些奇怪混合着的鲜花。这个神像是用木头雕刻而成，因为年代久远，现在已经变地黢黑不堪了。在梵提冈博物馆有这个雕像的复制品，这个神像看起来更像是那些东方人所敬拜的奇怪偶像。也许，它奇丑的外观就是通常人们认为她能力的秘密所在。
几个世纪以来，以弗所城女神庙宇遭受的第一次真正打击就是使徒保罗在这个城市居住期间所做的事情。非常奇怪，下一次打击却是来自狂暴的罗马皇帝尼罗之手，他抢劫了亚底米女神的庙宇，正如他抢劫其他一些希腊和亚细亚的神庙一样(塔西图《编年史》第十五章第45页)，都是为了用这些艺术财富装饰自己在罗马城用金子打造的房子。后来罗马皇帝他雅奴将精心雕刻的大门作为礼物送给了拜占廷的一个神庙，拜占廷后来就成了今天的君士坦丁堡。
由于基督教得到了飞速的发展，所以对于亚底米女神的敬拜自然就衰退了，而且在不久之后，亚底米的神庙就遭到了大规模地毁坏。当那些野蛮的哥特人大约在公元262年毁坏小亚细亚之时，他们抢劫了黛安娜神庙，几个世纪之后，由土耳其人的进攻彻底实现了这个神庙的毁灭。当帝国成为了基督徒的天下之时，以弗所城中的神庙，和特尔斐的太阳神殿一样，为圣索非亚教堂提供物质服务，这个教堂是由东罗马帝国皇帝在君士坦丁堡为了荣耀神圣的智慧而建立的。由于土耳其人的侵略，教会不再像原来一样了，而是成了清真寺。现在却成了博物馆。以弗所城腐化、败退到这样的状况，直到最后一个世纪才知道神庙的遗址。由于一些人的挖掘，最后找到了这个神庙的具体位置，而且在这里发现了许多与其有关的碑铭。
生意。希腊文ergasia，“工作”，“生意”;同时也指“通过手艺创造”利润，财富。在徒16:16,19的记述中，两次使用这个词，提到了那些腓立比的主人门藉着这个被魔鬼附身之使女的胡言乱语赚得“财利”。在以弗所城的这位手工艺人制造了这次动乱，因为他们这一行业赚取金钱的利润受到了冲击，生意萧条。也许银匠底米丢本人──所有暴徒中最为猛烈暴躁的一位──并没有做什么实际的工作，而是藉着雇佣许多工人，使这些人获得利润，以便能发起这次动乱。女神亚底米一切的肖像和象征物会为这些手工艺人和银匠们提供大量的工作机会。
徒19:25 他聚集他们和同行的工人，说：“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。
【本会注释】
聚集。银匠底米丢的手艺就是为这些神龛制造偶像，雕刻物品，正如他的职业名称一样，翻译为“银匠”。但是在这些艺术品进行再一次深入的刻画之前，它们必须要经过许多人的手，不断的完善修整，要经手那些手艺较高的艺术家，这些艺术家最终要对其进行抛光和装饰。这个行业的萧条自然会涉及到许多人。
是倚靠这生意发财。此处译文中的“生意”与第24节译文中的“利润”一此是一个意思，在这两处，它们的意思可能都是指“生意”。底米丢的话天真而又简洁地显明了一个事实：宗教上的变故常常会威胁到他们所属的经济利益，因此就可能导致逼迫。这样的情形大大增加了传福音的难度，然而，福音使者们还是不得不在此种情形之下传播真理。每一个城市都有自己的庙宇和祭司，有他们的神龛和圣所。献祭的礼节和一些节期为工业创造了一个良好的市场，如果这些礼节和节期被人冷漠，那么，他们赚取钱财的生意自然就会萧条。因此，在早期基督徒时代，当外邦人起来攻击福音的时候，许多情况下都是因为经济冲突，因为这些人的经济收入受到了影响，所以，就引起了这些人的愤怒，他们就起来攻击真理。
徒19:26 这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见所听见的。
【本会注释】
你们所看见所听见的。这位银匠提醒众人，他们就是见证人，可以见证在以弗所城中所发生的事情──他们所造之偶像的销路不比从前了，生意日渐萧条，由于基督教的信息以及福音使者遍布远方，信息广泛传扬。
在亚细亚全地。银匠底米丢的讲话，尽管他明显地添加了自己的恐惧，但是确切地说明了第10节的论述，表明使徒保罗的传道工作颇具成效。正如前面所提到过的，可能使徒保罗已经给(如果他们本人没有去的话)歌罗西、老底嘉、以及希拉波立写了书信。在启示录中提到了附近的城市：别迦摩、士每拿、推雅推喇、撒狄、和非拉铁非。福音使者们想方设法将主的福音广泛地传遍了这个地区，就是亚细亚。在普林尼写给罗马皇帝图拉真的书信中(《书信》第十章第96页)，大约是在半个世纪之后，他使用了与此处这位银匠相似的表述。他说在本都省，就是以弗所东北地区的众神庙“几乎荒废”，而且献祭崇拜物品的“购买者寥寥无几”。
这保罗。如果正像使徒保罗自己所表述的，自己在外表上确实不易令人信服的话(见林后10:10;加4:13-15)，我们可以很容易想像此处银匠底米丢所说的“这保罗”乃具有明显的讽刺意味。
引诱迷惑许多人。这些人并不是被引诱迷惑了，而是不再敬拜他们的女神亚底米，转而敬拜真神上帝。因此他们也就不再购买那些神龛，以及其他与神庙崇拜有关的物品了。
人手所作的，不是神。见徒14:14,15;林前8:4注释。在满怀怒气的情形之下，事实上银匠底米丢犯了一个错误，表达了一种相反的观点──偶像就是神。异教的哲学家们总是坚持认为，那些人手所造的雕像只不过是神的一个象征和理想代表罢了。
徒19:27 这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚西亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。”
【本会注释】
事业。希腊文meros，“部分”，“角色”，就是指商业部门。第25节中的“生意”一词并不是来自希腊文的Meros。
大女神。这里的形容词“伟大的”(希腊文megas)尤其是用来描述以弗所城中的亚底米神。这个词在以弗所城的许多被发掘之硬币以及奖章上都曾出现过。
要被人轻忽。这里直译应为“可能要被视为虚无”。这就是其中的原因所在，他们惟恐以弗所人开始认为那些众神的代表，就是人手所制作的那些像并不是真神。凭着他一时的热心，银匠底米丢忘记了提出以弗所城书记后来提及的事实(第35节)，这些神像被人认为是从天上掉下来的，以弗所人负责看守。底米丢仅仅关注在敬拜大女神亚底米的事上，自己的收入问题。事实上，这位以弗所的银匠，不知不觉地成了一名预言以弗所异教信仰厄运的先知。
大女神之威荣…要消灭了。相当于“她(大女神)的伟大将要被毁灭”。这位以弗所人认为的伟大女神，如今正处在威荣被毁的时刻。希腊文中所说的“威荣”常常用来表达上帝的最高权威。
亚细亚全地和普天下。亚细亚就是一个地方总督所负责监管的省份，这里所说的“普天下”依然是按照旧有的说法，正如路2:1的表达一样，用来指代整个罗马帝国。有大量来自东方以及希腊的丰厚财物，甚至还有罗马百姓的金钱，许多都花费在了这座华丽的神庙。
徒19:28 众人听见，就怒气填胸，喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊!”
【本会注释】
怒气填胸。银匠底米丢以这样的方式来呼吁以弗所的百姓，为了越来越激发众人的心，他便不断地添加论据。这些呼吁和控告首先技巧性地提到了他们个人的利益，然后有涉及到他们的高傲和迷信。
喊着说。或作“他们开始呼喊”。这里的时态暗示了此处的动作是继续开始，或者是指再三重复的动作。
大哉，…亚底米啊。由于银匠底米丢演说的煽动，这些暴徒们显然将这句话作为了他们的战斗的口号，他们大声地一遍又一遍地呼喊，以此显明他们的愤怒越发增强，他们理性的一面都因为群众的情绪而消失了。
徒19:29 满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。
【本会注释】
满城。显然，全以弗所城的百姓并不是在关注银匠底米丢的个人收入问题，而是为了维护以弗所城多年来所享有的敬拜大女神亚底米之荣耀和威荣。因此，这次由银匠底米丢发起的聚集就形成了暴动，而且全以弗所城的百姓都参与了这次暴动。
该犹和亚里达古。可能这些群众试图要捉拿保罗，但是没有找到，或者是没有拿住他，就捉拿了这两个保罗的同伙。这里提到了在信徒的队伍中有马其顿的两位皈依者，说明使徒保罗先前传道旅程中，在马其顿的福音工作产生了持久的效果。《使徒行传》中的简单记载使得这些附带的说明更加有所含义，即使这些记述是无意的插叙。“该犹”等同于罗马名字“盖屋斯”，是一个很普通的拉丁文名字(见徒20:4;罗16:23;林前1:14;约三第1节)。亚里达古是来自帖撒罗尼迦教会的一名信徒(徒20:4;以及徒27:2)，而且他可能已经经历过他现在正在经受的苦难，面对这些群众的暴动(参帖前2:14)。他似乎是使徒保罗去耶路撒冷之时的一名同伴(徒20:4)，也许他是作为马其顿众教会派去的一名代表。亚里达古可能曾经与使徒保罗在罗马城一同坐监(西4:10)，或许是作为一名陪伴的囚犯，但是更有可能是为了使徒保罗的需要。
保罗同行的。该犹和亚里达古何时曾经作过使徒保罗行程中的同伴我们并不知道。也许这两个人曾经护送保罗从庇哩亚到雅典(徒17:15)。可能在与使徒保罗同行期间，这些人还做了一些其他的工作，就是一些没有记载的福音工作，这些工作可能是保罗停留在以弗所期间，他们在以弗所以外的一些周边地区所开展的。
齐心拥进戏园里去。无疑，这里的戏园是指以弗所城中的圆形剧场。这个剧场的废墟至今依然存在，通过现在的废墟可以表明这个圆形剧场可以容纳24,500人。圣经上没有记载该犹和亚里达古被带进这个戏园之后，这些人又对他们做了什么。也许是为了让他们领路能找到使徒保罗的藏身之所。参本册注释第353页阐述。
徒19:30 保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。
【本会注释】
保罗想要进去。或作“保罗企图进去”。由于使徒保罗的热心，他不能忍受让他的同伴独自遭受痛苦折磨的冲击。他已经预备好自己，准备迎见前面的战役了。
门徒却不许他去。由于担心使徒保罗个人的生命安危，这些门徒们不许保罗进到戏园里，因为保罗进到戏园里不但帮不了他的两位朋友，反而自己都会面临丧命的危险。当这些暴徒被激怒之后，我们根本不知道他们会采取一些什么样的极端暴行。
徒19:31 还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。
【本会注释】
亚细亚的几位首领。或作“亚细亚的几位首脑”。这个政治头衔是指那些一年一度，从亚细亚省的一些首要城市中选举出来，主持宗教节期和公众竞赛的官员。十位亚细亚首领乃是从众多的城市代表中选出来的，然后地方总督(方伯)再从这十个人中间选出一人，任命为最高长官。每当一些城市举行宗教节期或者公共竞赛的时候，出于履行自己的职责，他们就会到那里去。由于这些首领与戏园以及亚底米女神之崇拜，还有对于皇帝的敬拜都有着密切的联络，他们可能预先得知了这次的暴动和其原因。在林前5:6-8 中，使徒保罗提到了逾越节崇拜的事，一些人认为使徒保罗大概就是在逾越节的时候写了这封书信。由于保罗可能在短短几周之后就离开了哥林多(哥林多后书是使徒保罗在马其顿时所写)，而且他在这次动乱之后不久就离开了以弗所，到了马其顿(徒20:1)，这样，我们可以推测这次的动乱是在逾越节之后不久发生的，是在一个春天。在这个事件中，百姓正在遵守，或者正在期待着这个崇拜亚底米女神的伟大节日，过节的时间是按照她的名字而命名的月份，亚比月(四月至五月)。结果，他们更加怀疑银匠底米丢的控诉了。在每年的这个季节，这些亚细亚的首领也同样应该在以弗所城。
保罗的朋友。使徒保罗对于福音事业的热心和胆量，以及所表现的机智和谦恭明显赢得了一些掌权者的关心和尊敬。对于这里亚细亚的几位首领是如此，还有在其他一些地方的长官，例如士求保罗(徒13:7-12)，方伯迦流(徒18:14-17)，巡抚非斯都(徒25:9-12)，亚基帕王(徒26:28,32)，以及百夫长犹流(徒27:3,43)。这里的几位亚细亚首领对于使徒保罗的建议与门徒们所说的一样，虽然这些首领的动机不同与门徒们。他们意识到，如果保罗进到戏园里，不但不会起到帮助的作用，反而会更加激发这些群众的情绪。
不要冒险。这些友好的官员对于使徒保罗的生命安全是很关心的。
徒19:32 聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道是为什么聚集。
【本会注释】
喊叫。或作“不住地喊叫”。这些生动的描述标志着有人是亲眼所见了事情的经过。亚里达古和该犹，就是使徒保罗的那两位同伴，后来也到了耶路撒冷(徒20:4)，可能是他们向路加叙述了这个故事。
聚集的人。希腊文ekklēsia，一群人“被召集”。按照法律意义来讲，这些聚集在戏园的暴徒们并不是ekklēsia，不是政治性聚集，正如这个词的正规意思所暗示的一样(见太18:17注释;参徒19:39注释)。更确切地讲，此处使用这个措辞乃是一群乌合之众，没有组织。
纷纷乱乱。直译为“混在一起”，“混合在一起[激烈地]”。一群没有思想的暴徒盲目地跟随这些领袖们。
不知道为什么。真是一场悲剧，福音的胜利似乎濒临危险。这里，作者路加记述了当时聚集在戏园里狂呼乱叫的群众中，大部分人都不是确切地知道他们自己为什么要喊叫，为什么混在人群中，这一点真是可笑，荒诞。
徒19:33 有人把亚力山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手，要向百姓分诉;
【本会注释】
带出来。关于这里的译文，原文证据支持(参本册注释第10页)另外一种读法──尽管很难翻译──这里最好应该读作，“他们鼓动”。加上此种译文之后，这句话就可以翻译为，“群众的中的一些人鼓动亚历山大”(修订标准版)。
亚历山大。这位亚历山大也许就是那位在以弗所城里多多地“害”保罗的“铜匠”(提后4:14)。
向百姓分诉。希腊文apologeomai，“证明……是正当的 [在其他人的眼里]”。这次的动乱队伍基本上都是外邦人──银匠底米丢就是一名异教的偶像制造者，而且他对于使徒保罗的控告仅仅对于外邦人们具有重要意义。无疑，他们知道使徒保罗是一名犹太人，那些在以弗所的犹太人也一样拒绝敬拜女神亚底米，很明显，这些犹太人也惟恐以弗所的异教组织形成反对犹太人为大屠杀。同样，在以弗所这些外邦人的思想中，这里铜匠亚历山大所做的“分诉”，也明显是仅仅征对使徒保罗和他的福音队伍而言的，与那些居住在以弗所的犹太人没有关系。
徒19:34 只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：“大哉!以弗所人的亚底米啊。”如此约有两小时。
【本会注释】
认出。或作“觉察到”。亚历山大明显的犹太人特征和着装似乎只能更加激起暴徒们的情绪，因为他们知道犹太人恨恶对于偶像的敬拜。有人曾经控告犹太人偷窃庙中之物，并且进行交易运输(见罗2:22注释)。以弗所城书记的话(徒19:37)表明了同样的思想，因此他就可以指出马其顿人亚里达古和该犹并且强调：“这些人没有偷窃庙中之物”。
大家同声喊着说。此时，暴徒们有了一个产生他们动乱的聚焦对象，他们如此喊叫有两个小时之久。从这件事情看来，他们显然不欢迎犹太人;银匠底米丢的演说本来是敌对一位犹太人(使徒保罗)的，如今这种怒气似乎要转向整个以弗所城的犹太人了。
徒19:35 那城里的书记安抚了众人，就说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从丢斯那里落下来的像呢?
【本会注释】
书记。希腊文grammateus，在四福音书中译作“文士”。他是城市记录的管理员，而且在以弗所城里是一位颇具影响力的人物。藉着他，可以向整个城市传达信息，以及答复。他职权的这个部分使他享有了英文中的一个头衔“书记(市镇)”。这个希腊的官衔在以弗所城发现的许多碑铭上出现过，通常是与那些亚细亚领袖有关联的，他们都是以弗所城中的市民，同时也与方伯有关联。这位公众官员所说的话就像银匠底米丢所说的话一样十分谨慎小心，同时也具有相当的煽动力。正像那些亚细亚的首领一样，他看着使徒保罗以及他的福音同伴们，显然生发了一种敬意。他并不是一位狂热之徒，也没有意思要成为一名迫害者。他没有反对群众，但是还企图藉着一种对于他们信奉之宗教表示喜悦的话语来安抚他们。
庙。希腊文neōkoros，直译是“神庙的清扫夫”，经过引申之后，就成了对于某个神或者其神殿的献身者。整个以弗所城都被描写为，在对于女神亚底米的服侍上是神圣的。这里的希腊文neōkoros在亚细亚出土的硬币上就可以发现，用来表达某些城市对于某位神或者皇帝的热爱。以弗所的百姓视女神亚底米为他们的保卫者、守护神。在碑铭上，以弗所城宣称自己乃是亚底米女神的“护理者”，并以此为荣。
从丢斯那里落下来的像。希腊文Diopetēs，“从丢斯[或者是天上]那里落下来的”──这是一个通常用来指代古老而且史前神像的词汇，例如，在雅典城中的智慧女神帕拉斯·雅典娜和特洛伊的守护神帕拉嫡母(古罗马诗人维尔吉《埃涅伊德》第二章第183页)。按照这个词的书面含义，也许还有另外一层意思，是指一块石陨石，被人用来敬拜，或者用来雕刻为最早的雕像。因此，这里不一定是指女神亚底米的像(见第24节注释)，根据古代一些不同作者的记载，这像如果不是用金子制造的话，就是使用了橄榄木，黑檀木，雪松木，或者是葡萄木，但不应该是石头做的。
徒19:36 这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。
【本会注释】
驳。相当于“同……抵触”。以弗所城的书记宣称没有人可以否认他刚才所说的话。有关以弗所城中这个早已制定好的礼拜式，这位书记的讲话具有长官的权威性陈述口气，这口气要超过个人对于此种礼拜的热心。
就当安静。或作“应该变的有秩序”，这个词的另外一种形式在本章的35节翻译为“安抚”。
不可造次。直译是“不可匆忙行事”。这个希腊形容词很好的表达了顽固，任性，以及蛮横的喧嚣，事实上这些暴徒没有任何理由，也不会作出什么好事，同样，群众十分冲动，要捉拿那两个没有犯罪的人，对于要捉拿的人他们显然无从下手。
徒19:37 你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。
【本会注释】
偷窃庙中之物。由于在以弗所的著名神庙中有一个很大的宝物仓库，自然，城里的百姓也知道神庙中的物件有可能会被盗。一切放置在神庙中的物件都要在女神的守护之下，因此这些物件也都归神庙所有;在神庙中偷窃任何物件都算是亵渎圣物。见第34节注释。
我们的女神。按照当时流行的称谓，他们会很自然地把自己算做是亚底米女神的公民。通过这里以弗所书记的话可以表明，使徒保罗以及他的福音同伴们每当提到以弗所人所敬拜的女神之时，言语十分谨慎，以免冒犯他们的女神。他们提出了一个十分伟大的原则，人手所制作的神不是神，而且还使这句话产生了相应的效果(第26节)。在雅典的时候，尽管使徒保罗因为“看见满城都是偶像”而心里着急(徒17:16)，但他还是在克制自己言语要谨慎。
徒19:38 若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子(或作：自有公堂)，也有方伯可以彼此对告。
【本会注释】
有…事。这里是指，如果底米丢和他同行的任何人有具体的控告，就让他们提出来。如果事情正如这些人所宣称的，那么，必定会有合法的审问和判决。但是，这位铜匠和他的朋友们制造如此的动乱确实没有什么理由。
自有放告的日子(或作：自有公堂)。这里的译文给出了一个大意。此处的希腊文乃是一个复数，即可以表示“自有放告的日子”──就是指有合适的时间可以听讼这些案件──也可以指更好的状况，因为这个动词的时态暗示，即使到现在，也有合法审问的机会“审讯现在还在继续”。在修订标准版圣经中，其意思上使用了“自有公堂”的译文。
方伯。这个词的希腊文anthupatoi，“方伯”(参徒13:7,8,12;18:12，在这些出处，“方伯”也是正确的译文)。亚细亚是一个由地方总督监管的省份(见徒6:9注释)。本节唯一使人难以理解的地方就是这里出现的“方伯”并不是单数，而是一个复数形式，因为通常来讲是一个方伯负责监管一个省份，一度都是这样的规定，因此在以弗所城的书记讲话的时候，只有一个方伯。有以下几种解释：(1)方伯手下的辅佐人(希腊文consiliarii)可能被描述为“代理人”(2)以弗所城的书记可能是在提醒城里的百姓，国家有法律的权威机构，一些误判或者不公正的案件可以在这里获得公正合理的审判，他说的大意就好比是，“方伯们作为帝国的一些代理人。就像我们今天一样，在每一个省份都有这样一个最高长官，因此，没有必要害怕，如果真的受到了伤害，或者受到了什么损失也不必担心，必有人给予公正的判决和赔偿”(3)方伯西兰纳斯就在这个时期被囚禁了起来(参塔西图《编年史》第十三章第1页)，而且西勒和荷立屋司──这两个人监管亚细亚地区的皇家贸易──可能被认为是这里所说的复数“方伯”(4)可能在这个时候，有其他邻近省份的一些方伯来到了以弗所城，所以书记说到了复数“方伯”，这些邻近的省份可能有基利家，居比路，庇推尼，或者其他一些省份。在以上的四种解释中，第二种解释似乎看起来比较可靠，有理。
对告。希腊文egkaleō，“上诉”，“进行控诉”。以弗所的银匠底米丢以及他的同伙们要向当局提出对于他们所控告之人的正式理由。被告人要对其进行反驳，对于他们各自所提出的理由，双方都要提出自己的证据和证词。
徒19:39 你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。
【本会注释】
你们若问。或作“如果你们寻求任何事情”。
关于其他的事情。原文证据表明(参本册注释第10页)应该是以下读法“更多的”。显然，某些事情可能会被呈到方伯那里进行审问，其他可以照着常例聚集断定。
照常例聚集。传统上讲，这些希腊城市都有自己的公众聚会时间，在这样的聚会中要商讨城里的业务和一些事情。这里，以弗所城里的书记暗示那些暴徒，他们的聚集并不是“合法的”，不属于法定的聚会。根据屈梭多模(《圣经布道》第四十二章，徒19:21,23注释)的记载，这样的聚集每个月有三次。
徒19:40 今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。”
【本会注释】
被查问。或作“被控告”。
今日的扰乱。相当于“今天的暴动”。
聚众。希腊文sustrophē，“扭曲的群众”，“共谋”，“暴乱”。
徒19:41 说了这话，便叫众人散去。
【本会注释】
便叫众人散去。他可以藉着自己的职位命令人散去。可能他最后的几句话对于当时的听众来说很有分量。如果他们所实施的暴动行为传到了罗马政府，他们本城中的许多利益都将受到缩减。这城里的书记使暴徒们冷静了下来，并且吩咐他们散去，都静静地各回各家了。
使徒行传20章
提要
1 保罗来到了马其顿。7 他举行了主的晚餐，并且传道。9 犹推古从窗台上困倦沉睡，从楼上掉下去死了，10 保罗使他从死里复活。17 在米利都，使徒保罗召集了教会的众长老来，告诉他们将会有什么事临到他们，28 当牧养上帝教会中的羊群，29 警告他们提防假教师，32 把他们交托给上帝，36 同他们在一起祈祷，于是送保罗就上船去了。
保罗重访马其顿和希腊
徒20:1 乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。
【本会注释】
乱。希腊文thorubos，“吵闹”，“混乱，骚动”。当年描述耶稣基督受害的时候也使用了这个词(太26:5;27:24;可14:2)，还有在管会堂的睚鲁之女儿复活的事上(可5:38)，以及使徒保罗在耶路撒冷受到攻击的事上都使用了这个词(徒21:34;24:18)。
请门徒来。原文证据表明(参本册注释第10页)此处还加了一句“劝戒了他们”的话。保罗召集当地教会的信徒举行了一次会议，举行这次会议可能是因为保罗要与他们辞别。
辞别。这里的希腊原文意味着“向……告别”，“作分手的问候”(参徒21:6)。显然，保罗依然停留在以弗所，直到他再一次看到这里的教会安定了下来。他在以弗所教会大约花了三年的时间(大约公元54-57年;见本册注释第102页)。
往马其顿去。在《使徒行传》一书此处的叙述中存在着一个缺口，这个缺口可以由写给哥林多教会书信的信息填补。在这次到马其顿的行程中，使徒保罗写了致哥林多教会的第二封信(见林后2:12,13;7:5;9:2)。
徒20:2 走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒(或作：众人)，然后来到希腊。
【本会注释】
走遍了那一带地方。无疑，使徒保罗希望再次拜访他先前在帖撒罗尼迦和庇哩亚所建立的众教会，同时也拜访腓立比的教会。显然，保罗沿着罗马的大道穿过了马其顿，朝西来到了亚得里亚海的沿岸地区，并且第一次在以利哩古传扬福音(见罗15:19;参《以弗所的郊外》)。
希腊。这个词的希腊文Hellas，就是希腊。作者路加使用Hellas作为亚该亚的同义词，就是南方的省份。这次旅行使保罗来到了哥林多，先前，哥林多教会有许多事情需要改正。但是现在，那里的信徒已经接受保罗写给他们的两封书信了。起先，就是从以弗所发来的信，保罗发觉自己有必要对哥林多信徒在教会中结党的精神进行谴责。保罗同时也责备哥林多信徒在用主的圣餐一事上存在的混乱，并且指出了自己对于乱伦罪的严厉看法。使徒保罗作为一名牧者，其任务使得他在这个地区停留的三个月期间，很少能得到休息，即使是所有的时间都花在哥林多也是如此。
在哥林多，保罗可能错过了会见他的许多朋友。罗马皇帝革老丢的布告或许是废除了，或许是不再生效了，保罗先前的同工亚居拉和百基拉似乎已经从以弗所回到了罗马(参徒18:18,19;罗16:3)。无疑，保罗在哥林多所熟悉的一些其他人也如此行了(见罗16章)。这一切可能都坚定了保罗迫切到罗马的愿望(徒19:21;罗1:10,11)。保罗在希腊的工作完成了，他感觉有一种非人的吸引力驱使他向西行驶。因此，保罗企图迅速回到耶路撒冷作一个很短的问候，然后把那些外邦人的捐项供给教会，接下来就立刻开始到罗马和西班牙的行程(罗15:24-28)。但是《使徒行传》一书余下的叙述显明，保罗前面所要走的路是多么的不同啊!
徒20:3 在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。
【本会注释】
在那里住了三个月。或作“那时他已经在那里住了三个月”。在希腊文中，这个惯用语是与下面的话紧密相连的。
犹太人设计要害他。当使徒保罗最后一次访问哥林多的时候，犹太人就曾试图纠缠亚该亚方伯迦流对保罗进行打击，如今，他们试图秘密地向保罗发泄他们报仇的怒气。无疑，这些犹太人的最终目的就是要杀害使徒保罗。当保罗听到这些人的密谋之后，他就改变了自己原有的计划，并且同他的伙伴们出发回到马其顿，挫败了那些阴谋杀害他的人。
坐船往叙利亚去。使徒保罗可能已经要收拾自己的行李，甚至他已经上了船，但是在船就要起航的时候得到了及时的警告。
从马其顿回去。由于杀害保罗的计划显然是当他要起身向叙利亚航行之时实施的，但由于保罗原计划的火速改变(转而向北航行)，使那些犹太人没有时间在面临新环境之时，对原来的密谋进行重新调整。
徒20:4 同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古和特罗非摩。
【本会注释】
同他。提摩太，还有所巴特(也许是所西巴德的另一种写法)，使徒保罗在哥林多的时候，他们曾经伴随保罗(见罗16:21)。这个福音团队的价值可以由保罗带着大量捐项供给犹大众教会一事来解释。藉着这些伙伴作为众多的见证人，从他们所收捐项的事上挑不出不是，保罗可以避免任何直接敌对自己的造谣人士所说捏造、诽谤话，避免一切的疑惑(林后8:19-21)。因此，这些代表都是从一些领导性教会中选出来的，他们可以证明使徒保罗对于这些事务所表现的行为无可指摘。在保罗的团队中有八名信徒，其中包括作者路加(见第5节注释)。
到亚细亚。或作“远到亚细亚”。重要的原文证据表明，此处可能(参本册注释第10页)支持对于这些字的删节。
徒20:5 这些人先走，在特罗亚等候我们。
【本会注释】
等候我们。这里突然将称谓改变为第一人称，乃是在提醒我们，作者路加，他从来不提自己的名字，也在使徒保罗的福音队伍之中。路加可能是作为腓立比教会的一名代表陪同保罗，或者是作为使徒保罗的朋友以及医生。这次的等待就使得保罗能在腓立比守逾越节了，“过了除酵的日子”又从那里起程(第6节)。那些先出发的门徒们会通知特罗亚教会关于保罗的到来，这样，在保罗到达那里的时候，信徒们就会聚集欢迎他。
徒20:6 过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。
【本会注释】
除酵的日子。使徒保罗似乎是有意停留在腓立比教会守犹太人的节期。对于保罗来说，他本是犹太人也是法利赛人，逾越节充满着浓厚的宗教情调(徒23:6)。也许，基督徒们也开始认为逾越节就是基督受难和复活的周年纪念日(参林前5:7,8)。
五天到了特罗亚。先前从东向西，就是从特罗亚航行到腓立比(见徒16:11,12注释)花了三天的时间，但是这次轮船反方向行驶，必定会遇到西南方向，来自达丹尼哩的气流阻碍，也可能是由于春天在多岛海地区常见的东北风影响了他们的前进速度(参使徒保罗第三次传道旅程)。当使徒保罗在特罗亚见到的异象中听到马其顿呼声，并且要求他们到那里传扬福音的时候，作者路加和提摩太就同他在一起。所巴特、亚哩达古、以及西公都的悔改就代表部分的收获，是他们在马其顿的工作中上帝给予的认可。
七天。保罗和作者路加在特罗亚停留了七天。可能他们是在安息日过后才离开的，这里所说的“七天”应该是从他们穿越爱琴海，五天之后到达特罗亚算起的。此处所说他们花费了“七天”，或者是整整一个星期，在特罗亚，他们停留的最后一天是安息日。第二天，也就是七日的头一日，保罗计划步行出发到亚朔(第13节)，然而，福音队伍中的其他人继续乘船旅行到了亚朔。在安息日结束到他们第二天清晨离开的这段时间里，这位忠心的福音使者利用一周第一天的这段黑暗时段──就是指安息日过后的夜晚──在特罗亚教会，与那些信徒们为许多事情聚集在一起，并且一直到了天亮。
保罗最后一次访问特罗亚
徒20:7 七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。
【本会注释】
七日的第一日。在希腊文中，这种表达与太28:1(见该处注释)的描述是一样的。无疑，这里所说的“七日的第一日”一般来讲就是指我们今天所说的星期日。然而，许多圣经解经家将这里的表达分成了两种，关于此处使徒保罗与特罗亚信徒的聚会，在时间上存在着疑问，这个聚会或许发生在星期日当天晚上，或许是在前一天，就是安息日过后的那个晚上。那些赞成这里的聚会是指星期日晚上观点的解经家指出，作者路加(他极有可能是外邦人)大概使用了罗马人的推测方法，按照罗马的日期推算法，一天的开始是在午夜。按照这样的推断，每周第一天的晚上聚会只有可能是在星期日的晚上。他们同时也指出本节经文的时间顺序，“七日的第一日”，“次日”，这暗示了使徒保罗的起行发生在七日的第二日;如果推断正确的话，那么，这里的聚集就一定是在星期日的晚上。同样，使徒约翰在他所写的福音书中也将星期日的晚上称作“七日的第一日”(约20:19)，然而，按照犹太人的推算方法，那就应该是一周的第二日(见本注释第二册第101页)。可能作者路加在这里使用了相同的表达方法。
其他一些解经家，包括艾理奥特(Ellicott)，孔尼白(Conybeare)，侯生(Howson)及A. T. 罗伯特森(Robertson)，他们坚持认为这里的聚集应该理解为是在星期日之前的晚上。由于犹太人的日期推算法认为一天的开始乃是在日落之后，遵照这样的算法，这里所说的七日第一日天黑的时候就应该是指星期日之前的一个晚上，就是我们所说的星期六的晚上。此种推算方法在基督徒中间延续了有几个世纪之久，而且我们可以很合理地认为，作者路加，不管他是不是外邦人，可能会在他的叙述中使用此种日期推算法。从而，使徒保罗与特罗亚信徒的聚会就应该开始与安息日日落之后的那个夜晚，而且这次聚会持续了一整夜。第二天，也就是星期日，保罗独自步行来到了亚朔，与其他人相会。
有一些作者从这段的叙述中看到了一种迹象，似乎暗示了早期基督徒对于星期日的遵守。不论作者路加是使用了犹太人的日期推算法，还是使用了罗马人的推算法，相对来说，对于这个问题的重要性要逊色一些，因为作者清楚地说到这次的聚会是在“七日的第一日”。如果作者使用了犹太人的时间推算法，那么，星期日之前的晚上就被认为是一周的第一天，如果作者使用了罗马人的时间推算法，那么星期日的晚上就被认为是七日的第一日。这里重要的因素在于(关于早期基督徒们遵守星期日的问题)，是否这里所说的七日的第一日就是早期基督徒们素来进行崇拜的日子，或者是否是因为使徒保罗的拜访，碰巧使这次聚会的时间遇到了七日的头一日。
在对这段叙述进行考虑分析之后，以上的观点就自然站不住脚了，保罗举行这次聚会崇拜并不是因为那天是一周的第一天──星期日。他在特罗亚停留了七天的时间;当然，保罗必定不止一次与那里的信徒会面。现在，他将要离开特罗亚，按照逻辑来说，保罗自然会召开一次告别的聚会，并且与那里的众弟兄姐妹一起举行主的圣餐。作者路加记载这些事发生在七日的头一日，而不是让人注意他们在具体地遵守星期日，他的记述乃是与整个时间的连续记载和谐一致的，这样叙述是为了显明他们旅行的时间(见徒20:3,6,7,15,16;21:1,4,5,7,8,10,15)。因此，要以最简单的方式来理解这个段落，那么举行这次聚会，不是因为那天是星期日，而是因为使徒保罗要“起行”(徒20:7)，作者路加记述有关会议的事情，乃是为要突出保罗祈祷使犹推古复活的神迹，至于作者注明那天是“七日的第一日”，仅仅是他对于使徒保罗传道旅行中时间记录的一个部分。在评估这段叙述是否可以作为早期基督徒遵守星期日的证据时，著名的教会历史学家奥古斯都·尼安德这样说：
“这段经文并不能彻底说服人，因为使徒保罗在即将分离之前很可能会聚集这个小教会的众位信徒，举行一次友好的会餐，在这种场合下，保罗要对弟兄们留下最后的致辞，但是这里并没有对星期日进行特殊的庆贺”(《基督教及教会历史》亨利·约翰·罗斯，第一册第337页)。
讲论。这个词的希腊文dialegomai，“交谈”，“讨论”。在整本新约圣经的所有例子中，除了这里的表达以及第9节之外，其他出处将这个动词翻译为“辩论”，“推论”，“谈论”。本节以及第9节中的这个动词最好可以翻译为“谈论”。这次的聚会显然不像平日的正式聚集崇拜，需要有人专门登台讲论，此类非正式聚会中的论证以及交谈，乃是用来回答信徒们所发的问题，而且还可以清除特罗亚基督徒之间的一些困难，同时也可以对他们进行指教。
直讲到半夜。他们聚集在一起，举行了一次夜间告别崇拜，但是，由于基督徒相互之间所存之友谊而流露出的喜乐，以及使徒保罗将要离开他们的事实，导致这次的讲论、谈论一直进行，远远地超出了平日的起居习惯。无疑，特罗亚的众位弟兄十分喜悦在使徒保罗离开他们之前，为他们所举行的此种非正式属灵筵席。
8. 有好些灯烛. 这里提到“灯烛”，或者称之为烧油的“炬火”(参太25:1,3)无疑有以下两个理由，(1)为了解释少年人犹推古产生睡意的原因，说明当时聚会屋子里的很热，而且雾气腾腾，十分拥挤，(2)同时这也间接地提供了一种反驳，因为当时有些人认为基督徒们在晚上聚集，他们举行一些见不得人的活动(特土良《护教书》第8页)。自然，在讲道人的旁边理所应当放置两个或者更多的灯烛。
楼上。在古代的东方国家，家里的上层通常是用来待客社交之用，也是为了一些虔诚的企图。路加详细描写了自己亲眼见到的鲜活景象。
徒20:8 我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。
徒20:9 有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去;扶起他来，已经死了。
【本会注释】
窗台上。在大部分古东方的一些房子中，窗户仅仅是开在墙上的，也许没有框架，也没有什么护拦可以防止这里所发生的意外事故，除非这是一种易碎的窗户格子。
少年人。希腊文neanias，严格意义上讲，介于24 岁到40岁之间的人，都算作这里的“少年人”。然而，此处这个词可能使用了更广的范围，也许这里就是一个例外(见第12节注释)。
犹推古。这个名字的意思是“幸运的”。这个名字，就像那些具有民族类似含义的名字一样，例如腓力斯、费利西亚、费里纪司屋斯、佛土拿塔斯、佛斯土斯、非里记塔斯、以及辛太克，再三出现在一些碑铭上面，显然，这是一些普通的名字，尤其是在那些自由民之间。
困倦沉睡。直译是“被熟睡征服”。无疑，当时聚会屋子中的空气由于热度而变地沉闷，在加上灯烛产生的烟雾，以致这位少年人再也抵御不住睡魔的攻击了。
三层楼。希腊文tristegos，意思就是“第三层楼”。也许按照今天一些习惯说法，这就是指“第四层楼”。
已经死了。即使这所房子的窗口有窗扇的话，那么当时也极有可能打开了，以便能给这个拥挤的房间通风。这位摔下去并且丧命的少年人，可能是摔到了院子里。是否犹推古恢复原来的状态可以被描述为神迹存在很大的争议;这里所说的“死了”可能不可以理解为“一种昏迷状态”。这位同时又是一名医生的作者路加，在此处的表达以及第12节的描述中(“他们把那童子活活地领来”)似乎没有留出任何质疑的余地。犹推古由于从三楼的窗台上摔下去而丧失了性命，彻底没有了气息，藉着使徒保罗的祈祷就从死里复活，这显然是本故事要表达的真实意义。
徒20:10 保罗下去，伏在他身上，抱着他，说：“你们不要发慌，他的灵魂还在身上。”
【本会注释】
保罗下去。东方的一些楼房通常是在外面有楼梯。使徒保罗的行为使我们想起了古时的先知以利亚(王上17:21)和以利沙先知(王下4:34)。无疑，就像旧约时代的先知一样，这里使徒保罗也大声呼求上帝。
你们不要发慌。直译是“你们要停止吵闹”，“你们不要在痛心”。
徒20:11 保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。
【本会注释】
保罗又上去。使徒保罗当时的镇静，正如他所说的话一样，一定对那些混乱的群众产生了影响。保罗又返回楼上继续他们的聚会。
擘饼。“他们吃过圣餐”(《述》第三十七章)。见太26:26-30;见徒2:46;林前11:23-30;见徒2:42注释。这乃是计划之中的，显然，本次聚会并不是正式的聚集(见第7节注释)。
谈论许久。这个希腊文的表达暗示了一种信徒之间友好的交流，不同与正式的谈论、演说。
天亮。太阳升起，逾越节很快就在早晨五、六点钟之间来临了。
徒20:12 有人把那童子活活的领来，得的安慰不少。
【本会注释】
童子。希腊文pais，这个词通常的意思是“孩子”，但是这个词有时也用来指年轻人，事实上，如果是指奴仆的话就不分年龄了。这里的“童子”可能是一名青少年，或许更年长稍许(见第9节注释)。
活活地。我们没有任何理由认为前面提到的“已经死了”(第9节)不是真的死了。显然，这里作者路加是在记载一个神迹的发生，就是让那少年人从死里复活的神迹。
得的安慰不小。这里又是一种否定式的强调性表达，意思就是说，他们“大大地得了安慰”。
从特罗亚到米利都
徒20:13 我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗;因为他是这样安排的，他自己打算要步行。
【本会注释】
我们…开往。在使徒保罗的同伴中间(第4节)包括作者路加，他们乘船进行旅行，但是使徒保罗从特罗亚到现在为止，一直是步行。这些同伴们是否确实参加了晚上的聚会并不清楚。
他自己打算。这里是指使徒保罗自己打算。除了在徒23:24的记载之外，没有任何关于保罗旅行的记载中使用其他的交通方式，只有乘船和步行。保罗大概步行了有35英里的路程，无疑他是沿着罗马帝国铺的大道，从特罗亚城徒步来到亚朔。
徒20:14 他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。
【本会注释】
来到米推利尼。这个城市也曾经被称为卡斯特柔，这里是莱斯博斯岛(即米蒂利尼岛)的首府，自然风光秀美，而且不乏壮丽辉煌的建筑物。莱斯博斯岛是爱琴海上最大的岛屿之一，它的面积在地中海的众岛屿中位列第七，其周长有168英里。
徒20:15 从那里开船，次日到了基阿的对面;又次日，在撒摩靠岸;又次日，来到米利都。
【本会注释】
到了基阿的对面。或作“面向”基阿，也称为库斯，是坐落在莱斯博斯岛和撒摩之间的一个岛屿。从米推利尼航行到这里需要一天的路程。
撒摩。这里是距离吕底亚海岸线不远的一个岛屿，从基阿航行到这里还需要一天多的时间(见使徒保罗第三次传道旅程)。
超革流木。原文证据表明(参本册注释第10页)对于以下几个字的删节，“而且逗留在超革流木”。超革流木是坐落在吕底亚大陆海岸的一个城市，在以弗所和那个多风河米依德之间(见使徒保罗第三次传道旅程)。
米利都。这里是一个海港(见使徒保罗第三次传道旅程以及保罗的传道旅程)。起先，那些来自克里特岛的殖民者定居在了这里，而且使这里成了一个活跃的殖民中心，同时也是一个十分重要的政治，以及商业的中心。这里距离以弗所城大约有32英里(约52千米)。使徒保罗的福音队伍离开亚朔三天之后到达了这里。
徒20:16 乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延，他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。
【本会注释】
越过以弗所。这里是指他乘船越过了以弗所，如果使徒保罗在那里停留的话，自然就意味着要花费更多的时间，保罗并不打算花费太多时间，因为他打算在五旬节的时候到达耶路撒冷。
五旬节。参徒2:1。使徒保罗为什么如此迫切地希望到耶路撒冷参赴五旬节，这里并没有记载。也许是因为在那个时候，巴勒斯坦的犹太基督徒们就会都聚集在耶路撒冷过节，这样就会使他带到耶路撒冷的救济品更加有效地分发给众人。或许是因为先前上帝的圣灵曾在五旬节沛降，所以在保罗的心里认为这个节期占有特殊的位置。无论如何，保罗在过逾越节的时候没有完成自己的旅程(徒20:6)，由于这次他正好要到耶路撒冷，所以，很自然，保罗希望在下一个节期之时能赶赴那里。
对以弗所长老的临别赠言
徒20:17 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。
【本会注释】
打发人。使徒保罗不可能在没有与以弗所教会有任何接触的情况下就离开那个地区，以弗所就是他曾经遭受许多苦难的地方(见林前15:32)而且为他的主结出了如此美好的果实。因此，保罗召呼那教会的领袖从以弗所来到米利都与他见面，并且详细商讨关于教会的一些问题。
长老。见第28节;徒11:30;14:23注释。
徒20:18 他们来了，保罗就说：“你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，
【本会注释】
保罗就说。以下就是使徒保罗亲自讲给以弗所众位长老的柔和的言辞。这些话不像是在传扬，而是在劝勉、鼓励、提醒听众要有自我牺牲的精神，也提到了保罗个人生涯中的诚实、正直，同时要他们完全接受，要凭着信心履行他们职分的一切责任与义务。这些警告乃是适用于任何年龄以及任何地区的教会，弗5;6的经文就反映了这一点，尤其是徒6:10-18的叙述更为突出。
你们知道。凭着他们相互之间的熟悉程度，以下所说的话是一个事实。这是一个强调性的表达，在希腊文中强调这里的“你们”。使徒保罗曾同他们在一起有三年之久(第31节)，而且在他的工作中完全“尽职”，正如他劝告以弗所教会后来的一位领袖时所说的一样(提后4:5)。这些以弗所人与使徒保罗在一起相处的日子中，在他们所有的经历中，一定有人对于使徒的工作进行过诽谤。
自从我到…的日子以来。保罗在以弗所停留的整个时期，他的所言所行一直都是一致的。
亚细亚。见徒2:9注释。
为人如何。保罗对于自己在他们中间生活方式的叙述，显明了他属灵以及使徒的权威，而且证明自己被呼召，被指定做这传福音的工作乃的的确确出自上帝。
始终。这里是指使徒保罗在以弗所人中间做工的全部时期。
徒20:19 服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。
【本会注释】
服事。希腊文douleuō意思是“服务[ 正如一名奴仆一样]”。保罗常常使用这个词，而且用希腊文的这个名词doulos，“仆人”，“奴仆”，来表达自己与基督之间的关系，因此表明他将自己的心意与志愿都彻底地归服了耶和华，他的主。他所做的每一件事都是为要服侍基督，他唯一的主。不论是保罗的私利，或者是世界上提供的利益，都不可以与自己对于他的主基督之热爱相媲美。
凡事谦卑。这位保罗仅仅尊荣那位钉死在十字架上的耶稣基督，因此对于世界，他也将自己钉死在十字架上(加6:14)，自己感觉不到任何由于被召或者自己的职位而骄傲的地方，也没有任何自负之处。他本可以靠着自己的肉体而自夸，但是他没有这样做(腓3:4-7)。他本可以靠着自己做使徒、传道工作中的一切苦难经历而自夸，荣耀自己，但是他拒绝了(林后11:18-30)。使徒保罗的谦卑乃是基督徒中高尚信徒的真谦卑，他是以耶稣基督的大能和高尚来衡量自己的软弱和渺小。
眼中流泪。正像耶稣基督一样，使徒保罗常常流泪(林后2:4;参约11:35)。保罗因为那些犹太的弟兄们失去了上帝的国而伤心流泪(罗9:1-5;参路19:41,42)。他也为这些人放在真理路上的障碍而痛心。他因为一些人将要丧掉永远的生命而悲哀。他因为人心刚硬，不接受真理而流泪。因此，这位基督徒传教士会为周围那些失丧的人悲哀流泪，并且要因为这些人反对真理，而兴起神圣的热心。
经历试炼。希腊文peirasmoi，“验证”，“测验”。对照彼前4:12，在那里这个词被翻译为“试验”。在徒19章提供了这类试验的一些叙述，乃是由敌人们的反对而发起的。
谋害。见徒9:24注释。
徒20:20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们;
【本会注释】
避讳不说。希腊文hupostellō，“放在下面”，因此就理解为“隐藏”，“抑制”。起先，这个词乃用来指代将船帆卷起来。使徒保罗从来没有偷懒，不努力做工，从没有错过任何机会，没有隐藏任何教义和警告，没有避讳任何真理不讲(参第27节)。
有益的。直译是“集合在一起的事”，或者是“那些值得的事情”。像保罗一样，福音的使者应该补给群羊的需要，只要是属灵的营养，不管是美味的或是不可口的都要喂养他们。
教导。希腊文anaggellō，“通知”，“宣布”。这个词通常用来指在公众面前传扬福音。
在各人家里。这是一种较为隐秘而且个人化的传福音方法。对于使徒保罗来说，个人之工并不能代替公众的福音布道，而是一个不可或缺的同伴(《证》第六册第321-323页;《述》第二十四、二十八章)。有关末后上帝的儿女要拜访各家的工作见《善》第三十八章。若没有在各人家里进行拜访，没有任何福音使者可以对他的羊群作到足够的照管。
徒20:21 又对犹太人和希利尼人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督。
【本会注释】
证明。这里是指藉着教导和劝勉为主作见证，使听到的人改变生活，能够更好的活着。在提前5:21;以及提后2:14将同样的词翻译为“责备”和“嘱咐”;意思是力劝，诚挚的乞求。
犹太人和希利尼人。使徒保罗总是首先向他犹太的弟兄们传扬福音(见徒13:5,14;14:1;17:1,2;18:4;19:8;参罗1:16;2:9,10;3:1,2)。
悔改。这个词的希腊文metanoia(参太3:2有关它动词词性的解释，这里的名词“悔改”就来自那里的动词)。
向上帝。相当于“对上帝”。我们“向上帝悔改”有以下几个原因(1)我们的罪恶乃是抵挡上帝的根本因素;(2)尽管人类有时可以表现出赦免的精神，但是只有上帝能赦免人的罪恶，是藉着耶稣基督牺牲的功劳(见林后5:21;彼前2:24)，同时，得蒙赦免的根本条件乃是向上帝诚心承认自己的罪。
信靠。信乃是领受耶稣基督赦罪、救赎之恩典的必要条件，“没有见过他”我们“却是爱他”(彼前1:8)，这全是凭着信心(参罗4:3)。事实上，“凡不出于信心的就是罪”(罗14:23)。罪人藉着耶稣基督从上帝那里领受恩典与和平乃是靠着他们的信心(罗5:1,2)，“人非有信，就不能得上帝的喜悦”(来11:6)。
徒20:22 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切(原文作心被捆绑)，不知道在那里要遇见什么事;
【本会注释】
心甚迫切(原文作：心被捆绑)。这里，使徒保罗有可能是指他肉体的灵由于受到环境的影响而感到压抑，或者是他被自己的意愿所强迫;也有可能是指他受到上帝圣灵的抑制。考虑到第23节的表述，有些人坚持同意前一种观点，说在第23节提到了“圣”字，而本节却没有提到，这正说明两节经文的对比。其他一些人则更支持后一种观点，他们相信在第23节所提到的“圣”即修饰22节的“灵”，也修饰23节中的“灵”。见徒16:6,7注释，在那里圣灵阻止保罗到某些地方传道。这里的动词(由于这里的动词所处的位置特殊，所以语势很强)通常用来指某物被绳子捆绑，或者被束缚(太13:30;21:2)，有时也象征性地指被某种强烈的义务所压制(罗7:2)，或许是指某种强烈的欲望或者推动力(参腓利门书第13节中的名词)。使徒保罗是一位具有强烈责任感的人。当圣灵带领他做某件事情之时，其推动力只能更加增大他心中的“捆绑”。必须要尽自己的职责;无论是什么结果，都交托给上帝。
不知…要遇见什么事。保罗知道他这次拜访耶路撒冷，必定有危险等待着他(徒20:23;参罗15:30,31)，但是他并不知道这危险的本质和严重性，或者这次危险的恐怖结局。无论如何，他已经将自己的道路交给了上帝，而且不论是遇到什么样的危险，保罗都会顺从圣灵的引导。
徒20:23 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。
【本会注释】
但。相当于“除此之外”。
圣灵…指证。这里的记述没有说明这“指证”是否是圣灵直接的启示(见徒16:6,7注释);或许是藉着先知的预言，正如徒21:4,11;还是藉着使徒保罗内心深处不断重复的感想。
有捆锁与患难。使徒保罗深深相信不久将会有许多灾难临到自己，但是他并不知道具体要发生什么事情。
等待。或说是为我留着。
徒20:24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。
【本会注释】
不以性命为念。直译是“我不顾自己的性命”。这里是说使徒保罗没有把个人的利益和事情算做宝贵(见腓3:7,8)。这正是主降生为人，屈尊道成肉身的态度(腓2:7,8)。
不看为宝贵。这里是指，保罗认为自己在地上性命并不是宝贵的东西。没有任何个人的选择和愿望可以使保罗离弃他的福音事业，就是险峻、辛勤且得不到属世好处的工作。他不是自己的人;他是基督的仆人(罗1:1)。没有任何事情的重要性足以使他轻视作为基督之仆人的职责。这就是我们的救主以及那些早期信徒的精神。
路程。这个词的希腊文dromos，“赛跑”，“跑道”;“生命的期限”，或者是指“官职的时期”;“生涯”。使徒保罗已经将自己作为活祭献给了上帝(罗12:1)，以便那摆在他面前的路程可以成功的完成。在使徒保罗告别的书信中，他宣称这样的路程他本人已经完成了(提后4:7)。因此，他劝勉希伯来人要“存心忍耐，奔那路程”就是摆在他们前面的路程(来12:1)。保罗希望在这最后的时刻奔走他生命的路程。他不必后悔任何对于他工作的轻视，或者是由于粗心和分歧导致的失败。他期望以一个无愧的良心和满足的心情结束自己的生涯。
职事。这个词的希腊文diakonia，“服务”，英文中的“执事职分”一词就是来自这个希腊文。在这里，这个词不是指教会中的职位，而是指对于上帝的服侍。对上帝做忠心的服侍乃是保罗的主导原则，而且还告戒他的“儿子”提摩太要具有同样的奉献精神(提后4:5)。
主耶稣。使徒保罗得蒙主亲自的呼召做传福音的工作，对于这一点事实他具有强烈的感受，这乃是他独特之悔改的结果，因为耶稣基督本人藉着亚拿尼亚委托他要做的福音工作(徒9:15-17;22:14,15;26:16-18)。使徒保罗从来就没有怀疑过自己的蒙召，尽管确实有其他一些人对其存有疑惑(林后3:1-6;加1:10-24)。
证明。或作“彻底见证”。
福音。见可1:1注释。对于有罪的人类来说，福音乃是从上帝而来的大好信息，藉着耶稣基督被钉在十字架的牺牲体现了上帝的对于有罪人类的怜悯。这样的见证只有藉着那些已经深深知道自己乃是远离上帝的罪人，而且藉着信心经历了耶稣基督拯救之恩典的人才能作成。
徒20:25 “我素常在你们中间来往，传讲上帝国的道;如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。
【本会注释】
国。见徒1:1;太4:17注释。这里所说的国就是使徒保罗希望的中心所在，保罗这样做对于他自己是非常危险的，他现在面对的乃是罗马帝国的专制主义，他竟然胆敢宣扬此种道理。
不得再见我的面了。使徒保罗相信，这里他没有表明自己相信的众多理由，这些来自以弗所的长老，无疑除了以弗所的长老，还有米利都的长老，这些人永远不会再次得见保罗的面了。保罗这样说可能是因为他知道在前面等待着自己的危险(徒20:22,23;罗15:30,31)，也是因为他愿意访问罗马和西班牙的坚定意念(徒19:21;罗15:23-28)。然而，在保罗第一次和第二次被囚在罗马的中间时期，尽管他可能没有再次来到米利都和以弗所教会，但使徒保罗可能确实曾经返回到马其顿和亚细亚(腓1:25-27;门22)。除此之外，保罗在这个时候没有领受上帝圣灵的指示。
徒20:26 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上(原文作我于众人的血是洁净的)。
【本会注释】
我今日向你们证明。我要向你们严肃地宣告。
罪不在我身上。希腊文Katharos，“干净的”。使徒保罗这里并不是在宣称自己在基督徒的品行上是完美纯洁的(见腓3:12-14)，他这里是说在引领人归向基督，获得救恩的事上，自己尽了应尽的职责，他自己是干净的。
这里乃是对于一位守望者之责任的清楚地描述，在结33:6有明确的记述。使徒保罗卸下了自己对于以弗所人的职责。此处，他的思想显然是当年他离开哥林多城犹太人会堂时那番话的一个复述。对于这些人，保罗已经竭尽全力了，该做的他都做了。他们的血──就是指如果他们拒绝这拯救人的福音信息，那么随后就是他们的死亡──必须归在他们身上(徒18:6;参太27:25)。
何人。相当于“所有”。因为使徒保罗即传福音给犹太人，也传福音给外邦人。他已经藉着圣灵的大能全力以赴了。没有任何人可以指责他忽视这工作。这里的表达对于福音工作者来说乃是激励和鞭策，保罗已经树立了一个榜样。
徒20:27 因为上帝的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。
【本会注释】
避讳。见第20节注释。没有恐惧以及对于声望的不必要追求──导致人们掩饰那不受欢迎的真理──可以毁坏、阻碍保罗的福音工作。真理没有任何伪装、掩饰和退缩。
上帝的旨意。这里是指上帝为要拯救世界上的罪人而定的计划。使徒保罗可能是从执事司提反那里初次听到了这个计划(见徒7:54-58)，然后又从耶稣基督那里领受了(徒9:4-6;加1:15-20)。他将耶稣基督被钉死在十字架上的意义和目的向众人陈明，还说到了基督的复活与升天，基督在天上圣所中从事的大祭司一职，以及当他中保的工作结束之时，他要复临，并将属他之子民接到他那里去的应许。这就是使徒保罗在罗马书中清楚描绘的计划。
徒20:28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的(或作：救赎的)。
【本会注释】
谨慎。考虑到使徒保罗要离开，以及保罗将要向他们说话，众长老们要提起注意，谨慎起来，首先就是关于他们自己(见第30节)，然后是整个羊群。罕见的危险以及试探困扰着宗教领袖们，在个人的行为上，关于宗教的稳定性和对于纯正信仰之教义的坚定不移，甚至还会有来自外面的危险(参林后11:23-28)，随着时间向末后的推移，这些事情只能有增无减。
全群。教会就是耶稣基督的身体(西12:12-27;弗4:12)，就是上帝的殿(见林前3:16,17)，也是我们主的新娘(弗5:23-32)。但是，同时地上的教会与主有着十分密切的关系，它是上帝的羊群(约10:11-16;参彼前5:4;来13:20)。因为如此，主要带领它，以致没有人能夺去(约10:26-30)，主要喂养，以致没有人能毁坏(诗23;约10:7-14;彼前5:2)。
Pastor(牧师)是一个拉丁文，来自动词pasco«，“我喂养”。这幅好牧人的动人图画，在经文中已经描述地很清楚了，乃是留给福音使者的一个榜样。此处所使用的“全”意思是整个羊群以及其中的每一个部分，因为在教会中没有偏见，不分贵贱(雅2:1-9)。
圣灵。有圣父、圣子、圣灵属于第三位。以弗所教会中的长老们都是人所指定的，无疑，也是在使徒保罗的监督之下(见徒14:23注释)。但是使徒保罗认为他们就是被圣灵亲自选择的，藉着选举或者指定的过程被上帝的圣灵所充满(参徒6:3)。这里又一次显示了在使徒时代，信徒们坚定相信上帝的圣灵在他们中间，在教会中，而且凡事都藉着圣灵的运行和指引(见徒2:2-4;4:31;5:3,4;6:3,5;8:39;10:45;13:2;15:28;16:6,7)。
监督。希腊文episkopoi，直译是“监督”，但是这个词是专门用来指代“主教”的。与第17节进行比较，显明了在使徒保罗的时代“长老”(希腊文中的presbuteroi)和“主教”(希腊文episkopoi)是一样的(见徒11:30注释;参徒1:20;多1:5-7)。这些宗教领袖，被称为长老，在教会中起着“监督”的作用。
牧养。希腊文poimainō，“照管、护理一个羊群”，“成为一位牧羊人”。牧养羊群并且将他们带到好的牧场上乃是牧人的职责。因此，教会中的牧师也要从上帝之道的牧场上喂养他的羊群。这也是主耶稣三次告戒使徒彼得要做的事情(约21:15-17)，在后来的时日，彼得将这个使命传给了他所召来的皈依者(见彼前5:2)。牧人的职责有以下五项：(1)、向上帝的羊群传讲上帝的道，并且要带领他们明白福音(林前2:4-7;弗3:8-11)，也要经历真理的能力，为真理做见证(约3:11;林后4:13)，向他们正确地提出真理(提后2:15)，要精明地提高他们的属灵状况(2)、为上帝的羊群祈祷(约17:9-17;罗1:9;弗1:16;帖前1:2;提后1:3)(3)、在主的家中管理执行各种条例，必须要看明这些条例所深含的属灵意义：洗礼(罗6:3-6)，洗脚礼(约13:3-17)，主的圣餐(太26:26-30;林前11:23-30)(4)、为教会中所拥有的福音真道争辩，护卫真理(犹3;提前1:3,4;4:6,7,16;6:20;提后1:14;2:25;3:14-17)(5)、寻找悔改的生灵，增加羊群的数量(徒2:47;11:24;参路14:23)。
上帝的教会。原文证据表明(参本册注释第10页)此处有以下几种读法：“上帝的教会”，“这位主的教会”，以及“这位主上帝的教会”，最后一种读法显然是前两种读法的结合体。使徒保罗常常称耶稣基督为上帝(罗9:5;多2:13;参西1:15-20;2:9;腓2:5-11)。关于这个原文的问题，也见《圣经翻译难题》第205-208页。
买来的。基督用自己的血拯救、赎买了这些人，他们又正式建立了教会(参彼前1:18,19)。耶稣本是没有罪的，但是因为我们被定罪(林后5:21)。他将我们这些满是罪恶，而且因着罪恶已经到了死亡地步的人拯救了出来，并且将我们带到了天上的乐园(见弗2:1-6)。我们是用“重价买来的”(林前6:20;7:23;参彼后2:1)。
用自己血。希腊文中表达方法是模棱两可的，可能这里均可以翻译为“用他自己[儿子]的血”。此种译文会于本节之前的表达十分适合：“上帝的教会”，那么另外的一种译文即表达了基督的神性(其他的解释说明了其此种概念)，或者与“主的教会”相配。“血就是生命”(申12:23)。当血流了出来，生命也就随之停止了。那被献做祭物的动物死了，它的血流在地上，预示了耶稣基督为我们每一个罪人死，为我们流血。因此，耶稣基督在髑髅地死在十字架上，有血和水从他的心脏里流了出来，他的心脏是由于和天父的分离而破裂的(太27:46;约19:34,35)，这血就被称为救恩的宝血(林前1:17,18)，是赎买罪人的血(徒20:28)，并且是洗净我们罪恶的血(约一1:7)。由于耶稣基督的死，以致实现了救恩，这就是赎罪的祭，全教会应当有牧人管理、监督，牧人要用全力以赴照管羊群。由于耶稣基督爱他的教会，并且为教会献上了自己的生命，因此，在教会中做领袖的管理者也要爱教会，同时也要在教会的服侍中献上自己。
徒20:29 我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。
【本会注释】
我知道。藉着保罗对于人类本性的知识以及经验，同时还有上帝的圣灵所给予他的亮光。
我去之后。使徒保罗曾经是他所建立之教会的监护人。在保罗离开他们之后，危险必然会加重。正如当年的以色列人一样，领袖约书亚以及众长老(他们比约书亚活的时间长一些)还在的时候，他们大有信心(士2:7)，但是这些人去世之后，他们就背道了。
凶暴的豺狼。这里，使徒保罗在应用耶稣基督在世时所说的寓言，基督是好牧人。雇工无法抗衡那些豺狼(约10:12)，但是羊群的真正牧人要站在软弱无助之羊羔的旁边，保护他们。基督十分清楚这些剧烈攻击的危险，所以曾经加以警告(太7:15)。以弗所城中的长老将要护卫这羊群，抵御凶暴的豺狼，使徒保罗的预见，就是那要来的豺狼将要从教会之外渐渐进入羊圈之中。保罗对于这些长老们的警告并不是孤立的。他已经给帖撒罗尼迦的信徒写了书信，信中写到将要有大背道发生(帖后2:1-12)，并且后来也写给提摩太，警告他要堤防那要来的类似危险(提前.4:1-3;提后3:1-15)。使徒约翰，在使徒那个世纪的最后时刻，看到了背道乃是当时代的一个很大危险(约一4:1)，而且在启示录中，他讲述了一些异象，其中提到了教会那令人震惊的腐败和异教化的风气(启2:12-24;6:3-11;17;18)。见本册注释第64-67页。
徒20:30 就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。
【本会注释】
就是你们中间。前面一节中所提到的“凶暴的豺狼”，就是那从外面进来将要袭击羊群的恶狼，代表公元400年之时，犹太教和异教的影响从根本上改变了盛行的基督教。如今，使徒保罗警告以弗所信徒们发生在内部的背道之影响，正如底马(提后4:10)，以及许米乃和腓理图(提后2:17)，这些人的“话如同毒疮，越烂越大”，而且“败坏好些人的信心”。
引诱。希腊文apospaō，“撤退，消除”，“扯走”。那些从教会中被引诱偏离正路的基督徒，在他们自己背道之后，还要引诱其他人也加入他们的背道行列。
徒20:31 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。
【本会注释】
应当警醒。这些话看起来就好像是主当年吩咐门徒们要警醒之话的一个复述(太24:42;25:13)，显然，使徒保罗已经意识到要警醒了。使徒十分恰当地对提醒了这些以弗所的长老，保罗不久前刚刚称他们为教会众信徒的“监督”(见徒20:28注释)。使徒保罗强调警惕性应该是那些引导、牧养教会之领袖必备的品行。
三年。使徒保罗花了三年的时间，为以弗所教会树立了一个很好的警醒之榜样。《使徒行传》的历史记载了保罗每逢安息日在以弗所会堂的会堂中讲道有三个月之久(徒19:8)，以及在推喇奴的学房天天辩论有两年之久(同上第10节)，而且还有一个未详细说明的时期，就是在不久前所发生的混乱，以及底米丢所发起的暴动。这些时期以及著名的犹太人概括式计算法(见本注释第一册第182页)充分地解释了这里为什么保罗说他“三年之久”在他们中间。见本册注释第101,102页。
劝戒。希腊文noutheteō，直译作“放在心里”，“劝戒”，“劝告”。使徒保罗清楚指明在他们前面将要有危险，也有职责。
流泪。使徒保罗深深地同情，照字面意义上讲这里的意思乃是“分享感受”，这一点在保罗自己所写的书信中更是明显(见徒20:19;林后11:29)。在这里，保罗乃宣布作为教会的牧者所应该具有的高要求的功效和热心，然而，以弗所的长老没有一个与保罗辩论的。
徒20:32 如今我把你们交托上帝和他恩惠的道;这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。
【本会注释】
交托。希腊文paratithēmi，“放置在旁边”，“委托给”，这里的意思就是“交托”(参彼前4:19)。因此，使徒保罗劝戒教师们要将他们所领受的真理“交托”给其他人(参提后1:14)，他们所领受的道就将成为一种信心的“委托事项”或者是“存放物”(parathēkē)(提后1:12)，直到基督的日子。
上帝。原文证据表明(参本册注释第10页)这里或许可以翻译为以下读法“交托给主”。这样的读法与此处的属灵重要性等义。
他恩惠的道。这里可以理解为一个形容词短语，说“他恩典的话语”。另外一种相同的表达翻译为“他权能的命令”(见来1:3)，或者说是“他大能的话语”──那具有托住万有之能力的话语。同样，“他恩惠的道”能完成那些相信他之人的救赎大功(见犹24)。此处使用的“恩惠”一词(希腊文charis)经常与“能力”(希腊文dunamis)一词密切联系着，正如林后12:9的叙述。这里的“道”(logos)并没有人格话用来表达耶稣基督;而是当耶稣讲论的时候，他的话语中充满了恩惠和力量(参雅1:21;来4:12;耶23:29)。有关这个希腊文“恩惠”charis的讨论参罗3:24注释。
这道能建立你们。上帝就是那位伟大的建造者。根基就是耶稣基督(林前3:11)。藉着人心做工的圣灵之恩赐乃是要居住在这些“建造”或者是建立的身体里面(弗2:20;4:11-13)。结果就是成全教会，或者圣徒聚集的总会(彼前2:5,9,10;来12:22-24;弗5:27)，而且耶稣基督的品格在每一个相信他之人的里面(腓3:8-14;弗3:14-21;彼后1:3-8)。
基业。相当于“这基业”。这个词在旧约圣经中用来指代以色列人所分摊的土地(书14-19)。但是上帝的子民因为缺乏对他的信心，没能成功地完全占领那些人的土地(士1;2;来3;4)。上帝子民们的基业正如先前提供给希伯来人的产业一样明确，而且这基业只有在基督里，靠赖基督才能有保证。比较使徒保罗在以弗所书中对于基业一词的引申。在这封书信中提到了我们“得基业的凭据”(弗1:14)，救恩的保证乃是藉着圣灵;保罗书信中所说的“上帝之民的基业”(弗1:18)，此处所说基督徒们的属灵基业;“承受上帝的国”(弗5:5)，就是在耶稣基督的复临的时候进去(太25:34;路12:32)。在耶稣基督复临的时候，上帝的圣徒们要被接升天，并且与主同掌王权1000年(帖前4:16,17;启20:4,5)，然后，他们要居住在新天新地，就是更新的地球(启21:1-4)。
一切成圣的人。相当于“那些一切被称为圣的人”，因为上帝子民们成圣的工作乃是在基督里完成的，要靠赖基督的功劳，而且这工作要在承受最后的基业之前完成。成圣就是成为一名圣徒，成为圣洁的一位(罗1:7;林前1:2;林后1:1)，这个表达乃是指信徒的全身。而且“成圣乃是一生的功夫”(《路》第三章)，但是，由于没有任何人知道自己生活在地球的时间有多长，因此信徒们成圣的工作就应该立刻开始行动，毫不迟疑。“耶和华是叫你们成为圣的”，这工作同时也掌握在上帝的手里(出31:13;结37:28;帖前5:23;犹1)，根据主的旨意(来10:10)，就是在基督里的旨意(林前1:2;6:11;弗5:26;来13:12)，要藉着圣灵(林前6:11;罗15:16)，藉着上帝的话(约17:17)。
徒20:33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。
【本会注释】
我未曾贪图。相当于“我没有贪图”。比较撒母耳对百姓的们的呼吁(撒上12:3-5)。不论是先知撒母耳，还是使徒保罗，都有特殊的理由证明他们是正直诚实的。先知撒母耳的儿子们丢失了他们的正直，变为了腐败，贪婪(见撒上8:3);使徒保罗被人控告外面披着“贪心”的外衣(帖前2:5;参林后7:2;12:17,18)。使徒保罗有权力要求得到在福音工作上的补偿(林前9:13,14)，但是，他没有这样做，以免他被人控告为贪婪钱财(林前9:12,15)。凭借使徒保罗对于广大信徒的卓越影响(参加4:13-15)，他足可以获得物质上的利益，使自己能发财制富。但是他也没有这样做。保罗知道“怎样处卑贱”，也知道“怎样处丰富”(腓4:12)。他已经学得了“无论在什么景况都可以知足”(腓4:11)。他从来没有“占过”哥林多人的“便宜”(林后12:17)。使徒保罗不求腓立比信徒的任何“馈送”(腓4:17)。他不但没有接受别人的支持，反而自己亲手劳作过活，在下一节中，他提出了这个事实，以此作为抵挡那些控告他贪婪之人的武器，因为有人控告保罗是因着贪婪别人的财富而激起了努力传扬福音的力量。
金、银、衣服。东方所谓的财富大凡就是指这些东西，拥有这些就拥有财富。亚兰王的元帅乃缦就是如此观点(王下5:5)，以及其他人(创24:53;45:22;王下7:8;参太6:19;雅5:2,3)。
徒20:34 我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。
【本会注释】
你们自己知道的。使徒保罗与以弗所信徒的接触很是亲密，而是相互之间相处了较长的时间，这些信徒也都知道保罗向他们所说关于他自己的话，乃是千真万确。
这两只手常供给。这里的表达指出了使徒保罗素来的习惯乃是亲自劳动，以便维持自己的生活，这样做的同时也可以使那些控告他贪婪的人无话可说。使徒保罗在哥林多的时候，曾经同百基拉和亚居拉夫妇共同支搭帐篷(徒18:1-3)。他先前也曾在以弗所亲自劳作(林前4:12)，还有帖撒罗尼迦(帖前2:9;帖后3:8)。本节的记述也给出了他在以弗所做工维持自己生活的证据。保罗不仅做工维持自己的生活，而且他还帮助那些同他在一起的人，以及那些需要他帮助之人。也许提摩太就是其中一位，因为他“屡次患病”(提前5:23)。在教会还没有获知要奉养，维持教会牧者生活需要之时，使徒保罗丝毫没有感觉到自己在传扬福音的同时还要亲自劳作，维持自己的生活是一件耻辱的事情。
需用。希腊文chreiai，“需要”，“必须之物”。由于使徒保罗和他的同人周流四方传扬天国的福音，当他们仅有的一点需要得到供应之时，就满足了，他们乃是要向其他人提供神圣、永恒的恩典财富。他们也没有期望这个世界能给他们提供什么奢华的物质生活。
徒20:35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福。’”
【本会注释】
作榜样。希腊文hupodeiknumi，“藉着[榜样]显明”。
凡事。使徒保罗对于以弗所信徒的教导不仅仅是在教义上的理论，而且还有实际生活中的敬虔──自恃，对于上帝的信心，以及基督徒的品行。
扶助。希腊文antilambanō，“握住相对的事物”这是一种形像化的表达，说明了“帮助”的含义。使徒保罗为了其他人亲自劳碌，他的行为就是对信徒们的一个警告。
软弱的人。或作“有病的人”，“受折磨的人”。这个词可以应用于那些“信心软弱的”(罗14:1)，由于使徒保罗这里刚刚提到了有关身体劳碌方面的问题(徒20:34,35)，因此，我们必然要得出这样的结论：这里所说的“软弱的人”是指那些确实贫穷、软弱的人。本节剩余的部分更加说明了这个结论是正确的。使徒时代教会信徒相互之间这些应尽的责任，早先比较尽心尽力，但是后来就越来越不及先前了(见徒6:1,2注释)。
记念。使徒保罗再次提醒以弗所的长老们要顾及、照料那些软弱，有需要的信徒，他乃是引用了一句不知什么原因，没有留下记载的主耶稣的话。使徒保罗藉着圣灵的感动说出了这句话，同时也具有使徒的权威，我们不能说这里乃是耶稣原话的另外一种说法(就是传统所认为的基督所说的话)。保罗可否是从某个曾经听到过耶稣如此说的人那里听来的，或者是在一次主对他直接的启示中，亲自从基督那里所领受的，这里并没有清楚的说明。“记念”两个字暗示了先前就知道这种说法。也许这里所说的话就是“耶稣所行的事还有许多”中的一件(约21:25)，但是这些事情并没有记载在四福音书中。
说。直译是“他自己说”。在希腊文中，这乃是语势很强的表达。
有福。此种福气乃是双向的福惠。那些领受这些福惠的人被赐福，而且他们心里欢喜，不论这需要是精神上的还是身体上的。但是更大的福气要临到那施舍的人。在施舍的时候会感受到分享的快乐。施舍之人被牵离自己的爱好，展现自己本性中更好的一面，而且会得到上帝的赞许(太25:34-40)。因为上帝就是那无限的提供者(创22:8-13;诗23;约3:16,34)，施舍乃是与上帝相似的行为。
徒20:36 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。
【本会注释】
就跪下。跪下乃是祈祷之时的普通姿势(诗95:6;见但6:10)，这种姿势表明了在神圣的上帝面前祈祷之时一种谦卑的标志，而且这也尤其表达了这是严肃的时刻(代下6:13;王上8:54;路22:41)。作者路加描述保罗在于推罗的信徒彼此告别之时也曾跪在岸上祷告(见徒21:5;参弗3:14)。
同众人祷告。作者路加，虽然将保罗公众的讲话和一些对白进行了全面的摘要，并没有记载保罗同以弗所教会的众长老祈祷之时所说的话。祷告的主题可能会通过弗3:14-21的记载看出来。使徒保罗在祷告之时为他的同胞以及信徒所负的重担可以通过徒28:8;罗1:9,10;弗1:16-19;腓1:4,5;帖前1:2;提后1:3;以及门4-6的记述表明。
徒20:37 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。
【本会注释】
众人痛哭。直译是“众人都十分悲叹痛哭”。没有更加感人的证据可以表明他们对于保罗的尊重和爱戴。
抱着保罗的颈项。这是一种西方人在聚会以及分离之时的拥抱方式(见创33:4;45:14;46:29;路15:20)。保罗的朋友们都爱他。
徒20:38 叫他们最伤心的，就是他说：“以后不能再见我的面”那句话，于是送他上船去了。
【本会注释】
伤心。或作“感到极其痛苦”，“受到折磨”，或者是“使自己忧伤”。
不能再见我的面。见第25节注释。
送他。直译作“送他前往”。在徒15:3;以及徒21:5都将同样的希腊词汇翻译为“送……起行”。以弗所教会的众长老尽可能地多与保罗在一起，所以就一直将使徒保罗送到了他所要乘的船上去了。见徒15:3注释。
使徒行传21章
提 要
1 使徒保罗执意要上耶路撒冷，不听人的劝说。9 腓利的四个女儿都是女先知。17 保罗来到了耶路撒冷，27 在那里，保罗受到了门徒们欢喜的接待，但同时有很大的危险，31 罗马的千夫长把他救了出来，并且给他机会向众人说话。
保罗上耶路撒冷
徒21:1 我们离别了众人，就开船一直行到哥士。第二天到了罗底，从那里到帕大喇，
【本会注释】
离别了众人。这个希腊动词说明与人分开，这里也可以翻译为“我们离开了他们”。
直行。显然，当时的潮汐和风向都很顺利。
哥士。这里是一个与小亚细亚海岸线分离的小岛屿，在亚细亚多岛海域的入口(参使徒保罗的第三次传道旅程)。在古代，这个岛屿上有一个为医师所建立的神庙,还有一个医校。这里也因当地的酒而著名，还有丝制品，以及编织物。
第二天。由于作者路加对于海上的旅行颇感兴趣，他很谨慎地描写了行程中所花费的时间(参徒20:6,7,15)。
罗底。这里乃是一个著名的岛屿，坐落在亚细亚境内的西南端(见使徒保罗第三次传道旅程)，这个岛屿在伯罗奔尼撒半岛战争期间出了名。阿斯特瑞亚是这个岛屿的一个古老名称，星位。之所以产生罗底这个名字，是因为在这个岛上生长着丰富的玫瑰花。当地所盛产的木材(很好的造船材料)使得当地的居民发展了强大的海军队伍。在岛屿的中心位置，那里是重要的商业区，也为了部队的目的，建造了宏伟的太阳神庙，而且当地的货币也是以他们所敬拜的太阳神阿波罗头像为记。巨大的金属雕像赫利俄斯，也是他们所敬拜的太阳神，高达100英尺之多，这个雕像也被称为罗底岛巨像，同时也被称为世界七大奇迹之一。这个巨像是在大约公元前280年，由查尔斯建造，但是在公元前224年的一场地震中被摧毁，在地上仰卧了有900年之久。在公元七世纪，这个巨大的金属雕像被征服领地的撒拉逊人(阿拉伯人)卖给了一名犹太人，据称，这位犹太人用900匹骆驼将雕像分片运出该地。
帕大喇。有很少的原文证据(参本册注释第10页)表明这里加了“和每拉”三个字，“每拉”就是在使徒保罗被转送往罗马的行程之时所经过的城市之一(徒27:5)。帕大喇是吕家省海岸线上的一个城市(参使徒保罗的第三次传道旅程)，这里也因着敬拜太阳神而出名。这里是坐落在赞塔斯河口附近的一个城市，赞塔斯是这个城市的一个港口。在这里，使徒保罗和他的同伴换乘了一艘开往腓尼基的船。
徒21:2 遇见一只船要往腓尼基去，就上船起行。
【本会注释】
腓尼基。这里是邻海地区，在巴勒斯坦的北部(参耶稣作工时期的巴勒斯坦)。这里的重要城市就是推罗和西顿。
徒21:3 望见居比路，就从南边行过，往叙利亚去，我们就在推罗上岸，因为船要在那里卸货。
【本会注释】
居比路。见徒13:4-6注释。
叙利亚。古时，这里坐落在巴勒斯坦的北部，幼发拉底河的西边。作者路加将腓尼基的推罗包括在了叙利亚境内。
推罗。这里是腓尼基的一个很古老的海港，距离帕大喇大概有五天的海上行程。在约书亚的时代，这里被认为是一个“坚固的城”市(书19:29)。这里的某些人因为参与了所罗门王所建造的圣殿而著名(王上7:13-45;代下2:11-16)。这个城市曾经被亚述人、巴比伦人、还有后来的亚历山大大帝所围困。
徒21:4 找着了门徒，就在那里住了七天。他们被圣灵感动，对保罗说：“不要上耶路撒冷去。”
【本会注释】
找着了门徒。直译是“寻找了门徒”。这里是表达没有门徒碰巧在那里的含义，而是推罗的基督徒在那里聚会。因此，这里就是第一次专门提到了在推罗城里的基督教会，尽管有可能那里的教会早已经存在好多年了(见徒11:19;15:3)。
七天。使徒保罗希望能赶回耶路撒冷参赴逾越节(徒20:16)，但是考虑到自己还有时间，当然也因为推罗的基督徒再三挽留，保罗就在那里停留了一周的时间。
说。或作“不停地说”。也许这些先知是在安息日发出的警告，或许是在其他推罗教会聚会的时间，显然是由那些具有圣灵恩赐之人所说的(见加6:1;参本册注释第26,40页)。
被圣灵感动。参徒2:2-4;5:3;8:39;10:44,45;13:2;15:28;16:6,7。
不要上。显然，此处我们不能理解为，是上帝的圣灵明明禁止保罗以及同人继续进行他们的旅程到耶路撒冷，这与先前圣灵禁止他们到庇哩亚和亚细亚是不一样的(徒16:6,7)，如果是上帝圣灵明明的带领，那么使徒保罗是不会不顺从圣灵直接之引导的。再者，这里一定是一种对于保罗的警告，后来先知亚迦布来到该撒利亚更肯定地给予了此项警告(徒21:10,11)。
徒21:5 过了这几天，我们就起身前行。他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。
【本会注释】
过了这几天。这里是指第4节所记述的“七天”。此处的希腊动词翻译为了“完成”，在提后3:17讲这个词翻译为“预备好”(修订标准版“预备”)，其中主要的意思就是预备好，装备好，或者是配备好，正如一艘轮船一样。因此，有些人认为一艘船需要在推罗整修一周的时间。然而，在表达时间的问题上，正如此处，最好将其翻译为，“完成”，“过了”。
他们…送我们。这里的“他们”是指推罗城教会的全部信徒，包括他们的妻子和儿女，全都来送使徒保罗和他的同人出城，将他们送到了岸边(参徒15:3;20:38)。
跪…祷告。见徒20:36注释。
徒21:6 我们上了船，他们就回家去了。
【本会注释】
我们上了船。直译是“我们向他们告了别”，就是说他们相互说再见。
他们就回家去了。希腊文“eis ta idia”，“到自己的[东西]”，就是指他们自己的家里(见约1:11注释)。
徒21:7 我们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。
【本会注释】
路。希腊文ploos，“航行、水路”;这里所说的“水路”既可能是指从推罗出发的航行，也可能是指从马其顿出发的全程航行。使徒保罗以及他的同人显然是在陆地上走遍了他们传道旅行的剩余部分，就是从多利买到耶路撒冷。
多利买。这个城镇的名字是由希腊和罗马的统治者给予的，古时候称之为亚柯(士1:31)。后来，这里又被十字军战士圣·简·德亚克命名，或者简单地称之为亚克。在旧约时代，这里乃是一个重要的城镇，但是当大希律建造了该撒利亚之后，这里就逊色多了。
那里的弟兄。在多利买也有基督的教会。因为这个城镇坐落在通往众多沿海城市的大道边，在执事司提反殉道之后，耶路撒冷的基督徒遭受迫害之时，无疑，就有一些早期的信徒访问了这个城镇，并且在这里赢得了一些皈依者(见徒11:19)。
徒21:8 第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住。他是那七个执事里的一个。
【本会注释】
来到该撒利亚。参徒10:1注释。这里说明保罗的传福音队伍是在陆地上行驶(见第7节注释)。当时在多利买到该撒利亚之间有一条极好的大道。有关使徒保罗似乎对于陆地旅行的优先选择参徒20:13。
传福音的腓利。这位腓利就是起先使徒们所设立“做供给之事”的七执事之一，在七位执事的排名表中，他的名字紧随司提反(徒6:5)。对于腓利来说，这项工作已经被吞没，或者说是似乎已经在“传福音的”工作中消失了(见徒8:5-13,26-40)。我们不能认为这个名称仅仅是一个头衔，它表明了腓利当前的工作，这乃说明腓利接受了从圣灵来的特殊恩赐(见弗4:11;见徒13:1注释)。这项恩赐的重要性在使徒保罗写给提摩太的劝勉话中就可以表明“作传道的工夫，尽你的职分”(提后4:5)而且“使你将上帝藉着我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”(提后1:6)。
由于腓利是一名传道人，所以他的工作范围显然就不仅仅局限于该撒利亚境内，人们最后一次在那里见到了他(徒8:40)。他可能在巴勒斯坦和腓尼基的众多沿海城市中往来传扬福音，同他一起的可能还有那些在司提反殉道之后，从耶路撒冷逃出来的信徒(见徒11:19)。此处可能是作者路加和腓利第一次见面，同样也是使徒保罗和腓利第一次途中会面。
七个执事里的一个。徒第6章里所记载的七位执事依然被认为是一个独特的团体。此处作者路加是否意味着组织上的含义，或者是纪念性意义，我们并不清楚，事实上，当时的教会保留了执事的制度，并且直到今日。
和他同住。显然，腓利的住所是在该撒利亚。作为早期教会的历史学家，作者路加显然会利用这个最好的机会向腓利以及他的家人询问、收集有关当地教会状况的宝贵信息。
徒21:9 他有四个女儿，都是处女，是说预言的。
【本会注释】
四个女儿。腓利的四个女儿都具有说预言的恩赐(见徒13:1注释;参林前14:1,3,4;弗2:20;4:11)。这里的动词“说预言”意思是“讲出来”，就是为上帝讲话(见创20:7;太11:9注释)。作为一名先知，可能也许不可能预言未来要发生的事件。圣经举出了许多例证，表明有许多妇女被委托了那令人羡慕的说预言之恩赐(林前14:1)。摩西的姐姐米利暗就被称为女先知(出15:20)，还有士师时代的底波拉，藉着她所蒙的圣灵启示协助巴拉征服了迦南人(士4:4)。先知以赛亚的妻子也是一名先知(赛8:3)，以及女先知户勒大，在犹大王约西亚进行改革之时，她帮助了祭司希勒家(王下22:14;代下34:22)。女先知亚拿预言还是婴孩的救主要行的事(路2:36-38)。圣经中还提到了虚假的女先知(尼6:14;启2:20)。约珥预言了在末后的日子，预言的恩赐要沛降在“使女”身上(珥2:28,29)。
徒21:10 我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，
【本会注释】
多住了几天。暗示了在那里停留的时间要比起先预期的时间长一些。
犹太。照有限的意义上讲;这里应该是指先前犹太的领土，不是指罗马帝国的省份犹大，因为犹大省本身就包括该撒利亚。
亚迦布。无疑，他就是当年预言在耶路撒冷将要有饥荒的那位先知(参徒11:28)。这个极不常用的名字以及这样不凡的属灵恩赐如此巧合，决不可能是指两个人。
徒21:11 到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：“圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”
【本会注释】
腰带。这是一种用亚麻布、毛织品、或者皮革制作的带子或者是腰带，用来束在腰部，将宽松的东方式外袍交迭系紧，尤其是要进行劳作或者行路之时，更要束上带子。这样的带子在制作之时就留有足够的尺寸，可以用来装放钱币、书写的刻板、以及铁笔等。
捆上。这是要说预言之前的一种突出表现，例如以赛亚先知(赛20章)，还有耶利米先知(耶13:1-11;18:1-10;19:1-3;27:2,3;28)，以及以西结先知(结4:1-13;5:1-4)。
圣灵。在使徒时代教会中的信徒能清楚感觉到在他们说话行事之时，上帝圣灵的引领，不断的运行。圣灵的临格就像耶稣曾经临到他的门徒一样真实。比较约16:7;徒2:2-4;5:3;13:2。
犹太人…，要如此。这就要应验了。见第33节;徒24章。
外邦人。当使徒保罗被交在罗马人手里的时候，先知亚迦布的预言就应验了，罗马的军队以及被征服之巴勒斯坦的行政部门都要如此行。对于这样的警告保罗依然无所畏惧，没有被这样的危险吓倒。
徒21:12 我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。
【本会注释】
我们和那本地的人。保罗和他的同伴们，包括作者路加，以及该撒利亚的教会，他们都听到了这则预言，可能先知亚迦布的预言是当众宣布的，也许是在一个安息日。
苦劝。或作“不住地哀求”。
徒21:13 保罗说：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢?我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”
【本会注释】
你们为什么这样痛哭，使我心碎呢?。这里所说的“使我心碎”并不是指要以痛苦击碎保罗的心灵，而是指削弱使徒保罗去耶路撒冷完成他使命的决心。
我。在希腊文中，这句话中的代词“我”是用来表达强调意思的。这句话表明使徒保罗不可动摇的决心，他认为自己将要做的事情乃是正确的，并且认为负上痛苦或者生命的代价乃是完全值得的(参徒20:24;也见耶稣的态度 [路9:51])。
死。这表达了保罗殉道的真实精神。
为主耶稣的名。比较腓3:7,8。使徒们以及他们的同伴确实因着这名立下了许多的辉煌事迹。比较徒4:12;5:41;见徒3:16注释。
徒21:14 保罗既不听劝，我们便住了口，只说：“愿主的旨意成就，”便了。
【本会注释】
愿主的旨意成就。教会已经看出没有任何的恳求对于保罗起作用了，保罗已经定义要去耶路撒冷了。在使徒保罗自己定下决心前往耶路撒冷，不论前面有多危险的事上，上帝的旨意是十分明显的。履行上帝的旨意带来内心的平安，尽管行主的旨意可能会在地上忍受外在的折磨和痛苦。比较路22:42。
徒21:15 过了几日，我们收拾行李上耶路撒冷去。
【本会注释】
我们收拾行李。相当于“装备我们自己”，或者是“拿起我们的行李”。
上。或作“开始走”，以及“往……去”，就是指继续他们的行程要到耶路撒冷去。
徒21:16 有该撒利亚的几个门徒和我们同去，带我们到一个久为(久为：或作老)门徒的家里，叫我们与他同住;他名叫拿孙，是居比路人。
【本会注释】
他们带我们到一个…的家里;他名叫拿孙。相当于“带[我们]到拿孙的家”。这位久为(相当于“老”)的门徒，关于这个人其他的事情我们并不明了，他离开了老家居比路，在耶路撒冷或许是在到耶路撒冷的路上建了家。“拿孙”这个名字在希腊文中很是常见，可能他是一名早先的希腊皈依者。
同住。本节的记述表明，该撒利亚的一些信徒陪同使徒保罗以及他的朋友们一路来到了耶路撒冷(有64英里)，为了将保罗介绍给他们的朋友拿孙，拿孙是使徒保罗素不相识的一位早期信徒，他将要接待保罗以及同人。这里并不是使徒保罗第一次访问耶路撒冷;那里的教会并不是不知道保罗，而且也没有必要请专人向他介绍一位陌生人，以便能住在耶路撒冷。故事中出现这样明显的矛盾，我们可以换一种方式理解，并且要使故事符合有关地理方位的因素，以及当时的社会风俗。
对于当时的交通条件来说，从该撒利亚到耶路撒冷64英里的路程几乎是不可能在一天走完的，而是需要两天或者三天的时间。该撒利亚人热情好客的风俗不可能要求这些信徒一路陪同保罗到达耶路撒冷，而做这一切仅仅是为了将保罗介绍给他们的一个朋友，并且由这位朋友接待保罗。很明显，这些该撒利亚人陪同保罗的福音队伍行了一天的路程，到了他们乡下的一个朋友家，就是这里所说的拿孙家，保罗以及同人在这里住了一宿。
对于这个问题所提出的解决方法得到了另外一种原文读法的支持。代替了这里的“并且被带……居住”，的表达，有些原文证据表明了(参本册注释第10页)以下读法“而且这些人带我们到一个人的家里，要叫我们与他同住;带到了某个乡村，我们到了一个居比路人拿孙的家里，他是一名老信徒”。第17节逻辑性地沿着这样的意思叙述，表明了旅行的行进过程以及保罗在耶路撒冷受到欢喜接待。
保罗访问雅各
徒21:17 到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待我们。
【本会注释】
欢欢喜喜地接待了我们。耶路撒冷教会的成员，就是保罗先前几次拜访时所认识的人，现在欢喜地接纳他。
徒21:18 第二天，保罗同我们去见雅各;长老们也都在那里。
【本会注释】
雅各。长老们也都在那里。使徒保罗尽快拜访了雅各，显然还有一些耶路撒冷的首长老，以及耶路撒冷教会的其他一些领袖。这些人可能是指那些依然居住在耶路撒冷的使徒，而不是那些被选立的“当地”教会的长老(参徒14:23)。但是参徒15:2,4,6，在那里具体提到了众位使徒和那里的长老。这位雅各，无疑是“主的兄弟”，曾经是耶路撒冷会议的主席(见徒12:17注释;见徒15:13;加1:19)。
徒21:19 保罗问了他们安，便将上帝用他传教，在外邦人中间所行之事，一一的述说了。
【本会注释】
一一地述说。比较徒15:3;箴15:30。保罗的报告将告知这些长老们，在自己上一次访问耶路撒冷(徒18:22)到现在为止，这一段时间里保罗经历了什么事情，发生了什么，并且会提到外邦基督徒们甘心乐意的慷慨捐项，都是为了供给那些巴勒斯坦有需要的犹太基督徒。
徒21:20 他们听见，就归荣耀与上帝，对保罗说：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。
【本会注释】
归荣耀与。或作“他们开始荣耀……”，显然，正如使徒保罗一样遵照了通常表达感激的方式。这里自然没有提到称赞保罗的话。
使徒保罗作为一名囚犯被带到该撒利亚，约公元58-60年
1. 到了耶路撒冷，保罗做四位有愿在身之人的引领人(徒21:17-26)。
2. 受亚细亚犹太人的耸动，一群暴徒攻击保罗(徒21:27-31)。
3. 得到士兵的解救，保罗在营楼的台阶上说话(徒21:32至22:23)。
4. 保罗因为罗马公民身份的缘故得以从鞭刑中得救(徒22:24-29)。
5. 保罗被带到公会前，被士兵救出，回到营楼(徒22:30 至23:10)。
6. 出于安全，保罗被送到在该撒利亚的腓力斯那里(徒23:11-35)
7. 保罗通过安提帕底被带往该撒利亚(徒23:31-33)。
8. 保罗在腓力斯前为自己辩护;被投入监牢两年(徒24:1-27)。
9. 非斯都举行听证会;保罗上诉于该撒，并等候前往罗马(徒25:1-12)。
10. 希律亚基帕到该撒利亚迎接非斯都;听保罗申辩(徒25:13至26:32)。
使徒保罗的被囚以及在耶路撒冷的听讼，约公元58-60年
有多少万。此种表达说明了上帝的福音在犹太人中间有突出进展的观点。但是所说的这些成员不仅仅是指那些居住在耶路撒冷的皈依者，因为有成千上万的犹太人可能为了参赴逾越节而来到耶路撒冷，就像保罗一样。有关相信的“群众”见徒6:1,7;9:31;11:21,24;14:1;17:4。
都为律法热心。这些犹太基督徒并没有因为耶路撒冷会议而从犹太宗教以及礼节中获得释放，正如那些外邦基督徒一样(见徒15:19-21注释)。他们依然执行，至少在某些方面，旧约时代的规条、礼节，而且，他们无疑仍然在随从那些法利赛人的许多传统风俗。关于后者，见本注释第五册第51,52,55页。使徒保罗描述自己说：“按着我们教中最严紧的教门”，就是指法利赛人(徒26:5)。很明显，早期的犹太皈依者大部分都是出自这个教门，但是不像使徒保罗一样，他们乃是一些条文、教法主义者。
徒21:21 他们听见人说：你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说：不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。
【本会注释】
听见。或作“被告知”。保罗在犹太的众多仇敌不仅仅对于“律法热心”(第20节)，而且他们显然也对于散布保罗神学教训的夸大其辞以及诽谤性报告十分热心迫切。怪不得使徒保罗如此认真诚恳地训诫那些对于遵行宗教礼节问题上相互论断的事(罗14:1-10;西2:16)。保罗本人在这些热心律法的批评家手中曾经受到了严峻的苦难。尽管他们表示自己乃是基督徒，这些自作主张的判断没有经历基督的福音，因为他们缺乏信心。而且做宗教事务也不藉着信心，这就是罪(罗14:23)。
你教训…离弃摩西。直译是“你正在教导……背叛摩西”。这乃是流传在他们中间的对于使徒保罗的控告，对于那些热心他们自己之宗教犹太人来说，没有什么比这项罪名更加严重了。这会引起他们的愤恨，因为他们的理由是自己乃是爱国、维护党派、历史传统、社会关系、以及公共法律，同样还有最深厚的虔诚感受。事实上，这些大批的犹太人(见第20节)接受耶稣基督为弥赛亚，但是他们认为耶稣应该恢复一切的事情，显然，这样反而使他们更加热心地遵守犹太教的规条和礼节，并且一直保留这此种习惯和重视，因此他们认为，同时也批判使徒保罗乃是彻底背叛了自己的民族和宗教。
不要给孩子行割礼。这乃是一种特殊的控告，表明了前面叙述的广义性。根据这个控告，使徒保罗就不是在抵触犹太人的传统，而是在违反犹太人立约的记号，这记号本身深深地根植于法律中。
遵行条规。此处所说的“规条”与徒6:14相对照。根据这里的记载，许多犹太人声称使徒保罗抗拒了那些在律法之外生发出来的详细条例，而且那些加入的传统规条必然要增加、扩大。这乃是一个十分严肃、认真的控告，而且群众都热心地信以为真。由于控告保罗的正是一群犹太人，若是根据保罗个人的宗教行为，这些虚假的控告就必然会被轻易驳倒(徒22:3;23:1,6;24:11-16;25:10,11;26:4-7,22)，尽管驳斥没有成功，因为这些人的偏见产生了暴力。使徒保罗对待犹太人所要求遵守的规条、礼节之态度与耶路撒冷会议作出的决议是一致的(徒第15章);也就是让那些犹太基督徒们继续遵守那些他们的良心吩咐他们要遵行的各种规条、礼节。但是使徒保罗坚持主张外邦皈依者的自由。因信称义的人不会因着遵守外在的仪文律法之规条而通向天国(罗2:24-29;加4:1-11;5:1-6;西2:16-22)。
使徒保罗对于他个人生活准则进行了描述(林前9:19-23)，以致他自己继续在言语行为上像一名传统的犹太人，尤其是在犹太人中间更为明显。他本人允许在基督教中的犹太人可以自由遵守那些传统的礼节，直到他认明他们所遵行的毫无意义可言之时才提出了评论(罗14:1-10;林前7:17-24)。保罗本人也许下过拿撒勒人誓言(见18:18)。他曾经带提摩太接受割礼(徒16:3)。至于这里对于使徒保罗的控告乃是无根无据的，说保罗教导犹太的基督徒“不要给孩子行割礼”都是虚谎。这样的控告乃是敌人们编造的。
不论如何，保罗的福音教训最终会导致犹太人放弃那些传统的或者是人为加上的规条和礼节，因为那些传统都不再有意义了。耶稣基督的教训乃是这位使徒教训的基础。我们的主教导他的门徒们“你们的义”要“胜于文士和法利赛人的义”(太5:20);基督谴责那些外在的，为了他们自己之缘故的宗教仪式(太6:1-7);而且他坚决主张人必须要用“心灵和诚实敬拜”上帝(约4:23)。使徒保罗否认那“不可拿、不可尝、不可摸”的宗教，这些规条乃是人为地加上的(西2:20-22);以及那些没有真实的道德以及属灵重要性的规定和顾忌(罗14:1-10;加4:9-11;来9:9,10)，并且说明那些预表耶稣基督生活以及牺牲的事都已经没有任何意义(西2:8-17)。
献祭和割礼曾经被制定为神圣的吩咐。当这些人指定要处死耶稣，把他定为是有罪的时候，耶稣真的承担了全人类的罪，被钉死在了十字架上，这样献祭的制度就不在有任何意义了。用来献祭的圣殿，以及那些执行献祭之礼的祭司们(但9:24-27;太27:51;来8:13;9:11-15)，也同样失去了他们的重要意义。割礼乃是一个民族或者百姓与他们的上帝之间所设立的外在记号，表明了他们之间立约的关系(罗4:11)。尽管个别人遵守这个习俗，对于那些领受割礼的婴孩来说，他们并不是凭着信心领受的，而且割礼仅仅是一个民族或者国家的记号。在基督里，敬拜上帝、服侍上帝不再局限于一个民族，一个国家(见加3:28,29;西3:11)，而是藉着个人的信心接受耶稣基督为救主(罗3:22-24;加3:26,27;弗2:8)，这样割礼也就没有意义了。再者，藉着救恩所立之新约与基督的关系(是凭着信心)(耶31:31-34;林后3:6-9;来8:6-13)，那古老的立约记号──割礼，就不再有任何重要意义了。那些凭着信心愿意“竭力追求认识”上帝的犹太人(何6:3)必定会认为割礼在他们的属灵生活中没有意义。
因此，使徒保罗教导说“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么”，只要人能关注自己与上帝之间的关系就好(林前7:19;参罗3:31;8:4;约一2:3)。在耶稣基督的福音面前，割礼(以及割礼所附带的一切条例)就没有意义了，它也没有任何功效(加5:6;6:12-17)。在耶稣基督里面，犹太人和外邦人是一样的(加3:16,27-29;西2:9-14)，基督已经拆毁了在犹太人以及外邦人中间那“隔断的墙”(弗2:11-17)。他们都需要基督来救赎，而且惟有基督能救赎他们，要得蒙救赎乃是“本乎恩……因着信”(弗2:4-10;参罗3:26-30)。使徒保罗没有告诉犹太人不要遵守割礼，但是，那些具有信心和属灵眼光的犹太基督徒会发问：“为什么一个相信之人要靠赖耶稣基督的恩典得蒙拯救呢，我应该给我的孩子施行割礼吗?”，对于这个问题的回答是，“在耶稣基督里，没有什么原因，仅仅是因为你的弟兄们还不理解的缘故”。所以，保罗相信并且也遵守。因此，我们可以说那些犹太人对于保罗的控告乃是虚假的，但是这些人对于犹太礼节将来的担心是很正常的。
徒21:22 众人必听见你来了，这可怎么办呢?
【本会注释】
众人。相当于“一群人”。原文证据表明(参本册注释第10页)对于这里“众人必定需要聚集”的删节。没有这一句话，上下文就没有任何百姓聚集的暗示。
必要听见。使徒保罗来到耶路撒冷的消息会很快传出去，没有必要藉着圣徒们开个会议，单单由那些成群的犹太信徒到处散布这消息就足够了(参第20节)。
徒21:23 你就照着我们的话行吧?我们这里有四个人，都有愿在身。
【本会注释】
照…行吧。在耶路撒冷的基督教领袖们认为自己给保罗提出的这项建议很是绝妙。显然，他们并无意使保罗陷入困境，但是他们这样的决定适得其反，反而加重了犹太人对于保罗的偏见，因着这件事犹太人似乎认为保罗在一些方面需要受到谴责(《述》第三十八章)。他们更应该认识到上帝藉着使徒保罗所实行的大能大力，看到这些他们应该受到激励，努力消除那些反对保罗之人的偏见。
四个人。显然，这里所说的四个人都是犹太基督徒中的成员，另外，犹太人的这种礼节仅仅局限于那些在犹太地皈依的信徒，其他人不可以行这礼节。这四位犹太兄弟已经完成了他们所许之愿的一部分，但是在这种情况之下，要允许其他人加入他们的洁净之礼，显然，后加入的那人，就要担负那四个人执行礼节所有的费用。
徒21:24 你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的;并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。
【本会注释】
与他们一同行洁净的礼。在执行的时候，表明了使徒保罗默默地接受了这样的劝告，事实上，他只需要在上帝面前洁净自己。对于使徒保罗来说，这大概会成为一种防碍，而不是帮助，根本不会帮助他来赢得那些犹太人的接受。这样做意味着遵行拿细耳人的节欲礼节，而且要在礼节将要结束之时剃头(见徒18:18注释)。
替他们拿出规费。使徒保罗来承担这几位有愿在身之人行洁净之礼的费用。这些费用包括洁净礼节中剃头的费用，因为利未支派的理发师需要收费，还有所献之祭物的费用：两只雏鸽或者两只斑鸠，一只羊，一只母羊羔，一只公羊，一筐子无酵饼，素祭，以及奠祭(民6:9-21)。
剃头。在他们所许之愿将要结束的时候，也就是在礼节将要完毕的时候，他们要剃头，当祭司要献祭的时候，他们的头发要在献山羊的和平祭下面焚烧。
众人就可知道。之所以使徒保罗也参与这次洁净之礼，乃是为要使那些犹太人信服，使徒保罗并没有“叛变”摩西遗留下来的规条(见第20节注释)，而且对于他本人的控告乃是“虚的”。
遵行律法。这里所说的“律法”或者说是摩西五经中的教导，乃是犹太人思想、生活、宗教的中心。摩西五经或者说其中的教训包括了摩西所遗留下来的全部书面指导。那些犹太人认为使徒保罗的教训乃是在抵挡摩西的教训。在耶路撒冷的宗教领袖们认为，保罗唯一可以赢得犹太人赞同的方法乃是显明自己忠于摩西的教训。
徒21:25 至于信主的外邦人，我们已经写信拟定，叫他们谨忌那祭偶像之物，和血，并勒死的牲畜，与奸淫。”
【本会注释】
至于信主的外邦人。主的兄弟雅各，他作为众位长老的发言人建议使徒保罗去圣殿里洁净自己，雅各也曾主持了耶路撒冷会议(徒15:13)。他向保罗保证如今对于外邦人的自由已经没有争议，没有问题了：那些外邦人不需要遵守犹太人的习惯和规条，而且他还提醒保罗有关使外邦人获得解脱之决定的条款(见第20节注释)。
勒死的牲畜。重要的原文证据表明(参本册注释第10页)对于这几个字的删节。
徒21:26 于是保罗带着那四个人，第二天与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献祭。
【本会注释】
保罗带着那四个人。使徒保罗认为，他乃是在犹太人中间做一名犹太人应该做的智慧事(林前9:19-23)。然而，事实上他这次的做法很矛盾，他不但没有显明自己的信仰，反而参与并且满足了那些“为律法热心”的犹太人(徒21:20)。比较《述》第三十八章。
报明洁净的日期满足。这里是指当所许之愿要完成的时候，向圣殿中执行的祭司宣布日期满足。对于这四个人，他们完成洁净的期限是七天(第27节)。根据约瑟夫(《犹太战记》第二章15.1 [313])的记载，此种有愿在身的人整个洁净的期限需要30天;现在他们仅仅剩余了7天的时间。
保罗在圣殿里被捕
徒21:27 那七日将完，从亚西亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他，
【本会注释】
从亚细亚来的犹太人。保罗在以弗所城中以及周围地区传扬福音的时候就惹怒了犹太人(正如在徒19:22,23)。正是这些犹太人，他们来耶路撒冷过节，在圣殿里认出了保罗，并且煽动群众抵挡他。他们抓住保罗，以正在进行的洁净标号控告了他，那时正是保罗在第七天，就是最后一天在静静等待的时候(徒24:18)。
耸动。或作“开始煽动”。
众人。相当于“所有的群众”。不是指那些“犹太人中信主的有多少万”(见第20节)，而是指当时的群众，这些人参加了五旬节，他们充满了圣殿的每一个角落。
徒21:28 喊叫说：“以色列人来帮助，这就是在各处教训众人糟践我们百姓和律法，并这地方的。他又带着希利尼人进殿，污秽了这圣地。”
【本会注释】
喊叫说。引起这些犹太人如此喊叫，似乎是因为保罗违反了某些严重的混乱罪行。
糟践我们百姓…律法,并这地方。这与当年对于执事司提反的控告相同(徒6:13,14)，在之前许多场合下他们肯定都反对过保罗(见徒13:45;14:2;17:5,6;18:6,12-15;19:9)。扫罗，就是先前曾控告司提反并且赞同制死他的那位(徒26:10;《述》第十、十二章)，如今称呼为保罗，勇敢地站在与当年类似的控告面前，也同样面临死亡的危险。
带着希利尼人进殿。这些犹太人认为是保罗带着未受割礼的外邦人进了神圣的区域，越过了“中间隔断的墙”，进到了里面(弗2:14)，那里与外邦人的外院分别出来，是一个只有犹太人才允许进去的区域(约瑟夫《犹太掌故》第十五章11.5)。希腊文以及希伯来文的碑铭记载，这个隔断的墙警乃是在警告非犹太人不可以继续前进，进入内室(见本注释第五册第67页)。参对于第449的举例说明。.
徒21:29 (这话是因他们曾看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，以为保罗带他进了殿。)
【本会注释】
以弗所人特罗非摩。特罗非摩乃是使徒保罗的一名同伴，曾经同保罗旅行出离马其顿到亚细亚去(徒20:4)。有一些控告的犹太人可能在特罗非摩的本城中就知道他。如今，他们看到特罗非摩居然和保罗一起，并且一同来到了耶路撒冷，但是并没有理由相信是使徒保罗本人带这位以弗所人来到外邦人的禁区。他在福音中的自由决不会导致保罗忽视其他人的顾虑(罗14:3-10;林前9:19-23;10:27-31)，他的勇气也不会堕落为鲁莽。所以，对于保罗的控告乃是虚假的。
徒21:30 合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。
【本会注释】
合城都震动。作者路加表明这乃是一次大规模的混乱，圣殿被亵渎的消息就像散布的野火一样到处传开，而且这些犹太人已经预备好要反抗那些真正激怒自己的事情。这事大概发生在公元58年，大约在八年之后，犹太人向罗马帝国发起的反抗将要发生。这城已经无法控制了。
拿住保罗。或作“揪住保罗”。
拉他。或作“正在拖他”。那些抓保罗的人立刻拖着他，要离开这个神圣的地区，因为这些人认为保罗亵渎了这个圣地。
门立刻都关了。利未支派的门卫立刻就关上了大门，不仅仅是为了抵御更多对于圣殿的亵渎，而且也是为了防止圣殿本身成为暴动的场所，正如先前所发生的事情一样。
徒21:31 他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说：“耶路撒冷合城都乱了。”
【本会注释】
要杀他。那些抓住使徒保罗的人试图要取他的性命，尽管他们先前已经夺了执事司提反的性命(徒7:54-60)。与此同时，这些人还在打保罗(徒21:32)。
报信。希腊文phasis，“一个[对于秘密罪行的]揭发”，或者是“报告的消息”。
千夫长。希腊文chiliarchos”，“一千人的领袖”，这个措词乃是指罗马部队的护民官，就是士兵的司令。
营里。这个词的希腊文speira，“一个军队”(见徒10:1注释)。当时罗马驻军借其齐全的军备武装力量以及严明的纪律，被认为足以平息一切反动，甚至足以制止一群群狂暴的犹太人，这些军人都驻扎在这个营楼里面，这个营楼建造在一块大石头上，坐落在圣殿地段的西北边处。这座塔是由大希律建造的，并且为其命名为安东尼亚，这乃是为了纪念三个执政官中的马可·安东尼，他也曾因为自己糊涂与埃及女王克娄巴特拉在一起，并且在阿克提姆岬战役中大败而声名狼藉。安东尼亚塔在每一个角都有一个塔楼，以及两段楼梯台阶，这台阶通往圣殿北边以及西边的拱廊。罗马的驻军要用来解决紧急事件，尤其是像逾越节这样众人聚集的时候，当时有成千上万的外地人来到耶路撒冷。参基督时代的耶路撒冷。
合城都乱了。尽管还没有形成暴动，这场吵闹已经波及了全耶路撒冷城，而且很容易无法控制。
徒21:32 千夫长立时带着兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里。他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。
【本会注释】
兵丁和几个百夫长。这位罗马的千夫长，或者称为护民官，反派了几百名士兵下到混乱的群众当中，每一个百夫长，他们有些像军官，各自带领一队士兵执行任务。
就止住不打保罗。或作“立刻停止殴打保罗”，见第31节注释。罗马士兵的到来吓坏了犹太人捕捉者。这次事件称不上是一次起义，甚至连那些兴奋的犹太人也意识到了这一点。
徒21:33 于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁;又问他是什么人，做的是什么事。
【本会注释】
上前拿住他。或作“抓捕了他”，“把他抓住进行扣留”。他们的目的不是要营救保罗，而是为要得知这次暴乱的原由，他们为了预防这位主演在事情没有调查清楚之前就被这些暴徒所杀害。但是对于保罗来说乃是营救，正像他先前在哥林多一样(徒18:14-17)。
捆锁。这种做法与罗马帝国的惯例是一致的，无疑，这里使徒保罗的每一个胳膊上被捆了一条铁链子，而且链子的两个头又捆在了两名士兵身上，用来看守监管保罗(见徒12:4,6)。保罗就是这样捆绑着被带到了罗马的护民官吕西亚面前(参徒23:26;24:7,22)作初步的调查。
又问他。相当于“开始询问”，或者是“开始公正地调查”。
徒21:34 众人有喊叫这个的，有喊叫那个的;千夫长因为这样乱嚷，得不着实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。
【本会注释】
众人有喊叫。或作“有些人正在喊叫”。这样的混乱场面以及指控必定是出自那些激动的暴徒们，正如先前在以弗所发生的事一样(徒19:32)。
营楼。希腊文parembolē，“被投掷到高处”，就是所说的营地(来13:11,13;启20:9)，或者是指“部队扎营”(见来11:34)。从这些含义中的转换，正如部队的措辞一样，这里应该翻译为“一个设防的塔楼”，它与拉丁文中的castra所转换的含义“帐篷”，以及castellum，“设防的地方”、“城堡”相似。使徒保罗，尽管是一名囚犯，至少在这个营楼里面是安全的。罗马士兵的营救非常及时。
徒21:35 到了台阶上，众人挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来。
【本会注释】
到了台阶上。罗马的士兵们尽量将保罗带到圣殿中最远最高的台阶，后又把他带到了安东尼亚的营楼里(见第31节注释)。
兵丁…将保罗抬起来。事实上，罗马士兵们不得不将保罗抬起来，以防他被那些狂暴的犹太人抓住，因为这些人现在明显是要杀死保罗。
众人挤得凶猛。当他们看到自己的猎物被夺取之时，群众的愤怒以及那些计划杀害保罗之魁首们的迫切更加剧烈了。
徒21:36 众人跟在后面，喊着说：“除掉他!”
【本会注释】
众人跟在后面。这里表明了那些暴徒对于保罗所存的企图，他们的希望就是这些士兵能杀害保罗。因此，上一代的犹太人领袖曾经下令杀害主耶稣(路23:18;约19:15)。
保罗为自己辩护
徒21:37 将要带他进营楼，保罗对千夫长说：“我对你说句话可以不可以?”他说“：你懂得希利尼话吗?”
【本会注释】
我对你说句话可以不可以。使徒保罗希望吕西亚得知自己的身份，吕西亚就是千夫长或者称为罗马的护民官，无疑，保罗希望这位千夫长能知道自己乃是罗马公民(参第39节;徒22:26)。
你懂得希利尼话吗。这位罗马的护民官认为使徒保罗只会讲希伯来话(亚拉姆语)，当他听到保罗讲希利尼话时十分惊奇。从另一方面来讲，显然，当百姓听到保罗讲述他们自己的国语之时，也十分惊讶(见徒22:2)。保罗的所说的希腊语乃是阿提喀方言(希腊共通语)，整个马其顿社会都讲此种语言。新约圣经就是用这种语言写的。
徒21:38 你莫非是从前作乱、带领四千凶徒往旷野去的那埃及人吗?
【本会注释】
那埃及人。根据此处希腊措辞的习惯，这个问题预期的回答就是“是”。此处提到的这个埃及人，在罗马官员心目中声名狼籍，他们一名埃及犹太人，一名伪称的先知，在非力斯成为巡抚后不久，他就曾带领30,000人的队伍(如果传统记载的数字是真实的话)上橄榄山目睹耶路撒冷城墙的倒塌，这样他们就可以凯旋进耶路撒冷城(参约瑟夫《犹太掌故》第二十章.8.6;《犹太战记》第二章13.5 [261-2263])。非力斯的战士们击溃了他们，使其受到了严重损失，但是他们的首领却逃脱了。
四千。这里的数字或者用约瑟夫所说的30,000人代替，或者理解为这里是指逃脱的人数，后来这人又逐渐发展成为了他们的领袖。
凶徒。希腊文sikarioi，直译是“短剑手”，就是指凶手、刺客。与拉丁文中的sicarii(凶徒)相对照。这些人乃是一个犹太极端主义者组织的成员，奋锐党中的刺客(参本注释第五册第54,55页)，他们大批杀害小规模的罗马驻军，他们可以在夜间偷袭那些罗马军人，同时，他们也杀害那些拒绝支持他们的犹太人(约瑟夫《犹太战记》第二章13.3 [254-258])。在过节的人群中，他们在光天化日之下屡次杀人。在后来耶路撒冷被围困的时候，藉着他们凶暴的血腥行径，他们大大地加重了那个苦难、悲惨时期的恐怖。
徒21:39 保罗说：“我本是犹太人，生在基利家的大数，并不是无名小城的人。求你准我对百姓说话。”
【本会注释】
犹太人…生在…大数。见徒9:11注释。关于保罗是罗马公民注释参本册注释第94页。
并不是无名小城。或作“并不是不著名的城市”，或者“并不是微不足道的小城”。这是很合理的夸口，不论是在文化上，还是在商业贸易的观点上都是如此。大数城中的硬币被发现了，上面写有metropolis autonomous的话，“自治的城”。
对百姓说话。使徒保罗依然希望──无疑，更主要是因为福音和教会的缘故，并不是因为他自己──使犹太人能明白他的真实态度行动。
徒21:40 千夫长准了。保罗就站在台阶上，向百姓摆手，他们都静默无声，保罗便用希伯来话对他们说：
【本会注释】
千夫长准了。希腊文epitrepō，“允许”，“允准”，或者是“同意”。这个词在蒲纸上都是使用此种含义。
就站在台阶上。这里乃是一个高与群众的有利位置，相对来说要安全一些，否则他们将再一次进行对保罗不利的反映──他们也确实如此行了(徒22:22-25)。
向百姓摆手。这是一种示意众人的骚动安静下来的手势，暗示使徒保罗要向他们讲话。
用希伯来话。这里是指亚拉姆语，直译是“方言”。如今，保罗要做一番简短的辩护，利用这个机会他就有自由传扬福音了，不然的话，他可能不再有机会了。比较下面那些骚乱的暴徒，使徒保罗显得多么镇静啊!参本注释第一册第30页。
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