罗马书16章
问安
16:1 我 对 你 们 举 荐 我 们 的 姊 妹 非 比 ， 她 是 坚 革 哩 教 会 中 的 女 执 事 。
16:2 请 你 们 为 主 接 待 她 ， 合 乎 圣 徒 的 体 统 。 她 在 何 事 上 ， 要 你 们 帮 助 ， 你 们 就 帮 助 她 。 因 她 素 来 帮 助 许 多 人 ， 也 帮 助 了 我 。
16:3 问 百 基 拉 和 亚 居 拉 安 。 他 们 在 基 督 耶 稣 里 与 我 同 工 ，
16:4 也 为 我 的 命 ， 将 自 己 的 颈 项 ， 置 之 度 外 。 不 但 我 感 谢 他 们 ， 就 是 外 邦 的 众 教 会 ， 也 感 谢 他 们 。
16:5 又 问 在 他 们 家 中 的 教 会 安 。 问 我 所 亲 爱 的 以 拜 尼 土 安 。 他 在 亚 西 亚 是 归 基 督 初 结 的 果 子 。
16:6 又 问 马 利 亚 安 。 她 为 你 们 多 受 劳 苦 。
16:7 又 问 我 亲 属 与 我 一 同 坐 监 的 安 多 尼 古 和 犹 尼 亚 安 。 他 们 在 使 徒 中 是 有 名 望 的 ， 也 是 比 我 先 在 基 督 里
16:8 又 问 我 在 主 里 面 所 亲 爱 的 暗 伯 利 安 。
16:9 又 问 在 基 督 里 与 我 们 同 工 的 耳 巴 奴 ， 并 我 所 亲 爱 的 士 大 古 安 。
16:10 又 问 在 基 督 里 经 过 试 验 的 亚 比 利 安 。 问 亚 利 多 布 家 里 的 人 安 。
16:11 又 问 我 亲 属 希 罗 天 安 。 问 拿 其 数 家 在 主 里 的 人 安 。
16:12 又 问 为 主 劳 苦 的 土 非 拿 氏 和 土 富 撒 氏 安 。 问 可 亲 爱 为 主 多 受 劳 苦 的 彼 息 氏 安 。
16:13 又 问 在 主 蒙 拣 选 的 鲁 孚 和 他 母 亲 安 。 他 的 母 亲 就 是 我 的 母 亲 。
16:14 又 问 亚 逊 其 土 ， 弗 勒 干 ， 黑 米 ， 八 罗 巴 ， 黑 马 ， 并 与 他 们 在 一 处 的 弟 兄 们 安 。
16:15 又 问 非 罗 罗 古 ， 和 犹 利 亚 ， 尼 利 亚 ， 和 他 姊 妹 ， 同 阿 林 巴 ， 并 与 他 们 在 一 处 的 众 圣 徒 安 。
16:16 你 们 亲 嘴 问 安 ， 彼 此 务 要 圣 洁 。 基 督 的 众 教 会 都 问 你 们 安 。
16:17 弟 兄 们 ， 那 些 离 间 你 们 ， 叫 你 们 跌 倒 ， 背 乎 所 学 之 道 的 人 ， 我 劝 你 们 要 留 意 躲 避 他 们 。
16:18 因 为 这 样 的 人 不 服 事 我 们 的 主 基 督 ， 只 服 事 自 己 的 肚 腹 。 用 花 言 巧 语 ， 诱 惑 那 些 老 实 人 的 心 。
16:19 你 们 的 顺 服 ， 已 经 传 于 众 人 ， 所 以 我 为 你 们 欢 喜 。 但 我 愿 意 你 们 在 善 上 聪 明 ， 在 恶 上 愚 拙 。
16:20 赐 平 安 的 神 ， 快 要 将 撒 但 践 踏 在 你 们 脚 下 。 愿 我 主 耶 稣 基 督 的 恩 ， 常 和 你 们 同 在 。
16:21 与 我 同 工 的 提 摩 太 ， 和 我 的 亲 属 路 求 ， 耶 孙 ， 所 西 巴 德 ， 问 你 们 安 。
16:22 我 这 代 笔 写 信 的 德 丢 ， 在 主 里 面 问 你 们 安 。
16:23 那 接 待 我 ， 也 接 待 全 教 会 的 该 犹 ， 问 你 们 安 。
16:24 城 内 管 银 库 的 以 拉 都 ， 和 兄 弟 括 土 ， 问 你 们 安 。
最后的颂赞
16:25 惟 有 神 能 照 我 所 传 的 福 音 ， 和 所 讲 的 耶 稣 基 督 ， 并 照 永 古 隐 藏 不 言 的 奥 秘 ， 坚 固 你 们 的 心 。
16:26 这 奥 秘 如 今 显 明 出 来 ， 而 且 按 着 永 生 神 的 命 ， 借 众 先 知 的 书 指 示 万 国 的 民 ， 使 他 们 信 服 真 道 。
16:27 愿 荣 耀 因 耶 稣 基 督 归 与 独 一 全 智 的 神 ， 直 到 永 远 。 阿 们 。
哥林多前书1章
问安与祝愿
1:1 奉 神 旨 意 ， 蒙 召 作 耶 稣 基 督 使 徒 的 保 罗 ， 同 兄 弟 所 提 尼 ，
1:2 写 信 给 在 哥 林 多 神 的 教 会 ， 就 是 在 基 督 耶 稣 里 成 圣 ， 蒙 召 作 圣 徒 的 ， 以 及 所 有 在 各 处 求 告 我 主 耶 稣 基 督 之 名 的 人 。 基 督 是 他 们 的 主 ， 也 是 我 们 的 主 。
1:3 愿 恩 惠 平 安 ， 从 神 我 们 的 父 ， 并 主 耶 稣 基 督 ， 归 与 你 们 。
1:4 我 常 为 你 们 感 谢 我 的 神 ， 因 神 在 基 督 耶 稣 里 所 赐 给 你 们 的 恩 惠 。
1:5 又 因 你 们 在 他 里 面 凡 事 富 足 ， 口 才 知 识 都 全 备 。
1:6 正 如 我 为 基 督 作 的 见 证 ， 在 你 们 心 里 得 以 坚 固 。
1:7 以 致 你 们 在 恩 赐 上 没 有 一 样 不 及 人 的 。 等 候 我 们 的 主 耶 稣 基 督 显 现 。 1:8 他 也 必 坚 固 你 们 到 底 ， 叫 你 们 在 我 们 主 耶 稣 基 督 的 日 子 ， 无 可 责 备 。 1:9 神 是 信 实 的 ， 你 们 原 是 被 他 所 召 ， 好 与 他 儿 子 ， 我 们 的 主 耶 稣 基 督 ， 一 同 得 分 。
教会中不应结党纷争
1:10 弟 兄 们 ， 我 借 我 们 主 耶 稣 基 督 的 名 ， 劝 你 们 都 说 一 样 的 话 。 你 们 中 间 也 不 可 分 党 。 只 要 一 心 一 意 彼 此 相 合 。
1:11 因 为 革 来 氏 家 里 的 人 ， 曾 对 我 提 起 弟 兄 们 来 ， 说 你 们 中 间 有 分 争 。 1:12 我 的 意 思 就 是 你 们 各 人 说 ， 我 是 属 保 罗 的 。 我 是 属 亚 波 罗 的 。 我 是 属 矶 法 的 。 我 是 属 基 督 的 。
1:13 基 督 是 分 开 的 吗 ? 保 罗 为 你 们 钉 了 十 字 架 吗 ? 你 们 是 奉 保 罗 的 名 受 了 洗 吗 ?
1:14 我 感 谢 神 ， 除 了 基 利 司 布 并 该 犹 以 外 ， 我 没 有 给 你 们 一 个 人 施 洗 。 1:15 免 得 有 人 说 ， 你 们 是 奉 我 的 名 受 洗 。
1:16 我 也 给 司 提 反 家 施 过 洗 。 此 外 给 别 人 施 洗 没 有 ， 我 却 记 不 清 。
1:17 基 督 差 遣 我 ， 原 不 是 为 施 洗 ， 乃 是 为 传 福 音 。 并 不 用 智 慧 的 言 语 ， 免 得 基 督 的 十 字 架 落 了 空 。
基督是 神的能力和智慧
1:18 因 为 十 字 架 的 道 理 ， 在 那 灭 亡 的 人 为 愚 拙 。 在 我 们 得 救 的 人 却 为 神 的 大 能 。
1:19 就 如 经 上 所 记 ， 我 要 灭 绝 智 慧 人 的 智 慧 ， 废 弃 聪 明 人 的 聪 明 。
1:20 智 慧 人 在 哪 里 ? 文 士 在 哪 里 ? 这 世 上 的 辩 士 在 哪 里 ? 神 岂 不 是 叫 这 世 上 的 智 慧 变 成 愚 拙 吗 ?
1:21 世 人 凭 自 己 的 智 慧 ， 既 不 认 识 神 ， 神 就 乐 意 用 人 所 当 作 愚 拙 的 道 理 ， 拯 救 那 些 信 的 人 。 这 就 是 神 的 智 慧 了 。
1:22 犹 太 人 是 要 神 迹 ， 希 利 尼 人 是 求 智 慧 。
1:23 我 们 却 是 传 钉 十 字 架 的 基 督 ， 在 犹 太 人 为 绊 脚 石 ， 在 外 邦 人 为 愚 拙 。
1:24 但 在 那 蒙 召 的 无 论 是 犹 太 人 ， 希 利 尼 人 ， 基 督 总 为 神 的 能 力 ， 神 的 智 慧 。
1:25 因 神 的 愚 拙 总 比 人 智 慧 。 神 的 软 弱 总 比 人 强 壮 。
1:26 弟 兄 们 哪 ， 可 见 你 们 蒙 召 的 ， 按 着 肉 体 有 智 慧 的 不 多 ， 有 能 力 的 不 多 ， 有 尊 贵 的 也 不 多 。
1:27 神 却 拣 选 了 世 上 愚 拙 的 ， 叫 有 智 慧 的 羞 愧 。 又 拣 选 了 世 上 软 弱 的 ， 叫 那 强 壮 的 羞 愧 。
1:28 神 也 拣 选 了 世 上 卑 贱 的 ， 被 人 厌 恶 的 ， 以 及 那 无 有 的 ， 为 要 废 掉 那 有 的 。
1:29 使 一 切 有 血 气 的 ， 在 神 面 前 一 个 也 不 能 自 夸 。
1:30 但 你 们 得 在 基 督 耶 稣 里 ， 是 本 乎 神 ， 神 又 使 他 成 为 我 们 的 智 慧 ， 公 义 ， 圣 洁 ， 救 赎 。
1:31 如 经 上 所 记 ， 夸 口 的 当 指 着 主 夸 口 。
哥林多前书2章
传扬钉十字架的基督
2:1 弟 兄 们 ， 从 前 我 到 你 们 那 里 去 ， 并 没 有 用 高 言 大 智 对 你 们 宣 传 神 的 奥 秘 。
2:2 因 为 我 曾 定 了 主 意 ， 在 你 们 中 间 不 知 道 别 的 ， 只 知 道 耶 稣 基 督 ， 并 他 钉 十 字 架 。
2:3 我 在 你 们 那 里 ， 又 软 弱 ， 又 惧 怕 ， 又 甚 战 兢 。
2:4 我 说 的 话 ， 讲 的 道 ， 不 是 用 智 慧 委 婉 的 言 语 ， 乃 是 用 圣 灵 和 大 能 的 明 证 。
2:5 叫 你 们 的 信 不 在 乎 人 的 智 慧 ， 只 在 乎 神 的 大 能 。
神籍着圣灵启示我们
2:6 然 而 在 完 全 的 人 中 ， 我 们 也 讲 智 慧 。 但 不 是 这 世 上 的 智 慧 ， 也 不 是 这 世 上 有 权 有 位 将 要 败 亡 之 人 的 智 慧 。 2:7 我 们 讲 的 ， 乃 是 从 前 所 隐 藏 ， 神 奥 秘 的 智 慧 ， 就 是 神 在 万 世 以 前 预 定 使 我 们 得 荣 耀 的 。
2:8 这 智 慧 世 上 有 权 有 位 的 人 没 有 一 个 知 道 的 。 他 们 若 知 道 ， 就 不 把 荣 耀 的 主 钉 在 十 字 架 上 了 。
2:9 如 经 上 所 记 ， 神 为 爱 他 的 人 所 预 备 的 ， 是 眼 睛 未 曾 看 见 ， 耳 朵 未 曾 听 见 ， 人 心 也 未 曾 想 到 的 。
2:10 只 有 神 借 着 圣 灵 向 我 们 显 明 了 。 因 为 圣 灵 参 透 万 事 ， 就 是 神 深 奥 的 事 也 参 透 了 。
2:11 除 了 在 人 里 头 的 灵 ， 谁 知 道 人 的 事 。 像 这 样 ， 除 了 神 的 灵 ， 也 没 有 人 知 道 神 的 事 。
2:12 我 们 所 领 受 的 ， 并 不 是 世 上 的 灵 ， 乃 是 从 神 来 的 灵 ， 叫 我 们 能 知 道 神 开 恩 赐 给 我 们 的 事 。
2:13 并 且 我 们 讲 说 这 些 事 ， 不 是 用 人 智 慧 所 指 教 的 言 语 ， 乃 是 用 圣 灵 所 指 教 的 言 语 ， 将 属 灵 的 话 ， 解 释 属 灵 的 事 。 ( 或 作 将 属 灵 的 事 讲 与 属 灵 的 人 )
2:14 然 而 属 血 气 的 人 不 领 会 神 圣 灵 的 事 ， 反 倒 以 为 愚 拙 。 并 且 不 能 知 道 ， 因 为 这 些 事 惟 有 属 灵 的 人 才 能 看 透 。
2:15 属 灵 的 人 能 看 透 万 事 ， 却 没 有 一 人 能 看 透 了 他 。
2:16 谁 曾 知 道 主 的 心 去 教 导 他 呢 ? 但 我 们 是 有 基 督 的 心 了 。
哥林多前书3章
神的同工
3:1 弟 兄 们 ， 我 从 前 对 你 们 说 话 ， 不 能 把 你 们 当 作 属 灵 的 ， 只 得 把 你 们 当 作 属 肉 体 ， 在 基 督 里 为 婴 孩 的
3:2 我 是 用 奶 喂 你 们 ， 没 有 用 饭 喂 你 们 。 那 时 你 们 不 能 吃 ， 就 是 如 今 还 是 不 能 。
3:3 你 们 仍 是 属 肉 体 的 。 因 为 在 你 们 中 间 有 嫉 妒 分 争 ， 这 岂 不 是 属 乎 肉 体 ， 照 着 世 人 的 样 子 行 吗 ?
3:4 有 说 ， 我 是 属 保 罗 的 。 有 说 ， 我 是 属 亚 波 罗 的 。 这 岂 不 是 你 们 和 世 人 一 样 吗 ?
3:5 亚 波 罗 算 什 么 。 保 罗 算 什 么 。 无 非 是 执 事 ， 照 主 所 赐 给 他 们 各 人 的 ， 引 导 你 们 相 信 。
3:6 我 栽 种 了 ， 亚 波 罗 浇 灌 了 。 惟 有 神 叫 他 生 长 。
3:7 可 见 栽 种 的 算 不 得 什 么 ， 浇 灌 的 也 算 不 得 什 么 。 只 在 那 叫 他 生 长 的 神 。
3:8 栽 种 的 和 浇 灌 的 都 是 一 样 。 但 将 来 各 人 要 照 自 己 的 工 夫 ， 得 自 己 的 赏 赐 。
3:9 因 为 我 们 是 与 神 同 工 的 。 你 们 是 神 所 耕 种 的 田 地 ， 所 建 造 的 房 屋
3:10 我 照 神 所 给 我 的 恩 ， 好 像 一 个 聪 明 的 工 头 ， 立 好 了 根 基 ， 有 别 人 在 上 面 建 造 。 只 是 各 人 要 谨 慎 怎 样 在 上 面 建 造 。
3:11 因 为 那 已 经 立 好 的 根 基 ， 就 是 耶 稣 基 督 ， 此 外 没 有 人 能 立 别 的 根 基 。
3:12 若 有 人 用 金 ， 银 ， 宝 石 ， 草 木 ， 禾 楷 ， 在 这 根 基 上 建 造 。
3:13 各 人 的 工 程 必 然 显 露 。 因 为 那 日 子 要 将 它 表 明 出 来 ， 有 火 发 现 。 这 火 要 试 验 各 人 的 工 程 怎 样 。
3:14 人 在 那 根 基 上 所 建 造 的 工 程 ， 若 存 得 住 ， 他 就 要 得 赏 赐 。
3:15 人 的 工 程 若 被 烧 了 ， 他 就 要 受 亏 损 。 自 己 却 要 得 救 。 虽 然 得 救 乃 像 从 火 里 经 过 的 一 样 。
3:16 岂 不 知 你 们 是 神 的 殿 ， 神 的 灵 住 在 你 们 里 头 吗 ?
3:17 若 有 人 毁 坏 神 的 殿 ， 神 必 要 毁 坏 那 人 。 因 为 神 的 殿 是 圣 的 ， 这 殿 就 是 你 们 。
3:18 人 不 可 自 欺 。 你 们 中 间 若 有 人 ， 在 这 世 界 自 以 为 有 智 慧 ， 倒 不 如 变 作 愚 拙 ， 好 成 为 有 智 慧 的 。
3:19 因 这 世 界 的 智 慧 ， 在 神 看 是 愚 拙 。 如 经 上 记 着 说 ， 主 叫 有 智 慧 的 中 了 自 己 的 诡 计 。
3:20 又 说 ， 主 知 道 智 慧 人 的 意 念 是 虚 妄 的 。
3:21 所 以 无 论 谁 ， 都 不 可 拿 人 夸 口 。 因 为 万 有 全 是 你 们 的 。
3:22 或 保 罗 ， 或 亚 波 罗 ， 或 矶 法 ， 或 世 界 ， 或 生 ， 或 死 ， 或 现 今 的 事 ， 或 将 来 的 事 ， 全 是 你 们 的 。
3:23 并 且 你 们 是 属 基 督 的 。 基 督 又 是 属 神 的 。
哥林多前书4章
使徒的工作
4:1 人 应 当 以 我 们 为 基 督 的 执 事 ， 为 神 奥 秘 事 的 管 家 。
4:2 所 求 于 管 家 的 ， 是 要 他 有 忠 心 。 4:3 我 被 你 们 论 断 ， 或 被 别 人 论 断 ， 我 都 以 为 极 小 的 事 。 连 我 自 己 也 不 论 断 自 己 。
4:4 我 虽 不 觉 得 自 己 有 错 ， 却 也 不 能 因 此 得 以 称 义 。 但 判 断 我 的 乃 是 主 。 4:5 所 以 时 候 未 到 ， 什 么 都 不 要 论 断 ， 只 等 主 来 ， 他 要 照 出 暗 中 的 隐 情 ， 显 明 人 心 的 意 念 。 那 时 各 人 要 从 神 那 里 得 着 称 赞 。
4:6 弟 兄 们 ， 我 为 你 们 的 缘 故 ， 拿 这 些 事 转 比 自 己 和 亚 波 罗 。 叫 你 们 效 法 我 们 不 可 过 于 圣 经 所 记 。 免 得 你 们 自 高 自 大 ， 贵 重 这 个 ， 轻 看 那 个 。
4:7 使 你 与 人 不 同 的 是 谁 呢 ? 你 有 什 么 不 是 领 受 的 呢 ? 若 是 领 受 的 ， 为 何 自 夸 ， 仿 佛 不 是 领 受 的 呢 ?
4:8 你 们 已 经 饱 足 了 ， 已 经 丰 富 了 ， 不 用 我 们 ， 自 己 就 作 王 了 。 我 愿 意 你 们 果 真 作 王 ， 叫 我 们 也 得 与 你 们 一 同 作 王 。
4:9 我 想 神 把 我 们 使 徒 明 明 列 在 末 后 ， 好 像 定 死 罪 的 囚 犯 。 因 为 我 们 成 了 一 台 戏 ， 给 世 人 和 天 使 观 看 。
4:10 我 们 为 基 督 的 缘 故 算 是 愚 拙 的 ， 你 们 在 基 督 里 倒 是 聪 明 的 ， 我 们 软 弱 ， 你 们 倒 强 壮 。 你 们 有 荣 耀 ， 我 们 倒 被 藐 视 。
4:11 直 到 如 今 ， 我 们 还 是 又 饥 又 渴 ， 又 赤 身 露 体 ， 又 挨 打 ， 又 没 有 一 定 的 住 处 。
4:12 并 且 劳 苦 ， 亲 手 作 工 ， 被 人 咒 骂 ， 我 们 就 祝 福 。 被 人 逼 迫 ， 我 们 就 忍 受 。
4:13 被 人 毁 谤 ， 我 们 就 善 劝 。 直 到 如 今 ， 人 还 把 我 们 看 作 世 界 上 的 污 秽 ， 万 物 中 的 渣 滓 。
4:14 我 写 这 话 ， 不 是 叫 你 们 羞 愧 ， 乃 是 警 戒 你 们 ， 好 像 我 所 亲 爱 的 儿 女 一 样 。
4:15 你 们 学 基 督 的 ， 师 傅 虽 有 一 万 ， 为 父 的 却 是 不 多 ， 因 我 在 基 督 耶 稣 里 用 福 音 生 了 你 们 。
4:16 所 以 我 求 你 们 效 法 我 。
4:17 因 此 我 已 打 发 提 摩 太 到 你 们 那 里 去 。 他 在 主 里 面 ， 是 我 所 亲 爱 有 忠 心 的 儿 子 。 他 必 提 醒 你 们 ， 记 念 我 在 基 督 里 怎 样 行 事 ， 在 各 处 各 教 会 中 怎 样 教 导 人 。
4:18 有 些 人 自 高 自 大 ， 以 为 我 不 到 你 们 那 里 去 。
4:19 然 而 主 若 许 我 ， 我 必 快 到 你 们 那 里 去 。 并 且 我 所 要 知 道 的 ， 不 是 那 些 自 高 自 大 之 人 的 言 语 ， 乃 是 他 们 的 权 能 。
4:20 因 为 神 的 国 不 在 乎 言 语 ， 乃 在 乎 权 能 。
4:21 你 们 愿 意 怎 么 样 呢 ? 是 愿 意 我 带 着 刑 杖 到 你 们 那 里 去 呢 ? 还 是 要 我 存 慈 爱 温 柔 的 心 呢 ?
哥林多前书5章
教会中不容忍淫乱的事
5:1 风 闻 在 你 们 中 间 有 淫 乱 的 事 。 这 样 的 淫 乱 ， 连 外 邦 人 中 也 没 有 ， 就 是 有 人 收 了 他 的 继 母 。
5:2 你 们 还 是 自 高 自 大 ， 并 不 哀 痛 ， 把 行 这 事 的 人 从 你 们 中 间 赶 出 去
5:3 我 身 子 虽 不 在 你 们 那 里 ， 心 却 在 你 们 那 里 ， 好 像 我 亲 自 与 你 们 同 在 ， 已 经 判 断 了 行 这 事 的 人 ，
5:4 就 是 你 们 聚 会 的 时 候 ， 我 的 心 也 同 在 ， 奉 我 们 主 耶 稣 的 名 ， 并 用 我 们 主 耶 稣 的 权 能 ，
5:5 要 把 这 样 的 人 交 给 撒 但 ， 败 坏 他 的 肉 体 ， 使 他 的 灵 魂 在 主 耶 稣 的 日 子 可 以 得 救 。
5:6 你 们 这 自 夸 是 不 好 的 。 岂 不 知 一 点 面 酵 能 使 全 团 发 起 来 吗 ?
5:7 你 们 既 是 无 酵 的 面 ， 应 当 把 旧 酵 除 净 ， 好 使 你 们 成 为 新 团 。 因 为 我 们 逾 越 节 的 羔 羊 基 督 已 经 被 杀 献 祭 了 。 5:8 所 以 ， 我 们 守 这 节 不 可 用 旧 酵 ， 也 不 可 用 恶 毒 ( 或 作 阴 毒 ) ， 邪 恶 的 酵 ， 只 用 诚 实 真 正 的 无 酵 饼 。
5:9 我 先 前 写 信 给 你 们 说 ， 不 可 与 淫 乱 的 人 相 交 。
5:10 此 话 不 是 指 这 世 上 一 概 行 淫 乱 的 ， 或 贪 婪 的 ， 勒 索 的 ， 或 拜 偶 像 的 ， 若 是 这 样 ， 你 们 除 非 离 开 世 界 方 可 。
5:11 但 如 今 我 写 信 给 你 们 说 ， 若 有 称 为 弟 兄 ， 是 行 淫 乱 的 ， 或 贪 婪 的 ， 或 拜 偶 像 的 ， 或 辱 骂 的 ， 或 醉 酒 的 ， 或 勒 索 的 。 这 样 的 人 不 可 与 他 相 交 。 就 是 与 他 吃 饭 都 不 可 。
5:12 因 为 审 判 教 外 的 人 与 我 何 干 。 教 内 的 人 岂 不 是 你 们 审 判 的 吗 ?
5:13 至 于 外 人 有 神 审 判 他 们 。 你 们 应 当 把 那 恶 人 从 你 们 中 间 赶 出 去 。
哥林多前书6章
信徒不要彼此告状
6:1 你 们 中 间 有 彼 此 相 争 的 事 ， 怎 敢 在 不 义 的 人 面 前 求 审 ， 不 在 圣 徒 面 前 求 审 呢 ?
6:2 岂 不 知 圣 徒 要 审 判 世 界 吗 ? 若 世 界 为 你 们 所 审 ， 难 道 你 们 不 配 审 判 这 最 小 的 事 吗 ?
6:3 岂 不 知 我 们 要 审 判 天 使 吗 ? 何 况 今 生 的 事 呢 ?
6:4 既 是 这 样 ， 你 们 若 有 今 生 的 事 当 审 判 ， 是 派 教 会 所 轻 看 的 人 审 判 吗 ? 6:5 我 说 这 话 ， 是 要 叫 你 们 羞 耻 。 难 道 你 们 中 间 没 有 一 个 智 慧 人 ， 能 审 断 弟 兄 们 的 事 吗 ?
6:6 你 们 竟 是 弟 兄 与 弟 兄 告 状 ， 而 且 告 在 不 信 主 的 人 面 前 。
6:7 你 们 彼 此 告 状 ， 这 已 经 是 你 们 的 大 错 了 。 为 什 么 不 情 愿 受 欺 呢 ? 为 什 么 不 情 愿 吃 亏 呢 ?
6:8 你 们 倒 是 欺 压 人 ， 亏 负 人 ， 况 且 所 欺 压 ， 所 亏 负 的 就 是 弟 兄 。
6:9 你 们 岂 不 知 不 义 的 人 不 能 承 受 神 的 国 吗 ? 不 要 自 欺 。 无 论 是 淫 乱 的 ， 拜 偶 像 的 ， 奸 淫 的 ， 作 娈 童 的 ， 亲 男 色 的 ，
6:10 偷 窃 的 ， 贪 婪 的 ， 醉 酒 的 ， 辱 骂 的 ， 勒 索 的 ， 都 不 能 承 受 神 的 国 。 6:11 你 们 中 间 也 有 人 从 前 是 这 样 。 但 如 今 你 们 奉 主 耶 稣 基 督 的 名 ， 并 借 着 我 们 神 的 灵 ， 已 经 洗 净 ， 成 圣 称 义 了 。
在身子上荣耀 神
6:12 凡 事 我 都 可 行 。 但 不 都 有 益 处 。 凡 事 我 都 可 行 ， 但 无 论 那 一 件 ， 我 总 不 受 他 的 辖 制 。
6:13 食 物 是 为 肚 腹 ， 肚 腹 是 为 食 物 。 但 神 要 叫 这 两 样 都 废 坏 。 身 子 不 是 为 淫 乱 ， 乃 是 为 主 。 主 也 是 为 身 子 。 6:14 并 且 神 已 经 叫 主 复 活 ， 也 要 用 自 己 的 能 力 叫 我 们 复 活 。
6:15 岂 不 知 你 们 的 身 子 是 基 督 的 肢 体 吗 ? 我 可 以 将 基 督 的 肢 体 作 为 娼 妓 的 肢 体 吗 ? 断 乎 不 可 。
6:16 岂 不 知 与 娼 妓 联 合 的 ， 便 是 与 她 成 为 一 体 吗 ? 因 为 主 说 ， 二 人 要 成 为 一 体 。
6:17 但 与 主 联 合 的 ， 便 是 与 主 成 为 一 灵 。
6:18 你 们 要 逃 避 淫 行 。 人 所 犯 的 ， 无 论 什 么 罪 ， 都 在 身 子 以 外 。 惟 有 行 淫 的 ， 是 得 罪 自 己 的 身 子 。
6:19 岂 不 知 你 们 的 身 子 就 是 圣 灵 的 殿 吗 ? 这 圣 灵 是 从 神 而 来 ， 住 在 你 们 里 头 的 。 并 且 你 们 不 是 自 己 的 人
6:20 因 为 你 们 是 重 价 买 来 的 。 所 以 要 在 你 们 的 身 子 上 荣 耀 神 。
哥林多前书7章
婚姻的问题
7:1 论 到 你 们 信 上 所 提 的 事 ， 我 说 男 不 近 女 倒 好 。
7:2 但 要 免 淫 乱 的 事 ， 男 子 当 各 有 自 己 的 妻 子 ， 女 子 也 当 各 有 自 己 的 丈 夫 。
7:3 丈 夫 当 用 合 宜 之 分 待 妻 子 ， 妻 子 待 丈 夫 也 要 如 此 。
7:4 妻 子 没 有 权 柄 主 张 自 己 的 身 子 ， 乃 在 丈 夫 。 丈 夫 也 没 有 权 柄 主 张 自 己 的 身 子 ， 乃 在 妻 子 。
7:5 夫 妻 不 可 彼 此 亏 负 ， 除 非 两 相 情 愿 ， 暂 时 分 房 ， 为 要 专 心 祷 告 方 可 ， 以 后 仍 要 同 房 ， 免 得 撒 但 趁 着 你 们 情 不 自 禁 ， 引 诱 你 们 。
7:6 我 说 这 话 ， 原 是 准 你 们 的 ， 不 是 命 你 们 的 。
7:7 我 愿 意 众 人 像 我 一 样 。 只 是 各 人 领 受 神 的 恩 赐 ， 一 个 是 这 样 ， 一 个 是 那 样 。
7:8 我 对 着 没 有 嫁 娶 的 和 寡 妇 说 ， 若 他 们 常 像 我 就 好 。
7:9 倘 若 自 己 禁 止 不 住 ， 就 可 以 嫁 娶 。 与 其 欲 火 攻 心 ， 倒 不 如 嫁 娶 为 妙 。 7:10 至 于 那 已 经 嫁 娶 的 ， 我 吩 咐 他 们 ， 其 实 不 是 我 吩 咐 ， 乃 是 主 吩 咐 ， 说 ， 妻 子 不 可 离 开 丈 夫 。
7:11 若 是 离 开 了 ， 不 可 再 嫁 。 或 是 仍 同 丈 夫 和 好 。 丈 夫 也 不 可 离 弃 妻 子 。
7:12 我 对 其 余 的 人 说 ， 不 是 主 说 ， 倘 若 某 弟 兄 有 不 信 的 妻 子 ， 妻 子 也 情 愿 和 他 同 住 ， 他 就 不 要 离 弃 妻 子 。
7:13 妻 子 有 不 信 的 丈 夫 ， 丈 夫 也 情 愿 和 她 同 住 ， 她 就 不 要 离 弃 丈 夫 。
7:14 因 为 不 信 的 丈 夫 ， 就 因 着 妻 子 成 了 圣 洁 。 并 且 不 信 的 妻 子 ， 就 因 着 丈 夫 成 了 圣 洁 。 ( 丈 夫 原 文 作 弟 兄 ) 不 然 ， 你 们 的 儿 女 就 不 洁 净 。 但 如 今 他 们 是 圣 洁 的 了 。
7:15 倘 若 那 不 信 的 人 要 离 去 ， 就 由 他 离 去 吧 。 无 论 是 弟 兄 ， 是 姐 妹 ， 遇 着 这 样 的 事 ， 都 不 必 拘 束 。 神 召 我 们 原 是 要 我 们 和 睦 。
7:16 你 这 作 妻 子 的 ， 怎 么 知 道 不 能 救 你 的 丈 夫 呢 ? 你 这 作 丈 夫 的 ， 怎 么 知 道 不 能 救 你 的 妻 子 呢 ?
应保持原来的身份
7:17 只 要 照 主 所 分 给 各 人 的 ， 和 神 所 召 各 人 的 而 行 。 我 吩 咐 各 教 会 都 是 这 样 。
7:18 有 人 已 受 割 礼 蒙 召 呢 ， 就 不 要 废 割 礼 。 有 人 未 受 割 礼 蒙 召 呢 ， 就 不 要 受 割 礼 。
7:19 受 割 礼 算 不 得 什 么 ， 不 受 割 礼 也 算 不 得 什 么 。 只 要 守 神 的 诫 命 就 是 了 。
7:20 各 人 蒙 召 的 时 候 是 什 么 身 分 ， 仍 要 守 住 这 身 分 。
7:21 你 是 作 奴 隶 蒙 召 的 吗 ? 不 要 因 此 忧 虑 。 若 能 以 自 由 ， 就 求 自 由 更 好 。
7:22 因 为 作 奴 仆 蒙 召 于 主 的 ， 就 是 主 所 释 放 的 人 。 作 自 由 之 人 蒙 召 的 ， 就 是 基 督 的 奴 仆 。
7:23 你 们 是 重 价 买 来 的 。 不 要 作 人 的 奴 仆 。
7:24 弟 兄 们 ， 你 们 各 人 蒙 召 的 时 候 是 什 么 身 分 ， 仍 要 在 神 面 前 守 住 这 身 分 。
未婚和寡居
7:25 论 到 童 身 的 人 ， 我 没 有 主 的 命 令 ， 但 我 既 蒙 主 怜 恤 ， 能 作 忠 心 的 人 ， 就 把 自 己 的 意 见 告 诉 你 们 。
7:26 因 现 今 的 艰 难 ， 据 我 看 来 ， 人 不 如 守 素 安 常 才 好 。
7:27 你 有 妻 子 缠 着 呢 ， 就 不 要 求 脱 离 。 你 没 有 妻 子 缠 着 呢 ， 就 不 要 求 妻 子 。
7:28 你 若 娶 妻 ， 并 不 是 犯 罪 。 处 女 若 出 嫁 ， 也 不 是 犯 罪 。 然 而 这 等 人 肉 身 必 受 苦 难 。 我 却 愿 意 你 们 免 这 苦 难 。
7:29 弟 兄 们 ， 我 对 你 们 说 ， 时 候 减 少 了 。 从 此 以 后 ， 那 有 妻 子 的 ， 要 像 没 有 妻 子 。
7:30 哀 哭 的 ， 要 像 不 哀 哭 。 快 乐 的 ， 要 像 不 快 乐 。 置 买 的 ， 要 像 无 有 所 得 。
7:31 用 世 物 的 ， 要 像 不 用 世 物 。 因 为 这 世 界 的 样 子 将 要 过 去 了 。
7:32 我 愿 你 们 无 所 挂 虑 。 没 有 娶 妻 的 ， 是 为 主 的 事 挂 虑 ， 想 怎 样 叫 主 喜 悦 。
7:33 娶 了 妻 的 ， 是 为 世 上 的 事 挂 虑 ， 想 怎 样 叫 妻 子 喜 悦 。
7:34 妇 人 和 处 女 也 有 分 别 。 没 有 出 嫁 的 ， 是 为 主 的 事 挂 虑 ， 要 身 体 灵 魂 都 圣 洁 。 已 经 出 嫁 的 ， 是 为 世 上 的 事 挂 虑 ， 想 怎 样 叫 丈 夫 喜 悦 。
7:35 我 说 这 话 ， 是 为 你 们 的 益 处 。 不 是 要 牢 笼 你 们 ， 乃 是 要 叫 你 们 行 合 宜 的 事 ， 得 以 殷 勤 服 事 主 ， 没 有 分 心 的 事 。
7:36 若 有 人 以 为 自 己 待 他 的 女 儿 不 合 宜 ， 女 儿 也 过 了 年 岁 ， 事 又 当 行 ， 他 就 可 随 意 办 理 ， 不 算 有 罪 ， 叫 二 人 成 亲 就 是 了 。
7:37 倘 若 人 心 里 坚 定 ， 没 有 不 得 已 的 事 ， 并 且 由 得 自 己 作 主 ， 心 里 又 决 定 了 留 下 女 儿 不 出 嫁 ， 如 此 行 也 好 。 7:38 这 样 看 来 ， 叫 自 己 的 女 儿 出 嫁 是 好 。 不 叫 她 出 嫁 更 是 好 。
7:39 丈 夫 活 着 的 时 候 ， 妻 子 是 被 约 束 的 。 丈 夫 若 死 了 ， 妻 子 就 可 以 自 由 ， 随 意 再 嫁 。 只 是 要 嫁 这 在 主 里 面 的 人 。
7:40 然 而 按 我 的 意 见 ， 若 常 守 节 更 有 福 气 。 我 也 想 自 己 是 被 神 的 灵 感 动 了 。
哥林多前书8章
论祭偶像的食物
8:1 论 到 祭 偶 像 之 物 ， 我 们 晓 得 我 们 都 有 知 识 。 但 知 识 是 叫 人 自 高 自 大 ， 惟 有 爱 心 能 造 就 人 。
8:2 若 有 人 以 为 自 己 知 道 什 么 ， 按 他 所 当 知 道 的 ， 他 仍 是 不 知 道 。
8:3 若 有 人 爱 神 ， 这 人 乃 是 神 所 知 道 的 。
8:4 论 到 吃 祭 偶 像 之 物 ， 我 们 知 道 偶 像 在 世 上 算 不 得 什 么 。 也 知 道 神 只 有 一 位 ， 再 没 有 别 的 神 。
8:5 虽 有 称 为 神 的 ， 或 在 天 ， 或 在 地 。 就 如 那 许 多 的 神 ， 许 多 的 主 。
8:6 然 而 我 们 只 有 一 位 神 ， 就 是 父 ， 万 物 都 本 于 他 ， 我 们 也 归 于 他 。 并 有 一 位 主 ， 就 是 耶 稣 基 督 ， 万 物 都 是 借 着 他 有 的 ， 我 们 也 是 借 着 他 有 的 。
8:7 但 人 不 都 有 这 等 知 识 。 有 人 到 如 今 因 拜 惯 了 偶 像 ， 就 以 为 所 吃 的 是 祭 偶 像 之 物 。 他 们 的 良 心 既 然 软 弱 ， 也 就 污 秽 了 。
8:8 其 实 食 物 不 能 叫 神 看 中 我 们 。 因 为 我 们 不 吃 也 无 损 ， 吃 也 无 益 。
8:9 只 是 你 们 要 谨 慎 ， 恐 怕 你 们 这 自 由 ， 竟 成 了 那 软 弱 人 的 绊 脚 石 。
8:10 若 有 人 见 你 这 有 知 识 的 ， 在 偶 像 的 庙 里 坐 席 ， 这 人 的 良 心 若 是 软 弱 ， 岂 不 放 胆 去 吃 那 祭 偶 像 之 物 吗 ?
8:11 因 此 ， 基 督 为 他 死 的 那 软 弱 弟 兄 ， 也 就 因 你 的 知 识 沉 沦 了 。
8:12 你 们 这 样 得 罪 弟 兄 们 ， 伤 了 他 们 软 弱 的 良 心 ， 就 是 得 罪 基 督 。
8:13 所 以 食 物 若 叫 我 弟 兄 跌 倒 ， 我 就 永 远 不 吃 肉 ， 免 得 叫 我 弟 兄 跌 倒 了 。
罗马书16章
提要：3要弟兄们转达对许多人的问候，17劝他们防备那些制造分裂和纠纷的人，21以感谢和赞美结束他的问候。
1 我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。
【本会注释】
“我们的姐妹”，是从属灵的意义上来说的。她是一位基督徒同道。
“非比”，意为“光明”。事迹不详，可能是保罗的送信人。
“坚革哩”。是哥林多东面的海港，离市区约7英里。
“女执事”，该词在新约中只出现于此处。表明在早期教会中可能已有女执事一职。至少非比在坚革哩教会中是担任一定职务的。
2 请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。
【本会注释】
“合乎圣徒的体统”。即以与圣徒身份相称的方式。
“帮助”。原文意为“站在一起”。该词原用于司法程序。非比去罗马可能涉及官司，教会信徒可能对她有所帮助。鉴于她常“帮助许多人”，她所需要的，显然不是钱财方面的。
“她素来帮助许多人”。非比这位女子不但在钱财上而且在政治方面，社会方面帮助她的同道。
3 问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，
【本会注释】
“问……百基拉和亚居拉安”。百基拉的丈夫亚居拉是本都的犹太人。当革老丢驱逐罗马的犹太人时，他们来到哥林多，遇见保罗，悔改信主(徒18：1-3)。后来他们搬到以弗所(徒18：18，19，26;林前16：19)。保罗写《罗马书》时，他们已回到罗马，但后来他们似乎又回到以弗所去了(提后4：19)。
4 也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。
【本会注释】
“自己的颈项”。百基拉和亚居拉显然在其他不为人知的场合，为保罗冒过性命的危险，也许是哥林多的犹太人发动袭击的时候(徒18：16—18)，或者在以弗所的骚乱中(徒19章)。
“外邦的众教会”。鉴于保罗在他们中间工作，这些教会特别地感激。
5 又问在他们家中的教会安。问我所亲爱的以拜尼土安;他在亚西亚是归基督初结的果子。
【本会注释】
“在他们的家中”。早期的基督徒，没有教堂建筑，他们聚会的地方只能是信徒的家里(参徒12：12;林前16：19;西4：15;门2)。据罗16：14，15记载，罗马的信徒有好几个聚会的地方。
“以拜尼土”。意为“值得称赞”，不详。
“亚细亚”。以拜尼土无疑是亚细亚省初熟的果子——最早的信徒之一。
6 又问马利亚安;她为你们多受劳苦。
【本会注释】
“玛利亚”。可能不是新约别处提到的任何一个玛利亚。
7 又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安;他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。
【本会注释】
“亲属”。可能指本国同胞(参罗9：3)。
“一同坐监的”。安多尼古和犹尼亚可能在保罗多次被囚中有一次与保罗一同坐牢(见林后11：23)。他们也可能在一段时间里象保罗那样为福音的缘故被囚。
“安多尼古”。意为“胜利者”。
“犹尼亚”。这个名字既能用于男性，也可用于女性。
“在使徒中是有名望的”。既可理解为使徒非常了解他们，也可理解为他们自己就是有名望的使徒。
“比我先”。说明他们在保罗悔改以前就已经接受了基督教。
8 又问我在主里面所亲爱的暗伯利安。
【本会注释】
“所亲爱的”。表明保罗与他很熟悉。
“暗伯利安”。这是一个拉丁名字，意为“放大的”。
9 又问在基督里与我们同工的耳巴奴，并我所亲爱的士大古安。
【本会提要】
“耳巴奴”。拉丁名字，意为“礼貌的”。
“士大古”。意为“谷穗”。“所亲爱的”表明保罗与他很熟。
10 又问在基督里经过试验的亚比利安。问亚利多布家里的人安。
【本会注释】
“在基督里经过试验的”。即受过考验的真基督徒。
“亚比利”。不详。
“亚里多布家里的人”。可能指他家的仆人。保罗没有说清楚亚里多布本人是不是基督徒，一些解经家人为这个亚利多布可能是大希律的孙子。
11 又问我亲属希罗天安。问拿其数家在主里的人安。
【本会注释】
“希罗天”。依据“我亲属”(罗16：7注)，他是个犹太人。
“拿其数”。可能是革老丢臭名昭著的宠臣。尼禄上台后被处死。
“在主里的人”。表明家里还有别人是不信主的。
12 又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安。
【本会注释】
“土非拿氏和土富撒氏”。可能是两姐妹，不详。
“彼息氏”。是一个积极的女基督徒，新约别处没有提到。
13 又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安;他的母亲就是我的母亲。
【本会注释】
“鲁孚”：可能是可15：21中古利奈人西门的儿子。
“他的母亲就是我的母亲”。她不是保罗真正的母亲，但象母亲那样待他。
14 又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安。
【本会注释】
“亚逊其土”。本节提到的五个人别处没有提到，也没有说明把他们放在一起的原因。
“弟兄们”。这里可能指罗马另一个基督徒聚会的地方(参本章5，15节)。本章中许多名字或多或少出现在与凯撒家庭成员有关的碑文中。这种巧合很有意义，因为保罗在腓4：22中提到了“凯撒家里的人”。
15 又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安。
【本会注释】
“非罗罗古”。这里的四个名字别处没有提到。
16 你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。基督的众教会都问你们安。
【本会注释】
“亲嘴问安，彼此务要圣洁”。这是东方人问候的习惯方式(见林前16：20;林后13：12等，参太26：48注)。
“基督的众教会”。该短语新约别处没有。
17 弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。
【本会注释】
“离间”。即“分裂”。林前3：3和加5：20译为”纷争“。
“跌倒”见太5：29注。
“所学之道”。指基督教的基本真理。
“劝你们要留意”。保罗中断他的问候，警告罗马的信徒要防备那些破坏团结和信仰的假教师。保罗在哥林多和加拉太已体验过这种影响的有害后果。
“躲避他们”。参帖后3：14。
18 因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。
【本会注释】
“服侍”。即当仆人(见罗1：1;6：6，18注)。
“自己的肚腹”。他们的动机是卑鄙的，他们的目的是自私的(参腓3：17—19;西2：20—23)。
“花言”。恶意的好话。
“巧语”。奉承的话。
“诱惑”指“完全的欺骗”。
“老实人”。该词在来7：26中译为“无邪恶”。
19 你们的顺服已经传于众人，所以我为你们欢喜;但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。
【本会注释】
“你们的顺服”。假教师显然还没有造成大的危害。保罗对罗马的信徒有信心(见罗15：14)。但他切望他们继续保持警惕。
“聪明”。参耶稣的勉言“你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子”(太10：16)。
“愚拙”。指“单纯”，“不受污染”，“正直无伪”。与18节的“老实”不是同一个词。
20 赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在!
【本会注释】
“赐平安的上帝”。保罗用这样的称谓是很恰当的。因为他已就威胁教会平安的势力提出了警告(参罗15：33注)。要除灭撒但的是“赐平安的上帝”，而设法破坏上帝子民平安的则是撒但。
“践踏”。保罗展望创3：15所预言的最后胜利，那是不久的将来。每一次基督徒战胜试探和欺骗，都预示最后战争邪恶的势力。保罗所想的，是罗马信徒躲避那些制造分裂和混乱的假教师而获得的胜利。
“恩”。见罗1：7注。
21 与我同工的提摩太，和我的亲属路求、耶孙、所西巴德，问你们安。
【本会注释】
“提摩太”。除了加拉太书，以弗所书，提多书以外，保罗在其他所有的书信中都提到这个较早信主，与他同工的人。在罗马书的开头(罗1：1—7)，保罗没有象其他书信那样提到提摩太(见林后1：1;腓1：1;西1：1;帖前1：1;帖后1：1;门1)，也许开始写信时提摩太不在，到了动身前往耶路撒冷的前夜，他过来陪伴保罗(见徒20：1—4)。
“我的亲属”如罗9：3，指本国同胞。
“路求”。可能是徒13：1中的古利奈人路求。
“耶孙”。可能是在帖撒罗尼迦接待保罗的耶孙(徒17：5—9)。
“所西巴徳”。可能是徒20：4中的所巴特。
22 我这代笔写信的德丢，在主里面问你们安。
【本会注释】
“徳丢”。保罗的秘书。保罗允许他以自己的名义问候。在一般情况下。保罗是让秘书代笔，自己则亲笔问候(见林前16：21;西4：18;帖后3：17;见加6：1注)。
“在主里面”。这里表明保罗助手的身份。他不但是秘书，而且是同道。他一定怀着极大的兴趣关注保罗对罗马基督徒的指示。
23 那接待我、也接待全教会的该犹问你们安。
【本会注释】
“该犹”。这个名字在新约其他地方还出现四次(徒19：29;20：4;林前1：14;约壹1)。这里提到的该犹很可能就是保罗原先在哥林多所施洗的该犹(林前1：14)。说他“接待全教会”，可能是因为教会在他家聚会。
24 城内管银库的以拉都，和兄弟括土问你们安。
【本会注释】
“城内管银库的”。指管理街道和公共建筑的人。(见徒19：22注)。
“以拉都”。见徒19：22。
“括土”。不详。“弟兄”，即基督教同道。
25 惟有上帝能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。
【本会注释】
“上帝能”。即“祂能够”，见弗3：20。
“照我所传的福音”。参罗2：16。保罗的福音是托付给他的救恩信息。
“和所讲的耶稣基督”。既可指“耶稣基督所传讲的”。也可指“所讲的耶稣”。后者更符合原意。耶稣基督是保罗福音的主题(参罗1：3;2：16;10：8—13;加1：6—8)。
“隐藏不言的”。即秘密的。
“奥秘”。见罗11：25注。这个奥秘是上帝拯救堕落人类的永恒旨意(见林前2：6，7;弗3：3—10;西1：26)。
“永古”。因信基督得救的上帝计划，原先是隐秘的，现在已经显明。
26 这奥秘如今显明出来，而且按着永生上帝的命，藉众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。
【本会注释】
“如今显明出来”。即自从耶稣来临以后(见《历代愿望》22，23页，参提后1：9，10;多1：2，3)。
“按着永生上帝的诫命”。福音的使者是奉上帝之命令工作的(见徒13：2;罗10：15)。保罗认为自己是直接受上帝委派向外邦人传福音的(罗1：5)。
“众先知的书”。上帝的奥秘藉众先知的书指示万国的人民，因信耶稣基督得救的上帝计划是旧约所预言，并与其中的教训完全吻合(见罗1：1，2;3：21)。
“信服真道”(见罗1：5注)。
27 愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的上帝，直到永远。阿们!
【本会注释】
“荣耀”。见罗3：23注。
“归与”。保罗用最优美的颂词结束他的《罗马书》。
“全智的上帝”参提前1：17;犹25。上帝的智慧特别体现在所显示的救赎计划中。这也是《罗马书》的主题。
“阿们”。见太5：18;罗15：33注释。
钦定本在罗16：27后还有附记：保罗自哥林多致罗马人书，由坚革哩教会执事非比递交。原文没有附记，是9世纪以后加上去的。
哥林多前书1章
提要：1 问候与感恩。10 保罗劝他们合一。12责备他们纷争。18 上帝败坏智慧人的智慧，21 用人所当作愚拙道哩，26 不拣选有智慧、有能力、有尊贵的人，27，28 却拣选愚拙、软弱和卑贱的人。
1 奉上帝旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，
【本会注释】
上帝旨意。保罗强调他担任使徒是上帝的旨意。他在给其他教会的书信中，也要人注意这个事实(见罗1:1;林后1:1;加1:1;弗1:1;西1:1;提前1:1;提后1:1)。他知道自己的职务不是人任命的，而是上帝任命的(见加1:1)。每一个耶稣基督福音的真正使者都要像保罗那样坚信自己的恩召，相信他如果作其他任何工作就有祸了(见林前9:16)。
使徒。apostolos(见徒1:2注释)。保罗作使徒的权利在哥林多受到质疑。在这里和书信的后面，他积极勇敢地维护这个权利(见林前9章)。
保罗。关于这个名字的意义，见《使徒行传》第7章补充注释二。
兄弟。当时对基督徒的通称(见罗16:23等)。“基督徒”的称呼尚不太普遍(见徒11:26注释)。
所提尼。身份不明，可能是徒18:17中所提到管理哥林多会堂的人。传统说法把他列入70个门徒之中(路10:1)是没有根据的。所提尼可能是保罗的代笔人，就如《罗马书》中的德丢一样(见罗16:22注释)。所提尼的名字出现在开头的问候语中，并不表明他是书信的共同作者。保罗习惯这样提说同工的名字。
2 写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
【本会注释】
哥林多。关于保罗在哥林多的工作和哥林多教会的建立，见本卷注释100页;徒18:1-18。
教会。ekklēsia(见太18:17注释)。
在基督耶稣里。只有那些寻求耶稣，躲避在祂里面，被救主的公义所遮盖的人才算是圣洁的。
成圣。hagiazo，“献身”，“成圣”(见约17:17注释)。下文把成圣的人称为“圣徒”(hagioi)，直译为“圣洁的人”(见罗1:7注释)。hagiazo和hagioi的词根相同。英语中的“成圣”和“圣徒”都源于拉丁文词根sanctus(“圣洁”)。
蒙召作圣徒的。就是“蒙召的圣徒”。见上面“成圣”的解释。
在各处。“在各处”也可放在“蒙召作圣徒的”前面，强调哥林多信徒是信徒大团契的一部分。保罗提醒哥林多人，他们不是福音权利的唯一享有者。
保罗所用的“在各处”也可能是当时常用的问候语。有两个犹太会堂的铭文中也有这样的问候语：“愿这里和以色列全地都有平安”(见汉斯.利兹曼《新约手册》林前1:2注释)。书信不只是发给哥林多信徒的，其中所充满的教训也是给众人的。书信已列如圣经正典，作为我们的指导和教诲(见提后3:16)。
求告我主耶稣基督之名。见徒2:21注释。
是他们的主，也是我们的主。或“是他们的地方，也是我们的地方”。如果指“地方”，就没有什么更多的意义。如果指“主”，就是进一步强调所有的基督徒团体崇拜的是同一位主(见上面“在各处”解释)。这里可能隐射哥林多教会内的结党纷争(11-31节)。
3 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们。
【本会注释】
恩惠。charis，在《新约》中出现了大约150次，译为“恩惠”130次。其他地方分别译为“宠爱”、“快乐”，“感恩”，“谢意”，“感激”，“欢愉”，“慷慨”，“好处”、“接纳”，“赐恩”等。这些词合在一起，也不足以表达获得上帝启示的人的所感受到的荣耀、惊异、喜乐、欢愉和感激，因为上帝藉着耶稣基督彰显了祂无比的恩德。所有这一切都用“恩惠”(charis)一词来归纳。
古希腊人崇尚美。他们用charis表示美感和快乐，然后把这种观念转移到产生美感的事物上，故词义引伸到感激，高兴和欢愉。该词具体可指所给予的恩惠或恩宠。
早期基督教会采纳了这个有用的词汇，用它亲切，仁爱，欢愉的内涵和优雅的性质，来表达基督徒之间的态度。该词特别用来表示“上帝在基督里，并藉着基督对于罪人的关注和作法，尤其是自发的仁爱之举”(赫尔曼.克里默,《圣经神学词典》， 1886年，第574页)。上帝对人的恩典，绝对不取决于人的状况，既不通过他努力行义来赚取恩典，也不因他没有这样作而影响上帝对人彰显恩典。只要他愿意，就能得到上帝的恩典。他犯罪的程度，不影响上帝乐意藉在耶稣向他所施的恩典。见罗1:7注释。
平安。eirēnē，源于希腊和平女神伊琳娜。在《新约》里，eirēnē指圣灵充分运行在个人生活中，不受任何搅扰，从而使人与创造主之间达到完全的和谐。塞耶将该词下定义为：“心灵的平静状态，对于藉基督而来的拯救满有把握，对上帝没有丝毫的恐惧，安于任何属世的命运”。见罗1:7注释。
4 我常为你们感谢我的上帝，因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠;
【本会注释】
我。这里的单数形式表明所提尼不是书信的共同作者(见第1节注释)。
感谢我的上帝。保罗在处理教会的混乱现象之先，称赞哥林多信徒在属灵经验上的成就。他先称赞他们的信心和顺服，再责备和警告他们。给七教会的信息也表现了这种做法(启2:2-4,13,14,19,20)。上帝先说好的方面来鼓励教会，为必要的警告和责备作准备。如果他们像哥林多教会那样听从，就会取得属灵的进步和福气。
恩惠。charis(见第3节注释)。这里所强调的是具体的恩赐(charismata，林前12:4;见林前1:5-7)。
5 又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备，
【本会注释】
凡事。上帝已经赐给哥林多信徒丰盛的福气，把他们从极其败坏的生活环境中拯救出来，使他们脱离无法形容的罪恶深渊，授予他们无限的属灵恩赐，以致他们“在恩赐上没有一样不及人的”(第7节)。丰盛的恩典已经远远超过实际的需要，所以教会没有理由退后和背道。参林后9:11。
口才。logos，泛指“话语”，也指具体的言语。这里可能指自由清楚地表达一切真理知识的能力。这个恩赐可能就是12:8中“智慧的言语”(logos sophias)。
知识。gnōsis，是英语中表示“认知”(gnostic)和“不可知”(agnostic)等词汇的来源。关于这个恩赐，见林前12:8注释。知识是基督教信仰的一个重要基础。凡想成为基督徒的人必须明白有关上帝存在和救赎计划的基本事实。保罗以他拥有这种恩赐而自豪(林后11:6)。哥林多有些信徒滥用了这个恩赐(《哥林多前书》第8章)。
6 正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，
【本会注释】
正如。“正如”似乎强调因耶稣基督而来的救赎计划的知识，藉着圣灵在哥林多教会的有力工作得以显明并确立。这能力依然运行在教会当中，为上帝的恩惠和福音真理作证，正如救恩的信息第一次传到这个城市时一样。
为基督。圣灵倾降在哥林多信徒身上的结果，使他们确立了对福音的信仰，深刻地悔改，并接受了显示上帝牺牲耶稣之爱的真理。使徒有关基督的见证不仅被人相信和接受，而且教会藉着上帝之灵所伴随的能力领受了圣灵的各种恩赐(见第7节)。林前12:1,4-10,28;弗4:8,11-13列举了这些恩赐。圣经说，圣灵恩赐的目的是要使教会得到发展，直至在耶稣里达到合一与完全(弗4:12-15)。
坚固。或“确立”。圣灵的恩赐授予早期的教会，包括哥林多教会，表明上帝愿意向祂的子民提供丰盛的恩典，使他们坚定站立，并向不信的世人见证真道。
7 以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。
【本会注释】
在恩赐上没有一样不及人的。“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”(林前12:7)。每个信徒都接受了一定的恩赐。哥林多教会的恩赐特别丰富。
等候。apekdechomai，“迫切地等待”。
显现。apokalupsis，直译是“揭示”，“显露那隐藏的”。帖后1:7;彼前1:7,13;4:13用该词表示耶稣的来临。人肉眼本来看不见的耶稣将忽然显现，众目都要看见(启1:7)。表示“显现”的一个更常用的词是parousia(见太24:3注释)。表示“来临”的词erchomai，也经常使用。耶稣的来临是第一世纪教会喜乐的期盼和希望，并仍然是每一个耶稣真门徒“所盼望的福”(多2:13)。哥林多信徒藉着圣灵的各样恩赐确立了对耶稣的信仰，他们迫切期待救赎主的复临。现在也是这样。如今教会的各种恩赐确立了耶稣的见证。余民教会的特征是拥有“耶稣基督的见证”(启12:17)，那就是林前19:10中的“预言之灵”。
8 祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
【本会注释】
祂。就是主耶稣基督(第7节)。
坚固。或“确立”。
到底。参腓1:10;帖前5:23;犹24。不要把这句话理解为人不可能从恩典中坠落。其他的经文清楚地表明了信徒犯错误的可能性(如来6:4-6)。信徒只有忍耐到底，才能坚固到底(见太24:13;见约10:28注释)。
无可责备。信徒们得到保证：基督必在试炼诱惑中坚定他们，保守他们一生行在圣洁的路上，使他们在基督显现的时候无可责备的。这个应许并不是说他们从来就不会犯错误，因为“人人都犯了罪”(罗3:23)。如果他们愿意不断地降服于耶稣，表示愿意讨祂喜悦，祂就会使他们过得胜的生活，在祂显现时无可责备，因为祂的义遮盖了他们。“无可责备”与“完全”有别。“无可责备”指那些在审判者之前不能被指控有罪的人，因为没有指控他们的理由。
9 上帝是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。
【本会注释】
上帝是信实的。参林前10:13;帖前5:24;帖后3:3等。上帝的绝对信实是保罗所说信徒在末日无可指责的基础。上帝的应许就像祂的品格一样是不变的。对于生活在当今越来越不安定之世界中的基督徒，这是不断的安慰的源泉。
被祂所召。见罗8:30注释，参9:24;11:29。上帝呼召所有的人与耶稣联系交往。他们为上帝的各种见证多感召，放弃罪恶，接受基督的救恩。
一同得分。koinōnia(见徒2:42;罗15:26注释)。
10 弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。
【本会注释】
弟兄们。这是保罗书信中常用的称呼。保罗用这个亲切的称呼，可能是为了缓和他将对信徒进行的严厉责备。这个称呼也暗示了哥林多信徒中所缺乏的团结精神。
藉我们主耶稣基督的名。我们藉着耶稣向上帝祈求(参罗12:1;帖前4:2)。藉着同一个名祈求，可能进一步影射哥林多信徒中间所存在的结党纷争(见上面“弟兄们”注释)。
劝。parakaleo，直译是“呼吁站在……一边”，故有“劝诫”，“安慰”之意(见约14:16注释)。这里指“劝诫”。本节从感恩和称赞过渡到了责备。经过简单的引言，保罗开始直接讨论需要他关注的各种问题。见太5:4注释。
都说一样的话。这是古典希腊文的习语，意为“一致”。 保罗用这个习语，表明他精通古典希腊文(见徒17:28注释)。
分党。schismata，源于schizo(“分裂”，“撕开“)。太27:51用schizo描述圣所幔子的撕裂。在太9:16 中schisma指撕裂衣袍。保罗用这个词表示“意见分歧”，特别指哥林多教会的分裂精神。英语中的schism (“分党”)源于schisma。
一心一意。nous … gnōmē。Nous表示心情，gnōmē表示因某种心情而产生的意见，判断或情感。
彼此相合。katartizo，“修补(破渔网)”(太4:21);在伦理上指“完美”、“完善”。 耶稣和使徒的讲道，不断地就教会的合一发出强烈的呼吁(见约17:21-23;罗12:16;15:5,6;林后13:11;腓2:2;彼前3:8)。
11 因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。
【本会注释】
革来氏。意为“青翠的”或“淡黄色的”。这是自由民中的常见名，暗示革来氏可能是自由民中的一位女子。她家无疑住在哥林多。这些人带给保罗有关哥林多教会的纷争的消息(见《使述行述》300页)。有人认为他们就是林前16:17所提到的代表，但缺乏证据的支持。
家里的人。“家里的人”是外加的。无法确定他们是革来氏家的直系成员，亲属，仆人或奴隶。
对我提起。革来氏家里的人向保罗反映了哥林多教会的状况。
弟兄们。见第10节注释。
纷争。erides(单数eris)。Eris似乎列在罗1:29-31的罪恶之中，也列在情欲的事中(加5:20)。
12 我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”;“我是属亚波罗的”;“我是属矶法的”;“我是属基督的”。
【本会注释】
你们各人。结党的精神似乎影响了所有的人。教会的信徒纷纷表示自己属于这一派或那一派。
属保罗的。保罗先提到声称属于他的一派。他表示不赞成分派，尤其是属于他的一派。各派都受到了批评。任何形式的分党精神都是错误的。把一个属灵领袖与另一个属灵领袖进行比较，是违背基督精神的。
亚波罗。他是亚历山大的犹太人，所随从的是施洗约翰的教训。他“有学问”“最能讲解圣经的”(徒18:24,25)。在以弗所，他从百基拉和亚居拉那里接受了基督教的信仰。然后他前往亚该亚，在哥林多教会工作了一段时期(徒18:27,28;参林前3:5-7)。他的学识和口才使教会中部分信徒把他抬举在保罗之上。当保罗最初把福音传到这个大都市时，他的工作是要适应那些不了解属灵真理的人(林前2:1-4;3:1,2)。在这样的基础之上，亚波罗的教训超越了信仰的入门知识(林前3:6-11)。他的个性，工作方式，和他所传信息得到某些人的特别好感，这些人就表现出对他的偏爱。另一些人则不愿意放弃对保罗的忠诚，因为是他首先将福音传给他们的。其实保罗和亚波罗是完全和谐的(见第5-10节)。纠纷产生以后，亚波罗离开哥林多回到了以弗所。保罗曾劝他回来，他坚决不肯。
矶法。就是彼得。译自亚兰语Kepha'，意为“石头”(见约1:42)。“彼得”译自希腊语Petros，也是“石头”的意思(见太16:18注释)。属于这一派的人无疑认为，说自己追随最初的十二门徒之一具有特别的优势。彼得曾与耶稣有亲密的关系，是作领袖的十二使徒之一。他们认为这证明彼得的地位超过保罗和亚波罗。有人认为这一派的存在表明彼得曾访问过哥林多。但这样的结论是不确定的，也没有任何证据来证明。
属基督的。属于这一派的人拒绝随从任何人间的领袖。他们持独立态度，自称直接受教于基督(见《使述行述》278，279页)。
13 基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?
【本会注释】
基督是分开的吗?说明这是很荒谬的。
保罗为你们钉了十字架吗?这个问句的形式，暗示了否定的回答。译文强调了保罗的意思。他巧妙地以自己为例，而不提亚波罗或彼得。
奉保罗的名。参太28:19;徒8:16中的格式。
14 我感谢上帝，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗;
【本会注释】
上帝。有的文本省略了“上帝”。
基利司布。原是哥林多管会堂的(徒18:8)。基利司布是一个罗马名字。
该犹。显然就是罗16:23所提到接待保罗和整个哥林多教会的人。不知道他是不是《约翰叁书》所提到的该犹(约叁1)。该犹是一个罗马名字。
没有给你们一个人施洗。保罗显然是让他的助手施洗的。他或许预见到有人特别重视由什么人来主持这个仪式。这个礼节的意义不在仪式本身，也不在由什么人来主持，而是参加者自己的经验。请参见耶稣的作法：“不是耶稣亲自施洗，而是他的门徒施洗”(约4:2)。
15 免得有人说，你们是奉我的名受洗。
【本会注释】
你们是奉我的名受洗。有文本为“我给你们施洗”。 意思实质上是一样的。哥林多人显然普遍认为，受洗者和施洗者之间存在着特殊的关系。即使是宣称属于保罗的一派，也不可为在他们领袖手中受洗而夸口。 保罗很高兴自己能让别人来主持大部分的洗礼。
16 我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。
【本会注释】
我也给司提反家施过洗。本节说明这封书信是由别人代笔的。否则保罗不会加上“司提反家”，而会把司提反家与基利司布和该犹同列(见14节)。
司提反。司提反家是保罗在亚该亚的第一批果子(16:15)。写《哥林多前书》时，司提反和保罗在一起(16:17)。
17 基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
【本会注释】
原不是为施洗。保罗渴望单单基督得到高举，并争取多人归向祂。所以保罗说明，他的主要工作不是施洗，而是劝人归顺救主。他没有说自己不给任何人施洗，而是希望人明白，他不想藉着给大批人施洗而将荣耀归给自己。他在13-17节中的论述表明，他非常希望在救赎的工作中，上帝的工人会消失在视野之外，悔改罪人的视线能单单集中在耶稣身上。那些在使徒手下受洗的人可能会宣称自己比其他信徒优越，从而在教会产造成结党纷争。保罗深知其中的危险。他宣称他的工作是要让所有的人都知道救赎的喜信，并呼召他们悔改相信耶稣。这也应始终是所有福音使者的伟大目标。
智慧的言语。希腊人高度赞赏他们演说家们巧妙博学的辩论方法和精炼的演讲才能。保罗并不想模仿他们雄辩推论的风格。福音的成功并不靠这些方法;而且使徒传道也不展示这些方法。他的教训和演讲方式并不受老经世故的希腊人所称赞。他们不认为他讲的道是智慧的。保罗渴望基督十字架的荣耀不会被人的哲学和雄辩的口才遮蔽，从而把荣耀归给人而不是上帝。传播十字架的成功，不是依靠人的推理和精心论辩的魅力，而是靠伴随着圣灵大能的简明真理的影响。
落了空。也就是没有实质的内容。
18 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为上帝的大能。
【本会注释】
十字架的。“十字架的道理”是因信钉十字架的主而得救的信息。这样的信息在崇尚哲学的希腊人和注重仪式的犹太人看来，乃是愚蠢至极。
道理。logos，直译就是“言语”。这里可能是与“智慧的言语”对照(见第17节注释)。
那灭亡的人。他们正行走在灭亡的道路上，因为他们把唯一能救他们的十字架的道理视为愚拙。
得救的人。直译为“正在得救的人”。保罗这里把得救描写为现在的行动。圣经所说的得救是过去，现在和将来的行动(见罗8:24注释)。
大能。dunamis(见路1:35注释)。对于那些因愿意相信福音纯洁的信息而“得救的人”，十字架的道理是“上帝的大能”。这大能表现在伴随着罪人接受救恩的条件而发生的品格改变。福音不只是阐明教义或讲述耶稣死在十字架上为人类所成就的事，而是上帝的大能运用在悔改相信的罪人生活和心灵之中，使他成为新造的人(见罗1:16;参林后5:17)。
19 就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。
【本会注释】
经上所记。引自赛29:14，与希腊文七十士译本，而不是与希伯来原文较为接近。保罗为林前1:18的论点提出圣经的论据。凡努力藉着人的哲学和无神的思维方式所寻求的得救途径，都会被上帝所拒绝而归于无有。
20 智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?
【本会注释】
智慧人在哪里。本节是一句自由引语，综合了赛19:12;33:18的思想;参44:25。保罗心目中的“智慧人”可能特指崇尚世俗哲学的希腊人。“文士”是指重视律法权威的犹太人。“辩士”指热中于哲学争辩的希腊人和犹太人。本节指出，任何靠人的思维和推理争取得救的办法都是完全靠不住的。
21 世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人;这就是上帝的智慧了。
【本会注释】
上帝的智慧。在创造的大工，自然界的奇迹，星空的荣美和奇妙的神眷中，人类为上帝智慧的许多证据所包围，可是他们仍然不追求认识上帝。上帝通过对丧亡人类的爱怜，宣告了信基督得救的荣耀信息。这个信息，在世俗智慧的人为愚拙，在接受的人责为蒙上帝所特选救赎的方法。
世人凭自己的智慧。世人虽然自夸有智慧和成就，却不认识真神。希腊人以他们的哲学著称，但是他们猎奇的心理(见徒17:21)并没有引导他们认识“创造宇宙和其中万物的上帝”(24节)。犹太人也自夸有超人的智慧，但对于得救的重要知识却无知得可怜。
既不认识上帝。就是没有认识上帝的知识。保罗在这里所说的是福音所显示的得救的智慧。
道理。kērugma，“宣告”，强调所传的信息，但不排除宣讲的行动本身，与kēruxis(“传道”)不同。这“愚拙的道理”就是宣告因信被钉十字架的基督而得救的福音。这在希腊人和不信的犹太人看来是愚拙的。
22 犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，
【本会注释】
犹太人。原文没有加定冠词，是强调其特征而不是其身份。下面的“希腊人”也一样。
神迹。有些文本为复数。关于犹太人求神迹，见太12:38注释;参《塔木德》《公会》98a，宋西诺版第665页。保罗用犹太人和希腊人来代表当时的两大类人。犹太人所寻求的是神迹奇事和超自然现象的表现。
希腊人。多世纪以来，这个民族以知识造诣和崇尚理性而著称。他们认为人的智慧能够渗透和理解一切的事物。
23 我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙;
【本会注释】
钉十字架的基督。见林前2:2注释。
绊脚石。skandalon，“陷阱的触发器”，或“陷阱的诱饵”。动物一旦踩上，就会触发机关而被捕获。skandalon比喻那些引发罪恶、错误或过犯的事物。属肉体的以色列人期盼弥赛亚来作一个地上的君王，使他们在世上建立起至高无上的国度，所以他们反感钉十字架之救赎主的信息。福音与他们关于弥赛亚的观念是针锋相对的，所以他们拒绝了福音，以致灭亡。参见加5:11将skandalon译为“讨厌”。殉道者查斯丁在《与德里夫的对话》中表达了犹太人对钉十字架者可能是弥赛亚的观点抱什么态度。德里夫说：“然而你们这个所谓的基督受到如此的屈辱，以致上帝律法最后的咒诅临到了祂身上，因为祂被钉死在十字架上”(32页;《前尼西亚时期的教父》卷一第210页)。
在外邦人。有文本为“在希腊人”。那些崇尚哲学，逻辑，科学和智力发明的人认为，被罗马人最屈辱的刑罚十字架处死的人居然能拯救他们，这简直是无稽之谈(见《使徒行述》245页)。殉道者查斯丁的下面这段话反映了哲学的头脑接受被钉十字架的人为上帝的儿子有多么困难： “我们凭什么相信一个钉十字架的人是永恒上帝的长子;祂将对全人类施行审判，除非我们找到祂降生为人之前所发表的有关祂的证据，除非我们看见接着所发生的事情”(《第一护教书》第53页;《前尼西亚时期的教父》卷一第180页)。这位护教者在13章中宣称，“他们说我们疯了，因为我们坚持给一个钉十字架的人仅次于永恒不变之上帝的地位”(同上，第167页)。
24 但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。
【本会注释】
蒙召的。指有效的宣召。即邀请不仅发出，而且被人接受。关于“蒙召”的这方面含义，见罗8:28,30注释。
无论是犹太人，希腊人。见罗1:16注释。一切真正的基督徒，不论其国籍或教育背景，都承认上帝的大能藉着耶稣运行来拯救他们。他们认识到上帝救赎人类的计划是智慧的，能消除一切的障碍，将各种类型和教育程度的人都融合到一个爱心的大团契中。
25 因上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮。
【本会注释】
上帝的愚拙。上帝拯救人类的方法在那些被世人的哲学所蒙蔽的人看来，似乎既愚拙又软弱。这句话带有修辞色彩。事实上，上帝既不愚拙也不软弱。但祂为人类所做的，在不知悔改的人看来，似乎是非常愚拙的。事实上，上帝改变和恢复人类的计划，比最聪明最有学问的思想家所有的计划和发明都更加适应人类的需要。
上帝的软弱。即在人看来是软弱的(见上面“上帝的愚拙”注释)。
26 弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
【本会注释】
可见。或“看来”。
蒙召的。见第24节注释。
有智慧的不多。“福音工作最大的成功素来是在比较卑微的人中成就的”(《使述行述》461页)。上帝在建立祂的教会时，没有请教世上有智慧，财富或势力的人。祂想争取所有阶层的人，但是世界上所谓的智慧常常使人高抬自己，而不在上帝面前自卑。所以在拥有世界财富和被视为知识界领袖的人中，接受耶稣基督纯朴福音的人并不多。有文本在“有智慧的不多”加上“蒙召的”，意为“有效地宣召”(见第24节注释)，有助于更好地理解“在你们中间有智慧的不多”。
27 上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
【本会注释】
世上愚拙的。心中充满属世学问的人往往不理解那些没有在世俗的学校里受过很多教育，但受上帝之灵引导的人所传纯朴简明的福音真理。犹太人对于耶稣的智慧十分惊讶，问道，“这个人没有学过，怎么明白书呢”(约7:15)?他们不理解一个没有上过拉比学校的人怎么能明白属灵的真理。今天也有这种情况。人们往往根据一个人受正式教育的程度来衡量他教训的价值。真正的教育是以上帝的道为中心和重点的。凡受过这种教育的人必是谦卑、温柔，而完全接受圣灵引导的。参太11:25。
世上软弱的。即被世人视为软弱的。
28 上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。
【本会注释】
卑贱的。agenēs，直译为“没有家庭的”，故用来指那些没有名气或声望的人。本节的agenēs指那些被人所看不起的人。保罗强调上帝绝不依靠人的技能和学问，来成就祂救赎人类的旨意。祂使用卑微而完全顺服的器皿，证明那些依靠世界地位，势力和学问的人是多么虚妄无用。
那无有的。指世人所认为不存在或无价值的东西。
29 使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。
【本会注释】
一切有血气的，在上帝面前一个也不能。即没有一个人能够(参可13:20;路3:6等)。现在保罗总结18-28节的论点，说明人不论贫富贵贱，有学问或无学识的，都没有理由在上帝面前夸口。
自夸。原文时态表明任何人都不能自夸。
30 但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
【本会注释】
在基督耶稣里。基督徒有力量、有智慧，是因为与基督联合。他们靠自己是得不到高位，财富或能力的。上帝藉着耶稣基督提供了一切。即使他们不知道，他们生活中一切美好的事物仍都是藉着耶稣而来的。为把人类从犯罪堕落中拯救出来所需要的一切，都能从耶稣身上得到。“上帝本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面”(西2:9;参《天路》115页)。我们藉着基督成就智慧、公义、圣洁和救赎。
是本乎上帝。我们的生命和存在都是出于上帝(徒17:25,28)。
智慧。见罗11:33注释。
公义。因着信心，基督的义赐给悔改相信的人(见罗1:17;4:3注释)。
圣洁。hagiasmos，见罗6:19注释)。
救赎。apolutrōsis，见罗3:24注释。
31 如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’
【本会注释】
这里部分引用了耶9:23,24。人的任何成就都不是夸口或吹嘘的理由。人类唯一值得夸口的就是他认识主耶稣基督为他个人的救主。彰显在基督身上的上帝奇妙的智慧和慈爱，是赞美和喜乐永不枯竭的源泉。人类所有的智慧和成就在它面前都黯然失色。
哥林多前书2章
提要：保罗说他讲道，1虽然没有用高言大智，4或用人的智慧，4，5却带有上帝的能力，6 远超世人的智慧，9和人类的意识，14因为凡人无法理解。
1 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。
【本会注释】
从前我到到你们那里去。保罗是说他到哥林多早年的服务(见徒18:1-18)。从那时起，大约已经过去三年。
高言大智。保罗并没有试图用华丽的辞藻和雄辩的口才来争取人，也不依赖“智慧”，就是哲学来证明福音的真理(见林前1:17-19注释)。哥林多人在属灵的事缺乏经验，所以保罗需要教导新信徒福音的基本原理。这种教训不宜用华丽的辞藻。
奥秘。关于“奥秘”的定义，见罗11:25注释;参弗6:19;西2:2;启10:7。福音记录了上帝为拯救人类脱离罪恶并恢复与祂和好所作的事情，以及上帝藉着基督的生活所提供有关祂对于人类大爱的证据。
2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。
【本会注释】
定了主意。krino，指有意识的行动。这里表示“决心”，“决定”。保罗有关他新工作方法的决定不是心血来潮，而是他去哥林多之前经过深思熟虑的。使徒在雅典曾用学术辩论和哲学来对付希腊异教的偶像崇拜。他的努力收效甚微。他回顾雅典的经历，就决定在哥林多采用不同的讲道方法。他打算避免学术讨论和详尽的争辩，只讲述耶稣和祂赎罪牺牲的故事(见《使徒行述》244页)。
只知道耶稣基督。保罗传讲基督钉十字架，不顾被钉十字架之救赎主的观念为犹太人和希腊人所反感(见林前1:23注释)。
3 我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。
【本会注释】
我在。或“我到你们那里。”
甚战兢。保罗知道自己的缺点和软弱(见林后10:1,10;11:30;12:5,9,10)。他为自己在哥林多工作的成败而担忧，因为他知道在那里他有很多敌人(见徒18:6)。但上帝已经向他保证，他的工作定会成功，他不必担心什么(见徒18:9,10)。使徒也担心自己的工作只带着人的特征。上帝真正的使者始终意识到自己的缺点和软弱。这种态度使他更加依赖上帝的能力和智慧来作祂的圣工。“当我们感觉和认识到自己的软弱时，就能获得最大的能力”(《教会证言》卷五第70页)。“冷漠自满不是最佳的讲道所要的心情”(罗伯逊)。
4 我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，
【本会注释】
讲的道。kērugma(见林前1:21注释)。
智慧。有文本在“智慧”前还加上“人的”，但意思还是一样的。
委婉的言语。直译是“有说服力的话语”。 保罗无论是私人讨论还是当众讲道，都不靠人推理的说服力。他不想用希腊人所喜欢的哲学方式，来讨好和争取他的听众。
明证。apodeixis，“证据”，“证明”。保罗的信息来自上帝，这是出于圣灵的明证，而不是依靠争辩。保罗在哥林多的工作，像在其他地方一样，有奇迹相伴(林后12:12;参徒14:3)。圣灵的恩赐已经丰富地赐给教会(见林前1:5-7;14章)。教会中属灵恩赐的存在，就是保罗所传福音真理的明证。但是最大的奇迹是许多哥林多人从异教改信基督(见徒18:8)。偷窃的变为诚实了，懒惰的变为殷勤了，放荡的变纯洁了，醉酒的变为清醒了，残酷的变为善良温柔了，悲伤变为快乐了，争执混乱变为平安和谐了。耶稣基督福音能力的这些证据是有目共睹，无法否认的。多世纪来，福音继续提供这种证据，证明其神圣的来源。每一个悔改的罪人都提供这样的明证。福音带来平安，喜乐，盼望和仁爱的每一个例子，都证明这信息来自上帝。
5 叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。
【本会注释】
你们的信。保罗希望哥林多人相信上帝改变人生命的大能。他并不希望引导他们信靠任何人的力量。他努力避免用哲学的智慧使他的听众信服福音的真理。为了使信徒完全信靠救赎主，他尽量将自己隐藏在耶稣里面。任何人被引导归服于主，都不是出于人的意志或努力，而是出于圣灵的感化力。
6 然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。
【本会注释】
然而。或“但是”，引出第2章论点的第二部分。保罗说明只有思想上顺服圣灵，才能明白和赏识福音。虽然保罗不是用人卓越的智慧来接近哥林多人，但他却带给他们真正智慧的财富。
完全的人。teleioi，“长大的”，“成熟的”(见太5:48注释)。保罗在这里指成熟的基督徒。见他在弗4:13,14中将“成人”(teleios)与“小孩子”进行比较。参腓3:15，保罗说自己和一些其他人是“完全人”(teleioi)。在来5:14中 teleioi译为“成人”。基督徒应当在真理的知识上长进，不应始终喝灵“奶”(来5:12,13)。耶稣自己指出，所传的道应当适合于基督徒成长的各个阶段(见约16:12)。保罗提醒哥林多信徒，他教导那些已经掌握了基督教基本知识的人，要学习更深的福音真理(见西3:1-3)。
这世上的智慧。见林前1:21,22注释。
这世上有权有位。指第8节中钉耶稣十字架的人。
将要败亡。原文指处在结束的过程中。老于世故的伟人，及其所有的学识和成就，在属灵真理的领域里，都被证明是靠不住的。根据基督所教导的智慧，他们属于无知无能的人。
7 我们讲的，乃是从前所隐藏、上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的。
【本会注释】
上帝…的智慧。特指救恩计划中所彰显的上帝智慧(见下面“奥秘”)。
奥秘。mustērion(见罗11:25注释)。救恩的计划是在创世之先制定的(见《历代愿望》22，63页)，在亚当犯罪时由圣父和圣子宣布实施(见《先祖与先知》64-66页)。这是宇宙的大奥秘，连天使也不能充分明白(见彼前1:12;《善恶之争》415页)。记录这项计划的先知，也只是部分理解他们所传给教会有关靠基督得救的信息(彼前1:10,11)。世人完全不能明白上帝的“智慧”，因为它与人所接受的生活哲学截然不同。即使是献身的信徒也测不透救赎计划的深刻意义(见罗11:33-36)。
荣耀。见罗3:23注释。
8 这智慧世上有权有位的人没有一个知道的、他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
【本会注释】
没有一个知道的。犹太人因误解了《旧约》先知有关弥赛亚的信息，故不认识拿撒勒的耶稣就是所应许的拯救者。传统的观点认为弥赛亚是来作地上的统治者，使以色列人统治世界各国，所以他们拒绝了救主。今日的错误信念和传统也蒙蔽了人的眼睛，使人看不见基督复临的真理。更有甚者，流行神学有关上帝本性的错误教训已使许多人完全拒绝基督教，成为不可知论者甚至无信仰者(见《教会证言》卷五第710页)。
荣耀的主。参徒7:2;弗1:17;雅2:1。这里称基督为“荣耀的主”，与十字架的耻辱形成鲜明的对比。参约1:14注释。关于荣耀的定义，见罗3:23注释。
9 如经上所记：上帝为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
【本会注释】
经上所记。引自赛64:4。有文本在句首有“但是”，alla，表示转折。虽然未悔改的人不明白“上帝奥秘的智慧”(第7节)，但上帝已经向爱祂的人奇妙地启示了祂的智慧。未悔改的人看不到上帝丰富的恩典，但是基督徒视这个世界的美好事物为上帝爱人的表现和将来完美景况的保证。
所预备的。参太20:23;25:34。上帝为祂的子民所预备的一切，都包括在这句含义广泛的话语中。它原指藉着福音所提供给上帝子民今生的福惠和快乐，包括赦罪，称公和成圣，上帝的恩典给予信徒的喜乐和平安，以及他最后脱离罪恶的世界。从广义上说，这句话也指得救之人永久的家乡，上帝荣耀的国度莫可言喻的奇妙，美丽和喜乐。如果离开基督的福音，人是不可能认识这一切的。见赛64:4注释。
眼睛未曾看见。物质和我们周围的世界是靠感官来认识的。上帝的事物既然眼睛不能看见，耳朵不能听见，就表明需要肉体感官以外的功能来理解属灵的真理(第10节)。
心。kardia，指人机能的中心(见罗1:21注释)。恩典和荣耀国度的伟大现实，无法靠感官和智力完全认识。但是上帝赐知识给那些乐意受祂教导的人，这样，基督徒就会有越来越多的认识。人类本身是无法理解或欣赏福音福惠的。未悔改的人一无所获的经验，与那些降服与基督，接受上帝赦罪美好保证的心所得充满喜乐的平安，是无法相比的。
10 只有上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。
【本会注释】
上帝…显明。上帝计划不断地向祂的子民启示真理(见《教会证言》卷五第703页)。那些爱上帝，认识祂和祂为他们所作之事，愿意并渴望接受祂为他们所作的任何安排，并寻求真理如同隐藏之珍宝的人，将得以明白有关上帝的事情。
藉着圣灵。人类藉着第三位上帝，得以明白真理(见约14:16注释)。只有那些愿意顺从圣灵的引导和启示的人，才能不断地获得认识(见罗8:5,14,16)。
参透。作为上帝中的一位，圣灵明白一切的事。没有什么是祂所不知道的。祂参透，并不是为了发现以前所不知道的，而是要显明上帝所隐藏的旨意。圣灵的工作是将上帝的事告诉祂的子民，并引导他们寻求真理(约16:13,14)。
这一段表明圣灵不是没有位格的。参透是涉及思维和行动的位格属性。圣灵知道并明白上帝一切深奥的计划和旨意。这是全智和神性的明证。
11 除了在人里头的灵，谁知道人的事?象这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。
【本会注释】
人里头的灵。人心中秘密的思想，愿望，企图和计划只有他自己完全知晓。如果他不愿意透露，任何人都不知道。如果他决定把他的看法，思想和计划告诉别人，他们也只能知道他所告诉他们的。
没有人。直译是“没有一个”，因此包括天使等生灵。
12 我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。
【本会注释】
世上的灵。可能与“这世上的智慧”(第6节)并列。这个世界拥有并传播罪恶的精神。“世上的灵”是与上帝的灵为敌的。其拥有者不喜欢属天的事物，却关注今生暂时的事。
从上帝来的灵。指圣灵。
叫我们能知道。上帝把圣灵赐给我们，是要让我们明白籍着上帝的恩典所提供的事物。上帝的灵不仅向人启示福音的福惠，而且在人心中成就上帝的旨意。接受圣灵的成果将在生活中表显出来，与上帝的旨意相和谐。在这样的生活中将看见圣灵的果子(见加5:22,23)。那些转离“世上的灵”的人倒空了自我，接受圣灵再造与提炼。圣灵引导他们将情感投在上帝的国度上，使他们有资格成为天国的公民。
13 并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事(或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。
【本会注释】
人智慧所指教的。直译为“不是用人智慧的言语所指教的”。这言语就是希腊哲学的微妙推理，不能正确地表达上帝的真理。
圣灵所指教的。保罗曾接受上帝永生之灵的指教。他意识到自己是在圣灵的引导之下，思想受圣灵所激发(见《使徒行述》251页;彼后1:21怀爱伦注释)。既然属天的智慧与地上的一切知识如此悬殊，其表达的语言和方法就必须与世上所常用的不同。心中有上帝的灵居住和作工的人，生活在与属世思想的人不同的范围里，必然以不同的方式说话。一个数学家用数学的术语来表达数学的真理。一个音乐家用音乐的词汇讨论音乐的话题。同样，属灵的真理也必须用属灵的言语和方式来表达。
解释。sugkrinō。该词在《新约》中只出现在本节和林后10:12(译为“比较”)。见创40:8,16,22;41:12,13,15;但5:12,16)。在古典希腊语中，该词意为“连接得合适”，“结合”。在草纸文献中该词意为“决定(尤其是在司法事务上)”，似乎没有本节的意思。
本句的解释取决于对sugkrino一词的理解和“属灵的”(pneumatikois)一词的性。pneumatikois的形式可以是阳性或中性的。如果是阳性，就是指属灵的人或属灵的言语;如果是中性，就是指属灵的事物。pneumatikois含糊的词义，与多义的sugkrinō相结合，就有了各种译法：一，“将属灵的真理与属灵的言语相结合”;二，“用属灵的言语解释属灵的事”;三，“将属灵的事向属灵的人解释”;四，“用属灵的事物与属灵的事物，即已有的属灵启示对照”;五，“用属灵的形式表达属灵的内含”。无法确定哪一种译文最准确地表达了保罗的思想。各种译法都与上下文吻合，都表达了重要的属灵真理。
14 然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
【本会注释】
属血气的人。就是不属灵，未悔改的人，只关心今生事物的人。这样的人靠人的智慧来解决他的一切问题。他活着是为了让自己快乐，满足未悔改之心的欲望，因此不能明白和欣赏上帝的事物。他认为救恩的计划，上帝之爱的奇妙启示都是愚拙的。他不能辨别属世的哲学和属灵的真理，因为只有愿意接受圣灵教导的人才能明白上帝的智慧。
属灵的人。人无法靠自己获得属灵的真理(见第9,10节注释)。
看透。anakrino，“检查”，“调查”，这里指经过调查判断以后得到了真理。参anakrino在路23:14;徒4:9;林前2:15;10:25等中的用法。
15 属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
【本会注释】
属灵的人。指已经重生，蒙圣灵光照的人，与那些没有得到光照的人不同。
看透。anakrino。参14节注释。Anakrino表示属灵的人检查，审视，仔细判断他所注意的事物。他在圣灵的引导下得出正确的结论。
没有一人能看透了他。世人可能试图要这样作，但属世或“属血气”的人(14节)无法明白属灵之人的原则，情感，看法，喜乐和盼望，因为未重生的心不可能欣赏来自上帝之灵的事物。
16 谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。
【本会注释】
主的心。本节的前半部分引自赛40:13。未重生的人不明白上帝的工作，因此不能教导属灵的人，就是受圣灵指教的人。属灵的人有圣灵住在里面。圣灵指教他们上帝深奥的事物。
基督的心。我们藉着圣灵与基督联合，因为圣灵的同在就等于耶稣的同在(见约14:16-19注释)。所以我们有“基督的心”(见腓2:5)。耶稣藉着圣灵住在信徒心中，并在其中运行(加2:20;弗3:17;腓2:13)。
哥林多前书3章
提要：2奶只适合与婴孩。3 纷争，分裂和属血气的争论。7 栽种的和浇灌的算不得什么。9 传道人是与上帝同工。11 基督是唯一的根基。16 人是上帝的殿，17必须保持圣洁。19 属世的智慧在上帝看来是愚拙的。
1 弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。
【本会注释】
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的。见下面“在基督里为婴孩的”注释。
属肉体的。sarkikos，“具有肉体的本性和特征”，或“扎根于肉体的”。与第3节“属肉体的”同义。
在基督里为婴孩的。保罗在哥林多作工的时候所采用的办法是与当地的环境相适应的。他只能用简单的方式来传福音，因为哥林多人无法明白基督教更深的特征。他不得不把哥林多人当作属灵上的婴孩，将他的教训限于宗教的基本原理。他不能把他们当作属灵上的成人，能掌握福音更全备更深奥的真理，也不能视他们已经摆脱控制和激发世人的感情和野心。他们当中的结党纷争，证明他们依然受本性所驱动。
2 我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。
【本会注释】
奶。婴孩的天然食品。“奶”代表福音的基本原理。
喂。potizo，“饮”。参来5:12-14;彼前2:2。
饭。brōma，普通的食物，是与奶相对应的固态食物。“饭”代表更全备更深奥的福音真理(见来5：14)。
就是如今还是不能。他们不仅在保罗初访问哥林多时不能明白更深的福音奥秘，就是在他写这封信时，他们在基督的知识上还远远不能作到这一点。
3 你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗?
【本会注释】
属肉体的。sarkikos(见第1节注释)。保罗这样说，并不意味着哥林多人已经完全被肉体所胜，像尚未重生的人那样，只是说他们部分受到了肉体的影响。
嫉妒、纷争。zēlos kai eris，列在情欲的事中(加5:20译为“忌恨”，“争竞”)。 嫉妒导致纷争。嫉妒的精神和邪恶的念头妨阻了圣灵完全进入哥林多人的心(见《使徒行述》271页;《教会证言》卷五第241页)。在人明白和赏识救恩的计划之先，控制肉心的愿望和情感必须被耶稣的大能所制服。有文本在后面还有“结党”，dichostasiai(见罗16:17注释)。。加5:20情欲的事中也提到了dichostasiai。
4 有说：“我是属保罗的”;有说：“我是属亚波罗的。”这岂不是你们和世人一样吗?
【本会注释】
我是属保罗的。见林前1:12注释。
世人。sarkikoi，“肉体的”。有文本为anthrōpoi，只是指“人”。
5 亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。
【本会注释】
保罗算什么。或保罗是谁?他有什么特殊地位呢?“亚波罗算什么?”也有文本为“亚波罗是谁”?。保罗想让人明白基督使者的真正地位。他不愿被称为党派的领袖。他只是一个传道人，要指引他的同胞得救而已(diakonos意为“仆人”;见可9:35注释)。
照主所赐。可能按罗12:3来理解：“要照着上帝分给各人信心的大小”(见该节注释)。因此是指那些因保罗和亚波罗的传道而相信的哥林多人。或者保罗特别想到他自己，亚波罗和其他基督的使者。他们执行自己的使命，只作要求他们去作的工作(参路17:10注释)。
6 我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有上帝叫他生长。
【本会注释】
我栽种了。每一个上帝的仆人都指定的任务。有些传道人作先驱的工作，播撒上帝圣道的种子，有些人则负责收获。引导罪人归向基督要使用不同的工具，就象木匠用许多不同的工具来制作一个物品一样。
叫。直译是“正在叫”，强调上帝不断地赐福。
生长。在救灵的工作中，人只是上帝所用的工具。罪人悔改全亏了上帝(见《教会证言》卷七第298页)。凡因传道人的工作而相信的人，应该将情感集中耶稣身上，而不是那些传福音给他们的人身上。
7 可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么;只在那叫他生长的上帝。
【本会注释】
什么。这就是第5节的问题“保罗算什么?亚波罗算什么?”(见该节注释)的答案。
只在那叫他生长的上帝。祂是我们的一切。所有的成功都归功于祂的祝福。人不可将成功的荣耀归给自己。
8 栽种的和浇灌的，都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。
【本会注释】
都是一样。撒种和浇灌的工作并不矛盾。他们的目标上是一致的。把他们看当互相对立的领袖是很荒谬的。
得自己的赏赐。每一个人都要获得与他在上帝的圣工中所作的服务相应的赏赐。所有的赎民都能得到永生的基本赏赐;但除此之外，赎民在荣耀的国度里还要得到与他们在今生服务的性质相应的福气。根据银子的比喻，在荣耀的国度里按所作的服务得到不同等级的报赏似乎是合理的(路19:16-26;参《教会证言》卷二第284,285页;《善恶之争》330，331，363页;《历代愿望》314页)。作为上帝财产的管家，上帝的儿女应当忠心地使用他们的才干来为祂服务。金钱花在上帝的工作上，才能用来为祂作见证，其结果是男男女女的永远得救(见《教会证言》卷九58,59页)。
9 因为我们是与上帝同工的;你们是上帝所耕种的田地，所建造的房屋。
【本会注释】
与上帝同工。原文强调“上帝”。工作是上帝的。人只是上天工作的助手。人既与那大工程师同工，就当乐意按祂的方法工作，尽管这可能与他们原来的看法完全相反(西3:23)。他们在执行主指示的时候，要努力与祂深相默契。上帝的儿女知道他们的天父决不会要求他们做不利于他们最高利益的事。这种愉快的合作关系是基于他们对全能天父大爱的单纯信任。相信上帝的智慧和慈爱将导致乐意服从祂的引导。凡这样顺服的人将被上帝用作祂的同工(见《教会证言》卷八第172页)。世界的最高荣誉和奖赏，在作上帝同工的崇高地位面前，将显得微不足道。我们不是与世上的伟人同工，而是与世界的创造主，以大能维持宇宙的上帝同工。如果大家都能看到自己的崇高特权，联合起来执行上帝的计划，他们就会推动整个世界(见《教会证言》卷九第221页;参《教会证言》卷二第443页)。
耕种的田地。geōrgion。该词在《新约》其他地方没有出现。保罗继续第7节的比喻。哥林多教会象上帝所耕种的一块田地，好为祂的国度结出果子。上帝就是田地的主人。
建造的房屋。oikodome，源于oikos(“房屋”)和demo(“建造”)。保罗采用了一个新的比喻。上帝是教会属灵建筑的大建筑师。参这个比喻在罗15:20;弗2:20-22中的用法。
10 我照上帝所给我的恩，好象一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造;只是各人要谨慎怎样在上面建造。
【本会注释】
上帝所给我的恩。保罗承认他在建立哥林多教会时所成就的每一件事都是出于上帝的恩典。上帝委派他作外邦人的使徒(见徒9:15,16;26:16-18;林后1:1;加1:1)。他工作的特征就是建立新的教会(见罗15:20)。
聪明。sophos，这里是“熟练”意思。
工头。architektōn，是英语中“architect”(“建筑师”)的词源。Architektōn源于archi(意为“主要的”，如archaggelos，“天使长”)和tektōn(“工匠”，源与tikto，意为“生产”)。Architektōn在《新约》其他地方没有出现，但sophos architektōn曾在七十士译本的赛3:3中出现。保罗着手建立教会，曾奠定一个坚实的根基，正如一个聪明的建筑师在建造房屋时所作的那样。其他福音使者可以在这个基础上继续建造;他们知道信徒已经坚立在真理的基本原理之上。
各人要谨慎怎样在上面建造。保罗的继承者需谨慎怎样在使徒所立的根基上建造。这也暗示要警惕假教师。保罗的工作常常受那些不教导纯正福音真理的人所干扰(见徒15:1,2,24;林后11:26;加1:8,9;2:4,5)。不但要向新信徒忠实地传讲教会的基本道理，也要小心保护他们抵制那些误入歧途的狂热者所鼓吹的谬道。
11 因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。
【本会注释】
此外。llos，“同类中的另一位”(见加1:6注释)。救主只有一位。人所宣称的其他救主并不是“同类中的另一位”。他们根本不是救主。(见约14:6;徒4:12)。
立。或“正在立”。
12 若有人用金、银、宝石、草木，禾楷在这根基上建造，
【本会注释】
若有人用。保罗主要是指哥林多教会的领袖，不是指所有正确开展工作的人(见第10节注释)。
金，银。本节建筑材料的比喻可以理解为：一，指领袖的属灵训练，或者二，指构成上帝属灵建筑的人。这两种观点是紧密相关的。保罗在用这个比喻时可能同时想到上述两点。正确的属灵教训能导致健康基督徒品格的形成;错误的教导则导致有缺陷的品格。有关用“灵宫”的“活石”比喻教会的信徒，见彼前2:5。
宝石。耐久的建筑材料，如花岗岩和大理石，或只是装饰性的石头。如果保罗指的是前者，他是在强调耐久性;如果是指后者，他是在强调其宝贵。这种建筑材料既代表正确的教训，也代表具有活泼属灵生命的信徒(见上面“金，银”注释)。
草木，禾秸。代表错误的教训或品格有缺陷的信徒(见上面“金，银”注释)。有许多错误的信仰和道理经不起上帝之道的严格考验，无助于经得起审判的品格的形成。有许多狂热，偏执，假谦卑，过分注重外表的礼仪，以及信仰上空洞的热情和兴奋，都将在上帝的大日显露出来。
13 各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现;这火要试验各人的工程怎样。
【本会注释】
显露。人工作的本质在今生不一定都能暴露，但“在上帝藉耶稣基督审判人隐秘事”(罗2:16)的真光之中都要显露出来。那时所传属灵教训的性质将充分表现在接受教训之人的生活所结出的果实中。一些人将在天平上显出亏欠。另一些人将获得不朽的冠冕。
那日子。指最后审判的日子，也就是主的日子。林前5:4称之为“那日”。
有火发现。当一座建筑被火焚烧的时候，只有耐火的材料才能保留下来。火代表危机时刻，包括“试炼的时候”，就是“普天下人受试炼的时候”(启3:10)。这里的火显然不是指末日的火，而是代表考验。经得起考验的人将会得救(见林前3:14,15)。患难时辰要显露自称上帝儿女者信心的本质。如果他们真已悔改，并充分明白耶稣基督的纯正福音，逼迫和试炼的火只会使他们的信心更加坚强，爱主的心更有光彩。但是如果他们接受了错误的教训，就是人类哲学与世界妥协的产物，他们的信心就经不起患难的考验，他们就会离开基督和祂的教会。只有那些忠实地建立在真正的根基，即耶稣基督身上，并使用耐久材料的人，才能看到他们的工程能坚持到最后。
14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。
【本会注释】
存得住。见第13节注释。
得赏赐。见第8节注释。
15 人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救;虽然得救，乃象从火里经过的一样。
【本会注释】
若被烧了。人如果不严格遵循大建筑师的教导聪明地建造，就会眼见他的工程被摧毁(见太7:26,27)。他可能悔悟自己拙劣工程，从而得到上帝的接纳，但他拙劣工程的后果将无法改变。这些后果将会延续，成为不忠心建筑者永远的损失。人的言行可能误表耶稣的教训，播下怀疑，恶意猜测和爱贪世界的种子。他的影响可能导致许多人转离纯洁的福音而接受错误。他以后也许会意识到自己的错误并真心悔改。上帝也会赦免和拯救他。但因他的拙劣工程，许多人被关在天国的门外。即便他得救了，其他人却要永远沉沦(见加6:7;《教会证言》卷五第429页)。
自己却要得救。12-15节表面的文字使一些人得出错误的结论，认为保罗在这里倡导个人命运的预定论，而不在乎个人所作的选择(3-15节)。但仔细阅读上下文(3-15节)就会看出，情况并不是这样。使徒在这里讨论的是他自己作使徒的工作，以及其他“执事”(第5节)，就是那些在哥林多教会工作的人所从事的服务。这里所说的“赏赐”(第8节)是为在福音工作所作的服务，而不是为基督徒个人的生活。关于圣经的预定论，见约3:17-20;罗8:29;弗1:4-6注释。
从火里经过。显然比喻死里逃生。那些建造在草木、禾秸上的人，可能在宽容时期的最后时刻悔改得救，但他所浪费的生命是多么不幸!他虚度一生，到最后时刻的悔改可能会被接纳，但他所能提供的奉献是何等的贫乏(见《教会证言》卷三第165页)。
16 岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗?
【本会注释】
殿。naos，在古希腊语中，该词指殿宇的内室或神龛，用来存放异教的神像。在《新约》中，naos与表示圣殿及其相关建筑的hieron(参太4:5注释)不同。
保罗把注意力转到建造属灵殿宇的人。他们一同建造上帝属灵的殿，里面有上帝的灵居住。保罗这里主要是指教会，并警告他在哥林多的继任者们不要给教会带来任何形式的伤害(林前3:17)。当然，基督徒个人也是圣灵的居所。林前6:19,20所强调的就是这一点(见该段注释)。
17 若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人;因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。
【本会注释】
毁坏。phtheiro。保罗主要警告那些以其分裂行为破坏哥林多教会的人。在另一方面，保罗的警告可以理解为针对作为圣灵居所的信徒个人，但这一特征在林前6:19有更直接的探讨(见该节注释)。伤害上帝的教会是一件可怕的事。凡以言语或榜样拆毁上帝工程的人该受最严厉的惩罚。
这殿。上帝所显现的殿宇是圣洁的，照样，信徒也当因圣灵的居住而成为圣洁。
18 人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。
【本会注释】
自欺。原文暗示自欺的人如这里所描述的，在哥林多教会炫耀自己的智慧。保罗劝这些自欺欺人，自以为有“智慧”的人要谦卑，不再依靠自以为持有的智慧(参箴3:5,6)。他们依靠自己的学问和知识，导致了教会的混乱。那些有智慧人名声的人尤其有自我抬高的危险，需要在上帝面前自卑，心怀感恩地承认一切真智慧都来源于他。
自以为有智慧。就是“看自己是智慧的”。
变作愚拙。既在自己的眼中，也在世人的眼中。但愿他意识到他自视聪明乃是自欺欺人;他所谓的智慧于得救毫无价值。但愿他谦卑地接受圣灵的带引导，尽管他可能被世人视为愚拙。他如果作到这一点，就会得到那单单来自上帝的真智慧。
19 因这世界的智慧，在上帝看是愚拙。如经上记着说：“主叫有智慧的，中了自己的诡计”;
【本会注释】
这世界的智慧。人若离开上帝去寻找平安和快乐，是注定要失败的。人类哲学的研究不是把人引向上帝，而是高抬受造者。希腊人虚妄自负的宗教观念，在上帝看来是愚拙的(见1:19-21)。人类的一切智慧在上帝看来都不完美的，因为祂看到每一件事物的本质。人若想在耶稣纯洁的福音上加添任何东西，自然就反映出他们对上帝旨意的片面理解。骚扰哥林多教会的假教师无疑把自己的见解与圣经掺杂在一起。
经上记着说。引自伯5:13(见该节注释)。
自己的诡计。人无论视自己多么聪明智慧，都不可能比上帝的道更加高明。他们骗不了上帝，也不可能有上帝的计划更好的计划。上帝能挫败他们的企图，使他们的计划完全失败。他允许他们表现自己的愚昧，使他们被自己的诡计所缠绕(参伯5:12;赛8:10)。今日基督教界众多不同的神学体系和宗教哲学证明了这句话的正确性。
20 又说：“主知道智慧人的意念是虚妄的。”
【本会注释】
又说。引自诗94:11。
人的意念是虚妄的。相比之下，那些乐意承认自己不足，并服从圣灵引导的人才有真智慧(见诗94:12;箴3:5-8)。
21 所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。
【本会注释】
保罗现在归纳前面的论述。由于真智慧不是来自任何人，而只能来自上帝;任何信徒都没有理由高举上帝所用来传达真理的人。
22 或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的;
【本会注释】
这里论述的思路是基于信徒藉基督被造和救赎而属于上帝的事实(见诗100:2-4;徒20:28;罗14:8;弗1:14;彼前2:9)。上帝是万有的主宰，不论是有生命的，还是没有生命的。祂所造的万物都是为了造福于祂的赎民(见《福山宝训》110，111页)。使徒，先知，执事或祂所使用的所有其他使者，都是为整个教会服务的，不只是为其中的一部分服务。因此说自己效忠于任何某一个领导人或使者如保罗或亚波罗，都是不对的。他们只是上帝用来实行祂在地上旨意的工具。信徒的注意力一定要集中在一切智慧的源头上帝和耶稣身上(见西2:2,3)。在世界历史的开初，上帝把人安置在美好的地球上，其中的一切都是为人类的利益，幸福和快乐。但罪恶的入侵带来了死亡和苦难。上帝抑制着撒但毁灭人类的努力。万物虽然遭到了罪恶的破坏，但地上的一切都是天父为祂儿女的利益而提供的(参罗8:28)。
23 并且你们是属基督的，基督又是属上帝的。
【本会注释】
你们是属基督的。这是保罗论述的高潮。如果所有的信徒都属于基督，教会里就只会有一大派，而不是许多小派别。这就是救主希望在祂的教会中看到的，并将最后实现大团结(见约17:9-11,21,23;弗4:13)。
基督又是属上帝的。参11:3;15:28。见约1:1注释;见《约翰福音》第1章补充注释。
哥林多前书4章
提要:1 执事的资格。7我们有什么不能领受的呢?9使徒就像一台戏，让世界、天使和人类观看。13他们被视为上世界的污秽和渣滓：15但是在基督里为父的，16 我们务要效法。
1 人应当以我们为基督的执事，为上帝奥秘事的管家。
【本会注释】
人应当以我们。保罗劝勉哥林多信徒把他和他的同工看作上帝的执事和管家，而不是人的执事和管家。他们蒙上帝宣召从事福音圣工，不应被视为教会中不同团体的领袖或相争派别的首脑。基督曾把向世界传播祂圣道的职责交给祂的工人(见太28:19,20)。他们不可以传讲或教导人的观点与信仰，而要向人宣传不掺杂世俗哲学的纯正救恩信息(见提前6:20,21;提后4:1-3)。
执事。hupēretai，“仆人”，“侍者”。原指战舰上的划船手，有别于在甲板上参战的士兵;后来指任何干累活的下属，在军事上指为司令官服务的勤务兵。保罗在本节使用hupēretai的含义，就是指部队中为最高指挥官服务的勤务兵。福音圣工的受托人，从特殊的意义上说，就是天上的总司令耶稣的勤务兵，是祂属灵国度在人间的正式代表(见约18:36，该词译为“臣仆”)。
奥秘事。mustēria(见罗11:25;林前2:7注释)。上帝使人和自己和好的计划原先只是隐约地为人所领会，但现在藉着耶稣基督彰显出来了(见弗3:9-11;西1:25-27;提前3:16)。基督的工人奉命向全人类阐明这崇高的福音真理(太28:19,20;可16:15)。他们的辛劳是为了满足每一颗追求公义之心的需要。传播救恩福音的责任落在每一个信徒身上，因此他们都是管家，受托以生命之粮，要供应饥渴的世界(见《教会证言》卷九第246页;《教育论》139页)。
管家。oikonomoi，或“经理”，与财产的管理有关，包括家产和地产，指受托照管主人家业和地产的奴隶或自由民。管家不只是管理家务，还要作出安排。这是一个重大的责任。该词用来指基督的执事非常合适。福音的执事奉命照管上帝在地上的教会，并作出有利于其福利的安排(见约21:15-17;彼前5:1-3)。
管家最重要的是要忠心。人在世上是一无所有的，连体力和智力也不属于他，因为“人所拥有的一切能力都是属于上帝的”(《教会证言》卷五第277页)。人只是被造者，属于他的创造主。他也是蒙救赎者，为基督的宝血所赎买(见徒20:28);所以在这两曾意义上，他都不是属于自己的。地球和地上的一切都属于上帝;祂是最高的主宰。祂把照看祂财产的责任交给了人，人就成了祂的管家，负责用主人的财产为上帝赢利。认识人与他创造主之间的这种关系，会使他在世界上生活的时候立志谨慎使用所交托他的一切。真正的基督徒会不断设法在他所照管的事上荣耀上帝，无论在灵，智和体方面。他会认识到他不能随意用他的财物或才能来满足自己的欲望和心中的野心。他有责任在他人生的一切活动中时刻把上帝的利益放在首位。才干的比喻说明了这条真理(见太25:14-30;《天路》328，329页)。
2 所求于管家的，是要他有忠心。
【本会注释】
忠心。pistos，“值得信赖”，“可靠”。忠实的品质是人类最有价值的财富之一，是上帝所高度赞赏的。不忠心就不配在得永生(见路16:10-12;《天路》356页)。只有那些在一切环境中蒙上帝信任的人，才能在新世界中承受产业。我们不断追求在一切生活细节上荣耀上帝，就证明自己是忠心的管家。
3 我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。
【本会注释】
别人论断。直译是“人(判断的)日子”。保罗将人的判断与主的日子上帝的判断进行对比(见3:13)。
极小的事。保罗指哥林多教会中一些自称有“智慧”的人对他和他工作方法的批评(1:20,27)。保罗作为“上帝奥秘事”(4:1)的管家，不是对人负责，而是对上帝负责。在这方面，只要得到上帝的赞赏，他是不为人的看法所左右的。他并不藐视同道的好建议和好见解(见帖前4:12;提前3:7)，但他生活的主要目的是为召他担任使徒的主服务(见腓3:13,14;提后2:4)。
我自己。保罗甚至不看重自己对自己的看法。只有上帝才能对人作出正确的判断。使徒既意识到他不能正确地判断自己，就不能指望他会重视批评者的看法，不论他们判断的依据是什么。任何人都不能准确地判断他同胞的动机和态度，因为他不知道他们的内心和想法。因此任何人都不可以批评别人(见罗2:1-3注释;见《福山宝训》124，125页)。
4 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主。
【本会注释】
我虽不觉得自己有错。使徒不觉得自己的工作方法和生活方式有错(见徒20:18-21,26;林后7:2)。每一个福音的执事对自己的公开生活都应该有这样的把握。保罗深知过于自信，混淆是非的危险。保罗说自己的服侍没有错，决不是法利赛式的夸口。这一点可以从下一句话中看出来：“却也不能因此得以称义”。他知道自己不过是一个容易犯错的人，有可能作出错误的判断。因此他指出，他没有任何辩白或自以为义的意思。他知道尽管他在担任“上帝奥秘事的管家”上没有不忠心，但并不足以证明他是无可责指摘的。他知道上帝能够看到他所看不到的瑕疵;他对自己的看法容易有偏差。
主。只有上帝能充分监察使徒的生活和管家工作。只有祂能洞悉人心，知道人一切言行的动机(见林前28:9;约壹3:20)。保罗不受批评者的判断所影响，也不依赖他对自己的评价，而是乐意将自己的事交托于主，知道上帝的判断是准确无误的。哥林多信徒应该把这句依赖上帝判断的话作为金玉良言。他们太容易相信自己对同胞的判断了，没有认识到“耶和华不像人看人”(撒上16:7)。
5 所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从上帝那里得着称赞。
【本会注释】
时候。kairos，“合适的季节”，“合适的时间”(见可1:15注释)。保罗指上帝所定审判的时候。人可以向同胞隐瞒自己的真正品格，但到了上帝所定的时候，就是基督再来之时，就没有什么能够隐瞒的了，哪怕是人内心深处小心保守的秘密思想和意图(见诗44:21;传12:14;《教会证言》卷四第63页;《教会证言》卷五第147页)。
什么都不要论断。保罗说明对同胞妄加刻薄恶意的论断是不对的。我们本身并不完美，无法准确地评判别人的品格(见太7:1-3;罗2:1-3;雅4:11,12;《福山宝训》124页;《历代愿望》805页;《使徒行述》276页;《教会证言》卷五第347页;《教会证言》卷九第185,186页)。恶意批评上帝的工人是很危险的(见提前5:1,17,19;参民16:3,13,14,29-35;《教会证言》卷五第497页;《给传道人的证言》第410页)。基督徒难免会看到同道的过错，但他不可论断他们的动机，以及他们与上帝的属灵关系。
称赞。也就是报赏。在人的计划和意图都显露的时候，每一个上帝的工人都会得到应有的报酬。我们完全可以把称赞留给那一位永不出错的公义审判者。在称赞上帝仆人的事上，人应当持谨慎的态度(见《教会证言》卷四第400页;参《天路》161，162页)。上帝的执事只是祂的工具;上帝用他们来成全祂的旨意;所以只有祂应当得到称赞和高举。
6 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。
【本会注释】
转比。保罗把前面所写关于宗教教师的话(见林前3:5,6,21,22)，用到自己和与他关系亲密的亚波罗身上。他所提出的原则是普遍适用的，但实际情况并非都是如此。保罗和亚波罗是所提出之理想的范例。哥林多派系的领袖却不是这样。
不可过于。哥林多信徒应该按照圣经的原则行事为人。
圣经所记。就是圣经的普遍教诲──这里是指《旧约》。在一切宗教事务上，圣经是最高的权威。
自高自大。phusioo，源于phusa，“一对风箱”，喻指自高自大。保罗责备那些高抬自己的派别在其他派别之上，高抬自己派别的领袖在其他派别的领袖之上的人。信徒应当彼此平等相待，不要轻视或藐视别人。
7 使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢;若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢?
【本会注释】
使你与人不同的。就是看见你的优越。
领受。任何人都没有理由夸口，因为他的一切都是上帝的。他的才干是从上帝而来的，上帝赐给他能力和智慧发展。因此教会中任何教师都没有理由骄傲或自以为了不起。他们藉以发展的恩赐和能力都是来自上帝。
自夸。kauchaomai(罗2:17,23;林后7:14等)。自从罪恶进入世界以来，人类一直怀有骄傲的倾向，尤其是对于他们自己的成就。因此他们是在效法撒但的榜样。撒但就是因为受不了骄傲而从天上崇高的地位上坠落的(见赛14:12-14;结28:15,17)。基督徒必须时刻防备这种错误。特别要当心那引发属灵骄傲的试探。只有上帝是应当尊荣和高举的(见耶9:23,24)。
8 你们已经饱足了!已经丰富了!不用我们，自己就作王了!我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。
【本会注释】
饱足。korennumi，“自满”。该词在《新约》其他地方只出现在徒27:38。这是一句讽刺，就象下面两句一样。保罗的目的是促使哥林多信徒认识到自己的真实状况，预备他们的心接受象他这样有经验的领袖本着真正谦卑的精神所给予的劝勉和帮助。圣经中讽刺的其他例子见王上18:27;伯12:2。哥林多信徒完全满足于自己的知识，不觉得有更多的需要。他们认为自己从保罗所得到的帮助不会超过他们从其他哥林多教师所得的帮助。
丰富。保罗继续他的讽刺，但采用不同的语言。他说哥林多信徒视自己在属灵上是丰富的。参何12:8;启3:17。
作王了。这句话是他讽刺的高潮。保罗说他骄傲的读者自以为已经到了登峰造极，无与伦比的地步。
不用我们。就是不需要保罗和他的同工。哥林多信徒自以为能管好自己的生活和教会的事务。他们藐视保罗的权威，并认为没有保罗他们能做得一样好。
我愿意。ophelon，表示没有结果的愿望。这句话有两种解释：一，真诚地盼荣耀国度的建立，所有上帝的赎民都与耶稣一同作君王和祭司(启20:4,6);二，继续本节前面的讽刺。保罗是说：“但愿你们自以为作王是事实，好让我们加入你们的幸运。”
9 我想上帝把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯;因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。
【本会注释】
使徒明明列在末后。这里以斗兽场为喻。最后被带上场的人必须相互厮杀至死，或被野兽撕碎。他们是没有希望逃脱的。罗马帝国的许多地方都举行这种残忍的娱乐活动，其寓意是显而易见的。保罗经常引用这种娱乐(见林前9:24-26;15:32;提前6:12;提后4:7,8)。使徒们被带上场，似乎要为残忍的观众提供最大的娱乐。
定死罪。参罗8:36;林前15:30,31。
戏。theatron，“展示”，“表演”。英语的“theater”(剧院)就源于theatron。它既指娱乐的场所，也指展出的东西。
上帝的仆人忠心地为祂作见证，成为小小世界和天上居民的关注中心(见来10:32,33;12:1;《教会证言》卷四第34-36页)。我们的整个世界乃是一个舞台，在极为关注的观众，就是宇宙的生灵面前上演善与恶，真理与错谬之间的斗争(见《教会证言》卷五第526页)。每一个信徒都责任让所接触的人看到真理的亮光。如果基督徒认识到全宇宙的眼睛都在盯着他们看，他们就会重新为主忠心地作见证，表现出使徒生活的特征(见《教会证言》卷七第296页)。
10 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的;我们软弱，你们倒强壮;你们有荣耀，我们倒被藐视。
【本会注释】
愚拙。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙”(1:18)。使徒们坚持凭着对耶稣基督的单纯信心传播救恩的福音，所以他们被认为是愚拙迟钝的。然而他们不敢将属世的智慧和纯洁的福音混杂起来。他们满足于依赖上帝的大能，而不是世界的智慧(见罗1:16,17)。忠心的基督徒肯定会受到世人的误会，但他们却不致动摇。他们知道上帝的道路是与人的道路是相反的，因此在属肉体的心看来必定是奇异的(见赛55:8,9;罗8:7,8;雅4:4;约壹2:15-17)。
你们在基督里倒是聪明的。像第8节那样，保罗是以讽刺的口吻说话的(见该节注释)。
你们倒强壮。谦卑，谨慎而献身的使徒，曾“又软弱、又惧怕、又甚战兢”地来到哥林多教会(2:3)，他们与那些己以为在基督里又强壮又智慧的自信骄傲的哥林多信徒，是多么的不同啊!
你们有荣耀。他们自以为拥有世界的智慧，并炫耀属灵的成就，对自己的评价很高。而那些不引人注意自己及其优秀品质的使徒，倒受人藐视。保罗通过这些对比强调自我奉承、自我高抬的愚昧，引导哥林多人高举基督，并谦卑地看待自己(参太23:12)。
11 直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，
【本会注释】
直到如今。说明使徒们在传道的过程中经历了11-13节所列举的所有试炼。他们高兴地接受每一样所临到遭遇，知道自己是上帝所用传扬福音和拯救罪人的(见帖前3:3,4,7-9;彼前2:20,21)。这个被罪恶所咒诅的世界是仇敌的地盘。基督徒若要忠实地为主作见证，是免不了经受苦难的(见提后3:12)。撒但将向那些企图挣脱他魔掌投奔基督的人发怒。对于余民教会尤其是如此(启12:17)。
赤身露体。衣不蔽体(见可14:52注释)。
挨打。kolaphizo，“拳击”，“虐待”。
住处。使徒们到处奔波，受他们工作对象的接待，无权享受固定住所的舒适和便利。他们爱主;为了推进福音的圣工，他们乐意在地上漂泊。这种精神激励着主葡萄园中所有真正的工人。
12 并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福;被人逼迫，我们就忍受;
【本会注释】
亲手。保罗虽然蒙上帝呼召作福音的执事，却仍自力更生(见徒18:3;20:34;帖前2:9;帖后3:8,9)。
被人咒骂，我们就祝福。使徒们实行耶稣的登山宝训(太5:11,12,44)。他们在遭到虐待的时候没有报复，而是逆来顺受。他们不但没有报复，还以德报怨(见徒27:33-36)。忍受侮辱，善待逼迫者，乃是真正基督教的特征，证明圣灵控制着个人(见加5:22)。这种态度与属世的哲学是相反的。属世的哲学教导人维护自己的权利，并报复别人对我们的伤害或怠慢(见太5:38-42)。基督的门徒则受到指教把报复的事交托于上帝的公义(见申32:35;诗94:1,4-7,21-23;罗12:19-21;《福山宝训》70，71页)。但在有些情况下发出义愤不算是错的。然而需要强调的是，这种情感只能在看到“上帝被羞辱，祂的圣工作遭到破坏”(《历代愿望》310页)时才表现出来。要把未悔改、属肉体的心钉在十字架上，绝不能让它自以为是(见《历代愿望》353页)。
13 被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。
【本会注释】
毁谤。dusphēmeō，“诽谤”，“中伤”，“侮辱”。
善劝。parakaleo，是一个多义词(见约14:16注释)。本节可能表示“以友好的态度说话”。参该词用在路15:28;徒16:39中。
污秽。perikatharmata，“清洁时所收集的垃圾”。世人受撒但所鼓动和蒙蔽，厌恶地看待基督忠心的见证人，视他们为世界的垃圾(见哀3:45)。保罗的情况就是这样(见林后11:23-27)。救主曾警告门徒，这个世界不会友好地接待他们，反而会使他们经历许多患难，从而为门徒遭遇这样的事情作准备(见太10:16-18,21,22,36;约15:18,19;《教会证言》卷九第235页)。直接反对世俗的道路和撒但计划企图的信息肯定是不受欢迎的。如果基督徒一帆风顺，没有受到仇敌的骚扰，他就要自问，他与上帝的关系是不是出了问题(见路6：26;约15：9)。保罗曾因苦难而快乐(见罗5：3;林后7：4)。为基督的缘故受苦会给真信徒带来喜乐，因为他知道，他为基督所作的见证会接出果实，所以撒但就生气了。这并不意味着基督徒要故意惹火烧身。他们应该避免不必要的艰难，但不要因障碍和试炼而规避责任(见《教会证言》卷九241，242页;《历代愿望》355页)。
渣滓。peripsēma，指“在清洁过程中收集的垃圾”。与“污秽”同义(见上面“污秽”注释)。
14 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。
【本会注释】
不是叫你们羞愧。保罗担心他的话语过于严厉，就设法缓和自己的语气。哥林多教会信徒羞愧的原因是他们结党纷争，骄傲自满，自以为是。保罗以真基督徒的礼貌体谅他们的感情，不想让他们丧失自尊。当我们引导犯错误的人认识自己的罪恶时，要小心不让他们丧失自尊(见《服务真诠》167，168页)。
警戒。“提醒”，“警告”，“劝戒”。7-13节所写的话并不带尖刻严厉的语气，来责备哥林多的信徒。这些话并不是要使他们灰心，而是要提供一位慈父的智慧劝勉。他渴望把他的儿女从灾难中拯救出来，在教会中掀起一场改革。基督徒责备弟兄，决不要为了使他难堪蒙羞(见罗14:10,13;《服务真诠》166页)。应当怀着对犯错者温柔同情的精神提出责备和警告，帮助他找到与上帝和好的道路(见加6:1,2;《历代愿望》440页;《服务真诠》495页)。怀着忠诚，仁爱和同情为跌倒和迷路的人服务，要比冷酷的定罪和无情的责备更有成效(见雅5:20;《教会证言》卷五第246,247页)。
我所亲爱的儿女。保罗称哥林多信徒为他服务过的属灵儿女。他以父亲的身份对他们说话，只愿他们好，不愿伤害他们。凡明白大牧者心意的牧人，都将不断地设法解除羊群的苦难，包裹他们的伤口，减轻他们的疼痛(见诗147:3;赛61:1,2;约10:11)。
15 你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。
【本会注释】
师傅。paidagōgoi，“教师”，“监护人”。原指希腊家庭中负责送孩子上学并在课余照顾他们的奴隶。他不一定是教师。各种职业的人都可以充任这一职务。其中有些人也确实给孩子上课。身为奴隶，他只能履行主人所委托的职责，也就是监护的责任。保罗指出，虽然哥林多信徒有许多师傅，却没有一个有他与他们那样的关系。别人不能说自己对他们拥有父母的权威;这是使徒的特权。只有他有权像父亲一样劝勉他们，并接受他们特别的尊重。
生。人在肉身只能有一个父亲，照样，哥林多教会也只能有一位属灵的父亲，就是使徒保罗，因为他们是听了保罗的讲道，放弃偶像而归向永生上帝的(见徒18:10,11,18;林前3:6)。他们是通过他悔改的。
16 所以，我求你们效法我。
【本会注释】
效法。直译是“模仿”，“仿效者”。对于任何一个基督的执事来说，这都是句大胆的宣言。但上帝的每一个工人都应当在生活中反映基督的形象，使他能充满信心地叫他所服务的人效法他的榜样。孩子自然会模仿他们的父母，并效法他们的生活方式。哥林多信徒既是保罗属灵的儿女，就理当在与上帝的关系上效法使徒的榜样。每一个执事既知道孩子会效仿他们的父母，就当时刻牢记身负的重任，就是在他们传福音的对象面前树立起敬虔生活的好榜样。保罗的献身是完全而毫无保留的，所以他能够说“基督在我里面活着”(加2:20)。这就保证他能呼吁他所带到救主面前的人效法他(见腓3:17;帖后3:7)。教会的信徒确实应视基督为他们的榜样;但是人性是软弱的。人容易会看他们的领袖。所以执事们要特别谨慎，在信徒面前树立正确的榜样(见多2:6-8;《教会证言》卷一第446页;《教会证言》卷二第336,548,549页)。
17 因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱，有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。
【本会注释】
我已打发。在希腊语的书信中，常用过去时态来表示现在的行为，因为在收信人读到信件的时候，这已经成为过去的行为。根据林前16:10，提摩太可能已在路上，但还没有到达，显然也不可能先于书信到达。保露写这封信无疑是要让教会欢迎使徒的代表，并留心听他的劝勉和教训，就像是保罗自己所说的一样。
提摩太。(见徒16:1;19:22;腓2:19;帖前3:2;提前1:2)。提摩太是保罗可靠的同工。保罗托他关照他建立的教会。
我所亲爱，有忠心的儿子。保罗看到年轻的提摩太将成长为上帝有用的工人，所以选择他作为自己的旅伴和助手之一(见徒16:1-4;提前1:2;《使徒行述》184，185，202，203页;《传道良助》440页)。使徒曾称哥林多信徒为“儿女”(林前4:14)，因此打发一个像他们一样因他的传道而在基督里重生的人作为他的代表是很合适的。提摩太作为保罗行程和传福音工作中的一个亲密伴侣，有充分的资格重述保罗的教训，并让他们回想起他的生活方式。
各教会。保罗不论到哪里传道，他的信息都是一样的。他给哥林多信徒的教训，与他给以弗所或庇哩亚信徒的教训并无两样。他的公开讲道和个人品行在每一个地方都是一样的。他希望哥林多教会与其他所有的教会都和谐一致。基督曾为祂门徒的合一祷告(见约17:21-23);道理的统一则有助于这样的合一(见罗15:5,6;林前1:10;弗4:3-6;腓2:2;《教会证言》卷一210页)。
18 有些人自高自大，以为我不到你们那里去;
【本会注释】
自高自大。保罗实际上是说：“由于我耽搁了访问你们的计划，你们中有些人就骄傲起来，以为我不敢到哥林多。你们无疑认为你们声称效忠其他领袖使我害怕了，我所做的就是写信责备和警告。”他打发提摩太和提多(见林后7:6,7,14,15)到哥林多去，使他的对手以为他自己不敢到他们中间去。
19 然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。
【本会注释】
然而。他计划等到五旬节以后(16:8)。他在林后1:23解释了他访问的意外耽搁。
主若许我。保罗一贯只遵行主的旨意。他的一切计划都服从上帝的批准或否决。他认为每一次行程都取决于上帝的旨意，是去是留都按照主的指示(参徒18:21;林前16:7;来6:3)。这是所有的基督徒所应效法的榜样。我们的一切计划都应按照上帝的旨意实施或搁置(见箴27:1;雅4:15)。
权能。使徒要访问哥林多，并且要审查那些说他不敢来的人真正的权力，而不是他们的凭空夸口。这句话反映了使徒信心的勇气。这勇气来自他意识到自己是在实行上帝的旨意并教导真理。上帝所有的执事都应该有这种履行职责的信心和勇气。他们应该不顾教内教外个人或团体的反对，忠心的履行自己的职责(见申1:17;赛50:7;徒5:29)。
20 因为上帝的国不在乎言语，乃在乎权能。
【本会注释】
上帝的国。这里指恩典的国度，如同西4:11等处(见太3:2;4:17;5:3注释)。
不在乎言语。上帝在地上的属灵国度不是靠人的吹嘘和空话来建立或管理的。那些不愿意遵行纯朴的福音信息，而在真理上加上自己的解释，把自己抬举到领袖和权威地位的人纯属虚张声势，不符合上帝之国的要求(见但7:25;11:36;帖后2:3,4;启13:5,6)。
权能。dunamis，“力量”，“权力”。英语的dynamite (“炸药”)就源于dunamis。圣灵的权能维持着上帝的教会，运行在完全献身的信徒生活之中。上帝的教会每增加一个人都是出于圣灵重生的能力(见约3:5;16:13)。上帝的灵引导教会的领袖，赐给他们能力来智慧地管理祂在地上的国度(见徒1:8;2:17,18;13:1-4)。
21 你们愿意怎么样呢?是愿意我带着刑杖到你们那里去呢?还是要我存慈爱温柔的心呢?
【本会注释】
你们愿意怎么样呢?这是保罗对不守规矩的信徒的呼吁，表明他不愿意对哥林多教会中不守规矩的信徒采取严厉的措施。
刑杖。象征父亲的严厉，表明保罗认识到，他既为使徒，又是最早将福音传给他们的人，就有权对背道的教会实施制裁。他在必要的情况下所用的“刑杖”，无疑指他的话语。有时上帝的仆人需要严厉地纠正教会中不守规矩的信徒(见民16:8-11,26,28-30;太18:15-17;徒5:3,4,8,9)。
慈爱。纠正总要本着爱心，考虑到犯错者的最终利益和幸福(参加6:1,2)。为了防止教会的混乱和矛盾，虽然有时需要采取果断甚至是严厉的措施，但都要考虑到相关人员最高的属灵利益。爱是以被爱者的最高利益为目标的，必须体现在基督徒生活和责任的每一侧面，因为上帝自己就是爱的化身(约壹4:8,16)。
温柔的心。就是温柔的态度。保罗在这里表明他希望避免对他们采取严厉的措施，希望他们“自高自大”的心能软化，愿意接受他慈爱的忠告，使他不必要采取严厉的措施。
保罗用恳切的呼吁结束他书信的这一部分。在这一部分里，保罗坦率地摆出事实，将事实与遮住哥林多教会许多信徒属灵视野的骄傲和虚伪进行对照。
哥林多前书5章
提要：1 乱伦的人6 并不体面，而是羞辱自己。7 旧酵应当除去。10 不要与可憎的犯罪者交往。
1 风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。
【本会注释】
风闻。本节突然引进一个有关教会中乱伦丑闻的新话题。这件事和结党纷争的事一样，并没有在教会给保罗的书信中提到(见林前7:1注释)，可能是革来氏家里的人汇报的(见1:11)。
淫乱。porneia。该词在本节出现了两次，泛指已婚者或未婚者之间的不正当的性关系(见太5:32;徒15:20)。
的事。holōs。使徒所得到的报告是千真万确的，在信徒中已广为人知，这就使他们对犯罪者更加反感。
这样的淫乱连外邦人中也没有。如果报告涉及任何形式的不道德行为，那已经是够糟的了，何况哥林多教会所发生的事连外邦人也要谴责的。这件事确实让保罗感到惊讶，也让任何一个知道耶稣的信徒所持纯洁崇高标准的人感到惊讶(见出20:14;太5:8,27-32;林前6:9,10;加5:19-21;弗5:5;启21:8)。连外邦人都厌恶的罪行，居然为基督的教会所容忍，这就使罪行显得更加严重了，必须立即采取果断的措施。
有人。原文可指他已与她成婚，也可指与她保持不正当的关系。父亲可能早已去世，或者他的妻子出走了，或者被他休掉了。
他的继母。不是他的母亲，而是他父亲的另一个妻子。两者的区别见利18:6-8。这种罪行是以死刑来惩罚的(利20:11)。该刑罚在米现拿时代是严格执行的。《米现拿》上说：“凡与母亲，继母，儿媳等乱伦的人，都要用石头打死”(宋西诺版《塔目德》第359页)。罗马法律也禁止这种关系(盖厄斯《法理概要》i. 63)。
2 你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。
【本会注释】
自高自大。奇怪的是，信徒们竟为自己的属灵状况而自满，没有为他们中间的滔天大罪而羞愧低头。这不是说他们因教会里的这种罪恶而高兴或骄傲，而是说他们尽管如此却仍充满属灵的骄傲。他们应当在主面前自卑，并采取补救的措施。
哀痛。教会里严重罪行的存在总会使那些真正关心弟兄，维护教会名誉的人哀痛(见耶13:17)。主曾说明那些为教会中流行的罪恶而真正哀痛的人，将会免去试炼(见结9:4-6;彼后2:8,9)。当教会中一个弟兄迷路并陷入可悲的罪恶时，义人决不会自满高兴。哥林多信徒应当关注他们中间的罪恶，把犯罪的人从教会中开除。这种制裁的措施应出于正确的动机。教会的信徒对犯错的弟兄所采取的行动，决不可出于恼怒，傲慢，报复，派系观念，厌恶，或本性中任何属肉体的情感。反之，他们应当向他表现出同情的爱心和温柔的怜悯，并且谨慎，免得有人陷入同样的错误(见罗15:1;加6:1;雅5:19,20)。
赶出去。一个在生活上故意犯下可怕罪行的人应当从教会里赶出去。上帝的子民如果明明知道，却让公然违背上帝律法的行为在他们中间持续，上帝是不会祝福的(见书7:1,5,11,12;徒5:1-11;《教会证言》卷三第265，266，269-271页)。
3 我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好象我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。
【本会注释】
心却在你们那里。保罗写这封书信的时候是在以弗所(见《SDA圣经注释》卷六103页)，但是他知道这些情况，因为革来氏家里的人告诉了他(林前1:11)，他还得到上帝的启示(见《使徒行述》302页)，所以他能作出判断，如身临其境。
已经判断。或“作出判决”。保罗仔细考虑了这件事。事实既已清楚，他就作出了判断。接下去的行动就很明确了。使徒就如何处理犯罪者给教会发出了权威的指示。对这件公然违犯上帝律法的事，要立即采取严厉的行动。
4 就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，
【本会注释】
聚会。救赎主的计划是藉着祂的教会作工。在必要的时候，教会的领袖和会众一起，有权奉基督的名采取纪律措施。这样的措施如按正当的程序，会得到上天的认可(见太16:19注释;参太18:15-20;约20:23;《教会证言》卷三第428页)。值得注意的是，保罗并没有扮演发号施令的角色。他把他的看法告诉他们，指示他们聚会解决这个特殊问题。未经教会本身的同意，他不会采取制裁的措施。这说明未经与教会协商，任何执事都无权决定和执行维护纪律的行动。上帝自己也尊重祂素授予教会的权威，并藉着祂所委派的人实行祂在地上的工作。保罗悔改的经过，说明了这个计划。上帝派遣大马士革信徒团体中的一个弟兄访问这位谦卑的法利赛人，将上帝的指示告诉他(见徒9:10-18;《教会证言》卷三第430,431页)。
我的心。见第3节注释。
奉我们主耶稣的名。对乱伦者的判决是以教会的元首(弗5:24)耶稣基督的权威作出的。要靠祂的权能使判决生效，不但在属灵上，而且在肉身上让犯罪的人与教会分离。在太12:21;路24:47中都有提到“奉我们主耶稣的名”，说明耶稣是能力和权威的源泉(见徒3:16注释)。保罗作为上帝所派外邦人的使徒(徒9:15;13:2,4;22:21;加2:7,8)，行使基督委托他的权威，告诉哥林多教会应该如何处理这个案件。
我们主耶稣的权能。当祂的教会奉祂的名“聚会”时，耶稣允许祂的能力必与他们同在(见太18:18-20)。
5 要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
【本会注释】
要把这样的人。保罗现在就教会处置犯罪的信徒问题提出他深思熟虑的意见。这句话通常被理解为开除教籍的处分。
交给撒但。在世界上只有两个属灵的国度，那就是上帝的国度和撒但的国度。如果一个人离开了上帝的国度，他自然就进入撒但的国度(见约12:31;16:11;林后4:4)。这个公然放任的罪人因自己的罪行而脱离了上帝的国度;教会要藉着正式开除予以宣布。参提前1:20。
败坏他的肉体。圣经称不道德的行为是“情欲的事”(加5:19;参西3:5)，并劝勉基督徒不要“顺从肉体活着”(罗8:13)。所以“败坏他的肉体”可以理解为败坏他肉体的欲望，可能还包括撒但所经常施加的肉体痛苦。保罗称自己的受苦是“撒但的差役”(林后12:7)。撒但是疾病和痛苦的始作俑者(见约9:2注释)。犯罪的人将要品尝他罪行的后果。
他的灵魂。人在复活的时候要得到新的身体(见林前15:50注释)。我们现在的身体在死亡时要归于尘土(见创3:19)。
可以得救。这里所描写的举措是为了挽救。许米乃和亚历山大的情况也是这样。保罗“把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤讟了”(提前1:20)。教会的处置是为了让犯罪的人认识到自己的危险处境和改过自新的必要性。罪人既因惩罚而降卑和改正，就可能恢复信心和德行的生活。教会惩罚的目的不是为了报复，而是要救人脱离毁灭。被开除的信徒应成为教会深切关怀的对象，并为他属灵的恢复作出积极的努力(见太18：17;罗15：1;加6：1，2;来12：13)。
6 你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗?
【本会注释】
自夸。kauchēma，指夸口的内容，而不是指夸口本身。哥林多信徒没有理由夸耀他们的属灵状况。他们设法让人觉得教会一切都好，这证明他们在属灵上的盲目。他们对周围的罪行习以为常，没有认识到他们中间不道德行为的可怕性质。
不好。夸耀个人的成就总是不对的，因为这是骄傲和自高的一种表现。“因自己的行为而沾沾自喜，因自己的优良品质而夸口，这是骄傲的一种恶劣表现”(《教会证言》卷四第223页)。如果我们经常想到髑髅地，人的所有夸耀之词就全都止息了(见耶9:23,24;林前1:29-31;加6:14)。
一点面酵。加5:9有相同的说法。保罗表示惊讶，因为哥林多信徒夸耀自己满意的现状，表明他们忘记了这句至理名言。正如一点面酵放在一团面里，会使全团都发起来，教会里一个公然犯罪的人存在，就会对整个团体发挥腐败的影响。见太13:33注释。
把一个公然犯罪的信徒留在教会里，想帮助他改正，实际上是忽略了他的影响对整个信徒团体的危害。把他从教会里开除出去，对他个人会更有好处，因为这样他就能认识到自己的行为不符合那崇高的标准，是不能容忍的(见《教会证言》卷七第263页;《教会证言》卷三第450-455页)。
7 你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。
【本会注释】
你们既是无酵的面。这是理想中的状态，即哥林多信徒除净了罪恶。他们要经常想到这一点，努力保持自己的纯洁。凡接受耶稣基督救赎安排的人都应该藉着表达对祂的信心而保持纯净，“像祂洁净一样”(约壹3:2,3;参2:6)。耶稣已经在他们面前树立了基督徒生活的完美榜样。他们的生活应不断见证他们靠着基督的能力而取得的胜利(见林前1:4-8)。
旧酵。这里的“酵”代表罪(参太16:6;《历代愿望》407，408页;《先祖与先知》278页)。圣经曾告诫犹太人在吃逾越节晚餐前要仔细检查他们的家，确保家里没有一点发过酵的饼(见出12:19;13:7)。这里也告诫哥林多的基督教会确保除净罪恶，特别是各种形式的不道德行为。
除净。ekkathairo。保罗呼吁完全除掉危害教会的东西。不但要开除公然犯罪的人，而且要告诫所有的信徒教会里存在自我满足这种罪恶的严重性。
新团。把犯罪的人从教会里开除出去并除净所有的罪之后，教会就会变得纯洁，摆脱了故意犯罪的人腐败的影响。这就像一个新的面团，未加任何的酵。他们将会获得圣灵重生的能力。
我们逾越节的羔羊基督。“逾越节羔羊的被杀预表基督的死”(《善恶之争》399页;参《先祖与先知》274，277页)。逾越节的宴席也是出离埃及的纪念。在那拯救之夜，灭命的天使越过了门楣上涂有血的家庭(见出11:7;12:29;《先祖与先知》279页)。在世界历史的末日，灭命的天使将要再次执行他可怕的任务，只有那些已除掉罪恶的酵并站在逾越节羊羔的真体耶稣基督宝血之下的人才能豁免(见结9:1-6注释;见启7:1-3;14:1-5;《给传道人的证言》第445页;《教会证言》卷三第266,267页;《教会证言》卷五第210,212,216,505页)。上帝的教会必须是一个洁净的教会，完全没有“酵”所象征的败坏和瑕疵(见太5:48;弗1:4;5:27)。她应当被耶稣的宝血所遮盖。本节说祂是逾越节羔羊的真体。
8 所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒(或作“阴毒”)、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。
【本会注释】
所以，我们守这节。基督徒应当不断保持自己不受罪恶污染，也就是从心中除掉“旧酵”。保罗这封信可能是在春天将近逾越节的时候写的(见《SDA圣经注释》卷六第103页)。
不可用旧酵。保罗呼吁放弃旧的生活方式，以及未重生的心所引发的腐败情绪和情感。
恶毒。kakia，泛指“恶意”，“邪恶”或“罪恶”。这里可能主要指引起哥林多教会结党纷争的恶意(林前1:11-13)。教会内部的结党纷争，增强了这种嫉妒和恶念。
邪恶。这里可能特指使徒所责备的哥林多信徒的不道德行为(见林前5:1;参林后12:21)。已经降服耶稣，获得重生的基督徒不愿意保留他们以前罪恶的意愿和行为。当他们“披戴”基督时，把这一切都放弃了(见加3:27;5:24-26)。我们藉着研究圣经并让自己的生活与上帝的旨意和谐而“享受宴席”(见耶15:16;结3:1,3;太4:4;约6:63;来4:12)。
诚实真正。一个真正基督徒的各方面生活都是正直、纯洁和忠诚的。他的真诚是目共睹的。没有任何外表看不出来的隐藏罪恶或不信像酵那样影响整个人。正如逾越节的饼不能有一点的酵，上帝真儿女的品格也是完全不与罪恶妥协的。“真正的敬虔从结束与罪恶的妥协开始”(《福山宝训》91页)。
9 我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。
【本会注释】
写信。不大可能指他当时在写的信。因为其中没有他所提到的教训。如果保罗是指他正在写的信，就不会说“在我先前写信”了。那封信已经失传。林后10:9,10表明使徒经常给教会写信。保留在《新约》里使我们受益的书信，只是保罗写给他所组建众多教会全部教训中的一部分。
淫乱的人。指那些堕落的人;他们为了谋利或满足自己的性欲而放纵不正当的性行为。这种行为是上帝所憎恶的(见林前6:9,10;加5:19-21;弗5:5;提前1:9,10;启21:8;22:15)。
相交。sunanamignumi，“混合”，“亲密交往”。参该词用于帖后3:14。上帝不希望祂的子民受到叛逆罪人的腐败影响。祂警告信徒不要与他们密切交往。这不是禁止与他们说话，或设法争取他们，而是不要与他们保持亲密友好的关系。
10 此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的;若是这样，你们除非离开世界方可。
【本会注释】
这世上。指教会外不信的罪人和不接受基督圣道的人。保罗在本节并没有教导基督徒不要与非基督徒或不信的人接触。这是不现实的。淫乱在哥林多人中十分普遍。信徒在日常生活如买卖等事上，不可能不与淫乱的人接触。耶稣在为祂门徒的祷告中说明，祂的子民仍要与周围不信的世界接触，但不可感染世俗的精神(约17:14-16)。
贪婪。pleonektai，源于pleon (“更多”)和echo (“有”)。指那些贪心不足的人。
勒索。指那些贪婪物质财富，压榨贫穷不幸者的人。他们毫无怜悯和同情心，被自己贪婪金钱的私欲所奴役，为达目的而不择手段，不顾廉耻和仁慈(见诗109:11)。
拜偶像。多数哥林多居民都是拜偶像的。凡专注于其他事物，以取代上帝位置的人，都可算为拜偶像的。基督徒不要与那些在思想和言行中不把上帝放在首位的人密切交往。要始终严格约束自己的心，免得让世俗的思想，观念和原则主导生活，以取代耶稣福音神圣纯洁的原则(见林后10:5)。
离开世界。基督徒只要生活在这个世界上，就要与顽梗的罪人接触。这些人不明白本节中所提罪行的可怕性质。基督徒不要离群索居，与众隔绝。他们有明确的责任要为这个不信的世界服务。他们奉命要向世人见证耶稣基督福音的拯救大能。为此他们必须与世界保持接触。他们与不信的人交往，不同于和信徒交往(见林后6:14-16)。耶稣曾行走在人世间，到他们的家中拜访，接受他们的款待(见太4:23-25;9:10-13;路19:5-7)。祂与他们交往是为了照顾他们的需要。祂向他们传授有关天父的知识，并向他们提供脱离罪恶的救恩(见《历代愿望》150-152页)。这是基督与不信的人交往的一贯目的。上帝不希望祂的子民采取脱离世界的态度。祂希望他们参加世上各种合法的活动，同时作见证谴责世界的罪恶。
11 但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。
【本会注释】
我写信。指他现在所写的信(见9节注释)。使一个人不能与圣徒自由密切交往的罪包括淫乱和其他几样罪行。信徒要与那些自称是基督徒却犯有这些罪行的人一刀两断。他们明知上帝谴责一切污秽的罪，仍依恋罪恶的道路，所以是不可原谅的。信徒没有理由与他们保持亲密的关系。
或贪婪的，或拜偶像的。见第10节注释。
辱骂的。指谩骂别人的人。惯于辱骂别人的人要开除出教会。人的本性是以辱骂还辱骂，以指责还指责，以侮辱还侮辱，以恶毒还恶毒。这直接违背了基督的精神。“祂被骂不还口”(彼前2:23)。参林前6:10;弗4:31;提前6:4;雅1:26;3:5,6,10,14;4:11;彼前3:8-10。
醉酒的。醉酒的属于情欲的事(加5:19,21)。见箴20:1注释。
勒索的。见第10节注释。
与他吃饭都不可。这是本节前面笼统禁令的一个具体例子，包括不与他用餐(参加2:12)和圣餐(《历代愿望》656页)。信徒不要做什么事情让旁观者以为我们承认公然违犯上帝律法的人是合格的基督徒弟兄(见约贰10,11)。必须高举真理和纯洁的标准。这在保罗时代的哥林多尤其重要。基督教的敌人指控信徒犯有各种罪行。如果基督徒容忍他们中间犯罪作恶的人，并与他们亲密交往，那些指控和报告就有了依据并被人相信。因此需要与公然犯罪的人完全隔绝，让人知道教会与他们没有关系。只有这样才能保持教会的纯洁，并摆脱那些公然叛逆，不悔改不放弃罪恶的罪人腐败的影响。
12 因为审判教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判的吗?
【本会注释】
教外的人。保罗说他知道自己无权审判教外的人。他的劝勉和教诲都是针对教内信徒的。他作为基督的使徒无权处分或惩罚非基督徒者。他只是对“教内的人”说。
教内的人。教会有权处分自己的信徒，但无权处分教外的人。保罗说明哥林多教会有责任运用自己的威权，有效地处分那些公然犯罪的信徒。
13 至于外人有上帝审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。
【本会注释】
上帝审判。所有人的思想和言行都要受到上帝的审查。不论一个人是否承认上帝的统治，上帝都要本着祂完全智慧的公义评估他生活的全部细节，予以赏罚(见创18:25;诗50:6;75:7;94:1-10;徒10:42)。对于上帝公正的这种认识有助于信徒在侮辱和虐待之下保持镇定(见太5:10-12;路6:22,23)。
你们应当把那恶人从你们中间赶出去。引自申17:7的希腊语七十士译本，而不是希伯来文原文。
哥林多前书6章
提要：1 哥林多信徒不可与他们的弟兄争讼：6尤其是到不信的人那里。9 不义的不能承受上帝的国。15 我们的身体是基督的肢体，19是圣灵的居所。16,17 因此不能玷污。
1 你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢?
【本会注释】
彼此相争。把案子带到不信的人面前，责任显然在原告。他有权选择审案的法庭。“彼此”指的是信徒之间。因为不可能把不信的人带到教会来受审。这里讨论的是信徒之间的争端。
的事。只要我们生活在这个罪恶的世界里，人与人之间，甚至在上帝的教会里都会有意见的分歧。这是不可避免的，但要注意选择正确的解决方法和正确的解决态度。教会里存在严重的分歧，表明缺乏合一和仁爱的精神。这种精神正是基督在被钉前夕所祈求的(见约17:11,21-26)。
怎敢。保罗现在提出教会里另一个严重的错误，就是信徒们到外邦的法官面前争讼，而不在他们内部解决矛盾。这种做法违背了基督的教训(见太18:15-17)，不符合基督教的性质。“怎敢”表达了惊讶。信徒竟鲁莽地将他们的同道带到外邦的法庭解决争端。使徒说，难道你不怕把信徒的弱点暴露在那些不爱主的人面前吗?
不义的。adikoi，与“圣徒”相对应，指非基督徒。这里不是说外邦的法庭在断案时总是不公正的，或者说人们不可能从他们那里得到公义的审判。
圣徒。犹太人不允许把他们的争端呈交外邦的法庭。他们的法律规定，他们之间的争端要递交本民族同信仰的权威人士来审判(见《塔木德》Gittin88b,宋西诺版第429,430页)。哥林多的罗马方伯迦流显然知道这一点，所以拒绝处理犹太人对保罗的控告(见徒18:15)。基督徒把他们的争端带到外邦的法庭，就表明他们对教会的忠诚还比不上犹太人。
主曾亲自指教信徒间解决争端的程序(见太18:15-18)。弟兄间到法庭争讼就是侮辱了教会，贬低了上帝在祂子民生活的一切事务上引导和管理他们的能力(见《使徒行述》306页)。
2 岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗?
【本会注释】
岂不知。换一句话说，难道你们不知道我要对你们所说的话吗?你们离开正确的原则，竟麻木到不明白这事的真相吗?有些人对自己的权利非常敏感。他们很容易生气，即使没有生气的理由。他们过于在意自己权利的真正原因是爱自己的心。当悔改的罪人真正将自己降服于基督时，他就不再为自己辩护，而是不断地设法遵行上帝的旨意。教会中大多数争端的根源在于骄傲。但那些明白自己亏欠耶稣甚多的人心中是不给骄傲留下余地的。真正悔改的上帝儿女将时常留意如何在人生的道路上帮助他的弟兄，而不是花时间假想别人对他的侮辱和攻击(见赛57:15;罗12:10;15:1-3;加5:14;腓3:7,8;见太7:12;18:1-35注释)。
审判世界。指基督复临之后。基督复临时，圣徒将与祂一同升天(约14:1-3;帖前4:16,17)，到那里他们坐在宝座上与耶稣一同行使审判的权利(启20:4;参但7:22注释)。圣徒要审判堕落的天使(林前6:3)和没有悔改而藉着耶稣与上帝和好的世人。这项工作要在一千年时间里完成，然后基督和圣徒回到地上(启20:4,6)。审判恶人就是审查他们的生活记录，并给予相应的惩罚。他们自愿拒绝上帝藉着基督所提供的救恩，故意选择永远的死亡，因此他们的灭亡已经决定。审查恶人的生活记录将使义人看到上帝的公义，以及祂处理悖逆到底之人的正确性(启15:3;见《善恶之争》661页;参544页)。
难道你们不配。既然圣徒能参与对恶人的审判，难道他们不能解决教会中的争端，使争议不至于暴露在不信的人面前吗?教会信徒之间的问题与恶人的问题相比，当然要小得多。信徒在圣灵的引导下应该能够处理这些问题。如果一个信徒拒绝弟兄的劝诫，像太18:15-17中描写的那样，那就是置身于信徒的团体之外，我们就可以把他当作不信的人(17节)。当一个信徒的信心堕落到放弃基督，不肯悔改，顽固拒绝与弟兄和好的地步时，他就不配被称为基督徒，应当视他为一个需要悔改的人，本着耶稣的精神为他作工，竭力争取他回到羊栏(见加6:1;来12:12-15;雅5:19,20)。
事。kritēria，“法庭”或“案件”(参第4节注释)。
3 岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢?
【本会注释】
我们要审判天使。本节的天使无疑指因背叛后来与他们的首领一同被赶出天庭的天使(启12:7-9;彼后2:4;犹6)。审判未曾堕落的天使是没有理由的。审判恶天使的工作将在一千年里进行(见2节注释)。
何况。被造时低于天使的人类，因救赎而被高举超越堕落的天使。他们完全能够处理今生的事务。
今生。同参与决定堕落天使和恶人永久命运的审判工作相比，处理属世的事务要容易得多。这一重要论点足以证明，圣徒应能公正地解决信徒之间暂时的矛盾。
4 既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗?
【本会注释】
审判。或“法庭”。这句话可理解为：“如果你们认为需要为解决私人生活的世俗事务而诉讼的话。”
派。kathizo，“委派”，“任命”。这句话既可以是反问句，也可以是祈使句。根据上下文，特别是第5节，译为反问句比较合理。在保罗的问句中似乎还带有讽刺，可以理解为：“难道你们要选择外邦不信的人为法官，就是那些不尊重真神，被教会所藐视的人吗”?这里并不是指示教会要选择那些最无能的信徒来裁决弟兄之间日常的矛盾。保罗在第5节中暗示要寻找教会中的“智慧人”处理这些事。要理解第4节的建议，就必须对保罗时代的外邦法庭有所了解。基督教范围之外的人并不总是公正执法的。外邦的法庭往往非常腐败。许多法官品行放荡，挥霍无度，贪污受贿。基督徒当然无法信任他们的审判。哥林多教会受到责备，是因为他们把案件带到这样的人面前。
5 我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗?
【本会注释】
叫你们羞耻。保罗尽可能清楚有力地论述弟兄间争讼的事，为了使教会的信徒产生一种羞愧感。他希望他们认识到自己没有在外邦人面前树立一个胜利的基督徒生活的榜样。教友应当让个人的情感和欲望服从于教会的利益。弟兄之间的分歧不应在教会的利益上笼罩阴影。
智慧人。哥林多信徒自夸有聪明有智慧，比周围的人都优秀。如果这样，他们肯定能在教会中找到可以智慧公正地解决弟兄间分歧的人。如果他们的城市真像他们所说的那样优雅文明，他们若不能在信徒中委派一个弟兄所信任的人来解决这些问题，使各方都能接受的话，那真是奇怪了。不难看出保罗这句话里有讽刺的意味。
6 你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。
【本会注释】
与弟兄告状。见第1节注释。弟兄争执到不肯和解与打官司的地步，已经是够糟的了。更糟的是法庭由“不信的人”所组成。这证明信徒没有认识到他们作为宇宙创造主儿女崇高圣洁的地位(见来3:1;约壹3:1,2)。他们允许有罪而不悔改的旧心坚持自己的权利，为自己所受的伤害争取补偿，而不是高举基督，忘记他们之间的矛盾，有沉默的爱遮掩一切(见箴10:12;17:9;林前13:4;彼前4:8)。
不信主的人。apistoi，“没有信仰的人”，在第1节中被称为“不义的人”。那些不相信独一真神，因不认识上帝和祂国度的原则而不知道或不实行公义的人，不适于解决基督徒弟兄之间的矛盾。因此信徒把他们的不满向这些“不信的人”诉说是不可原谅的。这条原则今天和保罗的时代一样适合。上帝的儿女不采用祂为解决分歧所作的安排而去寻求不信者的指导，乃是一种耻辱(见《教会证言》卷五第242,243页)。
7 你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?
【本会注释】
大错。hēttēma，“失败”。哥林多信徒所采取的行径乃是大错。个人之间的矛盾往往是由罪人悔改时理应与基督同钉十架的肉体旧性所引起的(见加2:20;3:27)。这种情绪应当立即制止。遗憾的是没有予以制止，却由其发展成为怨恨，傲慢和不敬虔的报复欲望，破坏了与上帝的关系，心灵也远离了平安之源上帝。基督徒相互争讼，表明他们丧失了作为主真门徒动机的彼此宽容，忍耐和爱心。基督为祂门徒的完全合一而献的祷告(约17:11,21-23)，坚决禁止他们让自私的感情发展成为需要打官司的矛盾。
情愿受欺。保罗已经提出了基督教的方法，好让信徒在觉得自己受了同道的亏待时藉以寻求公道。争取应有的权益并没有错。比如工人要求雇主支付合理的工资。但正如保罗所说，到世俗的法庭去解决弟兄之间的矛盾是不对的。信徒要尊重教会的权威，让教会来解决他们的争端。
如果一个信徒把问题带到教会并由教会作出了裁决，即使他不满意，也要服从这一裁决。他既到教会面前解决问题，如果只愿意执行合他心意的裁决，那就与保罗劝勉的明显意思背道而驰了。
如果一个信徒把问题带到教会里，而教会又没有履行裁决的责任，那他就已经实行了保罗在这里所列出的步骤。接下来怎么做，就凭着他自己的良心了。多世纪以来，基督教的领导从来就没有把握在上帝面前宣告一个信徒为罪人，因为在这种情况下，他已把他是案子呈到外邦人的法庭上裁决。
然而基督教的基本真理教导我们，信徒最好还是默默地忍受同道的侮辱，伤害和亏待，不要通过司法途径来解决。耶稣自己就足以作每一个真正献身之基督徒的榜样。救主所受的屈辱比任何人都要多，但圣经说“祂却不开口”(赛53:7;参太27:12)。报复和自以为义的精神是与基督背道而驰的。凡怀有这种精神的人就使自己列在耶稣所说“我在我天上的父面前也必不认他”(太10:33;参可8:38;提后2:12的人中。主教导祂的儿女要甘心而毫无怨言地忍受冤屈(见箴20:22;太5:39-41;罗12:17,19-21;帖前5:15)。个人所受的不便和痛苦比信徒在世俗法庭是上诉讼而给教会带来的损失要小。基督徒应当爱他们主的事业胜过个人的利益。他们更关心的，应该是基督的事业不受损害和阻碍，而不是他们自己的损失。
吃亏。apostereo，“抢劫”，“剥夺”，“掠夺”。 保罗都教导说，无论遭遇个人的侮辱还是财产的损失，教会的信徒宁可自己吃亏委屈，也不要把他与同道的矛盾带到不信的人面前(见太5:10-12注释;参彼前4:14)。
8 你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。
【本会注释】
弟兄。他们的错误不仅是与不信之人的交往，而且在教会里相互行欺诈和亏待。不管是谁犯下欺诈和亏待的错误，都是不对的。但教会的弟兄如果这样做，就显得更加可恶，更加严重了，因为对那些应当特别关怀和尊重的人缺乏爱心和尊敬。一个教会的信徒如果对同道不公平、不仁慈，就失去了对上帝和弟兄的爱。
9 你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、
【本会注释】
你们岂不知。原文是一个反问句，期待肯定的回答：“你们一定知道”。你们难道远离福音的教训和公义的原则，不知道上帝的国容不下犯这些罪的人吗?
不义的人。不义的人损人利己，不能进上帝的国。他们贪婪自私的品格与天国居民的无私谦卑之爱是格格不入的。
承受。圣经多次提到承受天国的事(见太19:29;25:34;路10:25;18:18;林前15:50;弗1:11,14;来11:9,10)。不义的人一心想得到物质的财富，甚至把他们的弟兄带到世俗的法庭上而使教会蒙羞。这里说，他们这样做，就不能承受那价值远胜过地上财产的永恒产业。
上帝的国。既指今生的恩惠国度，也指耶稣来再时显现的荣耀国度(见太3:2;4:17;5:3注释)。不义的人这两个国度都不能进去。人如果要承受将来荣耀的国度，就要在今生获得进入上帝恩惠国度的资格。
不要自欺。罪恶蒙蔽了罪人的眼睛，使他们看不到自己正在犯罪;或者他们在犯罪的时候，良心因放纵罪恶而麻木，似乎意识不到威胁他们的危险(见耶17:9;太13:14,15;林后3:14;4:4)。与罪恶亲热往往使人看不到其本质，以为自己可以在生活上悖逆上帝的律法，同时又一定能得救。上帝已经指出罪和义是水火不容的。迷恋罪恶的人一定会收获这种愚蠢近视的后果(见箴14:9;加6:7,8;《福山宝训》91，92页)。哥林多信徒不能对弟兄心怀恶意，到把他们带到不信之人的法庭上，而又指望能得救。
淫乱的。第9,10节列举了哥林多外邦人中所流行的罪恶。因那臭名昭著的乱伦事件(第5章)，淫乱列在第一位。
拜偶像的。在这里拜偶像与一系列的性犯罪同列。在外邦人中，淫乱通常是与拜偶像相联系的。把拜偶像列在这些不道德的可怕罪恶之中，还有一个原因可能是：淫乱的核心就是肉体的纵欲。淫乱的人可能说藉着满足自己的情欲而制作了一个偶像。
奸淫的。见太5:27-32注释。
作娈童的。malakoi，意为“性情软弱”，“脆弱”或“温柔”。当它与第9节表示性犯罪的词连用时，就是指同性恋，特别是那些专门从事这种不道德行为的人。
亲男色的。arsenokoitai，也是指同性恋。
第9,10节所列的罪行包括大部分常见的肉体罪恶(见加5:19-21;弗5:3-7)。如果一个人依恋这些罪恶的习惯，就会被排除在上帝的国度之外。被肉体的罪恶所奴役的人，不仅自己放弃了承受圣徒的荣耀产业，也把他肉体和精神的弱点遗传给他的子孙(见《教会证言》卷四第30,31页;《论饮食》118页;《属灵的恩赐》卷三291页;《教会证言》卷一第304页)。
10 偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受上帝的国。
【本会注释】
偷窃。kleptai(见约10:1注释)。
辱骂。或“诽谤者”。见林前5:11注释。
11 你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们上帝的灵，已经洗净，成圣，称义了。
【本会注释】
你们中间也有人。哥林多信徒在悔改以前曾放纵这里所提到的罪恶。
洗净。就是洗净罪恶。洗礼是一个外表的记号，标志和人口，表明悔改的罪人已经脱离了控制他内心的罪恶。本节中所提到的洗净是指个人所经历的重生奇迹，就是他的罪被基督的宝血洗净和赦免，并相信祂赎罪的牺牲(见太26:28;弗1:7;来9:14,22;约壹1:7,9;启1:5)。虽然一个人可能被最卑鄙的罪恶所污染和败坏，但他能在耶稣里得到完全的拯救。当这样的人悔改并求主拯救时，大能的奇迹就会发生在他的生活中，他就被圣灵改变成感恩，谦卑而真诚的基督门徒(见罗7:24,25;8:1-4,11;12:1,2)。
成圣。hagiazo(见约17:11,17注释)。哥林多信徒已经蒙召脱离世界服侍上帝。他们已经被“洗净”，并藉着相信上帝儿子洁净的宝血而被天父接纳。当罪恶赦免以后，圣灵就开始在悔改信徒的心中工作，培养基督化的品格。这个成圣的过程就是在上帝的恩典和知识上不断成长(见帖前4:3;帖后2:13;《善恶之争》469页)。
称义。就是被视为清白无辜的(见罗4:8注释)。这就是奉基督的名承认自己罪恶的悔改信徒在上帝面前的状况(见罗3:24-26;4:3,5注释)。天父看见的悔改的罪人身上所披戴的，是基督华美的义袍，不再是罪人自己腐败生活的污秽破衣服。这个奇妙的改变来自耶稣的受死牺牲(见罗5:19;林后5:17-19,21;来9:15;彼前2:24;《喜乐的泉源》62，63页)。圣灵既成就从罪恶到公义的这种转变，他们就有在生活中不断顺服主旨意的道德责任。
12 凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受他的辖制。
【本会注释】
凡事。这是相对而言的，当然不包括第9,10节中列的罪恶。保罗指的是那些本身并没有错的事情。基督徒可以自由参与上帝在人生活中所设立的每一件最有益于人类的事。他应该在凡事上遵行上帝在圣经中所表达的旨意。上帝是不会自相矛盾的。祂不会在一个地方吩咐，又在另一个地方取消。凡祂所禁止的事，人决不可以去做。在符合上帝旨意的范围之内，基督徒可以做他想做的任何事情，但必须以不使人跌倒为前提。耶稣在回答律法师的问题时，概括了祂的门徒可以做的一切合法之事(太22:36-40)。爱上帝和爱人是主导真基督徒生活的原则。他可以做任何不违背这两条原则的事情。参林前10:23。
可行。这句话运用了修辞的手法。它显然是一句格言。
益处。sumphero，“集中”，故有“有益”的意思。见林前10:23注释。关于基督徒自由的限度，见罗14章注释的事例。
无论。就是无论什么事情。本节下半节重申了基督徒可以做任何事情，但这种自由还有一个限制的。一个聪明人不会受制于他可以自由去做的事情。他会在凡事上自律和节制。他不会养成制约他意志的习惯，或在任何方面妨碍他献身侍奉上帝(见9:27)。献身的信徒可以做许多的事情，但他如果他做妨碍上帝圣工发展的事，那就是不聪明的。凡得罪寻求真理之人的事情都不要做，尽管这件事本身是无辜的(见罗14:13;林前8:9;参《教会证言》卷九第215页)。
辖制。或“权威”。
13 食物是为肚腹，肚腹是为食物;但上帝要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主;主也是为身子。
【本会注释】
食物。brōmata，不一定是肉食，但包括肉食。圣经里多处提到食物(见创1:29,30;诗42:3;结47:12;哈3:17;太9:10;14:9;路14:10;林前8:10等)。上帝供应食物给人食用，并创造肠胃消化食物。人有权利满自己的食欲。尽管上帝赐人食欲和满足食欲的的食物，基督徒却不可以想吃什么就吃什么，想吃多少就吃多少。他要记住自己是基督的宝血所赎买的，有责任将自己身体保持在最佳状态(见林前6:20;彼前1:18,19;启5:9;《卫生勉言》第41页)。
废坏。信徒不会首先考虑能废坏的事物，而要通过培养符合上帝旨意的品格为永生作准备。凡希望有清醒头脑和健康身体的人都要实行节制。无度地放纵食欲，哪怕是最好的食物，也会妨碍人享受健康，影响人理解和赏识属灵的真理。凡已体验与上帝相交之乐的人不会因放纵食欲而败坏自己的智力和灵力(参9:27)。人类应当感谢上帝供应身体所需要的食物。所以他们应该理智地饮食，以获得有效地服侍上帝，履行在世上责任的力量。
不是为淫乱。肠胃是为消化食物而创造的，但人的身体却不是为淫乱，而是为服侍上帝而创造的。本章的剩下部分斥责了不道德的行为，就是哥林多信徒所经常接触的罪恶。信徒无疑知道淫乱的罪，但他们生活在淫乱成性的人中间(参民25:1-8;启2:14)。所以圣经严厉地谴责这种罪行。他们如果听从这里的教诲，就能：一，抵制诱惑，二，有效地反对淫乱成性的人，三，在牢靠的基础上解决道德的问题。书信的论据如下：人是按照上帝的形象(创1:27)，为了上帝的荣耀(见林前6:20;启4:11)，并反映上帝的形象(见弗4:13;《早期著作》71页)，证明上帝的能力(见彼前2:9;4:14)而创造的。所以基督徒有责任保守自己的身体不受污染，作为献给上帝的合宜祭物(见罗12:1)。显然有人提出肚腹既为满足食欲，身体自然就是为了满足情欲的。上帝创造肠胃确是为消化，通过有规律地进食而发挥功能，但上帝创造身体却不是为了满足情欲，而是为了侍奉上帝(见林前6:15;弗5:23,29,30)。这是保罗反对淫乱六条理由中的第一条(见14,15,18,19注释)。
14 并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。
【本会注释】
叫主复活。见太28:1-6。
叫我们复活。本节提出反对淫乱的第二条理由(见第13节注释)。信徒藉着信心与基督联合。上帝让基督从死里复活，得着荣耀的身体。复活的圣徒也将像祂那样得着荣耀的身体(见腓3:21)。因为：一，赎民将靠着上帝的能力复活。二，他们的身体将圣洁无瑕，像基督荣耀的身体。三，这将藉着上帝的能力而实现，所以身体不可用来败坏道德和满足情欲。圣徒决不可以放纵情欲，因为他们属于神圣纯洁的救主。祂已从死里复活，并使我们复活过新的生活(见罗6:1-13)。鉴于信徒复活的身体将是完美和永远纯洁的这一荣耀真理，淫乱也是不相宜的。他们如果充分认识自己与纯洁无瑕的复活救主联合，自己也有永远纯洁的盼望，就决不会放纵任何形式的淫乱堕落之罪。
15 岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!
【本会注释】
基督的肢体。教会是基督的身体，祂是教会的头，信徒是这个身体的肢体(见林前12：27；弗1：22－23；4：12－13、15－16；5：30)。祂的信徒与祂亲密联合，就像手脚与身体联合一样。身体的肢体是在头的控制和引导下发挥各自功能的，同样，信徒也接受属灵的首脑耶稣的引导和能力来履行自己的基督徒责任。
本节提出了反对淫乱的第三条理由(参第13,14节注释)。因为基督徒是与基督联合的，不应该用不道德的行为来玷污基督的肢体。基督是完全纯洁的。祂的门徒既与祂联合，就应像祂那样纯洁。凡希望在祂复临时与祂相会的人应不断地努力保持纯洁(见约壹3:3)。一个真正的基督徒怎能如此滥用属于基督，为基督一部分的肢体?基督徒既蒙崇高圣洁的恩召，就不能接受不信世界的低标准作为自己的行为准则(见腓3:14;帖前1:4;提后1:9;来3:1)。信徒既受洗“归入基督”(加3:27)，成为基督的肢体，就要保持这种圣洁的关系，保守他的全身献给主。
断乎不可。见罗3:4,31注释。这个强烈的措辞表示希望前面所说的事情永远不发生。“断乎不可”在《新约》中共出现15次，有14次在保罗的著作中。在本节中，该词表达了使徒厌恶基督的信徒与祂分离，成为“妓女的肢体”。
16 岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗?因为主说：“二人要成为一体。”
【本会注释】
联合。一男一女的婚姻是圣洁合法的结合(创2:24)。但是淫乱的男女乃是非法不洁的结合。只有遵从上帝的律法，两性的结合才是圣洁的。哥林多信徒无疑相信自己是基督的肢体。但他们可能不相信一次淫乱的行为就会使他们丧失崇高的地位而成为妓女的肢体。他们也许主张这是夸大了道德堕落的后果。但保罗根据圣经的推理，是难以驳斥的。
17 但与主联合的，便是与主成为一灵。
【本会注释】
与主联合。16和17节形成了直接的对比，提出了两种完全相反，不能调和的情况。爱上帝，相信上帝的人千方百计与祂联合。他积极排斥上帝所不悦纳的一切事，只接受符合上帝旨意的事物。与基督联合，成了他持续的行动和最关注的对象。身体与妓女结合的淫乱行为是暂时的，但品格却因这种行为而堕落。虽然这种联合是肉体的，却使人堕落到最低的道德水平。在另一方面，与基督的联合使把信徒提到最高的道德和属灵水平，实现永久的联合，以致耶稣的思想成为信徒的思想，与上帝的旨意完全和谐。他只希望上帝的旨意表现在他的思想和言行上(见《天路》312页)。保罗这里所说的与上帝联合，是因信称义的另一种表达方式。当罪人仰望基督，以信心握住耶31:33,34的应许时，奇妙的转变就发生了。耶稣用葡萄树和枝子的比喻来说明这种联合(见约15:1,4,5)。信徒没有失去自己的身份和个性，而是想基督所想，愿基督所愿，做基督在地上所要做的，以这样的方式使自己与基督联合。这种经验又被比作婚姻的结合(见弗5:22-23)。男女藉着婚姻的结合应当被视为神圣不变的。基督和信徒的联合要比世上的任何婚姻更加亲密，丰富，纯洁和完全。
18 你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。
【本会注释】
逃避。原文暗示一种习惯性的态度和行为，就是养成逃避的习惯。试探者无论邀请你放纵什么样的罪，都不要与之周旋。犹豫彷徨都是危险的;果断地立即逃避试探才是唯一安全的途径(见《卫生勉言》第587页)。不要与不洁的试探周旋，而当转身逃离;如果无视这条禁令，肯定会蒙受损失。淫乱的试探往往非常微妙，只有逃离才是安全的。人只有拒绝不道德的念头，才会逃离污染;只有当他的眼睛转离任何可能诱发不洁思想的事物时，才能得到安全(见撒下11:2-4;伯31:1;箴6:23-26;太5:27-29)。除了保罗所说的之外，别无躲避淫乱污秽的途径;不听从他劝勉的，没有一个人是安全的。约瑟证明了逃离这种罪恶的重要性(见创39:7-12;《教会证言》卷五第596页)。如果听从“逃避淫行”的话，许多人就会免去眼泪，悔恨，贫穷、缺乏，疾病和终生的不幸。
淫行。porneia，泛指各种性犯罪。
在身子以外。不清楚这里对比的准确含义，但总的意思是明显的。没有什么罪恶像淫乱这样玷污身体。没有什么罪恶像淫乱这么可怕地源于人的身体。保罗在这里提出了反对淫乱的第四条理由(参第13,14,15节注释)。偷窃，说谎和贪婪等罪的直接结果是在人心里，其污秽不直接影响身体。醉酒和贪食等罪虽是身体所为，却是从体外引进的。但是淫乱的罪却是以身体为直接的媒介。这个可恶的罪特别有害，因为它破坏了婚姻的美好结合。上帝的旨意是使婚姻成为一个男女终生牢不可破的结合(见创2:23,24;罗7:2,3)。这种结合象征基督和祂教会的联合(见弗5:25-32)。见太5:28-32;19:5-9注释。
19 岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人;
【本会注释】
殿。naos(见林前3:16注释)。这是反对淫乱的第五条理由(参13,14,15,18注释)。信徒的身体既是圣灵的殿，就不可被这种罪恶所玷污。他们是基督的肢体(15节)和上帝赐给我们的圣灵的殿(见约14:16,17)，所以凡干犯我们的身体的罪，就是干犯我们的创造主和圣灵。
不是自己的人。这是反对淫乱的第六条理由(参第13,14,15,18,19节注释)。人不属于他自己，无权按他未悔改身体的意愿和冲动使用他的能力。因着创造和救赎，他成了上帝的产业。人在灵、智、体方面应该遵照上帝的指示，荣耀上帝的名，而不是满足肉体的欲望。悔改的人甘心乐意服从耶稣基督(见罗1:1;6:18注释)。他活着只讨主的喜悦。
20 因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀上帝。
【本会注释】
重价。上帝对人类高度重视，为救赎人类而付出无穷的代价。这表明每一个人的重要性。即使只有一个罪人，基督也愿意来到地上舍命(见太18:12-14;《教会证言》卷八第73页)。蒙救赎的罪人既如此被上帝所买，就理应只为上帝而活，顺从祂的所有命令，并“逃避”一切形式的淫乱(见《教会证言》卷九第104页;《善恶之争》475页)。
在你们的身子上。人既已从永死中赎出来，就有责任尽力将自己的身体保守在最佳状态，这样才能通过主所悦接纳的侍奉来最好地荣耀上帝(见《卫生勉言》第40,41,73,74页)。要合理地照顾身体，就得了解生理学，解剖学和健康的定律(见《卫生勉言》第38页;《基督教育原理》第321页;《天路》348页)。基督的门徒不可为肉体的食欲和情欲所控制，而要使他们的身体服从重生的心，时常被上帝的智慧所引导(见罗6:13;12:1;林前9:25,27;《使徒行述》311页;《服务真诠》130页;《卫生勉言》第622页)。
有文本在“身子”后面还加上“和灵”。保罗在本章中特别强调身体的奉献。
哥林多前书7章
提要：2 论婚姻，4 说婚姻是防止淫乱的一个办法:10 已经结婚的人不要随便离婚。18,20 每个人都要守住自己蒙召时的身份。25 关于守童身的问题。35 我们在什么情况下结婚或不结婚。
1 论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。
【本会注释】
你们信上所提的事。本节开始了书信中一个新的部分，讨论哥林多教会询问保罗的一些问题。记载这些问题的信函已经失传。我们只能的猜测他们咨询的范围。例如，了解涉及哪些具体的婚姻问题的很有帮助的。本章的解释部分取决于给保罗的信函中所提问题的性质。鉴于保罗对淫乱的严厉警告，他的答复首先讨论婚姻问题似乎是很合适的(第5,6章)。哥林多信徒可能想知道，约束所有的人，至少是男人的严格的犹太婚姻条例(见《米示那》Yebamoth 6. 6，《塔木德》宋西诺版卷一第411页)，是否也适用于基督徒。教会里可能有一些人不是很想结婚。他们可能问保罗是否可以保持单身。如果这个问题是保罗7:1答复的背景，那么保罗所提出的并不是结婚是否合适的普遍建议，而只是对这一群人说，保持单身是非常合适的。有些基督徒显然认为婚姻是一种罪恶，应该予以避免，如有可能就解除婚姻。鉴于当时哥林多普遍存在的淫乱，这样的反应也是可以理解的。他们热心避免任何淫乱性质的事，结果可能走到了另一个极端，就是完全禁止婚姻。
近女。性交的委婉说法(见创20:4,6;26:11;箴6:29)。这里可能与“婚姻”同义。这条教训要根据上下文来理解，不能解释为禁止婚姻。
好。kalos，“合适的”。该词不是指道德意义上的“合适”(见28,36节)，因此不能用来证明单身在道德上的优越性(见太19:4-6;罗7:2-4;弗5:22-32;提前4:1-3;来13:4)。保罗如果是说在任何情况下结婚都不好，那就与他在其他书信中用婚姻来说明基督与祂的教会之间的亲密结合相矛盾了(见弗5:22-27)。见上面“你们信上所提的事”注释。
2 但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子;女子也当各有自己的丈夫。
【本会注释】
但。虽然不一定要结婚，婚姻却是完全合适的。
免。dia，“因为”，“由于”。可以这样翻译。鉴于哥林多社会普遍的道德败坏，基督徒最好都结婚。在婚姻遭到轻视的地方，道德败坏已成普遍，而且继续蔓延。纯洁和贞操是与维持婚约密切相关的。保罗把结婚作为防止淫乱的措施，这个建议被一些人认为是贬低婚姻。但他们没有注意到，鉴于哥林多的特殊情况，保罗只是谈到事件的负面。他并没有说这是结婚的唯一理由。他不否认婚姻的积极因素和福气(见太19:12注释)。尼安德说：“我们不可忽视，保罗在这里并不是讨论婚姻的普遍问题，而只是与哥林多的背景相关的事情。他担心对独身抱有道德偏见的后果”(兰格)。
淫乱。原文的复数无疑指哥林多性犯罪的多种形式。
男子当各有自己的妻子;女子也当各有自己的丈夫。这个教训强调基督徒的一夫一妻制。
3 丈夫当用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。
【本会注释】
合宜之分。直译为“责任”，“当行之事”。本节说明夫妻在婚姻事宜上彼此的责任，特别是性行为。他们既彼此终生结合，就要千方百计表现出仁慈，为对方着想。这样的劝勉是必要的，因为有些基督徒显然认为夫妻分居有特别的好处，这就立刻否定了婚姻的合法权利，置身于不道德的试探之中。
4 妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。
【本会提要】
没有权柄。这里清楚地说明夫妻平等的权利。双方都无权利否认对方在婚姻关系中的亲密要求。这并不是认可任何形式的虐待或过分行为。反之，基督徒必须认识到要在凡事上节制(见林前9:25;《教会证言》卷一第618页;《教会证言》卷二第380,381,474页)。已婚人士应视自己系于最亲密最温柔的纽带。因此，当不贞的试探临到时，各人都会马上想起与他伴侣奥秘而神圣的结合，并主动拒绝对这种结合的破坏。克里索斯托曾这样说：“因此当你看到一个妓女诱惑你时，你就说：‘我的身体不是我的，而是我妻子的’。同样，女人也当对那破坏她贞洁的人说：‘我的身体不是我自己的，而是我丈夫的’”(《讲章》19:2;林前7:3;《前尼西亚时期的教父》系列一，卷十二，105页)。
不要忘记，这里有关已婚人士在婚姻亲密关系中责任和特权的讨论，源于哥林多教会所提出的问题(见第1节)。如上所述，有些持禁欲观点的人可能认为，即使结了婚，也要禁止性行为。本节说明，就婚姻的本质而言，婚姻生活的特权不是单属于一方，或者从一方剥夺的。彼此都有要求亲密的权利，但要有神圣的意识，就是在凡事上尊荣上帝(见10:31)。信徒既知道自己的身体是圣灵的殿(见6:19,20)，就不应让婚姻的特权成为借口，违背将身体毫无玷污地献给上帝的命令(见罗12:1;参《教会证言》卷二第380页)。要让身体必须处于成圣理智的约束之下。
5 夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可;以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。
【本会注释】
亏负。apostereo，“抢劫”，“剥夺”。该词曾出现在七十士译本的出21:10中，告戒男人不得减轻对第一位妻子衣、食和婚姻生活的责任。本节劝勉基督徒不得彼此剥夺婚姻亲密生活的权利，除非在特殊情况下双方同意在一定的时间内分房。接着说明一个共同安排暂时分房的理由，就是不妨碍参加特殊的宗教活动，但没有任何提倡婚姻生活禁欲的暗示。从这句勉言中得不出这样的结论：为了参加日常的祈祷活动，就必须禁止行使婚姻生活的特权，而只是说当一个人感觉需要一段时间特别献身祈祷，如这里所说的“专心祷告”时，方可采用这个计划(参出19:14,15)。
专心。有文本为“禁食”。关于犹太人中的禁食，见可2:18注释。
同房。双方约定的禁欲时间结束以后，夫妻就应恢复正常的婚姻生活。劝勉恢复正常关系的理由已经说清楚了，是为了避免不正当的性行为。婚姻保护了人类的纯洁;所以任何在夫妻间实行长期禁欲的企图都会撤除婚姻所确立的预防淫乱的保障(见《先祖与先知》46页)。
6 我说这话，原是准你们的，不是命你们的。
【本会注释】
这。无法确定“这”只是指第5节的建议，还是1-5节整段的教训。
准。suggnōme，“同意”，“同识”，“允许”。保罗并不想给人以印象，说已婚的人有义务达成共识，要实行几段时间的禁欲。他只是说，如果他们有这种愿望的话，完全可以作出这样的安排，但没有命令他们这样做。也不能凭这句话得出结论说，保罗在第5节中的建议不是出于圣灵的感动。如果这里指的是1-5节，那么保罗是在进一步说明，他不把是否结婚的问题作为一条命令。这是个人决定的事。
7 我愿意众人象我一样;只是各人领受上帝的恩赐，一个是这样，一个是那样。
【本会注释】
像我一样。就是有不必结婚的恩赐(见太19:10-12)。不能证明保罗以前是否结过婚。据徒26:10，保罗曾逼迫过圣徒;有人解释说，这表明他是犹太公会的议员(参《使徒行述》112页)。这个机构的成员是要求结婚的(见《塔木德》Sanhedrin 36页b，宋西诺版卷一第229页;参《历代愿望》133页)。此外，保罗作为一个严格的法利赛人，自然不会疏忽犹太人所视为神圣的结婚义务(见《米示拿》Yebamoth 6. 6，《塔木德》宋西诺版卷一第411页)。他本章的详细勉言，表明他熟悉婚姻的问题。因此保罗在写《哥林多前书》之前的某个时期有过婚史，似乎是无可怀疑的。
各人领受上帝的恩赐。这里承认结婚或不结婚是因人而异的。有人喜欢保持独身，不结婚就能过称心的生活。也有人喜欢实行世上正常的人生计划而结婚。这两种情况只要与主的指教和谐，都是蒙主悦纳的。
8 我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常象我就好。
【本会注释】
没有嫁娶的。原文是阳性形式，可能保罗在这里只是指单身汉或鳏夫。25节提到未婚的女子
寡妇。失去丈夫的女人。
好。kalos(见第1节注释)。
常像我。见第7节注释。
9 倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。
【本会注释】
禁止不住。保罗强调节欲的重要性，但是他也意识到并不是每一个人都能象他一样(见第7节注释)。此外，过惯婚姻生活的人可能会发现很难完全节欲(见提前5:11,14)。
欲火攻心。保罗建议那些控制不住性欲的人结婚，免得常受欲望无法满足之苦。这里的教训十分清楚，并前面几节的宗旨一致，就是对婚姻抱纯洁和最佳的态度(见第2,3,5节注释)。即使考虑到逼迫和艰难时期婚姻生活的一切困难(见26节)，还是结婚为好，免得因欲望无法满足受精神，情感和肉体的煎熬。
10 至于那已经嫁娶的，我吩咐他们;其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，
【本会注释】
那已经嫁娶的。指已婚的基督徒。
主吩咐。保罗提到基督自己的清楚教训，来强调他出于灵感的吩咐。由于耶稣曾经特别讲到这个话题，使徒才能作这样的引述。在耶稣没有特别指示的情况下，使徒就提出新的灵感勉言(见第12节注释)。救主说，婚约是神圣而不可改变的(见太5:31,32;可10:2-12;路16:18)。耶稣的吩咐没有给今日世俗法庭所认可合法离婚的许多理由留下余地，如性格不合，精神折磨和其他更琐细的理由。希腊和罗马律法允许夫妻因小事而离婚。犹太人也是如此(见太5:32注释)。这种社会状况无疑影响了基督徒，使他们提出了信徒离婚是合适的问题。答案很清楚;离婚不符合上帝对于人类的完美计划。允许离婚的唯一理由就是淫乱(见太19:9注释)。
妻子不可离开。这里强调的是妻子，可能因为妻子更容易提出离婚的问题。作为弱势的一方，妻子往往在不信的群体中遭受压迫。也可能在哥林多教会的咨询函中(见第1节注释)，问到了女子考虑离开她丈夫特殊问题。
11 若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。
【本会注释】
若是离开了。说明前一节的吩咐在教会不健全的情况下并没有得到完全遵守。有时婚姻上的矛盾未能被爱情和基督徒的忍耐所克服，就导致了离婚。在这种情况下，离异的妻子不宜再嫁，而应设法与丈夫和好。
离弃。aphiemi，“解除”，“放弃”，“离婚”。语气比前面的“离开”要强，但意思可能是一样的。aphiemi在13节中用于妻子。犹太律法承认妻子在某些情况下有权与丈夫离婚。
12 我对其余的人说(不是主说)：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。
【本会注释】
其余。上面讨论了教会中未婚者的责任，特别是他们是否应该结婚的问题(见1-9节)，并清楚地说明了主对已婚信徒的吩咐，以及他们如何处理分居和离婚的问题(见10,11节)。现在要讨论一方是基督徒、另一方不是的情况。问题是：在这种情况下，自愿离婚是否合适?信主的丈夫或妻子可能不愿意与不信的伴侣继续亲密的联系。于是保罗于就这种情况发出勉言。
不是主说。基督曾教训说，婚姻的结合具有神圣而不可破坏的性质(见太19:4-6,9)。关于保罗在这里所处理的情况，耶稣并没有明确的指示，所以他说，“我对其余的人说(不是主说)”。保罗下面的劝勉是出于圣灵的感动，但他并没有以先前所记录任何耶稣的话语为依据(参10节注释)。
不要离弃妻子。可能会有这样的情况，就是非基督徒的妻子极其反对福音，态度强硬，不愿意与她的基督徒丈夫继续共同生活。在这种情况下，丈夫阻止不了离婚。反之，如果不信的妻子愿意仍然和她信主的丈夫在一起，他就不可以谋求离婚。婚姻的誓言是神圣的，不能因任何一方宗教信仰的改变而放弃。一方悔改的唯一效果，就是使他或她比以前更加温柔，善良，有爱心和忠诚。只要不信主的一方不主动离开信主的伴侣和再婚，那么在婚姻上对待他或她就要与信主的人一视同仁。
13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。
【本会注释】
不要离弃丈夫。本节的劝勉与12节的相似，但适用于婚姻的另一方。正如基督徒丈夫不能以信仰的差别为由而与不信的妻子离婚，同样，基督徒妻子也不能因此而与不信的丈夫离婚。
14 因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫(原文作“弟兄”)成了圣洁;不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。
【本会注释】
成了圣洁。hagiazo。这句话的背景无疑是一些信徒因伴侣不是基督徒而担心，与不信者婚姻的亲密关系是否会带来污染。保罗的意思不是说，仅仅因为与基督徒继续婚姻的生活，不信的丈夫或妻子就能成为圣洁或悔改成为基督徒，或者说不信的人因注意到伴侣的影响，而逐渐倾向于基督教。这一点保罗在后面会讨论(见第16节注释)。他这里所说的是婚姻的一方一旦成为基督徒以后的情况，而不是将来的情况。所以“成了圣洁”只是指不受污染而已。不信的一方成为圣洁，指的是基督徒和不信者在婚姻中共同生活的合法性问题。婚姻既是合法的，并为教会所认可，二人就因婚姻而结为一体，不可分离(见创2:24;太19:5,6;弗5:31)。既是这样，他们一起生活就是合适的，没有必要离婚。
儿女就不洁净。就是因不圣洁的婚姻而出生的，在某一定的意义上属于私生。如果因一方不信而提出离婚，那就暗示这样的婚姻是不合适的。哥林多信徒自己并不认为这种混合婚姻的子女是私生的;因此即使按照他们自己的看法，这样的婚姻也是合适的。
如今他们是圣洁的了。就象不信主的丈夫因信主的妻子而成为圣洁一样。他们成圣是就他们出生于神圣的结合而论。
15 倘若那不信的人要离去，就由他离去吧!无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。上帝召我们原是要我们和睦。
【本会注释】
那不信的人。这里的阳性形式代表双方，就象本节的后半部分一样。
离去。或“离开”。
拘束。douloo，“奴役”，“束缚”。如果非基督徒的一方不愿意与基督徒继续生活，想要离开，基督徒就无须不惜代价维持这段婚姻。不要阻止不信之伴侣的离开。基督徒没有义务违背不信伴侣的意愿而勉强与其生活。
和睦。基督徒应当在不违背原则的前提下作出认真的努力，与不信的伴侣和睦相处(见罗12:18;来12:14)。基督教是和平的宗教，努力防止或避免纷争与混乱(见约14:27;罗14:19;林后13:11;腓4:7)。如果基督徒和非基督徒合法的婚姻生活不和睦，不信主的一方坚持要分开，那就要协商和平分手。
16 你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢?
【本会注释】
救。信主的一方之所以不能离开或不想离开不信主的一方，是因为信主之人的影响和榜样可能会引导非基督徒接受基督为他的救主。不信者的悔改将给整个家庭带来极大的快乐和幸福，特别是不信者本人。这个目标非常重要，基督徒应当有忍耐之心予以促成。他一刻也不可停止过真正基督徒的生活，不要受任何刺激所影响。要藉着祷告不断地与主交通，争取不信的伴侣摆脱不信，过一种和睦，和谐和幸福的生活，为进入天家作准备。
17 只要照主所分给各人的，和上帝所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。
【本会注释】
主所分给。见第7节注释。
行。接受基督教并不意味着必须改变信徒的经济，社会或职业地位。福音使者所传扬的喜讯有时会在犹太和外邦信徒中产生极大的兴奋。一些人既感受福音更高尚，更幸福，更圣洁的经验，就不再关心世界和世务。他们只愿过属灵的生活，想要放弃日常的职业(见帖后3:6-12)。福音并不是要马上推翻现存的秩序，而是逐渐渗入我们生活的一切事务中，造成缓慢而有秩序的改变。尼安德十分恰当的表述了本节的教训：“我们在这里所了解的基本事实是，基督教并不破坏现有的关系，只要这些关系不是罪恶的;它只是在其中注入新的精神”(兰格)。
18 有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼;有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼
【本会注释】
不要废割礼。受了割礼的犹太人成为基督徒以后，不必隐瞒他们受过割礼的事实，象一些放弃犹太教而成为异教徒的犹太人那样(见约瑟弗斯《古代史》十二章. 5. 1 [241];《马加比上》1:15)。
受割礼。犹太人所实行的割礼原是遵照上帝给亚伯拉罕的吩咐;对于接受基督教的外邦人，并没有这样的要求(徒15:24-29)。
19 受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守上帝的诫命就是了。
【本会注释】
受割礼算不得什么。无论受不受犹太人的割礼，都不影响个人藉着相信耶稣而与上帝所建立的关系。这里强调的真理是，如果不信基督，遵守外表的礼节就毫无价值(见加5:6;6:15)。上帝接纳祂新生的孩子，不是因着他的行为，而是因为他相信基督在十字架上为他所成就的的大工(见约3:16;罗4:5;弗2:8,9)。亚伯拉罕的信心成为所有相信基督之人的榜样，被称为所有同样相信耶稣之人的父，不论他们有没有受割礼(见罗4:9,11,12)。
只要守。参考加5:6;6:15。意思是说，重要的是守上帝的诫命。上帝评估人的信仰不是凭着他对礼仪的遵守，而是凭着他与上帝律法原则的关系(见传12:13;约14:15,21,23;15:10;约壹2:4-6)。一个人无论他有没有受割礼都能遵守诫命。
20 各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。
【本会注释】
见第24节注释。保罗劝人守住他们蒙耶稣恩召服侍祂之时的生活境遇和身份。接受基督和祂的生活方式并不授人权柄违抗现有的秩序，设法躲避自己的环境或职责，除非这与真理的原则相矛盾。保罗在第21节中解释了他的观点。
21 你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑;若能以自由，就求自由更好。
【本会注释】
奴隶。doulos(见罗1:1注释)。接受救主的奴隶并不因此而解除属世的主人对他们的奴役。
不要因此忧虑。不要因此而忧愁烦恼，不要以此为耻辱。不要因在耶稣里新发现的属灵自由而轻视你奴隶的身份，而要学会满足于你找到救主时的处境(见腓4:11;提前6:6,8;来13:5)。保罗教导奴隶要尽自己对属世主人的职责，从而为福音改变人心的大能作见证(见弗6:5-8;西3:22-24;提前6:1;多2:9,10;彼前2:18,19)。上帝眷顾祂所有的儿女，不论他们的生活地位如何。祂要根据每一个人的需要和情况赐下恩典和力量(见腓4:19)。
就求自由更好。解经家对本节后半节有两种解释。一种解释是劝悔改的奴隶们不要计较自己的社会地位。即使他们能合法地获得自由，也不要操之过急，而要守住奴隶的身份，知道自由人和奴隶在基督均为一体(见林前12:13加3:27,28;西3:11)。此外，目前的罪恶状况很快就会因耶稣的复临而结束(见林前7:26,29)，那时所有现为奴隶的信徒在肉体和心灵上都要获得自由。另一种解释是劝信主的奴隶利用获得自由的机会。后一种解释与保罗有关混合婚姻的劝勉是一致的(见第15节)。无法对保罗的意思下明确的结论。
22 因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人;作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。
【本会注释】
释放的人。信主的奴隶因悔改获得自由，就是藉着主耶稣基督脱离罪的捆绑。这句话似乎是为了安慰奴隶，劝他们乐天知命。以前牢牢控制他们的罪的奴役，要比身体受属世主人的奴役糟糕得多。他已经从罪的奴役中得到释放。尽管他依然为奴，比以前已经好得多了。现在他真是一个主所释放的自由人。那些没有悔改的人，即使是奴隶主，所受的奴役要比奴隶更甚。奴隶从大罪中得拯救，应该欢喜快乐。人所能得到的最大福气就是从罪中得释放。既然这样，他就不应该为今生的外部环境而过分忧虑(见太6:25-31,33,34;约8:32,34,36;罗7:14-20,23,24;8:2;加5:1)。
奴仆。doulos，“奴隶”，如21节和本节的前半部分。那些接受基督邀请而跟随祂，毫无保留将自己的心献给主的自由民，因此就成了耶稣的“奴仆”。世界上没有绝对的自由。人要么做罪恶的悲惨奴隶，要么是做他创造主和救主快乐甘心的奴仆。所有文明的社会都是由法律统治的。遵守人所生活之社会公认的法律并非降格，只要这些律法与圣经相符。但以理的三个朋友愿意遵守迦勒底国王的命令到杜拉平原去，就是大金像所立的地方，但是他们拒绝下拜，因为这违背上帝明显的命令(但3:14,16-18;参出20:4,5)。无论是奴隶还是自由民，遵守上帝的律法表达了他们最高的敬意，是门徒身份的试石，也是理智与良心的最高指示(见林前7:19;《基督教育之研究》第111页;《喜乐的泉源》60页;《福山宝训》146，147页;《使徒行述》506页)。使徒说明基督徒奴隶和自由民是平等的，因为他们都要在生活上顺从上帝的律法。
23 你们是重价买来的，不要作人的奴仆。
【本会注释】
买来。代价就是无限宝贵的耶稣宝血(见约3:16;罗5:18,19;彼前1:18,19;彼前3:18)。接受福音的奴隶，虽然仍受制于人间的主人，被剥夺了公民的自由，人民在上帝的眼里却是无比宝贵的。他们是耶稣基督的奴仆，藉着不断顺从地上的主人而服侍主，因为如果他们忠心地作出这样的服务，基督就会视之为替祂做的(见弗6:5-8;西3:22-24)。
不要作人的奴仆。这句话意义不很清楚。有人认为这是劝自由民或已经获得自由的人不要作奴仆。也有人认为这是劝勉所有的基督徒，不论是自由民，还是为奴的，都要接受真理原则的指导，在生活中履行公民的职责。他们在任何情况下都不要违犯上帝的律法来迎合人的要求(见徒5:29)。他们将认识到那为拯救他们付出重价的上帝要求他们完全的奉献和专一的忠诚(见路10:27)。他们不允许任何人干扰他们按自己的良心指示敬拜上帝的权利和责任。圣灵是基督徒的向导和教师(见约16:13;罗8:14)。他们的良心是属于上帝的，受上帝引导，不是受任何人或团体所控制。他们的生命是属于上帝的，按照上帝的旨意管理和使用。基督徒在所有的方面都是上帝的财产(参《天路》312页)。这种交易在上帝一方乃是购买，在信徒一方乃是自愿乐意的奉献。上帝藉着基督对于信徒的所有权，就这样保证了他们在一切关系到意志和良心的事上能脱离人的奴役，而侍奉基督这一事实的证据就是完全的自由(见约8:32,36;罗6:14,18,22)。
24 弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在上帝面前守住这身分。
【本会注释】
在上帝面前。耶稣基督宗教的光荣在于信徒不是独自行路的。他在世上为上帝的家所接纳，与天使和主自己相伴(见太28:20;约14:16-18,21;15:7)。不论他蒙召要遭遇什么样的经历，他都有一个安慰的信息，就是他不会孤单;有一位主知道和体谅他一切的问题和苦难。一切爱祂相信祂的人都得到保证：即使在最困难的环境下，他们也不会孤立无援(见赛43:2;来13:5)。当信徒认识到这一点时，他就会乐天知命。信徒因与耶稣交往而学会以遵行上帝的旨意为他的主要工作;他的一切都要用来更有效地为上帝服务。他将享受内心的平安和满足，这是不信的人所无法体验的(见赛26:3;约14:27)。
守住这身分。本节重复20节的劝勉。为什么呢?无疑是为了强调基督教并不企图推翻或废除任何现有的社会秩序。永生上帝的教会在地上并不是要瓦解人类的社会，而是要使其团结。基督徒视奴隶制为弊端，不应存在于文明的社会里，这是对的。但是上帝在祂赐给古代以色列人的律法中允许奴隶制存在(见利25:44-46;见申14:26注释)。上帝的允许并不一定表示祂赞同。允许离婚就是典型的例子：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻”(太19:8)。在异邦的基督教传道士看到违背耶稣教训的事时，不要设法以激进的手段推翻既定的习俗和惯例。他知道这样做不能推进真理的事业，却会关闭进一步传道的门路。忠心地传扬福音，伴随着圣灵的能力，将会在接受福音的人生活中产生变化，然后就会有社会制度的改变，与真理相和谐。
不要把本节中的教训理解为禁止基督徒在合法的前提下设法摆脱奴役。它只是建议他满足于等待主在这件事上的引导。如果主认为不宜敞开自由的门路，信主的奴隶就要满足于按原来的身份侍奉上帝。他要记住，在他服侍地上主人的时候，他也能有效地服侍上帝(见林前7:22)。他不要在不信的人中造成影响，使他们以为基督教的精神就是违命反抗，从而给教会蒙羞。所有的人都能在任何时候实践耶稣的信仰，在他们所接触的人面前为祂作见证，以这种方式传播真理的知识(见《喜乐的泉源》81，82页)。
25 论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。
【本会注释】
论到童身的人。保罗现在探讨哥林多信徒显然请教他的另一个问题(见第1节注释)。
没有主的命令。关于使徒要说的童身问题，他没有圣经的明文或耶稣的教训作为权威，他对“已经结婚”之人的劝勉，引用了基督自己的吩咐(见第10节注释)但这并不会削弱或排除下面有关童身问题的教训的灵感性质。
忠心的。保罗就这样表达了他以下见解的权威。他的悔改和献身已经被主接纳;主也赐给他特别的亮光。他已经献上自己的生命为荣耀上帝和遵行祂的旨意。他不断设法在基督里达到完全(见腓3:13,14)。因此他肯定不会提出任何自私或世俗的建议。他所写的话应该被接受为上帝在这个问题上的旨意。
26 因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。
【本会注释】
现今。或“现在”。该词在帖后2:2表示基督的复临不是“现在”。
艰难。anagke，指“需要”(林前7:37译为“不得已”)或“患难”(帖前3:7等)。在路21:23中，anagke指随着耶路撒冷的毁灭而临到地上的患难。保罗无疑指基督教所面临的大逼迫和患难时期。
据我看来。或“我认为”。
人。anthrōpos，泛指男人和女人。
守素安常。该词可从两方面来理解：一，劝人保持自己的身份。参考对接受基督后想改变身份的想法的劝戒(见17,18,20,24节)。二，指下面的话语，即信徒在童身的问题上应接受27-38节的指导。鉴于所面临的苦难，信徒最好避免进入增加他们痛苦和患难的境地。
才好。kalos(见第1节注释)。在学习有关婚姻的勉言时，信徒不要忘记，在考虑自己行动的时候，不仅要想到合法，也要想到有益处(见6:12;10:33)。
27 你有妻子缠着呢，就不要求脱离;你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。
【本会注释】
缠着。deo。今日人们常说婚姻是绳索或契约，强调两人结婚永久性质的结合。
脱离。藉着离婚。使徒教导说，即使在危险或紧急时刻，也不可疏忽对婚姻伴侣的责任。他们要继续婚姻的关系，尽婚姻的责任。虽然他们在逼迫和试炼的时期会面临更多的困难，但他们不可为避免不便和痛苦而想解除婚姻的责任。他们应当履行职责，相信上帝会眷顾他们。
你没妻子缠着呢。你是不受婚姻约束的吗?指单身汉和鳏夫。
就不要求妻子。这里劝鳏夫或单身汉不要急于结婚(参第1节注释)。本节并不是说保罗不赞成婚姻，或认为婚姻是不合法的，像某些哥林多信徒认为的那样(见第28节注释)。他只是设法避免让基督徒在危急时期卷入不必要的麻烦(见第26节注释)。未婚人士在艰难时期确实比较轻松。
28 你若娶妻，并不是犯罪;处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。
【本会注释】
并不是犯罪。婚姻是各人根据自己的意愿和需要决定的事。保罗在本章中劝勉是所有面临婚姻问题的人安全的向导，特别是处在逆境中的人。虽然如此，最终的决定权仍在个人。每一个人都可以根据自己的情况作出选择，知道结婚或单身都是上帝所认可的。在有些情况下结婚似乎并不明智，但决没有劝任何人单身。这完全是个人决定的事。
肉身必受苦难。在逼迫和患难时期，照顾丈夫、妻子、儿女和履行其他婚姻责任特别困难(见太24:19;参路23:28-30)。“肉身”指地上的生活及其相关是一切事宜，尤其是家庭的生活，有关衣食和照看所有家庭财产等事。在即将临到教会的逼迫时期，有些信徒要坐牢，受折磨，甚至被处死。因为信仰的缘故，家庭被拆散，家庭成员被逐流亡。保罗说，在这种情况下保持单身更好一些。
我却愿意你们免这苦难。解经家对这句话有两种解释：一，“我不愿夸大这些苦难，免得你们听见难过”。二，“我给你们这些教训，是为了让你们免受这些苦难”。后一种解释更为合理有可能。
29 弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要象没有妻子;
【本会注释】
时候。kairos，特定的时候或时期(见罗13:11注释)。主自己曾鼓励信徒在生活中盼望祂的复临和世界末日(见太24:42,44;25:13;可13:32-37)。耶稣和祂使徒的教训说明，人生的大事就是为进入上帝永远荣耀国度的家乡作准备(见太6:19-21,33;10:38,39;可10:21)。圣经总是说这段准备的时期是短暂的(见罗13:11注释)。对于我们今天来说，查案审判很快就要结束了。当它结束的时候，再想获得进入天国的资格就为时太晚了。因此大家都应该确保自己被接纳为荣耀国度的公民(见赛55:6,7;但8:14;9:24-27;罗9:28;林后6:2;来3:13;彼后1:10;启22:10-12)。人人都应该在生活上与上天亲密交通，以致无论什么时候要他们放下今生的挂虑，他们都不会感到意外(见可13:35-37;路18:1;21:34-36;帖前5:1-6,17,22,23)。凡认识到这件大事，时刻为迎见上帝作准备的人，不会把情感倾注在属世的事上。他会不断意识到人生的短暂和世事的变幻莫测，在生活上随时为主的来临作准备(见西3:1,2)。
从此以后。鉴于世人为永恒作准备的时间非常短暂，充其量不过是人的一生基督徒不应过于把自己束缚在属世的纽带和财产上。他们不要让任何事物，甚至是家庭的关系，来扰乱他们为天国准备的决心。
要像没有。前面的论述所得出的结论是，那些有妻子的人已经别无选择，但是他们不要因婚姻而忘记了时刻与上天保持接触的本分。换一句话说，婚姻的牵挂，责任和快乐应当从属于人生的伟大目标，就是不断地与主交通，并积极为祂的再来作准备。本节强调的真理是，在任何时候，任何情况下，爱上帝和顺从祂的要求应置于信徒的生活的首要位置(见申6:5;10:12;传12:13;太22:37,38)。不要把这一节理解为教导说在婚姻的关系中无需感情和爱心，或与保罗在本章开头的教导相矛盾。
30 哀哭的，要象不哀哭;快乐的，要象不快乐;置买的，要象无有所得;
【本会注释】
要像不哀哭的。凡心中被圣灵充满的人，不会过分地受地上的生活经历所影响。经受磨难的人将因来生荣耀的确实盼望而克制悲伤。相信上帝和祂的应许会平息痛苦的心(见赛26:3)。
要像不快乐的。这里警告那些因自己属世的财富和福气而高兴的人，不要把主要的快乐集中在这方面。不要为人类命运中属世的成功和名誉而过分快乐。人要认识到地上的万物都是靠不住的。他们的永久喜乐决不能从关注任何属世的成就中获得(见雅4:14;彼前4:2-4;约壹2:15-17)。但我们完全应该为生活中的美好事物而感恩，为我们慈爱的父所赐给我们的恩典而高兴。
要像无有所得。获得财富和进行交易并无不妥，但我们要认识到所有的物质财富都是不经久的，很快就会过去。人死之后，他的一切都要留给别人(见路12:20,21)。况且主快要来接祂的一切子民离开这个世界。为什么还要专注于物质的财富呢(见路12:15;西3:2;帖前4:16,17;约壹2:15,17)?既然不久的将来地上的万物都要过去，信徒就应该专注于积攒财宝在天上(见太6:19-21)。
31 用世物的，要象不用世物，因为这世界的样子将要过去了。
【本会注释】
用。chraomai，“使用”，“处理”。只要人还在这堕落的世界里，就需要用世上的东西来供生活所需，如衣食和住所。这样“用世物”是完全合理的，因它们被造就是为了这个目的(见创1:26-31;赛45:18)。
用。katachraomai，“充分利用”，“滥用”。但有时katachraomai和chraomai(见上面注释)的意思没有什么区别，或很少有区别，所以译为“用世物的，要像不用世物的”。基督徒要合理利用世上的事物，不要随意用上帝的东西来满足自私的欲望或荣耀人。要警惕他们对世上事物的兴趣排斥了对上帝国度事物的兴趣。要接受成圣理智的引导，内心本性的自私愿望，要服从他们属灵利益的更高要求(见太6:31-34;13:22;路21:34)。
样子。schēma，“外表”，“形式”，这里是目前状况下的世界。
过去了。目前的世界很快就要结束(见彼后3:10;约壹2:17;启21:1)，所以将心思专注于生活中暂时的事物是愚蠢的。父母尤其要警惕，避免上了撒但的圈套，把光阴和精力都化在获取财富上，同时忽视了培养儿女的智力和品德。
32 我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。
【本会注释】
无所挂虑。amerimnoi，(参太6:25注释)。这里的勉言特别针对危险和紧急时期，如罗马帝国在一世纪对基督教的逼迫。在这样的时期中，基督徒不应做什么事情来增加他们所必须面对的苦难与忧愁。对于他们来说，放弃结婚的权利可能更好。已婚人士也许比单身者负有更多物质方面的责任。但这并不意味着他就不能象单身的人那样完全献身与主。夫妻双方若都完全献身与上帝，结果当然会是对上帝更多的奉献。
主的。指信仰属灵方面的事，相对于今生的事务。“童身”的人不担负家庭的责任。他不必花费光阴和精力预备家庭的物质需要，特别是在试炼逼迫的日子。他可以一心一意推进上帝的国度。保罗自己就是这样选择的。所以如果一个人愿意，他尽可以保持单身，献身于上帝的圣工。但是保罗已经说明(2-9节)，对于大多数人来说，结婚是更好的(见太19:10-12注释)。独身生活本身并不比结婚更加纯洁或体面。我们必须记住这一点，以免在学习本章时得出错误的结论。保罗在本章有些地方似乎夸奖独身，但在其他地方则称赞婚姻和基督徒家庭的价值和好处(见弗5:21-32;参来13:4)。
33 娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。
【本会注释】
叫妻子喜悦。这是合适的。但已婚的男子很可能为竭力讨妻子欢心而未能对明显的宗教职责予以应有的履行(见《教会证言》卷一第436页;《教会证言》卷五第362页)。
34 妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁;已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。
【本会注释】
又有分别。有文本把这句话与33节连起来，解读为：“娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦，他的兴趣分散了。未婚的女子或姑娘则为主的事忧虑，如何在身体灵里圣洁。”无论怎样理解，总的教训是一样的，那就是未婚的男人或女人有较少受“现今的艰难”(26节)影响的好处。
没有出嫁的。在危险时期单身的好处，对于未婚女子来说，和单身男人是一样的。
圣洁。不要以为已婚的女人不及单身的女子圣洁(见第32节注释)。不是说未婚的女子比已婚的女子纯洁和属灵，而是说她们不因婚姻生活的责任而分心。
身体。见罗12:1注释。
已经出嫁的。参第33节。
35 我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。
【本会注释】
益处。保罗现在向信徒保证，他迄今有关婚姻的论述都是为了他们自己的益处。他并没有意思动员他们独身，尽管他自己认为独身更有利于为主作圣工。这件事不要勉强。要让各人仔细考虑他的劝勉，然后自己作出决定。基督徒应当选择最少妨碍他完全献身侍奉主的途径。
牢笼。brochos，“圈套”，“活结”。不要束缚人的良心。保罗并不想限制他们在正常时期做合法和有利于社会的事情。他没有阻止他们去追随那增进他们真正幸福的道路。他只是设法在“艰难”(26节)和逼迫时期帮助他们。
合宜的。euschēmōn。保罗是指合乎礼节的事。
没有分心的事。见第32节注释。
36 若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。
【本会注释】
若有人。解经家对36-38节有两种不同的解释。有人认为是指父亲与未出嫁的女儿，或监护人与被监护人。也有人认为是指小伙子与他的未婚妻。
第一种观点的理由是：一，“他的女儿”不大可能指未婚妻;二，“叫二人成亲”(ekgamizo;有文本为gamizo)通常指“嫁出去”，是父亲而不是小伙子的行动。持第一种观点的人解释说，希腊人和东方人一样，认为父亲对未出嫁的女儿拥有绝对的威权，由他来决定女儿的终生大事。现在许多东方国家依然有这样的风俗。如果一个姑娘到了婚龄仍不出嫁，就认为是她和她父亲的羞辱。所以东方的父亲急于要在女儿超过婚龄之前为她们寻找合适的伴侣。
第二种观点认为是指一个小伙子与他的未婚妻，理由如下：一，如果本节前半部分的主语是父亲和他的女儿，动词“叫二人成亲” 就没有表达出来的主语;二，“没有不得已的事”，“由得自己作主”(37节)似乎描写一场更加剧烈的斗争，与父亲嫁女儿的性质不同。
有人认为gamizo只是“使…..结婚”的意思，而不是“结婚”。但我们应该注意到在希腊语中，以-izo结尾的动词往往失去了明显的使役意义。Gamizo的情况就是这样。然而它在《新约》其他地方显然是指“使……结婚”(可12:25;在太22:30;24:38;路17:27为ekgamizo，但有文本是gamizo)。
有些认为本段是指小伙子与他未婚妻的解经家推测说，保罗在这里用“他的女儿”代表属灵的婚姻，指虔诚的青年人娶处女为妻共同生活，立誓禁欲，保持属灵的结合。历史上这种习俗的例子见《赫马牧人书》卷九第11页，异像一;伊里奈乌斯《驳异端》之一，6. 3;德尔图良《论禁食》17页;《论处女的面纱》14页。我们不要接受这种解释，因为那就等于说保罗默许这种完全非属灵的习俗了。第二种观点只是指一对已经订婚的夫妻而已。
女儿也过了年岁。原文可译为“如果她过了青春时期”或 “如果他过了青春时期”。如果36节和37节是严格平行的，那就应译为“如果他过了青春时期”，与平行句“没有不得已的事”(37节)吻合。
事又当行。根据第一种观点，这是对父亲的劝勉，因为他再以上述的理由或其他理由反对女儿的婚事显然是不明智的。根据第二种观点，这是针对感情强烈的小伙子的劝勉(参第9节注释)。
随意。父亲的意思或年轻人的意思(见上面注释)。
不算有罪。见第9,28节注释。
叫二人成亲就是了。如果本节的主语是小伙子与和他的未婚妻，这句话就显得很自然;如果是指父亲和他未嫁的女儿，那么这句话的主语只能是暗指的了(见上述解释)。
37 倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。
【本会注释】
倘若。本节提出了与36节相反的建议，可参考该节来解释。36节的劝勉“是准你们的，不是命你们的”(见第6节)。根据36节或37节，无论做什么样的决定并予以实施，上帝都不会视其是违反祂的律法。
也好。kalōs，是kalos的副词形式，意思相同(见第1节注释)。
38 这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。
【本会注释】
这样看来。本节归纳了36,37节的论述。叫女儿结婚，或让一个小伙子娶他的未婚妻没有错，保持单身也没有罪。
更是好。鉴于“现今的艰难”(见第26节注释)。
39 丈夫活着的时候，妻子是被约束的;丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。
【本会注释】
约束。deo，如在27节中(见该节注释)。
丈夫活着的时候。上帝的意思是只有死亡才能将夫妻分开(见太19:5-9注释;参《福山宝训》63-65页)。
就可以自由。女人第二次结婚并没有罪，只要她是遵照主的教导选择伴侣(见创2:24;太19:6;罗7:1-3;弗5:31)。
嫁这在主里面的人。即使女人的丈夫死了，她也不能随便嫁给不信的人。她必须首先考虑对上帝的责任。不荣耀上帝的计划就不要采纳(见林后6:14-16;《教会证言》卷五第110页;《给青年人的信息》456，462页)。基督徒为什么不要与不信主之人结合呢?理由如下：一，与不信的人，无论是外邦人还是名义上的基督徒结交，都将大大影响人实行“分别”，作“属上帝的子民”和“不要效法这个世界”(见林后6:17;彼前2:9;罗12:2)的教诲。二，与那些在人生观，特别是在许多重要事情上直接违背真宗教的人结交，不可能有真正的同情和友谊。三，与那些在日常生活中不尊重、不赏识耶稣基督真福音的人一起生活，会使女子丧失敬虔的心，放弃对上帝给祂子民的信息与标准的单纯信靠(见《给青年人的信息》453，454页)。撒但知道信与不信的人结合最能成功地摧毁人的幸福和用途，就竭力劝人离开安全的忠告，随从不洁之心的欲望，造成抱憾终生和永远沦丧的局面(见《教会证言》卷二第248页;《教会证言》卷五第363-365页)。
40 然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被上帝的灵感动了。
【本会注释】
更有福气。makarios(见太5:注释)。根据当时的局势(见26节注释)，寡妇如果能与信徒再婚，要比保持单身聪明。
我的意见。见第10,12节注释。
被上帝的灵感动了。这里似乎提到哥林多教会一些自以为受了圣灵感动的领袖。使徒声明自己也是受圣灵感动的。所以这句话是宣称应该接受他的书信，因为这不是人的观点，而是永生上帝所显示的智慧。保罗必须指出他的教训是出于上帝的启示，这样他才能驳斥哥林多的假教师的教训，为哥林多信徒的管理制定规章，保障他们不落入当时环境的特殊诱惑。
哥林多前书8章
提要：1 不要吃祭偶像之物。8,9 不要滥用我们基督徒的自由，得罪我们的弟兄：11 我们的知识要与爱心相结合。
1 论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。
【本会注释】
论到。本节引出了哥林多教会向保罗请教的另一个话题，就是能否吃外邦人的祭偶像之物。当牲口被杀献给外邦庙宇里的神时，一部分肉就分给了供职祭司，祭司再把肉卖掉，其中有一些就流入公众市场。于是产生了两个问题：是否可以到公众市场买这些肉吃?在拜访异教朋友的家时，可不可以时吃这些肉?关于耶路撒冷会议对祭偶像之物的立场，见徒15:20注释。
都有知识。也许哥林多信徒在咨询信中吹嘘这一点(见林前7:1注释)。哥林多信徒知道偶像的本质，乃是无足轻重的(8:4)
叫人自高自大。就是导致骄傲，夸大自己的观点，并对别人苛刻。
爱心。agape，“爱”的最高形式，不是性或生理方面的吸引，而是有原则的爱，真正关心同胞的爱，看到他们在上帝面前的价值，因为基督曾为之舍命(见太5:43注释)。这样的爱“不张狂”(林前13:4)，起造就而不是拆毁的作用，不断努力做帮助别人的事(见13章)。单凭知识不足以成为基督徒行动的理由。这一点已从教会因所谓的智慧而结党纷争中得到证明(见1:11,12;3:3,4)。
保罗提醒他们，依赖这种人类智慧的错误引导是危险的。如果心灵没有和上帝建立正确的关系，单单知识或科学会使人心充满骄傲，虚妄地相信自己的能力。它往往使人离开真宗教并且思想混乱(见1:20,21)。解决有关祭偶像之物的问题不能单靠抽象的知识，而要根据真正的爱对别人的要求，主要考虑如何最有利于同胞的平安，纯洁，幸福和得救。这种爱乃是解决一切教义，道德和社会问题的基础。
2 若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。
【本会注释】
知道什么。保罗在这里责备人因知识的造诣的而藐视和疏忽学问较低之人的利益。凡因自己的知识而骄傲，藐视他人，疏忽他们真正利益的人，表明他还没有学到真知识的基本原理。真正有学问的人是谦卑，温柔和为他人着想的。他不会自高自大，漠视别人的幸福。如果一个人不能用他的知识来造福于他人，就表明他还不知道知识的一个主要目的，就是造福于全人类。就如一个守财奴囤积财富不用来造福和帮助别人一样，不认识知识所连带责任的人也无视周围人群的利益。他用自己的知识谋取私利，不顾全人类的需要。这样的事情在人类历史中不断重演。知识就像阳光，不普照大地就毫无价值。人类要始终记住，是上帝给了他们获得知识的能力;他们作为祂的管家有责任用知识造福所有的人(见箴2:1-6;雅1:5)。只有那些认识和实行爱的人，才拥有完备而真正有价值的知识(见林前13:2)。本节的教训是，没有感情的知识毫无价值，因为它没有考虑最重要的问题，就是正确运用知识为同胞谋利益。
3 若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。
【本会注释】
爱上帝。顺从那最大的诫命：“你要尽心爱主你的上帝”，会给信徒带来真正的智慧(太22:37;参箴1:7)。哪里有这样的爱，哪里就有对邻舍无私的爱(见约壹4:19-21)。
是上帝所知道的。爱上帝的人在特殊的意义上为上帝所认识。有人可能要说，上帝认识所有的人，为什么保罗特别提到一等人为上帝所知道呢?其实上帝只是与爱祂的人保持密切的交通。祂让他们与祂亲密交往，以回应他们的爱，并视他们为祂特别的朋友(见约10:14;加4:9;提后2:19)。在另一方面，上帝宣称自己也知道那些不爱祂、不顺从祂的人(见太7:23)。
4 论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道上帝只有一位，再没有别的神。
【本会注释】
论到。保罗曾离开第1节中所开始讨论的主题，说明单凭知识不能解决问题，还需要别的东西，那就是爱(见1-3节)。现在他重新探讨基督徒吃祭偶像之物是否合适。
算不得什么。原文强调偶像算不得什么。它只是无生命的木头、石头或金属，在地上或天上并无真实的意义。务要记住，“偶像”不只是一种形象，还被认为代表神明。保罗的话否认这种神明的真实性。信仰人造偶像所代表的各种神明，只是出于崇拜者的想象。《旧约》给异教神明所起的一个名字是'elilim，意为“算不得什么”。
只有一位。圣经一再强调的基本真理是，只有一位上帝、创造主、全人类之父(见尼9:6;赛43:10;44:6,8;玛2:10;可12:29,30;林前8:6;弗4:6)。
5 虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主;
【本会注释】
称为神的。外邦人相信和敬拜许多想象中的神，但实际上它们并不是上神，根本就不存在(见第4节注释)。外邦人不象基督徒，拥有圣经中圣灵所启示的真理。他们不知道有一位独一的上帝，就是创造主。他们因为无知，就把神的品性归在许多虚幻和真实的事物上。外邦人把神话中的人物，如阿波罗、丘比特、维纳斯、巴克斯等，以及太阳、月亮、星星、火、水、土，某些动物和飞禽奉为神明。保罗在这里说明，虽然外邦人称地上和天上的事物为神，但它们没有神的能力。相信圣经的人决不认同这些神的真实性，但他并不因此而否认有影响人类命运的超自然生灵存在。撒但和他的使者有能力以各种形式向人显示自己(见林后11:13-15)。藉着这种能力，魔鬼欺骗和控制千百万人敬拜假神。
许多的神，许多的主。外邦人认为天地间充满了许多不同等级和能力的神和主。但是他们只不过是想象中的神。
6 然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂;我们也归于祂，并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。
【本会注释】
我们。无论外邦人怎么想或怎么做，基督徒应当知道只有一位神;只有祂有权管理他们。并不是由一位神管理世界上的一部分人，由其他的神管理世界上的其他人。一位上帝创造了万物，因此祂有能力和权柄管理地上的万物。
父。这个称呼表明了基督徒与外邦人看法的不同。基督徒知道上帝是仁爱、同情和谅解的父亲。祂创造了全人类;祂为他们的幸福生存提供一切所需要;祂保护他们像父亲保护孩子一样;祂在他们伤心的时候同情他们，帮助他们忍受试炼，千方百计向他们显现自己为亲爱的朋友(见诗68:5;103:13;耶31:9)。外邦人不以上帝为父，只当祂是拥有大能，需要安抚的神。
本于祂。见罗11:36注释。
归于祂。eis auton。上帝是我们生存的目的。
藉着祂。我们物质世界的万物是藉着圣子被造的(见约1:1-3,14;西1:16,17;来1:2)。外邦人说宇宙有许多统治者和主宰，但是基督徒说只有一位。保罗在这里所提出的伟大真理是，唯有上帝藉着神格的第二位，就是圣子耶稣基督的积极参与而创造了“万物”。
藉着祂。我们不仅藉着主耶稣基督被造，而且藉着祂得蒙救赎。有关创造和救赎是一切事情，都是由圣父藉着圣子基督而成就的。
7 但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。
【本会注释】
这等知识。虽然大多数哥林多信徒知道偶像算不得什么，只有一位上帝，但有些人很难马上放弃以前的迷信和情感。
惯。有一些信徒虽然不再相信偶像的存在，但仍不能把祭偶像之物视为普通的食物。由于一生养成的习惯，他们无法完全摆脱过去。吃这样的食物使他们想起以前的状况，所以承受不了。
既然软弱。他们的良心不够坚强，无法克服以前的偏见和迷信。
污秽。污秽是因为遭到了违犯。凡不出于清洁良心的行为都是罪(见罗14:23注释)。
8 其实食物不能叫上帝看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。
【本会注释】
看中。上帝的悦纳不在于吃不吃祭偶像之物。上帝看人的内心，注意人的思想和行为的动机。上帝的悦纳并不取决于吃不吃祭偶像之物这类的小事。上帝所接纳的崇拜不在乎这些，而在乎更属灵的事。
不吃也无损。有文本把这句话放在“吃也无益”后面。
吃也无益。信徒不会因为不吃这些食物就提高了他们的道德水准或价值。保罗在这里说的是祭偶像之物。他的话没有超出这个范围，好象任何饮食都不会影响我们与上帝的关系似的。这条原则不能应用于那些明知对身体有害的饮食，或上帝所严格禁止的食物。
9 只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。
【本会注释】
谨慎。知道偶像算不得什么的真理，并不能作为只顾自己享受，而不顾对他人影响的借口。
恐怕。一些完全明白这个道理的人行为要谨慎，不要引起不太明白事理的人犯错误。这是基督徒行为的普遍原则，是黄金律(“你想人家怎样待你，你也要怎样待人”)在次要问题上的实际运用。
自由。exousia，“权利”，“权威”，就是吃祭偶像之物。基督徒有时确实有权做某一件事情，但是考虑到别人，这样做就有欠妥当了(见6:12;参10:23)。
软弱人。见林前8:7注释;参罗14:1注释。信徒要始终牢记自己有义务保护弟兄。他有责任不让自己的言行妨碍他人遵行上帝的旨意。不要只顾个人的便利和意愿;一定要考虑自己的行动对别人的影响。
绊脚石。就是任何使他人在真道上跌倒犯罪的事情。那些心安理得地吃祭偶像之物的人，有可能使别人犯罪，因为别人会认为他们的行为违背了良心的顾忌(见太18:6-9;罗14:13,20)。
10 若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗?
【本会注释】
坐席。就是参加宴会。这可能是一种官方活动，要在偶像的庙里就餐。
在偶像的庙里。这里所提到的可能是一个极端的例子，但可以想象是那些不顾及自己的行为对他人影响的人，做了本节所描写的事。保罗用这种例子说明一些哥林多信徒疏忽的程度。认识偶像的真正性质的人，可能被视为基督徒行为的榜样。他的行动可能会引起其他在耶稣的信仰上不够坚定的人，放纵有违于他们良心的同样行为(见第7节注释)。
放胆。oikodomeo，直译为“坚固”。也许带有讽刺的语气。那些矜夸自己基督徒自由的哥林多信徒可能说，他们的行为是要坚固弟兄软弱的良心。保罗回答说，他们不是“坚固”，而是摧残软弱的人(11节)。
11 因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。
【本会注释】
基督为他死的。这里提出了最有力的理由，说明当自由威胁到他人的得救时，就不要滥用这种自由。不要做任何使基督徒然为人流血的事。本节指出了这种可能性，应足以阻止任何人采取有可能引发这种情况的行动。当然，凡真正意识到救主为他所作之事的基督徒，决不会这样自私地不顾他弟兄的利益，去做可能导致“软弱”的弟兄去违背良心的事情。
软弱弟兄。见罗14:1;林前8:9注释。软弱的弟兄比其他所有的人都更需要耐心地对待。他是我们同信仰的弟兄，是与那些信心坚强的人用同一根温柔的家庭纽带与主连结的。他有权得到教会中所有其他人的爱心和照顾。要千方百计避免威胁这些人的属灵利益。
沉沦。见罗14:15注释。这可怕的后果说明所讨论之问题的严肃性质。
12 你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。
【本会注释】
这样得罪。凡心中有耶稣之爱的人，不会希望用他的自由来误导他的弟兄。相反，如果能避免得罪任何人，他是很乐意放弃这些特权和快乐的。有些人错误地认为，每一个人都有权利做他想要做的事，而不顾自己的行为对他人的影响，只要不犯法就行(参罗14:13,16,21;彼前2:15,16)。坚强的基督徒要小心，避免做可能伤害软弱信徒，或是在他们的道路上放置绊脚石的事情。如果我们使他人受到错误的影响，就违背了教导基督徒爱弟兄并谋求他们福利的律法(见太22:39;约15:12,17;罗13:10;加5:14;雅2:8)。
伤了。tupto，“打击”，“殴打”，这里指“虐待”。
软弱的良心。见第7节注释。
得罪基督。基督视自己与祂的子民，包括祂最软弱的弟兄为一体。祂在大马士革的路上对扫罗说，逼迫圣徒实际上就是逼迫祂自己(徒9:5;参太25:40)。
13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。
【本会注释】
食物。brōma，一般食物;不只是肉食，也包括所有的食物。
肉。kreas，该词只在本节和罗14:21出现。肉食特别与祭祀偶像有关。哪怕是合法的，为了不在软弱弟兄的道路上放置绊脚石，保罗宁可不吃肉。自由是宝贵的，但同胞的软弱应当使信徒不为自己的利益的滥用自由。爱邻舍应成为这些事上的主导原则。满足个人的愿望当然要比救软弱的弟兄重要。这些弟兄可能因他人滥用自由而绊跌。这条原则适用于人生的许多方面，如娱乐，服装和音乐，事实上适用于人的全部生活。克己为人是耶稣真门徒的显著特征(见太16:24;约3:30;罗12:10;罗14:7,13,15-17;腓2:3,4)。这条原则是耶稣精神的实质，在耶稣地上的生活中不断彰显出来。
永远。这里是指终生(见太25:41注释)。
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