哥林多前书9章
提要：1 保罗说明自己的自由，7以及传福音的应当靠福音养生：15 但他自愿放弃了这个权利，18 免得成为他们的负担，22 或在无关紧要的事上得罪人。24我们的人生就像是一场赛跑。
1 我不是自由的吗?我不是使徒吗?我不是见过我们的主耶稣吗?你们不是我在主里面所作之工吗?
【本会注释】
我不是自由的吗?这两个问题在有的文本中顺序是颠倒的。但把 “我不是自由的吗”放在前面，与前面第8章的联系就更加明确了。保罗似乎在说：“我要求你们放弃自己的自由，不要随便使用。我要你们考虑你们软弱弟兄的属灵状况，相应地控制自己的自由。我自己不是也这样做的吗?我作为使徒拥有一定的权利，而我没有利用，免得妨碍人在基督徒的道路上取得进步。本节疑问句的结构表明他们都期待肯定的回答。
使徒。本章从表面上看，似乎偏离了前一章的思路，但它确是前一章，特别是13节主题的继续。保罗说他没有满足自己作为使徒的合法要求，从而表示他愿意为别人的缘故放弃自己的权利。此外他使徒的身份受到了质疑(第3节)。于是他着手阐明他使徒身份的证据。保罗这段为自己使徒的权利所作的辩护，成为他关于福音使者克己美德和行为动机的最优美，最精彩的论述。被基督的精神所充满的人，为了增进上帝国度的利益，愿意做任何事情，接受任何命分。
见过我们的主耶稣。反对保罗使徒身份的理由之一就是说基督在世时他没有与祂在一起。耶稣曾呼召众使徒为祂作见证(见徒1:8)。保罗确实不是耶稣离世前的伴侣，但他在祂复活以后见过祂，就这样加入使徒的行列(见徒9:3-5;见林前15:8注释)。值得注意的是，保罗经常提到他见主的异象，作为他使徒身份的证据(见徒22:14,15;26:16;林前15:8,9)。
在主里面。保罗承认，他所做的一切工作都是靠着上帝所赐的能力来完成的。他知道自己一无所能(参约15:5)。他所有的能力和智慧都来自那召他担任使徒的主(罗1:1;林前1:1;提前2:7;提后1:1;多1:1)。成功的福音使者最重要的因素就是完全顺服上帝的旨意，理智地承认靠自己的力量不能做任何事情。
所作之工。保罗指出，那些对他使徒身份提出异议的人乃是在他的引导下悔改归主的。他以此证明耶稣承认他为使徒并祝福他的工作。没有理由认为上帝会如此赐福给一个冒充的人;因此在保罗的努力下哥林多教会的建立，就是他使徒身份的证明。一个传道人完全可以指着伴随着他传福音工作的福气，来以证明他是上帝所呼召从事传道工作的(见太7:16,20)。
2 假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。
【本会注释】
在别人。就是其他不在哥林多，不是因保罗的工作而悔改的人。他们可能怀疑保罗是不是蒙上帝所差派传福音的，但他哥林多的弟兄不应该有这种疑问。他曾长期在他们中间工作。他们有很多机会熟悉他，看见他工作的成就。他们有充分的证据证明他是奉差遣为上帝作大工的。
印证。即真实性的证明。保罗强调，哥林多教会的信徒尽管质疑他的使徒身份，他们的存在就绝对证实了他对于自己使徒身份的主张。他们的悔改不可能是人造成的，而是上帝的工作，证明上帝与祂的仆人同在，并确实差遣了他。
上帝使用祂的仆人如熟练的工匠使用他的工具。祂的仆人是祂手中用来完成祂在人间计划的工具。如同一个木匠使用各种工具制作一件精美的家具，从完成的作品上可以认出他的手迹。照样，上帝用祂在地上的工人把沦丧在罪中的男女塑造成祂恩典的战利品。木匠熟悉自己的工具并能熟练地使用它们。上帝也熟悉祂的仆人。他们在祂的领导下获得能力，争取人进入天国。这种救人归主的成功表明上帝悦纳他们的服务，并确立他们作为祂见证人的地位。
3 我对那盘问我的人就是这样分诉：
【本会注释】
盘问。anakrino，它和apologia一样，是法官用于法庭的司法术语。主持审判的人，对眼前的案件进行调查并作出判决(见路23:14;徒4:9;24:8)。
这样。关于这个代词是指前面(1,2节)还是指后面，解经家们有不同的意见。与前面的两节相比，它可能更适合于指后面几节的详细论述。那一次保罗对那些质疑他使徒权威的人提出辩护。在第4-6节中他摆出了主要的反对理由，在随后的几节中他说明这些理由是站不住脚的。
分诉。apologia，“辩护”。这是一个司法术语，指受审人的辩护词(见徒25:16;腓1:7,17;提后4:16)。该词在本节指保罗回答那些查问使徒身份的人。保罗充分认识到他奠定哥林多教会的根基是靠着上帝的能力。保罗以信徒自己作为他使徒身份的印证或严肃凭据，以及给予反对者的答辩。
4 难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?
【本会注释】
权柄。exousia。保罗说自己拥有其他所有使徒的全部权利。
吃喝。人们可能会根据第8章的内容得出结论说，保罗是指如果他愿意的话，他有权利吃祭偶像之物。但是上下文不支持这个观点(见2,3,6,7节)。他说的是他作为使徒，有权接受他所服侍的教会供养这一问题。保罗声明，他和其他所有为上帝的道而献身的福音工人一样，有权接受教会的供养。根据他下面的论述(7-14节)，这是具有充分理由的。
保罗回答这个问题的论据似乎是：保罗和他的同工巴拿巴用双手的劳动供养自己(徒18:3,6)。其他传道人和教师则要求他们所服侍的人供养他们。难道保罗和巴拿巴没有这样要求信徒供养，是因为他们觉得自己不是使徒!保罗回答道：尽管他确实是用自己的双手劳动的，但作这样的推论是错误的。不是因为他没有权利接受供养，也不是因为他没有作这样的要求，而是因为他知道他不提出这一要求是为了教会的属灵利益。
5 难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗?
【本会注释】
姐妹。就是一位女基督徒，教会的信徒(见罗16:1;林前7:15;雅2:15)。
妻。她和她的丈夫一样，都有权接受教会的供养。保罗在这里似乎是说：“难道我们没有权利带着信主的妻子出行，由你们支付费用，就像其他使徒那样吗?”有人认为本节的“姐妹”不是指妻子，而是指一个女性随从，可以照顾使徒的需用，就像某些妇女服侍基督那样(见路10:38-42)。但这里既已提到已婚的彼得(见太8:14;可1:30)，就表明是指妻子。
仿佛其余的使徒。这表明使徒结婚是很普遍的。使徒带着妻子出行，可能有若干原因。在东方国家，男子对女性听众宣传宗教并不容易。但是使徒的妻子就很容易与女性接触。因此，使徒们在国内出行时有妻子相伴帮助他们，在他们在患病或受逼迫时照顾他们，这是很有好处的。保罗为了自己的工作宁愿不结婚(见林前7:7注释)。有时一个人没有家庭的牵累确实更能作好工作。但是强迫传道人独身，是没有圣经依据的。
主的弟兄。见太12:46注释。基督开始传道时，祂的弟兄们并不相信祂(见约7:3-5注释)。后来他们显然改变了态度，成为传福音的人。从这句话中可以看出，他们是结了婚并把妻子带在身边的，至少在某些行程中是这样。见徒1:14注释。
矶法。就是彼得(见太4:19;16:18;可3:16;林前1:12注释)。彼得结婚的事实见太8:14;可1:30。既然使徒彼得以他自己的行为赞同传道人结婚，那些自称是他继承人的人却禁止传道人结婚，那就奇怪了!
6 独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗?
【本会注释】
巴拿巴。巴拿巴原是塞浦路斯的一个土地拥有者。他加入耶路撒冷的教会，把财产分给穷苦的信徒(徒4:36,37)。后来他被派到安提阿照看那里日益增长的需要(徒11:22)。他觉得需要人支持，于是得到了保罗的帮助(徒11:25,26)。后来他加入保罗的第一次布道行程(徒13:1-4)。那一次行程之后，因为在第二次行程带不带约翰马可问题上的分歧，他们的合作暂时结束(见徒15:36-39)。在写这封《哥林多前书》时，他们已分开数年。这是他们分开以来保罗第一次提到巴拿巴。
有权柄不做工。原文问句的形式，强调保罗和巴拿巴有权不作工自养，如果他们这样选择的话。保罗悔改以后，他的人生只有一个愿望，就是为基督作见证，劝人接受祂为他们的救赎主(见林前9:16;林后5:11;腓3:13,14)。他时刻警醒着避免任何妨碍人相信他信息的事(见罗9:1-3;10:1;14:16,19-21;林前8:13;9:22,23)。外邦人对来到他们中间的人持怀疑态度，因此使徒决心不给他们有借口指控他作为宗教教师来到他们中间是为了靠他们养生。
一些人似乎一直尾随着保罗工作的脚踪，不断地设法给他找麻烦，破坏他的权威，拦阻他的工作(见徒13:45,50;14:2,19;17:5;加2:4;3:1;5:12)。这些人中有一部分是犹太籍的基督教教师。他们认为摩西的律法对于基督徒具有约束力，并试图把他们的教义强加给保罗和巴拿巴所建立的教会，从而引起人对保罗产生怀疑。他们显然找不到指控他的真实依据，就说他拒绝接受哥林多信徒的奉养就表明他不是一个基督的真使徒。见林后11:22注释。
福音的使者无论在哪里工作，都必须时刻警惕不要让自己的言行引起他所服务之人的反感。这就要求他为了别人的益处，在必要的时候必须乐意放弃自己合法的权利。
7 有谁当兵自备粮饷呢?有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢?
【本会注释】
当兵。strateuo，在战争或和平时期服役。该词通常指服兵役。士兵为了同胞和国土而投身军旅。他的责任是保卫征他当兵之人的利益，在必要的时候甚至还要献上生命。但士兵有权要求征他当兵的人提供他的一切所需，使他能把精力完全放在受托的职责上。正如世上的士兵有权从那雇佣他的人那里得到工资，福音的执事也有权从他所服侍的人那里得到供养。这是第一个例子。
粮饷。opsōnion，“军队的配给”，“薪水”，“津贴”，“工资”。古时的惯例是分给士兵肉、谷物和水果。士兵不必自己去赚取口粮。这是雇佣他们之人的责任。福音的工人也不必要把光阴和精力用在赚取他们自己的食物和其他必需品上。
葡萄园。第二个例子是农业方面的。种植葡萄园的人不必担心他的劳动是徒然的。他指望享受葡萄园的果子。同样，传道人既把光阴，精力和才干用在建立教会，就是上帝的葡萄园上，那么就有权接受供养(见诗80:8,9;赛5:1-4;27:2,3)。
牛羊。第三个例子强调了前两个例子的要点。保罗在选择这个例子时，心中所想到的可能是把上帝的教会比作羊群(约10:7-9,11;来13:20)，把传道人比作牧人(弗4:11)的比喻。
上帝这个奉养传道人计划中的重要教训是不容忽视的。人的本性的极端自私的。他不断地努力积蓄物质的财富。教会奉养那些在属灵事务上为她服务的人，有助于信徒克服内心自私的自然倾向，使他们有机会以实际行动来报答传道人为他们所付出的努力。更重要的，这是他们感谢上帝藉着祂所派仆人的服务眷爱他们的方式。
8 我说这话，岂是照人的意见;律法不也是这样说吗?
【本会注释】
照人。原文的问句形式要求否定的回答。难道这个奉养工人的计划只是人的看法吗?也许有人提出异议，说这个计划没有圣经的依据。
律法不也是这样说吗?上帝的律法，无论是十条诫命，还是被称为摩西律法的律例和典章，都是犹太人和犹太籍的基督徒所十分尊重的。保罗和犹太人辩论的时候，习惯用《旧约》来支持他的观点。他在第7节中用人的推理来证明教会应当奉养传福音的人。现在他用《旧约》的例子来证明以色列人在古时就已认识和实行这条原则。
9 就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。”难道上帝所挂念的是牛吗?
【本会注释】
摩西的律法。关于这个律法的定义，见路2:22;24:44;徒15:5注释。
笼住。引自申25:4。笼住牛的嘴，是用带子绕住牛嘴或用篮子套着牛嘴上，并用皮带系角上，这样使牛呼吸通畅但又不能吃东西。律法允许牛在踹谷时吃谷子，显示了上帝对家畜的关爱，一般认为这是对劳役动物人道的待遇，但是这一节还有比善待动物更深的意思。
难道上帝。原文的问句形式要求否定的回答。但我们不要下结论说保罗不赞成按字面来解释这一节经文。上帝确实是眷顾牛的。保罗强调，允许牛踹谷时吃谷子这一人道的规定所包含的原则是普遍适用的。工作的人有权享受他辛劳的果实(林前9:7;帖后3:10)。这一智慧公平的安排被撒但所控制的人大肆歪曲了。千百万工人没有得到他们劳动的合理报酬。他们没有公正地享受自己辛劳的果实。上帝看到了这种不公平的现象。祂向祂忠心的子民保证说，在祂永远荣耀的国度里，大家都将享受他们劳苦的果实(见赛65:21,22)。
10 不全是为我们说的吗?分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种;打场的也当存得粮的指望去打场。
【本会注释】
全是。pantos，“肯定”，“确实”，“在任何情况下”，“无疑”。但保罗并不否认按字面理解律法(见第9节注释)。他只是广泛地运用了这一原则;把它与字面解释的范围进行比较是没有意义的。
为我们。保罗现在明确地把这条律法运用于那些蒙上帝呼召宣传福音的人。人们或许要问，这条规则是在什么意义上应用于传道人的呢?回答是，上帝计划让所有诚实劳动的人都有得到报酬的合理盼望。报酬并不是福音工人的主要目的。他像保罗一样，是不得不传道的(见16节)。但是主表明了祂对祂工人的关怀。虽然福音的真使者是在深深的感动之下为同胞的得救而辛劳的，但他的辛劳也不可没有报酬的希望，包括物质的支持和将来的喜乐(见耶20:9;林后1:14;帖前2:19,20)。
当存着指望去耕种。应当鼓励耕种土地的人竭尽全力。为了达到这一点，他应当有自己的辛劳获得成功的合理盼望。他在劳动的时候，应当得到明确的保证，那就是他将要享受劳苦的果实。那些被迫工作，没有这鼓舞人心之盼望的人，工作必大打折扣，不会尽最大的努力。一个没有足够报酬保证的人，怎么会在工作中有很大的兴趣呢?怎能指望他无私而不知疲倦地献身于所交托他的任务呢?当他牵挂自己家庭的需要时，他怎能无忧无虑呢?参加属世工作的人既是这种情况，主的葡萄园的工人不也是这样吗?
打场的也当存得粮的指望去打场。在救赎的计划中，上帝用许多工具来完成祂的计划。正如在农业方面，有人耕地，有人收割。同样，在救灵归入上帝之国的大工中，圣灵可以用一个人在寻求真理的人心中撒下福音的种子，而用另一个人引导这人受洗加入教会(见3:6,7)。在引人悔改归主的工作中，一个工人不管做哪一方面的工作，都将与上帝所用引人归主的一切工人共享奖赏(见太20:8-10;约4:36-38;林前3:8,14)。播撒真理种子的工人，与后来有幸建立教会的工人，都有权享受物质的支持。而把福音介绍给这个教会成员的，乃是那些最初的工人(见提后2:6)。
11 我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗?
【本会注释】
属灵的种子。基督的工人所传递的福分远比他所接受的物质支持有价值。他宣讲福音，是带着福音的一切福气和安慰。他使人认认识上帝，认识救赎的计划和天国的盼望。他引导人走在舒适平安的路上。他在圣灵的领导下把人从堕落的偶像与假神崇拜中救拔出来，享受与永生上帝交通的喜乐。总之，他作为基督的使者邀请人接受那带给他们永生的知识(见约17:3;林后5:20)。他把具有永恒价值的财宝放在人面前，与地上所有苍白无意义的财富进行比较(见赛55:2;太13:44-46;启3:17,18;21:3,4,7;22:14)。
撒。圣经用撒种的比喻来表示福音的传播，以及传递藉着信靠基督而得的崇高盼望与特权(见太13:3,19-23;约4:38)。当我们想到撒种的人把种子撒向整块土地的时候，就会认识到这个比喻是多么合适。福音的工人也是这样把上帝的道传给各式各样的人。他传道给一切来听的人，并不知道谁会愉快地接受，谁会像撒种比喻中的石头地和路旁那样(见太13:4,5)。他的责任就是播种，而把使种子结出果实的工作留给上帝的灵(见传11:6;可4:26-28)。
大事。工人获得供养是非常合理的，因为他们所得到的，远远比不上他们所传播的。基督教会在“肉身”上供养工人不仅不是一件小事，也是他们愉快的责任。他们可以藉此对主待在他们身上的恩典有所感激(见罗15:27)。
12 若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢?然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
【本会注释】
别人。无疑指哥林多教会其他的宗教教师。保罗可能想到林前1:10,11;3:3中提到的那些人。教会中各派的领袖可能都主张有权得到教会的供养。他们可能就是那些想证明保罗不是使徒的人，因为他不像他们那样行使接受教会供养的权威。但是他表示，既然别人有这样被供养的权利，他就有更大的权利。他是他们最早的导师;他曾带领他们到主那里并帮助他们建立教会。他在属灵的事上更久更辛劳地指教引导他们。
权柄。exousia，“权利”，“权威”，“特权”。
没有用过。虽然保罗有更大的权利要求教会提供物质的支持，但他没有使用他的权利。他在这件事上选择放弃他的权利，而用作工来维持自己。他非常谨慎，免得给人以口实，指控他到哥林多传福音是为了财利(见徒18:3;林后11:7-9;12:14)。这就证明保罗已完全献身于救灵归向上帝之国的毕生事业(见林前9:22)。他总是首先而且单单考虑到他所服务之人的最高利益。这种无私献身主圣工的精神，乃是一切见过耶稣，体验过靠着耶稣基督向罪死并向上帝而活之意义的人身上所表现的特征。见徒9:6;加2:20;5:24-26)。
忍受。保罗自养的决定使他忍受了各种艰难。只要能推进上帝的国，他甘愿忍受这一切。
阻隔。保罗十分谨慎，不想做出什么事情妨碍传福音的工作;不是因为他对自己得到充分供养的权利有什么怀疑，而是因为他觉得自己放弃这个权利有助于基督的事业，并能避免因他坚持得所当得的而可能引起的不良后果。
13 你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗?伺候祭坛的就分领坛上的物吗?
【本会注释】
知。保罗指的是犹太人和了解他们之人中间的常识，即祭司有权从圣殿的物中得到供养。把以色列人的历史记录下来是为了基督教会的益处。古时圣殿崇事中管理教会事务的原则是值得仔细研究的。
为圣事劳碌的。在圣殿中工作并照看圣殿神圣器具的，不仅有祭司，还有利未人。他们为圣殿保洁并预备圣所的需用，如油和香。他们还提供圣殿崇祀的乐师(见民1:50-53;3:5-37;4:1-33;8:5-22;林前23:3-6,24,27-32)。
殿中的。上帝曾藉着摩西教导说，祭司和他们的助手不应承受巴勒斯坦的任何土地，而要完全从殿中得到他们的供养(见民18:20-24;26:57,62;申18:1-8)。祭司和利未人基本上没有照看土地和其他财产的责任。这样，他们就能一心一意从事圣殿的重要工作。他们不必担心他们暂时需要的供应。上帝藉着会众的十分之一和祭祀奉献供养他们。
伺候祭坛的。无疑特指祭司，因为他们的责任是在祭坛上献祭。利未人协助预备祭牲和照看祭司所用的器皿与用具。但是在主面前献祭和在幔子前的金炉上献香乃是祭司独有的权利(见出28:1-3;民18:1-7)。
坛上的物。有些祭物的部分祭肉是留给祭司用的。祭司就这样分享坛上的祭肉(见利6:16-18;7:15,16,31-34;民18:8-10;申18:1,2)。
14 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
【本会注释】
命定。diatasso，“安排”，“指定”，“命灵”。上帝命定祂地上的传道人在一般的情况下不要担负双重的责任，既要传福音，又要供养自己。耶稣差遣祂的门徒到前往巴勒斯坦城乡，吩咐他们不要为自己肉身的需要而操劳。那是他们所服务之人的责任(见太10:9,10;路10:7)。上帝告诉以色列人，他们所有财产的十分之一属于祂的。他们有责任为圣殿的祭司忠心地奉献十分之一(见利27:30,32;民18:21;玛3:10,11;来7:5)。耶稣在地上时也认可了这个计划(见太23:23)。上帝所命定的方法就这样明确地设立了模式，让基督的教会效法，以供养传道人。古代的以色列人在这件事上背离了上帝的明确教导，受到了咒诅(见玛3:8,9)。自称为基督徒者如果不把属于上帝的奉献给祂，就落在那向以色列人宣布的同样咒诅之下。但那有爱心并乐意服从这公平合理之要求的信徒，就可以要求实现赐给遵守什一奉献之人的奇妙应许(见玛3:10-12)。人的本性是非常自私的。他自然是效法真理的大敌撒但的榜样。撒但就是因滋长高抬自己的愿望而丧失天上崇高地位的(见赛14:12-15;耶17:9)。
什一制和供献除了帮助人依靠上帝而不依靠世界的物质之外，还不断地抑制人的私心(见太6:19-21)。用什一制和供献来供养传道人并推进上帝的圣工，显然给奉献者和接受者都带来了福气。它抑制了自私，引发和保持了人们对教会工作的兴趣。同时那些献身传道的人得到了充足的供应，不需要像为属灵的事物那样，为属世的事务而担心忧愁。
靠福音养生。如果所有的信徒都能忠心地交纳什一和供献，就会有充足的资源来推进福音的工作。可以委派更多的工人，使主的再来加快。传道人有责任在这件教会经济的事务上教育信徒，好使他们得到上帝应许赐给在这件事上遵从祂计划之人的福气，并促进在全世界传扬福音的圣工(见林后8:4-8,11,12;9:6-12;《使徒行述》345页)。
15 但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。
【本会注释】
全没有用过。见第12节注释。
这样待。哥林多信徒无疑向来是愿意供养保罗的，只要他愿意的话。保罗要确保他现在为自己权利的辩护不会被人误解。
宁可。这句话似乎有些夸张。但我们要认识到，正如后面几节所看显示的，保罗所寻求的，并不是个人的荣耀，而是上帝的荣耀。这一段再次让我们看到保罗为主和主圣工的奇妙献身，强调他奋不顾身地维护拯救他之主的利益。人可以履行他所已经认识的上帝旨意，但如果他不是出于甘心而是出于勉强，他就无法理解保罗的荣耀。而那些在供养的问题上象保罗那样乐意做超过要求之事的人，必得到特殊的回报。
16 我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。
【本会注释】
原。直译为“虽然”，“如果”。保罗在16,17节中的论据较为难懂，有好几种解释。有人在16节句首加上“像别人那样”，将这句话解读为“如果我像别人那样[向传道的对象收取费用]，我就没有什么可夸的”。其他人则认为这句话的意思较为笼统;保罗似乎是说，“我传福音不是为自己的荣耀，而是出于需要”。
没有。保罗在第15节指出他有理由夸口，但在这一节中他说明自己在传福音的事上没有任何夸口的权利，因为他传道是不得已的。
不得已。保罗不能夸耀他不得已而作的事。所有得报赏的盼望必须与他自愿做的，而不是勉强而做的事情相联系的。这将表现出他内心的真实倾向和愿望。“不得已”，无疑指他蒙召担任传道人(见徒9:4-6,17,18;13:2;22:6-15,21;26:15-19)。这不容忽视的，能使他保持平安的心态并得蒙上帝悦纳。
若不传福音。保罗知道沉默的惩罚。他知道自己是蒙上帝委托传脱离罪恶的喜讯的。他如果保持沉默，就没有心灵的平安，没有快乐，无法与基督沟通。保持沉默意味着拒绝主所托付他的责任(见徒22:14,15,21;罗11:13;15:16;弗3:7,8)。
凡蒙上帝宣召担任传道人宣讲福音的人，若从事其他行业的活动，决不能得到快乐或满足。如果一个已存无亏良心和平安心灵的人闭口不传福音，他就决不要参与福音的工作(见《传助良助》437页)。福音工作是世界上最需负责任的工作。只有那些愿意受上帝之灵的引导，怀有神圣责任感的人，才能参与(见《教会证言》卷三第243页)。耶稣基督的真使者不必考虑自己和自己的便利。他不会尽量少干工作，不会把自己的服务局限在每天一定的时间里;他急于做超过表面上所需要做的事情，因为他爱上帝并知道灵魂的价值。他被内心寻找拯救失丧之人的愿望所催促(见耶20:9)。与传道人有关的真理也适用于每一位主的门徒。耶稣已经托付所有相信祂的人为祂作见证(见太28:19,20;徒1:8;《历代愿望》347，348页;《教会证言》卷九第19,20页)。所有爱救主的人都将接受这个使命，让圣灵藉着他们光照一切与他们接触的人(见但12:3;太5:1;腓2:15)。
17 我若甘心做这事，就有赏赐;若不甘心，责任却已经托付我了。
【本会注释】
甘心。hekōn，“热切”，“自愿”。保罗不是说他作工是出于勉强或不甘心，而是说他的使命不是他起初人生事业规划的结果(见第16节注释)。
赏赐。保罗的意思不完全清楚。使徒也许是说，如果在传福音的事上他和其他教师一样，他就会像他们那样接受赏赐了(第14节)。但这不是他想要的赏赐(见第18节注释)。
不甘心。akōn，与hekōn的意思相反(见上面“甘心”注释)，根据上下文，这里指不是出于他自己的决心。他蒙召做工时心中正有其他的计划，所以他传福音是没有理由夸口的。
责任。oikonomia，“管家”，“职责”。保罗被委托了管家的职责。在保罗的时代，管家常常是从家奴中挑选出来负责照看家庭财产的(见路12:42,43)。这里并没有把基督的传道人贬低为奴隶工作的意思。该词被用来说明保罗被任命为使徒的方式。
保罗的意思并不是说他传福音完全是被迫的，没有其他的理由，因为他已重任在肩，或者说他的行动是违背他心愿的。他一得到上帝的呼召，就很高兴地接受了管家的职责，并决心开展他的工作。他觉得自己还是不接受上帝为传福音的人所安排合法的物质支持为好(见路10:7;林前9:13,14)。这意味着他在传福音时，将得不到本来可以合理享受的安逸和便利，并为了自养而艰苦劳累。这种行为证明他在用心工作，并真正享受和热爱它。
18 既是这样，我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
【本会注释】
赏赐。保罗抱这样的态度是因为他早年曾反对基督和祂的门徒，他的奇妙悔改(见徒7:58;8:1,3;9:1-6)，和他所受托的崇高使命(见林前15:8-10;弗3:7,8;提前1:15,16)。他深刻地认识到自己迫害耶稣门徒的大罪，即使他当时真心认为自己这样做是为了实行上帝的旨意(见提前1:13)。基督为钉祂的人对天父的恳求(见路23:34)，形象地说明了使保罗反对福音的罪孽得到赦免的恩典。真诚地悔改罪行，会使上帝宽恕悔改的罪人(见徒2:37,38;3:19)。
保罗认识到上帝恩待他，特别呼召他担任使徒，委托他以重任，使他领受了他所不配得，且永远无法偿还的恩典(见提前1:11,12,14,16)。他高兴地接受了上帝施恩所托付他的使命，公开承认他欠所有的人福音的债(见罗1:14,15;林前9:16)。保罗对耶稣充满了感激之爱，就欣然献身把救恩的信息传给所有的人，包括犹太人和外邦人。他由衷地要放弃对于他的合法供养(见13,14节)。他不愿因接受报酬而影响他工作的喜乐。这工作对他来说，乃是爱的服务。他决心不让自己无私服务的特权被剥夺(见第15节)。在保罗看来，最大的赏赐就是上帝认为他配领受崇高福音执事的恩召，可以自费从事救灵工作，表现他对救主无私的爱，而不致成为教会的负担。
不花钱。就是不从他的信徒那里募集资金供养他。
用尽。katachraomai，“用完”，或只是“使用”，这里无疑指保罗没有或接受哪怕是部分的供养。不要从贬义方面理解该词。保罗一再申明他有权得到信徒的供养(见4,5,11,12节)，但他不打算运用这个权利。否则就会妨碍福音，使他得不到他所羡慕的赏赐，就是他免费向所有听众传讲救恩的报赏(见12节)。
不要根据保罗在15-18节中的话语，认定福音使者必须亲手从事某种劳动来自养，不能指望教会的供养。使徒谨慎地解释说，他自己的态度只是例外，不能作为规则(见5-7,9节)。上帝已经清楚的教导他的教会关于祂供养祂仆人的计划(见14节;《使徒行述》338-341页)。
传福音的权柄。就是保罗在传福音时从他的信徒那里得到支援的权利。
19 我虽是自由的，无人辖管;然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。
【本会注释】
自由。见本章第1节注释。保罗回到8:9-13中的话题。他不想让他的自由成为软弱之人的绊脚石。他进一步树立为别人的缘故放弃权利的榜样。
我甘心作了众人仆人。保罗乐意为别人服务，增进他们的利益，就像一个没有报酬或工资的仆人那样。他愿意在不牺牲原则的前提下，尽可能地遵从习惯、风俗和别人的意见，就像仆人愿意讨他的主人欢心，或因为他不得不这样做。上帝的执事必须随时准备使他们自己和他们的工作适应于他们服务对象的性质(见《教会证言》卷二673页)。
多得人。保罗一生所做的一切事情，都服从于他宣讲福音和救灵归向基督的伟大目标。保罗随时愿意牺牲自己，只要能吸引人归向基督(见罗9:3)。使徒的伟大抱负就是被圣灵所用尽多地引领人藉着基督得救脱离罪恶。这是每一个福音真使者的抱负。
20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人;向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。
【本会注释】
作犹太人。保罗在这本节和21,22节更详细地说明他在19节中所提到的做法。保罗在各等人中都是这样做人的。保罗曾多方对犹太人宣传福音。他是作为他们中间的一分子接近他们的(见徒13:14,17-35;17:1-3;28:17-20)。保罗不仅在传道上适应犹太人，也在不违犯原则的前提下表现出遵从他们的习俗(见徒16:3;18:18;21:21-26;23:1-6)。他原是法利赛人和犹太公会的议员，所以很熟悉犹太人的方式(见徒23:6;26:5;腓3:5;《使徒行述》102页)。保罗在传福音给同胞和为自己辩护时都很好地利用了这种犹太人的知识(见徒23:6-9)。只要他能保持无亏的良心，他就遵从他们的习惯和偏好。他不会无谓地冒犯他们，反而利用了对他们信仰和风俗的熟悉，以便于向他们宣传福音。他尽可能迎合他们人生观的主要目的就是引领他们归向救主。
作律法以下的人。关于这个说法，解经家们有不同的理解。有人认为保罗在这本节所提到的“犹太人”，是指犹太民族;而“律法以下的人”是指从信仰关系上考虑的犹太人。有人认为“犹太人”是指按着肉身和血统的犹太人，而“律法以下的人”则是指皈依犹太教的外邦人。有人认为“律法以下的人”是指严格的犹太人或法利赛人。也有人解释说这两组人是一样的，保罗采用这样的并列结构是为了强调，为下面“没有律法的人”(第21节)的说法做铺垫。还有一些解经家认为这可能是指那些主张靠守律法得救的人，例如一些归依基督教的犹太人。他们觉得仍需遵守摩西全部的仪文律法，来争取上帝的悦纳(见徒15:1;21:20-26)。关于“律法以下”的意义，见罗6:14注释。
保罗不会无谓地违犯犹太人的律法。只要不违背原则，他就不会指责他们对摩西律法的尊敬，也不会拒绝遵守那些律法。在这件事上，他非常谨慎，以致在他遭到犹太领袖指控的时候，他能说自己已经遵守了犹太人的律法和习俗(见徒25:8;28:17)。
为要得律法以下的人。保罗并不认为基督徒需要遵守仪文律法，但是他千方百计创造一种良好的印象，以便更好地帮助那些“律法以下”的人信从福音的真理(见徒15:24-29)，从而“得”着他们。
21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人;其实我在上帝面前，不是没有律法;在基督面前，正在律法之下。
【本会注释】
没有律法。就是那些不知道犹太人法规的人;即外邦人或异教徒(见罗2:14注释)。
得没有律法人。保罗与所有的人接触的目的，就是争取他们归向基督。
在上帝面前。使徒惟恐被人误会或指控为拒绝所有的律法，就补充说明，在他与人的一切接触中，无论是犹太人或外邦人，他始终意识到自己对上帝的责任。
在基督面前。保罗从悔改的时候起，就顺从基督和祂的教训。爱心，感恩和责任的纽带把他与基督紧紧相连。他人生的主要目标就是乐意不断顺从救主的旨意。
22 向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。
【本会注释】
软弱。指那些对福音的理解有限，会被一些本身完全合法的事所伤害的人(见罗14:1注释)。对于这样的人，保罗不会故意做什么以引起他们的偏见或扰乱他们对真理的有限理解。他不会在服装，饮食，甚至是宗教礼节上违背他们的风俗而冒犯他们(见徒16:1-3;罗14:1-3,13,15,19-21;林前8:13)。这种屈从软弱弟兄的观点在保罗一方也许是示软，但实际上却表明他拥有强大的道德力量。只要确保能体验耶稣的爱，高举因信基督而得救的伟大真理，保罗完全可以在次要的问题上顺从他们的习俗，如禁忌吃祭偶像之物等(见8:4,7-9)，从而让那些软弱的人高兴。
就作什么样的人。保罗多才多艺，所以他会适应各种环境和各样的人，只要不违背正确的原则。但保罗从来不在原则问题上妥协。
无论如何，总要。pantōs，“肯定”，“明确”，“至少”。
救些人。保罗做每一件事情，都愿意适应他所处特殊的社会群体，并能容忍所有的人。他唯一的目标就是那些相信他信息之人的得救。他并不说自己打算救所有的人，因为他知道许多人不会相信(罗9:27;11:5)。保罗藉着适应各阶层人的风俗、习惯和观点来救一些人。他紧随救主所树立的榜样，如先知所说“压伤的芦苇他不折断”(赛42:1-3)。传道人所能培养最有用的品质之一就是适应性。这种品质能帮助他像耶稣那样工作：在穷苦无知的人家里，在商人和金融家的市场，在富人的宴会和娱乐活动中，在与智慧人的交谈时。他愿意到任何地方并使用最合适的方法，争取人进入上帝荣耀和平的永生国度(见《服务真诠》23-25页;《传道良助》118，119页)。
23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
【本会注释】
福音的缘故。这里显示了保罗做每一件事的指导原则。他明白耶稣之爱的真实性，祂复活能力的确切性和上帝怜悯悔改罪人的真理。他在不灭的情感激励之下，不惜一切代价救人。这是所有圣灵所重生并效法耶稣榜样之人的经历(见徒1:8;2:17,18,21;4:13;《喜乐的泉源》72，73页)。自我在爱上救主之人的生命中消失了。他活着只为遵行上帝的旨意(见加2:20)。
同得这福音的好处。这是使徒的最高盼望，就是有幸分享他为之辛劳受难之人的永生赏赐。他这句话中所表达对同胞的爱，就象摩西的爱心一样。摩西为了让以色列人得到宽恕并重蒙悦纳，宁愿自己不得救(出32:31,32)。如果没有耶稣为之舍命的人在场，天庭将失去许多快乐(约14:3;17:24;参《服务真诠》105页)。
24 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。
【本会注释】
岂不知。保罗在24-27节中用希腊世界定期举行的著名体育竞赛来说明他的论题，即为了他人的得救，需要训练克己的精神。他在26,27节中将这个教训用在自己身上。保罗所指的，可能是哥林多居民所最熟悉的哥林多地峡运动会。比赛的项目有赛跑，拳击，摔跤和铁饼。保罗提到了两项，赛跑(24,25节)和拳击(26,27节)。
赛跑。stadion，“跑道”。
这样跑。所有参加希腊赛跑会的人都竭尽全力争取奖品。他们运用通过高强度训练所得到的技能和耐力。没有一个人是冷淡，懒散或疏忽的。永生生命的冠冕是给所有人的，但只有那些愿意经受严格训练的人才能得到奖赏。这就意味着基督徒在话语、思想和行为上，要时刻接受圣经崇高标准的指导，而不能受他自己内心的意愿所控制。他在路程的每一个步都要问：“耶稣会怎么做?这个行动的方针、工作的计划、娱乐的形式是会增加还是削弱我的属灵力量呢?”凡干扰属灵进步的一切事情都必须拒绝;否则就不可能胜利(见来12:1,2)。
奖赏。在运动会上，只有一个人获得胜利。但所有参赛的人为了增加他们获奖的机会，都愿意经受艰苦严格的训练。给胜利者的奖品是一个由松树、桂树、橄榄树、欧芹或苹果树的叶子编成的冠冕。
25 凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。
【本会注释】
较力争胜的。agōnizomai，“战斗”，“竞争”，“挣扎”，“力争”。英语单词“agonize(折磨)”就源于agōnizomai。见路13:24注释。要在希腊运动会上获胜，不能靠断断续续的努力，而要靠自始至终的努力，决不可中途放松。
有节制。egkrateuomai，“实行自制”。要想在运动会上有胜利的希望，参赛的运动员必须控制自己的欲望和食欲。此外他还必须使自己的身体能敏捷地响应大脑的指令;必须克服那常常搅扰人性的懒惰和厌劳的本性;要避免一切如酒那样刺激人最终却削弱人的兴奋，奢华和放荡的生活。他必须在凡事上自制，不仅在那些有害的事物上，在使用本身无害的事物时也要这样。他的饮食必须严格适中，完全拒绝有可能削弱身体的东西。
凡努力争取永生奖赏的基督徒在某些方面必须遵循与参加希腊运动会类似的程序。凡希望最后配站在主面前的人，也需要那些竞争世上暂时荣誉的运动员所具备的勇气、信心、毅力、克己和勤勉(参太24:13;路13:24;腓3:13-15;提前6:12;提后2:4,5;4:7;来12:1-4;雅1:12;启2:10)。在基督徒的竞赛中，每一个符合训练要求的参赛者都可以得到奖励(见启2:10;22:17)。虽然永生完全是上帝的恩赐，但只能给那些寻求并竭力争取的人(见罗2:7;来3:6,14)。
冠冕。stephanos，“环绕的东西”，“包围的东西”，“花环”，或“花冠”，常常由叶子编成，戴着作为胜利或喜乐的标志(见第24节注释)。
不能坏。希腊运动会胜利者的奖赏与基督徒胜利者的奖赏有着天壤之别!为了在同胞眼中显得伟大，人们多么热心地争取暂时的成功，甘愿忍受身体长时间的不适甚至是痛苦!他们为了很快就朽坏的冠冕尚且愿意这样做，信徒为了那不朽的永生冠冕，更当如何坚持不懈地努力争取啊!由于罪恶进入世界，人的心思意发生了扭曲。撒但成功地引诱人违犯一切健康的定律，因此他们一般都过着加快他们身体恶化的生活，就藉着他们吃、喝、穿、睡、工作、娱乐和思想的习惯(见《卫生勉言》第18,19页)。
上帝要求祂的子民意识到在这些事上有改革的必要，并在与保健有关的事上积极实行严格的自制。在健康生活方面，人不能自着性子来。他是上帝所买来的，有责任尽力遵循健康的定律，将身心保持在最佳状态(见林前6:19,20;10:31)。为爱救主的心所主宰的基督徒将不允许让他的食欲和情欲控制自己，却要在凡事上接受上帝的指导，来过好精神、肉体和属灵的生活。肉体的食欲必须服从更高理智的能力，而理智本身则要接受圣灵的引导(见罗6:12;《教会证言》卷二第380,381页)。酒精和烟草的毒素有着耀眼的外观。撒但引诱人使用这些东西，以削弱他的身体和心灵，阻碍他获得那为愿意在凡事上节制的人所提供的永恒赏赐(见箴23:20,21,29-32;林前6:10;《卫生勉言》第125页)。
一个拒绝放弃一生错误放纵习惯的人，无论其形式如何，怎能希望得到上帝的祝福，并受到祂荣耀国度的欢迎呢?唯一安全的道路就是记住要始终在凡事上制服自己的身体，直到耶稣再来(见诗51:5;罗7:18,23,24;8:13,23;林前9:27;腓3:20,21;西3:5,6)。圣经把永生的福气比作冠冕(启2:10)。它不可能赐给视今生为放纵食欲和情感的时候，并满足未悔改之本性一切欲望的人。上帝只把永生赐给那些利用今生克服一切妨碍精神，肉体和属灵健康之事物的人。他们以此来表明他们真爱和顺从那为他们忍受如此多苦难的救主(见雅1:12;彼前5:4;启2:10;3:10,11;7:14-17)。
26 所以，我奔跑，不象无定向的;我斗拳，不象打空气的。
【本会注释】
不像无定向的。保罗完全知道自己走向哪里，和自己正在做什么。他的目标是尽快在人生的赛跑中前进。他心中对自己的方向没有丝毫犹疑。他赛跑时有明确的保证能到达目标。他竭尽全力，惟恐失去冠冕。这不是朽坏的叶子所编的冠冕，而是荣耀天国的永恒生命、平安、喜乐和幸福。希腊运动会中的赛跑者不一定能到达目的地，获得奖赏。但保罗知道自己和每一个符合条件的人一定都能成功。当他接近道路终点的时候，他表达了绝对的把握，就是他能与其他一切胜利者同得冠冕(见提后4:7,8)。
斗拳。pukteuo，“用拳头打架”，“拳击”。斗拳或拳击是古时体育比赛中的一种娱乐形式。保罗在本节将比喻从赛跑运动员转到拳击比赛中的拳击手。
打空气。拳击手如果没有对手，他斗拳就被视为打空气。或者他的对手避开了他的袭击，使他的力气浪费在空气上。保罗这里清楚的表示，他不会放过他的敌人，或允许他逃开自己的攻击。他不会把时间浪费在不存在的战斗中，因为他的敌人一直存在，必须坚决对付。他的每一拳都有明确的目标。他用他的全部意志和力量来对付它，从而能有效地击中目标。要抑制肉体败坏的情欲。他整个人都应该藉着基督降服上帝(见林后10:3-5)。
许多基督徒都知道要克服违背上帝旨意的意愿和食欲，但他们没有全力以赴地征服自己。他们装出斗拳的样子，却又不想让拳头打在自己的身体上，因为他们害怕这样瞄准的拳头会打痛他们。他们非常爱惜自己的罪性，不愿伤害它，并缺乏意志力，来抵制肉体的求情。保罗却不是这样。他真心希望不要怜恤他有罪的身体，和他属肉体的本性。他为之羞愧并厌恶它，希望它死去;因此他放弃所有同情体贴罪性的思想和情感，并用他的全部力量，技能和意志来挥拳对付它(见西3:5;《卫生勉言》第51页)。不要像诺斯替派那样，把这句话解释为保罗视身体本身是不重要和极度邪恶的。他希望控制而不是伤害他的身体。
27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
【本会注释】
攻克。hupōpiazō，直译是“监管”，“沉重打击”。保罗用古代希腊拳击比赛的比喻形象地说明了每一个真正的基督徒所必须参加之战斗的残酷性。拳击手所戴的手套不是现代意义的手套。他们往往是用牛皮制做的，有时还用铜圈加固。Hupōpiazō生动地表达了真正的基督徒对付他们罪性的严酷性和艰难性。它说明为了克服人罪恶本性的一切败坏情感，必须实行严格的训练和克己牺牲。
叫身服我。直译是“奴役”。保罗就这样表达了他彻底战胜一切罪恶倾向和败坏情感的坚定决心。他不想半途而废，而要战斗到底，不论他世俗的本性要遭受多大的痛苦。凡与他属灵的追求为敌的恶事都必须死亡。这是一切希望成为天国合格公民的人所必须学习的功课。本性食欲情欲的冲动和愿望必须摧毁。要做到这一点，只有将意志降服于基督(见腓4:13;《喜乐的泉源》43，44，60页)。
恐怕。保罗不想让任何东西妨碍他得救。为了得到进入天国的资格，他愿意做任何符合上帝旨意的事。他知道经常有受骗的危险，因为罪恶具有欺骗性。他决心尽到一切努力，以保证自己获得永生的冠冕。
传福音给别人。保罗可能继续他竞赛的比喻。在这里他既是召集选手参赛的传令官，也是一个参赛者。
弃绝。adokimos，“经不起考验”，“考验后弃绝”，“没有批准”。保罗作为传令官要宣布比赛的纪律;同时他作为参赛者要比其他所有的人都更加遵守规则。保罗曾热心向别人宣讲争取永生之比赛的规则。他在这里表达了他严格控制自己罪性的决心，免得在人类的末日被大审判者发现亏欠而蒙受可怕的羞辱。基督的传道人在世人面前高举在永恒救恩的比赛中获胜的规则。他们需要更加留意自己的属灵状况，免得在某些方面显出亏欠，无法得到他们终生劝别人去得的赏赐。如果所有蒙召从事福音事工的人都能像保罗一样为救灵而辛苦，教会所盼望的复兴和改革就必加快，基督也就必早日复临了。
哥林多前书10章
提要：1犹太人的礼节6是给我们作预表的。7他们所受的惩罚，11是我们的鉴戒。14我们必须脱离偶像崇拜。21我们不要把主的宴席变为魔鬼的宴席：24我们要所有的小事上考虑到我们的弟兄。
1 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，
【本会注释】
不晓得。使徒已经说明他有可能被弃绝。他强调别人也有被弃绝的危险。虽然以色列人大蒙上帝的眷爱，离开了埃及，却不能得到进入应许之地的奖赏。上帝曾为这些选民施行了许多奇迹。他们竟然失败了。所以哥林多信徒人不应在属灵上骄傲起来，以致不知道他们自己也有遭遇同样命运的危险。哥林多教会的信徒无疑对古代以色列人从埃及为奴之地出来的历史有所了解。保罗希望他们记住这段历史，从以色列人身上引以为戒。
祖宗。哥林多教会是由悔改的拜偶像者和犹太籍的基督徒组成的。所以这里的“祖宗”显然是指摩西领导下的以色列人，说明基督教会是上帝子民的延续，有权称自己是真正崇拜者的属灵后裔，可以上溯到以色列人多世纪历史(见罗2:28,29;加3:28,29)。
云。指从埃及到迦南的漂流中，上帝与祂的子民同在的看得见的标志。白天云柱为以色列人引路，晚上云柱在他们面前变成了火柱(参出13:21)。
海。指上帝用奇迹为以色列人开路，使他们走过红海(见出14:21,22)。这进一步证明了上帝的保护和悦纳。保罗提醒哥林多信徒上帝赐给古代以色列人的这一切特殊恩典，说明以色列人有抵制背道的许多明确保障，就象哥林多教会所依靠的一样。
2 都在云里、海里受洗归了摩西;
【本会注释】
受洗。这里把以色列人的经历比作洗礼。他们上有云柱，周围是海水，在过红海的时候被水所环绕。他们在这个意义上受了洗。他们的经历可以被认为是表示脱离过去在埃及为奴的黑暗中对罪的依恋，并保证效忠上帝所任命的代表摩西。
归了摩西。他们在云柱的引导下来到了红海岸边。当摩西命令他们往前走的时候，上帝为他们开辟了道路。他们安全地到达了对岸。通过这个经历，他们奉摩西为他们的领袖(见出14:13-16,21,22)。他们承认他的权威，并服从他的指示。摩西作为以色列人“看得见的领袖”，向他们传达上帝的律法和要求。因此可以说，他们受洗“归了摩西”，就是表示要顺从并侍奉上帝(见《先祖与先知》374页)。以色列人长期在埃及为奴，有所遗忘真神和对祂的崇拜。许多人不熟悉上帝。上帝明确的旨意就是要把他们从为奴之地拯救出来，使他们可以侍奉祂(见出3:13-15,18;5:1;6:6,7;7:16;出8:1,20;9:1,13;《先祖与先知》258页)。上帝指定摩西带领他的子民出埃及，并教导他们有关祂的律法和祂对他们的计划(见出3:10;《先祖与先知》246，252，253页)。以色列人过红海，证明了上帝认可摩西作祂的代表。
3 并且都吃了一样的灵食，
【本会注释】
灵食。“属灵的粮食”。“食”泛指“粮食”，而不是肉食。“灵”表明这食物并不源于自然。此外保罗可能还想到了吗哪(约6:32,33,35)的属灵含义，就像他把基督比作灵磐石一样(林前10:4)。在旷野里，所有的以色列人都是以这种神奇的方式供养的。他们的食物是上帝直接供应的。这样，他们所有的人都得到了上帝保护和眷顾的奇妙证据。在那荒芜之地，他们没有其他食物，完全依赖从天上来的粮食(见出16:3)。若有人不肯吃吗哪，他就会死亡。同样，除了天粮所象征的救主之外，基督徒没有其他食物的来源。地上的吗哪提供食物，满足以色列人属世的需要，但它的效果只是暂时性的，吃了以后最终还是死了。但那些领受上帝之道，即耶稣基督的人，则不至灭亡，反得永生(见约6:48-51,53,54,58,63)。在世界的旷野中，人们竭力用世人的哲学和发明充实他们的思想。但除了基督以外，是没有平安和喜乐之盼望的(见太11:28,29;约10:10;15:6;林前1:21,25,30)。正如吗哪要每天去采集，收取足够一天所需的量，人也必须每天从上帝的道中摄取营养，来维持充满活力的基督徒经验(见出16:16,21;伯23:12;太6:11)。
4 也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石;那磐石就是基督。
【本会注释】
灵水。和第3节的“灵食”一样，称之为“灵水”是因为它超自然的来源。上帝将灵水供应以色列人(见出17:1,6;民20:2,8)，以满足他们在旷野断水时的急需。上帝没有抛弃祂忘恩负义的子民，尽管他们无理抱怨，但上帝藉着祂所拣选的仆人摩西的服务来满足他们的需要(见《先祖与先知》298，411页)。
灵磐石。有些解经家认为保罗在这里指的是犹太人传说中伴随着以色列人旷野漂流的一口石井。即便这样，他也没有因此而证明传说的真实性，正如耶稣尽管说了财主与拉撒路的比喻(参路16:19注释)，也不能说祂认可人死后有意识的道理。《陀瑟他》(见《SDA圣经注释》卷五第100页)如此讲述在这个传说：“它像一口井，伴随着以色列人在旷野。它像一块满是孔眼的磐石，如同一个筛子，有水喷流出来，就像从一个瓶口流出来一样。它与他们一同登上山顶，下到山谷;无论以色列人驻扎在哪里，它都放在帐篷的门口”(《住棚节》 3. 11 ，引自斯特拉克和比勒贝克《新约注释》卷三第406页)。参《先祖与先知》411-421页。
就是基督。这里把救主描绘成可靠的磐石;跌倒而悔改的罪人能从中获得振奋人心的赐生命之水，满足他们对上帝真理的焦渴(见诗42:1,2;诗63:1;约7:37)。本节所教导的伟大真理是，耶稣一直与祂的子民同度今生，在他们呼求祂时供给他们所需要的。这个世界是干旱凄凉的荒地，不能为如饥似渴地追求属灵真理的人提供饮食。但如果救主软弱的子民呼吁祂，祂就乐意并能够支持、供养和坚固他们(见诗46:1;91:15)。
基督素来是以色列人的领袖，不仅在旷野漂流的时期，而且在他们民族的全部历史中。上帝为堕落的人类所做的一切，实际上都是藉着耶稣进行的(见《先祖与先知》311，366，373，396页;《历代愿望》52页)。
5 但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。
【本会注释】
多半。虽然以色列人大蒙上帝恩眷，就是祂权柄的大能显示，但是摩西所率领出离埃及的大群人中只有少数愿意顺从上帝。历史一再纪录了他们的怨言和背叛，甚至在他们以神奇的方式渡过红海之后，也是如此(见出16:2,3,27,28;17:3;32:1,6;民11:1,2,4,10,13;14:2,26-30)。一次又一次悖逆使那些大蒙眷爱的人受到上帝的惩罚，直到最后祂宣布让他们倒毙在旷野之中(参民14:29)。上帝的旨意原是让所有前往迦南的人都能到达那流奶与蜜之地安家(见出3:8,17;13:5)。祂宣布祂将引导、保护、指示，供养他们，但他们拒绝相信和顺从。他们就这样丧失了他们的产业。结果他们的后代获得了继承产业的机会。
倒毙。katastrōnnumi。该词在《新约》中只出现在本节，也曾出现在七十士译本的民14:16中。悖逆不信的以色列人倒毙在旷野的漂流中，因为他们不相信他们天父的慈爱和引导，放纵肉欲和情欲的满足(见民11:5,6,32,33;16:31-35,49;25:1-5,9)。
使徒在本节告知哥林多信徒，上帝赐给他们福气和特权，并没有无条件地免去他们的试探。他们需要不住地警醒，以躲避罪恶。上帝赐给祂子民的恩典和福气，决不能免除他们因故意违抗和拒绝他明白的指示而受到的公义惩罚。
6 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，象他们那样贪恋的;
【本会注释】
都是。直译为“成为”。
我们的鉴戒。或“作我们的鉴戒”。
鉴戒。就是让我们引以为戒。以色列人从埃及到迦南的路上所临到的事，说明了上帝的子民在前往天上迦南的路中虽然享受丰盛的福气和恩典，也有可能犯下与以色列人在旷野同样的错误，并悖逆上帝。惩罚将临到不顺从上帝旨意的基督徒，正如临到悖逆的以色列人一样。比别人更多地认识上帝，不能作为忽视上帝任何要求的理由。反之，认识越多的人，严格遵守上帝所有教诲的责任就越大。他们的悖逆比少有亮光的人显得更为严重(见路12:47,48;雅4:17)。
贪恋。以色列人一贯为情绪所左右。他们不受理智引导，却为不圣洁的情欲和食欲所策动(见出16:3;民11:4,5)。上帝的子民在这方面有重蹈以色列人覆辙的危险。这一点可以从太24:37-39;路17:26-30的警告中看出来。
贪恋的。epithumeō，“渴望”，“多度欲望”“希冀超过合法范围的东西”。
7 也不要拜偶像，象他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”
【本会注释】
也不要。这道命令也可译为“停止拜偶像”，表明一些以色列人已经陷入偶像崇拜中。
拜偶像。主要指摩西在山上与上帝同在时他们拜金牛犊的事(见出32:1-5)。这个警告特别适合哥林多信徒，因为他们中有一些人显然觉得参加偶像庙宇里的筵席(见林前8:10注释;参10:20,21)。
吃喝。见出32:6注释。
玩耍。引自出32:6。西奈山边的以色列人没有忘记在以拜偶像为国教的埃及所见过所做过的事情。他们很熟悉伴随着假神崇拜的色情表演，并无疑在崇拜金牛犊时效仿这种做法。他们狂筵滥饮以致意识模糊，再也分不清善恶，成了肉体情欲的奴隶，使自己暴露在仇敌狡猾的试探之中。
8 我们也不要行奸淫，象他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人;
【本会注释】
我们也不要。这道命令也可译为“让我们停止行奸淫”。当时在哥林多有一个引人注目的案例(第5章)。本节是指以色列人在什亭的可耻经历。撒但利用摩押女子引诱了以色列营中的许多人，怂恿他们参加摩押人的偶像崇拜(见民25:1-5)。上帝曾向以色列人强调，不要与周围的异教民族交往。祂告诫他们提防使他们离开祂去崇拜假神的危险(见申7:1-5)。他们如果一直遵守这个指示，就可以免去许多的麻烦
9 也不要试探主(有古卷作“基督”)，象他们有人试探的，就被蛇所灭。
【本会注释】
试探。ekpeirazō，“尝试越界”，“充分诱惑”，“尽力”。 Ekpeirazo在《新约》别处只出现在太4:7;路4:12;10:25中，都是指基督所受到的试探。保罗援引了民21:4-6所记载的事。百姓在旷野漫长的旅途中疲乏灰心了，就指责摩西带他们出埃及，并且对吗哪表示不满。他们埋怨和厌恶上帝所赐给他们的食物，导致“火蛇”之灾。他们中死了许多人(见民21:6)。
主。有文本为“基督”。在旷野中与以色列人同在的是基督。祂最大程度地忍受了他们的悖逆和怨言。基督藉着祂的灵一直与祂的子民同在，教训、保护、引导和拯救他们(见太28:20;约14:16-18;16:13)。信徒务要警惕，不要坚持过去的食欲、习俗和愿望，不放弃未重生的生命所拥有的一切，不接受主因爱而为他们所作的安排，从而愚昧地试探救主的忍耐，
10 你们也不要发怨言，象他们有发怨言的，就被灭命的所灭。
【本会注释】
你们也不要发怨言。或“不要继续发怨言”。《旧约》记载了两个因发怨言而致死亡的例子。一个涉及十个探子(民13章;民14章)，另一个涉及可拉、大坍及亚比兰的叛乱(民16章)。
11 他们遭遇这些事，都要作为鉴戒;并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
【本会注释】
鉴戒。这个古词原意的“例子”。参本章第6节。以色列人所经历各种各样的许多事情不只是为基督徒提供事例;他们的经历显然也是给教会的鉴戒，免得他们重蹈覆辙。
警戒我们。就是警告历代所有的基督徒不要信靠自己的能力或智慧。以色列人悖逆上帝的愚行导致他们倒毙在旷野里，并且在后来的历史中被掳到比伦(见耶17:23,27;25:4-11)。要基督徒学习以色列人旷野经历之教训的告诫，特别适合于临近基督复临的时候。在以色列人即将到达迦南的时候，他们中有许多人灭亡了(见民25:9)。他们曾是上帝特别恩待的子民，所拥有上帝的律法和有关祂自己的知识，超过了世上任何其他的人。但他们未能保持对祂的忠诚。受托以耶稣基督的福音以和祂快来之预言知识的基督徒应该谨慎，免得罪人本性的诱惑，使他们到不了天上的迦南(见罗11:20;林前10:12;来3:12-14)。
末世。telē tōn aiōnōn，就是上帝过去与人交往伟大时代的结束。来9:26说，基督第一次降临发生在“末世”(sunteleia tōn aiōnōn)。使徒保罗用了代词“我们”，说明他的信息与他的时代有关。这个信息与现在的关系越来越密切，因为生活在当代的人积累了神圣历史所有时期的全部记录;上帝旨意的实现将在基督复临之时达到高潮。
12 所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。
【本会注释】
所以。引出6-11节警告的结论，强调基督徒需要特别关注以色列人经过旷野的漂流到达迦南的历史。他们应当从以色列人依靠自己的不幸后果中吸取教训，不信靠自己的力量，无论是智力还是体力。
站得稳。虽然这里所表达的原理可以广泛应用，但它首先应用于哥林多信徒。他们认为自己在吃祭偶像之物和参加偶像崇拜筵乐方面是立场坚定的(见8:2,4,7,9)。这样的人觉得自己没有必要担心偶像崇拜的影响，但这种自信成为不幸堕落的前兆(见箴16:18)。
跌倒。信靠自己是危险的。彼得的经历说明了这一点。他认为没有什么会动摇他对基督的忠诚(见可14:31,50,67,68,70-72)。所有人都应该注意这个告戒，时刻警惕，免得上当受骗，以为自己有足够的属灵力量不致犯罪。除了基督以外，人是完全无力的;我们需要圣灵常住在心中救我们脱离罪恶。惟有认识到这一点，我们才有真正的安全(见约14:26;约15:4-7;16:7-11,13;林后12:9,10)。务要不断重复“须要谨慎”的告戒，因为人容易相信自己能照顾好自己。属灵的骄傲是一大骗局。那试探者很容易利用它引诱自信的信徒跌入可悲的罪孽之中(参撒下11:1-4;罗11:20)。时刻警惕属灵骄傲危险的告戒，特别适合于世界历史的这个阶段，因为人们每天遭遇大量放纵肉体欲望的诱惑(见路21:34-36)。
13 你们所遇见的试探，无非是人所能受的。上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。
【本会注释】
所能受的。anthrōpinos，“人的”，即对人来说是正常的，比人所能忍受的。哥林多信徒不要以为他们想过信心生活的条件是与众不同的，很难满足对的特殊要求。他们所受的试炼和试探与周围的人并有区别。这句话似乎是作为一个鼓励加在上一节的警告上。哥林多人有堕落的危险;他们必须警醒;他们可以振作起来，因为试探不会超过他们的力量所能成功忍受的。
信实。上帝信守自己的承诺，和祂要人服侍祂的呼召。如果祂允许临到祂的子民身上的试探是他们所无法胜过的，祂的应许就显得完全不可靠了(诗34:19;林前1:9;彼后2:9)。上帝的信实是基督徒抵挡仇敌的安全之源。依靠自己是没有保障的;但是信徒如果完全依靠我们守约之上帝的应许，他就是安全的。但他应当记住，他若置身于可能遭遇试探的地方，故意踏入仇敌的境地，上帝就不搭救他(见太7:13,14,24,25;林前9:25,27;10:14;加5:24;提后2:22;《早期著作》124，125页;《福山宝训》118页)。
受。就是允许。基督徒所信靠的上帝，不允许仇敌试探祂的儿女超过他们的力量所能忍受的。这是他们鼓励的大源泉。人受试探不是上帝的旨意。上帝不试探人(见雅1:13)。人招惹试探是因为自己的悖逆(见创1:27,31;3:15-19;传7:29;罗6:23)。既是这样，上帝就本着自己的旨意用这些经历培养人的品格(见彼前4:12,13;《服务真诠》470，471，478页)。所以当人受到试探时，应记得试探不是上帝送来的，而是出于上帝的许可。如能正确对待，靠着上帝所赐的力量，试探能成为加速基督徒在恩典中成长的手段。因上帝已保证试探不会超出个人忍受的能力。人要为自己陷入罪孽负完全的责任。
一条出路。说明上帝为每一个试探都预备了出路。这个“出路”不是逃避试探，而是避免被试探所胜而陷入犯罪的悲剧。上帝在允许试炼或试探临到的同时，也准备好让我们获胜和避免犯罪的方法。基督徒正确生活的榜样耶稣，曾在圣经中找到“出路”(见路4:4,8,12)。我们作为跟从祂的人，也能从永生之道耶稣身上(见约1:1-3,14)找到“出路”。 祂随时准备并乐意搭救求告祂的人，并保守他们不犯罪(诗9:9;27:5;41:1;91:15;彼后2:9;启3:10)。
14 我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。
【本会注释】
我所亲爱的弟兄啊。鉴于哥林多信徒参加崇拜偶像宴会的危险，以及为每一个主的真信徒所作战胜撒但引诱人犯罪一切努力的安排，保罗告诫他们要完全避免接触所有与偶像有关的事。
逃避。就是养成逃避的习惯。这道命令暗示紧急，迫切，时刻注意尽量避免与偶像接触。不要同任何与偶像有关的事妥协。
拜偶像的事。哥林多信徒争论基督徒在何种程度上可以与偶像的庙宇、活动和食物保持接触的问题。保罗对他们的劝勉也是给各地所有时代基督徒的。偶像可以有多种形式，包括贪恋财物，想控制自己的同胞，满足各种肉体的食欲，以及疯狂地追求宴乐(见《使徒行述》317页)。与那些不爱上帝不顺从上帝的人结交是很危险的。上帝呼召祂的子民脱离与这些人的密切交往(见林后6:14-17;参启18:1-4)。没有人坚强到可以故意无谓地与任何形式的“偶像”结交而不受污染。
15 我好象对明白人说的，你们要审察我的话。
【本会注释】
明白。phronimoi，“聪明”，“谨慎”，“明智”，就是那些能够明白所说的话并得出正确结论的人。保罗呼吁哥林多信徒要有良好的观察和分辨能力，能自己判断保罗要说之语的是否正确。保罗通过这样的呼吁，证明他对于自己真理的立场有着完全的把握。在参与偶像崇拜的娱乐上，保罗所采取之立场的理由，对于智慧的人来说是不言而喻的。本章的其余部分说明了这些理由。上帝的所有命令和劝勉都是为明白人而发的。祂邀请我们与祂探讨，以便充分明白祂的立场是始终正确的。
审察。这句话可能带有讽刺意味，含蓄地提醒自命不凡的哥林多人要明白(见1:5;8:1,2,10)。这里告诫每一位信徒要利用自己的智慧仔细审视上帝藉着祂仆人保罗所赐的教导，看看是否完全公平合理。
16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗?
【本会注释】
我们所祝福。基督为杯“祝谢了”(太26:27)，就像我们在圣餐礼领受葡萄汁之前为耶稣所流的血而献的感恩祷告。基督徒喝这杯时，他们从内心中感谢上帝藉着耶稣的血而给赐给他们的一切福气。他们默默地赞美上帝拯救他们脱离罪的奴役，赐给他们作上帝儿女的光荣自由。
杯。指圣餐礼中所祝福的杯。耶稣在被捕前与祂的门徒共进最后的逾越节晚餐时设立了圣餐礼。耶稣拿起杯来“祝谢了”，然后分给门徒，教导他们所有的人都要领受(见太26:27;林前11:25;《历代愿望》149，653页)。保罗现在继续讨论吃祭偶像之物的危险。他论证的依据是信徒藉着参加圣餐礼领受了基督的身体和血，因而与基督成为一体(见太26:26-28;约6:51,53-56;林前11:23-26;《历代愿望》660，661页)。他既已证明他们已以这种方式与基督成为一体，难道他们还可以参与拜偶像的宴席、并与那祭物所献的邪灵相交通呢(林前10:21)?
同领。koinōnia，“分享”，“共享”。
血。血代表上帝儿子的死。信徒因着信而在死上有份。同样，参与异教祭祀的人就与那祭物有份。保罗先提杯再提饼，与太26:26,27和林前11:23-25的顺序相反，或许是因为保罗希望把领受饼的题目紧挨着祭偶像之肉的题目。他在这里不是讨论圣餐的意义，也不是列出象征性礼节的顺序。
饼。正如在圣餐礼中饼递给领受者之前要先掰开，救主的身体也是为全世界的人而掰开的。但只有承认自己的罪并寻求赦免的人，才能受益于基督所作的牺牲(见太26:26;林前11:23,24,26,29;约壹1:9;2:1,2)。
17 我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
【本会注释】
虽。hoti，在本节意为“既然”，“因为”，引出一个新的句子。这句话可译为：“既然饼是一个，我们许多人也就是一个身体”。
一个饼。含蓄地指圣餐中的饼被掰成多份给信徒吃。正如所有的小份都来自于同一个饼，一切领受圣餐的信徒也在耶稣里面连为一体。掰开的饼就这样象征祂的身体。基督徒藉着共同领受圣餐，公开表明他们合而为一，属于同一个大家庭;这个家庭的头就是基督。
正如属世的饼是人类营养的主要来源之一，基督也是所有的人为维持属灵健康而必须领受的属粮(见约6:50,51,56,57)。饼有许多种，由不同的谷物如小麦、大麦、黑麦、玉米等做成;但是维持属灵生命的灵粮只有一种。上帝和救主不是多位，而是只有一位。人只有领受从天而降的灵粮，就是耶稣基督，才能获得永生(见太24:5,24;约6:33,53,54;徒4:12;提前2:5,6)。
18 你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗?
【本会注释】
你们看。保罗呼吁人注意上帝所恩待之子民的行为记录。祂曾直接教导他们如何敬拜祂。
属肉体的。即按着肉体，指作为亚伯拉罕肉身后裔的以色列人。尽管他们没有认识到耶稣是弥赛亚，在有些事上背离了上帝的告戒，但上帝藉着摩西传给驻扎在西奈山犹太人有关圣殿崇祀律例典章的记录，是上帝所要求于他们的崇拜形式的可靠说明。这份记录包含了许多重要的真理，既涉及犹太人，也涉及基督徒。上帝希望在祂的子民中所看到的合一的教训，是最重要的原则之一。
有份。在祭坛前的共同崇拜中，祭司和百姓合为一。那是他们与上帝交通看得见的方式。他们平等地在上帝面前共享祂家中的友谊。在祭坛前一同献祭崇祀，表明他们作为以色列民族的成员，敬拜那独一的真神耶和华。
19 我是怎么说呢?岂是说祭偶像之物算得什么呢?或说偶像算得什么呢?
【本会注释】
我是怎样说呢。即我对你们所说的话是什么意思呢?我难道是证明偶像真实存在的信念吗?答案是否定的。保罗并不想暗示偶像有任何意义，或祭偶像之物仅仅因此而与任何其他食物有所不同。
强调偶像毫无意义的真理，自然会得出祭偶像之物算不得什么的结论。这种推论是正确的。但保罗将偶像的真正性质告诫他们(第20节)，是为了避免信徒以为既然如此，他们就可以与拜偶像的人混杂，参与他们的异教筵席，而不遵守基督教的原则(第20节)。
20 我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭上帝。我不愿意你们与鬼相交。
【本会注释】
乃是。那么，有关与偶像和偶像崇拜有任何形式接触的危险所说的话，究竟有什么意义呢?保罗反对那种认为偶像既不存在、或祭偶像之物算不得什么的观念，使人毫无忌惮地参加偶像庙宇的娱乐活动。
鬼。daimonia，“魔鬼”。七十士译本的诗96:5 把希伯来语的elilim译为daimonia，直译是“虚无”。 七十士译本的申32:17把希伯来语的shedim(“邪灵”，“魔鬼”)译为daimonia。在《新约》中daimonia总是邪灵的意思(见太7:22;可1:34,39;提前4:1等，参弗6:12)。见可1:23注释;见《马可福音》第1章补充注释。
与鬼相交。保罗知道偶像崇拜的真正性质，那就是与撒但和他的恶使者相交。于是他迫切告诫哥林多信徒避开偶像崇拜。基督徒已严肃地献身与主;他们因着主的创造和救赎而归属于祂。他们不可丝毫认同敬拜除了独一真神之外的任何神明(见出20:3-5;太4:9,10)。同样，基督徒也不可以把他们的光阴或情感投放在任何人或事上，超过上帝和对祂的侍奉。在任何时候都要把上帝放在首位，首先考虑侍奉祂(见太22:37)。
21 你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
【本会注释】
不能。信徒既知道偶像崇拜的真正性质，所加于他们的禁令就不是肉体上的，而是精神上的。献身于真神的人怎么能喝献给撒但和他使者的杯呢?
主的杯。指圣餐礼中的葡萄汁(见太26:27,28)。这杯是属于主的，是献给祂的，是在享用主的宝血;所以它能使领受的人与主相交。
鬼的杯。象征献与异教神明的一切筵席。撒但和他的随从一直试图反对和推翻上帝良善智慧的政权并建立犯罪悖逆的法则。这两种生活方式是不可能交流与联合的。在上帝和撒但、真理和错谬、公义和罪恶之间是不可能妥协的。每个人都蒙召选择他们所要侍奉的。不可能同时与上帝和撒但结交;必须放弃一个(见创35:2-4;书24:14-16;王上18:21;太6:24)。
22 我们可惹主的愤恨吗?我们比祂还有能力吗?
【本会注释】
惹。基督徒既然承受了福音的全部亮光，看到偶像崇拜的真正性质，他们怎么能冒险参加偶像崇拜的筵席而招惹上帝的愤怒呢?他们岂能放纵偶像崇拜的宴乐，蒙蔽自己的食欲和情欲而公然反抗他们的主呢?第二条诫命中的警告足以说明上帝对偶像崇拜的态度，表明祂视这样的崇拜为对自己的直接侮辱(见出20:5)。我们的上帝是忌邪的上帝，不会与其他任何权势分享祂子民的尊敬和顺从(见出20:4,5;出34:12-16;书24:19;太6:24)。出席偶像崇拜的筵席，参与偶像崇拜，就是参加上帝始终特别厌恶的活动，是对祂的最大挑衅(见利19:4;利26:30;申18:10-12;林前6:9;弗5:5;启21:8;启22:15)。
人生中任何使人转移对上帝的感情而专注于其他人或事的东西，都是与哥林多信徒参加偶像筵席和娱乐的罪相似。迷恋朋友、财产、名誉、声望或物质的成功，将光阴或精力倾注于其上，到了忽视崇拜上帝的地步，在本质上就是崇拜偶像，只能招惹上帝的责备和愤怒(见太10:37-39;路14:26)。
愤恨。上帝用婚姻的比喻说明祂对人类的爱(见耶6:2;林后11:2)。先知把离开上帝敬拜偶像的行为比喻为奸淫(见何4:12-15;8:14;9:1,15,17)。教会的丈夫上帝希望祂的新娘单单属于祂。祂嫉恨任何使她的感情离开祂的事物。凡真正爱上帝的基督徒决不会允许任何人或事招惹上帝的愤恨。因此任何基督徒都不会参与偶像崇拜性质的活动。
还有能力吗?原文问句的结构要求否定的回答。没有人能胜过上帝;因此以任何形式违抗祂的诫命而企图逃避祂神圣刑罚的活动都是极其愚蠢的。那爱罪恶并继续犯罪，同时又说自己爱上帝并侍奉祂的人，应当思考这条原则。但我们侍奉上帝的主要动机不应是审判的确定性，而是我们对上帝奇妙之爱和信实的认识(见罗5:8;8:35;林前10:13)。
23 凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。
【本会注释】
可行。见林前6:12注释。
益处。sumphero，直译为“集合”，其非人称用法意为“有利的”，如本节。虽然基督徒有权做任何不违背上帝旨意的事，但有时他做某些事情并没有好处，也不利于在真理的信仰上团结其他观察基督徒行为的人。如果他“可行”的行为在另一方面成为绊脚石，他就不要做令弟兄困惑的事(见太18:7-10;罗14:13,15;林前8:9;约壹2:10)。如果基督徒要做好一切事情，就应该以他人的利益，而不是自己的方便为宗旨。
造就。oikodomeo，“建造”。这个词解释了保罗所用“益处”的意义。这里所提出的原则成为基督徒行为的指南;即做任何事情都要以荣耀上帝和造福同胞为目的。凡不遵从这条原则，为所欲为，即便本身并不是罪恶的事，也往往会伤害别人。在有些环境下，那本身并不是罪恶的事也会变成错误。
尽管我们可以承认吃祭偶像之物本身并不是罪，但是在某些环境下，我们有充分的理由不吃。并不是所有的事情都能造就教会并增进福音的利益。保罗始终设法促进教会的利益，以救灵为宗旨。凡在圣工上合理有益的事都是正确恰当的。任何事情无论多么合法，只要是妨碍圣工的，都当避免。爱上帝的人会热心尽力影响别人转离罪恶侍奉上帝。他们也必检点自己的行为，使自己的影响始终有益。他们无论是吃喝、穿戴、交谈、装饰房屋和安排生活方式，都尽量为善。他们不会引用某一段经文来谴责某种行为，但是他们会发现不利于他人属灵利益，从而不可行的事(见罗14:21-23;林前6:12)。
24 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。
【本会注释】
求自己的益处。信徒不应把满足自己的愿望，爱好和便利放在首位;他应该先考虑别人的利益。他要扪心自问，我满足自己的爱好和愿望是帮助别人还是伤害别人呢?许多事情是可以做的，但可能给别人带来属灵的伤害;所以基督徒有责任避免这些事。有时某一件事基督徒并不是不可以做，但他的榜样可能对别人产生很大的影响，那他就不要用自己愿望、舒适或方便来指导自己的行为，而要考虑他的行为对别人的影响来。
别人的益处。to tou heterou。真正的基督徒会努力与他“周流四方行善事”(徒10:38)的主相像。激励他的不是自私的动机，而是耶稣的精神。这种精神促使他实行将黄金之律(见太7:12;罗13:10)。
25 凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，
【本会注释】
市上。makellon，源于拉丁语macellum，“肉市场”。在哥林多发掘出一个大型市场，在铺石的院子周围有柱廊和小商店。在一个商店的人行道上砌着一块大理石板，上面刻着拉丁语，说明是鱼市，用macellum表示“市场”。也许这就是本节所提到的“市”。
拜偶像的庙宇里献祭的时候，一部分祭肉往往在市场上出售。由于这些肉和市场出售的其他肉并没有分开，基督徒可能在无意中买了祭过偶像的肉。使徒的建议是：这样的肉基督徒可以自由购买。
为良心。基督徒不必问卖的人这肉是否祭过偶像。见林前8:7注释。
26 因为地和其中所充满的都属乎主。
【本会注释】
属乎主。引自诗24:1。后来犹太人用这句话作为饭前谢恩的常用语(《塔目德》Shabbath119a,宋西诺版第586页)。不知道这个习俗在保罗的时代是否已经确立或哥林多信徒是否已经实行。上帝使万物生长。祂供应祂儿女的需要(见提前4:4注释)。
27 倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。
【本会注释】
不信的。指未信主的亲友或其他人。
赴席。这两个字是外加的。上下文表明这是指邀请到私人家里用餐，而不是指异教庙宇的献祭庆典。基督徒经常受到非基督徒的款待。基督徒不必拒绝这样的邀请。他们有基督的榜样。祂曾接受不属祂信徒之人的款待(见路11:37)。基督教并不要求信徒成为隐士，杜绝与同胞的一切社交活动(见罗12:13;多1:8;来13:2;《教会证言》卷二第645页)。
愿意去。不接受非信徒的款待可能使许多宝贵的机会丧失。在世界各地，邀请进餐都是友好的表示，表明愿意倾听所邀客人的话。基督徒应当利用这样的机会为上帝作见证，把人的注意力引到上帝的慈爱和祂拯救人类的计划上。耶稣就是抱着这样的宗旨接受非信徒邀请的(见《历代愿望》150，151页)。
凡摆在你们面前的。这个句子要根据上下文来理解，讨论的是吃祭偶像之物是否合适的问题，涉及应邀的客人要放下顾忌欣然领受提供给他的食物。他不应该询问摆在桌子上的肉是否祭过假神，从而使主人尴尬，使自己为难。但这句话并不意味着认可食用在其他场合禁忌的食物。这肉必须是基督徒能安心食用而不违背上帝有关洁净与不洁净肉食的要求(利11章)。如果这肉是符合要求的，就当大方而感恩地领受，不问任何的问题(参罗14:1注释)。有关食用祭偶像之物问题的教导，不是从健康或营养的角度讲论食物的合适性。基督徒应当知道上帝希望他能判别危害他身体健康有食物(见罗12:1,2;林前6:19,20)。
28 若有人对你们说：“这是献过祭的物”，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。
【本会注释】
有人。保罗并没有说是什么人。有人认为他是指参加异教的人;也有人认为他是指就餐时“软弱”(见罗14:1注释)的基督徒同道。前一种观点的依据是“献过祭的物”意为“祭过神的物”;这是异教徒的用语。他不会称自己的神为“偶像”。后一种观点的依据是一般不大会考虑异教徒的良心问题(见林前10:29)。
良心。没有必要吃任何有问题的食物，没有必要藉着故意吃这些肉而鼓励拜偶像的人，或诱惑其他基督徒在不明真相，吃不准这样做是否合法的情况下食用。爱上帝和明白祂律法的基督徒不会故意做任何使他人良心不安的事。
不吃。拒绝的理由是担心影响别人(见第23,24节注释)。基督徒应当避免不必要地得罪任何人，特别是自己的同道。
有文本在本节的最后还有“因为地和其中所充满的都属乎主”，与26节重复
29 我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢?
【本会注释】
他的。保罗本节呼吁的依据，乃是基督徒的爱决不会不必要地故意伤害任何人的感情，或制造一个错误的印象去引诱别人犯罪(见13:4-6)。不明真相的软弱弟兄可能要责备和判断别人是故意与拜偶像的人妥协。既然这样，人为什么还要让自己招惹这样的责难呢?不吃这肉、避免引起任何误会或无谓的冒犯岂不更好吗?为了不伤害一个弟兄，应当立即放弃个人的权利(见罗15:1,2;林前10:24,33;13:5;腓2:4)。基督徒不要随便运用自己的自由，把绊脚石放在别人的路上，或让自己招惹指责。
我的自由。29节后半节和30节代表刚强弟兄的呼声。保罗似乎反对限制他的自由。见第30节注释。
30 我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢?
【本会注释】
谢恩。指就餐时的祷告。关于30节的背景，见第29节注释。一个人既为他所吃的感谢上帝并且心安理得，为什么还要受到批评呢?
毁谤。blasphēmeo，“抱怨”，“责备”，“诽谤”。
31 所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。
【本会注释】
所以。保罗最后提出了一条简单易懂，但又全面，广泛而深刻的准则。基督徒做任何事情，即使是在日常生活的琐事上，也要有意识而坚定不移地荣耀上帝而不是人。这就要求他全身心不断地奉献给上帝，每天让自己全然顺服上帝的灵(见箴18:10;林前15:31;林后4:10;西3:17)。
或吃或喝。这条劝勉原先涉及偶像崇拜的饮食问题，但可广泛应用于各种饮食问题。人有选择的权利，但是基督徒始终应按照上帝的旨意作出选择。品格和健康都要受到保护(见《教会证言》卷二第70页;《教育论》195页)。吃喝对于保护健康关系重大。人类的许多疾病都是因为饮食不当所致(见《服务真诠》295页;《论饮食》122页)。上帝要人照顾好自己的身体，使之适合于作祂圣灵的殿(见林前6:19,20)。因此基督徒应当学会如何选择不伤害身体，而会促进身心健康的饮食(见《论饮食》118，119页)。古代以色列人确信，只要他们愿意遵守上帝的教导，上帝必保守他们健康(见出15:26;申7:12-15;参申28:58-61)。如果现在上帝的子民遵从祂的教导，只将符合祂律法的东西摄入体内，上帝也会向他们这样做的(见创1:29;3:18;利11:2-31;传10:17;林前10:6;《论饮食》121页;《服务真诠》113页;《历代愿望》824页;《卫生勉言》第168页)。基督徒的理想就是创造主在伊甸园最初所提供的饮食(创1:29)。
无论作什么。这条命令扩大到包括生活中一切的行动和计划。基督徒不应随便依从未悔改之肉心的欲望、未重生之身体的冲动。他们有责任使自己的每一思想、言语和行为都符合上帝所显明的旨意(见西3:17;彼前4:11;《使徒行述》482，483页;《教会证言》卷二第590,591页)。基督的宗教涉及人的一切事务，包括灵，智，体的领域。基督所提供的救赎是适用于全人类的完全救赎(见罗8:5-9,13,14;林前9:27;加5:16,24;《卫生勉言》第67,68页)。
荣耀。或“尊荣”(见罗3:23注释)。基督徒在生活中遵行上帝律法的首要动机应当是促进上帝的荣耀。这种动机出于他对上帝的爱和讨他创造主喜悦的愿望(见约14:15;约壹5:3)。心灵的所有力量都应当用来推进上帝国度的利益，从而荣耀上帝。
32 不拘是犹太人，是希腊人，是上帝的教会，你们都不要使他跌倒;
【本会注释】
不要使他跌倒。基督徒的行为方式决不可影响别人陷入罪恶(见罗14:13)。这里提到了三等人，是警告不要使他们中的任何人跌倒。这三等人包括任何地方的所有人群——犹太人，基督徒和异教徒。哥林多信徒应当避免与偶像接触，因为犹太人厌恶偶像和偶像崇拜。基督徒不应做使人认为他们原谅或认可偶像崇拜的事;这样做会使他们更加抵触和反对基督教。所以信徒要远离一切拜偶像的娱乐活动。外邦人，即犹太人和基督徒以外的所有人都喜爱偶像崇拜，并千方百计为之辩护。基督徒不应做什么事在这方面鼓励他们。哥林多教会的许多信徒对于偶像的真正性质缺乏应有的认识。保罗告诫刚强的弟兄要小心避免一切扰乱这些人思想的行为。这条原则是永远适用的。基督徒决不要做什么事，无谓地使人跌倒，不论的犹太人，异教徒，还是基督徒同道。要设法引导那些不认识上帝的人明白祂的良善，智慧和慈爱，从而实现他们得救的伟大目的。他们得救是出于上帝的智慧(见赛43:25;结36:22,23;约17:23)。世人寻求心灵的平安。但是只有一种能找到真平安的可靠方法，那就是遵从保罗的劝勉。
33 就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。
【本会注释】
喜欢。保罗全神贯注于救人的宗旨。为了达到这个目的，他愿意做任何合理的事。因此他决心让别人的利益高过他自己的利益，以便吸引他们归向基督。他设法避免因无谓地坚持自己的权利而引起偏见或激起反对。基督国度建立的原则是与属世的国度完全不同的。人的思想因着罪的本性，是生来与上帝的旨意为敌的(见诗51:5;罗8:6,7)。人喜欢高抬自己，坚持他自己的观点和意见而不顾他人的感受和信念。但基督徒却是克己而高举基督，并奉献自己的生命来拯救别人(见太16:25;可8:35;《历代愿望》550页)。
众人。直译为“许多人”，指大多数人。保罗对人一视同仁，不会只为迎合他标准的人谋利益。他和所有真正的基督徒一样，关心各社会阶层全体人类的得救。
哥林多前书11章
提要：1保罗责备他们，因为在圣会中，4他们的男人祷告时蒙头，6女人祷告却不蒙头，17因为他们的聚会通常不是受益、而是召损，21以自己吃饭时的不恭敬态度领受圣餐。23最后保罗呼吁他们注意主当初的吩咐。
1 你们该效法我，像我效法基督一样。
【本会注释】
效法。mimētai，“模仿”。英语的“mimics”(“模仿”)即源于该词。本节与其说是第11章的引言，倒不如说是第10章的结语。保罗在要求哥林多信徒为了可能误解他们动机的人而放弃自己的欲望和爱好时，他只是要求他们做他自己所做的事。他首先用自己的榜样告诉他们应该如何对待上帝的旨意;然后他用本节的话语来总结有关吃祭偶像之物与参加偶像筵席的事(见罗15:1-3;林前8:13;林前9:12,19,22,23)。
像我。每一个耶稣基督福音的执事都应能叫他的听众效法他跟随主的榜样。如果他做不到，他就有充分的理由省察自己的心，并恳求上帝使他能在凡事上为主而活，而不是为自己而活。保罗以基督为他的榜样，因此他完全能够奉劝哥林多信徒效法他的榜样。基督是全人类伟大的榜样。基督徒应当仰望祂的引导，只接受完全符合祂教训与榜样的事(见太16:24)。
2 我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。
【本会注释】
称赞。保罗总是尽可能地设法称赞信徒(见弗1:15,16;腓1:3-5;西1:3,4;帖前1:2-4,7,8;2:19,20)。有些事情保罗必须对他们讲，而他们又可能不接受。于是保罗在劝勉之前总是尽可能地称赞他们。虽然哥林多人在效法使徒的克己与协调的行为方面有些迟缓，但一般还是能小心遵守所教导他们的基督徒行为准则。然而保罗所指的可能是哥林多人来信中的某段文字，例如说我们旨在听从你的教导，所以希望征求你有关妇女在公共礼拜中蒙头问题的意见。
记念。关于教会中的某些做法，他们中间产生了不同的意见，因此一致同意请教他们的教师。
传。paradidōmi，是paradoseis的动词形式(见下条注释)。
给你们的。paradoseis，“规则”，“原则”，“指示”，其他地方译为“遗传”(加1:14;太15:2等)，直译是“传下来的东西”，不一定是世代相传的意思。保罗指的是他所教导哥林多信徒有关公共礼拜和个人行为的规则。他并没有在传给他们福音之后任凭他们自己制定有关教会秩序和社会生活的规则。他对他所建立的教会做了充分的工作，教导他们，使新的基督徒能有充分的把握在敬拜和日常生活中遵循主的旨意(见林前4:17;7:17;帖后2:15)。他这样做，给所有福音的执事树立了效法的榜样。要在教会各方面活动和社会家庭生活的事务上充分教育悔改信主的人，使他们满有把握地在涉及他们各方面福利的事上实行上帝的旨意(见《布道论》337-339页)。
3 我愿意你们知道，基督是各人的头;男人是女人的头;上帝是基督的头。
【本会注释】
我愿意你们知道。在答复有关女人蒙头的问题之前，保罗提请他们注意某些能帮助他们正确认识这个问题的事情。
头。这里指“主”。
男人。anēr，以别于女人。这里提到了三个层面的顺服。男人要承认基督为他的主;女人在承认基督为万有之主的同时，在家庭生活中也要承认她受男人的指导和保护。基督虽与父平等(见《约翰福音》第一章补充注释)，这里仍说祂承认上帝为头。在平等之中仍有一个头。委员会中平等的委员们要选出一位主席。有人认为这是指基督在实施救赎计划中自愿降卑。详见林前15:25-28注释。丈夫的权柄和尊严取决于他在他的头基督面前的地位，因此妻子依赖她的丈夫实际上就是藉着丈夫而依靠基督。妻子依赖她的丈夫是上帝为了双方的好处而安排的计划(见《先祖与先知》58，59页)。但这种依赖丝毫没有降格的意思。正如教会不会因依赖基督而屈辱(见弗1:18-23;3:17-19;4:13,15,16)，女人也不会因依赖男人而屈辱。
4 凡男人祷告或是讲道(或作“说预言”;下同)，若蒙着头，就羞辱自己的头。
【本会注释】
凡男人。保罗在4-16节中讨论蒙头的题目，特别是与宗教礼拜有关的蒙头。我们从一开始就要说明，这是彼得所说保罗的“信中有些难明白的”(彼后3:16)段落之一。解经家一般都承认自己的不甚理解保罗的论述，及其应用的范围。他们似乎都认同保罗在这里是根据他写信时代和对象的风俗习惯，探讨礼仪，宗教礼节，与得体的基本原则。
这个基本原则的某些方面无疑在不同地方有不同的表达方式，甚至在同一个地方也会随着时代而变化。《旧约》为此提供了很好的例证。当摩西来到燃烧的荆棘前时，上帝命令他：“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”(出3:5)。这显然是当地的习俗，现在还是如此，通常用脱鞋来表示对圣地的尊敬。因此上帝要求摩西对圣地表现出通常的尊敬。然而并没有解经家下结论说，上帝给摩西的这条明令为全世界的宗教礼拜立下了先例，特别是东方国家。尊敬的原则依然是不可侵犯的，但表达尊敬的方式是随着地域和时代而变化的。
同样，我们也可以把保罗在林前11:4-16中对哥林多人信徒的论述，理解为在当时特殊风俗的背景下，礼貌和宗教礼仪的原则。虽然我们没有古代的文献提供确凿的证据，证实哥林多或其他地方的蒙头习俗，但显然当时的习俗认定不蒙头对于男人是合适的，对于女人则是不合宜的。我们说的是“显然”，否则保罗的论据就没有意义了。根据合理的假设，保罗在这里探讨的是把一条原则应用到当时当地的风俗。我们只需按字面理解他的话的意义，不必下结论说他当时对原则的特别应用，要求我们今日也这样实行。这样的结论所依据的前提，即当时的风俗，将之作为他大量论述的基础是不合逻辑的。以这种前提来坚持这样的结论，就等于搬掉大楼的根基而利用悬空的建筑。
还有一点可能与本段的论述有关。保罗宣扬福音新的光荣自由。这样的宣讲撒下了一颗基督教原则的种子，就是女性的尊严以及她们摆脱异教国家所有妇女的卑微地位。他宣布：“并不分犹太人，希腊人，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”(加3:28)。显而易见，一些皈依基督教的妇女歪曲和滥用了她们在福音里的自由，给教会带来羞辱。当基督教广泛传播引起人的嫉恨时，就产生了一种没有依据的诬告，说基督徒道德败坏。在保罗的时代，这种指责确实已经传开了。所以基督徒是多么需要“各样的恶事要禁戒不做”(帖前5:22)，多么需要记住保罗的深刻劝勉，就是有些事虽然可行但不一定有益(林前6:12)。
11:4-16中的所有论述都应依据这条总的引言来理解，免得我们一方面让今日许多地方的妇女承担她们所不应承担的痛苦担子，另一方面却使保罗显得不合时宜，没有为本世纪的读者提供信息。
祷告或是讲道。这些是公共礼拜的重要内容。崇拜者在祷告时是会众的代表，代他们向上帝献上感谢，祈求，代祷。他在讲道时是圣灵的代表，向上帝的教会传达祂的信息。这里所提到的讲道无疑指受圣灵感东的人公开的宣讲和教训，因为先知就是在圣灵的感动下代表上帝说话的(见林前12:10,29;14:1,4,22;帖前5:20;参彼后1:21)。
蒙着头。kata kephalēs echōn，直译为“披在头上的”。有人认为这里指的是犹太人参加崇拜在祷告或讲话时用四角巾遮头的行为。这种披巾在敬拜者进入会堂时戴在他们的头上。但不知这种习俗在保罗的时代是否已经形成。使徒不一定暗示哥林多教会的男人在祷告或讲道时要蒙着头。他提到这种情况似乎仅仅作为责备女人的背景。她们显然认为可以不蒙头而参加这里所提到的公共属灵活动。
自己的头。既指“各人”的头基督(第3节)，也按字面指男人的头，会因蒙头而羞辱。男人既为他主的仆人，若公开拒绝尊敬基督，就既羞辱了他的主也羞辱了他自己的头。哥林多是一个希腊城市，出于对希腊风俗的考虑，保罗教导说，在那里敬拜上帝的男人应当依照表示敬重的习俗，在上级面前拿掉头巾。男人不能像女人那样做。
5 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。
【本会注释】
女人。本节根据当时的风俗说明在参加教会活动时两性的区别。
讲道。《旧约》有好几处记载上帝赐给女人说预言的恩赐，让她们担任女先知服侍教会(出15:20;士4:4;王下22:14;尼6:14)。在新约时期，教会中也有女人说预言(路2:36,37;徒21:9)。哥林多的女人或许提出，她们既有祷告和讲道的属灵恩赐，就当和男人一样不蒙头(林前11:4)。有人也可能推论，福音的自由(见加3:28)已经解除了表明性别差异不同标志的义务。保罗揭露了这种推理的虚伪。
不蒙。akatakaluptos，直译为“没有戴头巾”。用头巾遮头是女人的习俗，证明她们已婚，并表示谦卑。
羞辱。鉴于古代妇女不蒙头就不外出，她若在公众场合不载头巾，特别是主持礼拜的时候，就会被认为是她和她丈夫的耻辱。哥林多女子不戴头巾公开参加教会的礼拜，给人的印象就是她不知羞耻、不谦卑，不以廉耻、自守为装饰(见提前2:9)。保罗似乎推论说，这样揭去象征她性别和地位的头巾，表明她不尊敬丈夫、父亲、一般女性和基督。
剃了头发。短发有时是坏名声女人的标志。哥林多女子不戴头巾参加教会的公共礼拜，就可能被视为降格到低级下流女人的水准。
6 女人若不蒙着头，就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。
【本会注释】
就该剪了头发。这不大可能是一道正面的命令;意思似乎是：“她最好还是剪了头发”。换一句话说，女人如果想要像男人一样行事，为了相称起见，她就应该像男人那样把头发剪了。但这种做法被视为是耻辱，所以她还是蒙头为宜。
7 男人本不该蒙着头，因为他是上帝的形像和荣耀;但女人是男人的荣耀。
【本会注释】
形像。指男人受造时的状况(见创1:26,27)。如果男人戴着头巾或其他遮头的东西，那就是为奴或地位低下的标志。他戴着这样的标志是不恰当的。他的装束不应隐瞒他为上帝所指定作祂在地上代表的伟大事实。
荣耀。doxa。原意是“意见”，“声望”，“承认”。根据它在七十士译本中的用法，《新约》的作者采用了doxa“荣耀”，“光明”，“辉煌”或“品格”，“所以表现的品质”(参约1:14注释;罗3:23)的意思。这里“上帝的荣耀”的意思似乎是只要男人在指派他的范围里行事符合上帝的原则，他本身就代表了上帝的荣耀，伟大和品格的形象。我们在这里看到上帝赋予男人的崇高职责。上帝使他作这个新造世界的头，“管理……全地”(创1:2)。上帝就这样计划藉着男人在宇宙前显示祂的智慧、仁慈、父母般的关爱，以及祂的保护和引导(见《基督教育之研究》33页;《先祖与先知》45页)。即使人类堕落并因此而丧失了主权，上帝仍计划让男人领导家庭的事务(见创3:16;《先祖与先知》58，59页)。圣经中并没有暗示从那时起这个秩序发生了变化，但哥林多教会的一些女人似乎想要改变它。
男人的荣耀。对于女人，只用了“荣耀”一词，省略了“形象”，尽管她也是按照上帝的形象造的(见27节)。这里所说的是女人和男人的关系，而不是她与上帝的关系。女人愉快地接受上帝对于人类家庭的计划，从而反映了她丈夫的荣耀，并藉着她的丈夫而彰显上帝的荣耀。上帝为人类作出了这个智慧的安排(见《教会证言》卷三第483,484页)。女人是从男人而造的，是他骨中的骨、肉中的肉。因此从某种意义上说，她所有的魅力，美丽和纯洁，都反映了男人的尊严和荣耀(见创2:22,23)。如果我们正确地理解保罗的意思，就应该保持这种关系。在哥林多教会，女人按着习俗蒙头出现在公众场合，就是体现了这种关系。
8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。
【本会注释】
由女人而出。上帝先造了亚当，然后造了夏娃作他理想的伴侣(创2:20-23)。亚当是单独被造的;女人却不是这样。她是从男人而造的，被男人承认为他身体的一部分(见创2:23)。女人是由男人骨肉造的，是为他而造的，不是独立于他，管辖他的，乃是站在他旁边作他的“助手”。这是男人荣耀的一部分。
9 并且男人不是为女人造的;女人乃是为男人造的。
【本会注释】
为男人造的。本节重申第8节的真理。亚当和夏娃被造的记录，说明女人被造是对男人的补足。没有夏娃，亚当就有缺憾，因为他没有一个同类可以倾诉和分享生活的经历，所以上帝造了女人满足这个需要。她被造是为了男人的快乐和安慰。她不是奴隶而是伴侣;不应被视为下等，而应视为男人生活中的朋友和安慰者，分担他的忧伤，增进他的快乐，特别是在人类堕落以后归属于他(见创2:18-22;3:16;弗5:22-25,33;彼前3:5-7)。丈夫要成为家中的头和管理者;妻子要帮助他履行职责，在他痛苦时安慰他，并分享他的喜乐。她的地位肯定是光荣的，在某些方面因为她的服从而更加光荣。由于她的从属地位，她需要她丈夫的照顾和保护。
10 因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。
【本会注释】
因此。鉴于上帝在创造女人时所表达的旨意，以及祂有关夫妻关系的明令，她应当遵守在公众场合蒙头的惯例(见创2:18;3:16;林前14:34;弗5:22-24;提前2:11,12;多2:5;彼前3:1,5,6)。
为天使的缘故。这句话有不同的理解。有以下出于想象的解释：一，天使代表主持教会工作的长老或监督;二，天使代表基督徒聚会时在场的探子;他们如果看见女人在这种场合不戴头巾，就会散布对教会不利的消息;三，天使代表那些会迷恋不蒙头女人之美貌的恶天使。最简单的解释似乎是，保罗指在公共礼拜中在场的好天使;女人在他们面前应有合宜的装束和举止。对上帝的威严和伟大有着崇高认识的天使，在提说上帝的名时尚且敬畏地蒙着脸(见《传道良助》178页)。在基督徒聚会礼拜时任何不恭不敬的表现，不但是侮辱了创造主，也是冒犯了天使。天使乐意尊敬上帝，遵行祂的命令，承认祂的伟大和荣耀(诗103:20;参赛6:2,3;启4:8)。人类需要深得多地感受上帝的圣洁和伟大，以恭敬的态度接近祂，在凡事上严格遵行祂所显明的旨意(见诗29:1,2)。女人既然要遵从惯例，穿戴表示顺服的装束，以免冒犯天使，他们岂不更要提防冒犯天使所服从的万有创造主吗?
权柄。exousia，“权威”。可能指丈夫权威的标志，即头巾。女人戴着头巾，就是公开承认她们服从丈夫的权威。乐意遵从这个风俗乃是一个光荣的特权，表明一个女人在社会中受尊敬的地位;因为她属于他人，她可以要求得到她所属之人的支持和保护。
11 然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。
【本会注释】
然而。保罗写下11,12节的话，是防止他在7-10节中所说遭到可能的误解。男人不要尝试把自己高举在女人之上，女人也不要设法让自己退居幕后。在基督徒的生活中，男女两性是相互依靠的。保罗到说男人为女人之首，及其在公共礼拜等事宜上的表现方式，他并不是说男人可以独立于女人。男人和女人是彼此为伴的。教会不只有男性，也有女性。他们同为上帝的儿女;在祂里面“并不分……或男或女”(加3:28)。男人和女人都不是独立的;他们并肩而立，相互依靠。这里说他们相互依赖，免得男人自视过高，看女人只为自己取乐，视她为下等，不给她应有的尊敬。
照主的安排。两性之间的这种关系乃是依照上帝的安排和指示。上帝的旨意和命令是他们应当互相依靠，关心和促进对方的利益和快乐。每个人都是对方的福利所不可少的。他们在相处中应始终承认这个事实。男人离不开女人，女人也离不开男人。没有一方，另一方就不完整。这足以防止男人夸口。
12 因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出;但万有都是出乎上帝。
【本会注释】
由男人而出。指女人的起源，是从男人的肋骨而出的，成为他的助手，同伴和配偶(见创2:18,21,22)。人类违背上帝要求的致命之举，导致全世界的堕落。在此之前，上帝的计划是让女人与男人完全平等。但罪恶改变了这个计划，置女人于从属男人的地位(见创3:16;《先祖与先知》46，58，59页)。
由女人而出。第一个男人亚当是上帝所直接创造的，女人并没有参与。但是以的每一个男人都是靠女人来到这个世界的。上帝选择用这个方法使人类繁衍。这应使男人敬重人类繁殖的过程。上帝在这个过程中使用男人和女人产生了另一个人。上帝会把感情投到那个人身上，使他有机会承受永生的赏赐(见创1:28;9:1,7;约3:16;约壹5:11;提后4:8)。
出乎上帝。宇宙的万物都是上帝所创造和规划的，是为了祂的快乐而存在的(见赛43:7;启4:11)。罪恶破坏了上帝原来的计划;人丧失了被造时美丽和完善的形象与品质(见创1:26,27;《先祖与先知》64，65页)。救恩的计划是要恢复人起初的完美(弥4:8;《先祖与先知》68页)。男人和女人既知道上帝的手掌管万有，祂正在世上实行祂的旨意，就不可对上帝安排事务的方式有任的埋怨或不满。女人既认识到上帝引导的手，承认祂的智慧和慈爱，就会满足于上帝安排她的位置。作为回报，男人会谦卑地承认当前世界的不完美状况是罪的结果;他不会有任何虚伪的优越感。双方都应明白上帝是万物之源，女人因男人而存在，男人因女人而存在，都是出于上帝。这样明智而乐意地接受上帝所定的计划，有助于夫妻达到永不分离的理想，就象基督与教会的结合一样(见创2:24;弗5:22,23)。
13 你们自己审察，女人祷告上帝，不蒙着头是合宜的吗?
【本会注释】
你们自己。保罗探讨了上帝关于两性关系中谁为首的计划之后，再一次谈到女人在公共礼拜中不蒙头的是非问题。这里要求信徒查究自己的良心，不考虑可能影响他们思维的外在权威。
合宜的。prepon，“相称的”，“合适的”，“恰当的”。 女人在公共礼拜中不蒙头，与圣会严肃的气氛不相称。即使只是因为当地的风俗，没有其他的原因，她也会分散其他崇拜者的注意力。她还会在可能目睹礼拜的异教徒心中留下错误的印象。
14 你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗?
【本会注释】
本性。这里指事物的常规，就是人们所普遍接受的惯例。在保罗的时代，犹太，希腊和罗马的男子习惯留短发。在以色列人中，男人留长发被视为耻辱，除非是他发誓做拿细耳人(见民6:1-5;士13:5;16:17;撒上1:11;见民6:2注释)。
15 但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。
【本会注释】
荣耀。保罗推论说，人出自本能地认为(见第14节注释)长发是女人的装饰，正如短发是男人的装饰一样。
盖头。peribolaion，直译为“围着的”。保罗并没有说女人留了长发就可以不戴头巾。第6节清楚地表明不蒙头的女人仍留有长发。保罗说女人若不蒙着头，就该剪了头发。他似乎主张长发本身就是要蒙头的理由。
16 若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，上帝的众教会也是没有的。
【本会注释】
辩驳。philoneikos，“喜欢争论的”。讲完有关这个题目的所有话语之后，哥林多教会中可能仍有人觉得自己有权拒绝女人蒙头的教训，或把与保罗的劝诫相反的教训强加于教会。这样的人应该认识到上帝在带领着全体教会，而不是带领个别的人。当信徒的团体遵照上帝灵感的指示行动的时候，个人的主张应当服从教会的声音(见《给传道人的证言》第30,476页;《教会证言》卷五第534,535页;《教会证言》卷四第239,256,257页;《教会证言》卷九第257,258页)。这并不是排斥个人私下单独地学习和研究真理;反之，是鼓励信徒“查考圣经”，装备自己，为真理作见证。但如果有人产生了不符合圣经的观点，那就该放弃，因为他知道凡与圣经矛盾的信念或观点是没有光明的(见赛8:20;约5:39;提后2:15)。
我们。就是众使徒，即上帝所任命的教会领袖。
没有这样的规矩。众使徒从来没有教导或认可女人在公共礼拜中不用蒙头。其他地方的基督教会，特别是在犹大，女人不蒙头是不参加礼拜的。这一点应解决了有关哥林多女人的问题。不遵守其他教会的惯例会造成误解或冒犯。应当尊重大多数信徒的观点和做法，不要受少数固执己见的哥林多信徒所影响。这条原则总是正确的;一个人或几个人不应认为自己的意见高于全体教会的意见，企图把自己的意见强加给大多数人，而不顾圣经的教训和教会的惯例(见徒15:5,6,22-29;《教会证言》卷九第260,261页)。
17 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们;因为你们聚会不是受益，乃是招损。
【本会注释】
我现今吩咐你们的话。指下面有关圣餐礼合宜举止的话。
不是称赞你们。保罗不能称赞他们，因为他们态度固执，礼拜的装束不合宜，特别是参加圣餐礼的时候。教会中的纷争说明有人希望获得超过上帝所能提供给祂子民的自由。坚持个人意见的根源往往是人的骄傲。这是撒但的精神。他在天上发动战争，就是为了证明他是对的，上帝是错的(见赛14:12-15;启12:7-10)。
不是受益。信徒定期聚集是为了在属灵上提高，并鼓励参与的人以更大的信心和盼望去面对人生的战斗。使徒非但没有表扬他们的行为和他们对教会礼节的遵守，却发现需要责备他们。他开门见山地指出他们的聚会不是受益，乃是招损。接着他解释这句话，说明他们如何因错误的行为而剥夺了圣餐礼的神圣性和属灵性。
18 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微的信这话。
【本会注释】
第一。保罗已经讨论了哥林多教会因信仰和做法的差异而引起的结党纷争(见1:10-12)。他在本节可能是指分派举行圣餐的聚会习惯。这种分派是首先要责备的。他在第12和14章中讨论了第二个需要纠正的问题，就是对不同属灵恩赐的性质和用处的误解。
我听说。直译为“我正听说”或“我不断听说”。保罗无疑一再得到报告。他的心为他所帮助建立的教会负着重担。凡破坏他们秩序的任何事情都使他伤心(见加3:1;4:19;参腓1:7,8;西1:24)。
分门别类。schismata(见林前1:10注释)。圣徒聚会时本应存在的团结和谐的精神消失了(见上述“第一”词条)。
稍微。这个词缓和了保罗对他们这方面行为的批评，表明他对他们评价较高，没有完全相信有关他们纷争情况的报告。
19 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。
【本会注释】
分门结党的事。haireseis，单数是hairesis。Hairesis原意为“选择”，后有“选择的”、“见解”之意，再后表示一群有特殊见解的人，一个宗派，或一个党派。该词在本节可能指各种见解，并无贬义。当一批不同背景的人组合成基督徒团体的时候，他们对真理的见解肯定有所不同。这种对福音原则不同程度的理解会导致辩论。辩论有可能产生良好的影响，不一定导致分裂。
有经验的人。就是乐意顺从上帝并与祂合作的人。教会的分派暴露了那些不安分、有野心、心怀不满的人，就是那些不愿受圣灵引导，我行我素，固执己见，不愿为教会的平安和谐而放弃自己见解的人。要躲避这种人(见罗16:17注释)。另一方面，也有人承认自己本性的罪恶、不愿意信任自己的任何见解，且认识到被未悔改之肉体的愿望，欲念和倾向影响的危险。这些教会的信徒宣称自己愿意平安快乐地遵守上帝的一切教导(见罗8:14;加5:16,17,19-26)。当震撼世界的大事导致世界历史的结束时，所有的人都要表明自己效忠的对象。那时许多平时不起眼的效忠真理的人将要象黑夜中的明星那样发光(见《教会证言》卷五第80,81页)。
显明。哥林多教会中存在一些不与基督同心的人，必然造成信仰上公开的分歧，从而激发信徒更热切地追求认识上帝的旨意，并导致暴露拒绝接受圣灵引导的人(见路2:34,35;约壹2:18,19)。教义分歧的存在，以及有关教会工作正确方法的不同见解，就这样成为教会的筛子，把糠皮和麦子分离开来。
20 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐;
【本会注释】
聚会。指圣餐礼。
算不得吃。即无论目的如何，在这种情况下是不可能遵守圣餐礼的。他们是聚餐而不是吃圣餐。不是因为缺乏设备，而是因为缺乏必要的属灵气氛，和正确认识圣餐礼意义的属灵眼光。哥林多信徒不该以为在这样的时刻允许这种行为是与圣餐礼相和谐的。贪婪、自私和放纵与基督的精神是截然不同的。祂为拯救罪人曾离开天庭的快乐，放弃自己的一切(见林前11:21,22;约3:16;腓2:6-8)。
主的晚餐。kuriakon deipnon，指奉献与主的晚餐或主所设立的晚餐，或兼指二者。早期的基督徒习惯在圣餐之前先举行所谓的“爱宴”，即agape。其整个过程就这样成了对最后逾越节晚餐的纪念，也就是基督所设立的圣餐礼(见太26:17-21,26-28;林前11:23-26)。“爱宴”就是人人都贡献食物与其他信徒分享，表明基督教会里的爱的团契，不分社会等级，人人平等。聚餐之后举行圣餐，表明所有的人都分享上帝给祂子民的恩赐，既有物质上的，也有精神上的，大家都一视同仁。这种习俗在教会里一直延续到第4世纪末，才发现有必要将爱宴与圣餐分开。见《SDA圣经注释》卷六第45页。
21 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。
【本会注释】
自己的饭。由于哥林多教会内部发生的分门结党，作为基督真门徒特征的相爱精神和兄弟情谊在某种程度上消失了。这种不幸的状况也表现在圣餐礼的聚餐上。每一个参加的人带来自己的食物，各吃各的，不想与别人分享。富人吃大餐，穷人则往往没有什么吃的。这个为纪念爱的最高表现而设立的晚餐，竟变成私人的宴席，毫无意义，就像各人在自己家里所行的。这就给神圣的圣餐礼带来了耻辱。造成这种状况的主要原因，是教会内部的分裂。各派的人可能因为自己的骄傲而分开吃，不肯在主的桌前分享，降卑自己。
饥饿。指望富足弟兄爱心的穷苦信徒，来赴宴时原相信自己的需要能得到满足，但富人的自私和非基督化骄傲使他们失望了。
酒醉。methuo，表示滥用酒精而失去自制。保罗指出哥林多信徒在这些聚餐中吃喝过度，结果他们所谓的圣餐纪念礼成了一场闹剧。
人们可能会奇怪，生活在使徒时代的基督徒，曾受到保罗的亲自教导，居然会歪曲圣餐的性质和宗旨，模仿他们从前的异教娱乐。要记住哥林多信徒放弃异教并不久。他们曾习惯于在崇拜假神时狂宴滥饮。他们很容易想象主的圣餐也可以用这样的方式来庆祝。分门结党破坏了他们的属灵经验，蒙蔽了他们的眼睛，败坏了他们举行圣餐的的礼节。哥林多信徒的这种经历表明新的基督徒需要长期谨慎的教诲，和智慧合宜的领导与监督，直到他们牢牢地扎根于福音的基本真理上。与非基督教的信念和行为妥协，一定会导致离开福音的纯洁和朴素(见申7:1-4;18:9-14;林后6:14-17)。
22 你们要吃喝，难道没有家吗?还是藐视上帝的教会，叫那没有的羞愧呢?我向你们可怎么说呢?可因此称赞你们吗?我不称赞!
【本会注释】
难道没有家吗?如果他们聚集只是为了领受自己的饮食，倒不如在他们自己的家里吃了，免得羞辱上帝的圣工。
藐视。你们为满足自己派别的骄傲和自私的食欲而置原则于不顾，难道你们就这样藐视各地所有信徒的普遍做法吗?
没有的。穷苦的人因教会中许多人在圣餐礼中冷漠的行为而雪上加霜。在这样的场合不供给穷人，不仅暴露了他们的窘境，而且表明这样行的人完全没有做好参加圣餐礼的准备。
信徒如此藐视神圣崇高的圣餐礼，让嫉妒，贪食，骄傲和对穷人的冷漠占据他们的思想和行为，应当受到最严厉的责备。如此行的人表明他们完全没有耶稣的精神。祂爱所有的人，没有偏心。祂温柔地对待羊群中的不幸者(见利19:10;诗41:1;72:4;132:15;箴14:21;赛14:32;58:7;太26:11;路14:13;雅2:5)。藐视穷人，因他们缺乏今生物质的财富而忽视他们，这在上帝看来就是亏待祂。凡这样对待穷人的人，表明他们完全误解了上帝国度的原则(见太25:40-46;《教会证言》卷二第24-29,34-37页)。为穷苦，患疾和年老的人服务，乃是基督教的实际行动。
不称赞。使徒百般寻索，仍没有从他们遵守圣餐礼的方式上发现有值得称赞的地方，反之他们却有许多需要指责之处，所以他要在后面的23-30节中对圣餐的宗旨进行说明。
23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，
【本会注释】
传。保罗曾忠心的把主所启示他有关遵守圣餐礼的方式传给他们。鉴于他们缺乏对圣餐礼真正意义的认识而导致现在的混乱，保罗阐述了耶稣和祂的门徒在耶路撒冷的楼房上第一次举行这礼节时的严肃状况(见路22:13,14)。
从主领受的。基督设立圣餐礼时保罗并不在场。但他不仅从其他的使徒或教会传统中得悉，而且直接从救主的一次启示中领受(见林后12:7;加1:12)。
被卖。出卖基督的阴谋正在实施，但还没有实现。耶稣当时正在教导门徒遵守这纪念祂受死的礼节;祂的敌人正要实行抓捕祂的计划。圣餐礼上的庄严与感伤同哥林多信徒爱宴上的疏忽和轻率形成了鲜明的对照。基督在被卖的那个晚上遭遇了人类所忍受最痛苦的经历。在祂死敌手中的迫害和审讯本已难以承受，但所信任之朋友的背叛和离弃给祂带来更大的精神痛苦(见伯19:21;诗38:11;亚13:6;约13:21,26,27,30;《历代愿望》655页)。保罗藉着提醒哥林多教会那痛苦之夜的事件，无疑是要让他们认识到圣餐礼的神圣性质，从而教导他们，那以贪食醉酒和骄傲排他的形式来纪念圣餐礼是完全不合适的。为了深刻地理解圣餐礼的意义，我们需要思考当时的背景情况。其中一个自称是救主朋友的人对祂的背叛(见诗41:9)，使我们的心对祂深表同情。
拿起饼来。就是为逾越节晚餐所准备的饼(见太26:26注释)。
24 祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍(有古卷作“擘开”)的，你们应当如此行，为的是记念我。”
【本会注释】
祝谢了。eucharisteo。“Eucharist”(圣餐)一词即源于此。有些神学家用“Eucharist”指圣餐，作为对上帝的所有恩赐的感恩祭。第二世纪一些教会的教父用该词指圣餐礼中的饼和杯。马可在圣餐礼的记录中用eulogeo表示“赞美”或“称颂”。《马太福音》用了eulogeo;《路加福音》在这里用了eucharisteo(见太26:26;可14:22;路22:19)。这两个词的意思相似，就是通过感谢承认上帝的怜悯和慈爱而奉献这饼。
掰开。基督意味深长地掰开那饼，神秘地象征祂为人类所遭受的一切苦难，从那时起“直等到祂来”(26节)。掰饼之举主要表示祂即将为我们所受的苦难。
这是我的身体。关于这个比喻的意义见太26:26注释。领受掰开之饼的属灵意义必须从人类起初完美的景况，他的的堕落和他藉耶稣基督的救赎来理解。人类本来是按照上帝的形象造的，在形体和品格上都像;他的思想与上帝的旨意相和谐(见创1:26,27;《先祖与先知》45页)。他直接与上帝和众天使交往，靠生命树的果子维持生命(见创2:15,16;《先祖与先知》47，50页)。但当他犯罪以后，这一切都发生了变化。他丧失了与上帝直接交通的特权;他不再与上帝的旨意和谐，思想扭曲了，恐惧代替了爱(见创3:8,10,12;赛59:2;耶17:9)。人类自己找不到回归上帝和幸福之路，他无法逃脱撒但的魔爪，注定要永远灭亡(见耶13:23;《先祖与先知》62页)。上帝本着祂无法理解的怜悯藉着祂的儿子显示祂自己，使人类身上能够恢复祂的形象(见诗2:7,12;40:7;约14:9-11;林后5:19)。
天父本着祂的智慧通过祂的儿子与人类说话，所以圣子被称为上帝的道(见约1:1-3,14;《历代愿望》19，22，23页)。信徒通过研究和吸收上帝的道保持与上天的交通，过属灵的生活。耶稣把这样吸收祂的话语比作吃祂的肉和喝祂的血(见约6:47,48,51,54-58,63;《历代愿望》)。掰开的圣餐饼含有奇妙的真理。正如人类肉身的生命来自上帝，悔改相信的罪人也从上帝的道耶稣身上获得属灵的生命。肉身的食物是藉着上帝的能力和恩典供应全人类的。摄入人体的肉身食物通过消化的过程转变为大脑，肌肉，神经和骨骼等组织，也就是人体本身。人的身体就这样与他的食物同化。同样，通过研究而吸收上帝的道，并靠着上帝的能力使自己的生活与这道和谐的人，是从悖逆和不断违抗上帝，只为自己利益的人，变成有爱心而顺服的上帝儿女，其人生的宗旨就是反映他创造主的形象(见《历代愿望》660页)。人类的这个宝贵经验只有藉着耶稣身体的掰开才能实现。
舍。有文本为“擘开”。
记念我。这句话表明祂今后将不再同祂的门徒吃这个晚餐。为了让人认识到悖逆的可怕性质，上帝要希伯来人献祭。但是这些祭牲本身不能改变献祭之罪人的品格;它们只是向他指出将来的救赎主，要用自己的身体作出伟大的牺牲，使人与上帝和好的。设立圣餐礼替代纪念出埃及的逾越节，不是作为祭牲，而是要形象地提醒信徒，上帝儿子这个人类伟大的牺牲为他所成就的一切(见来9:25-28;10:3-12,14)。
基督的牺牲是完全的，所以只能一次献上。但为了使祂的牺牲在一切藉着祂寻求赦免的人身上生效，耶稣复活以后就在天上成为人类的大祭司，呈献祂为悔改的罪人身体掰开所作牺牲的功劳，“直等到祂来”(林前11:26;来4:14-16;7:24,25;8:1,6;9:11,12,14,24)。当救主在天上为我们供职，在天父面前提出祂完全的牺牲时，祂要求祂在地上的子民遵守圣餐的礼节，将救赎的奥秘时常摆在他们面前。
25 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”
【本会注释】
饭后。无法确定这个新礼节出自逾越节礼节的哪一点(见约13:2注释)。这将是一个全新的礼节，不是逾越节筵席的延续。逾越节在基督受死时就失去了意义。
照样。即抱着同样严肃的态度和同样的宗旨，教导同样的伟大真理;也表明主邀请门徒喝这杯时也是先祝谢的(见太26:27;可14:23;路22:17)。
这杯。用容器来代表其中的东西。杯里装的是逾越节“没有发酵的”酒(见太26:27注释)。
用我的血。按《旧约》的惯例，双方的协议要藉着宰杀一只动物而确认和生效。有时动物被切成块，立约的各方在切开的动物中间走过，表明他们立誓效忠约中的条款(创15:9-18;耶34:18,19)。上帝和以色列人所立的旧约就是藉着动物的血确立的(出24:3-8)。上帝和人所立的新约，完全依赖上帝的应许，是藉着耶稣的血生效的(见来10:12,14,16,20;《先祖与先知》371页)。悔改并接受上帝救赎的计划的人因而进入了新约。他藉着喝圣餐的酒，表明自己以感恩的心接受了救赎的计划。这酒代表代表基督确立新约的血。
约。diathēke，“契约”，“协议”，“安排”。在本节中diathēke指上帝与人所立的约。藉着基督的牺牲受死所达成的和解，上帝要将永生赐给一切相信基督的人(见约3:16,36;5:24;约一5:12)。这种拯救人类的安排显然在耶稣降世之前就已经实行。亚伯拉罕等人就是因为相信所应许的救赎主而得救的(罗4:3,16-22;来11:39,40)。那么为什么说是“新”约呢?这不是指订立的时间，而是指藉着基督的血而生效的时间。关于旧约与新约的关系，见结16:60注释。
每逢。上帝已经规定了遵守逾越节的时间和次数(出12:1-20)，但圣餐却没有这样的规定。庆祝的次数由信徒自行选择。那些爱上帝并知道自己始终非常需要祂的人，自然乐意经常参加这个礼节。
为的是记念我。在珍视永生的人心中，决不可忘记髑髅地的伟大事实及其所有的意义。赎民将千秋万代学习救恩的科学。真正的基督徒在等候他们的主再来的时候，将愿意多加思考这无穷的主题(见《教育论》126页;《历代愿望》659页)。
26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。
【本会注释】
每逢。见第25节注释。
表明。kataggello，“宣布”，“声明”。基督徒藉着参加圣餐礼向世人宣布，他们相信基督的救赎工作和祂的复临。救主所说“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”(太26:29)的话，鼓励跟从祂的人透过试炼与患难，展望那荣耀的日子。那时祂将回来接祂的子民离开这罪恶的世界，到那永远快乐和平安的居所(见《历代愿望》659页)。这句表明救主之死的话意味着圣餐不应秘密举行。公开遵守往往会给在场的人留下深刻的印象。
本节表明在圣餐礼时所有的信徒都要吃饼喝杯。饼和杯不能只由主持的人领受。信徒藉着吃喝象征性的饼与杯，宣布他们相信基督流出的血和掰开的身体所实现的完全和解，相信祂会回到这个世界接祂的子民到祂那里去(约14:1-3)。只要世界存在一天，全体信徒都要遵守圣餐礼，直到所有的信徒与耶稣面对面相见。那时不再需要举行什么仪式来纪念祂，因为大家已经看见祂的真体(约壹3:2;启22:4)。就如在摩西时代的会幕中和后来在耶路撒冷的圣殿中所献的祭，多世纪以来一直预表耶稣的死，直到基督第一次降临，举行圣餐礼是要宣告祂为人类的罪所付出了代价，“直等到祂来”。
27 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
【本会注释】
所以。鉴于上面所说圣餐礼的宗旨。
不按理。对所纪念受苦牺牲的救主缺乏应有的尊敬。不按理指不适当的举动(见21节)，或对基督的赎罪牺牲缺乏活泼积极的信心
干犯。凡不认识自己无限亏负救主，轻忽地对待纪念基督之死的圣餐礼的人，就是犯了对祂不尊敬的罪。这种态度就像那些定主的罪并把祂钉十字架的人。对圣餐礼表现出这种态度的人，就是拒绝他的主，因而与那些钉祂十字架的人同罪。
28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
【本会注释】
自己省察。在领受圣餐之前，信徒应当藉着祷告认真省察自己的基督徒经验，确认预备好领受圣餐向一切与上帝有良好关系的人所提供的福气。他要扪心自问，有没有天天经历向罪死和在主里新生，在与罪恶所作的斗争中获得胜利，对别人的态度是否正确。要省察个人献身的习惯，以及言语，思想和行为，包括一切影响获得反映耶稣形象之品格的事情(见林后13:5;加6:4)。基督徒虽然每天需要自省，放弃一切违背上帝旨意的事物(见路9:23;林前15:31;《教会证言》卷七第252页)，但圣餐礼却是公开表明新决心的特殊场合。关于洗脚礼如何帮助信徒做好必要的准备，见约13:4-17注释。
然后。信徒在仔细省察了自己的生活与救主的关系之后，可以带着喜乐感恩的心来到圣餐桌前，领受被钉的救主对于他的全部意义。
29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。
【本会注释】
若不分辨是主的身体。有文本在本句前面还有“不按理。”
罪。krima，“惩罚”，不一定指恶人将来最后的惩罚。如30,32节所提到的，不按理领受圣餐的人会招惹上帝的不悦和惩罚。
分辨。diakrino，“区分”，“区别”。这里可能指哥林多信徒不辨别普通的饭食和神圣的圣餐礼节，不区分日常的饮食和特别提醒他们基督赎罪牺牲的圣餐。纪念历史的普通事件与纪念使罪人重得上帝悦纳的牺牲是大不相同的。信徒不可把圣餐礼只看作对某一历史事件的纪念。它确是一个纪念，但意义不止如此。它提醒人类上帝为罪所付出的代价，以及人类对救赎主的亏欠，也意味着信徒有责任时刻牢记要公开见证他信仰上帝儿子的赎罪牺牲(见《历代愿望》656页)。
30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死(原文作“睡”)的也不少。
【本会注释】
软弱的，与患病的。解经家通常认为这些形容词是描写肉体的疾病和痛苦。在哥林多圣餐礼之前爱宴上的放纵和贪食，可能导致了这里所说的疾病。罪就是不顺从，会产生苦难和死亡。
死(原文作“睡”)。koimaomai。圣经常常用睡来表示死亡(约11:11,12;徒7:60;林前7:39;15:51;帖前4:13-15)。贪食醉酒会带来报应的，就是疾病和死亡。这个警告适用于哥林多信徒在爱宴上所表现异教性质的放纵，但也适用于所有类似放纵的情况。这句话的应用还止于此。它与遵守圣餐礼本身的疏忽是分不开的。人在圣餐礼上的轻忽，表明他缺乏对基督苦难的尊重，因而失去了上帝希望给他的福气。他还可能忽视上帝的其他命令，从而为自己带来疾病和苦难，甚至死亡。
31 我们若是先分辨自己，就不至于受审。
【本会注释】
分辨。diakrino，“区分”，“区别”。参29节。该词表示自我判断，按照上帝的标准分析自己的道德状况。如果信徒抱着敬畏的态度严格省察自己参加圣餐礼的态度和举止，就不会被上帝定罪了。
受审。指受上帝审判。正确的自省能救信徒免受上帝的审判。哥林多信徒的经验记在圣经上是为了让我们学习。如果基督徒能记住早期教会的这个经验，谨慎省察自己的思想，感情和动机，他们就会从参加圣餐礼中获得更大的福气，免得招惹上帝的不悦。
32 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。
【本会注释】
受审。救主允许苦难临到哥林多人信徒，是因为他们在圣餐礼上的疏忽。这是主对他们失败的一种怜悯。管教的目的是为了防止他们继续犯这样的罪。今生“被主惩治”对我们是有好处的，会把我们从不符合上帝旨意的道路引到蒙祂悦纳的道路上，而不是继续在罪中以致永远沦丧(见林前5:5;提前1:20)。苦难会洁净和提炼真信徒的生命(见来12:5-11)。
和世人一同定罪。这是指最后定罪的审判，不再有宽容的时期。“世人”包括一切不肯悔改罪行，在上帝面前自卑，接受耶稣为他们救主的人。这些人被判处永远的死亡(见诗34:16;结18:24;玛4:1,2;帖后1:8,9)。
33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。
【本会注释】
等待。关于本节有两种看法，似乎都合理。有的解经家认为这是指哥林多教会在圣餐礼(见45页)以前的爱宴。其他人则认为这只是指圣餐礼本身。无论是哪一种情况，都是对已经发生的混乱与自私现象的警告。有些人醉酒，有些人忽视穷人，这都是与基督的精神相违的(见21,22节)。在与敬拜上帝有关的每一件事上，祂都要求秩序和属天的精神(见14:33,40)。圣餐礼是教会中最严肃的礼节，不可有骄傲、自私、贪婪或放纵的痕迹。信徒的思想必须集中在基督和祂的牺牲上，不可被任何肉体的思想和行为所占据。
34 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。
【本会注释】
饥饿。指平时对肉身食物的需要，而不是指在属灵上对生命之粮的需求。圣餐礼不是为了满足人肉体的饥饿，而是为了纪念世界上最伟大最严肃的事件。它不是一个宴席。如果所有的信徒都能谨慎遵从本章有关圣餐礼的教导，这个礼节就会充满安慰和高尚圣洁的喜乐(见《历代愿望》660，661页)。
其余的事。哥林多信徒显然还提出了其他问题。保罗觉得这些问题最好还是等他到哥林多以后再解决。这句话表明他打算再次访问哥林多，他是去了，但那是在他写另一封信之后(见《SDA圣经注释》卷六102-104,822页)。
本章强调在所有与崇拜上帝有关的事上需要非常谨慎。崇拜者应当带着纯洁的动机和良心来到祂面前，愿意荣耀祂并接受祂等着要赐予的福气(见诗24:3-5;29:2;95:2,3,6;100:4;约4:23,24)。
哥林多前书12章
提要：1属灵的恩赐4原有分别，7但都是叫人得益处。8为此有不同的恩赐：12正如肉身的不同肢体 16都彼此相应，22彼此服务，26帮助同一个身子;27我们也当互相帮助，建立基督奥秘的身体。
1 弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。
【本会注释】
论到。本章开始了一个新的主题，延续到第14章最后，那就是属灵的恩赐。人们对于这个题目无疑有很多的误解。拥有不同恩赐的人之间也存在不幸的争端，并且显然还有滥用恩赐的的现象。
属灵的恩赐。“恩赐”一词是外加的，但依据上下文显然是需要的。这些恩赐是耶稣升天以后以特殊的方式赐给教会的(弗4:8,11)，其目的是为了使教会合而为一，以合适的状态迎接主(见弗4:12-15)。哥林多信徒显然询问保罗圣灵的恩赐中哪一个比较大的问题。他们中有些人自夸所拥有的恩赐比其他信徒更大更重要(见林前12:18-23)。保罗利用他们提出的问题，教导他们圣灵在基督奥秘的身体，就是祂的教会中运行的题目。上帝的圣灵从一开始就在教会中运行(见《使徒行述》37，53页;《先祖与先知》593，594页;《天路》218页)。所以圣灵的恩赐并不限于新约时代。古时许多先知的存在证明了这一点。上帝的旨意和计划是要让祂的教会获得圣灵的恩赐直到末日(弗4:8,11-13;《使徒行述》54，55页)。这些恩赐都是从上帝那里来的。所以人根本没有理由在同胞面前因蒙上天拣选为彰显祂能力的工具，以特殊的方式帮助整个教会而自夸(见林前12:11)。
请注意圣灵恩赐与圣灵果子区别(加5:22,23)。圣灵的恩赐是上帝的能力赐给教会中的个人，为成就祂完善祂教会的目的。圣灵的果子是教会中那些全然让降伏自己接受圣灵的引导，并被圣灵的最高品质，就是爱所激励的信徒表现出来的品格(林前13:13;加5:22,23;《使徒行述》388页;《天路》68，69页;《教会证言》卷五169页;《教会证言》卷四355页)。
不明白。保罗迫切希望哥林多人不要误解圣灵恩赐的真正性质，以及这些恩赐在教会中的正确使用。澄清这个问题，无疑是因为哥林多信徒刚刚摆脱了异教(见第2节)。在信奉异教的时候，他们不了解真神的启示和圣灵的感化。因此未能对这些新的经验形成正确的观点，除非他们受到小心的教诲，并毫无保留地接受这种教导。原先影响他们的势力在他们接受救主时就摧毁了。上帝的能力藉着圣灵的恩赐特地坚固了他们。
2 你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。
【本会注释】
外邦人。ethne。指犹太人以外的所有人，但在基督徒心目中也有“异教徒”之意。本节似乎就是这个意思。保罗说哥林多信徒曾经是异教徒，敬拜偶像，不认识真神，迷信假神。引诱他们进入歧途的势力乃是黑暗的权势，是他们所敬拜的假神所代表的邪灵(见10:20)。他们如果认识到接受基督教所带来的好处，就会为自己身为基督徒的现状而感恩。保罗在其他地方也提到他们原为异教徒的景况，以鼓励基督徒感谢上帝藉着福音向他们所显的怜悯(见罗6:17;弗2:11,12;多3:3)。
受诱惑。表明他们不能自制，被一种身外的势力拉到偶像崇拜之中，无法抗拒。这种势力无疑利用他们的情感和食欲迷惑他们，使他们相信崇拜偶像有好处，而事实上他们却因而毁灭。
哑巴。他们被引诱到偶像的祭坛和庙宇崇拜，献祭或求问。但这些偶像与永生的上帝相比，乃是无声的的“哑巴”。上帝则在圣经中显示祂自己，赐给祂子民属灵的恩赐，使他们能奉祂的名说话。上帝常常用异教假神的哑口无声的来论证崇拜假神的愚昧(诗115:4,5;135:15-17;哈2:18,19)。因此任何超自然的表现或声音，都是来自魔鬼的势力，而不是来自偶像或偶像所代表的假神。
3 所以我告诉你们，被上帝的灵感动的，没有说“耶稣是可咒诅”的;若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。
【本会注释】
所以。为了使他们正确地认识圣灵在人心中的工作，特别是据说来自这个源头的话语，保罗为他们提供了一条辨别真伪的准则。
可咒诅。anathema，“该灭亡的”(见罗9:3注释)。这里提供了一条简单的原则，使我们知道一个自称受圣灵感动的人是否真是受上帝引导的。被圣灵感动的人不会说基督是被咒诅的或该灭亡的。任何被圣灵感动的人都不会贬损耶稣，更不可能说祂是被咒诅该灭亡的人了。这种话语足以证明说的人无论他自称是什么，肯定不是受圣灵感动的。上帝的灵在任何情况下都是荣耀基督的，并促使一切受祂感动的人敬爱并尊重基督的名(见约壹4:1-3)。
耶稣是主。凡不受上帝的灵感动的人不会承认耶稣是上帝的圣子。然而没有受圣灵感动的人也可能在口头上承认基督为主或救主，不过那是恶人的伪装。真心承认耶稣为主，只能出自被圣灵引导之人的口(参太16:16,17)。凡真正荣耀耶稣之名和祂圣工的人会证明自己是受圣灵感动的。人若不受圣灵引导，认识救主的神性，就不会真正爱基督，以及祂的圣名和圣工。凡随从自己未悔改之心的欲望和情感的人，是不可能表现出热爱耶稣圣名和圣工的。不论何人接受基督，都是藉着上帝的灵。反之，人若藐视耶稣，以任何方式侮辱祂的圣工，教导与祂的道相反的道理，就表明他不是受圣灵引导的(见《历代愿望》412页)。应当祈求并珍惜圣灵的临格。拒绝圣灵、使祂忧伤离去，就是从内心排除对救主的一切真正认识，会导致冷淡，黑暗，和最后属灵的死亡(见弗4:30;《历代愿望》587，588页)。
4 恩赐原有分别，圣灵却是一位。
【本会注释】
恩赐。charismata，指圣灵的特别恩赐以特殊的方式居住和运行在个人身上。8-11节列举了各种圣灵的恩赐。
圣灵却是一位。恩赐运行的不同方式都是由圣灵产生和控制的。8-11节提到这些恩赐运行的各种方式。保罗在提到这些不同的恩赐时向哥林多信徒强调，既然这些恩赐出于同一个圣灵，有着同一个来源和宗旨，就都不可予以轻视或小看。任何人都不可因领受圣灵的某种恩赐而轻看没有这种恩赐的人。要以感恩的心领受上帝的恩赐，并承认那是分派这些恩赐的主所赐的，并不是因为领受的人比他的同胞有任何优越之处。
5 职事也有分别，主却是一位。
【本会注释】
职事。diakoniai，“服侍”，“服务”(见罗15:31)。该词常译为“职任”(见徒1:17,25;6:4;20:24;罗12:7)。教会中有不同的职任，但都是由同一位主掌管的。
主。在《新约》中通常指基督。这是门徒对祂的称呼之一(约20:25)。本节的目的似乎是要明确教会中的各种职任都来自基督。正因为如此，也正因为各种职任都是需要的，任何人都不可为自己在教会中所担任的特别职任而骄傲，也不要为被分配到一个卑微的岗位上而感到失望(参太23:8;彼前5:2,3)。
6 功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。
【本会注释】
功用。energemata，源于energeo，“工作”，“运行”，“起作用”。英语的energy(能量)即来自这个词根。在《新约》中，energemata只出现在本节和本章第10节，可能指上帝的能力在教会或大自然中的运行。
上帝却是一位。保罗在4,5节中介绍了圣灵和圣子，在本节称圣父是祂在教会中所赐各样属灵职任，能力和恩赐的源头和维持者，以有效地完成祂教会的工作。这样，三位一体的上帝他都提到了。“恩赐”，“职任”和“功用”虽有不同，但都来自一位上帝，一位主，一个灵，就是圣父，圣子和圣灵。
7 圣灵显在各人身上，是叫人得益处。
【本会注释】
圣灵显在。可以理解为圣灵的显示，或表显圣灵的真正性质和运行。其含义没有太大的区别，都是指属灵的恩赐，既是圣灵的表显，同时也显示了圣灵的性质和工作。
各人。就是每一个基督徒。在早期教会中，圣灵的恩赐即使不是信徒中间普遍存在，也是分布广泛的。但“各人”可能只是指每一个赋有特别恩赐的人。
得益处。指为了教会整体的利益，当然也包括个人的利益(见14:4,12)。恩赐是根据教会在特殊情况下的需要而赐下的。本着上帝的智慧，哥林多教会得到了丰富的恩赐(1:7)。这超自然的表现证明了早期信徒的信心。他们并没有现代的人所拥有的基督教能力的历史证据，也没有训练有素，经验丰富的领袖或精通上帝之道的人。圣经很少，只有《旧约》。为了弥补缺欠，满足需要，就丰富地赐下了超自然的恩赐。
8 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，
【本会注释】
智慧的言语。拥有这种恩赐的人不仅智慧，而且能向别人解释他的智慧。关于智慧的定义和智慧与知识的区别，见箴1:2注释。
知识的言语。一般说来，知识就是人领会事实的能力。就福音而言，知识就是他理解属灵真理、并有条理地向别人讲述的能力。这种对真理的领会来自研究圣经，或上帝圣灵的直接启示。所以“知识的言语”就是讲述这些真理的能力，将真理条理分明地展现给听众，使他们能相信所听到的话。
9 又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，
【本会注释】
信心。这里所说的信心并不是全体基督徒所拥有的信心，而是一种特殊的信心，例如能使拥有者为上帝施行奇迹的信心(见太17:20;21:21;林前13:2)。
医病的恩赐。这里所指的是使徒们所拥有的那种特殊能力(可16:18;徒3:2-8;14:8-10等)。当然，所有的人都有祈求疾病得医治，祷告得回应的权利。但这与本节所说的“医病的恩赐”不同。拥有这种恩赐的人在工作中似乎有上帝的知识和指引，只医治上帝指示他们医治的人。所以他们对结果有一定的把握。
10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。
【本会注释】
行异能。和“医病的恩赐”(见第9节注释)一样，这也是一种在上帝的指导下行使的特殊恩赐。但如果上帝愿意的话，没有这种恩赐的人也有权祈求神迹的介入，应允他们的祈祷。
作先知。这是奉上帝的权威，代表上帝说话的能力，预言将来的事件，宣布上帝目前的旨意(见出3:10,14,15;申18:15,18;撒下23:2;太11:9,10;彼后1:21)。担任先知是上帝所选择作祂自己和人类之间交流的媒介(见民12:6;摩3:7)。整部圣经就是藉着这个恩赐传给人类的(见提后3:16;彼后1:20,21)。圣经为耶稣作见证的。称先知恩赐是“为耶稣做见证”(启19:10;见约5:39;启12:17)的是很合适的。先知恩赐的运作方式的异象，异梦，以及上帝的特别启示(见民12:6;启1:1-3)。人类就这样成为上帝的代言人(见撒下23:2;太3:3;彼后1:21)。上帝的旨意是要让这个重要的属灵恩赐伴随着祂的教会直到末日(见珥2:28,29;启12:17;19:10)。事实上，这将成为末时上帝真教会的一个标志(启12:17;19:10)。这样解释是非常合理的，因为自从亚当堕落以来，上帝一直藉着这个渠道向世人启示祂自己并传达祂的信息。
辨别诸灵。指辨别真假灵感的能力(见约壹4:1-3;《给传道人的证言》第228,229页)。基督警告祂的教会将有假先知兴起，特别是在末期。所有的人都应当警醒识别并拒绝这种假教师(见太24:4,5,11,23-25)。早期教会的使徒有能力辨别基督教中的真假传道人和教师(见徒5:1-10;13:9-11)。早期教会需要这种恩赐，因为当时无疑有许多人妄称自己拥有这些恩赐。撒但随时准备冒充真的恩赐，并往往藉着超自然的奇迹来支持这些冒充者的虚假主张(帖后2:9;启13:13,14)。
说方言。第14章详细讨论这种恩赐，与先知讲道的恩赐进行对比。
翻方言。解释所赐的信息需要特殊的恩赐(见14:27,28;14章附注)。
11 这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。
【本会注释】
这位圣灵。是圣灵把各样的能力赐给教会。圣灵在信徒心中运行并藉着他们工作。由于上帝掌管着圣灵恩赐的工作，我们完全有把握说，这一切恩赐肯定是与上帝完成祂地上圣工的整体计划完全和谐的。认识到所有的恩赐来自上帝，足以防止拥有者任何骄傲的表现。
随己意。圣灵把祂的恩赐分给信徒，是根据祂对他们能力的了解和个人的实际需要。这不是任意的分配，而是依据至高的认识和理解。分配恩赐的动机就是预备教会在基督来临时毫无瑕疵地迎见上帝这个伟大的目标(见弗4:12,13;5:27;启14:5)。按照圣灵所视为最需要将恩赐分给各人，这句话是信徒鼓舞的一泉源。这就向他们保证，他们将会得到所需要的能力敬虔度日，在任何环境中作出有力的见证。
本节体现了圣灵的位格，因为采取行动按照信徒和教会的最高利益分配恩赐的，肯定是一个有位格的神。这里也证明了圣灵的主权，因为祂完全按照自己的意思分配恩赐。
各人。见第7节注释。今天也一样，凡降服基督并加入祂地上教会的人，不论其国籍、社会和经济地位，或知识造诣，都有把握得到圣灵的能力，以高效履行基督徒的责任(见《历代愿望》823页)。
12 就如身子是一个，却有许多肢体;而且肢体虽多，仍是一个身子;基督也是这样。
【本会注释】
身子是一个。人体是一个有机体，由不同的肢体组成。它们各司其职，互相配合成为一个整体。虽然身体不同的肢体形状、大小和功能都不同，但都很重要。它们结合成为一个完整的身体，受同一个力量所支配，那就是大脑。
基督。使徒把教会比作基督的身体，说明教会是统一的整体，基督是她的头(见林前12:27;弗1:22,23;西1:18-24)。这里用局部代表整体。以教会的元首基督代表整个教会。所有教会的成员都是各司其职的个人。为此他们根据个人的需要领受上帝的恩赐。但他们都要对基督负责，并在祂里面合而为一。
13 我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
【本会注释】
不拘是犹太人，是希腊人。人不论以前的生活状况如何，属于什么国籍，只要降服于基督，接受圣灵的洗礼，就消除了他原先同其他信徒之间的一切差异，因为在上帝眼中，人人都是平等的。重要的不是国籍，而在于谦卑地接受耶稣为救主，并愿意时刻让祂来领导。
是为奴的，是自主的。或“奴隶与自由民”。参加3:28;西3:11。基督的身体是又许多国籍和社会阶层的人所组成的。他们之间存在很大的差异。尽管这样，他们仍是团结一致的。
从一位圣灵。可能指受洗时圣灵的工作，包括赐予圣灵的恩赐。有些解经家认为“饮于”是指信徒共同领受圣餐的杯，以此表明他们属于同一个身体，就是上帝的教会，并且同心合意。但动词“饮于”指过去某一次的饮用，不是指圣餐礼的反复饮用。
受洗，成了一个身体。这里的受洗无疑指每一个真正新生的上帝儿女所受水的洗礼(见太3:11)。人若不经过圣灵的重生，水的洗礼就毫无意义(约3:5,6,8)。藉着圣灵的工作，人才能成为基督身上的肢体。
14 身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。
【本会注释】
身子。保罗在14-26节中指出，组织的团结乃是包容而不是排除大多数成员。他用人体组织来说明这个道理。人体的各个肢体都各司其责。身体若要不断地发挥功能，没有一个部分是可以放弃的。这里形象地提出不同的肢体来说明这个问题。
一个肢体。人体由不同的肢体构成。它们执行多种功能。教会中也存在类似的差异。不要指望大家都一样，或认为上帝安排在教会里的肢体有哪一个是无用的。人体不只需要多样的肢体，教会不只是需要多种的人。它们都应为整体的利益而在肢体之间合作互补，履行所有必要的功能。人体不需要，也没有地方安置懒惰而对整体不作出有效贡献的肢体。同样，教会也需要献身积极的肢体在工作中不断作出贡献，争取人进入上帝的国(见《教会证言》卷四590页;《教会证言》卷五456,457页;《教会证言》卷六434,435页)。
15 设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子;”它不能因此就不属乎身子。
【本会注释】
不属乎身子。没有一个肢体有理由说，因为它不在身体事务中起较大的作用，它就是不需要的，不是身体必需的部分。同样，没有哪一个基督奥秘身体的肢体可以说，因为他不担任某一职位，他就是无用的，与教会关系不大。教会中最卑微的成员和恩赐最大的成员一样，都是基督的肢体(见太23:8-12;雅3:1;彼前5:3)。每一个肢体都是基督所疼爱的。祂为所有的人舍命。祂愿意为一个人受死(见路15:4-7;《历代愿望》480页;《教会证言》卷八73页)。
16 设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子;”它也不能因此就不属乎身子。
【本会注释】
耳。这里的论据15节相同(见15节注释)。
17 若全身是眼，从哪里听声呢?若全身是耳，从哪里闻味呢?
【本会注释】
眼。如果教会所有的肢体都有一样的恩赐，大家都从事同样的工作或服务，那就疏忽了教会传福音活动中的一些重要方面，教会在属灵和能力方面就会衰落。每一个肢体都要为身体的利益作出应有的贡献，否则就不能保持最大的效能。
闻味。要充分享受生活，身体没有一个感官是可以取消的。有人可能认为嗅觉不如听觉和视觉重要，但稍加思考就能明白，一个缺乏嗅觉的人要遭遇别人可以避免的许多危险。因为别人通过嗅觉神经能够辨别危险的物质。上帝不会做任何对教会没有益处的事晴。他对于教会的计划是好的，而不是坏的(见耶29:11;弗5:27)。上帝为教会的成长和建设所提供的各样属灵恩赐都有其重要作用，取消了任何一样都会遭致损失。每一个肢体都要知道自己对主的亏欠，并完全顺服祂的旨意，愉快地接受上帝安排他服侍教会的任何位置。
18 但如今，上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。
【本会注释】
上帝随自己。上帝本着祂的智慧给身体的不同肢体安排了不同的功能。人无法左右这种安排;它完全出于上帝。同样，祂为哥林多的各位信徒指派了不同的工作。每一个人蒙拣选都是本着上帝的智慧，并获得一种恩赐来负起所托付他的责任(见27,28节)。恩赐是上帝所分配的，人不能参与(见第11节注释)。一个肢体如果埋怨拒绝他在教会中的位置和工作，他就是背叛上帝。
19 若都是一个肢体，身子在哪里呢?
【本会注释】
一个肢体。哥林多显然有人对上帝所分配的恩赐抱着不满的精神。那些没有在教会中担任重要职位的人似乎不高兴，觉得自己如果不作传道人或教师就无足轻重了。保罗设法消除这种错误的思想。他指出，如果人体的所有部位都担任某一个肢体，如眼或耳，那将是多么荒谬
身子。手，脚，眼，耳等要履行分配给他们的工作，就必须连在身体上;如果这种联合破坏了，就没有一个肢体能发挥它的功能。如果全身的力量都集中到某一个肢体，如眼睛上，所有其他的肢体就会蒙受损失，而眼睛本身失去了用途。保罗就这样强调，任何干预创造主为人体正常功能所作安排的行为，其结果都是有害无益的。
20 但如今肢体是多的，身子却是一个。
【本会注释】
但如今。乐意接受上帝对于受造者和祂教会的计划，就有平安与喜乐。
身子却是一个。在差异中有统一，在统一中有差异，这种安排能产生最好的效果(见结1:28;10;《教会证言》卷五751页;《传道良助》489页)。上帝的圣手掌管一切。每一位基督徒都可以因被视为有价值的一分子而喜乐，即便他在光荣完成救赎计划的大工中担任最小的工作。
21 眼不能对手说：“我用不着你;”头也不能对脚说：“我用不着你。”
【本会注释】
用不着。本节责备了那些自以为天赋甚高之人的骄傲，说明他们看法是错误的。他们的骄傲是他们认为用不着恩赐较少的人。教会生活的不同部门要相互依赖，才能正常发挥整体的功能。恩赐多的肢体和恩赐少的肢体同样需要相互依靠。既是这样，教会中就完全没有骄傲或不满的余地。身体的每一部分都有其独特的功能，一个部分失效就会影响所有其他部分的效能。因此教会中那表面上似乎最不重要的职能，对于整个组织的有效运作与和谐发展却是至关重要的。
弟兄们不可骄傲与不满，而当彼此表显爱心与怜悯。那些看似恩赐较多的人应当珍惜恩赐较少的弟兄，让他们知道自己欣赏他们为全体教会信徒热爱的事业所作的贡献(见《教会证言》卷五279页)。所有的信徒都当记住基督徒中间所表显的爱和团结，乃是上帝自己所指定的方法，以告诉世人祂差遣了祂的儿子来到这个世界(见约17:21)。
22 不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。
【本会注释】
以为软弱。不知道保罗所指的是身上的哪些肢体。也许是指身体中比较软弱，需要保护的部位。
不可少的。一个人如果失去了一只手、一条腿、一只眼睛或一只耳朵，他也许能继续存活下去。但如果他没有了心脏，肺或大脑，他就不能存活。这些器官虽然看上去比较软弱，需要保护，但事实上他们更加重要，因而比坚固的部分如手臂和腿更加有用。
23 身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面;不俊美的，越发得着俊美。
【本会注释】
不体面的。保罗并没有另眼看待这些肢体。它们无疑也是正常着装的。这些肢体与“不俊美的”肢体之间的区别似乎只是程度而已。后者可能指性器官或排泄器官。人们习惯把脸部露出来，不加任何遮掩，手也是这样。但身体的某些部位，按照谦卑，端庄和合宜的要求应该遮掩起来。这种遮蔽身体某些部分的做法起源于人类堕落的记载。罪恶进入人间之前，我们的始祖是以荣光遮体的。但是罪恶使荣光消退。亚当和夏娃既看见了自己裸体，就试图把自己遮掩起来(见创2:25;3:7,10,11;《先祖与先知》45，57页)。上帝希望祂的子民充分地把自己遮蔽起来，以保证满足基督徒谦卑和纯洁的要求。
加上体面。没有遮蔽的脸部，自然被认为是体面的。身体的其他部位则应体面地遮掩起来。这似乎是教导说，教会中那些属灵恩赐比别人少的人，不应受到轻视或冷遇，而要更加关心和爱护他们，因为他们对于整个身体是不可缺少的。
24 我们俊美的肢体，自然用不着装饰;但上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，
【本会注释】
用不着装饰。这句话与23节结合在一起则更为自然。脸，手等部位不需要遮蔽，暴露出来不会导致尴尬或耻辱。同样，教会中恩赐较多的肢体不必得到恩赐较少的肢体所需要的引导和属灵教训。
配搭。sugkerannumi，直译为“混合”。该词只出现在这里与来4:2中，在本节可能指按照次序组合起来。有文本为“调整”。上帝使一个肢体与另一个肢体相互依靠，并为其他肢体的合宜行动所必需。所有的肢体都在一个和谐的整体里一起工作。
加倍的体面。得到更多的关心和照顾。一个人必须工作，生产，才能获得所需要的衣服，来遮蔽这些肢体。
25 免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。
【本会注释】
分门别类。schisma(见林前1:10注释)。教会各肢体的不同才干与恩赐，不应成为分门结党的理由。不要让任何人觉得他与那群被认为恩赐较多的人是格格不入的。这里似乎是指哥林多教会里所发生的结党纷争(见1:10-12;11:18)。身体的所有肢体都是需要的，而且相互依赖。没有一个肢体可以被认为是全身的利益所不需要的。教会也是这样。任何教会的成员，不论多么软弱，没有学识，默默无闻，都不能被认为是不必要或无价值的。每一个人的岗位都是需要的，不可认为他们是属于不同的团体而不能交往。
相顾。无论身体的哪一个部位疼痛或患病，全身的资源和精力都要集中起来解除疼痛，使受到伤害的肢体恢复正常。同样，在属灵的身体中，每一个肢体也要关心促进他同道的利益，而不管他是什么人，或有什么恩赐。
26 若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。
【本会注释】
受苦。当身体的某一个肢体受到伤害时，全身都会因而受苦，因为受伤的肢体与身体的其他部位有着天然而重要的联系。教会也是这样。肢体之间应当有这种紧密活泼的联系，这样，一个肢体的痛苦会传递到整个教会，大家都关心并积极帮助那受苦的肢体。例如，一个肢体若遭受贫穷，教会就有责任藉着帮助他物质的需要而减轻他的痛苦。如果一个肢体因信仰受逼迫，所有的信徒就都应分担他的试炼并尽可能地支援他(见罗12:13,15,16;加6:2;《教会证言》卷七292页)。教会是一个紧密结合的组织，就像三一真神之间的联合一样(约17:21,23;罗12:4,5)。基督将自己与祂的子民视为一体。他们中若有一个人受苦，祂都能感受得到(太25:40,45;徒9:5)。就像身体的一个手指被刺，整个手臂乃至于全身都会感受到疼痛，属灵的身体也是如此。当撒但的毒箭射到一个肢体的心脏时，整个教会都会受到影响。整个身体会因最小肢体的缺陷而蒙羞。
荣耀。身体中一个肢体的健康反映了全身的健康。教会也是这样。因特殊的恩赐临到其某一个肢体的荣耀，是为大家所共享的，因为所有的人都受惠于他特殊的恩赐。
27 你们就是基督的身子，并且各自作肢体。
【本会注释】
你们。原文的代词是强调的。保罗写信给哥林多信徒。他们当中有人在教会里分门结党，有人还没有断绝与偶像的关系，还有人道德败坏(见1:10,11;3:3;5:1,2;8:1)。他们应当谨慎，作完美健康的肢体，在教会的工作中尽自己的本分。他们应当忠于基督并彼此忠诚，不要嫉妒任何其他兄弟。
基督的身子。参弗1:22,23;4:4,12,16;5:23,30;西1:18,24;2:19;3:15。教会的肢体应当在凡事上顺服基督的旨意，就像身体的各肢体顺从大脑的意志那样。身体的所有肢体与大脑之间，以及彼此之间都应保持活泼的联系，基督徒也当与同一身体的其他肢体保持联络，大家都顺服同一个头，就是基督。
各自做肢体。ek merous。每一个肢体都有责任在自己的岗位上发挥各自的功能来侍奉上帝。28-31节进一步阐述了这一点，说明教会信徒的不同功能乃是出于圣灵的不同恩赐。
28 上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。
【本会注释】
上帝在教会所设立的。直译为“上帝所亲自设立的”。11节说圣灵分配恩赐;这里说是上帝。三位一体的上帝是共同工作的。
第一。无疑不仅从时间上说(见太10:1-8;《历代愿望》290，291页)，也是从等级上说，指教会中最重要的职分之一。
使徒。直译为“奉差遣的人”，不限于十二使徒，也有其他的人被称为使徒的(见林前15:7;加1:19)。使徒似乎对众教会拥有总的管辖权。
先知。见第10节注释。
教师。指那些被赋予特别能力讲解圣经的人。他们可能就是那些拥有“知识的言语”的人，知道怎样向渴慕的人(第8节)讲解上帝之国的奥秘。讲道和教导有密切的联系;传道人宣讲真理，打动听众的心，激发他们对所听见的话作出反应。教师则以清晰而符合逻辑的方法分析和综合真理，使听众能真正明白真理的信息。他们就这样为传道人播撒在听众心中的盼望提供理由。
行异能的。行异能是圣灵显著的恩赐之一。基督在地上传道时，行神迹占了一定的比例，祂赐给祂的门徒行异能的能力(见太10:8;《历代愿望》350，351页;《早期著作》189页)。祂的计划是让祂的门徒拥有行异能的能力，以推进祂在地上的工作(见可16:15-18;《历代愿望》823页)。见林前12:10注释。
医病的。见第9节注释。
帮助人的。antilēpsis，源于一个意为“控制”的动词。该词在《新约》中只出现这一次，但在纸莎草文献中多次出现，有“帮助”之意。这个恩赐通常被理解为在教会中担任执事的能力，特别是帮助穷苦患病之人的需要。这项工作不像其他恩赐那样显眼，但却是教会生活的一个重要方面。探访病人，真正地同情理解他们，在肉体和属灵上帮助他们，这是引人归向救主的有力手段。关照贫乏的人，减轻他们的经济负担，这样的工作只有圣灵所引导的人才能胜任。这是一项最有成效的传道工作(见赛58:7;《教会证言》卷五612,613页;《教会证言》卷六282,306,307页;《服务真诠》147，148页)。
治理事的。kubernēseis，源于一个意为“操驶”的动词，故有“引导”，“管理”之意。Kubernēseis可能指教会中管理的恩赐。
说方言的。关于这个恩赐，见林前14章注释;林前14章补充注释。
29 岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?
【本会注释】
岂都是使徒吗。原文问句的形式要求否定的的回答。29,30节说明上帝并没有把任何一种恩赐给予每一个信徒。恩赐是在特定的时间和地点，根据教会所面临的特殊需要而分配的。我们还要记住，恩赐不是为了荣耀或抬举人，而是为了完成上帝的计划和目的，上帝不是根据人的意见和看法，而是按照自己的旨意，将这些恩赐赐给祂子民的(见4,5,11节)。圣灵并没有让哥林多所有的信徒都在教会履行某一种特定的职责，例如作教师或先知。圣灵按照自己的拣选把恩赐给予这样的人，来实行某种特殊的目的。所以领受恩赐的人不应有任何的骄傲，觉得自己比恩赐较少的弟兄优越。
30 岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?
【本会注释】
恩赐。本节继续29节的论述(见该节注释)。
31 你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。
【本会注释】
切切地求。zēloo。保罗劝勉哥林多信徒人要热切祈求上帝向他们倾降圣灵，把完成祂圣工所最需要的恩赐赐给他们。起初所赐予的恩赐并不等于最后所给予的。正如才干的比喻(见太25:14-30注释)那样，忠于职责的仆人将获得更多的恩赐。
更大的。kreittona，有文本为“更好的”，“最好的”。属灵的恩赐是圣灵所赐的，为了建设教会在基督里达到完美和统一(见弗4:12,13)。那些直接关系教会的主要目标，就是宣讲福音，以及最有利于普及教育的恩赐(加林前14:1)，无疑被认为是最重要的。
最妙的道。就是13章所描写爱的方式。
哥林多前书13章
提要：1所有的恩赐，2，3不论多么出色，若没有爱，就毫无价值。4爱之颂。13 爱大过望和信。
1 我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。
【本会注释】
我若能说。保罗已经列举和说明了教会中圣灵恩赐的地位(12章)。现在他接着说明拥有这一切恩赐和其他品质，并不能使人成为基督徒，如果他不具备最高恩赐——爱的话。这首美妙的散文诗被誉为保罗所写“最伟大，最动情，最深刻”的作品(哈纳克)。
本节将爱的性质，价值和永恒性与暂时的恩赐进行比较。本章继续讨论12章的主题，即属灵的恩赐。保罗注意到各种属灵的恩赐都是为了促进教会的建设和福利(见12:4-28)。现在他说明，这里所提到的恩赐虽然很好，但与那更有价值的恩赐相比，就显得相形见绌了。而那种恩赐是人人都能获得的(参加5:22)。
万人的方言。可能指人间最有能力和恩赐之演说家的口才，或指世界各民族的不同语言。如果讲话的人不具备上帝的基本品格之一——爱，他那出色的口才和驾御语言的能力就像鸣的钹和响的锣一样，无助于上帝国度的推进(见约壹4:8;《历代愿望》22页;《善恶之争》487，493页)。
天使的话语。保罗可能是指哥林多所推崇的口才(见林前14章注释)，或天使高贵的语言。但卓越的口才，甚至是天使的语言，若没有爱，就不能给拥有者增添什么光彩，也没有任何真正的价值。使徒想要纠正哥林多信徒对于方言的错误认识，鼓励他们寻求最有价值的恩赐──爱。
爱(英语charity)。希腊语为agape，高层次的爱，能欣赏被爱对象的价值。这种爱是以原则为基础的，不是出于感情的冲动。这种爱是对被爱者高贵品质的尊敬。这是存在于圣父与耶稣之间的爱(见约15:10;17:26);是上帝对于沦丧人类的救赎之爱(见约15:9;约壹3:1;4:9,16);是基督徒彼此相待所表现的特殊品质(见约13:34,35;15:12-14);是用来代表信徒与上帝之间的关系(见约壹2:5;4:12;5:3)。对上帝的爱表现在遵行祂的旨意;这是爱的凭据(见约壹2:4,5)。见《诗篇》36篇补充注释;见太5:43,44注释。
英语的“charity”还不足以表达agape一词所包含对于他人利益的广泛关注 。它比较局限物质的帮助。译为“love”(爱)要好一些，但必须根据本章对爱的诠释来理解。这“爱”(agape)不要与以自我和自我的愿望为中心的情感相混淆。Agape注重关心他人，并导致恰当的行动。
哥林多教会因内部不和导致分门结党(见1:11,12)而大受侵扰。有人因自己的优点和恩赐而夸口(见3:3-5,8,18,19,21;4:6,7)。本章说明如果没有爱，单凭拥有圣灵各样的恩赐算不得什么。
锣。chalkos，铜或铜制的乐器。用“鸣的”来修饰，可能指铜锣或铜号，表示一种共鸣的乐器，能发出很响的声音，表面上看似乎很重要，发出的声音却是无生命的。
响的。alalazo，拟声词，原指军队冲入战场时的呐喊。引申为任何响的声音，如尖叫或哀鸣。在本节指钹的啷当声。
2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。
【本会注释】
先知讲道。使徒接着讲到那比较重要，但又不那么显眼的恩赐，就是作上帝感召的使者，向教会传达天上的指示。14:1,39强调这个恩赐胜过说方言和其他的恩赐。先知是站在上帝和人类之间向人传达上帝旨意的，必须为爱所支配，否则他的信息在听众身上就收效甚微。
奥秘。mustēria(见太13:11;罗11:25注释)。人的思维能力因罪而减弱。他对于自然和属灵生命中奇迹的理解力远远达不到上帝当初对他的旨意(见赛6:9,10;约12:37-40;林后4:4;《教会证言》卷五第698,701页)。人类经过长期艰辛学习研究才发现自然秘密，亚当在犯罪以前早已了解(见《先祖与先知》50，51页)。未悔改而被罪恶所控制的心是无法理解上帝之事的。因为罪完全改变了人的属灵特质，以致他的思维方式与创造主的旨意完全相反(见赛55:8,9)。上帝认为先知可以传达祂为对于人类旨意的作为。于是他们奉命教导人有关他们与上帝的关系，以及他们与同胞的关系(见诗25:14;摩3:7)。
知识。保罗所说的“知识”无疑不是一般的知识，而是林前12:8所描述“知识的言语”的恩赐(见该节注释;参林前12:28注释)。
信。指林前12:9所描述信心的恩赐(见该节注释)。
爱。见第1节注释。
算不得什么。保罗列举了先知讲道，智慧，知识和信心等令人羡慕的出色的属灵恩赐之后，简要地指出，这一切恩赐虽然重要且令人羡慕，若没有爱就没有效果。
已经获得的恩赐，比如学识，也是如此。撒但有很高的智力和超人的知识，但不可因此而抬举他(见《教会证言》卷二第171页;《先祖与先知》36页;《教会证言》卷五第504页)。不降服基督并受祂的灵控制的人就是受撒但控制的。撒但在他心中工作，就是要实现他自己的意愿(见《教会证言》卷五第515页)。因此单有学识却没有基督化的爱，就只能帮助仇敌达到他的目的，对于人类属灵的利益毫无促进(见约壹4:8)。一个人可以具有有丰富的属世智慧，在理论上知道人与上帝之间的关系，却没有爱的实际知识，他依然会沦丧。他努力为别人行善也没有用处。他本应达到的人生伟大目标，就是荣耀上帝，却未能达到(见约壹4:7,8;《福山宝训》37页)。
3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。
【本会注释】
周济。psōmizo，“把一点食物喂入口中”，“救济”，“少量喂养”;该词在《新约》中只出现在本节和罗12:20，在这里表示把少量的物资分给穷人，可能指保罗时代财主在家门口向穷人施舍的风俗(见路16:20,21)。他们小额的布施，是为了一大批人受益，从而称赞捐赠者。施舍被视为美德，故常常有人为炫耀而行善。耶稣严厉谴责这种哗众取宠的行为(见太6:1-4注释)。保罗为了强调这种假慈善的虚伪，就指出，如果一个人捐献了他的所有，但他的生活中没有真爱，那仍是伪善，毫无属灵的价值。这样的行为虽然可能对别人有好处，却不能蒙上所悦纳，因为缺乏必要品格特征。
叫人焚烧。有文本为“为了夸口”。若是这样，本句就成了“我若将所有的周济穷人，又舍己身，为了夸口，仍然与我无益”。
这句话的意思是，为荣耀自己而殉身是毫无价值的。在保罗的时代，并没有用火刑处死人的习惯。死刑的常用方式是用石头打死，钉十字架，或用剑斩首。有人要问：那为什么保罗要提到焚身殉难呢?回答是：因为焚身可能代表一种最痛苦的死亡方式。舍己焚身代表自我牺牲的极端形式。有人认为这句话是预言尼禄时代以及后来临到教会可怕的火刑苦难。他们就这样从这句话中看到警告：不要误以为焚身殉难有功劳可称。
与我无益。焚身殉难如果没有“爱”(agape)的品质，就没有永生的盼望，最终将丧失一切。因此，爱的价值要胜过哥林多信徒所希望得到的种种圣的恩赐(1,2节)，也胜过单纯的慈善和自我牺牲的行为。爱是无法替代的。上帝只接受爱的侍奉(见约14:15,21,23;15:9,10,12,14;约壹4:11,12,16-21;5:1-3)。
4 爱是恒久忍耐，又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸，不张狂，
【本会注释】
恒久忍耐。保罗在4-7节中对爱进行了分析。他指出爱的七个优秀特征和八种与爱的性质完全相悖的行为与态度。在这首颂歌中，他从正面和反面描述了爱的美好特点。这几节对爱的拟人化描写，更体现了爱的美感，因为保罗把所有真有爱心的人的特征都归诸于爱。从这段文字中，我们隐约可见哥林多教会的缺点，与爱的优秀品质有迥然之别。
在这个浮躁和不宽容的世界里，恒久忍耐是一种宝贵的品质。爱能长久容忍别人的缺点，失败和软弱。它承认全人类都可能犯错，因此应当宽容那因罪的本性所引起的错误行为。恒久忍耐是与急躁，冲动和易怒相反的。该词表示一个人在遭到压制，诬告和逼迫时保持安静和长久容忍的心态(见弗4:2;西3:12;提后4:2;彼后3:15;参太26:63;27:12,14;见太5:10-12注释)。恒久忍耐的人拥有一样圣灵所结的果子(见加5:22)。
有恩慈。chrēsteuomai，“温柔”，“仁慈”，“考虑周到”。该词表示上帝的灵所激发的高尚品质，对别人的挣扎和难处始终表现出同情和理解的言行。该词的意思是，在任何生活的环境中，无论是艰辛危难，还是痛苦悲哀，总是表现出温柔亲切的爱。与爱相反的是恨，表现在严酷、恼怒、尖刻、无情和报复上。一个真正爱别人的人会仁慈待人，热心温柔谦恭地为其谋利，因为他不愿伤害那人的感情，而是设法增进他的快乐(见彼前3:8)。
嫉妒。zēloō，该词用于褒义时有“热心”之意，但本节用于贬义，指对别人的长处表现出不悦或恶意。这种情绪会引起争执和分裂，与耶稣的教训完全相反，因为耶稣劝人要彼此相爱，合而为一(见约15:12;17:22;约壹3:23)。嫉妒是人类最残酷卑鄙的弱点(见箴27:4;歌8:6)。路锡甫本是高贵的天使，为遮蔽上帝宝座的基路伯之一，却因妒忌而丧失了崇高的地位(见赛14:12-15;结28:14,15)。撒但堕落以后，设法将自己可怕的忌妒品性灌输到每一个人心中，使所有的人都像他那样毁灭。只有爱才能驱散忌妒。但满足于上帝所赐已经给我们的恩赐，并不妨碍我们热心追求那上好的恩赐，急切盼望那“更大的恩赐”(见林前12:31)，就是本章中所描写的爱。
自夸。perpereuomai。爱是不自夸的;它谦卑而不张扬。真有爱心的人始终记住耶稣的生和死，时刻抑制每一个自夸的念头(见《早期著作》112，113页)。作为圣灵恩赐的爱把一切美好的事物都看作从上帝而来的，由上帝所赐的，所以没有理由因拥有某种上帝的恩赐而自夸。
张狂。phusioo，喻指“骄傲”。Phusioo源于phusa(“风箱”)。爱不会使人虚妄和自高自大。“张狂”指那些拥有优越知识能力的人所经常表现出来骄傲自满的心态(见8:1)。爱不会纵容自负之念，说自己拥有上好的恩赐，以满足他的虚荣心。爱不会自以为了不起，要别人为他的成就而奉承他(见《教会证言》卷五第124页)。
5 不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，
【本会注释】
害羞的事。aschēmoneo，“不当之举”，“不光彩之举”。在七十士译本中该词指“裸体”(见结16:7,22等)。爱绝不会卤莽，粗俗或无理，绝不会伤害别人的感情。基督在世上时很在意人的感受。祂对所有的人都是礼貌得体的(见《传道良助》121页)。每一个主的真门徒始终都会表现出谦恭的态度，绝不会顺从本能的冲动，表现出粗鲁尖刻的无礼态度(见《传道良助》123页)。爱总是在寻求正确合宜的事物，处理好生活中的一切关系，因为爱心会努力促进别人的幸福，所以必然会避免一切可能破坏或干扰真快乐的事情。
这里可能指一些哥林多信徒在公共礼拜或异教宴席上的不当之举(见林前8:10-12;11:4-6,20-22)。对于基督徒来说，个人的看法，愿望和做法应当为爱心所取代，旨在关心别人的舒适、方便和快乐。
爱的合宜之举消除了一切狂热失衡的状态，避免导致情绪失控，羞辱上帝的圣工。爱不做害羞的事，这句话说明爱始终受理智的控制，不光是情绪和情感。单纯情感和情绪的反应，并将之误称为爱的，并不是出于理智的行动，也不会考虑别人的情绪和感受。
自己的益处。与真爱的性质完全相反的是自私地把追求自己的利益、影响或尊荣作为人生的大目标(见10:24,23)。在爱的所有特征中，这是未蒙洁净的心最难理解的。人的本性是首先关注自己的。这种关注往往超过其他的一切。但是基督的态度，即爱的态度，是把自己放到最后，把别人放在前面(见太5:43-46;7:12注释)。人自私的本性进一步证明了罪恶已经完全扭曲了上帝为人类的经验所制定的秩序，使人将情感和兴趣集中在自己身上(见耶17:9;罗7:14-18,20;8:5-8;雅4:4;见太10:39注释)。一个拥有上帝无私之爱的人忘记了自己，完全关注于遵行上帝的旨意。所以他愿意在以爱心服侍他人中舍弃自己的生命(见太22:37-39;徒10:38;《传道良助》112页;《教会证言》卷五第9,10页)。
耶稣“周流四方，行善事”(徒10:38)。这句话说明，人如果单为自己而活，以促进个人利益为人生的主要目标，他就不可能是一个真正的基督徒。基督徒乃是跟随基督的人。所以他会拒绝内体本性利己的欲望，愿意牺牲自己的舒适、光阴、便利、财富和才干，来促进人类的幸福。
轻易发怒。“轻易”一词是外加的，显然没有依据。实际上它会使人误解这句话的意思。爱不会发怒，无论轻易与否;没有什么能破坏完美之爱的平静，引发烦恼，焦躁和愤怒。加上“轻易”一词暗示有时允许发泄一定的怒气和怨恨。但真正的爱并不是这样(见诗119:165;来12:3;彼前2:23)。基督徒知道自己内心的本性是违背上帝旨意的。他已经把自己交给上帝，向罪而死，所以没有理由生气或烦恼。他只用把一切都交给上帝，知道无论发生什么事，他都在那位为他的利益而掌管万事的主关爱和监管之下(见罗6:11;8:28;彼前5:6,7)。悔改最显著的效果之一就是原本急噪易怒的性情发生了变化。在圣灵的影响下，这样的人变得温柔、文雅和安静了。撒但惹他生气，使他故态复萌一切努力都失败了。
不计算人的恶。原文指不计较过去的错误;不追究或指控任何人的过错。这是爱的又一个美好的基督化特征。它说明爱要对别人的行为作出最好的解释。一个为爱所控制的人，不会挑剔找茬，歪曲别人的动机。
6 不喜欢不义，只喜欢真理;
【本会注释】
不义。adikia。爱是不喜欢任何不义的，无论是在仇敌还是朋友身上。不义就是罪(见约壹5:17)，与上帝爱的本性是完全不同的;因此有爱心的人不可能喜欢任何不符合上帝旨意的事情。爱不以别人的罪恶为快乐，也不因别人的过错而高兴，不会因听说有别人犯错误而幸灾乐祸(见箴10:12;11:13;17:9;彼前4:8)。当敌人犯罪，对手犯错蒙羞时，未经洁净的心会高兴，但有爱心的人却不会这样。反之，他甚至会在仇敌遭难时伸出援手(见箴24:17;25:21;太5:44;罗12:20)。只有那些未因真理成圣的人才会以他人的错误为乐(见罗1:32;12:9)。
真理。与“不义”相对照，有美德、公义、善良之意。爱心以别人的美德，而不是罪恶为乐。爱心关坏真理的推进和人类的幸福;所以当真理的事业得到维护时，它就总是充满感恩的(见可9:35-40;腓1:14-18)。
爱心不能在罪人的罪恶和相应的惩罚中得到快乐;它的快乐是在摆脱罪恶束缚的人身上，因为这种解脱使他与真理相和谐，有资格享受天国的快乐。人就是为此而被造的(见结18:23,32;33:11;约8:32;17:17;约壹4:8;《天路》290页)。
7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
【本会注释】
包容。stego，“紧紧遮盖”，“遮掩保护”，“维持”，“支持”。爱心遮掩别人的过错并保持沉默。只有自私之心的本性才喜欢暴露别人的过错。爱心不愿意查究别人的软弱，也不让任何其他人来查究。
凡事相信。这并不是说人爱同胞可以轻信到荒谬的地步，不问青红皂白，全都相信，连虚谎也当作真理来相信。但爱心总是用最好的动机来解释别人的行为。这就是爱的态度，因为爱会努力使别人快乐，不相信任何有害于别人的事情，除非有确凿的证据。在与上帝的关系中，爱心毫无疑问地相信上帝的旨意向人所启示的一切真理。不怀疑上帝的道和教训;怀着感恩的心领受和顺从这一切。
盼望。不论在表面上看有多么黑暗，不论有什么理由怀疑别人的真诚，爱总心是盼望最终有好结果，并坚持这种看法直到所有的理由全都消失。这种爱所激励的对同胞的信心，会使他冒着反对维护自己的事业。爱是以信任为基础的。这种信心最终的对象乃是上帝;所以爱就是乐意冒着嘲笑，纷争和藐视保护别人，并盼望到时候真理会得到高举。
忍耐。爱心会默默忍受人为的一切困难、试炼、逼迫和伤害，以及上帝许可下的仇敌攻击(见伯13:15)。这句关于爱的话语表明在爱心控制下的人拥有无限的忍耐。别人的反常行为，原本是要伤害或惹怒他的，都被他忍受了，因为他在同胞身上看到的，是基督所为之死，而又被撒但所误导的灵魂，应该得到同情和帮助，而不是谴责和攻击。爱完全表达了上帝的律法，不断为别人的最高利益而努力，其结果就是以上帝所激发的体谅和同情看待他人不友善的举动(见太22:37-40;罗13:10;约壹4:7,12,16,18,20,21)。
8 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止;知识也终必归于无有。
【本会注释】
止息。ekpipto，“衰退”，“从原来的位置落下”，“失败”，“毁灭”。有文本为pipto，是该动词的简单形式。真正的爱不会像树叶或花朵那样凋落(见雅1:11;彼前1:24)。在阳光照耀的时候，花朵吐露出它的芳香和艳丽，为它的宗旨服务。寒风和霜冻会使它枯萎凋罗。爱却不是如此。在紧张和压迫的日子里，爱依旧向四周散发出信靠、盼望和信心的香气，像在阳光灿烂的日子里一样。这是必然的，因为爱是律法的基础，而上帝的律法则是永恒的(见诗119:160;太5:17,18;路16:17)。每一个信徒都要栽培这属灵的果子;每一个信徒都可以确知，没有什么人生的经验是爱所不能进入的;爱在任何时候都是解决所有问题所必需的。
先知讲道。先知讲道的恩赐是上帝所赐引导历代教会的(见诗77:20;何12:13;启12:17;19:10)。当上帝的子民到达他们的天家之后，不再需要这种引导，先知讲道的恩赐也就结束了。
无有。katargeo，“无效”，“结束”，这里用的是被动语态。
说方言。这个恩赐像先知讲道的恩赐一样，曾在早期的教会里发挥作用，以后将不再需要(见14章补充注释)。
停止。pauo，“中止”。
知识。不是一般的知识，而是知识的恩赐，就是清楚而合乎逻辑地向别人解释真理的能力(见林前12:8注释)。保罗说明爱要超过用于教会建设的各种属灵恩赐。但在荣耀的国度里，胜利的教会将不再需要这些恩赐。
终必归于无有。katargeo(见上面“无有”注释)。
9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
【本会注释】
有限。知识和先知讲道的恩赐只能让我们看见一部分上帝知识的无限财富。这有限的知识在无比辉煌的永恒世界面前显得却不足道，就像烛光在辉煌的阳光下显得微不足道一样。
10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
【本会注释】
完全的。teleios，或“完全成熟的”。即使是最聪明的人所拥有的知识，在宇宙知识的大海洋中，也会显得毫无意义。所以哥林多信徒的夸口是完全不合时宜的(见8:1,2)。当耶稣基督再来救赎自己的子民时，人类知识的微光就会消失在上帝真理启示的无比辉煌之中，就像星光在晨曦出现时黯然失色一样。
必归于无有。katargeo(见第8节注释)。这里并没有暗示真理的知识会止息或过时。真理是永恒的;人类永恒真理的知识将永垂不朽。当人从必死的状态变成不朽的时候，他们所拥有的，将不再是浅薄的知识(见12节;参8:2)。同样，当这个世界结束时，人类将面对面与上帝交通。先知讲道既完成了自己的使命，就不再需要了。
11 我作孩子的时候，话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。
【本会注释】
孩子。nēpios，直译为“不会说话的人”，“婴儿”。使徒在本节用儿童和成年人状态的差异，来强调人类现有浅薄的知识与他们将来到天上所拥有辉煌的知识亮光之间的区别。
话语。或“说话方式”，即这是我说话的习惯。本节用儿童学说话时无意义的发声与将来在永生中替代属世知识的智慧相比较。一个人长大成人以后，就会抛弃儿童时代所看重的思想感情。同样，当人类来到天上时，就会抛弃今生所极为看重的观点，想法和情感。
心思。或“思维方式”，即这是我思维的习惯。儿童未发育的思维方式，不能被认为具有连贯性。他的见解狭隘而片面，知识也贫乏。他们心中所想的，长大以后就失去了价值。
意念。或“推理方式”，即我推理的习惯。在一个成年人看来，儿童的思维和推理方式是幼稚，目光短浅，不确定而错误的。同样，当上帝的子民来到荣耀的国度时，就会发现地上的计划，观点，认识和推理能力都与天上有很大的区别，正如儿童与成人的区别一样。
丢弃。katargeo(见第8节注释)。
12 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清(原文作“如同猜谜”);到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
【本会注释】
对着。或“藉着”。
镜子。esoptron。保罗用另一个比喻来说明人间最好的知识也是不完全的。古时的镜子是由磨光的金属制作的(见出38:8注释)。这种镜子里的形象往往模糊不清。我们现在关于永恒真理的知识与将来到了天上相比，也是模糊不清的。我们目前的视线因肉体的软弱而遮蔽，其根源就是罪。即使我们心灵的观察能力，也因错误的生活习惯而遭到破坏，所以只能隐约地看见属灵的事物(见《教会证言》卷七第199,257,258页;《教会证言》卷二第399,400页)。
模糊不清。en ainigmati，“如同猜谜”。一个谜语中有一部分是缺失的，所以不能连贯起来。我们现在对属灵真理的理解也是如此局部的而模糊不清的。但是已经理解的部分足以给忠心的信徒带来喜乐，因为他能够看见上帝救赎和荣耀人类计划中的美。到了天上，模糊不清的将要除去，疑惑不解的将要明了，知识将要增加。随着知识的增加将是喜乐的不断增加(见《教会证言》卷八第328页)。
全知道。就是完全认识，理解和明白。本节前面的“知道”并无“全知道”之意。
如同。但不一定是相同的程度。当今生的不完美过去之后，将会发生显著的变化;“必朽坏的”必穿上“不朽坏的”;“必死的”穿上“不死的”(15:52-54);清晰的图象将代替模糊不清的画面;一切阻挡的障碍都将除去。得赎的信徒将要与主面对面交通，随着不断增加的能力而完全认识和理解真理。
主知道我。即“我被上帝充分了解”。虽然在今生人对上帝的认识是有局限性的，但上帝对人却是完全了解的。人类在来生的完美知识，将能与在今生上帝对人的了解相比。然而人的知识永远不能与上帝相等或相近。因此“如同”不可理解为“同样程度”(见上面“如同”注释)。本节的词语有时用来表示在荣耀的国度里上帝的子民相互认识的事实(见《历代愿望》804页)。务要记住，这不是保罗这段话的原意。确实有这样的认识存在，但是保罗在本节说的是我们现在的困惑到了来生都将明了;我们不完全的知识到了将来都要完全(见《教会证言》卷五第706页)。
13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。
【本会注释】
常存的。该词有永恒的意思。除了爱之外，本章所讲到的一切，包括先知讲道，方言和其他圣灵的恩赐，都将失去价值或取消，但基督徒经验的三个基本要素将不会过时，因为它们是永恒的。所以使徒劝勉基督徒要关注这些事情。
这里的信不是指信心的属灵恩赐(见林前12:9注释)，而是指《希伯来书》11章所描写的经验(参罗4:3注释)。它具有永恒的价值，是新天新地和谐生活的要素。望，就是盼望得到某样东西，其性质是天国经验的一部分，那里不断有新的领域供上帝的子民探索，有新的喜乐供他们享受(见林前2:9;《教育论》306，307页)。赎民不可能马上享受天国的全部财富。只要对将来有所企望，就会有盼望存在。
最大的。如果我们认识到在所有的品质中，爱是圣灵用来描述上帝本性的，我们就不难看出为什么使徒说爱在一切圣灵的恩赐中是最大的(见约壹4:7,8,16)。爱作为一种生活方式，比拥有和运用12章所例举的各样圣灵恩赐(见林前12:31)更加有效，更有胜利的能力，更加令人满足。爱上帝爱同胞是与上帝和谐的最高表现(见太22:37-40;《教会证言》卷八第139页)。信徒生活中所表现的爱是基督教信仰真实性的伟大明证(见赛58:6-8;太25:34-40;《教会证言》卷六第273-280页)。
作一个基督徒就要像基督。祂曾“周流四方行善事”(徒10:38)。当时的基督徒是那些本着耶稣的精神周流四方为需要他们帮助的人行善的人。他们不求自己的益处，但因为上帝的爱在他们心中，使他们不可能做别的事情(见《教会证言》卷六第268页;《教会证言》卷三第524页)。爱是最高的品质，因为爱的实际表现将决定所有人的永久命运。如果人的信仰只是在外表上遵守仪式和礼节，他们将发现这样作是不能蒙上帝悦纳的(见《教会证言》卷五第612页)。克己的爱会在信徒中间造成团结，使世人相信上帝确实差遣祂的儿子到世上来拯救人类。这是上帝为祂的子民所选择的方法，好为福音的真理做见证(见约17:21,23)。这样的爱没有抬举，维护或满足自己的愿望，一心一意无私地为需要的人服务，乃是未悔改的人所不能否认的证据。他们从中看到一些他们的人生观所无法理解的东西。他们的心被感动了。于是他们的理智就回应悔改之人生活中虔诚能力的见证。爱就是这样证明为传扬福音、推进上帝国度最伟大的方式。
哥林多前书14章
提要：1要羡慕先知讲道的恩赐，2，3，4胜过讲方言，6通过乐器的比较。12两者都以造就，22为其正确的真宗旨。26教导恩赐的正确使用，27谴责滥用恩赐。34禁止妇女在教会中讲话。
1 你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道(原文作“是说预言”;下同)
【本会注释】
追求。diōkō。保罗劝勉哥林多信徒尽力追求和培养爱。他在着手剖析方言的恩赐之前，最后一次恳劝他们追求他在13章中所赞扬和生动描述的更美恩赐。
爱。agape，见林前13:1注释。
切慕。zēloō。该词在林前12:31译为“切切地求”(见该节注释)。
先知讲道。关于先知讲道的恩赐，见林前12:10注释。保罗在14章中把先知讲道与方言的恩赐进行比较，说明先知讲道的恩赐对更多的人有更大的好处。哥林多信徒把方言的恩赐高举在先知讲道之上，无疑是因为它引人注目的特点。有人可能藐视先知讲道的恩赐，就像帖撒罗尼迦的情况那样(帖前5:20)。保罗劝勉哥林多信徒要追求爱。这爱能引导他们追求既有利于他们自己也有利于他人的恩赐。人寻求恩赐不应为高举自己，而是为了更好地侍奉上帝，并给教会更大的帮助(见徒8:18-22;19:13-17)。
2 那说方言的，原不是对人说，乃是对上帝说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。
【本会注释】
方言。关于方言性质的不同看法，见本章补充注释。
原不是对人说的。见本章补充注释。
在心灵里。就是在圣灵的影响下，无疑以一种与先知“被圣灵感动”(见启1:10注释)相似的方式。
奥秘。关于“奥秘”的定义，见罗11:25注释。圣灵向说方言的人启示了上帝的真理。但这些启示只对说方言的人有益。他所发的声音听的人不懂，所以事实上不是对他们说的。
3 但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。
【本会注释】
作先知讲道的。就是在圣灵的感动下说话。先知所讲的话是听的人所能够明白的。他的工作是给教会带来福气和教诲，而说方言的人只能造就他自己(第4节)。
对人。先知是上帝所选召向别人启示祂奥秘的使者(见赛6:9;耶1:5-7;珥1:1,2等)。
造就。直译为“建立”。先知的信息是为基督徒经验的进步服务的。
安慰。paramuthia，意思上paraklēsis(劝勉)基本相同。
劝勉。paraklēsis，“警告”，“安慰”，“鼓励”。与之相关的词paraklētos在约14:16,26;15:26;16:7中指圣灵。关于这个名称的意义，见约14:16注释。
4 说方言的，是造就自己;作先知讲道的，乃是造就教会。
【本会注释】
方言。直译为“一种语言”。
造就自己。所以这种恩赐有着实用的功能和地位，但不是在公共聚会上，除非有人翻译(见5,19节)。值得注意的是，由于《旧约》圣经数量有限，就需要上帝真理对个人的更多启示(见4节)。
造就教会。先知接受上帝的启示，但他只是把这些启示传授给教会的媒介，好使教会得到造就。
5 我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道;因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。
【本会注释】
都说方言。保罗惟恐被人指控贬低任何圣灵的恩赐，就表示希望所有的信徒都能说方言。这是一种重要的恩赐，在教会工作中发挥重要作用。但这种恩赐不是遮掩那较不显眼却更重要的先知讲道恩赐的光彩。
若不翻出来。说方言的人显然不一定都能把启示给他的奥秘翻译出来。保罗劝他祈求“能翻出来”(13节)，但警告说，“若没有人翻”，他就当“在会中闭口”(27,28节)。
造就。见第4节注释。
强了。先知讲道的恩赐因其对教会的价值而更加伟大，比方言的恩赐能使更多的人受益。圣灵的恩赐应当根据其实用性来评估，而不是根据其引人注目的特性。
6 弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有什么益处呢?
【本会注释】
说方言。保罗说自己比所有的哥林多信徒都讲更多的方言(18节)。
启示。apokalupsis，“显示”，“揭开”。这里指上帝向人启示天然的智力所无法发现的东西。
知识。保罗在本节可能指被称为“知识的言语”的恩赐(见林前12:8注释)。
预言。很难区别“先知讲道”和“启示”，因为先知是根据启示说话的。保罗所区别的可能是真理的新启示和已知灵感真理的具体应用。或者“先知讲道”指的是内容，“启示”指的是传达的方式。
讲解。didache，“教训”。教导是赋有“教师”恩赐之人的工作(见12:29)。
7 就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢?
【本会注释】
箫。aulos，在七十士译本中相当于希伯来语的chalil。关于这种乐器，见《SDA圣经注释》卷三第38,39页。《新约》中aulos可能是一种简单的笛子。
琴。kithara，一种“诗琴”或“齐特拉琴”。
分别。即使是无生命的乐器，如果用音乐的语言说话，来影响听众的情感的话，它们所发的声音还是有区别的。乐器必须遵循音调，节奏，音阶和拍子的规律，否则他们发出的声音就不能达到理想的效果。
8 若吹无定的号声，谁能预备打仗呢?
【本会注释】
号。关于古代的号，见《SDA圣经注释》卷三第39-41页。部队能够听懂号的语言。但是如果吹号的人没有吹出清晰的号声，就会造成混乱，使军队不能为战斗作好准备。
9 你们也是如此。舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢?这就是向空说话了。
【本会注释】
舌头。这里可能指说话的器官，而不是指这种恩赐的运用。本节进一步解释了7,8节的论点。
向空。就是无效。
10 世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。
【本会注释】
声音。phōnai，或“音调”。有文本为“语言”。说话的目的是为了让听的人明白。一切都是为了实用，而不是摆设。
11 我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。
【本会注释】
化外之人。通常指希腊以外的人，也就是在希腊语言和文化范围之外的人。这里指讲外语的人。
12 你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。
【本会注释】
属灵。直译为“诸灵”，指圣灵能力的不同表现。
造就。渴慕属灵的恩赐并没有错;上帝希望祂的子民因此而得到福气。但是圣灵倾降的伟大目的乃是造就教会，这也应成为渴慕这些恩赐的目的。不应当为高举自己、满足个人的野心以超过同胞的自私目的来寻求这些恩赐。
13 所以那说方言的，就当求着能翻出来。
【本会注释】
方言。直译为“一种语言”。
翻出来。见第5节注释。
14 我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。
【本会注释】
方言。直译为“一种语言”。
我的灵祷告。方言的恩赐在圣灵的影响使用。上帝的奥秘是“在心灵里”说出来的(参第2节注释)。这种经验与先知“在异象中”相似(见启1:10注释)。
悟性。nous，“智力”。
没有效果。有两种理解：一，祈祷没有效果，因为听的人不理解，从而得不到益处。二，在运用恩赐的时候，悟性即使不是全部，也是大部分没有起作用，如先知在异象之中。
15 这却怎么样呢?我要用灵祷告，也要用悟性祷告;我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。
【本会注释】
这却怎么样呢。我当采取的正确途径是什么呢?这句话与罗3:9;6:15的说法相似。
用灵。即处于灵感的状态(见第2节注释)。
也要用悟性。如果说方言的人同时也能翻译，这样的结合就是正确的(见第5节注释)。应该翻译成听众的语言。
16 不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说“阿们”呢?
【本会注释】
不通。idiōtēs，“没有专业知识的”，“没有技术的”，“未受过教育的”。这里的“不通”似乎是针对方言的恩赐而言。如果有人在教会里用方言讲话而没有翻译出来，其他在场的人就无法参与崇拜。他们就这样被剥夺了分享侍奉的福气。
阿们。amēn，来自希伯来文，有“确实”，“确定”之意(见太5:18注释)。会众在讲道或祷告结束时以此来表示赞同(见林前16:36;尼5:13;8:6)。会众在祷告结束时说“阿们”，也表示他们相信祷告会蒙垂听(见申27:15-26;尼8:6)。此举意义重大，为一些拉比的论述所证实，如“回答‘阿门’的人比讲说福气的人更大”(《塔木德》Berakoth 53b，宋西诺版第325页)。“凡全力回答‘阿们，愿祂的大名得到称颂’的人，他的宣判将要撕碎。”“凡以全力回应‘阿门’的人，乐园的门将为他敞开”( 《塔木德》Shabbath 119b，宋西诺版第589页)。如果随便使用“阿门”，那就被称为“‘没有根据’的阿门”( 《塔木德》Berakoth47a，宋西诺版第284页)。犹太会堂所常用以“阿门”回应的习惯为早期的基督教会所采纳(见殉教这查斯丁《第一护教书》第65页;德尔图良De Spectaculis 25)。
17 你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。
【本会注释】
好。或“正确地”。惟恐有人以为用方言的特别恩赐祷告或唱歌赞美上帝不为上帝所接纳，保罗肯定地说，这样的崇拜是好的，也是对的;虽然对教会没有造就，但造就了如此赞美的本人(见第4节)。
18 我感谢上帝，我说方言比你们众人还多。
【本会注释】
我感谢上帝。保罗承认方言的恩赐是上帝所赐的。本节说明保罗并没有贬低或藐视方言的恩赐。
比你们众人还多。但圣经没有记载保罗运用方言恩赐的例子。
19 但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。
【本会注释】
教会。ekklēsia(见太18:17注释)。这里不是指基督徒聚会的场所，而是指信徒有组织的团体，不论他们在什么地方聚集。
用悟性。或“用我的智力”，不用“方言”的方式，为了让人明白。
五句。《新约》中常常用“五”来表示一个大约数。如五个麻雀(路12:6)，一家五口(52节)，五对牛(14:19)等。
教导。katēcheō，“用言语教导”。Catechism(“教理问答”)一词既由此而来。原指在教理方面的口头教训。造就教会的话语，即使是三言两语，也胜过听众所不懂，从而没有教育意义的冗长说教。
方言。直译为“一种语言”。
20 弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。
【本会注释】
弟兄们。保罗所常用的称呼(见林前1:10注释)。
小孩子。哥林多信徒甚为自己的智慧而自豪(见1:20;8:1,2)，也因自己的知识造诣而欣喜。但他们在圣灵的恩赐方面却显得十分幼稚。他们对比较显眼的恩赐，如方言恩赐的兴趣，要超过那不那么显眼，却对教会更有益处的恩赐，如先知讲道。他们用自己的行动表明他们偏离了所引以为荣的智慧，而降到小孩子的水平，因为他们根据外表来评价事物。有许多琐碎的小事占据了基督徒的光阴和精力，排斥了那值得思考和实行的事物。当人面对审判的现实时，将发现许多原来被视为重要的事竟如儿童的玩具一般。
恶事。kakia，“坏”，“恶”，“堕落”，“恶意”。这种品质是小孩子被认为是最不会具备的。凡充满耶稣精神的人都会表现恶事上作婴孩的态度。
作婴孩。nēpiazō，。比上面的paidia(小孩子)更年幼。它暗示真正新生的基督徒将不会去体验世界上道德的败坏。当耶稣说到人若要进天国就要像小孩子那样时(见太18:3)，祂想到的可能就是这种对“恶事”的无知。
大人。teleioi，“长大”，“成熟”，“成年”。在心里要以自己为成人。
21 律法上记着：主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话;虽然如此，他们还是不听从我。
【本会注释】
律法。nomos，这里显然指整部《旧约》圣经(见约10:34注释)。
记着。引自赛28:11，但只是大致符合希伯来原文或七十士译本。原文对以色列人不信和藐视上帝信息的行为提出警告。他们似乎在嘲笑着问道，难道还要象对待小孩子那样，对他们“律上加律”，“例上加例”，喋喋不休地在他们耳边唠叨吗?上帝藉着先知回答说，因为他们藐视这么简单的教训，就只好藉着将外语的民族来指教他们。这是指外邦的国家，特别是囚掳犹太人的亚述和巴比伦。奴役中的犹太人只能听见一种他们所不明白的粗俗语言。但保罗似乎用这一段《旧约》经文指出，上帝古时曾利用异国的语言来达到一个目的。现在祂也用方言的恩赐在新约时代为一个重要的目的服务。
22 这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人;作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。
【本会注释】
这样看来。这是一个承上启下的句子。上帝古时曾利用亚述人和巴比伦人教训不信的以色列人，照样，现在祂用方言的恩赐来使怀疑小信的人相信福音的信息带着天国的印记。圣灵倾降在哥尼流家聚集的人身上，就是这样的一个例子(徒10:24,44-47)。
证据。这是给不信之人的证据。但并不意味着一旦信心建立，这个恩赐就不再发挥作用。它不再是一个“证据”，它要继续造就信徒(见第4节注释)。
为信的人。先知讲道是为造就教会并要建立信徒的团体(2-4节)。这是上帝常在教会中显现的证据。
23 所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗?
【本会注释】
聚。这是滥用方言恩赐的例子。这个恩赐是给不信的人为证据的(22节)，但如果象哥林多教会那样，每一个人都同时说方言，这个恩赐就起了反作用。
不通方言的。idiōtai(见第16节注释)。该词在本节似乎是指那些不了解方言恩赐的人。
不信的人。可能指犹太人或外邦人。这里提到不信的人，说明有非基督徒参加基督徒的聚会。他们可能是出于好奇，或想了解基督教信仰。他们像“不通方言的”一样，也不明白所发生的事。
癫狂。mainomai，“发怒”，“狂骂”。该词还出现在约10:20;徒12:15;26:24,45。这里提到的状况所导致的混乱，无法向在场的外人或来宾传达真理或圣洁的观念，反而会使人对基督教产生误解，觉得它是一个混乱而无意义的宗教。
24 若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，
【本会注释】
都作先知讲道。这里把先知讲道的恩赐在信徒和未信者身上的效果与说方言所造成的混乱进行对比。先知讲道用的是会众所明白的语言。
被众人劝醒。圣灵使人知罪(见约16:8注释)，在这里是通过先知讲道的信息。
25 他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜上帝，说：“上帝真是在你们中间了。”
【本会注释】
显露出来。或者藉着圣灵的工作而天良发现，内心的意愿和动机暴露出来，或者在圣灵的感动下与会外人的秘密得以揭示。撒玛利亚妇人秘密的披露，使她相信耶稣是先知(约4:19;参第29节注释)。
伏地。东方通常采用的敬拜姿势。
说。apaggello。他的信息与那些参加方言混乱之聚会(23节)的外人所发的信息是不同的。有先知讲道恩赐的人所传的有力见证使人心悦诚服。他们把圣灵所赐的特殊启示有条有理，感人肺腑地讲解出来，使他承认相信上帝的大能。
26 弟兄们，这却怎么样呢?你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。
【本会注释】
这却怎么样呢。这句话会得出什么结论呢?应该怎么做呢?
各人。保罗并不是说每一个人都拥有这里所列的全部恩赐，而是说教会应同时拥有所有的恩赐，按着上帝的智慧和旨意在信徒中分配(见12:6-11)。
有诗歌。即有能力以特殊的方式咏唱《诗篇》中的一首圣歌;或一位信徒受圣灵感动创作一首赞美诗，并愿望在聚会时歌唱(参出15:20,21;士5:1;路2:25-32)。
教训。或“教导”(见第6节注释)。
启示。可能指有先知讲道恩赐的人所得的启示。这是从上帝而来的，为了会众的益处。
翻出来的话。见林前12:10;14:5注释。
造就。参3-5节。见第12节注释。
27 若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。
【本会注释】
方言。直译为“一种语言”。
轮流。即不是同时。
一个人翻。见12:10;14:5注释。也许有人能翻译别人所讲的方言。
28 若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和上帝说就是了。
【本会注释】
闭口。说明有方言恩赐的人对这种恩赐的运用有一定的控制能力(参第32节注释)。
对自己。这种恩赐的主要目显然是造就个人，就像哥林多教会所表现的那样(见本章补充注释)。
29 至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。
【本会提要】
两个人，或是三个人。对先知的劝勉与对有方言恩赐的人相似。其目的是要避免混乱(见33节)。
其余的。见下面“慎思明辨”注释。
慎思明辨。diakrino，“区别”，“识别”。有人认为“其余”是指教会中其余有先知恩赐和分辨恩赐的人。他们要评估先知所说的话，确定他们的信息是出于上帝还是其他的势力(参帖前5:21;约壹4:1)。耶稣曾警告教会，将有许多“假先知”起来欺骗信徒。教会应当始终谨慎抵挡他们，特别是在末日(见太24:5,11,24;帖后2:9-11)。其他人则认为保罗的劝勉是针对听众的。他们有责任把信息正确地运用在个人的经验中。
30 若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。
【本会注释】
旁边坐着的。说明会众是坐着的。对会众讲话的人无疑是站着的(参路4:16注释)。
得了启示。是上帝启示坐在旁边的人。先说话的人应当服从新的启示，结束他的话语。一次只应有一位先知说话(31节)。
闭口不言。sigao，“保持沉默”。
31 因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。
【本会注释】
作先知讲道。如果聚会能守适当的秩序，各人轮流对会众讲话，那么所有受到感动的人就都有机会讲述启示给们的真理。
叫众人得劝勉。或“得安慰”。各人的信息结合起来将提供合宜的教诲。有人可能从某一个人中的讲话中得到鼓励和帮助，其他人则为其他会众带来他们所能领受的劝勉。这样，大家都得到了造就。
32 先知的灵原是顺服先知的;
【本会注释】
顺服先知的。显然有人声称自己在圣灵感动下无法保持缄默。保罗断然否认这种说法。真正的先知会控制自己的思想，随自己的心说话或保持沉默。灵感并不剥夺人的个性和自由选择权。人要用自己的方式和思维表达启示给他的真理(见《善恶之争》序言)。
33 因为上帝不是叫人混乱，乃是叫人安静。
【本会注释】
混乱。无序，分裂，不和或混乱既不属于上帝本身，也不是祂所制造的。真正敬拜上帝决不会导致任何混乱。本节表现了源于上帝本性的基督教管理的总原则。上帝是和平的上帝;圣经并没有教导说祂喜欢任何以混乱为特征的敬拜(见罗15:33;16:20;帖前5:23;来13:20)。基督教是促进秩序的(见林前14:40)。服从圣灵引导的人决不会制造混乱无序的场面，比如几个人同时讲方言或作先知讲道。敬拜的人要乐意藉着祷告或见证表达他对上帝的爱和感恩，但他应该严肃，温柔，真诚敬畏地维持上帝之家的秩序，不愿破坏或干扰对上帝的崇敬。
34 妇女在会中要闭口不言，象在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。
【本会注释】
妇女在会中要闭口不言。这句话说明要妇女保持沉默的吩咐不只是根据局部环境所作的限制，而是众教会的普遍做法。从提前2:11,12中也可以看出，这种做法是普遍性的，不限于某一个教会。保罗劝勉道：“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”
有人不理解这条禁令，不仅基于有关妇女在教会中地位的现代观念，也基于圣经历史中妇女的地位和服务(见士4:4;王下22:14;路2:36,37;徒21:9)。保罗自己也曾赞扬与他一同辛劳传扬福音的妇女(腓4:3)。妇女无疑在教会中起着重要的作用。那么为什么要禁止他们在公众场合讲话呢?答案在35节中。
象在圣徒的众教会一样。有文本把这句话放在33节后面。保罗说明，众教会都奉行有序敬拜上帝的原则，哥林多教会也应当接受这条原则。上帝是各地平安的创造者。真正信祂的人应当在崇拜祂时保持安静，避免因不合时宜地张扬圣灵的恩赐而高举自己。
律法。圣经教导说，由于女人在人类堕落时所起的作用，上帝安排女人服从她的丈夫(见创3: 16;弗5:22-24;提前2:11,12;多2:5;彼前3:1,5,6)。罪恶进入人类的生活之后导致了人本性的变化，他们原先和谐的生活结束了。夫妻在家庭中不再有平等的领导权威。上帝拣选男人负有主要的责任，在家庭中作出决定，进行教导(见《先祖与先知》58，59页)。
35 她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。
【本会注释】
问自己的丈夫。这种做法可以防止崇拜侍奉受到不恰当的干扰，避免因这种中断而导致的混乱。
可耻的。这是真实的，因为希腊和犹太的习俗都认为女人应当在公共事务中退居幕后。违背这种习俗将被视为耻辱，并会给教会带来非难。
36 上帝的道理岂是从你们出来吗?岂是单临到你们吗?
【本会注释】
从你们。哥林多教会不是保罗所建立的第一个教会，而是他最后建立的教会之一。所以这个教会不可为其他教会制定规则，或声称自己有与众不同的特权。传福音不是靠一个教会，所以要顾及普遍接受的行为准则和敬拜程序。哥林多教会显然采纳了不同寻常的做法，例如允许妇女在公众礼拜中不蒙头(见林前11:5,6注释)和讲道，这是其他教会所没有的。他们允许教会中违规和混乱的存在。但他们无权如此与其他教会不同，也无权要求其他教会也容忍这种混乱无序的现象。他们应当认识到自己有责任服从众教会整体的做法。
单临到你们。哥林多教会不是第一个建立的，也不是唯一的教会。上帝藉着祂的仆人在许多地方建立了教会。如果一个教会拥有制订和规定习俗和特殊做法的权利，其他教会就会效仿。接受这样的观念，就会导致混乱和无序。因此众教会应当在公众礼拜中采纳统一的程序。其他教会所不遵从的习俗，哥林多教会也不要采纳。
37 若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。
【本会注释】
是先知。凡声称自己已领受圣灵恩赐的人，如果不接受保罗出于上帝的教诲，就表明他们的感动不是从上头来的。
主。保罗说话不是以他自己的权威或名义。他是在圣灵的感动下奉主的名对哥林多信徒说话的。接受他的劝勉并遵从藉他而来的教导，就表明他们乐意蒙上帝所引导。真正的信仰总是通过谨守上帝的命令而证明其真实性的。反之，任何藐视上帝命令，拒绝圣经权威，不顾教会和睦与秩序的信仰，都证明是不真实的。
38 若有不知道的，就由他不知道吧!
【本会注释】
不知道。保罗实际上是说，如果人不承认使徒是被上帝所感动的，不接受他的教导为上帝的吩咐，他就处在危险之中。关于自己的神圣使命，保罗已经提供了充分的证据。这一点不需要再说什么了。凡拒绝使徒劝勉的人将自食其果。无法再为他做什么了;他必须为他的叛逆而向上帝交帐。
故意疏忽上帝的命令是无法推脱的，最终将导致灭亡。圣灵不会无休止地恳劝那些顽固坚持错误观念和生活方式的人(见创6:3;何4:17)。这种蓄意顽固漠视上帝拯救人类的计划，将成为末世有一等人典型的态度，也是末日临近的一个征兆(见彼后3:3-5)。为了不断满足内体本性的欲望而拒绝上帝的亮光，就是与上帝为敌，是很危险的(见罗8:6-8;加5:16,17;约壹2:15,16)。
就由他不知道吧。有文本可理解为“不为上帝所知道”。这种经验与8:3的描述相反：“若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。”
39 所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。
【本会注释】
切慕。保罗在总结自己论述的时候，重申了他在本章第一节对先知讲道的重视。他曾指出先知讲道的恩赐应成为基督徒最羡慕的属灵恩赐。人在圣灵的感动下说话的方式应该能使教会得到造就。
不要禁止。不要为使用方言恩赐设置障碍。唯一要注意的是，在公共聚会中使用这一恩赐时要有翻译(见本章补充注释)。
40 凡事都要规规矩矩的按着次序行。
【本会注释】
按着次序行。“按照等级“，”按照安排“。这是一个军事术语，表示部队在布阵排队时的规则和次序。关于教会中崇拜的方法和形式，会有许多的问题提出，但对上帝的正确认为和应有尊敬会使人明白什么是崇拜祂的正确态度，从而防止崇拜者过分的行为。做每一件事都要得体，与对全能创造主的崇拜相称，不可存在混乱，无序和噪音(见哈2:20;《布道论》314，636，637;《教育论》243页;《先知与君王》48，49页;《先祖与先知》303页;《教会证言》卷四第626页)。
基督徒必须始终提防公共礼拜中形式化的弊端。上帝不看人才干的外表展示，而是看在祷告和赞美中向祂所表达的真诚之爱(见约4:24;《教会证言》卷九第143页)。要庄重和恭敬，但要出于真正体验上帝的威严和伟大，而不是出于肉体本性自我抬高的欲望。要在公共礼拜中做到真正的恭敬，就必须让所有在场的人都有意识地参与。所以采用崇拜者所不明白的语言是不合时宜的，除非为大家把这种语言翻译出来。
第十四章补充注释
关于本章所讨论的方言恩赐，有两种主要的观点：一，指的是五旬节的方言现象(徒2章);在这种恩赐影响下所讲的是一种外语，能为说这种语言的外国人所明白。哥林多信徒滥用这种恩赐的表现，就是在教会里没有人能听懂的情况下讲外语;保罗所责备的就是这种滥用。
二，不同于五旬节的表现;所说的不是人的语言，没有人能够明白，除非有明白那种语言之圣灵恩赐的翻译在场(见林前12:10);其作用是为了加强新信徒的信心(林前14:22;参徒10:44-46;11:15)，并在属灵上造就个人(林前14:4)。在本章中，保罗指责在公众聚会时使用这种恩赐，因为这种恩赐主要是为了造就个人。其他看法则综合了这两种观点的因素。
列举五旬节和哥林多方言恩赐的特征，有助于这个问题的解决。关于五旬节的方言恩赐，见徒2：4注释。这个恩赐显然是指说外语的能力，其目的是便于福音的传播(参《使徒行述》39，40页)。第二个作用见诸于彼得在哥尼流家中的经验。这种恩赐的表显使彼得和同他在一起的持怀疑态度的犹太籍基督徒相信上帝接纳了外邦人(见徒10:46注释)，无疑也使哥尼流和与他在一起的人相信彼得的工作带有天国的印记。
关于后来在哥林多所表显的恩赐，有以下几个特征：一，这个恩赐比不上先知讲道的恩赐(林前14:1)。二，说方言的人是对上帝说的，而不是对人说的(第2节)。三，没有人能够明白所说的方言(第2节)。四，说方言的人是“在心灵里”，也就是一种灵感的状态中(林前14:2,14;参启1:10注释)。五，说方言的人是讲的是奥秘(林前14:2;关于奥秘的定义见罗11:25注释)。六，说方言的人造就他自己，而不是造就教会(林前14:4)。七，保罗希望大家都有这种恩赐(第5节)。八，说方言的人应当祈求能够翻译出来，使教会得到造就(12,13节)。九，一个人在用“方言”祷告的时候，悟性或思维是没有果效的，说明是处在无意识的状态之中(14节)。十，这种恩赐是为不信的人作证据的(22节)。十一，这种恩赐只有翻译在场，才能在教会使用(27节);否则说方言的人就只上对他自己和上帝讲(28节)。十二，劝勉哥林多信徒不要禁止说方言(39节)。
这里所列恩赐的特征表明，使徒所说的不是虚假的恩赐。他把“方言”列在真正的圣灵恩赐之中(12:8-10)，丝毫没有暗示14章中所描述的特征不是出于上帝的。反之，保罗赞扬这种恩赐，声称自己说方言比哥林多信徒更多(18节)，希望大家都拥有这种恩赐，并劝勉信徒不要禁止使用这个恩赐(39节)。保罗论述的目的是要说明方言恩赐的正确地位和功能，并警告人不要滥用这种恩赐。
哥林多信徒显然滥用了这个恩赐。他们在没有翻译在场的情况下就在教会里讲方言，只有讲的人自己获益。几个人显然同时在讲方言，还有人在作先知讲道和教训人等等。这就导致了整体上的混乱(26-33,40节)。
关于方言究竟是人间的语言，或人所不知道的语言，或只是含糊不清的声音，这个问题解经家们已进行了大量的讨论。有人认为这种方言对于说话的人来说是一种外语，但以此为母语的人却能明白。他们根据圣经类比法认定哥林多的这种恩赐应当依据五旬节(徒2章)和其他场合(徒10:44-46;11:15;19:6)的表现来解释，其目的显然是使人能用他们以前所不懂的语言宣传福音。像林前14:2所说是没有人能明白的话语，他们解释说是指在现场没有人明白，但外国人可能明白。他们进一步指出，难以相信在14章的背景下圣灵会以一种无人所知的语言来表达自己的意思。
有人认为这种恩赐并非人间的语言，乃是人所无法理解的声音。他们认定这是相关经文最自然的解释，也是综合了所列特征之后所得出的必然结论。他们相信保罗在7-10节中的解释是为了说明这种恩赐要么是含糊不清的声音，要么是一种人所无法理解的语言，除非他们拥有圣灵所赐解释这种语言的恩赐(林前12:10)。
无论接受哪一种观点，有一点是可以肯定的，那就是五旬节圣灵恩赐的表显及其宗旨(徒第2章)，在许多方面是与哥林多所表现的方言恩赐不同的。哥林多教会方言的恩赐是为了造就说话的人，而不是造就别人(林前14:4)。保罗不鼓励在公共场合使用这个恩赐，除非有翻译在场(12,13,27节)。他并不推荐在教会使用这个恩赐(19,28节)。它是对上帝说的，而不是对人说的(2,28节)。说方言的人处于灵感状态，意识则处于休眠(14节)。五旬节临到门徒的恩赐却不是的这样。说外语的能力显然是为了造就别人。赐下这种恩赐是为了使门徒能不用翻译而传讲福音。方言是为人讲的，而不是为上帝讲的。说的人也不是处于下意识的状态，但所具备的能力却像已经学过这种语言的人一样(见徒2章注释)。
由于古代方言恩赐的确切表现方式尚存不明之处，撒但就很容易以假乱真。在异教崇拜中，广泛存在着胡言乱语，不知所云的现象。到了末时，也经常会有形形色色的所谓方言在基督教伪装下出现。但如果把这些表现与圣经中方言恩赐的特征进行比较，就会发现它们与古时圣灵的恩赐是大不相同的。因此必须看穿这些表现的骗局。但是赝品的存在不应使我们鄙视真正的恩赐。保罗在林前14章阐述了这种恩赐的正确表现;它发挥了很好的作用。这种恩赐确实被人滥用了，但保罗设法纠正这种现象，并恢复这种恩赐的正确地位和功效。
哥林多前书15章
提要：3保罗以基督的复活，12证明我们必然复活，驳斥一切对身体复活的否认。21复活的成果，35 复活的方式，51和末日活着之人的变化。
1 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道;这福音你们也领受了，又靠着站立得住，
【本会注释】
我如今。de，“但是”，“现在”，这里标志着思路的转变，引人一个新的话题，就是复活。
本章包含着被称为这封书信中最为荣耀的内容，展示了复活的真理。论述可以分为四个部分：一，复活的证据(1-34节);二，复活之人身体的性质(35-50节);三，基督复临时活着的人所发生的变化(51-54节);四，这个道理的实际效果(55-58节)。3-8节有关耶稣复活的见证是福音书中没有记载的一些事件(见6,7节)。本章宣称基督的死和复活是古时预言的主题，是有健在证人的见证支持的事实(5,6节)。这是有关复活最早的书面见证之一，写作的时间离事件的发生不到二十五年(见《SDA圣经注释》卷六102，103页)。这说明复活的证据作为真实的历史事实足以使保罗同时代大有智慧的敌对者信服。
因着一些哥林多信徒降低道德标准而潜入教会的错误中，有否认复活的信念(见3:3;5:1,2;《使徒行述》319页)。保罗详细论述这个道理，说明它很重要(参约5:28,29;11:25;徒23:6;24:14,15;罗1:3,4;腓3:10,11;启20:6)。撒但随时准备抢夺重要的真理，代之以似是而非的谬论;因此基督徒应当时常好好地重温福音的重要真理，使之充满他们的思想，不给错误的观念以任何余地(见提后2:15注释)。
福音。见可1:1注释。保罗传给哥林多信徒的福音或“好消息”的内容，可以从1:7-9,17-24;2:2等处得知。从这些经文中我们可以看出，基督的十字架在信息中占有最重要的位置。需要把救主赎罪受死(15:3)的道理与这个中心的题目结合起来。凡与基督在地上生活有关的每一件事对于信徒来说都是重要而有意义的。但是保罗在这里说明离罪得救的荣耀信息在复活中达到了高潮。
告诉你们知道。gnorizo，保罗既然是在重述他所已经告诉哥林多信徒的话，该词就有“重申”，“提醒”的意思。使徒认为需要重申他传道的主题，从而特别强调了复活的道理。
领受。保罗曾忠实地传讲福音;现在他提醒教会的信徒：他们已经得到并接受了福音的信息。
站立得住。该希腊动词的形式表明他们已经并且继续站立在保罗传给他们的真道之上。他已经在哥林多建立了教会(见徒18章)，所以他有理由提醒他们教会所赖以建立的伟大真理，但他们的注意力因潜入他们中间的其他事物而转离了真理，比如纠纷和争论的事。经常提醒基督徒圣灵所藉以使他们悔改的福音，对他们是有好处的。这种重申能够帮助他们保持谦卑，并保守他们不依赖自己的哲学成就(参西2:8)。
2 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
【本会注释】
得救。直译是“正在蒙拯救”。得救乃是持续的经验(见罗8:24注释;参《天路》65页)。
徒然相信。所传讲的信息并没有错，但哥林多信徒信仰信息的态度有问题。他们的信心如果是三心二意的，就没有什么价值。但他们的信心如果是坚定的话，就会发现保罗的道理足以引导他们进入得救的道路。说完了这些话，使徒就着手向他们保证，他确实已经传给他们真正的福音。
持守。就是坚守保罗所传给他们的。这种持守不仅意味在理智上接受道理，而且表明绝对信服所相信的。这种信服的结果是与他们的信仰相称的行为，并不允许自己接受错误的思想。
3 我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，
【本会注释】
传给。保罗从来没有说他所传的福音是自己发明的。他说明自己所传的是主赐给他的信息(参林前11:2,23;加1:12;弗3:2,3)。这就强调了他所传的道理是来自上帝的，从而高举了他的信息，使人有了遵从这信息的义务。
第一。首先表述或第一重要之意。使徒列出了他所传给信徒的四个“第一”的事实：一，基督为我们的罪而死，二，基督被埋葬，三，基督复活，四，基督显现(3-5节)。有人指出，这是已知最早的基督教信条的基础。
圣经。保罗显然已经为他信徒的信仰提供了充分的圣经依据;现在他可以引证《旧约》中许多有关弥赛亚的预言(参路24:26,27,44注释)。他在其他地方也熟练地运用有关所应许之弥赛亚的生活，受难和受死的经文，使听众信服，并使批评他的犹太人住口(见徒9:19-22;13:14-41;17:3;18:4-6;24:14;26:4-8,22,23;28:23)。
为我们的罪。huper，有“为了”或“因为”之意。上帝的羔羊耶稣为我们的罪成为赎罪祭而死。祂的死是为了赎罪(见罗3:24-26;4:25;5:8;林后5:21;加1:4;彼前2:24)。这是保罗教导哥林多信徒第一个伟大的事实。基督为赎我们的罪而死，但祂并没有留在罪恶的权势之下。因为祂没有罪，死亡无法拘禁祂。祂从坟墓里胜利地复活了(见约10:17;徒2:22-24注释)。
4 而且埋葬了;又照圣经所说，第三天复活了，
【本会注释】
埋葬。基督的埋葬证明我们的救主确实死了，从而为复活提供了必要的先决条件。亚利马太的约瑟要求允许把耶稣的身体从十架上取走，导致彼拉多询问有关耶稣死亡的事实(可15:43-45)。福音书所记载为耶稣的埋葬而作的准备，祂被放在坟墓中，以及应大祭司的要求由罗马士兵看守，这一切都证明祂确已死了(见太27:57-60,62-66;路23:50-56;约19:38-42)。
复活。“复”是外加的。动词用了被动语态完成时态，表达的意思是“已经活了并且依然活着”。前面的动词“死”(第3节)和“埋葬”(第4节)都是是过去式的，表达过去的历史事实，没有完成时所体现的持续概念。保罗就这样不仅强调耶稣已经从死里复活，并且祂保持复活的状态，是永远活着。
第三天。关于从基督的死到复活的间隔时间，见《SDA圣经注释》卷五第248-251页。参太12:40;路24:46。
5 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看;
【本会注释】
显给。动作的主体是复活的主，而不是毫无准备的彼得。保罗仍在列举他所传给哥林多信徒福音的要点(第3节)。
矶法。kēphas，的亚兰语Kepha'的音译，翻成希腊语是Petros，即彼得(见太4:18注释)。关于基督向彼得显现，见路24:34注释。保罗在这里提出了亲眼见过基督复活之人的见证，特别是那些仍活着见证其真实性的人。他只是提醒他们他从前所传给他们的道理，所以他并不想重申手头的一切证据，而只是概括了他们所知道的。
十二使徒。有文本为“十一使徒”，无疑是想把半节经文与犹大死后马提亚(参徒1:26)被选之前剩下门徒的数目协调起来。基督第一次向祂的门徒显现时只有十个人在场，多马不在其中(约20:24)。但保罗用“十二使徒”的称呼无疑是泛指使徒的群体，因此本节与历史事实并无大的矛盾。
6 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。
【本会注释】
五百多。福音书没有提到耶稣向这么多人显现的事实，但是太28:10,16所说的，无疑就是指这一次的聚集(见《马太福音》第28章补充注释)。十一位使徒遵从他们复活之主的指示(太28:9,10)前往加利利。这个神圣约会的消息他们是不大可能保密的。他们无疑告诉了耶稣想要会见的信徒。有五百多人回应这个信息，说明主的门徒比一般人估计的要多得多。
其中一大半到如今还在。即保罗在写这封书信时，五百人中的大部分还健在。他们可以一起为基督复活的真实性作出有力的见证，因为由这么多目击证人所作的见证是不易否定的。
已经睡了的。koimao，(见约11:11注释)。圣经用该词指死(见太9:24;徒7:60;林前15:18;帖前4:13-15;彼后3:4)。
7 以后显给雅各看，再显给众使徒看，
【本会注释】
雅各。没有证据证明是哪一位雅各，但是多数解经家认为是指主的兄弟雅各。关于各位雅各的身份，见《雅各书》序言。圣经其他地方没有记载耶稣向雅各显现，但如果这里所提到的雅各确实是主的兄弟，即耶路撒冷教会会议上的领袖(见徒12:17;15:13注释)，那么保罗就在耶路撒冷见过，并亲自从他那里了解到得到本节所提那次显现的情况。
显给众使徒看。无疑指基督最后一次向使徒显现，就是祂升天的那一次(见徒1:6-12)。
8 末了也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。
【本会注释】
末了。该词有力地证明了前面所列举的显现是依照时间顺序的;保罗是耶稣亲自向之显现的最后一位。
未到产期而生的人。“流产”，“死胎”。在希腊语《新约》中，该词只出现在本节，但在七十士译本中有使用(民12:12;伯3:16;传6:3)。使徒暗示，与其他使徒相比，他就像未到产期而生的婴儿。其他门徒的逐渐成熟起来参加圣工的，而他保罗却是突然担任使徒的。他也可能是表示自己不配列在使徒之中，因为他以前曾逼迫过基督的信徒(见徒7:58;8:1,3;9:1,13,21;26:10注释)。使徒的不懈努力似乎表明他觉得自己有很大的责任弥补他个人与耶稣关系上的缺欠。
9 我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫上帝的教会。
【本会注释】
最小的。前面他说自己是最后一个，现在他说自己是最小的(参弗3:8注释)。
不配。就是不适合，不值得，没有资格。保罗认识到人本身没有任何资格可以蒙召侍奉上帝(见林后3:5)。
因为我从前逼迫。他似乎一直未能原谅自己以前对基督徒的猛烈迫害。这段经历的回忆使他保持谦卑的态度并不断感谢上帝的良善(见徒22:4;26:9-11;加1:13;提前1:13)。在真正悔改的人心中，上帝的赦免会使他意识到自己的罪，并产生感恩和谦卑之情。这样的经验使人有了对别人作见证的资格。
10 然而，我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦;这原不是我，乃是上帝的恩与我同在。
【本会注释】
今日成了何等人。这句话强调保罗的属灵状态，没有自夸的成分。
上帝的恩。关于“恩典”的定义，见罗3:24注释。保罗在侍奉主时所发生的一切变化和所取得的一切成就，他都归功于他本不配得的上帝怜悯，恩典和大能。他已经学到了一个重要的教训，就是如果人的心离开了来自上帝的属灵生命，就是“恩典”，他在上帝圣工中所取得的一切成就都是没有价值的。保罗知道他作为使徒所有的热心，虔诚，能力和成功都是上帝向他所显恩典的结果。这恩典是他原不配得的。靠着上帝的恩典，他取得了超过其他工人的成就。
不是徒然的。保罗的话中洋溢着感激之情。他很高兴上帝的恩典没有浪费而赐给了他。
格外劳苦。献身和辛苦一定能结出丰硕的果实。但正如使徒下一句话所表明的，他不允许骄傲之心毁损他福音工作上的成就。
原不是我。保罗不让人有以为他归功于自己的任何余地。他把一切的荣耀都归给上帝。凡在上帝地上的圣工中真正取得成功的人，都会承认他们的一切成就都是出于上帝所赐的恩典(参加2:20;腓2:13;4:13)。
11 不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。
【本会注释】
保罗结束了他自己与其他使徒的比较(9,10节)，并且下结论说，既然一切基督徒有效见证的能力都来自上帝，见证人的身份和个性就不那么重要了。
我们如此传。这是对使徒见证一致性的大胆肯定。关于基督的复活，所有使徒的见证都是一样的。所以他们中间哪一位把这个信息传给哥林多信徒并不重要。这是一条普遍适用的原则。现代教会记住这一条原则是很有好处的。人只是圣灵的代言人，向他人传递真理而已。如果他的努力成功了，功劳是属于上帝的(参3:6)。
你们也如此信了。保罗提醒哥林多的读者，他们当初接受他的道理，就是众使徒的道理。
12 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?
【本会注释】
既传。使徒从本节起周密展开他有关复活问题的论述。他5-8节已藉着众多可靠证人的见证确立了复活的历史依据。他现在根据这些经过确证的事实问道，哥林多信徒怎么能否认死人的普遍复活呢。
没有死人复活的事。显然哥林多有人否认死人身体复活的可能性。保罗在13-19节证明这种否认的消极影响，指出这种信念不符合已经证实的耶稣复活的事实(也可见16节)。
死人。直译是“从死人中间”。
13 若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。
【本会注释】
基督也就没有复活了。如果死人复活被认为是不可能的，相信死人复活被认为是荒谬的，那就说明基督就没有从坟墓里出来。因为否认普遍的死人复活，也就是否认主的复活。所以既然无法否认已经确证的耶稣复活，也就不能否认普遍的复活。保罗说，否认复活就必然否认基督教，取消基督徒永生的盼望。
14 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然;
【本会注释】
所传的。kērugma，强调所传的内容(见林前1:21注释)。
枉然。kenos，“空的”，“没有内容的”，“缺乏事实的”(参第17节注释)，这就是传福音不传耶稣复活的真实情况。这样的传道确实是“空的”，因为它否认了一个重要的历史事实。如果基督没有复活，基督徒的见证就要受到两点责难：一，耶稣一再说祂要从死里复活(见太16:21;17:22,23;20;17-19等)。如果祂没有复活，祂就是一个骗子;二，使徒的讲道是基于一个他们声称发生了的事实。他们因此参与了欺骗，坚持一个不可能实现的盼望。
你们所信的。不相信复活不仅摧毁了使徒讲道的效果，也破坏了他们所宣讲基督徒信仰的效果。他们怀疑复活的可能性，就是摧毁他们以前所珍视的一切。
15 并且明显我们是为上帝妄作见证的，因我们见证上帝是叫基督复活了。若死人真不复活，上帝也就没有叫基督复活了。
【本会注释】
为上帝妄作见证。意思是如果基督没有从死里复活，我们这样传讲就是犯罪了，因为宣称上帝做了一件祂实际上并没有做的事情，那是错误的，那就无异于否认复活的事，否认基督复活一样。这就好比使徒把一件没有发生过的事，说成是上帝所做的，并说自己亲眼看见。
上帝也就没有叫基督复活了。保罗充分思考了对于复活的怀疑态度。他的论述谈到了没有死人复活的假想，尽管他不赞同这个看法。那些否认普遍复活可能性的人认为基督不可能复活，从而否认了基督教信仰的整个基础。
16 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。
【本会注释】
不复活。本节重申13节的结论，说明保罗关注那使一些哥林多信徒转离复活真理的谬道。撒但竭力破坏人对复活的信仰，是为了使人更容易接受他的第一个大谎言，就是否认上帝对悖逆者的死刑判决(见创2:17;3:4)。如果人类在今生结束时没有真正死亡，那就没有复活的必要了了。反之，如果死亡是生命的结束，来生就必须取决于复活(见诗146:4;传9:5,6,10)。
17 基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。
【本会注释】
徒然。“无用”，“无目的”(参第14节注释)。这里的要点是，如果基督没有从死里复活，基督徒信仰就完全丧失了目标。哥林多信徒非常坚强，足以拒绝视他们的信仰“徒然”的说法，因而他们更加坚信复活的道理。
罪。保罗在16,17节中重申了13,14节的理由，但说法有所不同。13,14节强调说，否认基督复活的信仰的枉然的。16,17节说明人类若没有复活将会何等沦丧绝望。的确，“基督为我们的罪死”(第3节)，但祂“复活是为叫我们称义”(罗4:25;见罗10:9)也是真实的。如果基督没有从死里复活，祂就是一个骗子，信靠祂也不可能得到赦罪，罪人仍将留着他的罪过。凡体验过赦罪之乐的人决不会容忍这种看法。况且如果没有复活，那象征着基督受死、埋葬与复活的洗礼就将失去意义，因为使徒的劝勉是要我们“一举一动有新生的样式”，就像基督从死里复活一样(见罗6:3,4)。
18 就是在基督里睡了的人也灭亡了。
【本会注释】
就是。现在保罗提出否认复活的另一个不可避免的后果。
在基督里。就哥林多信徒而言，这主要是指已经去世的基督徒，但从广义上说，也是指从亚当到人类历史结束为止、所有相信认罪和信靠救主赎罪宝血能保证他们获得赦免和永生的人。
睡了的。见第6节注释。
灭亡。如果没有复活，死了的人仍旧死亡，基督教的信仰就成了残忍的骗局，所有死了的义人也就注定仍睡在坟墓里。没有基督徒能够接受这种令希望破灭的结论。保罗的论述就这样重申了复活在基督教道理中的重要地位(见第6节注释)。
19 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。
【本会注释】
只在今生。有文本为“如果今生在基督里我们只是盼望”。这样的词序表明保罗强调的不是“今生”，而是基督徒信仰的依据不仅在盼望。他就是这样生动地描绘了基督教若失去活力将无益处。不相信复活就是剥夺人来生的现实，使他们今生抱着无效的信心。
可怜。eleeinos，“悲惨”，“痛苦”。值得注意的是，保罗这里并不是说，在今生虔诚和遵行上帝所显示的旨意不会伴随着幸福。信徒有理由比其他人更加幸福。但如果复活只是错觉的话，基督徒就比其他人更加可怜。没有其他人拥有享受永生这么崇高的盼望。同样，如果这些盼望因复活不成立而破灭的话，就没有其他人会经历这么深的失望。使徒用这样的推理向哥林多信徒证明，否认基督教复活的道理是摧毁信仰和不合逻辑的。此外，基督徒比其他大多数人遭受更大的试炼和迫害，因此他们既为信仰而受苦，如果复活的盼望幻灭了，他们的景况就真的很可怜。
本节有力地证明了基督教的真实性。可以理解，一些人如果确知他们的牺牲会得到报赏，他们是乐意忍受贫困和苦难的。使徒们如果明知他们所传讲的荣耀盼望是错觉，即基督没有复活，却仍辛劳受苦，那就不可思议的了。这样的主张非常荒谬，令人难以置信。
20 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。
【本会注释】
但。保罗已经从历史角度证明了基督复活的事实(5-8节)，强调了否认复活的破坏性影响(13-19节)。现在他能够宣告这个错误道理发破产，并胜利宣布基督复活的真实性。“但”字向保罗的读者强调这种确实性，转离了12-19节的负面思考，大胆地指出复活信仰的积极效果(20-34节)。
复活。见第4节相同动词形式的注释。
成为。有文本无“成为”。
睡了之人。关于睡觉象征死亡，见第6节注释。“睡了之人”在本节指那些相信主耶稣为他们救赎主而后去世的基督徒。
初熟的果子。古代的以色列人曾蒙指示向祭司献上收成的第一捆大麦，由祭司在上帝面前摇一摇，作为随后丰收的保证。这个仪式要在尼散月16日举行(Abib，见利23:10注释;见11节)。尼散月14日吃逾越节的晚餐(见第5节注释)，16日奉献初熟的果子。第一批的摇祭预表“初熟的果子”基督，也是将来大丰收的保证。在耶稣复临的时候，死了的义人都要复活(见林前15:23;帖前4:14-16)。摇祭在圣殿献上的那一天，基督复活了(见利23:14注释;路23:56;24:1;见《SDA圣经注释》卷五第248-251页)。正如第一批禾捆是全部收成的保证，照样，基督的复活也是那些相信祂的人从死里复活的保证。
21 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。
【本会注释】
死。罪恶因人类的悖逆而进入人间;罪的结局死亡成了所有人的命运(见罗6:23注释)。人类如果没有犯罪，就不会死。如果不存在罪恶，人类也绝不会看见死亡(见创2:17注释;见《先祖与先知》49，51，53页)。
因。从本节开始，保罗对第一个亚当和第二个亚当进行比较(21,22,45-47节)。其思路与《罗马书》相同(见林前5:12-19注释)。
一人。指亚当(参22节)。
复活。请注意保罗依然接续他复活的主题。死亡既是藉着一个罪人而来的，按照上帝精心制定的计划，得救离罪也是藉着一个无罪的人，就是基督而来的。罪既藉着一人进入人间，摆脱罪的影响也当藉着另一个人。
因一人。指基督(参22节)。
22 在亚当里众人都死了;照样，在基督里众人也都要复活。
【本会注释】
在亚当里。本节解释21节，也精当地归纳了这个主题。保罗在《罗马书》中更加充分地讨论了这个题目(见罗5:12-18注释)。对于哥林多信徒，保罗只是在亚当生命的结果──“众人都死了”和基督生命的结果──“众人也都要复活”之间进行比较。
众人都死了。见罗5:12注释。对亚当的判决影响了全人类。众人都必须死。判决在亚当犯罪时开始生效。
照样。但要记住，亚当的工作和基督的工作并不是完全相同的，因为亚当是罪人，基督是无罪的。
在基督里。就是藉着相信祂的赎罪牺牲和赐生命的复活。
众人也都要复活。因着亚当和他们自己的罪，所有的人都要死。惟有那些“在基督里”的人才会享受救主复活的永远福气。从这一点上说，本节的第一个“众”是普遍性的，而第二个“众”必定是局限性的。有人解释第二个“众”是指全人类，包括恶人和义人，这种解释是靠不住的，因为根据本节的“在基督里”和51-53节，“众”显然只是指信徒。
23 但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督;以后，在祂来的时候，是那些属基督的。
【本会注释】
次序。tagma，“行列”，“部队”。该词在《新约》其他地方没有出现，原为军队的术语，意为等级次序，如本节所表达的。在复活的清晨，胜利的基督在前面带路，后面跟着已睡但复活了的圣徒队伍。
初熟的果子。见第20节注释。其他的人，如摩西(见太17:3注释)和拉撒路(见约11:43注释)，在耶稣从坟墓里出来之前，就曾死亡和复活得生命。但他们的复活完全是依靠和寄希望于基督自己的复活(参《历代愿望》530页)。如果基督不胜过死亡，其他人的复活是不可能的。从真正的意义上说，基督是复活的人初熟的果子。
以后。epeita，用来列举以后的事件，通常按时间顺序，如6,7节中。其简略形式eita用于7,24节，意义相似。在本节，基督自己的复活作为初熟的果子，与义人的复活区别开来。
在祂来的时候。关于“来”(parousia)，见太24:3注释。保罗明确地把赎民的复活与基督的再来联系起来。见约14:3;林前15:51-53;帖前4:14-16;启20:6注释。
属基督的。指那些相信救赎主而死的人，包括所有旧约时代因信称义的人，保罗时代相信基督的人，以及以后相信的人。各世代的赎民都可以称为“属基督的”，因为我们的救赎主用自己的血买下了每一个人。
24 再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父上帝。
【本会注释】
再后。eita，见第23节注释。它从来就没有“同时”的意思，参可4:17,28，其中eita (“及至”，“后”，“再后”)显然都是按时间顺序的。因而它并不与义人的复活同时。eita是间隔一段时间以后开始一个新的时期。
末期到了。如果保罗没有在下一节进行解释，人门可能对“末期”的概念产生疑问。从下面的经文中，保罗所指的是那给宇宙带来这么大悲哀的善恶大斗争的结束。除此之外，我们就没有把握了，因为圣灵并没有在这一点上给予特别的亮光。
那时。hotan，常用来指作者所确定要发生的事，但他并不想确定事情发生的时间。
基督既将……都毁灭了。或“将……都将取消”。
执政的。archē，“掌权”，“统治”，“管辖”。其复数形式archai在罗8:38中译为“掌权的”(见该节注释)。
掌权的。exousia，(见罗13:1注释)。
有能的。dunamis，“能力”，“权力”，“统治”，“权威”，这里指那些地上的和天上反抗上帝的势力，参弗1:21;6:12注释。
国。很难给本节的“国”下确切的定义，但可以从以下各点来考虑：一，这个世界的国背叛了上帝;基督来是要收复她回归上帝的政权。祂的任务完成以后，就把收复的国交给祂的父。二，救主来建立“天国”(见太3:2;4:17;可1:15注释)。当这项工作最后完成之后，他就会胜利地把这个国交在祂父的手里。这符合基督生活的宗旨，因为祂活着是为了荣耀上帝(路2:49;约4:34;6:38;17:4)。无论移交发生在什么时候，完全的主权都要归还天父，因为一切反对的势力都已消灭，全宇宙将实现完全的和谐(《善恶之争》678页)。
交与。paradidōmi，“交给(别人)”。
25 因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的脚下。
【本会注释】
基督必要作王。按照上帝的计划，基督必然继续作王(见诗110:1;太22:43,44)，直到完全制服上帝的仇敌。从林前15:24中看出，是基督平息了反叛。27,28节说明祂是遵照天父的命令下这样做的。
上帝。就是圣父(28节)。
在祂的脚下。与使徒所引诗110:1的“脚凳”相对应。
26 尽末了所毁灭的仇敌，就是死。
【本会注释】
末了所毁灭的仇敌。这里把死亡拟人化，和55节和启6:8一样。“末了”在原文中不加冠词，位于句首，强调基督战胜一切反对的势力，甚至战胜人类最可怕的敌人——死亡。死亡的结局与罪的结局一样。当不再有罪恶时，也不再有死亡，因为死亡来自罪恶(见罗6:21,23;雅1:15注释)。有人主张没有复活，死亡就是结局。使徒给出惊人的回答：在上帝的计划中最终将没有死亡，因为死亡本身也被消灭了(见赛25:8;鸿1:9;启21:4注释)。
毁灭。katargeo，“废除”，“取消”，“镇压”(24节)。
27 因为经上说：“上帝叫万物都服在祂的脚下。”既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的，不在其内了。
【本会注释】
因为。27,28节进一步解释24,25节所提出的问题，在开始时引用诗8:6。保罗用原来指人类管理上帝的所造之物的词，表示基督对“万物”的管辖权。第一个亚当丧失了主权，招致了死亡。第二个亚当重得失丧了的主权并摧毁了死亡。
既说。指天父说。
服。hupotasso，“置于……之下”，“制服”，“臣服”。该动词在27,28节中多次出现。圣经明确地保证，万物包括死亡在内，都完全归服于基督之下(参腓3:21;来2:8)。
不在其内。上帝不包括在服于基督脚下的万物之内。保罗谨慎地避免任何高举圣子在圣父之上的暗示(见《SDA圣经注释》卷五第917-919页)。他看到上帝交托基督一定的权柄来完成制服罪恶的共同计划。但他也清楚地认识到父与子的永恒关系不会因基督在善恶之争中所起的主要作用而遭到破坏。
28 万物既服了祂，那时子也要自己服那叫万物服祂的，叫上帝在万物之上，为万物之主。
【本会注释】
那时。hotan de。27节论述基督在战胜罪恶中的领导作用;28节则描述此后得胜的圣子与圣父的关系。
子。在上帝救赎人类的计划中，圣父把一切都交在圣子手中(见太11:27;西1:19注释)。当基督完成了使命，制服了上帝的仇敌之后，就“把国交于父上帝”(林前15:24)。这个行动表明，圣子在圣父面前并不是为次的，而是证明了三位一体的上帝有着一致的宗旨，其中一位的行动所表达的是整体的意志(《SDA圣经注释》卷五第917-919页;见约10:30注释)。
叫上帝。这里总结了基督生涯的崇高目的：圣子活着就是要荣耀圣父(见约17:1,4,6)。基督若不使圣父的至高地位被全宇宙所承认，就决不罢休(见弗4:6;腓2:11)。没有什么是排除了上帝慈爱管辖的范围之外的。
29 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢?若死人总不复活，因何为他们受洗呢?
【本会注释】
不然。或“否则”。保罗在这里回到了论述复活的主线上。
为死人受洗。这是保罗著作中难解的句子之一，至今仍找不到完满的解释。解经家对这句话的解释多达36种。多数解释不值得一提。有几种解释需要认真关注。解释这句话时必须记住两个要点：一，保罗是在论述复活，任何解释都要与15章的主题密切相连。二，合理的解释必须符合希腊词语huper tōn nekrōn(“为死人”)的正确翻译。Huper普遍认为是表示“为”。人们提出了三种可能的解释：
一，这句话应翻译为“那么受洗的人是为了什么呢?是为了死人吗?死人既不能复活，为什么还要受洗呢?我们为什么还要时刻为他们冒险呢?”这种翻译虽有道理，但不能令人满意地解释“为死人”一词。
二，保罗所说的是异教的风俗。活着的基督徒为死人和未受洗的亲友受洗，希望以此帮助他们得救。教父们好几次提到这种习俗，是采纳了马西安异端的做法(德尔图良《驳马吉安》v. 10;《论肉体复活》48;克里索斯托《哥林多前书注释》xl. 1)。德尔图良还提到一个异教节日(Kalendae Februariae)，崇拜者要为死者进行一种洁净之礼(《驳马西安》v. 10)。马西安派在公元第2世纪中叶十分兴旺。第二种解释需要把这种习俗推前到保罗的时代。其问题在于使徒不大可能用一个异教或异端的习俗来支持基督教的基本教义。然而保罗并没有认可这种做法。他可能是说：“连异教徒和异端者都把他们的信仰寄托在复活的盼望上，他们都珍惜这个盼望，更何况我们呢”!耶稣曾用财主和拉撒路的故事作为比喻，但祂并没有认可故事字面上的内容(见路16:19注释)。
三，按照上下文(12-32节)可以把29节解释为复活的另一个证据：1，“不然”指12-28节的论点，可理解为“但是如果没有复活”。2，“受洗”喻指勇敢地面对极其危险的事或死亡，如太20:22;路12:50。3，“那些……受洗的”是指使徒。他们在传扬复活的盼望时常面对死亡(林前4:9-13;参罗8:36;林后4:8-12)。保罗根据自己在写这封书信的以弗所的经历，宣称他“时刻冒险”(林前15:30)，“甚至连活命的指望都绝了”(林后1:8-10)，而且似乎“天天”冒死(林前15:31)。4，29节的“死人”是指12-18节中已经逝世的基督徒，也可能指所有活着的基督徒。按照一些哥林多信徒的见解，他们死后是没有盼希望的(12,19节)。根据这种解释，29节可译为：“但是如果没有复活，福音的使者为那些注定要在死亡时灭亡的人不断地冒死，又有什么意义呢?”“如果死人不能复活”(16,32节)，他们冒死拯救他人乃是愚昧之举(17节)。使徒不断勇敢地面对死亡，是他们相信复活的最好证据。
一些人教导说，基督徒可以为已逝的亲友受洗，这是不可能的。因为许多经文明确地宣布，一个人必须亲自相信基督并承认他的罪，才能因受洗而获益并得蒙拯救(徒2:38;8:36,37;参结18:20-24;约3:16;约壹1:9)。即使是最公义的人，也只能“救自己的性命”(结14:14,16;参诗49:7)。死亡标志着人宽容时期的结束(见诗49:7-9;传9:5,6,10;赛38:18,19;路16:26;来9:27,28)。
30 我们又因何时刻冒险呢?
【本会注释】
冒险。kinduneuo，源于kindunos(“危险”，“灭亡”)，因此意思是“在危险中”。如果没有从死里复活的事，使徒为什么还不断冒着生命的危险传讲悔改相信基督呢?福音的使者冒险漂洋过海没有其他目的，只为宣扬与上帝国度的荣耀前景有关的真理。如果没有将来的快乐可以指望，冒这样的危险就没有意义。
31 弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。
【本会注释】
你们所夸的口。保罗意思是“我以你们夸口”(见林前9:2;参罗15:17)。
极力地说。是希腊语小品词ne的意译，表示强烈的肯定，或强调所说之事的确实性。保罗用最强烈的语气表达他的信念。
我是天天冒死。这句话原文置于句首。保罗是在展示他福音工作的果实中最自豪，最值得夸口事情，以支持他的论述，强调他天天冒死地“说”。他没有把自己的工作归功于个人，而是归功于“基督耶稣我们的主”。这位大使徒在外邦人中的生活充满试炼、逼迫、危险和艰难，就像一个活着的死人(见罗8:36;见林后4:8-11注释)。但如果没有死里复活，这种天天冒死乃是愚愚昧的，所以保罗再次以自己的经历强调他关于复活确定性的论述。
“我是天天冒死”这句话还赋有教育意义，包含了保罗胜利经验的诀窍。他终生侍奉在大马士革的路上所遇到的主，发现自己未悔改的旧性竭力要作主，必须不断地予以抑制(见罗8:6-8,13;弗4:22注释)。他很清楚基督徒的人生必须步步克己牺牲(见加2:20注释;参太16:24-26注释)。那些拥有良好的愿望，却发现旧的欲望仍想得满足的基督徒，可以从保罗的相似经历中得到鼓励。基督徒的人生是一场不断的斗争，在耶稣再来之前是不会止息的，就像是作战和行军一样(见《服务真诠》453页)。但想到复活和复活以后的荣耀生活，信徒在一切试炼中就能得到鼓舞。
32 我若当日象寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢?若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了。
【本会注释】
像寻常人。或“在人看来”。
同野兽战斗。似乎喻指保罗在以弗所遭遇凶残敌人的经历(参徒19:23-41)。一个罗马公民不能被处以与野兽搏斗的惩罚。他实际上是在问：“既然藉着耶稣基督复活得永生的信息是不真实的，我所遭遇犹如与野兽搏斗的苦难又有什么益处呢?我何必为传播一个错误的道理而冒这么大的风险呢?这是没有意义的。我完全可以闭口不言，任凭人们遭遇自己的命运。”我们不知道保罗指的是在以弗所的什么经历。崇拜戴安娜(即亚底米)女神的异教徒在狂怒之中更像野兽，而不像人类。但保罗在这里不可能指那件事，因为那发生在这封书信发出之后(参林前16:8,9)。
吃吃喝喝。引自赛22:13的七十士译本。如果死人不能复活，保罗或其他人为传讲从罪中得救以及将来永生快乐的福音而忍受穷困、艰难和逼迫，实在是愚不可及的。既然死亡是最终的结局，他最好还是在今生尽情寻欢作乐。这确实是许多人的享乐主义哲学，特别在基督再来临近的时候(见太24:38,39;提后3:1-4)。
33 你们不要自欺;滥交是败坏善行。
【本会注释】
不要自欺。或“不要再入歧途”。
交。或“友谊”。这是米南德(古希腊剧作家，公元前343-291年)的一句诗，可能是格言。每一个人都在很大的程度上受所交往之人的影响，所以在选择朋友和伴侣的问题上需要十分小心。保罗劝信徒要警惕那些否认死人复活的假教师油嘴滑舌的理论。不要与这种人交往。与坚持错误观念，生活不洁的人交往，会败坏信徒信心和品行。信徒每天与不相信死人复活的人交往，经常讨论这个题目，就可能对真理丧失清晰明确的见解。与错误过多接触，会使人消除对错误的反感与警惕。因此上帝总是劝勉祂的子民不要与不信的人紧密交往(见创12:1-3;出3:9,10;申7:1-4;赛52:11;耶51:6,9;林后6:14-17;启18:4)。
34 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识上帝。我说这话是要叫你们羞愧。
【本会注释】
醒悟。eknēphō，“从沉睡(或“昏迷”)中醒来”。该词常用来指中毒后苏醒的人，在这里表示摆脱思想的困惑，离开怀疑复活真理的混乱与愚昧。这是呼吁从错误的思想转到正确的思想，警告自满和冷漠的危险。基督徒需要不断警惕假道的暗中渗入。
不要犯罪。或“停止犯罪”，“不继续犯罪”。要对错误保持警惕;不要接受既错误又导致犯罪的道理。拒绝复活的信仰会使人完全蔑视一切限制，放任不羁。保罗认为否认复活的道理必导致基督徒行为和生活方式上的危险后果。
认识上帝。在哥林多人中有人不认识上帝为永生全能之主;他们只是在理论上相信祂。这种状况导致他们容易接受没有复活的观念。这种人的存在是整个教会的羞辱，是不可容忍的。
35 或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢?”
【本会注释】
怎样。人的本性是排斥复活观念的。根据观察，我们死后就会腐烂，身体最后会完全分解。所以那些相信人间哲学的人可能会问，四散的尘埃怎么能重新聚合使死了的人复活呢(见伯34:15;传12:7)。还有一个令人不解的问题是，那个重新组合的身体怎么与已经分解的身体相比较呢?
36 无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。
【本会注释】
无知的人。aphrōn，“没有感觉的人”。 35节的问题说明提问的人没有思想或知识。
你所种的。35节的问题可以用一个众所周知，毫无争议，不会在人心中产生疑问的现象，即谷物的生长来解释。一粒麦子播在泥土里，就会分解而死。但是这个过程对于新植物的产生却是不可少的。这个司空见惯的现象既被人毫无疑问地接受，那么对于新的身体从腐败的旧身体中复活又有什么问题呢?
37 并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。
【本会注释】
子粒。只是子粒，没有叶子，叶片或外壳。种下去的就是这样的子粒。长出来的植物与种下去的种子不一样。复活时从坟墓中出来的身体与放在坟墓中的身体也一样的。当然是相似的，但也有所不同。新身体不是由旧身体的物质所组成的，但保留着原有的个性特性(见42-52节怀爱伦注释)。
38 但上帝随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。
【本会注释】
上帝随自己的意思给他一个形体。各类谷物繁衍的奇迹来自上帝。祂是一切生命和生长的作者。谷粒靠自己无法萌发生命(见《教会证言》卷八第259,260页)。同样，死人腐朽的身体也无法靠自己复活。但是上帝已为复活作出安排。这奇迹的发生完全是靠祂的能力。在复活时，每一个人都将有一个合适于他的身体。义人将拥有荣耀的身体，而恶人则带着沦丧的状态复活(见《善恶之争》645，662页)。
39 凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。
【本会注释】
肉体各有不同。肉体是组成身体的物质。肉体是各有不同的。上帝既已命定世上存在不同的身体，祂在人复活上时供给人不同的身体就不奇怪了。
40 有天上的形体，也有地上的形体;但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。
【本会注释】
天上的。epourania。解经家对该词有不同的见解。有人认为保罗是指太阳、月亮和星星，也有人认为是指天使。这两种解释都适于说明身体不具有一样的外貌。但下一节提到太阳、月亮和星星，似乎支持第一种解释。这里指出两种迥然不同的身体;一种完全不属这个世界，另一种则属于这个世界。既了解到这两种身体的巨大差异，就不难理解我们现在属世的人体与我们在复活时所拥有的身体之间的巨大差别了。
天上形体的荣光。天体灿烂，美丽而辉煌，与地上的物体迥然不同。虽然鸟类、花朵、树木、矿石和人类都有其自己的美丽和魅力，他们与天上的事物却是不同的。人类既不质疑天上事物与地上事物之美的差异，为什么不愿意承认今生的身体与在天上生活的身体之间的差别呢?
41 日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光;这星和那星的荣光也有分别。
【本会注释】
荣光。太阳、月亮和星星等天体各有其光辉与美丽。星星有不同的亮度，甚至有不同的色彩。保罗在40节说明天上的身体与地上的身体是不同的。在本节他论说明天上之间也是有差别的。他们不仅与地上的物体不同，他们彼此之间也有不同。保罗就是这样强调他的论点，即复活的身体与必朽的身体是他一样的。造成大自然界这种差异的上帝，具有无限的能力，可以在复活时给祂的圣徒一个不同的新身体。
42 死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的;
【本会注释】
必朽坏的。保罗转而将人与植物进行比较(37,38节)。他把赎民的身体比作种在地里的种子，将来能为上帝的国长出庄稼。墓地有时被称为上帝的陵园。那里正在静静地发生着看不见的分解过程，却是为荣耀的复活做准备。在基督复临时，这个世界历史的冬天过去了，永远的春天来到了(见林前15:52;帖前4:16)。
复活的。保罗强调，已死义人的复活不仅是可能的，而且是必然的。这对于在今生因疾病而日渐衰弱，因死亡而恐惧的人来说，是最鼓舞人心的真理之一。
不朽坏的。信徒复活的身体不再患病、败坏和分解。
43 所种的是羞辱的，复活的是荣耀的;所种的是软弱的，复活的是强壮的;
【本会注释】
所种的是羞辱的。从某种意义上说，死亡的身体是有羞辱的。因为它会腐朽，很快就令人厌恶，故需要埋葬掉。
复活的是荣耀的。复活的圣徒将以高贵、美丽、荣耀和完善为特征。他们的身体就像基督的身体(腓3:20,21;《善恶之争》645页)。
软弱的。astheneia，“缺乏力量”，“虚弱”，“患疾”。不但指地上的身体活着时的软弱，也是指作为尸体时的完全无能，以及它无法抗拒腐朽。地上软弱的身体很快就受制于疾病，其生命力在死亡的冲击下迅速消失。
强壮的。dunamis，“力量”，“能量”，“能力”。上帝的大能将在复活的奇迹中彰显。复活的身体将不再有折磨今生身体的软弱，和缺乏耐力(见赛33:24;40:31;启7:15,16;22:5;《善恶之争》676页)。
44 所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。
【本会注释】
血气的。psuchikos，是源于psuche的一个形容词。Psuche常译为“心灵”， Psuchikos意为“关于今生”。复活的圣徒将拥有真正的身体。保罗将短暂今生的身体与赎民复活后在上帝荣耀国度里享有永生的荣耀身体进行对比(见林前15:50,52;腓3:21;西3:4;约壹3:2)。属血气的身体是暂时存在的，会遭遇疼痛、疾病、疲乏、饥饿和死亡。这个身体在今生结束时放在坟墓里(见伯14:1,2,10-12;21:32,33)。属灵的身体将消除一切咒诅的痕迹(见《善恶之争》644，645页)。
若有血气的身体。保罗的推理不很明确。他似乎是说，低级状态的存在预示着高级状态的存在。或也许保罗是依据他所做关于复活必然性的论述。正如种子撒在地里一定能结出相应的作物，种下必坏的身体必能以不朽的身体复活。
45 经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵(“灵”或作“血气”)的活人”;末后的亚当成了叫人活的灵。
【本会注释】
经上也是这样记着。指创2:7。保罗用“第一个”和“亚当”等词进行解释。
活人。psuche，psuchikos(“自然的”)即源于该词(见第44节注释)。
末后的亚当。就是基督(见罗5:14注释)。正如人类从第一个人亚当身上获得属世的本性，他们也藉着基督获得了复活的身体。亚当是广大暂时存在之人的头。基督是藉着相信在祂复临时能得着属灵的身体并进入永生之人的头(见罗5:15-18;林前15:51-54)。
叫人活的灵。就是能赐人生命的灵。亚当是“有灵的活人”。基督则是赐生命之主。耶稣说祂有权柄叫死人复活(见约5:21,26;11:25)。祂藉着让几个人从死里复活，行使祂对于这短暂属世生命的权力(见路7:14,15;8:54,55)。祂赐生命权柄的这些表现，证明祂在复临时能叫死人复活。
46 但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。
【本会注释】
属灵的不在先。圣徒在复活时所得到的属灵身体，是他们自然生命的延续。先来是有自然的生命。属灵的身体并不存在，直到复活之时上帝给每一个圣徒新的身体。
47 头一个人是出于地，乃属土;第二个人是出于天。
【本会注释】
属土。choïkos，“尘土所造”。头一个人亚当是人类的始祖，是上帝用“地上的尘土”造的(创2:7)。
第二个人。指基督(参第45节注释)。
天。有文本为“天上的主”。耶稣是唯一从天上来作人类元首的。“第二个人”在与人类建立紧密关系之前就已存在。但是当祂来住在人间时，祂降卑自己，以人性遮盖神性(见加4:4;《历代愿望》48，49页)。
48 那属土的怎样，凡属土的也就怎样;属天的怎样，凡属天的也就怎样。
【本会注释】
那属土的怎样。指亚当。亚当所有的子孙都带有他堕落的本性。他们是软弱必死的，就像的他败坏与必死一样。
属天。圣徒在复活时身体将要改变。新的身体将“和祂(基督)荣耀的身体相似”(腓3:20,21)。
49 我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
【本会注释】
将来也必有。或“让我们也有”。前者似乎更符合原文。见第44节注释。
50 弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受上帝的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。
【本会注释】
我告诉你们说。保罗再次强调他在35-49节所论述，复活的身体将与现在的身体不同。人类败坏的身体不适于享受荣耀完美的国度。在罪恶侵入人间之前，人类的身体适合住在完美的世界(见创1:31)。上帝所创造的都很完美。因此亚当和夏娃的身体也是完美的，不会败坏，与他们完美的环境相称。人类犯罪之后，他的本性改变了。因此在重新享受伊甸之福以前，他们的身体要变化，以适应天上的完美。
有人认为这句话是说复活的身体无血无肉。这样的结论是没有根据的。“血肉”只是比喻世上的人(见太16:17;加1:16;弗6:12)，不能按字面来理解。保罗只是说明人类现在的身体是不适于进入上帝的国度。复活的身体将有血有肉，因为我们新的身体将于基督荣耀复活的身体相似(腓3:20,21)。基督的身体是有“骨肉”的(路24:39;参《历代愿望》803页)。我们还可以进一步推论，复活圣徒的身体与亚当起初被造时没有多大区别(创2:7)。人类如果没有犯罪，无疑将永远保持那身体。
51 我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，
【本会注释】
奥秘的事。见罗11:25注释。
不是都要睡觉。关于把死亡比作睡觉，见约11:11注释。保罗要我们注意到，有人将不会死亡，而从不完美的身体变为属天完美的状态。这瞬间的改变使他们与复活的圣徒一样(见《善恶之争》322，323页;《救赎的故事》412，413页)。
都要改变。“都”包括基督再来时活着和已死的人。前者必朽的身体瞬间变为不朽的，后者带着不朽的身体复活(参林后5:1-4注释)。
52 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。
【本会注释】
在一霎时。en atomo，“刹那间”，“即刻”。Atomos在《新约》中只出现在本节。英语的“原子”(atom)即源于该词。该词意为“眨眼之间”，表明活着的圣徒所发生的身体改变是极快的。
号筒末次吹响的时候。下面说明这个荣耀的变化所发生的时间。在基督复临时，“上帝的号筒”将要吹响，死的忠心信徒将要复活，身体完全不受罪恶所影响(西3:4;见帖前4:16注释)。那时活着盼望主来临的基督徒将经历奇妙的改变。他们的身上将消除一切败坏的和不完美的痕迹，变得像基督荣耀的身体(见腓3:20,21;约壹3:2)。他们将奇妙地经历不尝死味而从地上被接到天上，像以利亚那样。以利亚是基督再来时所有活着的真信徒的预表(见王下2:11;《先知与君王》227页)。
53 这必朽坏的总要变成(“变成”原文作“穿”;下同)不朽坏的，这必死的总要变成不死的。
【本会注释】
必朽坏的。圣徒的身体必然发生改变。已死的，将从死里复活，变成不死的，不朽坏的(42节);活着的，也将变为不朽的状态;因为他们现在这个样子不能进天国(50节)。
总要变成。enduo，“穿上”，如衣服等。这清楚地指出，在这种身体的改变发生时，个人的身份依然保留。每一位赎民将保持自己的特征(见《天路》332。361页;《教会证言》卷二第266,267页;《教会证言》卷五第215,216页;林前15:42-52怀爱伦注释)。
必死的。即受制于死亡。只有接受上帝藉耶稣基督所赐救恩的人，才能得到这不死的礼物。这礼物在耶稣再来时将归于他们(见约3:16;罗2:7;6:23;林后5:4)。
54 这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
【本会注释】
死被得胜吞没。无疑引自赛25:8，但希伯来文圣经与七十士译本不完全一致。基督来时，死了的义人和活着的义人发生了必朽到不朽的奇妙转变。那时人类的大仇敌不再搅扰赎民。当死亡的阴影笼罩圣徒时，他们最后的思想是睡觉，最后的感受是死的痛苦。但当他们看见基督复临赐给他们不朽之恩典时，他们的第一个感受就是大喜乐。他们不再受制于死亡的权势(见《善恶之争》550页)。
55 死啊!你得胜的权势在哪里?死啊!你的毒钩在哪里?
【本会注释】
死啊。引自何13:14(见该处注释)。在这胜利的欢呼声中，所有凯旋的圣徒，就是那些永远摆脱死亡所带来苦难与分离之威胁的人，将死亡和坟墓拟人化，并对它们说话。基督复临时，赎民将永远脱离这个仇敌自亚当堕落以来一直对全人类的控制。
毒钩。kentron，“刺棒”，“(矛的)尖头”，“(蜜蜂、黄蜂、蝎子的)刺”。
56 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。
【本会注释】
死的毒钩。这里指“罪”。死亡像蝎子一样，是有毒钩的，那就是因罪而来的致命权势。罪是死的原因(见罗6:23)。但赎民将不再犯罪，因此也不再感受死的毒钩(见鸿1:9;赛11:9;启21:4)。
律法。见罗7:7-11注释。
57 感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
【本会注释】
感谢上帝。本节展示全部圣经的主题，即藉着上帝的大能，通过我们的主耶稣，人类重新得到上帝的悦纳，恢复起初完美的状态，脱离罪的一切影响(见《教育论》125，126页;参罗7:25)。赎民因战胜仇敌的权势，千秋万代赞美和荣耀上帝(见启5:11-13;15:3,4;19:5,6)。
58 所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工;因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。
【本会注释】
所以。鉴于所启示复活的荣耀真理，保罗劝勉信徒抵抗撒但的使者破坏他们对基督信心的一切努力。
我亲爱的弟兄们。保罗在生活中证明了耶稣的门徒要彼此相爱的真理(见约13:34,35)。这爱在他们甘愿为彼此受苦上显示出来(见加4:19;西1:24;2:1,2;帖前2:8,9;3:7,8)。
坚固，不可动摇。激励信徒要坚持他们的信仰，不允许什么事搅扰他们。这个如磐石般坚定的呼吁借着使徒在这一章巧妙解释的复活的真理而坚固。由于关于未来如此奇妙的保证，信徒不该被恶者各种形式的试探所影响，无论是肉体放纵，还是因为世俗哲学之路而转离这确定的福音事实。不允许人或物将信徒从他信仰和希望的根基上动摇。
竭力多作。为真理而不断工作的伟大动机是积极的保证，而这努力将不会“在主里徒劳”，但将导致心灵的得救和上帝荣耀的增进(见诗126:6;传11:6;赛55:11;林前3:8,9)。
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