创世记1章
提要:1 创造天地，3 创造光，6 创造空气，9 使地从水中露出来，11 使植物结果，14 创造日、月、星辰，20 创造鱼和雀鸟，24 创造野兽和牲畜，26 以上帝的形象造人。29 及食物的安排。
1 起初 神创造天地。
【本会注释】
起初 这个词汇告诉我们，人间的一切事物都有起点。只有坐在宝座上超越时间的至高上帝是无始无终的。圣经第一个词汇就在人间一切暂时有限的事物与上帝永恒无限的事物之间作出明显的区别。这个词汇告诉我们人类的局限性，并向我们指出永远不变的主，祂的年数没有穷尽（来1:10-12；诗90:2,10）。我们有限的思维若不思考上帝，就无法思考“起初的事”，因为祂“是元始”（西1:18；参约1:1-3）。智慧以及一切良善的事物，都起源于祂（诗111:10；雅1:17）。如果我们想在自己身上恢复创造主的形象，我们的生活和一切的计划都必须在祂里面有一个新的开始（创1:26,27；参约3:5；约壹3:1-3）。我们有权享受这样一个可靠的保证，就是“那在”我们“心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:6）。祂是“我们信心创始成终的”（来12:2）。让我们永远不要忘记在“起初上帝”这几个词汇中蕴涵着的庄严事实。
圣经的头一节经文提出了一个尖锐的问题，一个在相信圣经的基督徒与怀疑派、无神论者、及各种形式的唯物论者之间年久日长的争端。后者试图以不同的方式和不同程度地不用上帝来解释宇宙。他们认为物质能量是永恒的。如果事实真是如此的话，如果物质具有进化的能力，先形成最简单的生命体，然后变得更加复杂，直到变成人类的话，那么上帝的存在的确是不必要的。
《创世记》1:1节确认上帝是在万有之先，并且是使万有产生的唯一根源。这节经文是对物质世界所有正确理解的基础。这里为我们揭示了一个重要的真理，就是“上帝创造我们的世界，并未凭借原已存在的物质”（证八258页）。
泛神论这一古老的异端取消了了上帝的位格，将上帝的概念弥散到整个宇宙当中，这样就使上帝成为整个受造之物的同义词了。《创世记》1:1节揭露和驳斥了这种看法。人们若相信至尊至高的上帝存在于创造万物以先，并且超乎祂所造的万物之上的话，泛神论的观点就站不住脚了。
这是最好的圣经开场白。从一开始，读者便被领到一位无所不能的大能者面前，一位具有位格、意志和宗旨的上帝。祂存在于万有之先，因此也不需要依靠任何事物。祂施行其神圣的意志“创造天地”。
任何有关上帝创造奥秘的次要问题，如其时间或方式，都不得影响以下的认识:我们对于上帝和地球起源的信仰是真是假，其界限就在于人们对本节经文中所提出的真理是接受还是反对。
这里要说几句忠告的话。许多世纪以来，神学家对“起初”一词作出了种种猜测，希望能够更多地发现上帝奥秘的作为，超过无穷的智慧认为有必要显示的。例如，见本章结尾的附注中关于创造的毁灭恢复谬说的讨论。然而任何的猜测都是徒然的。我们对于上帝创造的方法除了摩西简洁的宣告:“上帝说”、“事就这样成了”以外一无所知。这就是整部创造颂歌神秘而庄严的序曲。那些试图推定上帝在创造世界时必须如此这般去行，否则就会违反自然规律的人，实际上是在混淆事实，帮了怀疑派的忙。怀疑派认为摩西的全部记录都是不可信的，有违于自然的规律。我们为什么想比圣经的记载更加聪明呢？
特别是对于地球组成物质是何时形成的种种猜测，都是徒劳无益的。关于我们的地球及其上所有之物受造的时间问题，《创世记》只说了两点:一、“起初上帝创造天地”（1节）。二、“到第七日，上帝造物的工已经完毕，”（2:2节）。除了这两处以外，圣经其他相关的经文没有对创造的时间问题提供任何额外的信息。对于上帝到底是什么时候“创造天地”的问题，我们只能回答说:“起初”。对于上帝是何时完成其大工的问题？我们只能回答说:“到第七日，上帝造物的工已经完毕”（2:2节），“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。
这些关于创造记载的经文并不是要终止问题的探讨，而是承认说，我们无法提出比圣经清楚的记载更确定的见解。关于创造的记载是如此重要，就连整部圣经都是建立在其上的。单这一点就足以使虔诚而审慎的圣经读者接受圣经明确的话语作为其信仰的宣言。的确，面对广阔的猜测领域、在未知的时空中飘泊时，他最明智的做法，就是用“经上记着说”这句简单的答复来对付试探。在圣经引言的保护线内，我们总是安全的。
上帝创造。“创造”的希伯来文的bara'，以在此所采用的词形，专指上帝的作为，从来不指人的作为。上帝创造“风”（摩4:13），“清洁的心”（诗51:10），“新天新地”（赛65:17）。而希伯来词`asah“造”、yasar“形成”及其他的词汇通常（但不是绝对）与人类的活动有关，暗示着物质的事先存在。这三个词汇都被用来描述人的被造。圣经最初的几个字指明创造是带有上帝亲自做工的印记的。圣经一开篇就使读者与上帝相识，世上一切有生命与无生命的物体都是因祂而存在的（见来11:3）。这里所提到的“地”显然不是指的旱地，而是指的我们的整个星球，因为旱地是到了第三日才与水分开的。
2 地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。
【本会注释】
空虚混沌。更准确的说是“荒芜空虚”，tohu wabohu。这强调的是一种荒芜而空旷的状态，没有暗示地球曾经是完美的，而后来变得荒凉的意思。
当tohu wabohu在其他经文中同时出现时，如赛34:11；耶4:23，似乎是引用了这节经文，而单单tohu一词则常用作虚无的同义词（赛40:17,23；49:4）。《约伯记》26:7节显明了此词的准确含义。此节经文的下半句说上帝“将大地悬在虚空”，而前半句正好与此形成排比句“他将北极铺在tuho[空中]”。《约伯记》的这节经文阐明了创1:2节中tuho的含义。在创1:2节中，此词tuho与同义词bohu说明，地是无形的和无生命的。其各种成分相互混杂，是毫无秩序和生气的。
渊面黑暗。“渊”一词的词根是“咆哮”、“狂怒”，经常用来指急流，巨浪或洪水，引申为大海的深渊（诗42:7；出15:5；申8:7；伯28:14；38:16）。“渊”是一个古老的词汇，在这里好象是一个专有名词。巴比伦人几百年来对真实的创造故事保留了一些模糊不清的记忆。事实上他们将此词（tehom）人格化，用在他们神话中的一位神祗提亚玛特（Tiamat）身上。他们相信地球是从其尸体中被创造出来的。圣经的记载说示，最初地上并没有亮光，地表物质处于液态，因为“渊面”与本节中的“水面”是平行的。
上帝的灵运行。“灵”，ruach。根据圣经的用法，上帝的灵就是圣灵，神格中的第三位。从这里开始，在整本圣经中，上帝的灵便在一切的创造活动中作为上帝的神圣代表，不论是地球的创造还是大自然、教会、新生命、或新人的创造。见第26节的注释中对于基督与创造之关系的解说。
“运行”原文是merachepheth，不能直接译为“孵”，虽然此词在叙利亚语（一种后圣经时期的亚兰语方言）中具有这种含义。此词在旧约圣经的其他地方只出现过两次。在耶23:9节为“发颤”，而在申32:11节中被用来描绘鹰在雏鹰之上两翅扇展。老鹰不是孵活着的雏鹰而是警惕地在它们上面盘旋保护。
上帝之灵的工作一定与将要发生的事，就是变混乱为有序的工作有某关。上帝的灵已经出现，待命行动。圣灵一直都在做着这一工作。这位神圣的代表一直都在协助创造和救赎的工作，责备并稳定任性的心，安慰忧伤的人，并将信徒的祷告以一种能被上帝所悦纳的形式呈现在上帝的面前。
3 上帝说:“要有光”，就有了光。
【本会注释】
上帝说。六日创造中的每一日都以这句话开头。诗人宣告说:“祂说有就有，命立就立”（诗33:9）。使徒也说我们因着信心知道“诸世界是借上帝话造成的”（来11:3）。有些人认为“上帝说”这句话，使上帝太象一个人了。但圣经作者只能用有限人类的语言，表达无限上帝的创造，好让必死的人类可以明白。上帝的话语与上帝的作为总是联系在一起的（7,16,21,27节），这充分地表明上帝创造大能的启示是用人类的语言表达出来的。
要有光。没有光就不可能有生命；当创造主开始其大工，将混乱变为有序，并在地上安排各样的动植物时，有光是十分重要的。光是能量的一种可见的形式，借着其在植物体内的作用可以使无机的元素和化合物变成人类和动物的食物，同时也控制着生命所必需的许多其他的自然过程。
光一直被人们视为是上帝临格的一种标志。正如自然的光是物质生命所必需的一样，上帝的光也是有理性的生灵具有道德和属灵生命所必需的。“上帝就是光”（约壹1:5）；对于那些在心中正在进行恢复上帝形象之再造大工的人来说，祂今天再次来驱散罪恶、疑惑和失望的阴影，说“要有光”。
4 上帝看光是好的，就把光暗分开了
【本会注释】
上帝看。这句话在此一共出现了六次（10,12,18,21,25,31节），用人的语言表达了一种上帝的作为──对每一件创造的评价，看是否完全符合创造主的计划和旨意。正如我们通过观察和检验我们所制造的产品，然后才可以声明这些产品合乎我们的计划和目的一样，上帝在完成每一件创造以后也声明祂的作品与祂的计划完全相符。
就把光暗分开了。在这个毫无形状的地球上，最初只有黑暗。随着光的出现，地球上发生了变化。现在黑暗与光明是并列的，却又是彼此分开的。
5 上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日
【本会注释】
称光为昼，光明和黑暗被赋予了不同的名称。起名字在古代是一件重要的事情。名字都有其含义，是经过精心挑选的。上帝后来委托亚当给动物起名。祂有时会更改祂仆人的名字，与其生活经历或品格相符。祂指示祂独生子的肉身父母有关他们应如何给救主起名的问题。在创造周中，我们发现上帝甚至会给没有生命的受造之物起名字。
有晚上，有早晨，这是头一日。有关上帝创造周第一个重要日子的神秘描述就这样结束了。这句话话有许多不同的解释。这句话清楚地表明了创造周七个部分各自的时间长度，在本章中又重复了五次（8,13,19,23,31节）。有人认为每次创造工作只持续了一个晚上，从晚上一直到早晨。另一些人认为每日都是从早晨开始的，尽管圣经明明地记载晚上是在早晨之前
许多学者认为这句话所指的是一段漫长而不确定的时期。他们认为接下来的日子里所发生的一些创造之工，如动植物的创造等都不可能只在一天当中就完成的。他们以为他们的这种解释可以用彼得的话语来支持，“主看一日如千年”（彼后3:8）。但我们一读这节经文的后半句“千年如一日”就会很清楚地知道这节经文并不能用来确定创造日子的长度。彼得的这段话语的上下文清楚地向我们显明，他所要强调的是上帝不受时间所限制。创造主可以在一日之内做成一千年的工作；一千年的时间，对于那些等候上帝的审判得以实现的人来说是一段十分漫长的岁月，但对于祂来说却可能只看作是一天而已。《诗篇》90:4节也表达了同样的思想。
“有晚上[包括夜晚的各时辰]，有早晨[包括白天的各时辰]，这是头一日”，这显然是指天文学意义上的一天，也就是24小时的一天。相当于但8:14节中所使用的希伯来复合词“晚上早晨”（中文为“日”），不过那里是指预言性的日子。此词也相当于保罗所用的的希腊词nuchthemeron（“一昼一夜”林后11:25）。因此，对此说法从未产生过疑惑的希伯来人，以日落为一日的起点，以下一次的日落为一日的终止（利23:32；申16:6）。另外，第四条诫命所使用的话语也毫无疑问地表明，创造故事中的晚上和早晨是地上一日的两个组成部分。此诫命以明确的话语提到了创造周，宣告说:“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。
那么多的圣经注释家都坚持认为创造周的日子代表了一段漫长的时期，甚至是几千年，其主要原因在于他们试图将上帝所默示的创造故事与进化论的学说协调起来。地质学家和生物学家们教导人们相信，这个地球的早期历史跨越了几百万年的时间。在此期间，地质在缓慢地发生着变迁，生物的种类在不断的进化着。整本圣经的记述是与进化论矛盾的。大多数的科学家和现今的许多神学家都认为世界和其上的一切都是从非常遥远的年代一点点进化而来的。而上帝用祂的话语在短时间里进行创造的信仰与这种学说是完全对立的。
许多注释家之声称创造是漫长时期的另一个原因，是因为他们否认第七日的安息日。一部著名的圣经注释如此表达了这种思想:“创造所必需的第七日的时间长度决定了其他六日的长度。……最好的圣经解释家把上帝安息日的安息理解为是从创造结束时开始，一直延续到现在的。根据一致的原则，我们必须把头六日看作是不确定的漫长时期，而不是短暂的时期”（《论坛》）。这种推理转了一个圈子。因为第七日的安息日，作为圣经所明确界定作为每周的休息日被废弃掉了，所以宣称创造周的第七日一直持续至今的。根据这种不符合圣经教训的解释，创造周的其他日子也相应地被延长了。正确的圣经解释对这种推理是无法赞同的，而是要坚持圣经的直接含义，效法那位神圣的解经家的榜样，用“经上记着说”来反驳仇敌的一切攻击（太4:4,7,10）。
圣经清楚地讲述七日的创造（出20:11）而不是不确定的七个时期。因此我们必须强调，希伯来文中“有晚上，有早晨，这是头一日”指的是24小时的一天。
6 上帝说:“诸水之间要有空气，将水分为上下。”
【本会注释】
空气。或作“天空”。第二个创造日的工作就是空气的形成。浩瀚的原始“水”被分为两个部分。“空气以上的水”（7节）注释家们普遍视为是水蒸汽。但起初完美地球的气候状况和现今的是不同的。
在北极的勘探证明那里曾一度被热带森林所覆盖，而现在却永远被冰雪所覆盖。人们普遍承认地球早期的气候条件是极其舒适的。当时并不存在极其炎热或寒冷的气候使地球上大多数地区的生活感到不舒适，甚至于某些地区根本无法生存。
7 上帝就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。
8 上帝称空气为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。
【本会注释】
上帝称空气为“天”。上帝第二日的创造获有了一个名称，就象第一日的光一样。在希伯来语以及在现代的译文中“天”既可用来指上帝的居所又可用来指空气。在此节中，“天”指大气层，在人的眼中看起来象一个天篷或圆顶遮盖着我们的地球，通常被人们称为天空。
没有空气就不可能有生命。植物和动物一样需要空气。若没有我们地球的大气层，这里就会象月亮一样毫无生命，向阳的一面会是极其炽热的，而另一面却又是极其寒冷的。若是如此，地球上就不可能有任何的植物发芽生长，没有动物能够存活。我们是否为上帝赐予的大气层而感激祂呢？
9 上帝说:“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。
【本会注释】
水要。上帝在第三日的创造作为首先是把水和旱地分离出来。诗人蒙启示的手笔用以下生动的诗辞描述了这一事件:“诸水高过山岭。祢的斥责一发，水便奔逃；祢的雷声一发，水便奔流，诸山升上，诸谷沉下，归祢为它所安定之地。祢定了界限，使水不能过去”（诗104:6-9）。将水聚在一处，就是从这一天起，水要集中在“一处”，被限定在其界限之内，以便使地球的陆地显露出来。从天上观看，山岭从覆盖全球的水中冒出来一定是一个极其壮观的景象。从前只能看到水的地方转眼之间就有大片陆地露出，彻底改变了地球的外观。
10 上帝称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。上帝看着是好的。
【本会注释】
上帝看着是好的。上帝的目光高兴满意地落在了祂第三日所完成的创造之上。
“是好的”。原始的陆地对于我们来说几乎不可能是好的。这是一个由光秃的山谷、山岭和平原构成的世界，一个刚从水底下隆起的世界。地上连一点青草或青苔的痕迹也没有。但这一切对于其创造者来说却是好的。祂会用祂造陆地的用途来看待它，作为祂将要施行的新奇迹的一个预备步骤。
11 上帝说:“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。
【本会注释】
地要发生。在水与旱地分离之后，上帝在第三日又发出一道命令:植物创造了出来。有人将此命令中所提到的三样事物中的头一样视为植物的统称，包含了第二和第三样。但我们最好将它们视为不同的种类。
青草。原文deshe'，“绿色的”，“长成绿色的”，“发芽”。此词指的是绿芽和嫩草──作为动物食物的各种植物。这里所使用的“青草”可能是不加修饰语“结种子”的“菜蔬”（`eseb）一词的同义词（见30节；诗23:2）。
结种子的菜蔬。“菜蔬”，`eseb，指的是较为成熟的草本植物，其最重要的特征就是有籽，作为上帝指定让人食用的两种食物中的一种（29节）。
结果子的树木。结果子的树木有三个特征:（1）结果子；（2）果子里包着核；（3）所结的果子是在地面以上。这些树木将为人类提供另一种食物的来源（29节）。
12 于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。上帝看着是好的。
【本会注释】
地发生了。第三日所造的植物是从地里长出来的。这并不是说产生含有生命之植物的能力是来自土地。自发生成的思想是与圣经相违背的，也是不合乎科学的。
各从其类。这句话在《创世记》第一章中一共出现了十次，在摩西的著作中一共出现了三十次，特别是在创1,6,7章；利11章；和申14章中。所谈论的对象是动植物的不同种类，而不是指它们繁衍的行为。但事实上，这也是大自然的一个客观事实，就是生物所繁衍的后代都与其父母相象。在一定的限度内，一个物种会有一定的变异，但这使不足以使动植物产生一个新的物种。见创6:20；7:14；利11:14-16,29；申14:13-15。
13 有晚上，有早晨，是第三日。
见第5节注释。
14 上帝说:“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，
【本会注释】
要有光体。“光体”，me`oroth，与第3、第4节中的“光”，`or，不同，指光源，光的拥有或发光体。说它们天上，是从地上居民的视角。
可以分昼夜。调节并从那时起区分光与黑暗，这区别从上帝在第一日命定要有光时就已经存在了。
作记号。这些星体在约书亚的时代（书10:12,13）、希西家的时代（王下20:11）和主钉十字架之日（太27:45）标志着上帝喜悦与不喜悦的特殊作为。“众星坠落”是基督再来的征兆之一（太24:29）。
有人误以为星体的设定也是用来确定个人的命运的。占星学家引用第14节为他们的作为辩解。但圣经极其严厉地反对任何形式的占卜和算卦。绝不要以为上帝为占星学家设定日、月、星辰来预言人类的事件和命运。耶利米警告希伯来人不要害怕天象，只有外邦人才在天象面前颤抖惊惶（耶10:2）。以赛亚以嘲讽的话气讲述占星学家、看星宿说预言的人，并说凡听他们话的人都是愚蠢和错误的（赛47:13,14）。虽然用星宿查看人类命运的迷信在古以色列人当中从未获得立足之处，但他们却没有足够的道德力，完全抵御异教邻国崇拜星宿的榜样（耶19:13；结8:16；番1:5）。
定节令。年复一年的节期和其他特定的时令都是以星体的运转来调节的（诗104:19；亚8:19）。这些星体对动植物的生活，例如动物的交配和鸟类的迁徙等，以及农业、航海和人类其他行业都有周期性的影响（耶8:7）。
日子、年岁。日子和年岁都是根据地球在太阳系中的运行，参照月球的转来确定的。这为各时代人类的年历提供了依据，不论是日历、月历，还是日月历。
15 并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。
【本会注释】
要发光。这里不是让地上首次出现亮光，因为上帝已经在第一日命定了光的出现，而是为世界对光体的分布作永久的排列。
16 于是上帝造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，
【本会注释】
上帝……又造众星。“造”字是后加的。关于众星的起源，有两种主要的观点:（1）众星是在创造周中与太阳和月亮一同产生的。（2）“众星”是在此之前被造的，摩西顺便在此提到的，因为他正在谈论天上的发光体。第一种观点的结论是，在创造周之前浩瀚的宇宙是空虚的。这种结论似乎是不可靠的。
然而对此问题以及圣经中许多其他关于上帝奥秘作为的神秘宣告，我们不应过早下定论。我们不应忘记摩西所要表达的主要真理:日、月、星辰的起源都是上帝创造大能的结果。圣经在这里又进一步地否定了那种认为物质是永恒的古老而不断翻新的异端邪说。
17 就把这些光摆列在天空，普照在地上，
18 管理昼夜，分别明暗。上帝看着是好的。
【本会注释】
是好的。不象我们现今的地球，因为罪的出现而被极大地改变了，星体并没有受到人类犯罪的影响。它们反射创造主的大能。众所周知的，众星体都在忠实地遵循着宇宙的法则。天文学家和航海家都确知在天文世界中没有发生过任何偏离定律的事情。他们知道这些天体是不会使他们失望的，它们是值得信赖的，因为它们一直遵循着上帝为它们设定的法则。
19 有晚上，有早晨，是第四日。
20 上帝说:“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”
【本会注释】
水要。我们在此读到海洋生物和带翅膀的生物在水中和空气中繁衍。动词“多多滋生”。此词不仅指鱼类的，而且也指一切水生动物的，从最大的到最小的，以及爬行类动物。
有生命的物。原文是nephesh chayyah，指动物，与两天前所创造的植物形成了显明的对比。植物的确和动物一样具有生命，具有某些相似的功能，但动植物之间仍然有明显的区别。动物具有能做出判断的器官，为觅食而迁移，或多或少地感受到痛苦、喜乐、或悲伤。
因此，它们可以被称为活物，这在植物是不可能的。这也必是颇有争议的希伯来词nephesh的含义，说明动物是比植物更高级的生命形式，因为植物不是nephesh。早期的圣经翻译家正确地认识到此词在这里不能被翻译为“灵魂”，而以一种正确的方式表达出了圣经作者的原意。
有雀鸟飞。水要滋生水生动物，不包括鸟类。创2:19节写道:“空中各样的飞鸟”都是上帝“用土所造成的”。“雀鸟”就是“有翅膀的物”，可以译为“鸟类”，包括家禽和野生的鸟类。
21 上帝就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。上帝看着是好的。
【本会注释】
上帝就造出大鱼。本章中第二次用bara'（造）来表达某种全新事物的出现，就是动物的创造。上帝用祂的话创造出了庞大的海洋动物（tanninim）。该词具有不同的含义，如“蛇”（出7:9,10,12）和“龙”（赛51:9；结29:3），但在此节经文和诗148:7节均指大鱼。
动物。原文动词ramas专指爬行动物（创9:2），不论是在陆地上的（创7:14），还是在水里的（诗69:34）。这里显然是指水生动物。
各从其类。正如对于在第三日所造的植物一样，圣经说鱼和雀鸟都要“各从其类”。这句话表明我们所见到的各类动物都是在创造时所确定的，而不是象进化论者所认为的那样经历了一个进化的过程（见第12节的注释）。
至于为什么雀鸟和鱼类是在同一天被造的，我们不应认为水与空气之间存在着假想的相似之处，象路德、加尔文或其他人的所理解的那样。圣经也没有说每种生物只造一对。相反的，圣经所说的:“水要多多滋生有生命”似乎表明这些动物不仅被造成许多不同的种类，而且每种生物都有许多的个体。人类的受造起初只有一对的这一事实并不能证明动物的受造每样也只有一对。
上帝看着是好的。当上帝在第五日结束时观看这地球的时候，地球在创造主面前一定显得十分可爱。地上不仅有青葱的山岭、清澈的小溪和碧蓝的湖水，而且还有各样行走、遨游和飞翔的活物。所有的这一切都赋予这世界前所未有的勃勃生机。这里甚至有可以歌唱赞美其创造主的动物。这些动物表现出一定程度的理解力，可以找到合适的食物（太6:26），建造巢窝（太8:20），知道自己迁徙的时间（耶8:7）。
上帝在前几天中所施行的大能作为的确是奇妙无比的。而在第五日，大自然获得了一个极美的装饰。若没有在第三日创造的菜蔬，这世界将显得极无吸引力。若没有繁衍众多的动物，世界就显得缺乏魅力和快乐了。所有这些大大小小的生物应当使我们明白伟大上帝的奇妙大工。我们应当尊崇这位一切生命的创造者和维持者。这些生物应当使我们对生命有充分的尊重。我们不能赋予生命，但我们应当小心地保护而不是毁坏生命。
22 上帝就赐福给这一切，说:“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”
【本会注释】
第五日的工作不仅得到创造主的称许，而且得到了祂的祝福。这是上帝的创造中无生命的物质和植物所没有获得的。这一祝福是针对它们的繁衍和增多。“滋生繁多”成了祝福的一个标准模式（创35:11；48:4）。
23 有晚上，有早晨，是第五日。
24 上帝说:“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。
【本会注释】
活物。就象第三日一样，第六日也进行双重的创造活动，就是陆地动物和人类。当海洋和空中都充满了有生命的物nephesh chayyah（见第20节）之后，上帝的话语临到了陆地说:“地要生出活物来，各从其类”。这些活物分成三大类:
牲畜。原文为behemah，来源于词根baham，“不能说话的”，就是“沉默的动物”。 此词通常指较大四足家畜（见创47:18；出13:12等），但偶尔也用来指所有较大的陆地动物（箴30:30；传3:19等）。
昆虫。原文为remes，其含义就是指较小的无足动物，或虽然有足但却很难被察觉的，象蠕虫、昆虫、和爬行动物。这是陆地的remes，海中的remes前一天已经造好了。
野兽。原文为chayetho `eres。这一古老的希伯来罕见词指的是自由漫游的野生动物。
25 于是上帝造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。上帝看着是好的。
【本会注释】
地上的野兽。这里所记载的活物受造的顺序与第24节中不同。上一节中的最后一类成为了本节中的第一类。这是希伯来语中一种常见的语序，称为“倒装并列”（见创10:1,2,6,21；箴14:16,17）。
各从其类。指所有这三类活物，各从其类。这些受上帝默示的话语否定了进化论。进化论认为生命是从低级向高级发展的，有生命的物质可以从无生命的土壤中产生。虽然科学研究已经证明了圣经的说法，就是一切有生命的有机体都来自土壤，所含有的元素都只是土壤的元素，科学家却从未能从无生命的物质中造出一个能够生存并繁衍的细胞来。
上帝看着是好的。陆地动物受造的简短记录以这句常见的称赞告终。作者急于讲述有关人类的受造，创造大工在此达到了顶峰。
26 上帝说:“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地并地上所爬的一切昆虫。”
【本会注释】
我们要造人。圣经的记载从一开始就宣布了人类处在一切其他地球生物之上的高贵地位。复数的“我们”被早期的教会神学家几乎一致视为是神具有三个位格的证据。“我们”一词说明至少需要要有两位在一起商议。经上记着说人类是照着“我们的”形象被造的，而且人类是照着“上帝的”形象被造的。这些经文说明那些彼此商议的必定都是同一神格中的位格。旧约的许多章节都暗示着这一真理，其中包括这里的经文，以及创3:22；11:7；但7:9,10,13,14等。这一真理在新约中得到了完整而清晰的显示。新约圣经清楚地告诉我们神格中的第二位，基督被圣父亲自称为上帝（来1:8）。基督与祂的父共同参与了创造的大工。约1:1-3,14；林前8:6；西1:16,17；来1:2节等经文不仅教训我们说父上帝是借着祂的儿子创造了万物，而且一切的生命都是由基督所维持的。
尽管在这些旧约的经文直到新约中的启示出现以后，才充分地被此真理的亮光所照亮，而且对于神格中不同位格的明确理解仅从旧约的章节中是很难察觉的，但基督在创造时就作为其父的同工而存在的最初证据，却出现在圣经的首页中。这些经文对于相信旧约和新约同是上帝所默示的人来说是不难理解的。因为新约和旧约是相互解释彼此和谐的，就象一幅美丽拼图中的石子一样。不仅第26和27节含有基督作为神格中第二位在创造大工中活动的暗示，第2节中也提到圣灵作为这项工作的同工。因此，我们可以理直气壮地说，有关神格之庄严奥秘的第一个证据就在圣经的首页当中。随着此真理在圣经书卷不同作者的默示之笔下不断地更充分地显明出来，这奥秘便置于更为清晰的亮光之中了。
“人”在希伯来文中是`adam，这正是上帝用来称呼人类始祖的名称（创5:2）。此词的含义有不同的解释。既可以是用来描述他的肤色，因为`adam,是“红色”的意思；也可以形容他的外貌，因为此词的一个阿拉伯语的词根带有“发光”的意思，所以亚当就是“光彩照人的人”；还可以指他有上帝形象的性质，因为dam是“肖像”的意思；可能性最大的或许是指他的起源，“泥土”（`adamah），意思就是“属泥土的人”。
照着我们的形象。“人类在外貌和品格上都赋有上帝的形象”（《先祖与先知》第45页）。这一形象特别表现在其灵性上。他成了“有灵的活人”，赋有自由的意志和带有自我意识的个性。
这种本性反映出了其创造主的圣洁，但后来罪破坏了这一神圣的形象。只有借着基督──上帝荣耀所发的光辉和“上帝本体的真象”（来1:3）──我们的本性才能再次变为上帝的形象（西3:10；弗4:24）。
使他们管理。人类对其他受造之物的关系是一种治理的关系。复数“他们”的使用表明上帝从起初就计划不光要造一个人。通过授予亚当管理“全地”的权柄，上帝计划使人类成为祂在地球上的代表或总督。圣经在这里没有提到田野的兽，于是有些圣经注释家便认为这说明野生动物不属于亚当管理。这种观点是站不住脚的。植物也同样没有列在亚当所要管理的受造之物当中，但没有人会否认人类有管理菜蔬的权利。植物一定包括在“全地”一词中。事实上，“全地”一词包括了未提到的地球上一切事物，其中有“田野的兽”（诗8:6-8）。但上帝把人类的管辖权仅限于在地球上。上帝并没有授予亚当统管星体的权柄。
27 上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。
【本会注释】
上帝就……造人。上帝旨意的实现是以希伯来诗歌的形式来表达的。这种形式在所有希伯来文圣经中的诗歌书卷中经常出现，就是将一诗节中的第一部分所表达的思想稍加改动但不改变原意地在第二部分甚至是第三部分中加以重复。就象在本节经文中:
“上帝就照着自己的形象造人，
祂照着上帝的形象造他，
祂造了他们有男有女。”（直译）
摩西还为我们提供了其他做诗才能的例子（见出15；申32,33；诗90）。他是第一位用诗的语言述说上帝奇妙大工的圣经作者。当他讲述到人类受造这一上帝在地上创造的顶峰之作时，他摆脱了平常的叙事体裁，转而采用了诗歌的形式。
照着自己的形象。值得一提的是这里用单数。第26节的复数表明上帝在合一中又具有多元性，而第27节强调的是上帝的复数性并不是否定祂的合一性。
造男造女。在创造人类的故事当中提到了一个新的因素，那就是性别的差异。“男”和“女”这两个词译自希伯来文中表示两个人性别的形容词。对于动物繁殖力的祝福（22节）暗示着它们一定也是同样具有性别差异的，但圣经却没有提到这一事实。将此问题与创造人类联系在一起可能有特殊的原因。因为只有在人类当中两性的关系才得以在神圣的婚姻关系中得到表现。这节经文为第2章中上帝创立家庭的计划做了必要的铺垫。
28 上帝就赐福给他们，又对他们说:“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
【本会注释】
上帝就赐福给他们。上帝对前一天受造的活物所赋予的祝福在第六日结束时又予以重复，并加上了专门对人类的祝福。上帝赐福给“他们”而不是“他”。这表明夏娃的受造一定是在第六日结束之前完成的。这也表明上帝赐予他们的祝福和责任是以平等的方式由二者共同分享的。
对他们说。值得注意的是第22节和第28节所记载的祝福具有用语上的差别。对动物是上帝“赐福”给它们，对人类的赐福则用了上帝“对他们说”的语气。作为有智力的生灵，他们能够聆听上帝的话语并领受祂的的指示。这节经文记载了上帝对人类的第一个启示。
要生养。创造主的祝福首先强调的就是物种的繁衍和长存。这是一个上帝从来也没有废除的祝福，所以现今世界的各大洲住满了几十亿人口。许多圣经注释家们认为上帝的这个指示不应理解为人类的繁殖是无休止的，当地球被人类和他们所统管的动物充满时就应停止。
“遍满”一词并不含支持以下的错误，即教义认为地球在遥远的过去曾经有人类居住，后来他们被完全毁灭了，而创1章所记载的是人类的复兴。最好的翻译就是“遍满地面”。见本章结尾的注释。
治理这地。这一启示也包含着上帝有关人类的职责和命运的指示，就是统管地上的受造之物。这一使命所用的词汇几乎就是第26节中上帝在商议时所使用的相同话语。唯一的区别就是附加的话语“治理这地”，授权人类为自己的需要而使用地球丰富的资源，其使用的方法包括农业和采矿业的操作、地质的研究、科学的发现和机械的发明等。
29 上帝说:“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。
【本会注释】
一切菜蔬。接下来宣布的是新指定的元首及其臣民维持生命所需的食物。我们可以从圣经的记录中得知人类所吃的食物应当是地上和树上的出产，也就是谷物、坚果果仁和水果，而动物的食物则是“所有的青草”、菜蔬或绿色的植物和草。
这一规定的语序表显明人类宰杀动物作为食物以及动物之间的相互捕食原非上帝的旨意。人类和动物对生命的残暴，甚至往往是残杀，是罪进入世界的后果之一。一直到了大洪水之后上帝才允许人吃肉（见创9:3）。即使是古代的邪教传说也提到一个纯真的黄金时代，那时的人类从不宰杀动物（俄维丢，《麦特》I.103-106）。从先知在赛11:6-9；65:25节宣告新天新地之状态的话语中，我们可以看出地上起初是没有肉食动物的。在新天新地当中，罪恶将要止息，整个世界都将变成上帝的国度，不再宰杀任何上帝所造之物。
圣经明确的教训说死亡借着罪进入世界，这就表明上帝起初并不希望人类或动物要夺取生命而为他们自己提供食物。
那些认为动物需要被宰杀以防止其繁衍过多的辩解都是毫无价值的。有人会猜测如果永存的动物和人类不断滋生的话，那么这个世界将成为什么样子呢。这些猜测都是不足道论的。上帝一定早就计划好如何面对因他们增多而引起的情势变化。这些计划没有启示给我们，因为罪在这种需求出现之前就进入了世界（见第28节）。
30 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。
31 上帝看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。
【本会注释】
人类的被造以及被立为地球治理者，标志着地上一切事物受造的结束。根据这份记录，上帝不断地评估祂的工作并宣告说甚好（第4,10,12,18,21,25节）。而在第六日结束时所做的评估涉及以前诸天所有的作为，“看着一切所造的都甚好”。万物各从其类，十分完美。每样受造之物都达到了创造主为它们所设立的目标，准备好为要履行其被造的宗旨。用“好”来评价上帝所造的一切事物，并且在创造完结时加上“甚”字予以强调，以人类作为其冠冕和荣耀，说明上帝手中所造的没有一件是不完美的。这一赞许的话语完全地排除了亚当夏娃在受试探时所表现出来的软弱，是由于在创造时的瑕疵所造成的可能性。
第一章 补充注释
《创世记》第一章第一节在整个基督教时代中一直是神学界经常谈论的题目。有人认为这节经文指的是这个物质世界和其上一切生物的一次创造，比七日的创造周要早得多。
这种观点被称为毁灭复兴学说，被好猜测的神学家坚持了几个世纪之久。他们从希伯来语的tohu wabohu（空虚混沌，第2节）中解读出第一和第二节之间一个漫长的时间间隔。Tohu wabohu被翻译为“地被致使空虚混沌”。根据这种解读，他们推断在遥远的过去世界曾被造得十分完美（第1节），但一次骇人的灾变毁灭了地上一切生命的迹象，使地面成为“空虚混沌”的状态。许多坚持这种观点的人相信地球上发生过多次的创造，每次都伴随着一个普世性的灾变。最终，经过了无限长的时代，上帝再一次将混乱变为有序，使地上充满了生命。这一切都被记载在创1:2-31节中。
一百多年前，许多新教的学者强烈坚持这种观点，认为他们从中找到了一种使摩西的创造记载与当时某些科学家的先进思想相协调的办法。因为这些科学家认为地球经历了漫长的地质变迁。这种观点在某些基要主义者当中十分流行。根据此观点，组成地壳的成层岩层是由于所谓的灾变导致的，岩层中的化石被推定为在此之前生活在地上之生命的遗迹。
另一些人在此学说中找到了证据说明当上帝进行第2-31节所记载的创造大工时，借助了事先存在的物质。这样，他们便限制了上帝的能力，削弱甚至否认了上帝从无到有创造物质的大能。因为经上记着说:“所看见的，并不是从显然之物造出来的”（来11:3）。一些现代的圣经译本体现了这种学说的各个方面。
“恢复”观必须予以全面否定。因为:（1）希伯来词tohu wabohu并不带有使之成为荒芜的意思，而是指物质的一种无序的和没有生命的状态。因此，对这些词汇所赋予的解释是毫无根据的。（2）圣经清楚地教训说上帝的创造大工是“从创世以来已经成全了”的（来4:3）。（3）这种观点暗示着一种亵渎性的教义，就是上帝以前试图创造的努力（特别是对人类的创造）是不完美和不成功的，因为上帝对各种自然力的运转只有有限的控制能力。（4）按照这种逻辑推理，我们可以断定，这种观点实际上否认了整个圣经的默示与权威性，限定了创造主在创造周中只能使用已经存在的物质进行创造，并将上帝置于自然律的权威之下。（5）在创造周之前一系列的创造和灾难的思想，不论是从科学的角度还是从圣经的角度来说都得不到丝毫确凿的证据。这是一种纯粹的猜想。（6）顺便提一句，这种观点的起源和发展沾染了许多异端教派邪教哲学的猜想，并且带有自然主义和进化论的唯理论观念。
创世记2章
提要:1 第一个安息日。4 创造的方式。8 伊甸园的设置，10 园中的河流。17 只有分别善恶树禁止食用。19,20 给动物命名。21 造女人，婚姻制度的设立。
1 天地万物都造齐了。
【本会注释】
都造齐了。第二章的前三节经文和第四节的前半部分实际上是第一章创造故事的延续。第一节庄严地回顾了前六日的创造大工和安息日的安息。当上帝“的工已经完毕”时，祂没有留下未完成的工作(见来4:3)。“万物”一词saba'，在这里指的是一切受造之物。
2 到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
【本会注释】
到第七日。许多人试图解决第一节与第二节之间表面上的矛盾。其中的一节说上帝造物的工是在第六日完毕的，而另一节说是在第七日完毕的。希腊文七十士译本、撒玛利亚文本和叙利亚文译本采用了最简单的解决方法，将希伯来文中的第一次出现的“第七”换为“第六”。有些圣经注释家同意这种改动，他们认为希伯来文中的“第七”一词是抄写者的一个笔误。但这种做法却违背了他们自己所坚持的经文鉴别学的一个基本原则。“完毕”yekal。从加尔文开始，有些学者将yekal译为“已经完毕”。这种译法从语法的角度说是可以的。另一种解释认为创造周的工作只有到设立了安息日之后才算完毕。创造大工的完成包括消极的停止做工和积极的赐福给第七日并分别为圣。停工本身就构成了完成工作的一部分。
歇了。动词“歇了”shabath，其字面意思就是“停止”工作或活动(见创8:22;伯32:1等)。就象一个工匠当他实现了他的理想、完成了他的工作时，就会停工。同样的，上帝完成了创造世界的大工之后，便不再制造任何新事物了，祂“歇了”。上帝并不是因为需要休息而歇工的(见赛40:28)。因此，上帝歇息并不是出于疲劳，而是停止先前所做的工作。
由于这里没有按照常规说:“有晚上，有早晨，这是第七日”，有些解经家就断言说安息的时间不象前六日那样只延续24小时而已，而是从创造的第六日末开始一直延续至今。但本节经文否定了这种观点。圣经中还有许多其他的经文使没有偏见的圣经读者可以确知上帝的安息仅仅是在第七日，正如十诫本身清楚地说明上帝工作了六日，并在创造周的第七日安息了(出20:11)。
根据圣经的记载，创造的六日都是普通的地球日。圣经中既然没有任何与此相反的明确证据，我们就必须以同样的方式来理解第七日，因为圣经中的各个章节都提到这一日作为地上安息日的基础。这一日被视为是平常的一天(出20:11;31:17)。
3 上帝赐福给第七日，定为圣日;因为在这日，上帝歇了祂一切创造的工，就安息了。
【本会注释】
上帝赐福给第七日。这里补充解释了休息之日的意义和重要性。圣经将每周的安息日与上帝的创造大工和祂在第七日的安息紧密地联系在了一起。对第七日的赐福说明这一日被特此宣布为上帝特别施恩的日子，是祂给受造物带来福气的日子。
定为圣日。就是宣布这日为圣，为神圣的目的而将它分别出来的，就象后来西乃山暂时因上帝的临格而成圣(出19:23)，还有象亚伦和他的儿子们成圣奉献担任祭司的职分(出29:44)，或象禧年因宗教的目的而成圣化(利25:10)。第七日也这样被定为圣日。赐福给第七日并定为圣日的是为了人类的利益，安息日是为了他们而设立的。每周第七日的安息日经常被人们视为是犹太教体制下的一种制度，而圣经却宣告说这种制度是在最早以色列人(雅各-以色列的后代)出生之前两千多年就设立的。另外，我们还有耶稣的话语宣告说:“安息日是为人设立的”(可2:27)。这表明这一制度不仅是为犹太人，而且也是为全人类而设立的。
因为在这日，上帝歇了。上帝命令人类在第七日安息的最大原因就是使人类可以借此思考创造主的慈爱和良善而变得象祂。正如上帝在六日中工作并在第七日安息，人类也要在六日内努力工作并在第七日安息。这种每周的安息日是创造主上帝赐予人类的一个神圣制度，颁布律法的上帝要求人类要遵守这日。因此，若有人扣留这一神圣时间的一部分或全部就是不顺服上帝，并且剥夺了上帝作为人类能力和时间的最终所有者的地位。作为上帝所设立的制度，安息日应当受到我们的尊重。人若忽视了这一点，上帝就会算为有罪。
安息日要求脱离一般的体力劳动，把心灵和思想专注于圣洁的事物上。以色列人被告诫要在这日举行圣会(利23:3)。四福音的记载证明基督和使徒都是这样做的(路4:16;徒17:2;18:4等)，基督完成其在地上的服务后，基督徒应当继续遵守安息日(太24:20)。
安息日在新天新地里仍将作为一个崇拜的日子(赛66:23)。这表明上帝从未打算将安息日的遵守转移到另一个日子。每周的安息日是创造的纪念日，每周都在提醒人类纪念上帝的创造大能，以及人类从一位满有怜悯的创造主和供给者那里领受了多么多的恩惠。拒绝安息日就是拒绝创造主，并为各样谬说敞开了门户。“借着安息日，可以永远证明上帝的存在，并使人永远思念上帝的伟大、智慧、和慈爱。如果人类一直是遵守安息日为圣的，那么，世上就不会有一个无神论者，或拜偶像的人了”(《先祖与先知》第336页)。
4 创造天地的来历，在耶和华上帝造天地的日子，乃是这样，
【本会注释】
来历。toledoth，通常用来指一个人的家史，即其儿女的出生(创5:1;6:9;11:10等)。该词只有在这里不表示人际关系，而是指“天地”的来历。“天地”一词使人们想到了创1:1和2:1节。有一位圣经注释家认为“来历”一词是指“它们生成的历史或记载”。《犹太教百科全书》提到此词说:“创造天地的过程在创2:4节中被看作是一部家谱”(条款《来历》)。“每一天都有‘来历’，因为上帝在其中创造了新的东西”(《先祖与先知》第112页)。
造天地。从创1:1节开始的创造故事到此便结束了。这几个字有不同的解释。原文是behibare'am，不能译为“在它们被造之后”，其字面意思是“在它们的创造中”。故这句话最准确的译法就是“这是在天地被造时其起源的历史”。
的日子。这几个字引出了创2章的内容。许多注释家倾向于将2:4节至3:24节的看作是与1:1-2:4不同的另一个创造的故事，出自另一位后来作者之笔。关于这种无依据的学说，见《创世记》序言(本书201-206页)。对第2章内容的研究，证明它绝不能被认为是与前一章不同的另一个创造的故事。本章的宗旨是让亚当和夏娃在伊甸园中安家，为此提供了一些新的信息。其中的大多数内容不属创造故事本身。本章是对伊甸家园在其被造之后的描述。若没有这一信息，不仅会使我们缺乏对地球在伊甸状态下的了解，而且我们也不会理解创3章人类犯罪的事件。本章(创2)包含有关人类受造的更多细节，对其伊甸家园的描绘，对其效忠上帝之心或居住此家园之道德资格的测试，对其管理上帝受造之物智力水准的测试，以及对人类第一个家园周遍环境的描述。
5 野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来;因为耶和华上帝还没有降雨在地上，也没有人耕地，
【本会注释】
草木。第4-6节简要地描述了地表的外貌，特别提到了植物。然后在第七节讲述创造周第六日人类的被造。这是完美的乐园，只缺“耕地”的人了。整个自然界都在生气勃勃地期待着其君王的出现，就象一个交响乐团的队员，乐器都已经调好了音，等候指挥的到来。
6 但有雾气从地上腾，滋润遍地。
【本会注释】
雾气。原文是`ed，其含义有些含糊的。因为除了此处经文以外，此词仅在伯36:27节中出现过一次。学者们将此词与亚述文的ed?(洪水)相比较，并将此含义使用于圣经的这两处经文中。但“洪水”并不符合这两处经文上下文的含义，而“雾气”或“蒸汽”在这两处显得很有道理。古代的译本通常将此词翻译为“泉水”。这种译法显明不理解此词的含义。一股泉水不可能灌溉全地，表明“泉水”是是`ed的正确译法的。“雾气”似乎是最好的译法。这里我们可以把“雾气”看成是“露水”的同义词(《先祖与先知》第96页)。
挪亚时代的人嘲笑会有雨从天上降下来毁灭这个地球的，而挪亚因为相信“未见的事”而受到称赞(来11:7)，这表明雨水在大洪水以前是不为人知的(见《先祖与先知》第96,97页)。只有挪亚凭着信心的眼睛描绘出水从天上降下，淹没一切不在他所造的方舟中寻求庇护的生灵。彩虹是在大洪水之后才有的(创9:13-16)，以前似乎并不存在彩虹，这一更加证明了雨水在大洪水之前是不为人知的。
7 耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。
【本会注释】
上帝……造人。这里补充了亚当被造的重要细节。我们仿佛蒙准进入上帝的工场，观看其施行神秘的创造。“造”(yasar)，暗示根据神圣计划在样式和外形上塑造成型。此词被用来描绘窑匠的工作(赛29:16;49:5等)，金匠制造偶像(赛44:9;哈2:18)，以及上帝造作各样的事物，包括光(赛45:7)、人的眼睛(诗94:9)、心(诗33:15)和四季(诗74:17)。
用地上的尘土。人是由地上的物质，即地球的元素构成的，这已被科学所证实。人体死后的分解也证明了这一事实。构成人体的主要元素是氧、碳、氢、和氮。许多其他元素的含量较小。人类是“用地上的尘土”造成的，而且人死后“仍归于地”的(传12:7)。这是何等准确啊!
生气。“气”，neshamah。赐予生命的要素从众生之源头进入了亚当无生命的躯体。将生命的火花移到他身上的是上帝的“气”。这个概念也在伯33:4节中出现，“全能者的气[neshamah]使我得生”。赐予人类的“气”就是他的生命，这就是生命本身(赛2:22)。人死的时候，就“身无气息[neshamah，生命]”(王上17:17)。人里面的“生气”与动物体内的“生气”是毫无差别的，因为都是从上帝那里领受的生命(创7:21,22;传3:19)。因此，这不可能指思想或智力。
有灵的活人。当无生命的人体注入了这一神圣的“气”(neshamah)，人便成为了一个活的“灵”(nephesh)。Nephesh一词具有许多的意思:(1)气(伯41:21)，(2)生命(王上17:21;撒下18:13等)，(3)情感所在的心(创34:3;歌1:7等)，(4)人(创12:5;36:6;利4:2等)，(5)用于强调人称代词(诗3:2;撒上18:1等)。值得注意的是nephesh是上帝所造的(耶38:16)、能够死亡(士16:30)、被杀(民31:19)、被吞吃(比喻，结22:25)、被救赎(诗34:22)、被唤醒(诗19:7，来)。此词从来没有指灵魂(ruach)。这表明了这两个词之间的区别。英文圣经KJV版将创2:7节的nephesh译为“灵魂”，如果被用来暗示“不死的灵魂”的话，这便是不合宜的。灵魂不死的观点虽然很流行，却与圣经完全不相关的。这节经文正确的译法为:“那人就成了一个活人”(英文RSV版)。当“灵”与“人”被视为同义词时，我们就会理解这节经文中nephesh的意思了。
8 耶和华上帝在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。
【本会注释】
上帝……立了一个园子。伊甸园的位置是不为人知的。大洪水彻底地改变了地表的原始风貌，使我们无法在现今的版图上寻找过去的地理位置。我们通常称这个园子为“乐园”。该词源于波斯语的“公园”。乐园的希伯来文是pardes，在旧约圣经中出现过几次(尼2:8;传2:5;歌4:13)，但指的是树林而不是伊甸园。“乐园”一词的希腊文是paradeisos，被七十士译本的译者们首先用来指我们始祖的家园的。
9 耶和华上帝使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。
【本会注释】
各样的树。在为人类预备美好的居所时，上帝不仅注意到了外观，也注意到了实用性。上帝为他提供了各种植物来供其需要和享受。花朵、树木、和灌木丛以它们的芳香而使他快乐，以它们精致的形状和迷人的色彩来取悦于他的眼目，以它们的甘美的果实来满足他的味觉。历代以来，伊甸园成为人类对地球完美状态之概念的最高境界。
又有生命树。这几个字出现的顺序好象是后添的，这在现代的语言中似乎罕见。一些持批判观点的学者据此声称第9节的后半节是后加的，与原文不符。但这种语序，虽然在外语中罕见，在希伯来文中却是十分常见的。我们没有理由怀疑我们所拥有之经文的纯洁性。例如，创12:17节原文的语序是，“耶和华降与法老大灾，还有他的全家”。其他的例子还有创28:14;民13:23;申7:14，但这种句型在英文译本中已无法识别出来了。
通过吃生命树的果子，亚当夏娃可以有机会表达他们对上帝作为生命的维持者的信心，就象遵守安息日表现了他们对其创造主的信赖与忠实。上帝赋予了此树超自然的属性。其果实能抵御死亡，其叶子能维持对生命，使之不死。人类只要不断地食用，就能够永远活着(《证言》卷八第288页;《先祖与先知》第60页)。
其中的一棵树被称为“生命”树，原文“生命”(hachayyim)采用复数形式，表示抽象概念。定冠词的使用表明此树与生命本身有关，也就是说生命可以通过食用其果实而得到或维持。园中其他“好作食物”的树也用来维持生命。如果一棵树从其他树木当中被区分出来被称为“生命树”，那么其果实维持生命的方式一定与其他树不同，而且其价值也一定超过其他的树木。圣经上所说的此树上的果子可以使人“永远活着”(创3:22)，表明其价值与园中其他可以食用的树木完全不同。
第二棵树的名字可以更准确地译为“知善知恶树”。“知”前的定冠词表明此树只提供与“善”相对的、对“恶”的可悲知识。
这些名称是十分重要的。与“树”相关的是两个抽象名词，生命和知识。这并不证明这两棵树是不存在的，而是赋予它们属灵的含义。正如“约柜”虽然是圣殿中的一个真实的器具，但它却获得了具宗教含义的名称。救主替我们流出的赎罪宝血也是极其真实的。这两棵树同样也应当被视为是带有重要宗旨的真实树木，其现实和道德的目的体现在它们的名称中。
10 有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道:
【本会注释】
河。许多学者致力于钻研第10-14节的内容，但可能永远得不到圆满的解答，因为地球在大洪水以后已经面目全非了。这场大灾难将高山隆起，形成汪洋大海。象河流这样较小的地表特征是不可能不变的。因此，我们不能指望在现今的地球表面上识别大洪水以前的地理名称，除非有上帝的启示(见《先祖与先知》第105-108页)。
11 第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，
【本会注释】
比逊。第一条河比逊，在非圣经记录中从未出现，圣经别处也没有提到。有学者认为此河就是印度的印度河或恒河、埃及的尼罗河、或安那托里亚的河流。这些猜测都是毫无价值的。
哈腓拉，在那里有金子。其他经文中出现该地名指的是大洪水以后的时代，故无助于确定创2:11节中的“哈腓拉”的位置。
12 并且那地的金子是好的;在那里又有珍珠和红玛瑙。
【本会注释】
有珍珠(bdellium) 根据普林尼的记载，是指阿拉伯、印度、波斯和巴比伦地区一种树木所分泌的透明芳香的树脂。这到底是不是大洪水以前的bdellium，我们无从知晓。
红玛瑙。这一定是一种宝石或半宝石，可能是红色的。古代译本将它译为红玛瑙、缠丝玛瑙、肉红玉髓、和绿宝石等。因此，我们不知道“红玛瑙”的译法是不是正确的。
13 第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。
基训。见第10节有关注释和第14节。
14 第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。
15 耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守。
【本会注释】
修理看守。上帝在为祂所创造的人类预备了居所以后，就将他安置在此家园中，并向他布置了特定的任务，就是要“修理看守”。这一命令教训我们，上帝手中所造成的完美世界并不排除人类劳作耕耘的必要性。人类要用他的体力和脑力来保持此园子最初的完美状态。在新天新地中，体力劳动仍将是生活中一项乐事(赛65:21-23)。这一事实说明劳动并不是一种咒诅。
让亚当“看守”园子的命令可能隐约暗示，说明如果他不看守的话，园子就有被夺走的危险。动词“看守”(shamar)意思就是“守卫”、“守护”、“保护”、“察看”和“坚守”。显然上帝不会象某些注释家所解释的那样叫亚当看守园子防止野兽的侵袭。动物相互之间以及人类与动物之间在人类犯罪之前是不存在任何敌意的。恐惧和敌意都是罪的结果。但另一种非常现实的危险威胁着人类对地球统治权和园子的所有权。另一方面，“看守”园子可以简单地被理解为“修理”的同义词。
我们有理由相信上帝不会不将祂的意图告诉人类，就做任何与人有关的事情(摩3:7)。上帝只做对人类有益的事。既然祂认为有必要将祂的旨意告诉我们的话，祂肯定会告诉亚当威胁这个地球的危险(《先祖与先知》第36,52,53页)。
16 耶和华上帝吩咐他说:“园中各样树上的果子，你可以随意吃，
【本会注释】
园中各样树上的果子。这里的命令是以人类能理解上帝的话并能够区分“你可以”和“你不可”为前提的。它以正面的指示开始，允许人类食用园中各样树上的果子，除了一棵树上的果子不可吃。自由享用所有其他树上果子的权利是用强调的语气表达的，“你可以随意吃”(`akol to'kel)。上帝的禁令也有积极的一面。
17 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死!”
【本会注释】
分别善恶树。更精确地说，这是自由的限度。人类不可吃那棵“分别善恶”(见对第9节的注释)的树上所结的果子。至于此树结什么果实，我们是猜不出来的，因为圣经并没有启示我们。此树在伊甸园的存在表明了人类具有自由的道德意志。人类的事奉不是被迫的，他可以顺从也可以不顺从。决定权掌握在他的手中。
此果子本身是无害的(《教》第25页)。但上帝明令人远离此树实际上是对人类的忠诚和顺从的考验。作为一个有良知的人，上帝的律法写在他心中。似乎为了通过具体情况说明律法的原则，从而公平地考验了人类对其创造主的忠诚，上帝将一条禁令加在了他的身上。上帝是万物的真正拥有者，即使是那些托付给亚当管理的事物也是属于祂的。所以上帝有权为自己保留其创造的任何东西。即或祂为自己保留了地球的大部分事物而只让亚当享用其中的一小部分也是合情合理的。但事实上除了一棵树以外，人类可以自由地享用园中的一切事物。显然的，不让人吃此树上的果子的唯一目的就是要让人类表明其对上帝的忠诚。
你吃的日子。同禁令一同颁布的是一个对犯罪的严厉惩罚，就是死亡。有些人认为圣经对此惩罚的说法表明此惩罚必须在诫命被违反的那一天当即执行。他们认为此宣告与其执行之间存在着重大的时差。但上帝的宣告说:“因为你吃的日子必定死”，意思是“你将要死”。即在他犯罪的那一日，判决将被宣布。人类将从有条件的不死转变为无条件的必死。正如在亚当犯罪之前，他可以肯定自己是不死的，因为有生命树的保障;而他犯罪以后，他们的必死性也是同样确定的。圣经所要表达的含义不是肉体马上死亡。上帝要求人类做一个原则的选择。他可以接受并服从上帝的旨意，确信他可以过好日子，或者他可以凭着自己的选择断绝与上帝的联系，而获得对祂的所谓独立。但与生命之源头的分离所带来的不可避免地只是死亡。这条原则至今仍然适用。惩罚与死亡是人类自愿反叛上帝的必然结果。
18 耶和华上帝说:“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”
【本会注释】
一个配偶帮助他。满足他的需求，补足他的意思。动物的是成群被造的，人却是孤独的个体。但上帝的本意不是要他长期独居。孤独对于人类的幸福是不利的，因此上帝要为他造一个伴侣。
19 耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟，都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。
【本会注释】
野地各样走兽。有些解经家说，上帝曾多次不成功地试图在各样的动物中为人类提供伴侣。这种解释是对这段经文原意的误解。摩西所说的不是动物受造的时间，而是针对这一事实。希伯来动词形式“所造成的”，是追溯上帝在第五日和第六日初的创造活动，为下面的内容做了铺垫。
都带到那人面前。亚当需要研究这些动物，并进行给它们起名的重要工作。为了完成这项工作，他必须首先了解它们的特性与习惯。这将证明他有没有管理它们的资格和能力。同时他将了解动物所享受的家庭生活，从而意识到他自己缺乏伴侣。他认识到上帝使他远超过一切动物。他不能从它们中间挑选伴侣。女人的被造既要达到创造主的目的，亚当就必须意识到他自己的欠缺和对伴侣的需求。换句话说，就是“那人独居不好”。
20 那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名;只是那人没有遇见配偶帮助他。
【本会注释】
那人便给一切牲畜……起了名。这节经文证明人被造时就具有语言的功能。亚当现在用这一能力来表达其对动物研究所得出的观察结论。他就是这样介入自然科学，借着对动物命名开始了对它们的治理。首先提及牲畜，可能是因为它们今后与人类的关系比其他的动物更加密切。人十分喜爱的鸟类，其中一些将对他非常有用。所以它们被列在了第二位。我们无法知晓它们的名称，就象我们不知道亚当和大洪水前人类所使用的语言一样。
没有遇见配偶帮助他。亚当对动物的研究使他获得了相当丰富的知识，但这一切并未满足他对同类伴侣的渴望。这表明女人享有与男人平等地位。亚当比他低在动物中找不到真正的伴侣。
21 耶和华上帝使他沉睡，他就睡了;于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。
【本会注释】
沉睡。上帝计划从亚当的身体中为他创造出一个伴侣，于是使他沉睡，就象人被麻醉时一样毫无知觉。这实际上是上帝在亚当身上所实施的一个外科手术。正当他沉睡的时候，上帝取出了他的一根肋骨，又把肉合起来。希伯来词sela'，在圣经的其他地方意思就是“旁边”、“门扇”、(建筑物的)“侧楼”、和(墙壁的)“面”。这里的含义为“肋骨”。这一传统的译法源于希腊文七十士译本和拉丁文通行本(武加大译本)。这种译法最近得到楔形文字记录的证实。在与希伯来文有紧密联系的亚述语中，肋骨的原文就是sêlu。
22 耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。
【本会注释】
造成一个女人。摩西善用希伯来语并且知道如何用它来吸引其读者。在前面描述上帝的创造活动时，他用了动词“造”的三种形式(1:27:1:26:2:7)。现在他又用了“造”的一个新的动词形式。它们各有其独特的含义。亚当的肋骨构成了“造”其伴侣的基本材料。女人要与男人的生命形成不可分离的联合。她被造的模式要为婚姻的道德规范奠定了切实的根基。她“乃是要以平等的地位站在亚当的身边，为他所亲爱，所保护”(《先祖与先知》第46页)。婚姻是上帝与祂教会之间爱与生命之联合的预表(弗5:32)。
领她到那人跟前。上帝亲自主持了世上的第一次婚礼。上帝造了女人之后，就把她带到亚当的面前，那时他一定刚从其沉睡的状态中苏醒过来。亚当是“上帝的儿子”(路3:38)，同样，夏娃也可以被称为上帝的女儿。作为她的父亲，上帝把她领到了亚当的面前并且将她交托给他。因此婚姻的盟约可以称为上帝的盟约(箴2:17)。这一称谓说明祂是那神圣制度的创立者。
23 那人说:这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。
【本会注释】
这是我骨中的骨。亚当意识到她就是他所渴望的伴侣，便欢喜快乐地迎接她作为他的新娘，并用诗歌的言语表达了他的喜悦之情。“这是”表达了他在见到女人时的满意和惊喜。“这”字在希伯来原文中三次重复，形象地表现他以初恋兴奋的目光，对她一见钟情。出于本能和上帝的指示，他意识到她是自己的一部分。他从今以后要象爱自己的身体一样爱她，因为爱她就是爱他自己。使徒保罗曾强调了这一真理(弗5:28)。
可以称她为女人。亚当赋予新造之伴侣的名称反映了她受造的方式。希伯来词`ishshah，“女人”是由`ish(男人)加上阴性后缀构成。英文中的“女人”一词也与“男人”一词有联系。一些其他语言中也是如此。
24 因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
【本会注释】
离开父母。这不是亚当的预言，而是上帝亲自所说的话语。这些话是上帝在婚礼上宣言的一部分(见太19:4,5;《福山宝训》第99页)，表达了男女间肉体的与属灵的结合，并在世界面前高举一夫一妻制为上帝所制定的婚姻模式。这些话语不是要人们废弃儿女对父母的孝敬和尊敬，主要是说男人应当以妻子为情感和责任的的首要对象。他对她的爱不是要取代他对父母的爱，但要超过他对父母的爱。
二人成为一体。夫妻的接合用准确无误的语言表达出来。这是一种身体的结合，利害相通、情感交融。基督据此在祂强烈谴责离婚(太19:5)。
25 当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。
【本会注释】
赤身露体。亚当夏娃不需要物质的衣裳，因为在他们的周围有创造主为他们披上的光明外袍，象征着祂自身公义的品格。上帝公义的品格完美地反映在他们的身上。当创造主的道德形象再次反映在祂地上儿女的身上时，祂将回来接他们(见启7:9;19:8;《天路》第69,310页)。这一无罪的白袍是地上得救之人进入乐园之门时所将穿戴的衣服。
诗篇1篇
序言——《诗篇》第一篇属于智慧训诲类诗歌(见本书623页)，类似格言诗《箴言》，与第二篇构成全部《诗篇》，尤其是第一卷的前言。它是《诗篇》的开篇。它没有标题或题记，也没有提供作者或写作背景的线索，所以是“匿名”诗歌。按其内容可起名为“两条道路”。
这篇诗歌用简洁的诗歌语言表达了《诗篇》中经常出现的属灵规律：行义者成功，不义者失败。《旧约》的一个教训是：过完全献身上帝生活的人会得到幸福;有完全的毁灭等待着在生活上离弃上帝的人。这就是本篇的信念;这不是象其他一些诗歌里需要努力解决的问题。
这首开篇诗就象精心抒写的十四行诗歌，分为两个形成对照的段落。1-3节描写义人的幸福。义人主动躲避罪恶，以上帝的律法为乐;它形象地描述了公义生活的结果，把义人比作一棵树，结出公义的果实。4-6节描写恶人的不幸，用糠枇作比喻，陈述这种生涯的结局，从而得出结论：上帝关心义人最终的胜利，恶人的结局则是毁灭。
1 不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，
2 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福!
【本会注释】
有福!希伯来语是'ashre，在《诗篇》里共用了二十五次。按照现在的用法，该词似为感叹词。福气包容着物质上和精神上的，都是遵从上帝之道的结果。在登山宝训八福(太5:3-11)中的“有福”也是这个词(希腊语是makario)。诗篇以有福开始，以哈利路亚结束(见诗150篇)。
不从……，不站……，不坐……。这三个词采用递进的顺序，描述了罪恶道路的步骤：一，朝着违背上帝之人的方向，随从世俗的习惯(见《证言》卷四587页);二，与那些受罪恶诱惑、屈从试探的叛逆者交往;三，决心与罪人同流合污，亵慢亮光。一位拉比说过：“两个人坐在一起，如果不谈论律法，就会亵慢人。有格言道：‘义人不与亵慢人同流。’”
本诗先用否定词描述义人的生活。他们不与恶人交往，不受邪恶的污染，拒绝罪恶。他的生活是有准则的。
恶人(resha`im)。是sedeq(义人)的反义词，表示刻意顽固地违犯上帝的命令。
罪人(chatta'im)。其词根为chata'(没打中目标)，或因疏忽，或因意志不坚强。
亵慢人的座位。义人不会与那些故意选择罪恶，以对别人发挥有害的影响为乐的人同流。
本节是典型的综合平行句(见本卷注释24页)。
喜爱(chephes)。意为“快乐”，“愿望”。16世纪科弗达尔版本(Coverdale)的圣经试图把这两个概念结合起来，译为“渴望的喜乐”。这里用肯定词描述义人的生活(见第1节)。真正的圣徒对义说“是”。他们因思考上帝的律法而得到不间断的喜乐。他们学习上帝的道是习惯性、有规律的，不会厌烦。诗人在诗119:16,35,47等中表达了个人快乐的体验。
律法(torah)。其基本含义是“教诲”，“训诫”。还他“命令”，“法律”指意。总之，torah指上帝旨意成文的启示。
思想(hagah)。直译是“低语”，引申为“小声读”，“默想”。诗人在诗119:15,148中表达了默想的体会。不过那里用了一个hagah的同义词(又见《服务真诠》503,504页;《证言》卷四539页)。参摩西在第二次演讲中对以色列人的劝告(申6:6-9)，以及上帝在约书亚开始工作时对他的劝勉(书1:8)。有这样认识，怪不得义人会体验到诗1:3所描写的结果。晚上睡不着觉，最好用来默想上帝的道(见诗17:3;诗42:8;119:55;等)。
3 他要象一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。
【本会注释】
像一棵树。诗人以果树(不只是观赏的)为比喻，说明了虔诚生活的结果。耶17:8也有类似的比喻。
栽。喻指刻意把树栽在理想的地方，小心培育。
溪水(pelagim)。指引水沟，人工渠道。进一步说明栽树的心血(见结31:3,4)。
按时候。原文动词是非完成体，指重复的行为。
不枯乾。义人热爱上帝的道，结果得到了三种福气。一，他们有效率的生活，结出圣灵的果实(见加5:22,23;来12:11);二，始终有充沛的精力(诗92:12,13);三，他们的努力最后取得了成功。正如树扎根在沃土里，从不竭的溪水中吸收水分，义人也在救恩的泉源里扎根和吸取养分。他非常稳定和牢固。虽然会遭遇苦难和试探，依然坚定不移;试炼越大，根就扎得越深，更坚定地依靠上帝。
凡他所作的，尽都顺利。义人无论是做什么事，都必顺利。不管成败如何，他都相信上帝会使他从永恒的泉源中吸取生命最终达到自己的目标。
4 恶人并不是这样，乃象糠秕被风吹散。
【本会注释】
七十士译本用双重否定来进行强调：“不义的人并不是这样。”
像糠秕。诗人以糠秕为比喻，指出罪恶生活的结果。伯21:18和赛17:13也有类似的比喻。与果树相比，糠秕没有根，不固定。无生命、枯干又无奈，完全受制于环境。恶人也没有依靠。他们不稳定，不耐久。在巴勒斯坦，打谷场设在平露天的地方，往往是在有风的山坡上。糠秕被风刮走以后，宝贵的谷粒留了下来。如果诗人生活在世界其他地区，他也许会以风滚草为比喻。
被风吹散。两个比喻用了似非而是的修辞手法。从表面上看，果树受到了限制;但实际上它却自由生长，结出果实。糠秕表面上很自由，其实是环境的奴隶。基督徒依靠他们生命和力量的来源上帝生长结果。糠秕则没有依靠，与力量的泉源隔开，不会结果子。糠秕的自由是没有价值的。参阅耶稣关于两所房子的比喻(太7:24-27)。
5 因此，当审判的时候恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。
【本会注释】
特别是在最后审判的时候。那时按照每个人所行的，恶人与义人分离出来(见太25:31-46)。
6 因为耶和华知道义人的道路;恶人的道路却必灭亡。
【本会注释】
上帝关照义人，所以他们会顺利。本篇最后一节指出了两条道路不同结局的最后原因。上帝洞悉一切。祂会按照永恒的标准接纳或惩罚人。
“只有一个教训和一段历史要明显地重复：世界是建立在某种道德基础之上的。从长远看，义人会得善终，恶人将遭厄运”(弗劳德引自《塔木德》的编者桑西诺《诗篇》的注释)。
诗篇2篇
序言——《诗篇》第二篇素来被称为受膏者的歌。这是第一首关于弥赛亚的诗歌。《诗篇》第一和第二篇是相互补充的。第一篇阐述义人思考上帝律法之人生的福气，以及恶人的最终毁灭;第二篇则说明列国悖逆上帝的无效，和众民信靠上帝儿子的福气。第一篇说明人生的两条道路;第二篇则是各民族的两条道路。第一篇以福气开始，第二篇以福气结束。第二篇的主题可以说是“人类的谋划和上帝的处理”。第二篇有关弥赛亚的内容，在徒4:25-27中得到证实。
从结构上说，本诗分为四个自然段，每段的字数大致相当。第一段(诗2:1-3)展现了地上的人竭力否认宇宙的主宰和祂的弥赛亚;第二段(诗2:4-6)显示上帝对世人的辱骂不屑一顾，并在锡安山立弥赛亚为君王;第三段(诗2:7-9)描写上帝的儿子考虑立祂为世界合法主宰命令;第四段(诗2:10-12)劝人顺服上帝所膏者。这首诗以祝福结束(第12节)。
本篇的作者是大卫。这一点可从徒4:25得到证实。值得注意的是，早期教会就称这一篇为“诗篇第二篇”(徒13:33)。
亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中，用《诗篇》第二篇1-4,9节作为《哈利路亚合唱》之前男低音咏叹调，合唱，男高音宣叙调和咏叹调的歌词。
1 外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?
【本会注释】
外邦为什么?本诗歌一开始就展现了一派混乱的局面。这里的“外邦”可能指“列国”，就是以色列周围拜偶像的民族。路德这样解释诗人的疑问：“那些与耶和华和基督为敌的人怎么能成功?”
争闹(ragash)。该词只出现在这里(但6:6,11,15有其亚兰语形式)，“混乱”的意思。
万民。按照希伯来语平行的规则，该词意为“外邦”。
谋算(hagah，见第2节注释)。这些罪人在策划无法实现的事。他们反对上帝政权的企图注定会失败。
2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
【本会注释】
世上的君王一齐。这句话归纳了诗2:1。“世上的君王”与诗2:6“我的君”作对。“一齐起来”意味着坚决的反抗。
受膏者(mashiach，“弥赛亚”)。Mashiach 有两次译为“弥赛亚”(但9:25,26)。按照古代的习惯，祭司或国王在就职的时候，头上要浇上油(见出28:41;撒上10:1节)。大卫多次提到扫罗“耶和华的受膏者”(撒上24:6,10;26:9等)。本诗的弥赛亚含义，有徒4:25-27为证。另见太26:63;约1:49;徒13:33;罗1:4;西1:18;来1:2-5。
3 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
【本会注释】
他们悖逆上帝，居然说要挣脱耶和华权威的约束。诗人没有描写他们的行动，只是描述悖逆者公然宣布自己的意图。
4 那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。
【本会注释】
与各国混乱的场面相对照，耶和华在天上沉着，冷静而镇定(见《教育论》173页;《服务真诠》第417页)，嗤笑悖逆者无谓的反抗。至高的天意挫败人败坏之心的谋划，使他们变为愚拙(见撒下15:31)。按照人的想象或描写，上帝具有人的特性：祂会“笑”(见诗37:13;59:8等)。《塔木德》说：“律法是用人的言语写的”。圣经的作者用人的语言来表达上帝的品性和旨意，使人可以明白。怀爱伦说过，她无法用“迦南的语言”描述天国的荣耀。“笑”的含义在“嗤笑”，“怒”和“烈怒”(诗2:4,5)中得到进一步表达。这些词都说明上帝对悖逆的轻蔑。
5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
【本会注释】
上帝表面上的漠视并不会持久。“那时”暗示上帝终将宣布祂的旨意。
6 说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。
【本会注释】
说，我已立我的君。代词“我”这里是强调词，与合谋违抗耶和华的“他们”形成对照(诗2:5)。
锡安我的圣山。见诗48:2。锡安是耶路撒冷城南部的山。这是一个富有诗意的名词。
7 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。
【本会注释】
我要传圣旨。受膏者耶稣是“道”，是上帝的代言者。祂接着发言，解释上帝所宣布祂是圣子身份。祂不是篡权者，而是按照圣父的圣旨担任弥赛亚的。这条圣旨的意义是：一，承认耶稣是上帝的儿子;二，祂的统治是包括一切的(诗2:8-9;参结21:27)。
我的儿子。见来1:2,5节;参太14:33;16:16;徒8:37;约壹4:15节。
生你。这句话不能理解为普通的生殖关系。“在基督里有生命。这生命是原有的，不是外来的，也不是生出来的”(《历代愿望》第530页)。圣经本身提供了最好的解释。圣经的作者一定蒙启示准确地应用《旧约》的预言。所有其他的解释都是人的意见，缺乏明确的 “耶和华说”的依据(见申18:15注释)。使徒在圣灵的感动下把本节解释为预言耶稣复活(徒13:30-33)。耶稣以特殊的方式从死里复活，证明祂是上帝的儿子(罗1:4)。
8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
【本会注释】
就耶和华和弥赛亚之间的关系而言，圣子的任何要求都会得到满足。这里强调了反叛和推翻受膏者政权的任何企图都将无法实现。圣子身为后嗣有充分的继承权。所以祂能使我们与祂同为后嗣，分享这一切(见罗8:17注释)。
9 你必用铁杖打破他们;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。
【本会注释】
铁杖。象征王权。弥赛亚的仇敌将被完全征服。
将他们……摔碎。参启2:27;12:5;19:15。
10 现在，你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教!
【本会注释】
应当省悟。在反叛者面前有两条道路：要么继续背叛，自取灭亡，要么顺服上帝的旨意，获得永恒的快乐。诗篇以弟兄的身份与同胞争论，严肃地奉劝反叛的领袖们要屈服。悖逆乃是愚蠢的。
该受管教。直译是“该受劝告，训诫”。这里奉劝领袖们要认识到对耶和华和弥赛亚的责任，并以自己的影响力履行这些职责。
11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
【本会注释】
“存畏惧”和“存战兢”指因认识到反叛上帝旨意的可怕后果而心存谦卑敬畏。“快乐”指敬拜上帝的喜乐。
12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
【本会注释】
以嘴亲子。就是尊敬耶和华宣布为自己儿子的弥赛亚。亲嘴是东方人尊敬上司的习惯(见撒上10:1)。诗人劝反叛弥赛亚的人要承认祂是君王并顺从祂(见约5:23)。
“以嘴亲子”系原文的直译。但古代和现代均有不同的译法。七十士译本译为“坚守训诫”。拉丁文武加大译本也是这样翻译的。这种译法似乎依据犹太人“儿子”的定义。这里所用的不是希伯来语的ben，而是亚兰语的bar。在犹太人被掳回归以后，该词也指《妥拉》的训言。“亲嘴”(nashaq)还有“连接”的意思(见结3:13，nashaq 译为“相碰”)。这两种概念的结合导致七十士译本的译法。还有几个译本不译为“亲嘴”，而译为“尊崇”( 美国犹太教出版社莫法德和雷依的译本)。“尊崇”只是“亲嘴”的意译。
虽然早期教会认为本篇是大卫所作(徒4:25)，但批评派的学者通常将它的创作时间定在被掳回归以后。他们的理由是在本诗中希伯来语的ben和亚兰语的bar似乎可以交替使用。它们都有“儿子”的意思。这个观点现在已站不住脚。因为在公元前14世纪的乌加列信函里，这两个词也是交替使用的。这表明无论圣经的哪一卷出现亚兰语，都不能证明它是以后写的。
英文RSV版译为“吻祂的脚”，是基于对原文中某些字母的重新排列。鉴于这里的原文本来就容易翻译，与上下文也吻合，RSV版的译文变动太大，不宜接受。关于翻译的问题，详见《圣经翻译问题》第144-147页。
在道中灭亡。鉴于无限的大爱(约3:16)，上帝的愤怒终将烧毁罪恶，消灭那些拒绝接受弥赛亚的人。但是上帝的爱心是渴望拯救以色列的(见结18:30,31)。祂不喜欢罪人灭亡(结18:32)。
都是有福的。本诗的结束，是向那些信靠耶和华所立之王的人宣布福气。普世人类，不论年龄，住地和国籍，都犯了罪，需要一位救主。那些认识到自己的需要，并相信弥赛亚的人是有福的。基督徒负有严肃的责任，要劝人们悔改自己的罪，顺服上帝所膏的儿子耶稣的统治。本篇被称为弥赛亚的布道诗。
马太福音1章
提要：1从亚伯拉罕至约瑟的基督的家谱。18童女马利亚在已许配了约瑟后通过圣灵怀孕基督。19天使前来消除约瑟要休妻的念头，同时解释了基督将有的几个名字。
耶稣基督的家谱
太1:1亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙(后裔，子孙：原文都作儿子;下同)，耶稣基督的家谱：
【本会注释】
家谱。[耶稣的人类世系，太1:1-17=路3:23b-38。主要的注释在：马太福音和路加福音]。这是马太在第1-17节中出现的耶稣家庭记录的题目，至今已被受予了不同的题目如“家谱”，“家谱之书”，“诞生图书”，“世系”，或“诞生名单册”。第二章第1节的开头话语较支持马太，可能也有意要用此题目覆盖，导致耶稣诞生之环境的讲述(太1:18-25)的看法。
在撰写一个主要针对犹太读者们的耶稣生平的记录时(见本册注释原文第273页)，马太以典型的犹太人风格通过提供耶稣的家谱来开头。因为弥赛亚的到来是属预言的应验，他指出拿撒勒耶稣的确是摩西和其他先知们所见证的那一位。正如弥赛亚是亚伯拉罕，犹太民族之父的后裔(创22:18;加3:16)，也是王室子孙的奠基人大卫王的后裔(赛9:6,7;徒2:29,30)，马太提供了证据证明耶稣作为这两个杰出人物的后裔是合乎弥赛亚条件的。没有这样的证据，他宣称的弥赛亚之称号将被视为无效，而使其他任何额外的证据也都不加验证地被弃绝掉(参拉2:62;尼7:64)。
在马太写作的时期，很可能可以将他所写的耶稣的家谱与当时现成的公共记录相对证。其中的很大一部分(第2-12节)可以和旧约中的清单相对照(代上1:34;2:1-15;3:5,10-19)。直至今日就我们所知，没有一个与马太同时期的人，就连当时那些公开宣布是基督教信仰的敌人的人，也从未向这一家庭家谱的有效性提出过挑战，这一事实就是对此家谱清单真实性的最好证明。
耶稣。希腊语Iēsous，与希伯来文中的Yehoshua`，“约书亚”等同。这一名字已被普遍接受为“耶和华是救赎”的意思(见太1:21)。有些学者们建议将它翻译为，“耶和华是大度的”。约书亚的本名(见本注释第二册原文第169页)是何西阿(民13:16)。在被巴比伦俘虏后，当亚兰语取代了希伯来语成为了犹太人的普通语言时，这一名字由原来的希伯来文Yehoshua`变成了Yeshua`，又由此被翻译成了希腊文Iēsous。在新约时期，Yeshua`是犹太男孩子的常用名，在徒13:6译作“耶稣”，在西4:11译作“耶数”，与希伯来人选择带有宗教含意名字的习俗一样(同样见太1:21)。
当今，名字只不过是表身份的标签。但在圣经时期每一个名字都是经过精心挑选来的，因为它标志着父母的信心和期待(见《知君》第三十九章)，孩子诞生的环境，孩子他自己的特征，或是与孩子一生的使命有关──特别是当某个名字是由上帝指定的时候。
耶稣的名字充满着对历史和预言的纪念。正如约书亚带领着以色列人胜利地进入地上的应许之地，同样地，耶稣，我们救赎的元帅，来为我们打开天上迦南的大门。然而耶稣不仅仅是我们救赎的元帅(来2:10)，同时他也是“我们所认为的使者和大祭司”(来3:1)。那个从巴比伦的俘虏转回来的大祭司(见对拉2:2的注释)，就唤名为约书亚(亚3:8;6:11-15)。正如何西阿(这一与民13:16中的希伯来文何西阿一样的名字)爱着一个不忠的妻子时，为赢得她的爱徒然寻求了很长时间，并最终将她从奴隶市场上赎了回来(何1:2;3:1,2)，同样如此耶稣来是为了要将人类从罪的奴役中解放出来(路4:18;约翰8:36)。
基督。希腊语Christos，是一个从希伯来语Mashiach(见对诗2:2的注释)翻译而来的，“弥赛亚”、就是“受膏”，或是“受膏者”的意思。在复活之前，以及普遍地在四福音中，耶稣被通常指为那位基督，使此术语作为一个称号而不是人名。在复活之后原来通用中的定冠词被略去了同时“基督”一词变成了既是称号又是名字。
在旧约时代，大祭司(出30:30)，君王(撒下5:3;参撒上24:6)，以及有时先知们(王上19:16)在为圣职奉献时被“受膏”，因此都是mashiach(弥赛亚)“受膏的”(利4:3;撒上24:6;代上16:21,22)。在弥赛亚预言中此术语变成了特指那位弥赛亚，作为先知(出18:15)，祭司(亚6:11-14)，和君王(赛9:6,7)，是被上帝任命要作我们的救主的那位(赛61:1;但9:25,26)。作为先知，他在人类面前代表圣父，作为祭司，他升天在圣父面前代表人类，作为君王，他不仅从今生的罪的权柄下，也从罪的国度里解放所有相信他的人，并在荣耀的国度里掌权。
希腊语Christos(基督)是从chriō这一动词词根而来，它的意思是，“擦”、“按摩”、“涂膏”。在新约中，基督被说成是“受膏者”(路4:18;徒4:27;10:38;来1:9)。“耶稣”和“基督”两个名字像在马太福音1:18;16:20;马可福音1:1等处同时运用，标志着承认对神性和人性在一个人身上统一的信心，以及相信拿撒勒的耶稣，马利亚的儿子，人子确实是基督，弥赛亚，上帝的儿子(见徒2:38等)。见对约第一章的附注;见太1:23;约1:1-3,14;腓2:6-8;西2:9的注释。
大卫的后裔。这是一个被统治者(太22:42;可12:35;路20:41)和平民百姓(太9:27;12:23;15:22;20:30,31;21:9;可10:47,48;路18:38,39;参约7:42)共同用以指定，所期待的弥赛亚的一般标志。它作为一个弥赛亚的称号，指出了一个对预言，预示弥赛亚是大卫后裔的理解。对于一个厌倦了罗马统治的民族,这一点，也暗示了要恢复他们国家的独立和大卫杰出统治时的繁荣。大卫本人明白那个将有一个儿子要坐在他宝座上的应许(撒下7:12,13;诗132:11)是要由能拯救以色列的那位来成全的(徒2:29,30;参申18:15)。一次又一次地，古时的先知们都如此提及弥赛亚(赛9:6,7;11:1;耶23:5,6等)。新约的作者们也重复地将“大卫的后裔”的称号应用在基督身上(罗1:3;提后2:8等)。作为大卫的儿子，耶稣既是大卫宝座的继承人又是曾赐给大卫的弥赛亚之应许。
亚伯拉罕的后裔。在所有信心的精英中，亚伯拉罕被特别地称为上帝的“朋友”(雅2:23;参代下20:7;赛41:8)。由于他对上帝的忠实(见加3:7,9)，亚伯拉罕蒙召成为了上帝选民之父。那个所有地上万国要通过他的后裔蒙福的应许，在使徒保罗看来，就是一个弥赛亚的预示(创22:18;参加3:16)。要与他说服犹太人有关耶稣的弥赛亚身份的企图相融洽，马太适当并有目的地将基督的家谱追溯到了亚伯拉罕，而路加，在为外邦的基督徒撰写时，则认为有必要将基督的祖先记录追溯到我们人类之父。表明耶稣是亚伯拉罕的后裔，并因此成为赐给亚伯拉罕的应许之继承人的合法因素，足以满足马太的写作意图。见对约8:35,39的注释。
关于马太和路加福音中耶稣家谱清单之间的不同的讨论，见对路3:23的注释。
太1:2亚伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生犹大和他的弟兄;
【本会注释】
亚伯拉罕生以撒。除了由于希伯来语的名字被翻译为希腊文时所引起的不同，以及某些有意的省略(见对第8,11,17节的注释)之外，马太从亚伯拉罕直至所罗巴伯的家谱与旧约中相似的清单相符(见代上1:28,34;代上2:1,4,5,9-12,15;3:15-19;参得4:18-22)。没有记录可用以对照两约之间时期，从所罗巴伯到基督之间的名字。
犹大。就是旧约中所指的犹大(见对创29:35的注释)。保罗曾说“我们的主分明是从犹大出来的”(来7:14)。
他的弟兄。马太在这里提及雅各的其他儿子，可能是有意要提醒其他支派的人，耶稣虽出身犹大支派，但也是他们的救主。
太1:3犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉;法勒斯生希斯仑;希斯仑生亚兰;
【本会注释】
法勒斯和谢拉。他们是犹大从他玛氏生的孩子(见对创38:6-30的注释)。他玛，很可能是一个迦南地人(见38:2,6)，是犹大的儿媳。
他玛。这里在希伯来家谱清单中出现妇女的名字是一个破例。尽管如此，马太只是偶尔地提及她们，而不是特别地作为连接家谱的环节。像撒拉和拉结那样受尊荣的妇女之名被忽略掉的事实，表明在家谱中所提及到的四位妇女可能都是由于她们不寻常的境况而被包括在内的。所有这四位──他玛、喇合、路得和拔示巴──很可能都原是外邦人。由此暗中驳斥了犹太人的排外思想，同时心照不宣地认可耶稣既属于犹太人也属于外邦人的事实。
除了路得外，其他三位妇女的名字都曾与一些丑闻有关。若仅仅是一位人类历史学家就可能会因怕玷污弥赛亚的尊严而选择悄然灭迹地略过这些人名。但马太曾特别引证了主对法利赛人所说的他来“本不是召义人，乃是召罪人悔改”(太9:13)。很可能马太本人作为一个税吏因而有时被与娼妓同归一类(见太21:31,32)，在他内心深处同情那些被众人唾弃而过着卑贱生活的人。
太1:4亚兰生亚米拿达;亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;
太1:5撒门从喇合氏生波阿斯;波阿斯从路得氏生俄备得;俄备得生耶西;
【本会注释】
撒门。见得4:20;参代上2:11。撒门是迦勒和以法他的近亲(代上2:9-11,19,24)也是伯利恒(其父是萨玛，见代上2:50,51,54)的近亲，因此也是一个确信已在伯利恒以法他定居的家族(见代上2:24,51，英文摩法特版;弥5:2;见对创35:19的注释)。有些的注释者提出撒门可能是在以色列人过约但河之前被约书亚派到耶利哥的探子之一(书2:1)。
有时，有人提出异议，认为耶利哥的喇合不可能是撒门的妻子喇合，因为马太所列举的在撒门和大卫之间的家谱不足以涵盖从耶利哥的喇合到大卫之间时期。但这种异议不一定成立，因为：(1)马太在其他地方有意地省略了耶稣的一些先祖(见对第8,11,17节的注释)，他在这里很有可能也效法了《路得记》的作者所采用的做法。(2)喇合出嫁的时候可能很年轻(见书6:23)，波阿斯娶路得的时候显然已经不年轻了(得3:10)，而耶西生大卫时年纪已经很大了(撒上17:12-14)。
喇合。见本注释第二册原文第424页;见对得1:1;2:1的注释。这似乎毫无疑问地就是曾经保护过那些在攻取耶利哥城之前被派去窥探此城的希伯来人的耶利哥妓女，迦南女子喇合(书第二章;见对太6:23的注释)。她是圣经中唯一一位以那个名字命名的人。而且马太福音中的希腊文Rhachab是对希伯来语Rachab的一种准确的音译。但在来11:31和雅2:25节中则被拼为Raab(诗87:4;89:10和赛51:9节中的“拉哈伯”译自来Rachab，是一个象征埃及的名称)。另外，在古代家谱中一般不会提到妇女的名字，而马太直呼喇合之名的事实暗示着他是有某种特殊目的的。不论如何，约书亚记第2章中的喇合都在信心的群英会中占有受人尊重的一席之地(来11:31)，而且雅各也称她为一位行出信心来的榜样(雅2:25)。
路得。陪伴拿俄米从摩押回伯利恒的那个摩押女子(见得4:18-22;代上2:3-15)。她忠心热爱拿俄米(得1:16)，这种美德和她的谦虚迷人历代以来都是无与伦比的。
太1:6耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门;
【本会注释】
大卫王。以色列政府即使在希伯来人的君主政体下，至少在原则上也还是一种神权政治(《历》第七十七章;见本注释第四册原文第27页)。作为至高的统治者，上帝寻求通过他的大使──众先知──指导国家的方针。大卫对神圣的领导反应迅速并且寻求在上帝面前保持一种真谦卑的精神。当他的错误行径受到责备时，他表现出了一种真悔改的态度。他承认了自己的罪，寻求赦免，并开始重新顺从主的声音(撒下12:1-13;24:10,17;诗51:4,10,11等)。正是大卫这种痛悔的心才使得上帝抬举他，使他兴盛成为可能(见王上3:6;8:25;赛57:15;弥6:8)。
所罗门。拔示巴的次子，生于大卫真诚的悔改并得赦之后(撒下12:13-24;王上1:11-40)。
太1:7所罗门生罗波安;罗波安生亚比雅;亚比雅生亚撒;
太1:8亚撒生约沙法;约沙法生约兰;约兰生乌西亚;
【本会注释】
约沙法。即约沙法特(王上22:41-43)。在圣经中，名字在拼写上的变异很常见。在这个家谱中，大部分的变异都是由于这个事实：在马太福音的希腊原文中的名字主要是出现在七十士译本中的名字。钦定本的译者们只是音译了这些希腊文的名字，而没有回头译这些希腊文名字所译自的希伯来文名字。有些个人还以不同的名字闻名。因而，约雅斤(王下24:6)基于希腊文本也叫耶哥尼雅(代上3:16;太1:11)。
约兰生乌西亚。在这里，马太从约兰到乌西亚(乌西雅或亚撒利雅;见代上3:11,12)省略了三代，即亚哈谢、约阿施、和亚玛谢。这一省略几乎不可能是个意外，因为王室的家谱多次在旧约圣经中出现，是一个常识问题;这一省略也不可能是抄写的错误(见对太1:17的注释)。有人提出，可能马太的意图是要把从所罗门到耶哥尼雅的19个名字缩减到14个，与从亚伯拉罕到大卫的代数(第17节)一致。
还有人提出，马太认为这三个人最不值得在耶稣的家谱中占据一席之地。亚哈谢、约阿施和亚玛谢是亚哈和耶洗别的女儿即约兰的妻子亚他利雅的最近后继(代下第22-25章)。那将敬拜巴力引入南国犹大的，就是亚他利雅(见对王下11:18的注释)，与她母亲将敬拜巴力引入北国以色列一样(见王上16:31,32)。亚哈谢、约阿施、和亚玛谢都行上帝眼中看为恶的事(代下22:3,4;代下24:17,18;代下25:14)，至少在他们作王的后期是那样。
太1:9乌西亚生约坦;约坦生亚哈斯;亚哈斯生希西家;
【本会注释】
亚哈斯。见王下第16章。
以西家。即希西家(王下第十八至二十章)。犹大的好王之一;但是他的儿子玛拿西虽然后来有悔改恶行的生活，却长久致力于邪恶的统治，要消除他父亲所做的改革。
太1:10希西家生玛拿西;玛拿西生亚们;亚们生约西亚;
【本会注释】
亚们生约西亚。继玛拿西(王下21:1-18)、亚们(王下21:19-26)的邪恶统治之后，约西亚(王下22:1至23:28)登基作王，他是希西家的曾孙，并且是犹大最后一个好王。在历经345年，统治南国犹大的20位君王中，只有少数是侍奉上帝的。与此形成显著对比的是，在历经209年，统治北国以色列的20位君王中，却没有一位对上帝保持忠诚的。
太1:11百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。
【本会注释】
耶哥尼雅。在这里，马太的名单出现了第二次确定的省略(见对第8节的注释)。耶哥尼雅(约雅斤，王下24:6，耶哥尼雅，代上3:16，或哥尼雅，耶22:24)实际上是约雅敬的儿子，所以严格意义上是约西亚的孙子，而不是儿子(代上3:15,16)。有些人提出，如果在名单中加上约雅敬，那么在马太福音1:17(见对该处的注释)中提到的各代的分割就更匀称了，而且马太可能最初的时候包括了约雅敬的名字，但是后来偶然失落了，因为这个名字与约雅斤极其类似。有些原文证据(见本册注释原文第146页)支持在约西亚和耶哥尼雅之间插入约雅敬这个名字。
他的弟兄们。如果名单中包括约雅敬(见前述“耶哥尼雅”字条下的注释)，那么“弟兄”指的就是实际上的亲兄弟—约哈斯和和西底家了(见对代上3:15的注释)。否则，“他的弟兄们”这种说法就太不严谨了。约西亚的三个儿子—约哈斯、约雅敬、和西底家—都作过犹大王，但实际上其中一个是耶哥尼雅的父亲，而另两个是他的叔叔。
被迁到巴比伦。这样就结束了马太关于耶稣家谱所作分割的第二组(见对第17节的注释)。这段时期包括：从大卫和所罗门统治之下的君主制的黄金时代到君主制的瓦解和犹太历史的黑暗时代—被掳到巴比伦。
在大卫和撒拉铁之间，路加福音的名单比马太福音多列出了六代(见路3:27-31)。考虑到马太所做的四个省略(见对第8节的注释和前述“耶哥尼雅”的注释)，所以就只差两代了。这可以简单地说明，路加福音所遵循的祖传家系比马太福音所遵循的王室家系多两代。在五百年的时间里，这种不同是很可能存在的。在大卫和耶稣之间—时间相隔约有1,000年──路加福音列出的世代比马太列出的多了15代，暗示马太福音有更多的省略。
太1:12迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁;撒拉铁生所罗巴伯;
【本会注释】
耶哥尼雅生撒拉铁。依照耶利米的预言(耶22:30)，耶哥尼雅要“无子”而死，但这随即得到了解释：“因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上”。耶哥尼雅的几个儿子，包括撒拉铁，都列在代上3:17,18中。这些儿子中可能有一个或者更多陪伴他一起去了巴比伦(见对耶22:28的注释)。耶哥尼雅在被掳时还是一个18岁的青年人(见王下24:8)。37年后，尼布甲尼撒去世了，他获释出监，“经常在巴比伦王的餐桌吃饭”(王下25:29，修正标准译本)，从王室国库接受常规的定量供应，并享受王室的宠爱，显然，他的余生都是如此(见对王下25:27-29的注释)。
撒拉铁生所罗巴伯。见对路3:27的注释。古列的法令结束了70年的被掳，遵照这个法令，所罗巴伯带领约50,000犹太人回到了耶路撒冷。见对拉2:2的注释。
太1:13所罗巴伯生亚比玉;亚比玉生以利亚敬;以利亚敬生亚所;
太1:14亚所生撒督;撒督生亚金;亚金生以律;
太1:15以律生以利亚撒;以利亚撒生马但;马但生雅各;
【本会注释】
马但生雅各。关于从亚比玉到马但列出的8个人(第13-15节)，我们只知道他们的名字，此外一无所知，在别处并没有提到他们中任何一个人。这八代跨度有五百年。马太在这里可能省略了某些名字，以便他所列家谱的第三部分可以与前两部分一致(见对太1:17;拉7:5的注释)。至少暗示了这种可能性的事实是：(1)所列代数似乎与时间的长度不成比例，因为(2)路加福音关于这一时期的名单比马太列出的多了九代，而且(3)马太在他所列家谱的第二部分省略了四个名字(见对第8,11节的注释)。
有人提出，马太福音中的马但，和路加福音中的玛塔(路3:24)都是马太(不是福音书作者马太)这个名字的不同拼法，所以“马但”和“玛塔”这两个名字实际上指的是同一个人。假如这样的话，雅各和希里(路3:23)就是兄弟了。希里因而被推测没有男性后嗣，就收养了他的侄子约瑟，作为自己合法的子嗣(见对路3:27的注释)。这种意见的目的是要使路加福音(路3:23)中“希里的儿子”也成为马太福音中雅各的儿子。依照另一种意见，雅各遵照叔娶嫂制的婚姻律法娶了他哥哥无子的寡妇(申25:5-10)。这一结合的长子约瑟，实际上是雅各的儿子，但在法律上却是希里的子嗣。这两种意见最初都是由早期教父们提出来的，乃是基于推想，所以容易引起严重争议。关于这个问题的进一步论述，见对路3:23的注释。
太1:16雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。
【【本会注释】
约瑟，就是马利亚的丈夫。马太很小心，避免说约瑟“生”耶稣。马太说到约瑟与耶稣的关系，不是说他是他的父亲，而是说他是他母亲的丈夫。代代相连的“生”，用到这里就停止了，所以马太强调的是童女生子的事实。
马利亚。在七十士译本中，希腊文是Maria，Mariam，来自希伯来词Miryam。与约瑟一样，马利亚也出自大卫家(《历》第四章;参徒2:30;3:23;罗1:3;提后2:8)，因为唯独藉着她，耶稣才能确实地成为“按肉体说，是从大卫后裔生的”(罗1:3;参诗132:11)。马利亚的“亲戚”(路1:36)虽是“亚伦的后人”(路1:5)，但这一事实决不能要求马利亚属于利未支派而不是犹大支派。关于被译为“亲戚”的这个词，见对路1:36的注释。
马利亚似乎在拿撒勒度过了童年(路1:26)。她有一个亲戚，以利沙伯，是撒迦利亚的妻子(路1:36)。她还有亲戚在迦拿，迦拿是拿撒勒附近的一个村庄(见约2:1,5;《历》第十五章)。她母亲的名字叫亚拿的说法纯粹根据传统。马利亚是蒙大恩的，并且在妇女中是有福的(路1:28,42)。从起初应许有一位要成为女人的“后裔”的拯救者时(创3:15;启12:5)，以色列虔诚的母亲们就盼望她们的长子或许就是那应许的弥赛亚(《历》第三章)。这个伟大并且独一无二的尊荣，赐给了马利亚。
马利亚必定起初就蒙拣选，因为在指定的时间(但9:24-27;可1:15;加4:4)她的品格比大卫的任何一个女性后裔更接近地反映了母性的神圣典范。她是那蒙拣选的“素常盼望以色列的安慰来到”的少数人之一(路2:25,38;可15:43;参来9:28)。 正是这种盼望净化了她的生活(参约壹3:3)，并使她有资格担任其神圣任务(《祖知》第二十七章;《知君》第二十章;《历》第六章)。现今以色列中的每一位母亲都可以象马利亚所做的一样与上天合作(《历》第五十六章)，并且可以在某种意义上，使他们的孩子成为上帝的儿女。见对路2:52的注释。
从马利亚。在此使“马利亚”成为先辈，明确排除了约瑟是耶稣生身父亲的可能性。但是通过与马利亚结婚，约瑟虽然在事实上不是，却在法律上成了耶稣的父亲(见太13:55)。
太1:17这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。
【本会注释】
共有……代。从马太省略了至少四个名字的记录可以清楚地看出，要是他有意提供一个完整家谱的话，就会留下这些名字了(见对第8,11节的注释)。在涵盖新旧约之间的这段时间中，这个名单可能还有别的省略，因为从亚伯拉罕到基督，路加福音列出了56个名字，而马太只列出了41个(见对太1:15的注释)。所以，显然马太用“共有……代”指他所列的那些祖先，并不是指基督的实际生活过的原可以列在一个完整名单上的所有祖先。有可能在这个家谱的第二和第三部分中，人名数目作了调整，为要与第一部分的人数一致。
马太可能采用了一种缩略的、在数字上是匀称的名单登记法，用来帮助记忆。缩略名单在旧约中也有，例如：在以斯拉记中的名单(见对拉7:1,5的注释)。但是那个缩略的家谱显然被认为足以作为以斯拉是亚伦后裔的证据，那时有些人因为拿不出可接受的家谱证据而不能再担任祭司职分(拉2:62;尼7:64)。犹太哲学家腓罗和犹太史学家约瑟夫，都是耶稣同时代的人，他们也给出了显然认为足以使人们接受其血统的缩略家谱。现今阿拉伯人一般还是通过提到几位主要先祖的名字给出自己的家系，其目的并不是要提供一个完整的名单，而只是要使人接受其出身。
马太对这个家谱的三分法在历史上很合理，因为每部分在犹太历史中都是一个独特的时期。在第一部分，就是从亚伯拉罕到大卫的时候，希伯来体系本质上是家长制;在第二部分，是君主政体;而在第三部分，犹太人处于各种外来势力的统治之下。
十四代。这三部分，每部分都由14代组成，总计就是42代，而不是马太所列出的41代。这一表面上的不一致已经有多种解释。有些人提议，耶哥尼雅这个名字应该被算为两次，作为第二部分的最后一个名字和第三部分的第一个名字。有些人的意见是：马太原先在约西亚和耶哥尼雅之间是列出了约雅敬的名字的(见对第11节的注释)。
到基督。直译是“直到基督”(见对第1节的注释)。马太在历史的角度想起基督就是弥赛亚的预言。
耶稣基督降生
太1:18耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
【本会注释】
降生。[对约瑟的宣告;他的婚姻，马太福音1:18-25。见“基督的降生”。] 马太提到耶稣降生的周围环境，多半是出于必要，为的是证明他的来临应验了旧约的预言。与他这部福音书的意图和谐一致，马太福音与马可福音和路加福音形成了对照，省略了耶稣生活的人性兴趣方面的许多内容，以便可以集中阐述耶稣的教导(见本册注释原文第191页)。
他母亲马利亚。耶稣成了“肉身的形状”(罗8:3)。马利亚与亚当的任何一个儿女一样，也需要从她的罪恶里被救出来(罗3:10,23)。“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5)。
许配了约瑟。即已经与他订婚了。马利亚和约瑟都住在拿撒勒(路1:26,27;2:4)“他们自己的城”(路2:39)，可是，作为大卫的后裔，他们认为伯利恒才是自己的祖籍(见《历》第六章)。他们在伯利恒很难找到寄宿处的事实，暗示他们两个那时都没有近亲住在伯利恒。约瑟和马利亚都出自大卫的家族和血统(太1:20;路1:26,27;2:4;见对太1:16的注释)。他们很可能是那一小群热心研究预言并盼望弥赛亚降临的人中的成员(《历》第四、十章)。假如这样的话，既知道时候近了，他们与那群人中别的成员一样，肯定祷告上帝加速他的来临(见路2:25,26,38)。似乎约瑟在娶马利亚时是个鳏夫。他至少已经有了六个孩子(太12:46;13:55,56;可6:3;《历》第九、三十三章;提到了四个弟兄和没有详细说明数目的姐妹们)，他们可能都比耶稣年长(《历》第九章)。见对太1:25的注释。
还没有迎娶。马太已经指出了约瑟并不是耶稣的父亲(第16节)。在这里，他重申了这个事实。在订婚期间，未来的新娘和新郎在法律上已经结为夫妻了，虽然他们还没有住在一起(申22:23,24)。订婚建立了一种法律上的关系，一个庄严的约，只能通过法律手段，即通过离婚才能解除(见《米示孥》，Gittin8.9，《他勒目》之宋西诺版，第389页;Kiddushin3:7,8，《他勒目》之宋西诺版，第318,320页)。
怀了孕。见对路1:26-38的注释。天使曾在马利亚订婚之后向她显现(路1:26,27)，不过，是在她怀孕之前(路1:31,35)。关于天使对马利亚的访问，约瑟显然是后来才知道的。直到约瑟已经知道马利亚“怀了孕”(太1:18,20)，天使才向约瑟显现。
圣灵。圣灵被描绘为上帝的创造和赐生命的能力藉以运用的媒介(参创1:2;约33:4;约翰3:3-8;罗8:11等)。路加福音比马太福音更加清楚地说明了圣灵在耶稣的降生中所扮演的角色(路1:35)。正是藉着圣灵的力量，“道成了肉身”(约1:14)，而且马利亚的儿子才能被称为“上帝的儿子”(见对路1:35的注释)。
在不相信耶稣就是弥赛亚的努力中，犹太人编造虚言说，他是一个私生子(约8:41;9:29)。但值得注意的是，现今就连最博学的犹太学者们都承认，那故事纯粹是杜撰。例如：约瑟·克劳斯纳说：“关于耶稣是私生子的传统说法毫无历史根据”(《拿撒勒的耶稣》[Jesus of Nazareth]，第36页)。
耶稣的道成肉身乃是一个高深的神迹。他“本有上帝的形像”(腓2:6;约1:2)，受众天军的崇拜，并坐在宇宙的宝座上。但是身为荣耀之君，他决定“将王权交还父手”(《历》第一章)，以便他可以“暂时”变得“比天使小”(见来2:7,8，[或译：你叫他暂时比天使小])，“成为人的样式”(腓2:7)。后来，他会再次接受“所有的权柄”(太28:18)，“在众天使的簇拥崇拜之中即位为王”(《述》第四章)，并“以荣耀尊贵为冠冕”(来2:7;另见赛52:13-15)。然而，道成肉身的奥秘，远远不及这激励它的屈尊附就之爱的奥秘(约3:16;罗5:8;加2:20;约壹4:9)。“敬虔的奥秘”始终是重大的事工(提前3:16)。见对腓2:7,8的注释;见对约第一章的附注。
太1:19她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。
【本会注释】
义人。希腊文是dikaios，它可以形容一个人是正确的，因为遵守规则和惯例，或者形容一个人是正义的，因为与正义的一致。在旧约中， dikaios常被用于与神圣的标准和谐一致这种广泛的意义。所以撒迦利亚和以利沙伯(路1:5,6)，西面(路2:25)，以及亚利马太的约瑟(路23:50)都被形容为dikaios。彼拉多的夫人提到耶稣是一个“义人”，用的是希腊词dikaios(太27:19)。从犹太人的观点来看，一个“义人”是一个严格遵守摩西律法和拉比遗传的人。结果，约瑟可能有疑问：自己娶一个看来是淫妇的人在道德上是否正确。
不愿意。对于那个被料想为犯罪者的人，约瑟以怜悯调和了他的正义感。他“不愿意”给马利亚带来额外的困窘和苦楚。这料想的冒犯是针对他本人的。他只需通过宣布她令他不悦，就可以合法的“休掉她”(太19:3,8;可10:4)，不用提到自己这样做的理由。
明明地羞辱她。约瑟寻求使马利亚免于受窘于公开审讯，这既证明了他本人的正直，也证明了他对她的体谅。
想要暗暗地把她休了。或“决心与她离婚”。从订婚的时候起，双方在法律上就彼此结合了，只能通过离婚才能分开(见对太1:18;5:27的注释)。
太1:20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。
【本会注释】
使者。可能是加百列，他曾经向撒迦利亚显现(路1:11,19);并向马利亚显现过(见对路1:19的注释)。
梦中。路加福音(路1:26-38)暗示这位天使向马利亚的显现是可见的，并不是在梦中或异象中：他“进去，对她说”(路1:28)。然而对约瑟，当他念念不忘那使他困惑的问题时，天使却在梦中向他显现。有灵感的梦是上帝指定向人启示他旨意的一种方法(民12:6;珥2:28;参创20:3;31:11,24;41:1等)
大卫的子孙。约瑟当然知道自己出身于王家世系。根据马太福音的家谱所暗示的，他甚至可能显然是大卫宝座的继承人。
不要怕。他对马利亚的贞操不应迟疑或疑问。作为一个“义人”(第19节)，约瑟不需要害怕自己会因着迎娶马利亚而失去正义。实际上，上帝需要这种出于信心的行为。
妻子。希腊文是gunē，意思是(1)女人的通称(太9:20;13:33等)，(2)一位妻子(太14:3;18:25)，(3)一个订了婚的人(创29:21，七十士译本;申22:23,24，七十士译本;参启21:9)。这里显然是第三种意思。
太1:21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
【本会注释】
她将要生。天使并没有告诉约瑟他的“妻子”要给他生一个儿子，象他曾告诉撒迦利亚有关约翰的事一样(路1:13)。耶稣要降生为“上帝的儿子”，而不是约瑟的儿子(路1:35)，但是从耶稣降生的时刻起，约瑟就要成为他的父亲了。与别的孩童一样，耶稣也会受益于一位父亲的陪伴、指导与保护。
给他起名。约瑟有特权给他的“儿子”起名，这个行为通常被认为是父亲的特权(见路1:59-63)。马利亚也要参与给耶稣起名的事(路1:31)。犹太孩童一般在出生后七天正式起名，第八天行割礼(路2:21)。
耶稣。见对第1节的注释。
他要……救。耶稣这个名字的意思是“耶和华是拯救”(见对第1节的注释)。被译为“他”的这个词，语势很强，好像天使说的是：“因为是他要……救”。
古时历代所回响的应许是：“看哪，我来了”(诗40:7;亚2:10;来10:7)。希伯来人民—他的子民—数百年来一直期盼着他们的拯救者来临。现在，“及至时候满足”(加4:4)，天命的指针就指向了那要来实现这些期盼的一位。见对约1:14的注释。
从罪恶里。罪恶曾把人们捆绑(罗6:16;彼后2:19)在其监牢里(赛42:7)。基督来了，他能松开捆绑，打开监牢的门，并释放被掳的人脱离死刑(赛61:1;罗7:24,25)。他来要把我们从罪恶里拯救出来，而不是在罪恶里拯救我们。他来了，不仅要把我们从实际所犯的罪恶中拯救出来，而且要把我们从导致犯罪的潜在倾向中拯救出来(罗7:23-25;约壹1:7,9)。他来了，要赎我们脱离“一切罪恶”(多2:14)，包括每一遗传和培养的罪恶倾向(《历》第七十三章)。
基督来并不是要将他的百姓从罗马的权势下拯救出来，就象犹太人所盲目轻信盼望的，而是从一种远为可怕的仇敌的权势下拯救出来。他来并不是要“复兴以色列国”(徒1:6)，而是要在人们的心中恢复上帝的主权(路17:20,21)。基督来并不主要是为拯救人们脱离贫穷和社会上的不公平(路12:13-15)，象现今许多社会福音传教士所鼓吹的那样，而是要拯救人们脱离引起贫穷和不公正的基本原因-罪恶。
太1:22这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，
【本会注释】
这一切的事成就。耶稣的生活和使命的每一重要方面—他的本性、他的降生、他生平的事件、特别是他的受难和死亡—古时的众先知都预言了(见《历》第二十四、八十六章)。不仅如此，而且他一生的每一行动都实现了亘古以来的一个计划。在他降世之前，那个计划就摆在他面前，巨细毕究，每一事件都有其指定的时辰(《历》第十五、四十九章;见对申18:15;路2:49的注释)。
是要应验。这种表达是马太福音的特征(见太2:15,17,23;4:14;8:17;12:17;13:35;21:4;26:54,56;27:9,35)。这里所使用的希腊造句结构既可以指目的也可以仅仅指结果。所以这一子句既可以译为：“为要应验”也可以译为：“结果应验了”。马太以两种方式使用了这种造句，必须根据上下文决定每种情况指的是什么。关于基督的预言是超自然赐下的;它们的应验大都是以一种自然的方式、按着人们所能领会的范围来到的，然而却伴随着由他──那“在人的国中掌权”的一位所命定的事件(但4:17;《历》第十五章;见对路2:49的注释)。某些事情发生了，不是要应验预言，而是在预言的应验中。所以马太所说“是要应验”的意思，可以更适当地译为：“在应验中”(见对申18:15的注释)。
太1:23说：“必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。”(以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”。)
【本会注释】
童女。马太福音和路加福音都直接或间接地提供了证据，确认童女生子的真理：(1)都确认耶稣是由圣灵生的(太1:18,20;路1:35)。(2)他们都宣布马利亚要“生一个儿子”，不是约瑟的儿子(见对太1:21的注释)，而是上帝的儿子(路1:35)。(3)马利亚仍是一个童女，直等她生了“耶稣”(太1:25)。(4)马利亚向天使确认了她的童身(路1:34)。从而完全证实了耶稣是童贞女之子，即使没有童女这个词本身，即使马太从来没有在这个背景中使用过那个词，这事也能站立得住。
马太和路加是在神圣的指导之下写作的，如果童女生子的事不是真的，他们就不会叙述这事。他们十分清楚犹太领袖们如何辱骂嘲弄了耶稣，因为围绕他出生的环境很神秘，而且通过重复这故事，他们在给吹毛求疵者更多的机会进行嘲笑(见《历》第七十五章)。
无疑地，马太在这里是在严格的意义上使用“童女”这个词的，说明是马利亚是一个贞洁的、未婚的年轻女子。关于一种异议的考虑，认为以赛亚“必有童女怀孕生子”的预言只应用于他那个时代的当地情况，见对赛7:14的注释。在圣灵的指导之下，马太将之应用于关于基督的预言，并且在这么做时使用了parthenos这个词，它严格地指“童贞”，并没有别的意思。对赛7:14问题全面的讨论，见《圣经翻译中的问题》[Problems in Bible Translation]，第151-169页。
现代的评经家们既拒绝所有的神迹，一般就拒绝接受童女怀孕生子的思想，当它是文明开化的头脑所不足取的。他们使人注意的事实是：在所有的新约圣经作者中，只有马太和路加才提到了这事。他们强调这个事实：据推测是最早的福音书《马可福音》和写来确认耶稣神性的《约翰福音》，以及新约最伟大的神学家保罗，甚至都没提到这事。评经家们总结说：马可一点儿也不知道马利亚童身的事，而且约翰和保罗认为这种思想太奇怪了，不值一提。
这些都是从一些人对这事的缄默得出的论据，象这样的论据什么也证明不了。马太和路加都是把马利亚的童贞当作耶稣降生的一个细节提到的，而马可和约翰根本就没有记录耶稣降生的事，所以他们就没有相应的理由提到耶稣降生的细节。保罗也是这样，他强调道成肉身、神性与人性的结合乃是耶稣降生中所固有的最重要的事实。作为道成肉身得以完成的手段，童女怀孕生子在某种意义上，是更伟大真理的附带事件。保罗关于耶稣基督神性的观念与童女怀孕生子是完全一致的(见腓2:6-8;西1:16;来1:1-9等)。除了道成肉身、被钉十字架和复活以外，保罗关于我们主的生活细节的叙述几乎完全是沉默的，并且他对这三个事件也仅仅是作为历史事实处理的。
评经家们指出的事实是：异教徒们将亚历山大、毕达哥拉斯、柏拉图、和奥古斯都·该撒的伟大都归因于神明降世，并推想他们是童女降孕。但是这种论据没什么价值，就相当于在说既然假币和伟大艺术杰作的赝品存在，就证明真币和真品不存在一样。
马太福音和路加福音有关童女怀孕生子的真理，如果因为这样表达超越了人类的知识和经验，就人被当作难以置信的事而拒绝接受的话，那么据此而论，遍及福音书中的许多别的经文也必须被丢弃。如果人类的心思成了决定圣经可靠性的标准，那么圣经对人类来说，就不再是上帝的圣言了，仅仅变成了一部人类文献而已。
不该忘记的是：整个救赎计划乃是一个奇迹，一个“奥秘”(罗16:25;弗1:9;3:9;西1:27;2:2;启10:7)。首先，上帝能爱罪人就是一个奥秘(约3:16;罗5:8)。无限的智慧能作出一个怜悯可以借以与公义结合的计划(诗85:10)，以致于在满足上帝的神圣律法的公义要求的同时，能拯救罪人脱离律法的刑罚，这也照样是一个奥秘(约3:16;罗6:23)。天生就与上帝为敌的人类(罗8:7)，竟能与他和睦相处(罗5:1)，这乃是一个奇迹。基督能将一个倾向邪恶的人从罪与死的权下拯救出来(罗7:24;罗8:1,2)，并使他能过一种符合神圣品格的完美生活(罗8:3,4)，这乃是一个奇迹。人能重生(约3:3-9)，以便藉着基督的恩典，一个不完全的人(罗3:23)能被转变成(罗12:2)一个完全的人(太5:48)并成为上帝的儿子(约壹3:1-3)，这乃是一个奇迹。耶稣由童女降生，他完全的一生，他的代死，他荣耀的复活，都是人类心中的奥秘。基督教信仰对救赎计划的这些伟大的奥秘并没有进行辩解，因为上帝救赎之爱本身就是诸奥秘中最大的奥秘。
上帝的儿子道成肉身永远是至高无上的事实，是基督教信仰的房角石。除了童女降孕之外，没有真正的道成肉身，并且如果没有道成肉身和童女降孕，圣经就变成了仅仅是寓言和传奇而已，基督教就成了一个虔诚的骗局，而得救就变成了一个令人失望的海市蜃楼。见对约第一章的附注。
生子。即靠着圣灵，就如路加福音所证实的(路1:35)。“及至时候满足”(加4:4)，上帝就差他的儿子进入世界，并且已经为他预备了一个身体(来10:5)。
以马内利。希伯来词`Immanu' El的希腊文音译，直译是，“上帝与我们同在。”上帝的儿子来了，不仅要住在我们中间，而且要与人类家庭视为一体(约1:1-3,14;罗8:1-4;腓2:6-8;来2:16,17;《历》第一章)。见对约第一章的附注;见约1:1-3,14的注释。“以马内利”并不是一个人名，而是描述他的使命的一个称号(参赛9:6,7;林前10:4)。
太1:24约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来;
【本会注释】
娶过来。见第18,20节。上帝一说话，约瑟就行动了，没有怀疑也没有迟延。约瑟品格的这个方面，可能比别的方面，使他适合成为马利亚和耶稣在地上的保护者的原因。在把马利亚娶到自己家时，约瑟是本着信心做的。天使通告的这件事是人类的历史中没有经历过的事，但是约瑟相信“在上帝凡事都能”(太19:26;参创18:14;伯42:2;耶32:17;亚4:6;路1:37;罗4:21)。
约瑟的任务是谦卑，但必不可少的，对马利亚和对公众的舆论来说，约瑟遵照天使的指示迅速行动，造成了很大的不同。
太1:25只是没有和她同房，等她生了儿子(有古卷作：等她生了头胎的儿子)，就给他起名叫耶稣。
【本会注释】
没有和她同房。这个动词在希腊原文中的词形，驳斥了罗马天主教关于马利亚永保童贞的传统说法，因为它暗示马利亚的童贞只保持到耶稣出生之后。然而，“直到[等]”(希腊文是heōs)并不决定性地支持或者反对永久童贞。第25节最自然的意思是：在耶稣降生之前，马利亚并没有与约瑟过夫妻生活，在耶稣降生后，她才那样做了。耶稣有弟兄姐妹，但至少弟兄们比耶稣年长，所以约瑟的孩子们是其前妻生的(见对太12:46的注释)。耶稣将他的母亲交托约翰照顾的事实(约19:27)，可能暗示马利亚自己没有别的儿女。另一方面，也可能她有儿女但他们无力照顾她或对她和耶稣都不同情。见对太1:18的注释。
她头胎的儿子。重要的原文证据可以被引用(见本册注释原文第146页)支持省略“头胎”的这个词。然而，这种省略决不影响耶稣是马利亚头生的事实，因为这些手稿同样证明在路2:7中有这句话。
在犹太人中“头生的”这个词，经常用于一种学术、法律上的意义。作为以色列的长子们从埃及的第十灾中被拯救出来的结果，上帝要求以色列所有的长子都归他自己(出13:2;民3:13)。在西乃，利未支派蒙悦纳在圣所中侍奉，代替众支派的长子，但是主要求每个头生的儿子都要被赎(民3:45,46)。在学术上，“头生的”可以只是一个孩子。
给他起名叫耶稣。在孩子出生第八天后正式起名(路2:21)。在那时“耶稣”被登记为马利亚和约瑟的儿子。见对太1:1的注释。
马太福音2章
提要：1从东方来的博士被一个星指引到基督那里。11他们拜他，并献上他们的礼物。14约瑟逃往埃及，带着耶稣和他母亲。16希律屠杀孩童：20他自己也死了。23基督又被带回加利利，到了拿撒勒。
博士朝拜
太2:1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：
【本会注释】
当耶稣生在。[博士的来访，马太福音2:1-12。见“耶稣的童年与青年时代”;“基督生平梗概”和“基督诞生的提示性年代表”。] 马太只是简要地提到了耶稣降生的事(太1:25)，并且省略了记载在路1:26至2:40中的与耶稣降生有关的各种事件。因为马太侧重于说明耶稣就是旧约所预言的弥赛亚，所以他进而证明的事实就是：耶稣事实上应验了所有那些预言(见对太1:22的注释)。通过介绍，他似乎主要提到的是这种属乎预言问题的与耶稣幼年有关的事件和这种关乎弥赛亚王权的事件(见太1:1,6,17,23;2:2,6,15,17,18,23)。另一方面，路加福音更多是写给外邦人的(见对路1:3的注释)，侧重于说明上帝的儿子耶稣(32,35,76节)作为一个普通人在人们中成长与生活，以便他可以成为所有人的救主(路2:10,14,31,32)。
本注释将耶稣的降生暂定为公元前5年秋(见本册注释原文第240页;“基督生平梗概”和“基督诞生的提示性年代表”)。
伯利恒。直译是“面包房”。它最初叫以法他(创48:7;弥5:2)，意思是“肥沃”(见对创35:19的注释)。伯利恒地区的丘陵和山谷遍布着葡萄树、无花果树、橄榄树林和谷类，可能部分地属于犹大主要的谷物产地。对基督时代的犹太百姓来说，这片地区充满了回忆，它现在对基督徒也是如此。就在这片地区，路得曾在波阿斯的田里拾麦穗(得第2-4章)，大卫曾看守他父亲的羊群(撒上16:1,11,17:15)。这里还是撒母耳膏大卫为王的地方(撒上16:13)。关于伯利恒，更多的信息见对创35:19;得3:3;4:1的注释。见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。
犹太的。说“犹太的”伯利恒，为的是与加利利的伯利恒相区别，后者是拿撒勒西北(书19:15)7英里(11.26千米)左右的一个城镇。
希律。即，大希律(见本册注释原文第39-42页)。
博士。希腊文是magoi，指各种受过教育的阶层。这些“博士”是哲学家、王国顾问，饱学了古代东方所有的智慧。来寻求圣婴基督的“博士们”不是拜偶像的人，而是诚实正直的人(《历》第六章)。
他们研究了希伯来文圣经，在那里发现了一个更加清楚的真理抄本。旧约关于弥赛亚的预言特别夺得了他们的注意，在这些预言中，他们发现了巴兰的话：“有星要出于雅各”(民24:17)。他们很可能还知道并明白但以理的时间预言(但9:25,26)，并且得出了弥赛亚即将来临的结论。见本册注释原文第61,62页。
在基督降生的那晚，一道神秘的光出现在空中，它变成了一颗明亮的星停留在西部天空(见《历》第六章)。博士们对它的重要性留有深刻的印象，就又回去查考神圣的经卷。当他们寻求明白这神圣著作的意义时，就在梦中蒙指示要去寻找弥赛亚。像亚伯拉罕一样，他们起先并不知道往哪里去，但他们在途中却随从了一颗路星的带领。
因献上三件礼物的记载(太2:11)而认为只有三个博士的传统说法没有圣经依据。一个有趣但没有价值的传说给出了他们的名字：加斯帕、伯沙撒、和梅尔基奥(Gaspar，Balthasar，and Melchior)。认为他们是国王的没理由的想法是从赛60:3推断出来的(参启21:24)。
关于基督时代犹太人遍及罗马势力范围的评论，见本册注释原文第59-62页。
从东方。犹太人把阿拉伯半岛北部、叙利亚、和美索不达米亚地区都看作“东方”。所以哈兰是在“东方人之地”(创29:1,4)。摩押王后来是“从亚兰[即，叙利亚]”引巴兰“出东山”的(民23:7;见对民22:5的注释)。以赛亚论到波斯人古列为“从东方来的正直人”(赛41:2)和“从东方来的鸷鸟”(赛46:11)。
有些人认为博士们来自与巴兰一样的“东方国家”的同一地区(见《历》第六章)，巴兰的家最近被鉴定在撒于尔谷(Sajûr Valley)，在阿勒颇和迦基米施，距幼发拉底河很近(见对民22:5的注释;另见《祖知》第四十章)。假如是这种情形的话，他们到伯利恒的行程大约就有400英里长了，如果骑马的话需要两到三周平稳的旅行，如果徒步旅行，可能就需要一个月的时间才能到达了。考虑到他们要不断看到那星，就必须在夜里旅行的事实(《历》第六章)，可能他们旅行的时间还要再长一些。然而，他们行程的起点可能在东方更远的地区，所以他们的旅程就更长了。
到耶路撒冷。最后，长途旅行终于把他们带到了耶路撒冷东部的橄榄山顶。可能就在破晓前，那星消失了(《历》第六章)，不久圣殿闪闪发光的大理石圆屋顶和墙壁就反射出了新的一天的亮光。博士们被引导到耶路撒冷而不是伯利恒的事实(《历》第六章)，表明上帝的目的是要使他们的来访成为一个手段，唤起国家领袖们对弥赛亚降生的注意(见第3-6节)。当百姓得知博士们的使命时，他们的注意力和兴趣都被激起来了，他们的心思也被引导到了预言上。
想到这些博士是外邦人，犹太领袖们就被触怒了，他们不相信上帝会越过他们而赞同异教徒(见《历》第六章)。在希律这方面，他被祭司和文士们表面上漠不关心的态度激怒了(第3,4节)，并且分析博士们的来访与以某种方式谋害他的性命有关(《历》第六章)。
太2:2 “那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星，特来拜他。”
【本会注释】
那生下来作犹太人之王的在哪里。这个问题暗示博士们不是犹太人，否则他们就会说“我们的王”了。似乎一般都公认，周围列国所期盼的，那为王的救世主要在犹大出现(见对第1节的注释)。博士们进入耶路撒冷后，首先到了圣殿，那颗星就是在圣殿上方不见的，但是他们在殿的圣地发现的却只是无知、惊奇、恐惧和轻蔑(《历》第六章)。
他的星。既不像有些人所认为的是行星的会合，也不像有些人提出的是一颗新星。出现在基督降生之夜的那颗“星”乃是“远远的一群光明的天使”(《历》第六章;第7节)。博士们蒙引导解释这一不同寻常的现象乃是应验了“有星要出于雅各”的预言(民24:17;见《历》第六章)。
东方。希腊文是anatolē，直译是，“上升”。在第1节中被译为“东方”的词anatolai，乃是anatolē的复数形式。而且在希腊原文中，anatolē有定冠词，但anatolai却没有。这两种措词的不同点使得有些人得出结论说：在第2节中，马太提到的东方既不是指那星出现在空中的方向，也不是指博士们所来自的国家，而是指anatolē这个词的字面意思：“上升”。该句子可以译为：“因为我们看见他的星上升”，即，在它初次出现的时候。后来证明，在他们的故事中，希律最感兴趣的就是这点(第7节)。当然，另一种译法也是可能的：“因为我们在东方看见了他的星”。
太2:3 希律王听见了，就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。
【本会注释】
希律心里不安。希律所犯下的累累残暴的恶行，特别是谋杀了许多他怀疑图谋废除他和篡夺他宝座的直系亲属的暴行，有力地证明了当他听到那注定要作“犹太人之王”的一位已经降生时的感受(见本册注释原文第61,62页)。祭司们对公布关于弥赛亚的预言，就是博士们肯定提到过的预言所表现的冷淡态度，使希律怀疑祭司们与这些博士暗中图谋推翻他的宝座，有可能会藉着发动一次公众的暴乱进行。而且，可能希律自己也知道大众期待一位王在犹大降生，乃是注定要统治全世界的。不仅如此;他似乎已经把自己当作弥赛亚了，并且背地里渴望统治全世界(见约瑟夫·克劳斯[Joseph Klausner]，《以色列中的弥赛亚观》[The Messianic Idea in Israel]，第374页)。
耶路撒冷合城的人。合城的人也都“不安”，这一点儿也不奇怪，因为该城的居民太了解希律会采取的暴行了。如果担心会有一次公开的暴乱，他就很有可能颁布屠杀数百或数千人的命令。
太2:4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处?”
【本会注释】
祭司长。很可能是担任大祭司职分的人和从前曾担任过那职分的现任祭司们，都是被指定的，后来被希律废除了。在希律统治的33年中，他总共指定了九位大祭司担任这神圣的职责，这职责起初本是规定为世袭的，并且是终身的(出28:1;40:12-15;利21:16-23;民16:40;17;民18:1-8;申10:6)。伯修的儿子西门，可能是那时的大祭司(约瑟夫，《犹太掌故》，xv.9.3)，要不就是伯修的女婿马提亚或者伯修的儿子约阿撒，他们都迅速地作了西门的继任者(同上，xvii，4.2;6.4;13.1)。还有人提出说“祭司长们”是按着24个班次供职的祭司们的首领(见对路1:5的注释)。希律所召集的这群人似乎是该国有学问的人士，他们最有可能知道他想得到的消息。
文士。这些人经常被说成是律法师(太22:35;可12:28)，或者“律法的博士”，直译是“教法师”(路5:17,21)。他们是有学问的人，其责任是研究、保存、抄写、解释并详细说明律法，或神圣的著作(见本册注释原文第55页;见对可1:22的注释)。
问。或“询问”这个词在希腊原文中的词形暗示希律坚持不懈地询问。祭司们显然规避直接答复。希律就不得不逼他们说出来了。博士们很可能提到了自己对希伯来圣经的研究，假如这样的话，希律就能正当地猜想律法师们肯定深藏不露。不管是对于这些预言本身，还是对近来要应验这些预言的事件，他们决不像他们假装的那样无知、无疑。他们知道撒迦利亚的异象(路1:22)，知道牧羊人的报告(见对路2:17的注释)，也知道西面的预言(路2:27,28,34,35)。但是骄傲和嫉妒关闭了他们的心门，不接受亮光，因为上帝既然支持他们所认为粗俗的牧羊人和未受割礼的外邦人，就显然已经越过了他们。他们就诬蔑这报告是狂热盲信，不值得注意(见《历》第六章)。
基督当生在何处。希律在这里寻求探知基督降生的地点，像他后来向博士们打探基督降生的时间一样(第7节)。
太2:5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：
【本会注释】
因为有先知记着说。祭司长和文士们所引用的经文(第6节)与弥5:2的希伯来原文或七十士译本完全一致。它似乎更是一种释义，或者可能来自《他尔根》，要不就是他们当时作的即时翻译。从约7:42可以清楚地看出，即使是百姓，都知识弥5:2的意思。
太2:6 犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的;因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”
【本会注释】
诸城。弥5:2的希伯来原文读作“数千”，也可以译为“家族”，即，一个支派细分的主要家族(见对出12:37;弥5:2的注释)。
牧养。希腊文是poimainō，“牧羊”。以赛亚曾预言过弥赛亚必“像牧人牧养自己的羊群”(赛40:11)。耶稣说到自己是“好牧人”(约10:11,14)，保罗称他是“群羊的大牧人”(来13:20)，彼得称他是“牧长”(彼前5:4)，约翰称他是“羔羊”，“必牧养他们”(启7:17，修正标准译本)。
太2:7 当下，希律暗暗的召了博士来，细问那星是什么时候出现的，
【本会注释】
细。更可说是：“精确地”。希律要得到详细的信息。指的是这信息的精确性而不是指希律殷勤地寻求这信息。
什么时候。希律已经从祭司长和文士们那里得知了基督的降生地(第4-6节)，现在他转向博士们要得知基督什么时候降生。
太2:8 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”
【本会注释】
就差他们。希律小心地隐藏了他自己在自表同情关心的外表背后的想法。他希望博士们会回报他表面上的善意。博士们到伯利恒的访问不会引起任何怀疑，而会使他在不激起民众警觉的情况下执行其邪恶的计划。祭司长和文士们可能已经猜出了希律的意图，因为他们很清楚他对觊觎王位者的态度。
仔细。或“精确地”(见对第7节的注释)。博士们要努力寻找直到找到弥赛亚，并证实他们的发现。
太2:9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。
【本会注释】
在他们前头行。照着他们夜晚旅行的习惯(见对第1节的注释)，博士们黎明时分就从耶路撒冷启程了，由于那星的再现，他们发现自己的信心也得到了更新。
太2:10 他们看见那星，就大大的欢喜;
太2:11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。
【本会注释】
房子。到现在，耶稣至少已经降生40天了，可能更久些(见对路2:22的注释)。
俯伏。这是一个常见的东方礼貌，表示对人、对偶像、以及对上帝极度的尊重和崇敬(见斯8:3;伯1:20;赛46:6;但3:7等)。
拜他。博士们尽管早先曾经历失望，但他们知道这个孩子就是他们千里迢迢来寻求的一位。
宝盒。希腊文是thēsauroi，意思是用来装贵重物品的“首饰盒”，“百宝箱”，或者“珍宝”。这个词在太6:20中被译为“财宝”，在西2:3中被译为“积蓄”。其单数形式(thēsauros)在太13:52中表示库房。
礼物。在东方国家，若不呈上表示敬意的礼物，就不要想去觐见君王或任何一位高官。请比较献礼物给在埃及的约瑟(创43:11)，给撒母耳(撒上9:7,8)，给罗所门(王上10:2)，以及给上帝(诗96:8)。
乳香。一种白色或浅黄色树脂胶，通过割开Boswellia类的树皮可以获得。它味苦，但当作香点燃时却很芳香。在圣所的崇祀中，它被用作圣香的一种成分(出30:8,34)。乳香通常是从阿拉伯半岛进口的(赛60:6;耶6:20)。
没药。另一种芬芳的树脂，在古时备受赞誉，味苦并且略微有点辛辣。很可能是从一种小树上获得的，就是Balsamodendron myrrha或者Commiflora myrrha，原产阿拉伯半岛和东非。它是合成圣油(出30:23-25)和香料(斯2:12;诗45:8;箴7:17)的一种成分，并且与酒调和被用作镇痛剂(可15:23)，也用于防腐(约19:39)。
太2:12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。
逃到埃及
太2:13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”
【本会注释】
梦中。[逃往埃及，太2:13-18。见“耶稣的童年与青年时代”、“基督生平梗概”] 天使初次向约瑟显现时就是用的这种方式(太1:20)。
逃往埃及。埃及当时是罗马的一个省，所以就超出了希律管辖的权限。埃及传统的边界就是所谓的埃及河，阿里殊河(Wâdī el-`Arîsh)，在伯利恒西南约100英里(160千米)。当时有大量的犹太人住在埃及，所以约瑟不会发现自己完全处身在陌生人中。在埃及各城都有会堂，一度还有犹太神殿。传统上认为纥流坡利(安城，参创41:45,50;创46:20)乃是约瑟和马利亚为安全起见所逃往的地方。
太2:14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，
【本会注释】
夜间。约瑟无疑毫不迟疑地顺从了，很可能当晚就离开了，或者一作好这次旅行的准备就启程了。博士们献上的礼物提供了这次行程所必须的费用(《历》第六章)。
太2:15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”
【本会注释】
希律死了。他在屠杀伯利恒婴孩之后不久就死了(《历》第六章)，在公元前4年(见本册注释原文第42,241页)，死于最痛苦、最令人讨厌的疾病。
要应验。这里所引用的经文来自何11:1的希伯来原文。七十士译本读作：“我从埃及召出他的儿女来”。在最初的背景中，何西阿这句预言指的是希伯来人被救出埃及。当摩西拜访法老要他释放以色列人时，曾说：“耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子”(出4:22)。关于马太将何11:1的话用到基督身上，见对申18:15的注释。
屠杀男孩
太2:16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。
【本会注释】
愚弄。他们已经“捉弄了”他。他感到他们瞒骗嘲弄了他。希律认为这是一次侮辱，无疑进一步证明了更深更阴暗的反对他的阴谋。
杀尽了所有孩童。很可能只杀了男孩。批评圣经记录准确性的人注意到约瑟夫在其对希律所犯暴行的长篇记录中，并没有提到屠杀伯利恒婴孩的事。据估计，在一座人口很可能不过2,000人的小镇里，算上其四围的区域，也只不过会有50到60个那个年龄的孩童，并且男孩只有一半。有些人估计这人数略微高点儿。约瑟夫可能认为，希律所犯的滔天大罪与自己相比，这事就相当小了。这种行为确实与希律无情的性格很相符。这是希律王朝暗无天日的最后暴行之一(《历》第六章)。而且，要是约瑟夫提到这一恶行的话，想必会对它作出说明，就象他详细说明了所记录的类似事件一样。这可能就会涉及要求承认拿撒勒的耶稣是弥赛亚的论述，作为一个犹太人，他可能决定避开这个题目。而且，由于他正在著述的是一部向罗马人为犹太教辩解的书，特别是向维斯帕先皇帝辩解，所以他会避免提到任何敌对罗马的事。见本册注释原文第75,76,94页。
四境。直译是“边界”，因此是“区域”。在一些英文版本里，将“四境”译作“海岸”，而在古英语里，“海岸”的意思就是“边境”或“边界”。
两岁。依照在某些地区仍旧使用的东方计算方法，孩子在过了第一个历年之后就被称作“一岁”了，即，从其生日到下一个新年那天;在第二个历年就“两岁”了—即使只过了几天或几周。如果基督时代的犹太人这样按照历年计算年龄的话，就不一定可以推想他是在希律死前两年降生的，以至为了确保达到目标，希律就设定了“两岁”的界限，超过了博士们所说明的时间(太2:7)。在公元前4年或者5年出生的任何一个孩子在公元前3年或者4年，即希律死的那一年，都会被称为“两岁”。至于耶稣降生的大概时间，见本册注释原文第240-242页。
太2:17 这就应了先知耶利米的话，说：
【本会注释】
这就应了。见耶31:15。关于这个预言最初的应用，见对耶31:15的注释，关于弥赛亚的应用，见对申18:15的注释。
太2:18 在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。
【本会注释】
拉玛。关于是哪个拉玛，存在着相当多的不同意见。在旧约中提到过几个名为拉玛的城镇。它很可能是在以法莲的拉马拉，在耶路撒冷西北约9英里(14.5千米)(见对撒上第一章的附注)。这个城镇靠近以法莲和便雅悯支派之间的边界，以法莲是拉结的孙子，便雅悯是拉结的儿子，拉结是雅各的妻子。
拉结哭。在这里所引用的耶利米的话，最初是指希伯来人在公元前586年被掳到巴比伦的痛苦经历(见对耶31:15的注释)。拉结在生便雅悯时就死在这附近地区(创35:18-20)，所以使得这个比喻特别适当。她给自己的儿子起名便俄尼，“我的悲痛之子”(见创35:18)。马太因着灵感将耶利米的这些话应用到了希律屠杀伯利恒的婴孩上(见对申18:15的注释)。
从埃及回来
太2:19 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：
【本会注释】
希律死了以后。[重返拿撒勒，太2:19-23=路2:39,40。主要的注释在：马太福音和路加福音;见“耶稣的童年与青年时代”图表，“希律诸王的统治”，“希律家庭统治下的巴勒斯坦”] 见本册注释原文第42页。
太2:20 “起来!带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”
【本会注释】
以色列地。指全巴勒斯坦的一个通称。
他们已经死了。有些人认为复数代词指的是希律和他儿子及有确定继承权的人，安提帕特(在希律死前不久被杀);有些人认为包括参与屠杀伯利恒婴孩的士兵们。
太2:21 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去;
太2:22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了，
【本会注释】
亚基老。希律在遗嘱中将他的领土分地四部分，给了亚基老两部分，安提帕和腓力各一部分(见本册注释原文第63-65页)。
亚基老证明是希律活着的儿子中最坏的一个。他的暴政和无能使得犹太人和撒玛利亚人呼吁罗马将他免职，这在他统治的第十年，公元6年得蒙准予。奥古斯都将他流放到了高卢(现在的法兰西)，他就死在那里。
又。希腊文是de，“和”或“但是”。
梦。这是第三次记载约瑟的梦了(见太1:20;2:13,19)。
便往。可能约瑟和马利亚既明白弥赛亚是大卫子孙的预言，就曾有意住在伯利恒。
加利利。希伯来词Galil或Gelilah的音译，意思是“圆周”，所以是一个“巡回区”或“区域”。加利利的平民是犹太人和外邦人的混合，主导犹大地的犹太人的宗教偏见在这里比较不明显。加利利没有大城市。百姓大多居住在乡间和村庄里，从事着一般的、辛苦的生活职业。加利利的居民被远为世故的犹大省的居民所轻视(约7:52;参太26:69;约1:46)。
根据路加福音(路2:39)的记载，似乎可能约瑟和马利亚在圣殿为耶稣行了奉献礼后即刻返回了加利利。然而，马太说明了其间还去了埃及(见对路2:39的注释)。没有任何有效的理由怀疑这两个记录在任何方面有矛盾。见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。
太2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。
【本会注释】
拿撒勒。耶路撒冷以北约64英里(102千米)的一个乡镇，在加利利海的较低端和地中海之间，与现代的en-Nâsirah约在同一位置。这个古老的村庄很可能位于从被小山顶四面环绕的洼地底部上升的西面斜坡上。这片洼地是梨形的，跨度约有一英里，梨子的颈部向南，开口处经过一个狭窄蜿蜒的溪谷进入了广阔的耶斯列平原。这个村庄位于海平面1,144英尺(约348米)以上，比平原高出约920英尺(约280米)。它位于古时划归西布伦支派的领土。见本册注释原文第512页的图例，。
有些人曾追溯拿撒勒这个名称到一个意思是“保护”或“保卫”的词根，并赋予其“守望楼”的意思，适合形容其在加利利小山高处的位置。有些人认为它来自一个意思是“分枝”或“萌芽”的词根，这就使它成了一个描述性名称，使人想起周围山间茂密的丛林。原名的确切形式及其意义都是不确定的。
这是圣经第一次提到拿撒勒，可能暗示它要么不重要，要么在早先的时期不存在。约瑟夫并没有将它包括在一个加利利约200个城镇和村庄的名单里。即使在加利利人中，拿撒勒的邪恶也是众所周知的(见对路1:26的注释)。
从这个小镇上面的山顶可以看到四面八方宏伟的景色。西边约20英里(32千米)就是地中海的深海。南边是广阔、肥沃的耶斯列平原，远处是撒玛利亚群山。东边约5英里(8千米)就是他泊山，在远处，越过约旦盆地，就是基列高原。北边是黎巴嫩和黎巴嫩对面的群山。
先知。旧约圣经中没有出现明确的预言与这里所提到的类似，这一事实已经使得好批评的圣经研究者们指出这句话乃是一个错误，还因此证明马太福音不是上帝默示的。然而，值得注意的是，在早先的场合，马太曾引用了说到“先知们”的一个明确的预言(太1:22;2:5,15,17)。他在本节经文使用了“先知”这个词的复数形式，清楚地暗示了并不是指一个特别的预言陈述，而是几个预言合到一起得到的这里所讲的结论(见对拉9:11;尼1:8的注释)。还有可能的是，马太引用的虽是灵感默示的著作，但并没有成为圣经正典的一部分。
拿撒勒人。有些人曾提出这个名称来自希伯来文nazir，“拿细耳人”，意思是“分别出来的一位”，还说马太的话最初读作：“他将被称为拿细耳人”(见对民6:2的注释)。但是这一词源极为不可能。而且，耶稣显然不是一个拿细耳人(太11:19;路7:33,34;参民6:2-4)。更为可能的词根是nasar，从这个词根洐生出了neser，一个“嫩芽”，“小枝”，或“发芽”。
Neser在赛11:1中被译为“枝子”，那显然是一个关于弥赛亚的预言。在弥赛亚的预言中，更为常见的表示“枝子”的词是semach(耶23:5;33:15;亚3:8;6:12)。所以有可能拿撒勒来自neser是正确的，而且说耶稣好像“枝子[和合本译为“苗裔”]”的预言可以很适当地应用于他在拿撒勒长大的事实(见对申18:15的注释)。
有些人认为马太关于基督是拿撒勒人的话指的是所临到的指责，先是临到拿撒勒镇，后是临到耶稣和他的跟从者身上。根据约1:46，大众对拿撒勒的态度是显而易见的;见约7:52。弥赛亚要“被藐视、被人厌弃”(赛53:3;另见诗22:6-8)。耶稣要显现，不是作为一个著名的统治者，而是作为人群中的一个谦卑人。他甚至都不以一个伯利恒人闻名，也没有使自己可以沾光成为大卫之城的公民。对于这个问题，这个或前面那个解答似乎都符合圣经。
搜索
