创世记5章

提要:1 从亚当到挪亚之先祖的家谱、年龄和死亡。24 以诺的敬虔和变化升天。

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1 亚当的后代记在下面。当上帝造人的日子，是照着自己的样式造的，

【本会注释】

　　记在下面。本章家谱记载将近1500年的历史。其中只提到了重要先祖的姓名，其在长子出生时的年龄，及其寿数。我们看到他们都是以一种有点单调的方式出生、长大、结婚、生子、然后死亡，所留给后代的不过是他们的名字而已。只有两个人，以诺和挪亚，在敬虔与美德方面超过了其他先祖。以诺是第一位靠恩得救的罪人，得以变化升天。挪亚是唯一在洪水中幸存的家长。

　　本章家谱与旧约的其他地方的家谱相似。希伯来原文是指家谱的一种专门术语（见太1:1）。sepher在旧约中指一整卷书（耶36:2,8）或书卷中的一个页（申24:1）。

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2 并且造男造女。在他们被造的日子，上帝赐福给他们，称他们为人。

【本会注释】

　　称他们为人。前面已简要地描述了他们那按照上帝样式受造的尊严，他们在性别上的差异，以及上帝对他们的赐福。唯一的新信息就是上帝称他们为人（`adam）。从这节经文中，我们可以看出亚当这个名字起初是泛指男人和女人，相当于我们现今的“人类”一词。

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3 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

【本会注释】

　　样式和自己相似。塞特虽然不是亚当的长子，但敬虔的家系却是从延续下来的。亚当在犯罪之后的一生归纳在三节经文当中，作为后人生平记录的一种模式。

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4 亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。

5 亚当共活了九百三十岁就死了。

【本会注释】

　　亚当共活了。洪水以前人类惊人的长寿成为许多批评的目标。有人说这些数字是一种神话时代的产物或是经文误传的结果。另有人认为这些数字所代表的不是个人而是王朝的年数，或认为这些不是年数而是较短的时期──可能是月数。所有的这些观点都必须抛弃绝，这是对圣经受默示之起源的否认，和对经文解释的歪曲。我们必须接受这些数字的历史性和真确性。洪水前人类的长寿可能由于以下几种原因:（1）人类在受造时被赋予的原始活力；（2）更高的敬虔和智力；（3）生命树的果子所遗留下来的影响力；（4）当时食物的质量更好；（5）上帝对犯罪判决延缓执行的恩典。亚当活着见到了八代子孙长大成人。他活到了离洪水超过一半的时间，所以许多人都可以听他亲口讲述有关创造、伊甸园、犯罪和救赎计划的故事，正如上帝所向他显明的一样。

　　就死了。这三个阴郁的字结束了对亚当的简短记述。每位先祖的传记之后都单调地重复这三个字，除了以诺。它证实了死亡的权势（罗5:12），表明死刑不是一种空洞的威胁。死亡是对悖逆的性质和结果的不断提醒。

　　以后众先祖的生平采用了亚当的模式，不需要逐一地详述（关于某些名字的解释，见创4:17,18节的注释）。

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6 塞特活到一百零五岁，生了以挪士。

7 塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。

8 塞特共活了九百一十二岁就死了。

9 以挪士活到九十岁，生了该南。

10 以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。

11 以挪士共活了九百零五岁就死了。

12 该南活到七十岁，生了玛勒列。

13 该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。

14 该南共活了九百一十岁就死了。

15 玛勒列活到六十五岁，生了雅列。

16 玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。

17 玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

18 雅列活到一百六十二岁，生了以诺。

19 雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。

20 雅列共活了九百六十二岁就死了。

21 以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。

22  以诺生玛土撒拉之后，与上帝同行三百年，并且生儿养女。

【本会注释】

　　以诺……与上帝同行。以诺与众不同的一生需要特别的关注。圣经两次提到“他与上帝同行”。这一说法也用在挪亚的身上（创6:9），在其他的章节中也以类似的语言出现过（见创17:1；申13:4；诗116:9；弥6:8；弗5:1,2）。这句话表达一种特别敬虔的人生，不只是经常体验上帝的同在，不断追求圣洁的顺从，而是与上帝保持着最亲密的关系。以诺的一生最明显的就是与上帝的旨意完美地协调一致的。

　　生玛土撒拉之后。“他与上帝同行”的这句话放在他生玛土撒拉之后，并不意味着他原来不敬虔，后来才彻底地发生了转变。他属于那些忠于上帝的家系，在他一生的前六十五年中他也一定是在忠心地为上帝而服务的。但随着他家中一个儿子的诞生，他体验了父爱的深沉和无助婴孩的依赖。他空前地被他的天父上帝所吸引，最终得以变化升天。他与上帝的同行不仅包括对上帝的默想，而且包括对同胞的积极服务。他期待着基督的第二次降临，诚恳而庄严地警告其周围的罪人关于不敬虔之人所面临的可怕结局（犹14,15）。

　　三百年。以诺恒久的忠心在三百年的时期当中表现出来。这给那些觉得“与上帝同行”就算是一天也很困难的基督徒带来了无比的鼓舞。

　　并且生儿育女。根据圣经的记载，以诺在极其敬虔的一生中仍生儿育女。这个不可否认的证据证明婚姻生活是与最严格的圣洁生活是相吻合的。

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23 以诺共活了三百六十五岁。

24 以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了。

【本会注释】

　　摩西用这句简单的话描述了以诺的变化升天。这是洪水以前最重大的事件，使忠于上帝的人心中充满了盼望与喜乐。以诺被接去，“不至于见死”（来11:5）。这个意思在“他取去”（laqach）一词当中。此词从未被用来指死亡。现代基督教把它说成是死亡的一种委婉语，这是没有圣经依据的。此词后被用来描述以利亚的变化升天（王下2:3,5,9,10）。希腊文七十士译本将其译为“因为上帝将他变化”。这一说法被来11:5节所直接引用。以诺是我们所知在洪水前唯一不至于见死的信徒。作为一位美德的典范，“亚当的七世孙” 以诺，与该隐家系中的第七代孙──拉麦，形成了鲜明的对比，拉麦在杀人罪之上又加上了多妻的罪恶（犹14；参创4:16-19）。

　　以诺的离去被一些人所看见，他们当中既有义人也有恶人（见《先祖与先知》第88页）。以诺的变化升天是上帝所设计，不仅是对一位敬虔之人的奖赏，而且也是为了显示上帝应许人类从罪与死亡中得拯救的确实性。对这一非凡事件的记忆在犹太教的遗传（《便西拉智训》44:16）、在基督教的记载中（来11:5；犹14）、甚至在异教的神话中得以存留至今。次经《以诺书》描写先祖如何劝勉他的儿子和他一切的同代人，警告他们将来必有的审判。犹太教的《禧年记》说他被带入乐园当中，在那里他记下了对所有人的审判。阿拉伯的传说将他说成是书写和算术的发明者。以诺的故事在后代中既然源远流长，那么他的离去一定给他的同代人带来了极大的影响。以诺模范的一生及其荣耀的变化升天证明，在现今的世代中，我们是有可能在一个罪恶的世界中度一种不属世界的生活的。

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25 玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。

【本会注释】

　　玛土撒拉。以诺在地上的短暂生活仅有365年。他的儿子玛土撒拉却活了969年，直到洪水的那一年。其名字的含义不明。圣经注释家们给予了各种不同的解释，如“武器之人”、“派遣之人”、或“成长之人”。其儿子的名字拉麦的含义更是含糊不清。

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26 玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。

27 玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

28 拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，

29 给他起名叫挪亚，说:“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

【本会注释】

　　挪亚。拉麦希望他的长子能成为所应许的后裔，就是信徒所期盼的那位要来的拯救者，就给他起名为挪亚，就是休息的意思，即“这个儿子将安慰我们”。“挪亚”（nuach“休息”，和“安慰”），和nacham有共同的词根，意思就是“叹息”、“吹”、“休息”、“安放”。拉麦是敬虔的人，效仿其祖父以诺的榜样和他敬虔长寿的父亲玛土撒拉。

　　我们的操作。拉麦显然感受到了耕种上帝所咒诅的土地所产生的重担，并凭着信心期盼着有朝一日这些痛苦和败坏能够止息，而那使人类脱离咒诅的拯救也将来到。他希望这一切都能在他的儿子身上实现，但这一希望却没有得到实现，至少不是按照他所期望的方式。尽管如此，挪亚注定要宣布一个针对罪恶的大胆警告，并且担负起了一个重要的职责，就是成为他以后所有人类的祖先。

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30 拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。

31 拉麦共活了七百七十七岁就死了。

32 挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。

【本会注释】

　　挪亚五百岁。这句话在希伯来文中应直译为:“挪亚是五百岁之子”，意思就是他是虚岁五百岁。严格地说，现在所说的“一岁之子”是指在生命的第一年中（出12:5）。这是希伯来年表的一个要点，可以从创7:6和11节的对比中看出来。

　　从来没有一位先祖象挪亚一样晚年得子，他的家庭一直过了五百年之后才获得了一个儿子（见本卷183页）。家谱到此便中断了，只提到了挪亚儿子们的出生。三个儿子的提及预示着他们洪水以后在地上繁衍的重要性。

　　生了闪、含、雅弗。希伯来家谱学的另一个原则必须在此加以说明。圣经在此以及其他地方提到的挪亚儿子们的次序，给人们一种印象，似乎闪是长子而雅弗是最小的。但这种印象是错误的，这可以通过此经文与其他经文比较后看出来。挪亚的儿子们不是三胞胎（见创9:24；10:21）。根据创9:24节，含是最小。另外，创10:21节称闪是哥哥（中译本与英文RSV版同，英文KJV版则说雅弗是哥哥）。这是原文有歧义所致。从创11:10节中我们得知闪在大洪水两年以后才一百岁，而其父亲当时已是六百零二岁。因此，挪亚在生闪时一定是五百零二岁，而不是创5:32节所说的是五百岁。三个儿子中有一个是长子，他是在挪亚五百岁时所生的（创5:32）。这些经文指明挪亚真正的长子是雅弗，他是在他父亲五百岁时生的。而闪和含是依次后生的。因此，英文KJV版对创10:21节的翻译是正确的，而不是象英文RSV版将闪当作长子。因此，创5:32节的后半部分可以更准确地译为:“挪亚生了雅弗、闪、含”。

　　闪在三个儿子中被首先提到，是因为他作为大洪水后上帝选民之祖先的重要性，所应许的后裔也要从他而出。含是第二个被提到的，因为他在摩西时代以及后来世代中与旧约读者联系较密切之民族的先祖，而雅弗的后代却生活在遥远的地区，与旧约的读者没有什么密切的联系。相同的原则还表现在亚伯拉罕的例子中。亚伯拉罕是他拉最小的儿子，但在圣经中却被首先提到（创11:27），因为他对于圣经的读者来说具有更为重要的意义。

　　撒玛利亚文的《摩西五经》提前了雅列、玛土撒拉和拉麦在生长子时的年岁，使创造与洪水之间缩短为1307年，而不是象希伯来文和相应的英文译本所说的1656年。

　　相反的，希腊文七十士译本所提供洪水以前的时间要长的得多。此译本中有些先祖生长子的年岁比希伯来文的年岁多一百岁。因此其时间总和为2242年或2262年（不同的手抄本对玛土撒拉生拉麦的年岁有不同的记载，有的是167岁，而有的是187岁）。

　　约瑟夫所记载的数据基本上与希腊文七十士译本相同，他很可能是依据此版本的数据记述的，因为此版本是当时通用的版本。约瑟夫记载玛土撒拉的年岁为187岁。

　　如果七十士译本中拉麦187岁的记载是对早期167岁的一种更正的话，那么我们就可能很容易地将其认定为约瑟夫记录的依据（见180页）。

　　许多读者并不知道古代家谱之间的差异，因为英文KJV版和几乎所有其他的新教英文译本都是依据的希伯来文的记载。

　　有趣的是，正如创5章中所列举的洪水前十代长寿的先祖，古美索不达米亚人的传说也准确地提到了洪水前的十代人和他们所享有的长寿。巴比伦人的家谱在一开始就说:“统治权从天而降，”使Alulim（就是“人”）成为人类的祖先（参希伯来语`adam“人”）。但这两个家谱之间再没有任何其他的相似之处，不论是名字还是年岁都不相同。

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创世记6章

提要:1 世界的邪恶引发了上帝的忿怒，导致了洪水的来临，8 挪亚蒙恩。14 制造方舟的命令、方舟的形状及其竣工。

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1 当人在世上多起来、又生女儿的时候，

【本会注释】

　　当……的时候。这句话并不意味着这里所描述的状况是接续前一章的内容。作者只是指出挪亚时代的社会状况。当时十代人的败坏达到了一个顶峰。

　　人在世上多起来。人类不仅在罪恶方面而且也在数量方面迅速地增长。敬虔的塞特人所面临的危险包括不信之女子的美貌。人们娶妻不是因为美德而是因为美貌，其结果就是不敬虔和邪恶在塞特的后代当中严重地蔓延。

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2 上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。

【本会注释】

　　娶来为妻。塞特后代和该隐后方之间这种不圣洁的结合导致了在塞特后方中最恶的迅速增加。上帝一直警告祂的跟随者不要与不信者通婚，因为这会使信徒面临极大的危险面前，而且他往往会在这种危险面前屈服（申7:3,4；书23:12,13；拉9:2；尼13:25；代下6:14,15）。但塞特的后方没有留意这个他们肯定已经领受了的警告。他们被情欲所胜，不满足于敬虔的美丽女子，往往更喜欢该隐后方的姑娘。另外，“妻”的复数形式似乎暗示当时多妻制的泛滥。

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3 耶和华说:“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”

【本会注释】

　　人既属乎血气。这句话也可以被译为:“人在迷路之中人属乎血气”。原文shagag，意思就是“流浪”、“迷路”。 上帝说，人类随从和受制于肉体的情欲已经到了不再对圣灵的控制产生反应的地步了。他们对上帝的感动完全麻木，因此上帝的灵将要收回。“住在他们里面”已无法限制和改善他们了。

　　他的日子。这一神圣的预言不可能是指人的寿命将从此被限定在一百二十岁之内（对照大洪水后人类的年岁）。预言是指上帝的忍耐将要结束，恩门将在所限定的时期内关闭。同时，上帝的仁慈仍在延续。

　　基督将祂在末时对人类的工作与上帝对待洪水前人类的作法进行对比（太24:37-39）。在类似的情况下，上帝可能采用类似的方式做工。但以此为据试图确定基督再来的时日将是全然无效的。我们现在生活延缓的时期中，知道世界的毁灭即将发生（见彼后3:3-7）。我们也知道上帝的灵不会永远住在那些不愿意听从祂警告并为大事做预备之人的心中。

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4 那时候有伟人在地上，后来上帝的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。

【本会注释】

　　有伟人在地上。这些“伟人”（nephilim），不象某些人所认为的是不同人种通婚的结果。希腊文七十士译本将nephilim译为gigantes，英语中的“巨人”一词就来源于此词。在民13:33节中，以色列民汇报说他们在nephilim的眼中就象蚱蜢一样。在英文KJV版中，此词被译为“巨人”。人们有理由相信这个希伯来词的词根可能是naphal，而nephilim一词指的就是“强暴”的人，或恐怖者，而不是形体上的“巨人”。由于当时全人类的身材都很高大，所以此词所强调的一定是品格而不是身高。大洪水前的人类通常都具有强大的体力和脑力。这些人以智慧和技巧著称，他们一贯用智力和体能来满足自身的骄傲和情欲的满足，欺压同胞（《先祖与先知》第80,84,90页）。

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5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，

【本会注释】

　　人在地上罪恶很大。人的语言无法给予人类的堕落更为充分的描述。人类已经无善可称，腐败透顶了。他“所思想的尽都是恶”。“所思想的”一词原文为yeser，意思就是“设计”或“构成”，此词的词根是动词yasar（“铸成”或“形成”）。因此，“所思想的”指的是邪恶之心所产生的恶念。基督说:“从心里发出来的，有恶念”，并且说这些恶念会产生“凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎”（太15:19）。心通常被视为是思想的高级形式──良知和意志的中枢。一个受污染的“心”迟早会感染整个生命。

　　终日。圣经对洪水前人类邪恶的描述已达到了顶点。如果这还不算是完全的堕落，那人类的语言又如何表述呢？这里我们看到罪恶在心中、“思想”中、和行为中泛滥。除了极少数的人以外，世上尽都是罪恶，不是暂时而是一贯的，不是少数现象而是整个社会的问题。这都是因为人“故意忘记”上帝的话语（彼后3:5）。

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6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

【本会注释】

　　耶和华就后悔。“耶和华就后悔”这几个字的份量可以从接下来的解释“心中忧伤”中看出来。这表明上帝的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性。从这种意义上说，上帝从来都不会为任何事情后悔（撒上15:29）。上帝的“后悔”是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的。这句话显明了这样一个真理，就是上帝本着其不变性，会根据人的改变而采取改变了的做法。这里所提到的上帝对人类的堕落状态的忧伤感人地说明上帝是不恨恶人的。人类的罪使上帝的心中充满了深深的忧伤和怜悯，搅动了对罪人了那无法测量的同情之海洋。这一切只有那无限的大爱才能做得到。但它也促使祂实施惩罚（见耶18:6-10；《先祖与先知》第630页）。

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7 耶和华说:“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

【本会注释】

　　除灭。希伯来文原意是:“我要消除”或“抹掉”或“涂抹”（见出32:32,33；赛43:25）。用此词描述一场灾难性的洪水将人类灭绝，是很准确的。

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8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

【本会注释】

　　蒙恩。这是忿怒中的仁慈。上帝用它保证要保存和复兴人类。“恩”字第一次在圣经中出现，其含义显然与新约中的相同。新约中的恩指上帝赋予不配的罪人不靠他自己功劳的慈惠。上帝爱堕落的人类有多深，表现在许多方面:女人后裔的应许给他们提供了仁慈的福音。借着培养和维持敬虔家系传讲福音，警告他们远离罪路，从而为他们进行爱的服务。祂还赐下仁慈的灵住在他们里面恳劝他们。为他们定下漫长的宽容时期，给了他们额外的仁慈照顾── 一百二十年的缓刑。最后在所有其他的人毁灭时对义人的拯救，作为慈怜的范例。这一恩典和仁慈的古老范例是对生活在末时之信徒的保证和盼望的一个源头。基督自己也将末时与挪亚的时代相比较（见太24:37-39）。祂忠实的跟随者可以放心地相信上帝会接纳他们就象祂接纳了挪亚一样。祂也将在今日的邪恶之中保守他们，并为他们在将来的审判中预备安全之所。

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9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与上帝同行。

【本会注释】

　　挪亚是个义人。以下介绍挪亚和洪水的历史。作者首先说明挪亚在上帝眼前蒙恩并免遭将来之毁灭的原因。不是上帝的心血来潮使他蒙上帝恩宠，而是因为他与上帝旨意相和谐的人生。圣经用了三句话来形容挪亚，使他与同代人形成了鲜明的对比。他是一个“义人”。“义”字并不是纯洁无瑕，而是公义、诚实、美德。值得一提的是，他不单被称为“义”而是被称为“义人”。在挪亚时代，要想过一种模范的生活需要无畏而坚定地抵抗罪恶的劝诱、阴险的试探和卑劣的嘲弄。他不是一个软弱无能的人，没有自己的判断力或意志力。他是一个具有坚强信念，思想行为正直的人。

　　在当时的世代是个完全人。挪亚的第二个特征是“在他的世代中是无可指摘的”（英文RSV版）。这并不是说他生活在一种无罪的状态之中，而是指他有道德；不仅是指挪亚生活的敬虔，而且指其信仰在所处的罪恶中所表现出来的坚贞。他的血统是纯正的，这也与其同代人形成了一个鲜明的对比，因为当时的许多人都是由敬虔与不敬虔之人通婚所生的。

　　挪亚与上帝同行。第三，挪亚的一生与他敬虔的祖先以诺相似（见创5:22,24）。以诺是在挪亚出生的69年前被接到永远的荣耀中去的。挪亚在童年时期一定听到了许多有关这位敬虔之人的生平故事，因为前辈们对以诺的变化升天仍然记忆犹新。

　　但圣经如此描述挪亚不暗示着他是靠着自己的努力而达到公义的。象上帝其他一切的真儿女一样，他也是因信上帝而得救的（见来11:7）。

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10 挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。见创5:32节的注释。

11 世界在上帝面前败坏，地上满了强暴。

【本会注释】

　　世界……败坏。洪水前人类的罪恶状况表现全地的败坏。在圣经的其他地方“败坏”一词用来指拜偶像，一种歪曲和败坏上帝崇拜的罪（出32:7；申32:5；士2:19；代下27:2）。“在上帝面前”暗示他们明目张胆地犯罪行恶。

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12 上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

【本会注释】

　　上帝观看世界。上帝专门审查地上的这种状况。圣经的话向世人保证，将来的审判并非神不明智的武断行为。这一调查表明在藐视上帝的该隐后代和敬畏上帝的塞特后代之间已经不存在任何的差异了。除了极个别的人以外，“凡有血气的人”都败坏了。

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13 上帝就对挪亚说:“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

【本会注释】

　　凡有血气的人，他的尽头。当上帝断定只有借着彻底消灭人类（除了一家人之外）才能抑制罪恶的蔓延时，祂就向挪亚宣布了祂的计划。前面所提到的上帝要毁灭地球的话（第3,7节）很可能是上帝在天上的会议中所说的，而不是对任何人说的。但在这里，上帝直接与挪亚进行了交谈。如第3节所暗示，这可能发生在洪水发生的一百二十年前，如第3节所暗示。只要他们愿意，上帝很希望给人类从罪路上转回的机会。因此上帝差遣挪亚作为“传义道的”（彼后2:5）去宣布这一警告的信息。这本身就是仁慈的表现，是建立在一条神圣原则之上的，即在人类被告知继续犯罪的后果之前，上帝是不会采取行动的（摩3:7）。

　　地上满了强暴。上帝开头的话一定使挪亚大吃一惊，但上帝随后说明祂毁灭世界的原因。地上所充满的不是按照上帝旨意生活的人，而是使地上满了强暴的人。

　　我要把他们和地一并毁灭。请注意上帝并没有宣布说祂要将人类“从地上”或“在地上”消灭，而是“和地”一并毁灭。虽然地球本身本不应遭受任何毁灭，但它却分担了人类的毁灭，因为作为人类的居所和作案的现场，它和人类是合而为一的。当然，这并不是说摧毁我们这个星球，而是使其表面完全荒芜。

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14 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。

【本会注释】

　　你要造一只方舟。上帝必须为挪亚和他的全家预备得救的办法，于是吩咐他建造一只船。“方舟”一词的希伯来原文来源于一个埃及词汇，用来指在海中航行的大船，是专为运输方尖塔用的；也用来指在尼罗河上运载神像列队游行的帆船。

　　歌斐木。希伯来词gopher源于古苏美尔语giparu，一种尚未确认的树木。古埃及人用雪松木（香柏树）来建造他们的大船，因此许多圣经注释家们认为gopher不可能是松柏木料，如雪松木或丝柏木。其含树脂的质地使之成为造船的理想材料。怀爱伦说挪亚所使用的木料是丝柏木（《先祖与先知》第95页）。

　　分一间一间的造。方舟要分为许多船舱，直译为“巢穴”，特别是许多的动物所需要的。方舟的里外都被敛缝。“松香”一词源于巴比伦语，既可指树脂也可指沥青。因为这些材料自古代就在美索不达米亚用来填船缝（见对创2:12节的注释）。

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15 方舟的造法乃是这样:要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

【本会注释】

　　造法乃是这样。船要严格按照上帝的要求建造。上帝告诉挪亚有关船的尺寸显示该船是非常之大的。若不是上帝所给予的这些精确的指示，挪亚作为一个从来没有造船经验的人是根本不可能造出方舟的。现今所知最大的古船是一只埃及船，长130肘宽40肘。而挪亚的方舟几乎是该船的三倍。如果这里所指的是相当于20.6英寸的肘（参申3:11），那么方舟的长度就等于515英尺长86英尺宽52英尺高。人们普遍认为方舟象一个箱子或柜子，而不是船状。但圣经中却没有这样的记载。由于对方舟形状具体信息的缺乏，我们无法计算挪亚方舟的准确容积。但根据圣经所给予的描述，这显然是一个体积庞大的船只，里面有充足的空间供动物居住并存放一年所需的食物。

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16 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。

【本会注释】

　　透光处。此节经文中所使用的某些希伯来词汇和语法结构使人们难以理解。摩西所指的到底是什么意思。sohar既可以指“光”、“取光孔”也可以指“屋顶”。“屋顶”的译法（如英文RSV版），似乎比“窗口”更有说服力。挪亚直到sohar打开时才看见地面，这一事实（见创8:6）似乎证实这种观点。不论此词所指的是什么，光都是从上方进入舱内的（见《先祖与先知》第95页）。

　　高一肘。这句话很难解释。如果sohar一词指的是一个“取光孔”，那么所指的可能是一种一肘高的方框装在方舟的上方用以采光。如果sohar指的是“屋顶”，含义就基本吻合，即在屋顶与四壁的上边之间有一肘的距离。

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17 看哪，我要使洪水汜滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。

【本会注释】

　　“我”原文采用强调形式，表明那将要来临的灾难是出于上帝的惩罚，而不是自然现象。

　　“洪水”一词（mabbul）在整本旧约圣经中专指挪亚时代的洪水，唯一例外可能是诗29:10节。Mabbul可能来源于亚述语“毁灭”的词根。“洪水”的希伯来语结构可译为“毁灭，[甚至]洪水”。本文首次说明毁灭所采用的方式。

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18 我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。

【本会注释】

　　这是圣经记载上帝和挪亚之间的第一个约（关于使圣约生效应遵循的步骤，见创15:9-17节注释）。借着与挪亚缔结圣约，上帝坚固了那位义人的信心，使他确信上帝的看顾。不论发生什么事情，挪亚都知道他和他的家人会得救。

　　与儿子。这些应许甚至包括了挪亚未出生的儿子和他们的妻子。尽管挪亚当时已经四百八十岁了，但还没有孩子（见对创5:32节的注释）。没有一位先祖象挪亚一样为后代的出生而等待了那么长的时间。他可能已经放弃了生子的盼望。许多时候，上帝为了预备那些祂为危机之时所拣选的工人，要使他们经历长期的失望，使他们能够学会忍耐和信靠祂。这样的经历也临到了以撒、撒母耳和施洗约翰的父母。建造方舟的命令包含了一个间接的保证，就是为了保存生命，挪亚的家系是不会绝种的。他儿子的出生对于挪亚来说是与洪水的来到一个确切的。他凭着信心前进，相信那“未见的事”（来11:7）。

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19 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。

【本会注释】

　　凡有血气的活物。动物以及人类的性命都要借着挪亚的信心存活。有些圣经注释家认为动物要带“每样两个”的命令与后来所说某些动物要带七对的命令（创7:2）是矛盾的。第一个命令是告诉挪亚拯救动物世界免于灭绝的方法，每样一对是繁衍后代所必需的。这是上帝的意思。

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20 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。

21 你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”

【本会注释】

　　食物。挪亚家庭的食物和动物的饲料要储备充足，供一年多的用量。这些食物不仅要被收割而且要存储在方舟里。这需要一位聪明的管理者的才干，以一种高效的方法完成这一切工作。挪亚不仅要作造船匠和传道人，而且还要作农民和供养者。

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22 挪亚就这样行。凡上帝所吩咐的，他都照样行了。

　　有关上帝给挪亚指示之记录的结束是:凡上帝所吩咐的，他都照样行了。他在顺从上帝方面没有表现任何的犹豫。他在与亲戚交往时，没有受到任何的影响，尽管他们已经与受咒诅的该隐后代同流合污。与挪亚在虔诚的父母和祖父母手下所受的教育，使他预备好绝对地相信上帝并顺从祂的指令。

　　这一简短的经文覆盖了一百二十年的忠心服务。那些相信挪亚所传之信息的人当中，有一些人象他的祖父玛土撒拉一样，在这可怕的事件发生前便死去了。他在传信息的过程中一直活了下来。那些最了解他的人──他自己的家人，无法回避其圣洁的感化力。他的儿子们不仅相信了他所传的，而且积极地参与了为他们出生前就预言了的可怕事件所做的预备工作。

挪亚的经验为那些知道自己处于世界末时，并预备自己被接升天的基督徒树立了一个高贵的榜样。他们最重要的传道工作应在家中完成。

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诗篇6章

序言——这是《诗篇》中七篇训诲诗(《诗篇》第6,32,38,51,102,130,143篇;见本卷注释第624页)的第一篇。本篇深刻地抒发个人的情感。麦克拉伦说：“本诗用声音和眼泪来表达个人痛苦的情感”。路德称它为“悔改的祷告，祈求身体和心灵的医治”。在这诗歌里，诗人表达了自己肉体的痛苦和心灵的磨难。有人奚落他说，上帝抛弃了他。他虽然挣扎在死亡的边缘上，仍恳求安慰，要上帝垂听他的祷告并拯救他。与《诗篇》第三篇一样，本诗也有语气的突变。8-10节从极度的忧伤转变到欢欣。如此刻骨铭心的体验，还见诸于《诗篇》第30篇。

关于题记，见本书616,627,629页。

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大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。

1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我!

【本会注释】

古代常常视疾病为上帝对罪的惩罚。诗人在痛苦中以为上帝不喜欢他，因而责罚他。他祈求从宽惩治他，而不是在怒中惩治他(见耶10:24)。《旧约》的作者常常用人的语言表达上帝的旨意和作为(见诗2:4注释)。本节希伯来语最后一个词以长音ee结束。该长音在本篇中占主导地位，特别是在各节的结尾，产生准押韵的拟声效果，使诗歌带有悔罪的语调(见本卷注释第624页)。

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2 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。

【本会注释】

我软弱。直译是“我要枯萎了”。该动词经常指植物的枯萎(赛16:8;赛24:4,7;珥1:12)。

医治我。直接祈求肉体的医治，但没有指出是什么病。他的骨头“发战”，说明他的身体遭受很大的痛苦，受尽了折磨。

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3 我心也大大的惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢?

【本会注释】

比肉体的痛苦更难受的是心灵的痛苦。诗人的心中总是摆脱不了上帝不喜悦他的念头。他发出撕心的呼唤：“耶和华啊，你要到几时?”隐约表达了希望得到上帝的医治。可是他突然意识到，作为血肉之躯，他的困境似乎是毫无指望的，于是他呼喊：“我的痛苦要到什么时候才能解脱呢?”(见伯7:2-4)他觉得上帝已经把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快乐相比，就显得微不足道了。基督徒想到这一点，就能得到安慰(见罗8:18;林后4:17,18)。

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4 耶和华啊，求你转回搭救我!因你的慈爱拯救我。

【本会注释】

诗人现在恳求拯救。他祈求上帝的慈爱。这是上帝的品性之一(见出34:6;民14:18;诗86:15)。

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5 因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你?

【本会注释】

本节证明在死亡与复活之间是不存在意识的(见诗88:10;146:4;赛38:18)。

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6 我因唉哼而困乏;我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。

【本会注释】

诗人无法入眠，因自己的苦难而“每夜流泪”。本诗的第6和7节极度夸张，反映了他强烈的痛苦。不但是肉体的疼痛，而且是精神的痛苦，导致他心力交瘁。如果这首诗歌是因押沙龙的背叛而引发的，那就很可以容易理解一个父亲的丧子之痛，以及因子女忘恩负义而感到的震惊(见大卫为押沙龙哀哭，撒下18:33;19:1-4)。

请把大卫的生动表述与乌加列语文献的一首(见本书618页)宗教诗歌进行对比：“他在夜间紧抓他的床，睡觉时流泪哭泣。”

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7 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。

【本会注释】

可能指押沙龙和他的同谋。

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8 你们一切作孽的人，离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。

【本会注释】

离开我罢。痛苦很快变成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就象没有月亮的深夜突然出现太阳一样。信心取得了胜利。诗人凭着信心看见敌人逃散了，就命令他们离开。这就是信心的功效。我们有时祷告还没有结束，上帝就应允我们了(见赛65:24)。

耶和华听了。上帝倾听痛苦的呼吁，视它为心灵至诚的祈祷。祈祷主要不是靠言语。眼泪有时表达了人内心说不出来的痛苦。

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9 耶和华听了我的恳求;耶和华必收纳我的祷告。

【本会注释】

耶和华听了我的恳求。虔诚的人经常得到保证和喜乐，自然会力上加力。诗人强调第8节的喜悦。

必收纳。由于上帝垂听了诗人的祈祷，他就不再惧怕，知道上帝以后也会垂听。

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10 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶;他们必要退后，忽然羞愧。

【本会注释】

惊惶(bahal)。在诗6:2,3中译为“发战”，“惊慌”。诗人祈求让他的仇敌，也就是上帝的敌人搬起石头砸自己的脚;祈求使恶人枉费心机。

忽然。仇敌的阴谋越早破产就越好。诗人祈求让他的仇敌因希望破灭而退却。

本诗给饱受磨难，在肉体或精神上似乎已身患绝症的人带来特别的安慰。“祷告能改变一切”。

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诗篇7章

序言——本篇的警句可以说： “全地的审判者难道不会行义吗?”诗人在遭遇敌人袭击时祈求保护。他完全相信上帝不变的律法会拯救义人，惩罚恶人。他没有觉得自己犯罪，即使有犯，也是无意的。但他的仇敌却阴谋害他。他祈求自己能得救，仇敌则遭到毁灭。在本诗歌的最后，他满怀信心地期望他的祈祷得到回答，以维护上帝的道德政权。本诗是在犹太人的普珥节吟唱的，为庆祝向仇敌报了仇(见斯9:13-32)。

关于题记，见本书 第616,628页(《诗篇》序言)。从内容和语气上看，本诗的创作背景似乎是有什么话或发生了什么事，极大地伤害了诗人的感情，破坏了他心中的平安。不知古实是谁。《塔木德》说便雅悯人古实是指扫罗。这使人想起大卫和扫罗之间的矛盾。宽宏的大卫曾经写下撒下1:17-2优美诗篇。他不大可能用诗7:14-16这样的话来写扫罗。这里的便雅悯人有可能属于扫罗的宗族，属反叛大卫的一分子。

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大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。

1 耶和华我的上帝啊，我投靠你!求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来!

【本会注释】

我投靠你。即“寻求避难”。诗歌一开始就表达了信心(见诗11:1;16:1;31:1;71:1)。那个避难所比山洞更安全。诗人安息在上帝的膀臂中，祈求摆脱仇敌的追杀。

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2 恐怕他们象狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。

【本会注释】

恐怕他们。可能指便雅悯人古实(见本诗序言)。

像狮子。诗人的仇敌盲目无理的愤怒，被比作凶暴的狮子。以色列的牧人和农民很熟悉野兽的袭击(见撒上17:34-37)。

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3 耶和华我的上帝啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，

【本会注释】

把第3-5节与伯31章的长篇誓言进行比较。诗人满怀激情地为自己的无辜辩护。他的话出于强烈的情感。仇敌可能指控诗人掠夺了别人的东西(见第4节注释)。这看来是恶意的诽谤和中伤(见撒上24:12;26:18)。

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4 我若以恶报那与我交好的人，(连那无故与我为敌的，我也救了他，)

【本会注释】

救(chalas)。有些权威人士认为它也可指 “抢夺”。若是这样，那就是指敌人的指控了(见第3节注释)。但chalas 更普遍的意思是“拯救”(见撒下22:20;伯36:15;诗34:7等)。根据这个含义，诗人称自己没有利用与他“交好”的人，反而救了与他为敌的人(见撒上24:4-7)。

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5 就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。(细拉)

【本会注释】

就任凭仇敌追赶我。诗人认为对他咒骂是无辜者所遭遇的最大冤枉。这个受到指控的人宁可被消灭，也不愿生活在诽谤的重负之下。本句的语气极强：“追赶我”，“将我的性命踏在地下”、“使我的荣耀归于灰尘”。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。放在这里可能非常恰当。在上文的断然否认和下文的祈祷之间好有个停顿。

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6 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒!求你为我兴起!你已经命定施行审判!

【本会注释】

起来。呼吁上帝出面审判，惩罚那些迫害诗人的人(见诗3:7)。他求上帝公开进行审判。

敌人。原文是复数形式。故包括了仇敌的同谋，或大卫所有的敌人。

审判。大卫呼吁上帝对这些仇敌实施惩罚。因为祂的律法要求对所有违犯的人进行惩罚。大卫坦率地要求上帝维护祂道德政权的原则(见创18:25)。一个人是多么容易急于要全能者实行祂的计划啊(1:1-2:4)!

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7 愿众民的会环绕你!愿你从其上归于高位!

【本会注释】

上帝维护祂的律法，会激起人们对祂的信心。祂的子民将围绕着祂，表达他们的感谢和赞美。

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8 耶和华向众民施行审判;耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。

【本会注释】

指当前的情况。虽然我们经常觉得自己不配得救，但当受到诬告的时候，就会祈求上帝按祂的旨意，在这件事上帮助我们，宣告我们是无辜的。“纯正”(tom)的词根是tamam(“完全”)，与“公义”相对应，正是指眼下的情形。

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9 愿恶人的恶断绝!愿你坚立义人!因为公义的上帝察验人的心肠肺腑。

【本会注释】

恶人。每人看清罪恶的本相时，就希望所有的罪都会结束。祈求结束罪恶肯定是对的。

心肠。古时的“心”是指思维的所在。

肺腑(kelayoth)。“肾”。古时指情感的所在，就是内心最深处的感情，意图和目的。“察验人的心肠肺腑”常用来指上帝的全知全能(见耶11:20;诗26:2;启2:23)。

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10 上帝是我的盾牌;他拯救心里正直的人。

【本会注释】

盾牌(magen)。直译是“盾牌”。诗人的盾牌就是依赖上帝为他的清白辩护。

在乌加列语(见书618,619页)中，词根mgn的意思是“恳求”。所以maginni(“我的盾牌”)，也可能译为“我的恳求”。

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11 上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。

【本会注释】

上帝是公义的审判者。第11-16节生动地描绘了上帝怎样对待恶人。

天天。上帝似乎不在乎他的危险。他呼求上帝证明他的无辜，大概是因为上帝没有这么做。为了纠正这种错误的印象，诗人现在表明，上帝始终不喜悦恶人。他看到上帝永远是公义的，尽管有时从表面上看不是这样。基督徒应当注意，不要因表面上不公的个例而作出结论，怀疑上帝不变的旨意。

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12 若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。

【本会注释】

本节描绘上帝是大能的战士，已准备好祂的武器来惩罚恶人(见申32:41-43)，象征祂肯定会依法惩罚那些不愿悔改的罪人。

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13 他也预备了杀人的器械;他所射的是火箭。

【本会注释】

杀人的器械。指惩罚的工具。

火箭(doleqim)。词根是dalaq“点火”。可能指古时向敌人发射火箭，使他们的帐篷起火，造成对方更大的损失。故这里肯定是指毁灭。

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14 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。

【本会注释】

即恶人心中充满罪恶。该动词包括两种行为：“所怀的”和“所生的”。用怀胎来比喻阴谋的孕育(见赛33:11;雅1:15)。

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15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。

【本会注释】

我们可以设想一个人在挖坑。随着他的挖掘，土壤松塌了，结果他掉进了自己本来为野兽所预备的坑里。罪孽使罪人犯糊涂。罪恶会使人自食其果。这个原理在《旧约》里的典型事例就是哈曼的故事(见斯5-7;箴26:27;传10:8)。

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16 他的毒害必临到他自己的头上;他的强暴必落到他自己的脑袋上。

【本会注释】

他的毒害。就是他针对别人的阴谋。这句话用另一种方式重复了第14,15节的观念(见诗9:15;35:8;37:15)。

脑袋。指头，头顶，或头上的帽子。意思是恶人陷害他人的阴谋终将害了自己。本节的两个分句是同义平行的例子。“头”和“脑袋”在乌加列语文献中也常有类似的并列现象(见本册第618,619页)。

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17 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。

【本会注释】

耶和华的公义。上帝的公义表现在祂对无辜者的辩护和拯救。

名。《旧约》里经常用“名”来代表人，有时强调人的本质或品性。

至高者('Elyon)。“崇高的”(见本书卷一173页)。大卫赞美耶和华。祂施行公义，证明自己是超乎一切的。

本诗结束的颂词是许多诗篇的典型代表。以默想来结束赞美是很好的。

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诗篇8章

序言——这是第一篇有关大自然的诗歌(见《诗篇》19,29,104篇等)，启示上帝在大自然和人类生活中的威严。这首诗被称为星空之歌是很恰当的。它证明希伯来语诗人所关注的不但是大自然本身，而是透过大自然看到大自然的上帝。这首诗又称为“人类尊严的赞歌”。在诗歌里，诗人站在广阔无边，朗月照耀，星光点缀的穹苍之下，注视上帝在大自然中的手迹，深感惊愕。在无垠的宇宙之中，他突然意识到人类的渺小。人一旦有了这种感觉，就真正体验到做人的尊严，因为作为上帝在地上的代表，他在自然界的地位只是略低于上帝;万物都臣服在他的脚下。怪不得诗人如此感叹人类在宇宙中的尊贵地位，崇扬他创造主的伟大。本诗展现了“信封结构”这种修辞方式的魅力。其首句和末句是一样的(第1,9节;参诗103，104篇)，中间部分需按这种“信封结构”的理念来解释。

尽管我们不知道本诗的创作背景，但不难想象大卫是在牧羊生活初期的某一个夜里写下这一首优美的抒情诗。那时他与羊群单独相处，抬头仰望星空，深感自己作为创造主儿女的尊贵;也可能是他到了晚年，回顾早年生活的欢乐而写下了这首诗。

关于题记，见本书616,629页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。

1 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。

【本会注释】

耶和华(Yahweh)。上帝的名字。'Elohim(上帝)和'Adonai(主)是称号，不是名字(见本注释卷一第171,172页)。

主('Adonai)。见本注释卷一第173页。两个名称结合在一起说明Yahweh是受造之物的合法主宰。

名。见诗7:17注释。本节前半句在第9节重复，作为本诗的结束。

在全地。诗人对上帝说话，不是把祂当作一个民族的神，而是当做宇宙的主宰。他以百姓的名义说话，把自己与同胞们联系在一起。所以他说“我们的”，而不是“我的”(见太6:9)。当人思考上帝在宇宙中的威严时，就会忘却自己。

彰显(tanah)。确切的含义不明。有人认为是指“叙述”。英文RSV版所译的“吟诵”不符合原文的词义。七十士译本译为“崇扬”。意思似乎是宇宙的天体都颂扬上帝的荣耀。人类在思考上帝创作的尊严时，为什么不赞美祂呢?

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2 你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。

【本会注释】

婴孩(`olel)。指男孩或孩子，或像孩子。

吃奶的口(yoneq)。指吃奶的孩子。

建立了能力。上帝用那些本来软弱如婴孩的人作为祂的工具来彰显祂的大能，使仇敌闭口无言。

闭口无言(shabath)。“安息”。“安息日”即源于该词。该词在这里的含义是“止息”，“制止”。仇敌的阴谋被制止了。

耶稣曾引用本节(太21:16)在圣殿应付文士和法利赛人，为孩子们欢呼和散那辩护。有的解经者认为本节是全诗的中心句。他们解释说，渺小的人类只是上帝所创造的婴儿。上帝赐给他力量来统治这世界。他实际上只是其中无足轻重的一部分。上帝就是这样赐给他远远超出其他受造之物的尊严和荣耀。

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3 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

【本会注释】

本诗反映了诗人在夜间凝视天空，思绪万千。月亮和星光闪耀。但没有提太阳。在夜间凝视星空，也许会比在灿烂的阳光下更能引发人心中强烈的敬畏和惊奇，因为白天的声色会使人分心。

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4 便说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

【本会注释】

人算什么?“人”，源于希伯来词'enosh，意为“脆弱”。当人在夜间观察宇宙的广袤，威严和荣耀，思考无垠的太空和无数的天体时，他会感到人类只是沧海一粟。人凭肉眼观察就有这样的反应，更何况借助现代望远镜观察天空，并拥有越来越多的现代天文学知识。

世人(ben-'adam)。可能强调人是用泥土所造的(见创1:26;2:7注释)。

眷顾(paqad)。其内涵包括具体的内容。所以这里是指上帝对人类的眷顾和关爱(见创21:1)。无穷的上帝需要看顾如此庞大的宇宙，为什么还要“眷顾”人类?为什么还要使人类管理地球?只有理解按上帝的形象所创造的人类生命的价值，才能回答这些问题。而要有这样的理解，就必须先理解救主在十字架上的受死。“人类的价值只有来到髑髅地才能明白。只有在基督十字架的奥秘中，我们才能对人作出评价”(《证言》卷二634,635页)。

上帝在大自然的启示固然重要，但祂对人生的启示更加重要。规模和大小不是价值的标准。据说人的肉眼和思维所观察的天空，要比最大功率的望远镜所观察到的更加奇妙。

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5 你叫他比天使(或作：上帝)微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。

【本会注释】

比天使(me'elohim)。直译是“比上帝”。塔古姆译本，七十士译本，叙利亚译本，以及来2:7的引言都是“天使”，而不是“上帝”。但亚居拉译本，辛马库译本和狄奥多田译本等希腊译本，以及武加大译本都译为“上帝”。据说'Elohim既能指人也能指天使(见出21:6;诗82:1;本注释卷一171页)。格塞纽把这句译为“你叫他比上帝缺一点”，即“低一点”(见创1:26)。不论是“比天使”(见《善恶之争》第511页)，还是“比上帝”，人比动物都要高贵得多，因为他是上帝的儿女。然而有限的人类比无限的上帝还是要低得多。详见来2:7注释。

荣耀尊贵。身为地球的君王和统治者，人类与宇宙大君上帝的性情有份(见诗29:1;104:1;145:5)。

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6-8 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

【本会注释】

见创1:26,28。人类是地上的君王，拥有领土和管理的对象。从被造时起就赋予他的这个主权从来就没有完全丧失。但是撒但暂时篡夺了这个权利。到了末日他被迫要把这个权利交出来(见启11:15;参但7:13,14,18,22,27)。

万物。见下面的解释(见创1章)。保罗扩大了“万物”的概念，指出藉着耶稣基督的胜利，人类将重新获得所丧失的主权(来2:6-18)。靠着基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，并共同受基督的管理。

牛羊。牛羊可用于负重和耕作(创1:26)。

田野的兽。指野生动物。现在的许多家畜原来都是野生的。这些动物被人所驯化，证明上帝使万物“服在他的脚下”。

鸟。见创1:26;9:2。

鱼。见创1:26;9:2。

经行海道的。海洋学显示海底的轮廓，说明海洋动物是有穿行通道的。

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9 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!

【本会注释】

这是第1节的重复。思考上帝的威仪和人类作为祂代表的尊严，会产生崇敬之情。第1和9节形成诗体的“信封结构”，包裹了其中的思想。2-8节解释了1,9的情怀。

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马太福音5章

提要：1基督开始他的山上宝训：3宣布谁是有福的，13谁是这世上的盐，14世上的光，造在山上的城，15灯：17因为他来是要成全律法。21杀人的事实真相，27犯奸淫的事实真相，33起誓的事实真相：38劝诫人要忍受非法对待，44甚至要爱我们的仇敌，48并要努力追求完全。

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耶稣传道时期的巴勒斯坦

山上宝训

太5:1 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，

【本会注释】

看见这许多的人。[山上宝训，太5:1至8:1=路6:17-49。主要的注释在：马太福音。见“加利利早期的传道”“主耶稣的传道生涯”。] 显然，太4:25的那“许多的人”，就是耶稣第一次主要在加利利各城镇乡村旅行传道之后跟从他的那些人。山上宝训很可能发生在公元29年的晚夏(《福山》第一、三章)，约在他三年半传道的中期。路加显然将山上宝训和任命十二使徒连在了一起(路6:12-20;参《福山》第一章)，并且保留了那值得注意的一天所发生之事的正确顺序：(1)整夜祷告，(2)任命十二使徒，(3)下到平原，(4)布道(见《历》第三十一章)。他只是省略没说耶稣“[又]上了山”这事(太5:1)，这一省略使有些人认为路加福音中记载的布道与马太福音中记载的山上宝训并不是同时同地发生的。

另一方面，马太并没有在这里提到指定和任命十二使徒的事，而是放在几个月后第三次旅行传道中一同叙述的(太10:1-5)。然而，马太在提到跟着耶稣的群众之前，先叙述了加利利海边的呼召(太4:18-25)。由各方面的福音书记录来看，任命十二使徒是回应更多受训工人的明显需要，他们受训去照顾那些无论耶稣走到哪就跟到哪的群众。

任命十二使徒成为组建基督教会的第一步。基督乃是这个新的神圣恩典之国的君王(见对第23节的注释);那十二个人乃是其特许的公民，或国民(见对可3:14的注释)。在那十二个人成为该国的特许国民的同一天，该国的君王作了就职演说，他在其中阐明了成为该国公民的条件，宣布了该国的律法，并且描绘了它的目标(见《历》第三十一章;《福山》第一章)。因而山上宝训立刻成了基督成为恩典之国君王的就职演说，也成了该国的宪法。在正式确立该国并宣布了其宪法之后不久，就开始了第二次在加利利各地的旅行传道，在这段时期，耶稣生动而完全地示范了该国、其各项原则及其能力能使人受益的各种方式(见对路7:1,11的注释)。

山。请比较太8:1。很明显，这山正是他曾整夜祷告的山，也是在同个早上更早时候任命十二使徒的那一座山(见《历》第三十、三十一章;见对可3:14的注释)。不清楚具体是哪座山。自从十字军东征以来，在古提比哩亚以西5英里(8千米)的Kurn Hattīn“哈亭的角”就一直被指出来作为这个地点的记号，但是这种传统说法无法追溯到比十字军东征更早的时候，所以是不可靠的。

基督发表山上宝训的那座山已被称作“新约的西奈山”，因为它对基督徒的关系就象西奈山对犹太民族的关系一样。上帝是在西乃奈上颁布了神圣的律法。耶稣是在加利利这座不知名的山上重申了神圣了律法，更为详细地解释了律法的真意义及其训令在日常生活问题中的应用。

既已坐下。即“当他坐好的时候”。可以合理的推断，与古时的传统相一致，耶稣在教导和传道时通常是坐着的(见太13:1;24:3;可9:35;见对路4:20的注释)。这是拉比们通常的方式。教师在教导时应该是坐着的。至少在这个场合，群众们也是坐在草地上的(《历》第三十一章)。

门徒。当然，这包括那个早上被指定并任命的十二使徒(见对可3:13,14的注释;参路6:12-19)。因为与耶稣的交往最亲密，所以他们形成了一个核心集团，并且自然就坐在他旁边;但是另外还有许多跟从耶稣并且也以门徒闻名的人(《历》第五十三章;见对可3:13的注释)。至少在耶稣后来的传道中，有几名妇女也陪伴着他并服侍门徒们的需要(路8:1-3;参太27:55)。这些虔诚的妇女中有些人很可能在场。然而，听众绝大部分还是由农民和渔夫构成的(《历》第三十一章;《福山》第二章)。探子们也在场(《历》第三十一章;《福山》第三章;见对太4:12的注释)。

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太5:2 他就开口教训他们，说：

【本会注释】

他就开口。路加说耶稣在开始讲话时，“举目”(路6:20)。尽管马太和路加关于这次宝训及其现场环境的记载有某些不同，但是这两个记载肯定指的是同一个场合。在这两个记载中，相似之处远超过了表面上的不同，并且这些表面上的不同显然也不是真的不同。该宝训无疑比这里所简要说明的长多了，这两位作者各自对这次的演讲作了总结。他们在各自的对观同观福音书中体现了圣灵使他们有印象要记下的这次宝训的特征(见本册注释原文第274页)。因此这些记载并不是矛盾的，而是互补的。所以我们就当接受两位福音书作者所提到的各点内容。这样，我们有权得到耶稣在这个场合中所说的更完整的记述，要比看任何一个单个记录所提供的完整。见对太第三章的附注，注2。

马太关于这次宝训的记录几乎比路加记录的长三倍。这可能是因为事实上马太比路加更关心并特别地致力于讲述耶稣的教导。路加就象他自己在序言中明说的那样(路1:1-4)，主要关心的是对历史的记叙。马太关于山上宝训的记录含有许多路加没有提到的内容，可是路加也提到过马太省略了的内容。见本册注释原文第191页。主要的相似之处如下：

马太　　　　路加

5:3,4,6　　　6:20,21

5:11,12　　　6:22,23

5:39-42　　　6:27-30

5:42-48　　　6:32-36

7:1,2　　　　6:37,38

7:3-5　　　　6:41,42

7:12　　　　 6:31

7:16-21　　　6:43-46

7:24-27　　　6:47-49

马太福音中给出的山上宝训的许多别的部分也散见于路加福音中，无疑是因为基督在他后来的传道中在不同的场合重复过同样的思想。见对路6:17-49的注释。

在山上宝训中，基督论述了他国度的性质。他还驳斥了犹太领袖们反复灌输在百姓心中的关于弥赛亚国度的错误观念(《福山》第一章;见对太3:2;4:17的注释)。山上宝训阐明了基督教的特征与基督时代的犹太教的特征之间惊人的对比。

要充分地赏识山上宝训的意义，重要的是不仅要理解个别提出的每一原则，而且要明白每一原则对整体的关系。整篇讲道浑然一体，粗心的读者是看不出来的。下文给出的大纲强调这种内在的统一，并且阐明了这篇讲道不同部分之间的关系。

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论福

太5:3 虚心的人有福了!因为天国是他们的。

【本会注释】

有福了。希腊文makarioi，单数是makarios，“幸福”希伯来词是'ashre，“幸福”“蒙福的”(见对诗1:1的注释)。'Ashre和makarios在英文钦定本中通常都被译为“蒙福的”，虽然有时也译为“有福”(王上10:8;诗127:5;箴29:18;约翰13:17;彼前3:14)或“万幸”(徒26:2)。英文词“blessed”(蒙福的)在现代用法中，更接近希腊文eulogētos，“可称颂的”(路1:68;彼前1:3等)的意思，来自词根eulogeō，“称赞”、“赞美”、“尊荣”(太5:44;21:9;26:26;罗12:14)。

makarios这个词在第3-11节中出现了九次。但第10,11节指的是基督徒经验的同一方面，所以被认为是一个祝福，所以就是八福而不是九福。路加只给出了四福，就是马太给出的第一、第四、第二和第八福，是依照上述次序给出的(路6:20-23)，但他补充了相应的四祸(第24-26节)。

在山上宝训开篇的话语中，基督专注于每个人心中的至高愿望—幸福。这个愿望是创造主亲自培植在人里面的，最初是钦定用来使人与造他的主合作找到真幸福的。当人们努力达到幸福这个本质目标时，经由绕过顺从神圣要求这条近路，就陷入了罪中。

所以，基督在作为神圣恩典之国的君王进行就职演说时，就宣布说：该国的主要目标就是要将失丧了的伊甸的幸福恢复到人们心中，而且那些选择经由“窄门”和“小路”进入该国的人(太7:13,14)，必发现真幸福。他们必找到内在的平安和喜乐，以及只有当“上帝所赐出人意外的平安”，“在基督耶稣里保守”他们的“心怀意念”时，才能临到的心与灵真实而持久的满足(腓4:7)。当基督回到天父那里时，他把这个平安留给了他的跟从者们，是世人无法给予的平安(约14:27)。幸福只临到那些与上帝相和之人(参罗5:1)及他们的同道(参弥6:8)的心里，就是遵照爱的律法中(见太22:37-40)那两条最大的诫命而行的人。心怀意念的这种性情只属于恩典之国的那些真成员。

山上宝训的大纲

天国公民的特权与责任

I.公民的目标是品格的完全，第5章。

A.如何成为该国的公民，太5:3-12。

B.该国的公民是其各项原则的活代表，太5:13-16。

C.在天国中行为的标准，太5:17-47。

D.公民的目标是品格的改变与完全，太5:48。

II.过正确生活的动机和模范公民，太6。

A.敬拜、服侍、及人事关系的正确动机，太6:1-18。

B.人生的目的：为天国而计划，为天国而生活，太6:19-24。

C.上帝供应那些先求他的国之人的需要，太6:25-34。

III.公民的特权与责任，太7。

A.黄金律及应用它的能力，太7:1-12。

B.顺从与自律乃是公民身份的试验，太7:13-23。

C.呼召作出决定性的行动，太7:24-27。

虚心。希腊文ptōchos，一个表示极其贫穷的词，来自ptassō，“蜷缩”、“畏缩”(见对可12:42;路4:18;路6:20的注释)。在这里，ptōchos指的是那些心灵极其贫穷的人，他们感到自己一切紧迫的需要，这些需要都是天国一定会提供的(参徒3:6;见对赛55:1的注释)。那些没有感到自己灵性上的需要，认为自己“富足、已经发了财”并且“一样都不缺”的人，在上天看来，乃是“困苦、可怜、贫穷的”(启3:17)。只有“心灵贫穷”的人才能进入神圣的恩典之国;其余所有的人都感到不需要天上的财宝，并且拒绝其祝福。

他们的。感到自己的需要是人进入上帝的恩典之国的第一个条件(见《福山》第二章)。正是因着意识到自己灵性的贫乏，比喻中那个税吏“回家去倒比”那个自以为义法利赛人“算为义了”(路18:9-14)。在天国里没有骄傲、自满、自以为义之人的地方。基督吩咐心灵贫穷的人，要用他们的贫穷去换取他恩典的财富。

天国。见对太4:17;路4:19的注释。重要的是要注意到基督在这里讲论他将来的荣耀之国，并不像讲论神圣恩典之国那么多。在他的教导中，基督常常论到在那些接受他主权之人心里的恩典之国，就如藉着稗子、芥菜籽、面酵、撒网的比喻(太13:24,31,33,47)以及许多别的比喻所阐明的(见《福山》第二、五章)。

犹太人想象天国是基于强权的国度，会强迫世上的列国顺服以色列。但是基督来要建立的国度乃是开始于人们内心、充满他们的生活，并带着爱的激励与令人信服的能力涌入别人的内心和生活中的。

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太5:4 哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。

【本会注释】

哀恸的人。希腊文pentheō，一个通常指强烈悲恸的词，与lupeomai形成比对，后者是一个表示“忧愁”的更为一般的词(太14:9;彼前1:6)。所以，“虚心的人”(见对太5:3的注释)深刻的灵性上的贫穷可以与第4节中所描绘的深深哀恸的人相配。实际上，正是深深感到灵性上的需要才使人对眼见自己生活中的不完全感到“哀恸”(见《福山》第二章;参《历》第三十一章)。基督在这里指的是那些在心灵的贫穷中，渴望达到完全之标准的人(参赛6:5;罗7:24)。这句话也给那些由于失望、亲人丧亡、或别的伤心事而哀恸的人一个安慰的信息(见《福山》第二章)。

必得安慰。希腊文parakaleō，“叫到身边”、“呼求帮助”、“召集”、“召唤”;所以是“劝诫”、“振奋”，“慰问”、“鼓励”和“安慰”的意思。被如此召来的朋友是一个paraklētos，其服侍是paraklēsis。在约壹2:1中，耶稣被称一位paraklētos(和合本译为“中保”)。在他离开时，他应许要差另一位“保惠师”(安慰者)来(见对约14:16的注释)，希腊文也是paraklētos，圣灵要与我们同住并作我们永远同在的朋友。

上帝怎样用天国丰盛的恩典满足属灵的需要感(见对第3节的注释)，他也照样用赦罪的安慰满足为罪哀恸。如果不先感到需要，人就不会对自己所缺乏的感到哀恸。在这种情况下，人所缺乏的就是义的品格。为罪哀恸成了那些呈现自己是天国候选人的第二个必要条件，并且自然地紧随在第一步之后。

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太5:5 温柔的人有福了!因为他们必承受地土。

【本会注释】

温柔。希腊文praeis，单数是praüs，“温和的”、“温柔的”、“温顺的”。基督论到他自己是“心里柔和谦卑”的(太11:29)，并且因为他是自有永有的，凡“劳苦担重担的人”(第28节)都可以到他这里来，为自己的灵魂找到安息。希伯来词中与praüs 同义的是`anaw，或者`ani，“贫穷”、“痛苦”、“谦卑”、“温顺”。这个希伯来词曾被用于摩西，他为人极其“谦和”(民12:3)。它还出现在赛61:13关于弥赛亚的经文中(参太5:3的注释)，也出现在诗37:11中，译作“谦卑人”。

温柔乃是心思意念及生活的态度，是为成圣预备道路的。“温柔”的精神“在上帝面前是极宝贵的”(彼前3:4)。新约圣经作者们经常把“温柔”当作一种主要的基督徒美德提到(见加5:23;提前6:11)。对上帝“温柔”意味着我们接受他的旨意并且认为他对我们的安排是良善的，所以我们在凡事上都顺从他，没有犹疑(参《福山》第二章)。一个“温柔”的人是完全控制自我的人。我们的始祖通过自高丧失了所托付给他们的国度;通过温柔可以光复它(《福山》第二章)。见对弥6:8的注释。

承受地土。请比较诗37:11。“虚心的人”要接受天国的财富(太5:3);“温柔的人”要“承受地土”。现在，确实不是“温柔的人”而是骄傲的人承受着地土。然而，到了时候，这地上的国必赐给圣徒们，赐给那些已经学会谦卑之恩典的人(参但7:27)。基督说，最终，那些谦卑的人，就是那些学会温柔的人，会被升高(见对太23:12的注释)。

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太5:6 饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。

【本会注释】

饥渴。在一个年平均降雨量不足26英寸的国家，这个比喻特别有说服力(见第二册原文第110页;见对创12:10的注释)。巴勒斯坦如何，近东大部分地区一般也如何。既与大片的沙漠地区接壤，所以就连有人居住的地方雨量也非常少。无疑，当时听耶稣讲道的人中许多人都曾经历过口渴的痛苦。就如夏甲和以实玛利的例子所说明的，一个旅行者如果迷了路或者错过了途中少数几个泉源中的一个，很容易就会发现自己处于严重的困境之中(见对创21:14的注释)。

但耶稣说的乃是心灵的饥渴(见诗42:1,2)。只有那些像一个因为缺乏食物饿得要死或者因缺乏水快要渴死的人一样急切渴慕公义的人，才能寻得公义。属世的资源无法满足心灵的饥渴，不管它是物质财富、深奥的哲学、肉体食欲的满足、还是尊荣与权力。在经验了所有这一切之后，所罗门总结说“凡事都是虚空”(传1:2,143:19;11:8;12:8;参2:1,15,19等)。世上的一切都不能给每个人内心的渴望带来满足与幸福。智慧人的结论乃是，唯有承认创造主并与他合作才能带来持久的满足(传12:1,13)。

在山上宝训六到八个月之后(见“主耶稣的传道生涯”)，耶稣作了另一次重要的讲道，论生命的粮(约6:26-59)，他在那次讲道中更加充分地论述了这里所简要提到的这个原则。耶稣自己就是人们应该渴慕的“粮”，藉着吃这粮他们就能维持属灵的生命，满足他们心灵的饥渴(见约6:35,48,58)。那些饥渴的人受到了慷慨的邀请，可以到天上的供应者面前来，接受饮食的供应，“不用银钱，不用价值”(赛55:1,2)。人心中渴望公义乃是基督已经开始在那里运行的证据(《福山》第二章)。

义。希腊文dikaiosunē，来自词根dikē，“习惯”、“用法”，所以是由习惯决定了的“正确、公正”。在新约中，用它来表示由天国的各项原则决定了的“正确，公正”。在新约圣经中每一用到这个词的场合(94次)，dikaiosunē都被译为“义”或“公义”。在希腊文中，“义”在于符合公认的习俗。对犹太人来说，它本质上属于符合犹太传统解释的律法的要求的问题(见加2:16-21)。但是对于跟从基督的人来说，义就有了更为广阔的意义。基督徒们不是要着手建立自己的义，而是蒙召要使自己“服上帝的义”(罗10:3)。他们寻求的义“乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”(腓3:9)。

基督的义既是归予的也是给予的。归予的义带来称义。但被称义的人是在恩典里长进的。藉着住在自己里面的基督的能力，人就可以使自己的生活与耶稣言传身教所阐明的道德律法相一致。这就是给予的义(见《路》第二十四章)。当基督鼓励他的听众思考要“完全”，像他们的天父完全一样时(见对太5:48的注释)，他心中所想的就是这一点。保罗说耶稣完全的一生已经使“使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上”成为可能(罗8:4)。

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太5:7 怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。

【本会注释】

怜恤人的。希腊文eleēmones，“充满怜悯的”、“慈悲的”、“富于同情心的”。在来2:17中，基督被说成是一位“慈悲忠信的大祭司”。基督在这里说的怜恤是一种主动对人的美德。它在采取怜恤的行动之前没什么价值。在太25:31-46中，那些怜恤的行为被描绘成获准进入荣耀之国的试验。雅各将怜恤的行为包含在其对“清洁的虔诚”的定义里(雅1:27)。弥迦(弥6:8)总结人类对上帝及其同胞的义务乃是“行公义，好怜悯，存谦卑的心”与上帝同行。请注意，弥迦与基督一样，也提到了在上帝面前谦卑并怜悯待人。这些可与那为“律法和先知道理的总纲”的两大诫命相比(太22:40)。

蒙怜恤。这在现在的日子和审判日都是真实正确的，既蒙人的怜恤也蒙上帝的怜恤。黄金律的原则(太7:12)既适用于我们对待别人的方式也适用于他们回报我们的方式。残酷、无情、心灵卑鄙的人很少在同胞的手下受到仁慈怜悯的待遇。但那些仁慈并且体谅别人之需要和感受的人，可以得到世人同样仁慈怜悯同情的回报。

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太5:8 清心的人有福了!因为他们必得见上帝。

【本会注释】

清心的。“心”的这个词在太13:15;约壹3:20,21;彼前3:4也出现过。基督所说清心的人远非只包括性事上的清洁(《福山》第二章);它包括所有令人喜爱的性格特征，排斥所有令人不快的性格特征。成为“清心的人”就等于披上了基督的义袍(见对太22:11,12的注释)，圣徒所穿的“细麻衣”(启19:8;参启3:18,19)—品格的完全。

耶稣心里所想的并不是仪文上的洁净(太15:18-20;23:25)，而是内心的清洁。如果动机是纯洁的，生活就是纯洁的。

那些清心的人已经离弃了罪恶，罪恶不再是支配人生的原则，他们的生命毫无保留地奉献给了上帝(见罗6:14-16;8:14-17)。要成为“清心的人”并不意味着一个人绝对无罪，但却意味着这个人的动机是正确的，所以靠着基督的恩典，他就抛弃了过去的错误，而且向着那在基督耶稣里完全的标杆直跑(腓3:13-15)。

见上帝。基督将重点放在当代人们心中神圣恩典的国，虽然并不排斥将来岁月中那永恒的荣耀之国(见对第3节的注释)。所以，“见上帝”的意思显然既指属灵上的看见也指肉眼的看见。那些感到自己灵性上需要的人现在就进入“天国”(第3节);那些为罪哀恸的人(第4节)现在就得安慰;那些心灵柔和谦卑的人(第5节)现在就有承受新地的资格;那些饥渴爱慕耶稣基督之义的人(第6节)现在就得饱足;怜恤人的人(第7节)现在就蒙怜恤。同样地，藉着信心的眼睛，清心的人有特权现在就得见上帝;最终，在荣耀的国度里，他们有特权面对面见他(约壹3:2;启22:4)。此外，只有那些在今世发展了属天眼力的人，才会有特权在将要来到的世界得见上帝。

就像身体的麻醉和迷醉一样，罪的初步效果就是蒙蔽人的高级机能-心思与意念。那蛇迷住夏娃用她心灵的眼睛看到“那棵树好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”之后，她才“摘下果子来吃了”(创3:6)。当那蛇说“你们的眼睛就明亮了”的时候，他指的是象征性的视力，因为他们的“眼睛”“明亮了”的结果是能知道善恶(创3:5)。魔鬼首先通过说服人们相信犯罪的经验会使他们有更清晰的眼界弄瞎了他们。然而，罪使人们更加眼瞎了。罪人们“有眼”，但他们却“看不见”(耶5:21;参赛6:10;结12:2)。

只有那些心地单纯的人才“得见上帝”。当心灵的“眼睛”“了亮”时，生命才会充满“光明”(太6:22,23)。太多的基督徒变成了属灵上的对视眼，因为他们企图一只眼睛专注于天上的迦南，另一只眼睛专注于“罪中之乐”(来11:25)和埃及的“肉锅”(出16:3)。我们唯一的安全在于按照原则生活，使上帝成为生命中头等重要的事。现今那些看世上的事物是“可喜悦的”人，其注意力专注在撒但所展示的诸多闪闪发光的小玩意上，决不会见到顺从上帝具有更大的价值。如果我们要“得见上帝”，心灵的窗户就必须保持洁净。

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太5:9 使人和睦的人有福了!因为他们必称为上帝的儿子。

【本会注释】

使人和睦的人。希腊文eirēnopoioi，来自eirēnē，“和平”，和poieo_“使”。基督在这里特别指的是使人与上帝和睦(《历》第三十一章;《福山》第二章)。“体贴肉体的，就是与上帝为仇”(罗8:7)。但是基督，那使人和睦的大宗师，却来向人们表明上帝并不是他们的仇敌(见《福山》第二章)。基督乃是“和平的君”(赛9:6,7;参弥5:5)。他是上帝差到人间的和平的使者，并且“我们既因信称义，就藉着他与上帝相和”(罗5:1)。当耶稣完成了指定给他的任务，返回到天父那里里，他能说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”(约14:27;参帖后3:16)。

为了赏识基督所说“使人和睦”的意思，注意到和睦在闪族人的思想和语言中的意思是有帮助的。相当于希腊词eirēnē的希伯来词shalom，意思是“完全”、“健全”、“繁荣”、“康乐安宁的状态”、“平安”。鉴于基督和平民都用亚兰语(一种与希伯来语极其类似的语言)的事实，耶稣无疑是在闪族语系的内涵中使用这个词的。基督徒应当彼此和睦(帖前5:13)，并要“追求与众人和睦”(来12:14)。他们应当为和平祈求，为和平工作，并要积极关心促进社会治安的活动。

上帝的孩子。直译是，“上帝的儿子”。犹太人认为自己是“上帝的儿女”(申14:1;何1:10等)，这是基督徒们同样追求的一个观念(约壹3:1)。成为上帝的儿子意味着要在品格上象他(约壹3:2;参约8:44)。“使人和睦的人”是“上帝的儿子”乃是因为他们本身与他相和，并且致力于带领自己的同胞与他相和的事业。

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太5:10 为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。

【本会注释】

受逼迫。在这里，基督指的主要是在为天国而离弃世界的过程中遭受的逼迫。自从罪恶进入世界以来，基督与撒但之间，天国与这个世界的国之间，以及那些侍奉上帝的人和侍奉撒但的人之间就一直存在着“仇恨”(创3:15;启12:7-17)。这场斗争一直会持续到“世上的国成了我主和主基督的国”(启11:15;参但2:44;7:27)。保罗警告信徒们，他们“进入上帝的国”，必要“经历许多艰难”(徒14:22)。天国的公民会在今世有患难(约16:33)，因为他们的品格、理想、志向、和行为都在作无声的见证，反对现今世界的邪恶(参约壹3:12)。天国的仇敌们逼迫了君王基督，可以料想他们也会逼迫他忠诚的国民(约15:20)。“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”(提后3:12)。

天国是他们的。在第3节中所做的同样的应许是给那些感到自己灵性上的需要之人的。“我们若忍耐，也必和他一同作王”(提后2:12;参但7:18,27)。那些在尘世为基督受苦最多的人，最能感戴他为他们忍受的苦难。第一福和最后一福都含有成为天国成员的保证，这是适当的。那些经验了这里所列举的八项公民资格的人，配在天国中有一席之地。

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太5:11 “人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了!

【本会注释】

辱骂。希腊文oneidizō，“责备”，“诽谤”，“侮辱”。另见对路6:22的注释。太4:11,12并不构成另外一个祝福;它只是说明逼迫可能表现的各种形式。

因我。或，“由于我”。基督徒是为他们所带有的名号-基督的名受苦。在历世历代中，就像在早期教会中一样，那些真爱他们的主的人都“因被算是配为这名受辱”而欢喜快乐(徒5:41;参彼前2:19-23;3:14;4:14)。基督警告那些愿意成为他门徒的人说，他们“要为我的名被众人恨恶”(太10:22)，不过又赶紧补充说无论谁“为我失丧生命，将要得着生命”(太10:39)。基督徒们必须料到要“为他受苦”(腓1:29)。

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太5:12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”

【本会注释】

欢喜。无论生活可能带来什么，基督徒都要欢喜(腓4:4)，因为知道上帝必使万事都互相效力，叫他得益处(罗8:28)。在受试探或考验时尤其如此(雅1:2-4)，因为苦难培养忍耐的品格，也培养其他对天国公民来说必须有的品格。

快乐。请比较路加的话“欢喜跳跃”(路6:23)。

你们的赏赐是大的。另见对路6:24-26的注释。对成熟的基督徒来说，得奖赏的想法并不是最主要的(见《路》第二十八章)。他服从规则并不单是为了进入天国;他之所以顺从，是因为发现与造他的主合作乃是至高的目标与实在的喜乐。牺牲可能是大的，但是回报更大。当人子在荣耀中降临时，“他要照各人的行为报应各人”(太16:27;参启22:12)。

先知。例如以利亚，曾被亚哈和耶洗别追索(王上18:7-10;19:2)，以及耶利米，曾被自己的同胞逼迫(耶15:20;17:18;18:18;20:2等)。逼迫的作用是净化生活并炼净品格中的渣滓(参伯23:10)。

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盐和光

太5:13 “你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢?以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

【本会注释】

你们。在希腊文中，强调代名词“你们”，“你们是世上的盐”。务要谨记，耶稣是在对他的门徒们说话，特别是对十二使徒，他们的新角色是他神圣恩典之国的特权成员(见对第1-3节的注释)。其他人正在倾听，特别是农民和渔夫们(《福山》第二章)，但是法利赛人的探子也在场(《历》第三十一章;见对可2:6的注释)。

盐。在巴勒斯坦，盐是从沿岸的湿地或内陆湖收集到的。收集盐的设备简陋，导致盐中有许多杂质。在与湿气接触，或淋到雨时，极易溶解的盐自己就会被冲走，只剩下无味的杂质。

将天国的公民比作盐的潜在思想在于其防腐的性质(参《福山》第二章)。在冷藏及现代保存食物的别的方法普及之前，盐和香料主要用于防腐。在古巴勒斯坦，盐几乎专门用于防腐和调味(见伯6:6)。照样，基督徒通过成为藉着传播福音拯救他人的一个媒介，就可以在世上发挥一种防腐和净化的影响力。门徒们应该认识到拯救自己的同胞乃是自己的主要责任。他们不应因为逼迫(见太5:10-12)或者别的原因退出社会，而要与自己的同胞保持密切的接触。

路加在关于山上宝训的记录中，并没有包括太5:13-16的内容，虽然他在别的场合引用了基督所说的类似的话(路14:34,35)。马可也有一个类似的信息，是在别的场合单独说给门徒们的(可9:50)，并且特别配合其他讲论的性质。耶稣在传道中所说的相同或类似的话，被各福音作者所记述，这一事实使得一些人推断说各作者没有考虑他实际在什么时候讲这话，而是或多或少随意地把这些话放到不同的时间，然而，这个结论是基于幼稚的想法，认为耶稣在传道期间，对于任何一个特别重要的思想，每次都是讲一次，并且只讲一次。但是毫无正当的理由去猜想耶稣不会在不同的时间对新听众，甚至可能对大致相同的听众整体上或部分地重复他的话。

失了味。或者，“变得无味”。一个基督徒若是丧失了自己的本质特征却仍被称为基督徒是不可想象的，就象盐失了自己的咸味仍被当作盐使用一样。如果只是这种名义上的基督徒，他们有名无实的公民身份在天国就成了一个闹剧。他们并不是基督徒，除非他们反映出基督的品格，不管他们如何自称。

咸。即，像有味的盐一样具有其本质的和有用的品质。当自称的基督徒丧失了基督的爱、能力和公义时，并没有任何别的资源能补足他们的缺乏。一个有名无实的基督徒无法把自己本身没有的东西传递给别人。在古时的仪文礼节中，盐是被加在每一牺牲上的(利2:13;结43:24;可9:49)，如果没有盐牺牲就不蒙悦纳。在这里，盐代表基督的义(见《历》第四十八章)。为了使我们的生活可以成为“活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的”(罗12:1)，它们就必须被耶稣基督完全的义所保存并调和(见加2:20)。

无用。一个在生活中已经丧失了基督的恩典与能力的基督徒，作为基督徒，是“无用”的。有甚于此，藉着一种误表天国原则的生活，对天国的事业来说，他确实变成了一个害群之马。

被人践踏了。从听众们坐着的地方，就可以看到路上的白盐，它们被丢在那里，是因为它们已经变成无用的了(《福山》第二章)。

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太5:14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。

【本会注释】

你们。在希腊文中，这个代名词是被强调的：“你们是世上的光”。

光。光一直是神圣临格的一种象征(见对创1:3;3:24的注释)。约翰提到耶稣象“人的光”一样照在这个世界的黑暗里(约1:4-9)。在耶稣的传道结束时，他提到自己是“世上的光”(见对约8:12;9:5的注释)。既然接受耶稣是世上的光，那么一个基督徒如果忠于他的呼召的话，就会成为那光的反射者。在关于弥赛亚的预言中，提到耶稣是“大光”(赛9:2)，并且是“公义的日头”(玛4:2;见对路1:79的注释)。当真光照亮了人们时，他们就受劝诫要“兴起，发光”(赛60:1-3)。那些爱主并服侍主的人被描绘为象“日头”一样(见对士5:31的注释)，在此时和此后都是如此(见太13:43)。基督讲话时还是早上，(《福山》第二章)，日头正在向天顶上升(参诗19:4-6)。照样，十二使徒—以及天国所有未来的公民—也当走出去，使他们的光照在这个世界的各处，驱散罪的黑暗以及对上帝的旨意和道路的无知。见对约1:4,7,9的注释。

世上。希腊文kosmos(见对太4:8的注释)。

造在山上。古巴勒斯坦的诸城一般位于山岗上，就如他们现今的遗迹所证明的。这样的一座城离老远就能看见。从基督和群众所处的位置，就能看到周围山岗上许多的城镇和乡村(《福山》第二章)。

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太5:15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。

【本会注释】

灯。希腊文luchnos，“一盏灯”，不是我们现今使用的蜡烛。古时的灯由一个陶土制的或金属制的碗构成，形状往往像一个茶托，有一个灯芯浮在油里，其发光的部分留在灯碟的一端，或者通过一个特别的口突出来。请比较可4:21和路8:16;11:33中类似的话。

斗。希腊文modios，一种谷物的量具，容量约为0.25蒲式耳(8.75升)。它在家里常被用作面粉箱。基督说到那“斗”是因为那时一般家庭屋里通常只有一个斗。它通常是用陶土作成的。作为一个民族，犹太人有效地在一个“斗”底下隐藏了他们的光(参赛60:1);耶稣指出，托付给他们的光乃是属于全人类的。见本注释第四册原文第26-30页。

灯台上。希腊文luchnia，“灯柱”。在平常人家，这种灯台通常是一种便宜的陶制灯台。在其他情况下，是一个位于石制或木制中心柱上的灯架，支撑灯顶的柱子就是一个方便的灯台(见出25:31;来9:2;启1:12;11:4等)。

照亮一家的人。一盏灯适当的放在灯台上，家中的所有成员就都可以受益。照样，全人类都应由上帝曾托付给亚伯拉罕后裔的真理之光获益，这是上帝的旨意(见创12:3;申4:6;赛60:1-3等;另见本注释第四册原文第28-30页)。另请比较用来找钱币的那盏“灯”(见对路15:8的注释)。

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太5:16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”

【本会注释】

你们的光也当这样照在。真理之光来自天上(约1:4)，但是当它照亮了我们自己的生活时，它就变成了我们的光(赛60:1-3;弗5:14)。最近才指定的十二使徒，乃是基督教第一批受委托的擎光者。门徒们反射真理之光和上帝之爱的效力甚至对他们最苦毒的仇敌们都是显然的，那些人“认明他们是跟过耶稣的”(徒4:13)。他就是那曾将天上的光普照在这世上的(约1:4)。犹太官长们对门徒们的称赞不能比这个再大了;他们对基督使命的效力所作的承认也不能再大了。他在人心中点亮了一盏灯，乃是永远不会熄灭的。

看见你们的好行为。灯盏是以其发出的光清朗有力而闻名的。屋子里的人可能看不到灯台上灯中的油，但是灯在发光的事实证明灯中有油的供应。

将荣耀归给你们在天上的父。撒但总是努力歪曲天父。基督来了，要驱散这种黑暗并将天父表明出来。基督也将这同样的工作委托给了他的门徒。灯在发光，可是人们看灯并不象看灯光所照亮的别的东西那么多。照样，我们的灯也要发光，不是要把人们吸引到我们面前，而是要把人们吸引到基督面前，他是生命的光，并要把人吸引到值得的事上(太6:31-34;约翰6:27;参赛55:1,2)。

这是马太第一次提到上帝是“父”，此后他常用这个词(太5:45,48;6:1,9等)。上帝是父，人类是他的儿女这种观念经常出现在旧约圣经中(申32:6;赛63:16;64:8;耶3:4等)。但是基督赋予了这种父-子关系一种新的意义(《路》第十二章)。在犹太文学中，上帝经常被描绘为一位在天上的“父”。

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论律法

太5:17 “莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。

【本会注释】

莫想。在基督最后两年的传道中，几乎所有的场合(见对可2:6;路6:11的注释)，探子们都被派来调查并汇报耶稣在场的活动。甚至在他讲道时，他们也在向旁观者散布流言蜚语，说他在轻视律法(《历》第三十一章;《福山》第三章)。但是，与在许多别的场合一样(见对可2:8;路4:23;6:8的注释)，耶稣知道他们心里所想的(《历》第三十一章)，并且回复了他们提出的异议，从而给出了他神性的证据。

我来。或，“已经来”，或者“来了”。耶稣在这里指的是他从天父那里来(约16:28)到这个世界(约18:37)。

废掉。希腊文kataluō，直译是，“松散掉”，像一座房子或一顶帐篷一样，所以是“使无效”，“废除”，“取消”的意思。正是基督曾在西奈山颁布了律法;他为什么要废除它呢(见《祖知》第三十二章)? 见对太23:23的注释。

律法。希腊文nomos(见对罗3:19的注释)，在这里相当于希伯来词torah，包括上帝已启示的全部旨意(见对诗119:1,33;箴3:1的注释)。“律法和先知”这种表达方式代表旧约圣经的两分法(见太7:12;11:13;22:40;路16:16;约翰1:45;罗3:21)。这种分类也可以在古犹太文献中看到(见玛加比四书18:10)。然而，在犹太人中，更为常见的分法乃是三分法，将圣经分为律法、先知、和诗篇(路24:44)，或者，根据希伯来圣经的标题，分为“律法、先知、和著作”。上下文表明耶稣在这里可能指的是摩西书中所包含的，并由众先知所确认的道德律法和民事条例(《历》第三十一章;《福山》第三章)。在太5:21-47中，耶稣从十诫中(见第21,27节)和摩西的律法书中(见第33,38,43节)挑选了某些戒律，并且进而将他对那些诫命的解释与文士、官方解释者们和教法师们对律法的解释作了对比(见本册注释原文第55页;见对可1:22;2:6,16;路5:17的注释)。

基督说明，不是他而是他们在破坏上帝的律法，藉着他们的遗传使律法无效(太15:3,6)。很可能取自律法的这些例证(太5:21-47)只代表基督在这个场合所说话语的一部分(见对第2节的注释)。他的论述可能更为广泛。当他说到他来是要成全律法和先知时，他可能另外强调了他要成全各类指向他的仪文律法，并且他要成全通篇圣经中所有关于弥赛亚的预言(见路24:44)。他来并不是要废掉圣经中的任何一部分，圣经是他亲自赐下的(彼前1:11;《祖知》第三十二章)，也是为他作见证的(约5:39;参路4:21)。

基督和文士们之间最大的争论点与他们藉以解释上帝神圣律法的遗传有关(见本册注释原文第56页;见对可1:22,44;2:19,24;7:1-14;路6:9的注释)。从童年时代起，耶稣行事就独立于这些拉比的律法，它们是没有旧约圣经根据的(《历》第九章)。他现在所取消的乃是文士们对圣经的错误解释(《历》第三十一章)，而不是律法本身。

要成全。希腊文plēroō，“使完全”“充满”在山上宝训中，律法的原作者说明了其训导的真意义及其训导的方式，会在地上所预备之天国公民的思想和生活中表达出来(见对赛59:7的注释)。那伟大的立法者现在亲自重申了西奈山的声明作为对那些愿意成为他国民之人的约束，并且宣布了任何一个藉着言传或身教擅自废除十诫的人，都“断不能进天国”(太5:20)。

基督通过成全道德律法废除了律法──这种主张与基督所说话语的上下文是不和谐、不一致的。通过使他实际上自相矛盾地说他来不是要“废掉”律法，而是要通过成全“废掉”它，这种解释就否认了基督显然要传达的意思!这种解释忽视了alla，“而是”这个词中的强烈对照，并且使这两种思想实际上成了一种思想!通过成全律法，基督只是“成全了”它“充分的”的意义—通过给人们一个完全顺从上帝旨意的榜样，以便同样的律法可以“成就在我们身上”(罗8:3,4)。

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太5:18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。

【本会注释】

实在。希腊文amēn，来自希伯来词'amen，“坚固的”，“确定的”，“稳当的”。在希伯来用法中，'amen给说话的对方一个确定的而且断然的回复(民5:22;申27:15,16等)。在新约中，独有耶稣用“实在”来确定并强化他自己所说的话。他说的许多话都是由这种措辞导入的：“我实在告诉你们”(太6:2,5,16等)，或者，象在约翰福音中一样(25次)：“我实实在在地告诉你”(约3:3,5,11等等;见对约1:51的注释)。amēn在新约中也念作“阿们”，也表示确定的回答(林前14:16)。在新约圣经中，“阿们”也经常被用作为结束的荣耀颂(罗1:25;加1:5等)。

就是到天地都废去了。请比较可13:31;路16:17。律法乃是上帝旨意的表达，并且是上帝怜悯人的救赎计划的表达，二者都是不能废的。“我们上帝的话必永远立定”(赛40:8)。

一点。希腊文iōta，是希腊字母表的第九个字母，相当于希伯来词yod(见本册注释原文第14页)，在希伯来字母表中是最小的一个字母。

一画。希腊文keraia，直译是，“一个小角”，可能是指字母wau(w;见本册注释原文第14页)上的小角，或者某个别的字母需要将之与类似的字母相区分的一部分。看一下本册注释原文第14页中彼此相当的希伯来字母b和k，d和r，h和ch就会明白各种不同的希伯来字母的小细节有多么重要了。犹太人有一个传统说法，认为如果全世界的人都企图废除律法最小的一个字母，他们也不可能成功。他们推理说，这样做会招致大罪，以致世界会被毁灭。

就是……也不能。希腊语中一个强烈的否定。改变道德律法象改变上帝的品格一样不可能，上帝是不改变的(玛3:6)。道德律法的各项原则象上帝一样永久。

成全。希腊文ginomai，“变成”、“发生”、“被确立”。上帝不会修改或改变他明确的旨意(见对第17节的注释)。他的“话”会完成他慈善的目的，并且“亨通”(赛55:11)。在神圣的训令中不会有任何改变，使它们与人的意愿一致。

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太5:19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。

【本会注释】

废掉。希腊文luō，“放松”(见太18:18)，论到诫命，就是“违背”、“废除”、“取消”的意思。Kataluō，“摧毁”(太5:17)，是同一个词的语势更强的形式。通过使用这个比较弱的词形luō，基督可能想表明对诫命标准一点的放松，就会导致“天国里最小的”名声。

最小的诫命。文士们(见本册注释原文第55页)以相对重要的标准谨小慎微地编排过上帝的律法、摩西律法、民事和仪文条例，以及他们自己的规章。当有想像中的冲突时，就需要用觉得比较重要的律法取代较不重要的律法。通过这种小器的拘泥于律法主义的手段，就有可能发明出避开上帝律法最明白的要求的手段。关于这一原则的应用实例，见太23:4,14,17-19,23,24;可7:7-13;约7:23。宣布某些行为是“蒙允许的”或“被禁止的”被当作犹太拉比们的特权。耶稣说明，他远不是要解除道德律法的训令对人们的要求，而是比律法的官方解释者们、文士们和拉比们更加严格，因为他在任何时候都不给人任何例外。所有人都平等地并且永久地受上帝律法的约束。

又教训人这样。请比较这个例子“耶罗波安犯罪，又使以色列人陷在罪里”(王上14:16)。

称为最小的。即，被看成是最没有价值的。基督决没有暗示说一个人违背诫命，并且教训别人也这样做还能到天国去。他在这里清楚地说明了天国对违背律法者采取的态度—会对他们的品格作出评价。这一点在第20节中得到了说明，违背诫命并教训别人他们也可以这样做的“文士和法利赛人”，显然被排除在天国之外。

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太5:20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”

【本会注释】

你们的义。应该记住，基督特别是在对最近指定的门徒的核心成员-十二使徒-说话，也在对所有预期成为最近建立的国度的公民们说话(见对第1节的注释)。基督在这里以明白无误的话语宣布了公民身份的崇高标准。

超过。天国公民的“义”必须超过文士、律法的官方解释者、和假装更为虔诚的法利赛人的义(见本册注释原文第51页)。就好像在一场运动竞赛中一样，门徒们作为业余爱好者在与职业运动员和冠军们竞争，并且被告知他们最少要做到超过冠军们。

义。文士和法利赛人的义在于外表坚持律法的字句;而基督要求洞察里面，并与律法潜在的根本的原则合作。像某些当代的宗教家一样，文士们为人性的软弱留有余地，所以就使罪的严重性极小化了。从而，他们就使违背上帝变得容易了，并且鼓励人们去那样行(参《善》第三十五章)。他们教导说，一个人主要是按其行为受审判的;即，如果他的“好”行为超过了他的恶行，上帝就会宣判他是义的(《米示孥》Aboth3.16，《他勒目》之宋西诺版，第38,39页)。为要补偿恶行，他们规定了一套行义的制度，藉此人就可以赚得足够的功劳超过对他不利的记录。法利赛人认为他们那套行义的制度是去天国的可靠护照;事实上，那就是他们成为法利赛人的原因。在这里，耶稣给他们那套制度打上了烙印，标明不足以使人们有资格进入天国。努力通过表面上的行为或自以为有功的行为获得义是决没有价值的(见罗9:31-33)。

文士和法利赛人。见本册注释原文第51,52,55页。

断不能。希腊文ou mē，一个强烈的双重否定。

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论发怒

太5:21 “你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’;又说：‘凡杀人的难免受审判。’

【本会注释】

你们听见。耶稣现在继续就他对律法的解释给出明确的例子。作为律法的原作者，他是其唯一的真解释者。耶稣将犹太拉比们诡辩的垃圾一扫而空，恢复了律法起初的美丽与光彩。“你们听见”这种表达方式暗示，出席这个场合的大部分听众自己并没有读过律法。这不过是在意料之内的，因为他们大多是普通的农民和渔夫(《福山》第二章)。当与有学问的祭司和长老们交谈时，耶稣后来问道：“这经你们没有念过吗?”(太21:42)。但是在那同一天，一群在圣殿院内的平民却对耶稣说“我们听见律法上有话说”(约12:34)。

有话说。当引用律法更早的解释者们作为权威时，拉比们经常以耶稣在这里所使用的话引进他们的评论。在犹太拉比们的著作中，这些话也被用来引入所引用的经文。

古人。或“对他们古时的人”即，“对古人们”。这个希腊词可以理解为这两种中的任何一种。

不可杀人。十诫的第六诫(见对出20:13的注释)。

难免受审判。即，“应受起诉”。万一发生与谋杀截然不同的过失杀人的情况，律法对杀人者给予保护(见对民35:6;申19:3的注释)。当然，这里指的是故意流人血并且被正式合法的当局定罪惩处的情况。

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太5:22 只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判(有古卷在凡字下添：无缘无故地五字);凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。

【本会注释】

只是我告诉你们。拉比们引用遗传作为他们解释律法的权威，基督却凭他自己的权威说话，这个事实使他的教训与拉比们的教训卓然不同，就如百姓所迅速观察到的(见太7:29;见对路4:22的注释)。“只是我告诉你们”这种表达方式在马太福音第5章中出现了六次(见第22,28,32,34,39,44节)。基督说明了他的要求远超过仅仅在形式上遵守律法，还包括给仅仅在形式之外的东西以生命与意义的精义。他提出了六个明确的例子，为的是说明外在的行为与促成那些行为的动机之间的区别。这种对比，就像一条金线一样贯穿在山上宝训之中，使这篇讲道成了基督徒人生观的最高陈述，历世历代道德规范的最好说明。基督指出了律法的要求实际上有多么深远的意义，并且强调了仅仅外在地遵守律法毫无价值。

向弟兄动怒的。谋杀乃是愤怒的结果。但是一个人可能会隐藏自己对同胞的怒气，甚至会向其发怒的对象隐藏自己的愤怒。法庭最多只能做到惩罚怒气所导致的行为;唯有上帝才能达到这问题的根本，并且因怒气本身给人定罪施刑。

无缘无故地。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略这个短语(参《福山》第三章)。似乎是暗示基督赞成向一个做了某种值得发怒之事的“弟兄”动怒，并且似乎与基督关于要爱自己的仇敌并向那些心怀仇恨之人行善的教训相反(第44节)。

另一方面，圣经表明对罪动怒是情有可原的(见对可3:5的注释)，就是在完全没有人的因素，只是直接针对罪恶本身发义怒的时候(见出32:19;约2:14-17等)。圣经论到上帝发怒时，是有某种意义的(见民25:4;赛13:9;30:27;42:25;但9:16等)。所以，显而易见，针对羞辱上帝的行为或者给无辜的人带来伤害的行为所发的义怒是不被定罪的(《历》第三十一章)。

审判。这很可能指的是一座城镇当地法庭的判决，并且暗示这种怒气是以威胁或行为表示出来的。

拉加。希腊文rhaka，很可能译自亚兰文reqa'(希伯来词是reqah)，意思是“毫无价值”、“愚蠢的”。它是一种极端轻蔑的表示。在拉比文献中，reqa'是在一位官员向一个没有向他致敬的人发出的惊呼中出现的。基督徒甚至应该以尊敬和亲切对待最无知最堕落的人(《福山》第三章)。

公会。希腊文sunedrion，这里很可能指的是当地的犹太议会，或者法庭，而不是耶路撒冷的大议会。

魔利。希腊文mōros，“愚笨的”、“愚蠢的、”“傻的”。有人提出mōros与希伯来词marah有关，意思是“好争吵的”、“难控制的”、“造反的”。鉴于rhaka表达的是对一个人智力上的轻视，或者说人缺乏智力，所以这里所使用的mōros似乎也包括对一个人的动机的轻视。在第一种情况中，那人被称作“愚蠢的”，在第二种情况中，被称作“无赖”暗示恶毒的意向。既然基督拒绝“用毁谤的话罪责”魔鬼(犹9)，我们就应该克制不要对我们的同胞这样做。我们应当将因人的动机而审判人定人罪的工作留给上帝。

根据《他勒目》(Kiddushin28a，宋西诺版，第133页)，一个人用“奴隶”这种绰号诽谤另一个人就犯了罪，要被逐出会堂30天，一个人称呼另一个人“私生子”，就要受到40下鞭打。在一个人称呼另一个人“邪恶”的情况下，被得罪的人就可以“反抗”或“触及”他的生命(通过剥夺他的存在，等)。

地狱的火。直译是，“欣嫩子谷[希腊文geenna]的火”或者“地狱的火”。Geenna，“地狱”，译自希伯来词ge' ben hinnom，“欣嫩谷”或者ge' ben hinnom，“欣嫩子谷”(书15:8)，该山谷在耶路撒冷南部和西部，与汲沦溪相遇，汲沦溪在大卫的城和西罗亚池的紧南边(见对耶19:2的注释)。在以赛亚的日子，恶王亚哈斯(见本注释第二册原文第86页)似乎曾引入了野蛮的异教仪式，在欣嫩谷被称作陀斐特的邱坛用火焚烧婴幼儿献给摩洛(代下28:3;参《知君》第三章)。关于这些可憎仪式的更多描述，见对利18:21;申18:10;32:17;王下16:3;23:10;耶7:31的注释。亚哈斯的孙子玛拿西，恢复了这种做法(代下33:1,6;参耶32:35)。数年后，好王约西亚正式污秽了曾举行过这种骇人的敬拜仪式的欣嫩谷的邱坛(王下23:10)，所以就给这种做法带来了终止。在对这种罪恶和对上帝预先警告其百姓的其他罪恶的报应中，欣嫩谷有一天会因“这百姓的尸首”成为“杀戮谷”(耶7:32,33;耶19:6;参赛30:33)。所以，欣嫩的火就变成了最后审判与刑罚恶人的大日的强烈火焰的象征(参赛66:24)。在犹太人部分地洐生自希腊哲学的末世论思想中，地狱是一个地方，不敬虔之人的灵魂被保存留在那里的刑罚之下，直到最后审判和报应的日子。

传统说法使欣嫩子谷成了一个燃烧垃圾的地方，所以象征末日的火，似乎是金希拉比最先提出来的，金希是12世纪到13世纪的一位犹太学者。古犹太文献并不知道有这种思想。早期的拉比们关于地狱是一种末日的火的思想是基于赛31:9。见Strack 和 Billerbeck，Kommentar zum Neuen Testament，第四册第1029,1030页。

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太5:23 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，

【本会注释】

礼物。希腊文dōron，指一般的礼物或特别的奉献。根据太23:18,19，显然可以看出献在祭坛上的礼物在仪式上的重要性。

你的弟兄。那些在听这次讲道的人无疑明白“弟兄”指的是犹太同胞。对基督徒来说，就是同作基督徒的人。这个词可以正确地理解为指的是那些以一种或另一种方式与我们有密切关系的人。但是基督后来说明所有人都是弟兄，不管出于哪个种族或信条(见路10:29-37)。

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太5:24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。

【本会注释】

留在坛前。奉献个人“礼物”或牺牲的行为，被认为是所有宗教活动中最神圣最重要的行为，但是在当前提出的这种情况下，就连这种行为也必须被置于次要地位。这里所提到的“礼物”可能是为获得神圣的赦免和恩宠而奉献的“礼物”。基督强调的是，人们在与上帝和好前，必须先恰当地对待自己的同胞(见太6:15;约壹4:20)。更为重要的义务优先于较为次要的义务。和好比献祭更为重要。在生活中活出像基督一样的原则(加2:20)，在上帝看来远比履行宗教的形式价值重大的多(见提后3:5)。

和好。见对太6:12;18:15-19的注释。

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太5:25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。

【本会注释】

和息。希腊文eunoeō，“完全倾向[于某人]”，相关的词是eunoos，“十分愿意”、“好意的”、“友好的”。所以，“和息”暗示对从前曾是对头的人改变态度。

对头。希腊文antidikos，“对手”，这里指在诉讼中的反方。上下文暗示在这种情况下，“对头”是“原告”，而基督论到的人是被告。请比较路12:58,59。

在路上。即，在去法庭的路上。耶稣说，更可取的做法是在法庭外了结这个案件。

衙役。希腊文hupēretēs，“下级官员”。该词在新约圣经中被用来表示会堂助手(见对路4:20的注释)，约翰·马可作保罗和巴拿巴的助手(徒13:5)，以及福音的执事，传道人(路1:2;徒26:16;林前4:1等)。

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太5:26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”

【本会注释】

实在。见对第18节的注释。

断不能。希腊文ou mē，一个双重否定，所以语势非常强烈。

一文钱。希腊文kodrantēs，拉丁文是quadrans，约等于寡妇的“两个小钱”(参可12:42)。

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论奸淫

太5:27 “你们听见有话说：‘不可奸淫。’

【本会注释】

你们听见。见对第21节的注释。有些原文证据(参本册注释原文第146页)支持省略“对古人”这种说法。

犯奸淫。引自出20:14的经文(参申5:18)。

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太5:28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。

【本会注释】

只是我告诉你们。见对第22节的注释。耶稣基于上帝起初在创2:21-24中规定的对家庭的计划，从根本上论述了婚姻关系及其责任(见太19:8)，而不是基于摩西律法(见申24:1-4)。在那个计划中，婚姻意在满足同伴关系的需要(创2:18)，并且为要出生的孩子提供一个家和适当的培训(见创1:28;18:19;箴22:6;弗6:1-4)。这样建立的家才是一个理想的环境，父母和孩子们都可以向上帝学习并发展品格，达到在导致他们受造的神圣意图中内在具有的崇高理想。

看见妇女。女性的美丽乃是来自一位充满爱的创造主的恩赐，他是所有真美丽的爱好者。纯洁的赏识那美丽是既正确又适当的。而且，两性双方彼此吸引乃是创造主培植在男男女女们里面的，当这种吸引在上帝命定的范围之内运行时，本来就是好的，但是当堕落到服侍自私、邪恶的兴趣时，就变成了世上一种最强大的毁灭势力。

淫念。希腊文epithumeō，“使一个人心固定在[一件事]上”、“渴望”、“垂涎”、“愿望”。“Lust”(淫念，私欲)是一个古老的盎格鲁撒克逊词，意思是“乐趣”，“渴望”。“垂涎”某事就是经历一种对那事的强烈、急切的渴望。Epithumeō既用于好的意义也用于坏的意义。耶稣告诉那十二个人说他“很愿意”(epithumia)有“愿望”(epithumeō)与他们吃这最后的逾越节(路22:15)。epithumeō的好的意义还出现在太13:17;路17:22;来6:11;彼前1:12等)。

相关的名词epithumia，“情愿”同样用在腓1:23;帖前2:17中。与epithumeō意思相当的一个希伯来词是chamad，“愿望”、“乐于”。Chamad在十诫中被译为“贪恋”(出20:17;申5:21)在赛53:2中被译为“羡慕”。当基督警告人不要“看见妇女就动淫念”时，他心中无疑想的是第十条诫命。换句话说，管制自己的感情和意志使之与第十条诫命和谐一致的人从而就得到保护免犯第七条诫命。

心里。希腊文kardia，“心”，这里指的是理智、感情和意志。因为一个人“心怎样思量，他为人就是怎样”(箴23:7)。基督指出，品格并不是由外在的行动决定的，而是由促使那行动发生的内在态度决定的。外表的行为仅仅表现并活化内在的态度。凡认为自己可以做一件别人察觉不到的坏事，并且只是出于惧怕才克制自己的人，在上帝看来是有罪的。罪首先并且在其他一切行为之上是一种出于心思的高级能力—理智、选择权、意志的行为(见对箴7:19的注释)。外在的行为只是内在决定的一种扩展。

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太5:29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。

【本会注释】

你的右眼。请比较太18:8,9。在太5:28中，基督追究了行为，唤起人们注意促成那行为的动机，即，注意态度，或心绪，因为心绪产生行动。在这里，他追究动机或态度，为要指向罪藉以获得入口进入生命的途径──感觉神经系统。对大多数人来说，罪恶最强烈的诱因乃是那些经由视神经、听觉神经、和其他感觉神经到达头脑的刺激(《述》第五十一章)。

凡拒绝看、听、尝、闻、或摸使人联想到罪恶的东西的人，就远离了罪恶的思想。当罪恶的思想一时闪现在意识中时，凡立即将之排除的人，从而就避免养成一种一旦机会出现，心里就想犯罪的习惯性思维模式。基督过了无罪的一生，是因为“在他里面对撒但的诡辩没有丝毫的响应”(《历》第十二章)。

跌倒。希腊文skandalizō，“诱捕”、“绊倒”、“使跌倒”来自skandalon，支起网罗的木棍(见罗11:9;14:13;约壹2:10;启2:14)。

剜出来。这个词的一个意思是，在今生经受瞎眼或别的重伤比丧失永生会更好。但是基督在这里使用了一个修辞格。他并不是号召人毁伤自己的身体，而是要人控制自己的思想。拒绝看罪恶的东西象使自己眼瞎一样完全有效，并且有更多的益处，因为被保留下来的视力可以用来看好东西。狐狸为了逃跑，有时会咬掉自己被网罗紧紧夹住的爪子。同样地，蜥蜴会牺牲自己的尾巴，龙虾会牺牲自己的螯钳。基督通过剜眼断手的比喻形象地说明了为了提防邪恶，意志应采取的坚决行动。基督徒应好好效法约伯的榜样，“与眼睛立约”(伯31:1参林前9:27)。

地狱。希腊文geenna(见对第22节的注释)。

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太5:30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”

【本会注释】

右手。即，作为邪恶欲望的工具(见对第29节的注释)。

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论离婚

太5:31 “又有话说：‘人若休妻，就当给她休书。’

【本会注释】

又有话说。见对第21节的注释。

休。希腊文apoluō，“使自由”、“释放”，这里的意思是“离婚”。

休书。希腊文apostasion，“[离婚]证书”，来自aphistēmi，“分开”，“抛弃”。英文词“apostasy”(变节、背道)就来自于同一词根。就如基督来所指出的，离婚并不是上帝起初计划的一部分，而是因为人们“心硬”，摩西律法才临时批准了(太19:7,8)。关于摩西律法论到离婚的性质和意图，见对申24:1-4的注释。应该强调的是，摩西律法并没有设立离婚。按照神圣的指示，摩西容忍了离婚并且对它作出了管制以免被人滥用。基督徒的婚姻应该稳稳地基于创2:24，而不是申24:1。

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太5:32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”

【本会注释】

淫乱。希腊文porneia，用于非法性关系的一种通称。希列的自由学派教导说因为最微不足道的原因，人们就可以离婚，例如因为妻子烧焦了丈夫的食物(《米示孥》Gittin9.10，《他勒目》之宋西诺版，第436,437页;参《福山》第三章)。然而，更为保守的煞买学派却解释说申24:1“某种不洁”(什么不合理的事)意思是“某件不体面的事”，意思是“不庄重的”或“下流的”(《米示孥》Gittin9.10，《他勒目》之宋西诺版，第436页)。但是耶稣说明了不应该离婚，除非在婚姻不贞的情况下。婚姻关系已经被罪曲解了，耶稣来要使它恢复到创造主起初所命定的纯正和美丽。见对申14:26的注释。

在上帝的深谋远虑中，婚姻制度原是用来祝福并提高人类的。丈夫与妻子的伴侣关系是上帝命定的，乃要作为培养成熟的基督徒品格的理想环境。婚姻生活所要调整的大部分个性，以及作这些调整时所遭遇的许多困难，都要求人操练自制，有时是自我牺牲。真“爱是恒久忍耐又有恩慈”，它“不坚持自己的作风”，它“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”(林前13:4-7，修正标准译本)。当基督徒们进入婚姻关系时，他们应该接受应用这里所说之原则的责任。凡如此应用这些原则，并且乐于让基督的恩典运行在他们的生活中的丈夫和妻子，就会发现无论困难看起来可能有多么严重，却没有不能解决的。虽然性情上并不志趣相投，但基督徒的解决方案是改变性情，而不是改变配偶。

犯奸淫。一个被抛弃的妻子自然会寻求找到一个新家。但是通过与另一个人结婚，她就会犯奸淫，因为在上帝看来，她之前的婚姻并没有正当解决(参可10:11,12)。基督大胆地取消了他那个时代的拉比遗传，特别是希列学派的遗传(见前述“淫乱”字条下的注释)，该派允许为任何一种原因离婚。据观察，在米示孥时期的犹太人中并不存在丈夫不能生硬地以一种合法的方式解除婚约的婚姻。耶稣强调婚姻是上帝庄严命定的，一旦正式进入婚姻，就被上帝庄严地批准了。上帝所配合的，任何拉比的遗传或惯例都不能将之分开。

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论起誓

太5:33 “你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’

【本会注释】

又。这是第三个例子，说明基督对律法的属灵解释。

你们听见。见对第21节的注释。

有话说。接下来话并不是精确的引文，而是关于利19:12;出20:7;民30:2;申23:22之教导的总结。

背誓。希腊文epiorkeō，“虚伪地起誓”。基督在这里指的是庄严的声明，作这种声明为的是肯定所说的是真话或者要做某些事的许诺是真的。他说的并不是这个词通常意义上的亵渎，而是伪誓，特别是借用上帝的名义作的伪证，因而羞辱并亵渎了上帝的名。

所起的誓，总要向主谨守。基督在这里论到的是承诺，尤其是那些对上帝作的承诺。然而，他想的不是所许诺的，而是要实现这许诺，无论它是什么。他强调的不是作出许诺的方式，而是遵守这些许诺的方式。因为这严肃的、不可侵犯的誓言是向上帝起的。见对利19:12;民30:2;申23:21的注释。

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太5:34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是上帝的座位;

【本会注释】

只是我告诉你们。见对第22节的注释。

什么誓都不可起。耶稣指的并不是庄严的法庭宣誓(《福山》第三章;见对太26:64的注释)，而是犹太人中常见的起誓。一般来说，在一句肯定的话之前加上“我发誓”就构成了一句誓言。但是，就像在许多别的事中一样，犹太人设计了许多巧计，藉以使自己免除所起誓言的义务。基督对于在犹太人的起誓中常常包含的这种诡辩论所采取的态度，在太23:16-22中有更为详细的论述。

在该亚法面前，基督亲自在誓言之下作了回答(太26:63,64)。保罗多次借助上帝证明他所说的是真的(林后1:23;11:31;参帖前5:27)。十诫并不禁止人起誓，但却禁止人起假誓(出20:7,16)。“若有什么人能在起誓之下表里如一的作证，那便是基督徒了”(《福山》第三章)。

当一个人心中的倾向是要说真话时，起誓就变得多余了。援引上帝的名这种行为在某些时候，暗示一个人在这种情况下所说的比他平素所说的更可靠。基督吩咐我们在人生的所有关系中都要真实坦率。“基督徒所做的每一件事，都当如阳光一般地光明坦白”(《福山》第三章)。

不可指着天。拉比们声称“指着天和指着地”起誓不该使人受责备，就像指着推测起来并不具有冒犯性的圣名替代物起誓(见本注释第一册原文第172页)或者指着上帝的一种属性起誓不该使人受责备一样(《米示孥》Shebu`oth4.13，《他勒目》之宋西诺版，第202,203页)。但是耶稣否认了他们的论点。

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太5:35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城;

【本会注释】

他的脚凳。请比较赛66:1。这是一种诗意的说法，强调地及其上的居民与上帝相比时多么微小不重要(参赛57:15;传5:2;哀2:1)。

大君。即，上帝。

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太5:36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。

【本会注释】

指着你的头起誓。另一种常见的起誓惯用语。

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太5:37 你们的话，是，就说是;不是，就说不是;若再多说，就是出于那恶者(或作是从恶里出来的)。”

【本会注释】

你们的话。请比较相关的经文，如弗4:29。

是，就说是。请比较雅5:12。对基督徒来说，对一个尊重自己的话的人来说，一句简单的是或不是与详细阐述的宣言一样，具有同样多的分量和责任。

从恶里出来的。或“出于那恶者”(参太13:19;约壹3:12)。

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论报复

太5:38 “你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’

【本会注释】

你们听见。见对第21节的注释。基督提出了第四个例子，证明律法的灵意，与仅仅在形式上遵守律法形成对照。38-42节论到的是基督徒在别人的手下受到伤害时应该采取的态度。

有话说。见对第21节的注释。该节经文的引文根据的是出21:24;利24:20;申19:21(见对出21:24的注释;见本册注释第一册原文第618页)。

以眼还眼。当这条律法被设立时，它标志着在古时普遍的血仇司法体系之上的一大进步，在那种体系之下，通常的作法是用加重的伤害报复所受到的伤害。这条律法是一个民事条例，其刑罚只能在法庭的指示之下执行。它并不证明私人的报复是正当的(《福山》第三章)。关于汉摩拉比法典中的类似规定，见本册注释第一册原文第618页。

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太5:39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打;

【本会注释】

只是我告诉你们。见对第22节的注释。

不要与恶人作对。即，不要为受到的不公正待遇寻求报复。耶稣在这里似乎指的是积极的仇恨而不是消极的抵抗。表示“恶人”的那个词既可以指一个恶人也可以指一件恶事。在这里指的是一个恶人。它包括对一个人行的恶也包括一个人的恶行。基督徒不可以暴制暴，而要“以善胜恶”(罗12:21)，并且要“把炭火堆在”那错待他的人头上(箴25:21,22)。

脸。与在第21-47节中列出的其他例证一样，耶稣更关心促成该行动的精神而不是该行动本身。基督徒不应该为自认的权利而战斗。他应该忍受伤害而不是寻求机会给予打击。耶稣本人完全遵守了该命令的精神，可是他实际上并没有招致额外的伤害(约18:22,23;参赛50:6;53:7)。保罗也没有(徒22:25;23:3;徒25:9,10)。基督在十字架上呼求天父赦免那些折磨他的人时，就彰显了他此时所说话语的精神(路23:34)。

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太5:40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去;

【本会注释】

有人想要告你。即，“强拉你到公堂”。希腊原文说明审讯还没有开始;法定的行为还只是预期。

里衣。希腊文chitōn，象衬衫一样贴身穿的内衣。

由他拿去。基督徒要安静地、温柔地忍受错待。

外衣。希腊文himation，在这里的意思是“披风”或外氅，一般在晚上用作遮盖，与chitōn相对照。穷人有时只能提供“外衣”作为借钱的抵押。然而，摩西律法禁止债权人将这种作为抵押的外衣保留到头天晚上(出22:26,27)。鉴于外衣被认为比“内衣”重要的多，毫不反抗地让出它就证明了一种更高程度的让步，特别是鉴于论到外衣，律法给了人某些权利这个事实。

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太5:41 有人强逼你走一里路，你就同他走二里;

【本会注释】

强逼。希腊文aggareuō，意思是“暂时征用”。相关的名词aggaros是一个波斯外来语，意思是“骑马送快信的”。在波斯语中，该词被用来指帝国邮政体系的皇家信使，波斯人发展的这种骑马信使，送信的效率达到了一种令人惊奇的程度(见对斯3:13的注释)。在罗马时代，aggareuō和aggaros指的是被强征服务于运输军事装备。伊比德图(iv.79)关于这种服务的建议是：“如果有征用，并且士兵抓住了它[你的驴子]，就放手让它走吧。不要反抗或报怨，否则你必先要挨打，最终仍会丧失你的驴子”。反抗就会招致虐待。在太27:32和可15:21中，aggareuō被用来指西门被强迫去背基督的十字架。

耶稣提到这种情况，是因为当时是犹太百姓对罗马兵丁要人帮着拿行李走一里路的印象很深，而这样做是法律允许的(参路3:14)。基督徒应该提供律法所要求的双倍服务，而且是高高兴兴地提供。迦百农是罗马的守备部队驻地，当耶稣讲话时，听众们看到一队罗马兵正在经过附近的一条路(《福山》第三章)。犹太人盼望并且相信弥赛亚必要使罗马的骄傲降卑;此时，耶稣劝告他们要顺从罗马的权柄。

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太5:42 有求你的，就给他;有向你借贷的，不可推辞。”

【本会注释】

不可推辞。即，不要拒绝他。天国的公民要拥有慷慨的冲动并遵之而行(见对路6:30的注释)。

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论爱仇敌

太5:43 “你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’

【本会注释】

你们听见。见对第21节的注释。

有话说。见对第21节的注释。

爱。希腊文agapaō，英文词“love”(爱)并不能充分体现其丰富的意义。英文词“love”(爱)意味着许多不同的事物，并且传达了很多不同的思想，以致这种翻译反而使agapē这个词的意思晦涩不明了。希腊文有三个词传达我们试图用一个“爱”字表达的思想：agapan，philein，和eran。

Philein一般而言形容基于情绪和感觉的亲爱和感情用事的爱。在它所基于的感觉的范围内，当感觉改变时，它就可以改变。Eran指热烈的、肉欲的“爱”，本质上是在肉体水平运行的爱。某些形式的迷恋可以被归类于这种“爱”。在新约圣经中并没有使用Eran这个词。在新约圣经中，当agapan和philein对比时，描述的是从尊敬和尊重的观点来看的爱。它以原则控制感觉这样一种方式给感觉加上了原则。它发挥的是心思与理智的高级能力。而philein趋向于使我们只“爱”那些“爱”我们的人，agapan甚至将爱延伸到那些不爱我们的人。Agapan是无私的，而eran是纯粹自私的，甚至philein有时也可能被自私毁损。名词形式agapē几乎成了圣经的专用词。新约圣经的agapē乃是爱的最高级、最真实的形式，没有比它更伟大的爱了—激励一个人为别人牺牲自己的爱(约15:13)。它暗示人崇敬上帝并且尊敬自己的同胞。它是一种神圣的思想与行动原则，修正品格、支配冲动、控制感情、并且使爱情高尚。见对路6:30的注释。

你的邻舍。对犹太人来说，“邻舍”就是一个以色列同胞，不管是生来就是还是后来皈依犹太教的。甚至有一半血统的撒玛利亚人都被排除在外，被认为是外邦人。在良善的撒玛利亚人的比喻中(路10:29-37)，耶稣将这种狭隘的观念一扫而空，宣布全人类都是兄弟关系或邻舍关系。基督徒的爱寻求所有人的好处，无论他们是什么种族或信条。“邻舍”的字面意义是一个“住在附近的人”。

恨你的仇敌。这句话并不属于引自利19:18的经文部分，但无疑是一个通俗的格言。仇恨或轻视别人是骄傲本身自然的产物。犹太人既认为自己是亚伯拉罕的子孙(约8:33;见对太3:9的注释)，优于所有其他人(参路18:11)，于是就轻视所有的外邦人。耶稣仿佛在说：“律法说要爱你们的邻舍;甚至要爱你们的仇敌”(见太5:44)。然后他就继续解释为什么我们应该爱我们的仇敌—因为上帝在这样做(第45-48节)，并且因为我们是上帝的儿女(太5:45;约壹3:1,2)。

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太5:44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。

【本会注释】

只是我告诉你们。见对第22节的注释。

要爱你们的仇敌。请比较罗12:20。表示“爱”的这个词agapan，表明尊敬的爱，与之形成对比的是philein，它形容的是情感的爱(子女孝顺的爱)，比如存在于家庭成员之间的那种爱(见对太5:43的注释)。如果这个命令吩咐人们以philein这种爱爱他们的仇敌，就不可能做到了，因为他们不能对自己的仇敌怀有对自己的直系亲属所怀有的那种感情上温暖的亲爱，也没人期望那样。Philein是自发的，情绪上的，并且在新约圣经中没有一处是被命令要有这种爱的。另一方面，Agapan却能并且是被命令的，因为它是在意志的控制之下的。要agapan(爱)我们最苦毒的仇敌，就是要以尊敬和谦恭礼貌对待他们，象上帝对待他们一样。

祝福。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)，支持省略这一宣言中的第二个和第三个子句(“祝福那咒诅你们的，善待那恨你们的”)和“恶意为难地使用你们的”这些话。根据这些古老的证据，基督只是说：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”。然而，请比较路6:27,28。

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太5:45 这样就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人，也照歹人;降雨给义人，也给不义的人。

【本会注释】

你们天父的孩子。直译是，“你们天父的儿子”。他们在品格上像他们的天父(《福山》第三章;见对第43,48节的注释)。爱上帝的试验乃是爱我们的同胞(约壹4:20)。

在天上。“我的[或‘你’]在天上的父”，这种表达方式是马太特有的。

照歹人。通过自然界这个显而易见的例子，耶稣就败坏了犹太人的谬论，他们说上帝只将他的祝福赐给圣徒们而保留不给罪人们(见对约9:2的注释)。犹太人将他们自己所怀有的这种仇恨罪人和非犹太人的精神归给了上帝。但无论这祝福是出自自然界还是出自救恩，“上帝并不偏人”(徒10:34,35)。

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太5:46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?

【本会注释】

那爱你们的人。见对第43节的注释。

有什么赏赐呢。即，“有什么特别的荣誉给你们呢?那有什么特别呢?”见对太7:12;路6:32-35的注释。

税吏。见本册注释原文第66页。

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太5:47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?

【本会注释】

请你弟兄的安。东方通用的问安，shalom，或salaam，“平安”，包括表达祝愿得到问候的人享受灵性上的和物质上的全部福气。见对第9节的注释。

外邦人。做每个别人也做的事一点儿也不配得荣誉奖。

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太5:48 所以，你们要完全，象你们的天父完全一样。”

【本会注释】

所以你们要。基督用这些话引入了总结，这个总结得自他在第21-47节中给出的关于天国律法的更高的、属灵应用的六个例证，尽管第48节可能与第43-47节的思路关系更密切。在所有这些例证中，基督已经说明了，在他要来建立的那个国度中，决定品格完全的乃是内在的态度和动机，而不只是外在的行为。人可能会看外表，但上帝却看内心(撒上16:7)。

完全。来自希腊文teleios，直译是，“一个已经达到目标的人”或者“完成”、来自telos，“尽头”、“实现”、“完成”、“限定”。在希腊文献中，teleioi被用来指无瑕疵的牺牲，发育完全的或成熟的动物，生长完全的或成熟的成年人，受过训练并且具有充分资格的专业人士。保罗说到“在完全人中”(林前2:6)和“凡是完全人”(腓3:15)。同时，他认识到还有新的高度要达到，而且他自己还没有达到最终的完全。Teleioi在新约圣经中还被用来指人们“身体上”和“智力上”的“成熟”(林前14:20，“大人”;来5:14，“长大成人的”)。关于tam这个同义的希伯来词，见对伯1:1;箴11:3,5的注释。

耶稣在这里论述的并不是在今生中完全无罪的问题(见《喜》第七章;怀爱伦《评宣》1890年3月18日刊)。成圣是一种渐进的工作。

犹太人疲倦地劳碌着，要靠自己的努力成为义人，靠行为赚得救恩。但是在他们拘泥细节的律法主义中，他们花了太多的精力注意律法字句的无足轻重的细节，却完全没有看到其精义(参太23:23)。在山上宝训中，基督寻求将他们的注意力从糠转移到麦子上。他们已经完全使律法成了一个目的，成了为它自己的缘故要遵守的东西，并且已经忘记了律法的目的是要提高他们去注视崇高的理想-以爱上帝为至上并对自己的同胞有舍己牺牲的爱(太22:34-40)。拉比们教导说，义在于天上记录中归到一个人名下的善行超过了恶行。

重要的是要注意第48节和第45节(第5章)之间的关系，因为要成为“你们天父的儿女”(第45节)就相当于成为“完全，像你们的天父完全一样”(第48节)。