创世记7章

提要:1 挪亚全家和动物进入方舟。17 洪水的泛滥、上涨和持续。

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1 耶和华对挪亚说:“你和你的全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

【本会注释】

　　上帝以无法测度的宽容忍耐了一百二十年（彼前3:20）。挪亚的生活与工作“就定了那世代的罪”（来11:7）。但人类却毫无顾忌地向着灭亡奔去。上帝拯救一个家庭而毁灭所有其他的家庭的做法并不是武断的。只有挪亚配进入那用水净化的新天地。

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2 凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；

【本会注释】

　　上帝吩咐要多带洁净的畜类，少带不洁净的畜类。这暗示挪亚知道如何区分。显然，这种区分并不是由摩西规定的，而是可以追溯到人类的最早期，追溯到上帝关于献祭的吩咐，因为只有洁净的动物才可以用来献祭（见创8:20）。

　　进入方舟之洁净动物的数量，从古时起一直在圣经翻译家和注释家们中有争议。希伯来原意是:“你要带七七，一公和其母”，可以被理解为“七对”或“每种七只”。希腊文七十士译本、拉丁文通行本和许多古今的学者们都赞同“七对”的译法，而某些早期教父、宗教改革家们和各世代的一些学者表明他们赞同“七只”的译法。不论准确的意思如何，我们都可以确知进入方舟的洁净动物要比不洁净动物多。预见到大洪水淹没了一切菜蔬后所将面临的粮食问题，上帝知道人需要暂时地食用洁净动物的肉。另外，它们也是献祭时所必需的。出于这些明显的原因，上帝预先保留了足够的洁净动物以免它们绝种。关于上帝在第一次吩咐挪亚时（创6:19）并没有区分洁净与不洁净动物的问题，可以解释为，在洪水来临的一百二十年前，这种细节的指示是不必要的（见对第9节的注释）。

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3 空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；

4 因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。”

5 挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。

【本会注释】

　　正如挪亚在前一百二十年间实行了上帝对他的一切吩咐（见创6:22），他在洪水前夕的最后时刻依是如此。当他看到那些与他一同生活了六个世纪的众生毫无顾忌地走向灭亡时，他是何等地伤痛啊！他知道他们都将在一周之后丧命，看到他们大喝大闹仿佛什么事情都不会发生一样（太24:37-39），他一定加倍尽最后的努力警告并邀请他们和他一起进入方舟。但一切都是枉费心机。

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6 当洪水汜滥在地上的时候，挪亚整六百岁。见5:32注。

7 挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。

【本会注释】

　　把第7节和第10节进行对照，可以看出挪亚没有等到洪水来临前的最后一天才进入方舟来。挪亚和他全家凭着信心，带着恐惧，及时顺从上帝的吩咐进入了避难之船。彼得告诉我们说只有八口人从洪水中得以幸免（彼前3:20）。由此可知，挪亚和他的三个儿子各自都只有一个妻子。真神的跟随者没有实行在该隐后代中所盛行的多妻制。

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8 洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，

9 都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如上帝所吩咐挪亚的。

【本会注释】

　　各种动物顺从了神秘的命令进入方舟。只有上帝的大能才能使它们及时而有秩序地进入这巨大的船只。这对于一切不敬虔的人是一种何等壮观的警告！家畜和野兽、爬行的与飞行的动物都从四面八方进入到方舟之中。这一切显然都是自愿的。这是何等的对比啊！不会说话的禽兽都顺服它们的创造主，有理智的人类却弃绝了祂怜悯的警告。这应该给罪人留下一个最深刻的印象。但他们硬着心时间太久了，就连这样的奇迹都不足以感动他们。

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10 过了那七天，洪水汜滥在地上。

11 当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，

【本会注释】

　　这是旧约中许多准确的年代记录中的第一处，连大洪水的准确年月日都说明了。这与古代异教民族关于他们的神从事与此世界有关之活动的传说，形成了显明的对比。

　　大渊的泉源。这个地球以前从来没有过下雨（见创2:6节注释），现在却突然被大量的洪水淹没了。瓢泼的大雨从天而降。同时地壳的崩裂导致大量的洪水从地底下涌流而出，把原来的干地完全搅乱，彻底淹没。

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12 四十昼夜降大雨在地上。

13 正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。

14 他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。

15 凡有血肉、有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。

16 凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如上帝所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。

【本会注释】

　　这节经文强调了洪水前的一周中所发生之事情的神奇性。这一上帝的作为也表明堕落人类的恩典时期已经结束了。挪亚时代的恩门是在上帝来临前一个短短的时间内关闭的，同样，上帝末日的子民也得到警告说:“关上门，隐藏片时”（赛26:20,21；太24:37-39；彼后3:6,7）。

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17 洪水汜滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。

【本会注释】

　　一系列形象的动词和副词把洪水惊人的规模和强度描绘得淋漓尽致:洪水“往上涨”（第17节），“浩大”并“大大地往上涨”（第18节），“极其浩大”（第19节）甚至比山“高过”十五肘（约8米，第20节）。圣经的描述是简洁、严肃而形象的。多不可测的水淹没了整个地球。圣经的话语有力地表达了洪水的普世性。

　　有人认为洪水只是美索不达米亚地区的局部事件。圣经的这一描述彻底否定了这种观点的愚昧和荒谬。例如，考古学家在迦勒底的吾珥所发掘的淤泥沉积，根本不可能用来解释《创世记》中洪水的记录（《先祖与先知》第107,108页）。

　　我们在地球表面的各个地方发现了显然是被水所沉积的动植物化石。这些沉积物在某些地区至少延伸到五公里深的地下，但其平均深度只有不到一公里而已。这些遗物的全球性分布，以及他们被埋藏的深度，充分地证明了挪亚时期洪水的普世性和可怕程度。

　　这一灾难的普世性也被世界上几乎所有民族所保留下来的洪水传说所证实。其中最为完整就是古巴比伦人的传说。古巴比伦人居住在方舟最后停留处的附近，就是人类重新开始繁衍的地方。吉迦美施的史诗与《创世记》中的许多内容有着许多明显的相似之处，但又具有着一些足以证明其是歪曲了同一故事的差异。两者的比较《创世记》的记录是出于上帝的启示。

　　第17和18节中两次提到了方舟漂起。它在“水面上”安全地“漂来漂去”，这向将来各世代的人证明上帝有能力拯救那些信靠和顺从祂的人。那些释放出来毁灭恶人的大水却安全地托着忠实的挪亚一家。上帝从不为拯救自己子民的手段而为难。同时，祂的旨意是要人充分地运用上帝所赋予的智力和体力。上帝奇迹般地保护了方舟，但祂却要挪亚造方舟。

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18 水势浩大，在地上大大的往上长，方舟在水面上漂来漂去。

19 水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。

20 水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

21 凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。

【本会注释】

　　这里列举了不同生物，包括“飞鸟”、“牲畜”、“走兽”、“ 爬在地上的昆虫”、和“人”。现在，为了强调起见，用了“凡”和“所有的”。

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22 凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。

23 凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

24 水势浩大，在地上共一百五十天。

【本会注释】

　　一百五十天中包括第4,12,17节中所提到的四十日，因此必须从那时算起。这一点可以从第11节和创8:4节中看出来。创8:4节说方舟是在七月十七日停在亚拉腊山上的，正好是从开始下雨时算起的五个月之后，按每月三十日计算。

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创世记8章

提要:1 洪水消退。4 方舟停在亚拉腊山上。7 乌鸦与鸽子。15 挪亚奉命，18 从方舟中出来。20 他筑了一座祭坛并在其上献祭，21 上帝悦纳了祭物并应许不再咒诅地。

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1 上帝记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。上帝叫风吹地，水势渐落。

【本会注释】

本节没有暗示上帝忘记了挪亚一段时间。这是一种表达上帝关怀与恩惠的说法，是上帝眷佑其受造物的生动表现。上帝不仅纪念了挪亚，而且也纪念了所有其他的动物。那位宣告说五只麻雀只“卖二分银子，但在上帝面前，一个也不忘记”(路12:6,7;参太10:29-31;6:26)的主，必然也会纪念祂忠心的儿女，他们“比许多麻雀还贵重”。

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2 渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。

3 水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。

4 七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

【本会注释】

尽管我们并不知道圣经所指的是亚拉腊山脉的哪一部分，但所有的圣经解析家都认同这里所指的是亚美尼亚山区。关于挪亚方舟被发现的传闻目前尚未被证实。传统所说的地点，就在现在的亚拉腊山，有两座山峰，一座海拔为5165米，另一座海拔为3745米。波斯人称这对山峰为Koh-I-nuh，(挪亚之山)。这里是洪水消退时停留方舟的理想地点。那些在大洪水中幸免于难的人可以从这里散布到各地(见对创7:24节的注释)。

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5 水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。

方舟停留在亚拉腊山上之后的两个半月时间中，洪水渐渐消退。

6 过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，

7 放出一只乌鸦去;那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。

【本会注释】

山顶露出四十天后，挪亚急于想知道洪水干涸的程度以及他是否可以安全地离开方舟。洪水减退后，方舟已经在高山之上找到了躲避洪水之处。从这里人们很难确定洪水在低谷中消退的程度。因此挪亚放出去了一只乌鸦，以便通过其表现来观察地表的状况。乌鸦因为找不到落脚之处便在水面上飞行，时不时地回到方舟里来(《先祖与先知》第105页)。

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8 他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。

9 但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进 方舟来。

10 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。

11 到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。

12 他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。

【本会注释】

圣经虽然并未说明挪亚过了多久之后才进行另一次试验，但“他又等了七天”(第10节)这句话暗示着第一次的等待也是同样的时间。一周之后，鸽子一整天都在外面飞行，到了晚上鸽子才回来，嘴中叼着一片橄榄叶子，显然是从一棵在大洪水中存留下来的橄榄树上拧下来的。在希伯来文中，“拧下来”暗示着这叶子不是漂在水面上。挪亚看到橄榄叶子，就知道地面基本上已经干了，他很快就可以离开方舟了。一周之后，鸽子便不再返回来了。这证明地表的状况已足以允许它在方舟以外生活了。挪亚当时的心情一定非常高兴。

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13 到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。

【本会注释】

这表明又等了一段时期，挪亚才决定亲自去查看一下。因为透过方舟顶部下面的格子窗所能看见的范围极小，于是他撤去了方舟顶部的一部分。“盖”的原文mikseh，在旧约中用来指会幕的顶盖(出26:14)，以及圣所中各种器具在被搬动时所使用的套子(民4:10-12)。这些套子是用皮子制成的，因此方舟的盖可能也是用皮子制成的(见创6:16节注释)。

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14 到了二月二十七日，地就都干了。

【本会注释】

在挪亚看来，地面已足够干了。但上帝却关仍着方舟的门，挪亚只能等候上帝告诉他离开的吩咐。在洪水完全干涸之前，他一共又等了五十七天上帝才给予他所盼望的许可。

如果一个月按三十天计算(见创7:24节注释)，那么方舟在洪水期间的日志可表述如下:

 

 

从洪水开始到方舟停在亚拉腊山上的正好是五个月(创7:11;8:4)，也被说成是一百五十天(创7:24)，因此说明五个月中的每个月各含有三十天。但我们无法确定挪亚时代用的是阴历还是阳历，是从春季开始还是从秋季开始计算。

方舟证明是上帝的良善和挪亚顺从的信。方舟是避难所、是无家可归之人的家、是挪亚敬虔之家人进行崇拜的圣殿。它将他们安全地从旧世界中带到了新世界中，从一个罪恶的环境带到了一个从罪中被洁净了的地球。方舟是上帝所指定的救恩之所，在其以外绝无安全。挪亚的日子怎样，人子降临，就是当现今的世代突然结束时，也要怎样(见太24:37)。凡想得救的人，必须利用上帝为救他们所预备的方法。

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15 上帝对挪亚说:

16 “你和你的妻子、儿子、儿妇，都可以出方舟。

【本会注释】

挪亚在他一百二十年的布道和修建方舟的过程中已经学会信靠上帝和耐心等待。紧接着辛劳的漫长岁月是在方舟中一年多的生活。在开始的数周和数月中，他经历了不停的暴雨，汹涌的怒涛，和水面的急剧上涨。这一切似乎都足以毁灭他那脆弱的小船。后来，当方舟停在亚拉腊山上时，一段乏味的等待时期又开始了，一共持续了七个多月。挪亚是多么地容易感到上帝已经忘记了那停在山顶之上孤独的方舟和其中的居民。幸福有一对孪生的美德，就是信心和耐心。挪亚一定是怀着热切的喜乐又一次聆听上帝的声音吩咐他出来。

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17 在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”

【本会注释】

某些圣经注释家据此认为上帝在过去的一年中可能限制了动物在方舟中繁殖的能力。现在再次提到，上帝最初让动物多多滋生遍满全地的赐福(创1:22)。

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18 于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。

19 一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

【本会注释】

当一位天使从天而降，以一年前给方舟关门的相同方式打开方舟的大门时，挪亚和他的全家便出了方舟。动物随从挪亚的榜样也有秩序地、各从其类地离开了方舟。这种与同类相交的本性是动物世界至今仍存的普遍特征。

20 挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

挪亚离开方舟后所做的第一件事就是进行崇拜。挪亚所献的祭物不仅表达了对上帝保存其性命的感恩，而且也重新保证是对祭牲所预表之救主的信心。借着献上“各类洁净的牲畜、飞鸟”，挪亚表达了他的感恩与慷慨。虽然这是圣经第一次提到祭坛的修筑，但不要认为祭坛在洪水以前没有使用。“燔祭”一词的原文`oloth，与用来描述亚伯之祭的词汇是不一样的。此词来源于动词“升起”，暗示不是将礼物举到祭坛上，而是燔祭所冒的烟气上达于天(见士13:20;20:40;耶48:15;摩4:10)。

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21 耶和华闻那馨香之气，就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)，也不再按着我才行的灭各种的活物了。

【本会注释】

耶和华闻那馨香之气。上帝用人类的语言，表达了祂对挪亚行为的满意和挪亚礼物的悦纳。上帝对挪亚忠实的崇拜所做的回应，就是使地球永远不再被洪水所毁灭。上帝没有马上将这一应许晓谕挪亚(见创9:8-17)。“我不再……咒诅地”这句话并没有撤消创3:17节中的咒诅，只是指出不会再有象洪水这样的全球性灾难毁灭人类了，但不包括地区性的洪水。

心里怀着恶念。有些圣经注释家认为本节与创6:5-7节的内容相互矛盾。上帝降洪水就是因为人“终日所想的尽都是恶”，而这里祂又因相同的原因应许不再降洪水了。这是因为前面“所想的”指转化为行为的、固定的思维模式(创6:5)，而这里所指的是人类与生俱来的倾向。

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22 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”

【本会注释】

人类正常的季节性的劳作被洪水完全彻底地打乱了。上帝现在向挪亚保证;不仅不会再有这样的洪水，也不会再有对季节周期的类似干扰了。季节是在创造时设定的(创1:14);它们将延续下去。

在圣经以外最著名的洪水记载就是古巴比伦人的《吉迦美施史诗》。虽然史诗中关于大洪水的那部分内容与《创世记》的记载显得极其相似，但两者的差别充分地证明了圣经记录的神启性与准确性。多神论和其他的异教观点赋予吉迦美施史诗浓郁的异教风味。尽管类似的洪水故事至今仍在许多人类的各个民族中广为流传，但只有巴比伦人的记载比较准确，因为巴比伦靠近亚拉腊山。有关《吉迦美施史诗》，详见《考古学与古代历史的发现》115-117页。

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诗篇9篇

序言——本诗被称为感恩诗。它赞美上帝是公义的审判者，惩罚恶人，保护受压迫者。只有第13节用负面的话语打断本诗胜利的音符。本诗是《诗篇》中第一首离合诗，即字母顺序诗(诗9,10,25,34,37,111,112,119,145篇)，尽管其离合体不像其他诗歌那样严格。第一段的每一行都是以希伯来语的第一个字母开始的。后来只是每一段的第一行遵守这一规则，但仍有些违规现象。本诗的分段完全按照规则，共分成10个相等的段落。一般的离合式诗歌是通过重复不同的侧面来强调主题，但在组织结构上没有明显的展开或程序。有人认为本诗的背景是撒下8章，但本诗没有提到任何历史事件。有些希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本把本诗和第10篇合为一篇。见本书第625页(《诗篇》序言)。

关于题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。

1 我要一心称谢耶和华;我要传扬你一切奇妙的作为。

【本会注释】

一心。本诗以最深的感激开始。感情是非常专一的。诗人竭尽全力赞美上帝。所表达的感激是倾情而真诚的，比口头的表达更加强烈。

你一切奇妙的作为。诗人始终热情地赞美上帝的一切福气，不仅指直接引发赞美的拯救。第3-5节提到了上帝的特殊干预。

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2 我要因你欢喜快乐;至高者啊，我要歌颂你的名!

【本会注释】

歌颂(zamar)。其词根是名词mizmor(“诗歌”)。Zamar意为“歌唱”，或“奏乐”。

至高者('Elyon)。见诗7:17注释。上帝是世界的主宰。

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3 我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。

【本会注释】

上帝一出现，仇敌就跌倒。是上帝大能的显现带来胜利。

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4 因你已经为我伸冤，为我辨屈;你坐在宝座上，按公义审判。

【本会注释】

已经为我伸冤，为我辨屈。上帝保卫了正义的事业。祂是维护者。

坐。描绘审判者坐在王位上(见第7节)审理案情。祂的裁定对诗人有利。

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5 你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人;你曾涂抹他们的名，直到永永远远。

【本会注释】

外邦(goyim)。即“各民族”(见诗2:1注释)。

涂抹他们名。当一个民族被征服时，它的名字就从地上的国度中消失了。

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6 仇敌到了尽头;他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。

本节描绘仇敌的完全毁灭。

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7 惟耶和华坐着为王，直到永远;他已经为审判设摆他的宝座。

【本会注释】

惟耶和华。第六节的原文是以hemmah(他们)结束的。该词大多数版本没有译出，因为其含义与上下文不符。据乌加列文献(见本书第618页)，hemmah还有“看哪”的含义。若是这样，该词就属于第七节。这一节的前半部分就成了：“看哪，上帝将永远忍耐”。在诗人的时代没有标点。如果标点用在hemmah之前，而不是在之后，本诗的离合结构就好多了。这样的调整会使第7节以字母he开始。而目前的希伯来文本则不是这样。

坐着为王。与第6节的毁灭形成强烈的对比。上帝永远坐在审判的宝座上公正执法。“变化无常，环境何能留住?恳求不变之神，与我同居”(《赞美诗》505版38首)。

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8 他要按公义审判世界，按正直判断万民。

【本会注释】

参启20:12,13。本诗的背景是，上帝显示自己为公义的审判者。祂在最后的审判时也会这样。第7,8节为第四段，没有按照离合诗的格式。

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9 耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。

【本会注释】

高台(misgab)。“平安的高台”(见诗18:2;46:7;48:3)。

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10 耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。

【本会注释】

认识你名。见诗5:11;7:17注释。认识上帝的名，就是熟悉祂的品性。

倚靠。律法是上帝颁发的。我们可以信任上帝能秉公行事(见诗62:8;64:10;111:5)。

没有离弃。人可能离弃上帝;上帝却永不会离弃祂的儿女。

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11 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。

【本会注释】

歌颂。鉴于上帝神圣的品性和祂对人类的仁慈，，诗人呼吁别人也赞美上帝。

锡安。见诗2:6注释;参诗3:4;5:7。

众民中。要把上帝在以色列人中的奇妙作为告诉各国人民，使他们也承认上帝，得到祂的保护。上帝不是单怜悯以色列(见诗105:1)。这个观念贯穿在整部《诗篇》。如果以色列学会了这个教训，就不会出现法利赛人严格排外的做法。

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12 因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。

【本会注释】

追讨。参创9:5。这里描写上帝对恶人实施惩罚。在上天看来，谋杀是可憎的罪孽。上帝追讨流人血的罪，绝不会姑息剥夺他人性命的人(见创4:10)。以色列人是祂的儿女。祂发誓要报应流无辜者血的罪(见得2:20注释)。

困苦人。即“受苦者”。

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13 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的;求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，

【本会注释】

希伯来人把死亡与she'ol联系起来。该词指死者的居所。在诗人的想象中，它是一个有门看守的入口。巴比伦人认为she'ol是一座城市，外面有七道墙。每道墙上都有带双道门闩的门，防止死人回到活人之地。诗人觉得自己离死亡的门户太近了。只有上帝能救他，所以他在危险中仰望上帝，求上帝拯救他。“死门”还出现在诗107:18。本诗只有第13节中断了胜利的宣告。

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14 好叫我述说你一切的美德;我必在锡安城(原文作女子)的门因你的救恩欢乐。

【本会注释】

述说。由于死人不能赞美上帝(诗88:10-12;115:17)，诗人呼吁上帝拯救他，使他可以在活人中间赞美祂。

门。与13节的“死门”形成对照。这些门是城市的入口。人们聚集在那里，交流新闻，就象现在的每日看报。这是一个方便的公共场所，就象希腊人的会所和罗马人的广场。

锡安城的门(城原文作女子)。指耶路撒冷的居民。锡安或耶路撒冷被视为母亲城。本节和第11节出现“锡安”，暗示创作的年代是在锡安或耶路撒冷成为首都和敬拜的场所以后。

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15 外邦人陷在自己所掘的坑中;他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

【本会注释】

外邦人。拜偶像的国家合伙反对诗人(见诗2:1;9:5注释)。

坑中。本节的“坑中”和“网罗”与诗7:15的说法相同。采用了两种捕猎方法作为比喻。这种观念在下面的第16节里有重复。他们是罪有应得。

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16 耶和华已将自己显明了，他已施行审判;恶人被自己手所做的缠住了(或作：他叫恶人被自己手所做的累住了)。(细拉)

【本会注释】

施行审判。上帝通过让各国自食其果而在万民面前展现了祂拯救的大能。

自己手。参第15节和诗7:15。

Higgaion。该词没有译出。在诗19:14里译为“意念”;在诗92:2里译为“幽雅的声音”。该词含义模糊，很难确定在本诗中的意义。它可能是一种音符，或公共演唱时的插曲。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。

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17 恶人，就是忘记上帝的外邦人，都必归到阴间。

【本会注释】

必归到。该动词在第3节译为“退去”。

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18 穷乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永远落空。

【本会注释】

穷乏人。该词和后半句的“困苦人”不但指穷人，而且指受压迫者(见第12节注释)。上帝特别关照穷乏人和困苦人。这是《旧约》的伟大真理之一。

被忘。与第17节“忘记”相呼应。上帝不会忘记那些需要祂拯救和保护的人。

指望。最诚恳地希望得到拯救。穷乏人和困苦人总不会失望。

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19 耶和华啊，求你起来，不容人得胜!愿外邦人在你面前受审判!

【本会注释】

耶和华啊。诗人庄重地呼吁上帝就席全地的审判者(见诗3:7注释)。

人('enosh)。是软弱无力的，与大能的审判者上帝形成强烈的对比(见诗8:4注释)。

面前(paneh)。直译是“脸”。乌加列语(见本书第618页)的pn 意为“脸”，还有“意愿”，“目的”的意思，与亚马拿书信里的迦南词panu相义(见本注释卷一105,106页)。所以在这里和其他地方(在诗21:9译为“震怒”;在诗80:16中译为“脸”;在诗82:2中译为“人”)， paneh可译为“意愿”。这样，整句就成了：“愿各国按你的旨意受审判。”

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20 耶和华啊，求你使外邦人恐惧;愿他们知道自己不过是人。(细拉)

【本会注释】

恐惧(morah)。该词的辅音意为“教师”。七十士译本和叙利亚译本是这样译的。其他译本认为morah是mora(恐惧)的误拼，还有人认为morah是me'erah(诅咒)误拼，意为“使他们受到咒诅”。

人('enosh)。与第19节相同。本诗的最后强调，在全地审判者的眼中，人是软弱的。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。

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诗篇10篇

序言——四份希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本都把《诗篇》第9篇和第10篇合为一篇，列为第九篇。这两首诗对上帝仇敌的描写有相似之处，但第10篇描写仇敌人压迫以色列民族软弱的兄弟。第9篇充满赞美和感恩;第10篇呼吁上帝为受压迫者报仇，并消灭压迫者。本诗呈现一些离合体的格式。第10篇和第9篇一样划分正规，共有十段;前六段描写仇敌，后四段祈求上帝拯救(见本书第625页)。

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1 耶和华啊，你为什么站在远处?在患难的时候为什么隐藏?

【本会注释】

本诗一开始就生动地描写上帝在诗人最需要祂帮助的时候却似乎不理睬。

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2 恶人在骄横中把困苦人追得火急;愿他们陷在自己所设的计谋里。

【本会注释】

骄横。第2-11节描写了仇敌一系列可怕的特性。

追得火急(dalaq)。在创31:36译为“火速地追”;在哀4:19译为“追逼”。本节的下半句是祈求伸张正义(见诗7:15,16注释)。向上帝的长篇祈求是从第12节开始的。

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3 因为恶人以心愿自夸;贪财的背弃耶和华，并且轻慢他(或作：他祝福贪财的，却轻慢耶和华)。

【本会注释】

心愿。他吹嘘心中邪恶的欲望，并自夸可以随心所望。

祝福贪财的。这一句很难翻译。英文RSV版译为：“贪财的人诅咒和背弃上帝”。“祝福”有时意指“诅咒”(见伯1:5注释)，但不知道这里是不是这个意思。“贪财的”源于希伯来语词根“割断”，故有“赚大钱”之意。耶稣警告说“要免去一切的贪心”(路12:15)。我们经常强调肉体上的罪孽，却忘记贪婪的本能和肉体的情欲是一样邪恶，堕落和难以驾御的。贪心就是拜偶像(西3:5;参出20:17)。下面描写恶人如何藐视上帝。

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4 恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究;他一切所想的都以为没有上帝。

【本会注释】

面。骄傲表显在脸上。

他一切所想的，都以为没有上帝。恶人不一定否认上帝的存在，但他不把上帝当回事。今日的恶者竭力说服自己不相信上帝的存在。长期坚持这种看法，会把人变成无神论者，尽管人是否会成为绝对的无神论者，仍然是值得怀疑的。恶人行事无法无天，实际上等于否认上帝的存在。第11节表明他的观念中还是有上帝的。

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5 凡他所做的，时常稳固;你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。

【本会注释】

时常稳固。原文还可以表示“忍耐”。恶人因自己的罪恶行径得逞，就以为自己会继续成功，而且可以继续作恶而不受惩罚。旁观者往往也这样想的(见伯12:6;耶12:1)。这是《旧约》作者所探讨的重大问题之一。

超过他的眼界。他以为上帝鞭长莫及，不会惩罚他的。

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6 他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。

7 他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。

【本会注释】

舌底。换句话说，到处乱说。诗人现在历数恶人的公开行径。

奸恶。或“邪恶”。

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8 他在村庄埋伏等候;他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人;

【本会注释】

可能指没有城墙的村落。这里的住房，农庄或者游牧家族的帐篷，处在没有戒备的位置，容易受到袭击(见利25:31)。恶人埋伏在这里掠夺进出村庄的不幸者。

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9 他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人;他拉网，就把困苦人掳去。

【本会注释】

如狮子。恶人隐瞒自己的目的，在受害者无路可逃时，突然发起袭击。

网。现在转到以猎人为喻。猎人张开网，突然向可怜的受害者撒去。画面的迅速转换，是希伯来文学的一个特征。

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10 他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙(爪牙：或作强暴人)之下。

11 他心里说：上帝竟忘记了;他掩面永不观看。

【本会注释】

恶人的作为好象不知道有上帝关注似的(见第4节注释)。意识到上帝的关注，是人抵制罪恶最有力的保障。1-11节没有遵从第9篇开始的离合体格式。12-18节拣选了最后四个字母。

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12 耶和华啊，求你起来!上帝啊，求你举手，不要忘记困苦人!

【本会注释】

忘记。参第11节的“忘记了”。从本节起，1-11节的控诉转变为感谢，胜利和平静信靠上帝的语气。

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13 恶人为何轻慢上帝，心里说：你必不追究?

【本会注释】

为何?为了维护上帝作为审判者的尊严，诗人恳求上帝回答恶人的狂言(见诗7:15,16注释)。

必不追究。认为不会有最后交帐的信念，造成了世界上许多的罪孽。相信审判之日终将来临，上帝要主持审判，这本身是对罪恶的威慑。

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14 其实你已经观看;因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托你;你向来是帮助孤儿的。

【本会注释】

你已经观看。诗人坚决否认恶人的傲慢看法。他们认为上帝不会关注世人的罪恶。所以无倚无靠的人完全可以把自己的案情交托上帝。祂肯定会伸张正义。

孤儿。象征贪婪者的掠物，需要上帝的帮助。“孤儿”特别是在《申命记》，《约伯记》和《诗篇》中用于这种意义。

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15 愿你打断恶人的膀臂;至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。

【本会注释】

膀臂。象征力量。

愿你追究他的恶，直到净尽。直到上帝凭着祂的神性查不出任何罪恶的痕迹为止。本节求上帝惩罚罪恶，使罪恶不再重演。

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16 耶和华永永远远为王;外邦人从他的地已经灭绝了。

【本会注释】

上帝作为君王必须主持正义。祂推翻外邦人(诗9篇)，并惩罚以色列人中的恶人。本节是典型的对句(见本书第24页)。

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17 耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道(原文作听见)。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

【本会注释】

谦卑人。谦卑人希望摆脱压迫。

预备(kun)。“坚定”，“坚立”。

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18 为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。

【本会注释】

孤儿。见第4节注释。

人('enosh)。见诗8:4;9:19注释。

强横的。希伯来语的“强横”和“地球”，三个辅音字母中有两个相同，故这里是一语双关。为什么地球上的人要践踏同胞的权利，自称比同胞优越呢?

本诗的结尾表示绝对相信上帝会帮助受压迫者。信心把这件事当作已经实现的。

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马太福音6章

提要：1基督继续他的山上宝训，论到施舍，5祷告，14饶恕我们的弟兄，16禁食，19我们应该将财宝积攒在哪里，24论到侍奉上帝，和玛门：25劝诫人不要为世上的事忧虑：33而要寻求上帝的国。

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论施舍

太6:1 “你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。

【本会注释】

要小心。基督现在从论述真正的义(第5章)转到了义在天国公民义务中的实际应用(第6章;见《历》第三十一章)。基督徒们要避免使他们的敬拜和善行成为一种展览。在三个例子—施舍的行为(第2-4节)，祷告(第5-8节)，和禁食(第16-18节)中—耶稣将犹太教的旧习惯与天国的高尚典范作了对比(见对太5:22;可2:21,22的注释)。

善事。希腊文eleēmosunē，“施舍，救济”。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作dikaiosunē，“义”或“虔诚”。两种意思都适合上下文。如果读作“义”被采纳，那么论到施舍、祷告、和禁食的这三个明确的例证肯定就是第1节中所说原则的例子了。

给出这三个例证很可能代表有些人遵守的三种最常见的法利赛人的“义”的形式。应该观察到的是，基督决不反对宗教活动;他关心的只是这些活动要由纯洁的动机引发，并且不出风头的行出来。

人的面前。即，在人们面前炫耀，目的是要吸引他们的注意和羡慕(见对第2节的注释)。

叫他们看见。希腊文theaomai，“看到”，“看见”。“行在人的面前，故意叫他们看见”，这种假虔诚的行为，意在赚得人们的阿谀奉承。

你们天父。直译是，“从你们天父这边”。

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太6:2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

【本会注释】

吹号。关于这个例证中的施舍者们有没有吹号宣扬他们的礼物，并不确定应该照字面理解还是理解为一个生动的比喻，类似于俗话说的“不要自吹自擂”。在犹太人的作品中，并没有实例论到这种作法，虽然经证实在东方别的古国有这种做法。“像假冒为善的人”这种说法乍看起来好像暗示基督在说一件实事似的;然而，“假冒为善的人”也可能只吹比喻性的号。无论如何，基督斥责的是大力宣传慈善行为这种罪恶。

假冒为善的人。希腊文hupokritai，来自一个意思是“假装”，“作假”的动词。犹太人根据支付能力通过征收社会成员的现金供养穷人。如此获得的资金会通过自愿奉献的礼物增加。另外，请求捐献的活动有时会在会堂中的公众宗教集会上举行，有时在通常在大街上召开的露天集会上进行。在这些场合，人们受试探许诺奉献大额款项，为的是赢得那些参加集会之人的赞美。还有一种作法是，允许捐献了大笔礼物的人和拉比们一起坐在尊位上。所以爱受赞美往往是这些奉献的动机。还有一种情况是，所许诺的许多大笔款项后来没能兑现。耶稣提到假冒为善无疑包括了这种形式的假冒。

街道上。见对第5节的注释。

得人的荣耀。或“受人的赞美”(修正标准译本)。

实在。见对太5:18的注释。

已经得了他们的赏赐。希腊文显示的思想是，他们完全得到了他们的工价。在这里被译为“已经”的词经常出现在古希腊纸莎草文献的收据上，意思是：“已足额支付”或“已收到付款”。耶稣说，假冒为善的人已经收到了他们曾经愿意获得的全部报酬。他们的善行是严格按照交易作的，靠此他们盼望购买公众的景仰;他们并不关心解救穷困的人。他们渴望的报酬就是他们将得到的报酬，但那就是全部的报酬了。

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太6:3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，

【本会注释】

你施舍的时候。“你”这个词是单数。耶稣是对他听众中的每一个人说的。关于摩西律法中阐明的富人对“穷人”的责任，见对利25:25,35;申15:7,11的注释。

你的左手。据说在阿拉伯人中，左右手比喻密友。耶稣说，连最亲密的朋友也没有必要知道一个人的虔诚行为。在这个生动的比喻中，基督用的是强调的夸张法。他的意思并不是说施舍总是要完全保持在暗中进行(《福山》第四章)。保罗称赞了马其顿基督徒们的慷慨(腓4:16)，并且写信给哥林多人说他们的“热心”曾“激动了许多人”积极支持上帝(林后9:2)。耶稣所说的意思乃是，基督徒们不应当为了获得人们的赞美和尊荣而行善。

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太6:4 要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你(有古卷作：必在明处报答你)。”

【本会注释】

在暗中。《米示孥》(Shekalim5.6，《他勒目》之宋西诺版，第21页)提到在圣殿区内部有一个被称为“暗中奉献室”的地方，虔诚献身的人可以将自己的礼物暗中放在那里，而配得的穷人也可以暗中来寻求帮助，满足他们以别的方式无法提供的需要。

在暗中察看。即，上帝看见引发行动的内心暗中的动机，并且因为这些动机而不是因为那些行为本身，人们才会在审判日“从上帝那里得着称赞”(林前4:5;参罗2:16)。

明处。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个词。在末日，“各人的工程必然显露”(林前3:13;参太25:31-46;林前4:5)。当基督显现时，他才必按各人的行为报应各人(太16:27;启22:12)。基督徒们“所应念念不忘的并非赏赐，乃在服务”(《福山》第四章)。

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论祷告

太6:5 “你们祷告的时候，不可象那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

【本会注释】

祷告。见对第3,6,7,9节的注释。

那假冒为善的人。见对第2节的注释。

站在。这里指的是规定的早晚祷告时辰(见对路1:9的注释)。当然，祷告的地方通常是在圣殿和会堂。那些不能在这些指定的地方祷告的人可以在田里、在家里、或者在他们的床上祷告。后来的遗传指定了某些祷告要在一个人站立时发出，其他的祷告可以在一个人坐着、行走、骑驴、坐在或躺在床上时发出(《他勒目》Berakoth30a，宋西诺版，第183,184页;《米大示》关于诗4，第9部分[23b]，被引用在Strack 和 Billerbeck的Kommentar zum Neuen Testament，第一册第399页)。

十字路口上。这些路口通常是进行交易的地方。如果在规定的祷告时辰发现有法利赛人在这些十字路口上，他们就会装腔作势地祷告，大声背诵他们一般在祷告中使用的正式的祷告词。许多祷告词无疑就是在这些时辰方便传开的。

故意叫人看见。见对第1,2节的注释。

实在。见对太5:18的注释。

得了他们的赏赐。见对第2节的注释。希腊文是同样的。

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太6:6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父;你父在暗中察看，必然报答你。

【本会注释】

但是你。见赛26:20(参王下4:33)。译为“你”的这个词处于强调的位置，并且是单数。

祷告。这个动词是单数。耶稣在对听众中的每个人讲话。

你父。见对第9节的注释。

在暗中。这种表达很可能的意思是：“他听到暗中所讲的”，就如上下文所暗示的。见对第4节的注释。

在暗中察看。隐藏起来使人眼看不到的，对上帝来说却是显然的。他看见人暗中所行的(见对第4节的注释)。

明处。见对第4节的注释。

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太6:7 你们祷告，不可象外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。

【本会注释】

你们祷告。或，“在祷告中”。接下来的内容是这个主题的继续，而不是一个新主题的导言。

用许多重复话。希腊文battologeō，在新约圣经中只在此处出现了的一个词，对于这个词，已经有下述意思提了出来：“结结巴巴地说”，“一再地说同样的事”，“喋喋不休”，“急促背诵”，“对要说什么不加考虑地说”。耶稣并不禁止所有的重复，因为他本人也用过重复(太26:44)。

像外邦人。请比较王上18:26;徒19:34。西藏佛教徒相信他们的祈祷轮，他们重复相同的祷告无数次上千次，参加礼拜的这一方并不进行思考或努力。

话多了。见前文。

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太6:8 你们不可效法他们;因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。

【本会注释】

你们的父早已知道了。重要的原文证据(参本册注释原文第146页)可以被引用，支持在“你们”前面插入“上帝”这个词。祷告并不提供给上帝什么，若不祷告他就不知道的信息;祷告也不是企图作为一种手段，说服他去做若不祷告他就不愿去做的事。祷告把我们与那无所不知的一位连在一起，并且制约我们的意志，使之与上帝的旨意有效地合作。

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主祷文

太6:9 所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。

【本会注释】

要这样。即，效法这个式样—不一定要说同样的话—要效法内容上的式样而不是形式上的。上下文说明这个典型的祷告被提出来，是要与外邦异教徒祷告的“许多重复话”和“话多”形成对照，法利赛人已经采取了异教徒们祷告的特征(见对第7节的注释)。基督国度的公民蒙告知：“你们不可效法他们”，但是，“所以，你们祷告要这样说”(第8,9节)。

有趣的是，可以注意到在主祷文中所表达的各种各样的思想，以及那些思想所藉以表达的词语本身，往往可以在旧约圣经中或以Ha-Kaddish闻名的犹太仪式祈祷文中发现。由于在基督的时代，主祷文中所表达的思想已经流通在犹太人的祈祷中，所以我们可以对此作出解释，因为犹太教中所有良好的东西，包括其祷告中所抒发的情操，最初都来自于基督(见《祖知》第三十二章;《历》第五章)。他赐给他子民的一切都是好的，并且他承认它有效(太5:17,18);但是在这些神圣真理启示的周围，却已经长出了密集的人的遗传和形式上的敬拜，几乎使救恩的本质晦涩不明了(见对太5:17,19,22的注释)。拉比们吟咏并教导百姓去复述的祷告文更是如此。

祷告已经变得冗长而重复了，其思想与表达的真诚已经被一种非个人的文学形式、词藻华丽但往往缺乏心灵的真诚弄的模糊了(见对第7,8节的注释)。在主祷文中，耶稣除掉了祷告中总是存在的大量的冗词赘语，并将其恢复为简单紧凑的形式，最简单的人也能领会这祷告的意思。所以，虽然主祷文在一定程度上反映了犹太教的祷告，但主祷文的形式却是祈祷本身应该有的灵感默示的最初形式。它的新奇在于它所选择的请求及其编排方式。主祷文被普遍接受的事实，表明它比任何一个别的祷告都更为完全地表达了人心的基本需要。

你们祷告。希腊文中强调的是“你们”这个词。应该谨记，耶稣特别是在对十二使徒说话，他们近来成了天国的特权成员(见对太5:1,2的注释)。在这里，“你们”这个词与太6:2的“假冒为善的人”和第7节的“外邦人”形成了对比。

我们的父。在每次祷告中，首先应该承认对天上的父来说，我们是儿子的身份。我们可能不配称他为“父”，但是每当我们真诚地这样做时，他就欢喜快乐地接受我们(见路15:21-24)并且承认我们确实是他的儿子。他是我们的父这一事实使我们作为基督徒在出于信心的伟大的、普遍的伙伴关系中与所有以诚实和真理承认我们主耶稣基督的父的人连结在一起。

在天上的。尽管与他们在天上的父有着亲密的、个人关系，但是他在尘世的儿子们仍然总是知道他无限的威严与伟大(见赛57:15)，也知道自己全然微不足道(见太6:5)。“上帝在天上，你在地下”(传5:2)这种意识给痛悔的心带来崇敬和谦卑的精神，此乃得救的第一个条件。

为圣。希腊文hagiazō，“当作[或“视为”圣洁]”，相关的形容词是hagios，“神圣的。”上帝的名以两种方式被尊荣：(1)通过使人们承认并崇敬耶和华为上帝的神圣行为(见出15:14,15;书2:9-11;5:1;诗145:4,6,12)，以及(2)通过人们尊荣他是上帝并将他当得的敬拜和顺从归给他(见赛58:13;太7:21-23;徒10:35等)。

你的名。在现代用法中，名字不过是识别个人的标签。然而，在圣经时代，名字却紧密地代表了他个人。它往往“代表父母们期望见到在儿女身上所培养之品格的特质”(《知君》第三十九章)。上帝的名代表他的品格(见出34:5-7)。犹太人对上帝圣名的重视体现在他们说这个名字时很尊敬，更为常见的是，他们并不清楚地说出这个名字或者用一种婉转曲折的陈述代替它(见本册注释第一册原文第170-173页)。上帝的名是神圣的，或者“圣洁”，因为上帝本身是圣洁的。我们藉着承认他品格的圣洁，并且藉着允许他在我们里面再造那种品格，尊他的名为圣。

这个希腊词的时态表明，这个要求是预料的，期望到那时全体都尊上帝的圣名为圣(参第10节的注释)。

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太6:10 愿你的国降临;愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

【本会注释】

愿你的国降临。关于“天国”的性质及其在耶稣教训中的中心位置，见对太4:17的注释。关于在山上宝训中的“天国”，见对太5:2,3的注释。基督在这里说的更多是他的荣耀之国而不是恩典之国(《福山》第五章)，恩典之国是为荣耀之国预备道路的，在荣耀之国中，恩典之国达到极致(见太25:31)。这个希腊动词的词形支持这种解释。见对太6:13的注释。

历代以来，这世上的国最终成为我们主耶稣基督的国(启11:15)这个应许就一直驱策着恩典之国的公民们去过圣洁的生活(约壹3:2,3)，并且在宣扬关于该国的好消息中自我牺牲(见徒20:24;提后4:6-8)。在历世历代的真基督徒的心思意念中，“那有福的盼望，以及至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13)一直是至上的，并且鼓舞他们去过更圣洁的生活。

愿你的旨意行在地上。基督现在转向了上帝的旨意，特别是他对这个地球的影响。当人心屈服于神圣恩典之国的管辖权时，上帝对他们的旨意就完成了。这个希腊动词的时态表明这个请求也是预料的。该请求乃是为了结束罪的统治，为了上帝的旨意会普遍实现在这地上，如同他已在上帝所创造的其他领土上实现了的那个时刻的到来。

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太6:11 我们日用的饮食，今日赐给我们。

【本会注释】

赐给我们。在主祷文的第一部分(第9,10节)，专注的是上帝的父亲身份、品格、国度、和旨意。在主祷文的第二部分(第11-13节)是为人类现世的和属灵的需要作出请求。

“众人”(平民)都喜欢听基督(可12:37)。他们大部分都是卑微的渔夫、农民、和工人。当时在俯瞰革尼撒勒平原和加利利海的那个山坡上听耶稣讲道的就是这样一群人(《福山》第二章;《历》第三十一章)。他们中许多人的职业都是不确定的，生活状况是不稳定的，可能很少有未曾由于干旱、沉重的课税、和别的困苦艰难而实际经历饥饿的人。照常来说，那些只拥有一点点今世财物的人，往往比那些拥有很多的人更敏锐地意识到他们依赖上帝供应生活的需要。

每日。希腊文epiousios，这个词在新约圣经中只在此处和路11:3中出现过。其确切意思并不确定。在世俗的希腊文献中，这个词只出现过一次，对说明它的意思没有多少帮助。在关于其意义提出的意见中，有如下几个：(1)生活的必需品，(2)为当天，(3)为将要来的一天。太6:34的那个词倾向于确认每日供应足够的生活所需这种思想。见本册注释原文第106页。

饮食。即使是那些有大量的“饮食”和今世财物的人，最好也要记住“得货财的力量”(申8:18)是上帝给的，要记住耶稣在那个无知财主的比喻中所生动描绘的教训(路12:16-21)。我们所拥有的一切都来自上帝，在我们的心中，应该永远感激他的仁慈。我们“日用的饮食”既包括肉体的粮食也包括灵性的粮食。

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太6:12 免我们的债，如同我们免了人的债。

【本会注释】

免。希腊文aphiēmi，在新约圣经中是一个常见的词，通常的意思是“打发”或“辞退”，“离开”(见太4:11;可4:36等)。“赦免”的意思所基于的思想很可能是来请求的悔改之人带着平安被打发走了。

债。希腊文opheile«ma，一个表示合法债务的常见词(参罗4:4)，但是用在这里表示道德和灵性上的债务。在这里，罪被描绘为一种债务，罪人是债务人。在路加福音中的对等经文是“罪”(路11:4)。见对太18:28,30;路7:41-43的注释。

如同我们免了。即，其实我们要习惯饶恕。原文证据(参本册注释原文第146页)在这种读法和读作“如同我们已经免了”之间有分歧，暗示如果我们还没有饶恕我们的同胞，我们就不敢求饶恕。见对太5:24;18:23-35的注释。

欠我们债的人。即，那些曾错待我们的人。

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太6:13 不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(或作：脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们(有古卷无因为至阿们等字)!’

【本会注释】

试探。希腊文peirasmos，“试探”，也是“试炼”或“试验”，如彼前4:12。其动词形式peirazō，被译为“试验”(约6:6)，“想要”(徒16:7)，“省察”(林后13:5)，和“试验，”或“被试炼”(来11:17;启2:2,10;启3:10)。即使当英文词“temptation”(试探)被用来表示peirasmos时，有时从上下文也能清楚地看出它的意思是“试验”或“试炼”(徒20:19;雅1:2;参彼前4:12)。圣经说明上帝“试验”或“考验”人(见创22:1;出20:20等)，但决不试探他们去犯罪(雅1:13)。

这个恳求可能应该被理解为一个要求：“不要让我们进入试探”(见林前10:13;见对诗141:4的注释)。这部分主祷文有时被理解为一个请求，呼吁上帝除掉我们一切的试探。但上帝的应许并不是我们会蒙保护免受试探，而是我们会蒙保护免于跌倒(约17:15)。我们往往任性固执地将自己置于遭受试探的路径之上(见对箴7:9的注释)。真实地祈求“不叫我们进入试探”乃是放弃我们自己选择的道路，而要顺从上帝选择的道路。

凶恶(或作：恶者)。希腊文ponēros。根据这里所使用的词形，ponēros可能指一件恶事或个一恶人(见对太5:39的注释)。并不清楚这里意指哪个。有些人更喜欢译为“恶者”，即，魔鬼，而有些人却认为这里的凶恶指的是一个原则。连接词“但是”似乎可以使“凶恶”和前一子句中的“试探”对等;假如这样的话，“凶恶”很可能指的就是道德上的邪恶了。

国度是你的。这一子句引进了主祷文的荣耀颂。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个荣耀颂。在路加的主祷文译本中并没有这个荣耀颂(路11:4)。然而，它所抒发的情感肯定是符合圣经的，并且与代上29:11-13极其类似。还有一个比较简略的荣耀颂出现在提后4:18里。

这里所归于天父的“国度”、“权柄”和“荣耀”肯定包括当前在人们心里的神圣恩典之国，但主要是展望到那荣耀的国度，就是基督在能力和荣耀中回到这个地球来施行统治时开始的那个国度(见对第10节的注释)。

阿们(有古卷无因为至阿们等字)。见对太5:18的注释。

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论饶恕

太6:14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯;

【本会注释】

你们饶恕。请比较太18:23-35;可11:25,26。见对太6:12的注释。

过犯。希腊文paraptōmata，来自一个意思是“落到一边”的动词。请注意，第12节的“债”来自一个不同的希腊词。paraptōmata这个词意味着背离真理或正直。在新约圣经中，它似乎表示故意地违背正义，所以是一个涉及罪行的词。

你们的天父。见对第9节的注释。

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太6:15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

【本会注释】

你们不饶恕。凡不愿意饶恕别人的人不配得饶恕。而且，如果饶恕他就会宽恕他自己不饶恕人的精神。自私和罪恶的本质就是一个人指望别人去做这个人自己不愿去做的事。上帝不愿意饶恕一个满怀不饶恕精神的人是基于不饶恕人的人需要克服一个基本的品格缺陷。上帝不能在饶恕这样一种人的同时忠于自己公义的品格。我们只有公正地对待我们的同胞时，我们才能公正地对待上帝(见约壹4:20;见对太7:12的注释)。

他们的过犯。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略这个短语之间有分歧。

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论禁食

太6:16 “你们禁食的时候，不可象那假冒为善的人，脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

【本会注释】

而且。16-18节记录的是这里所考虑的系列宗教义务中的第三个(见对第1节的注释)。

禁食。关于犹太人中的禁食，见对可2:18,20的注释。指的是自愿的、私人的禁食。为心灵的罪恶折磨自己的身体实际上是要避开问题，避免真悔改，因为罪乃是心灵的疾病，而不是身体的疾病(《福山》第四章)。

假冒为善的人。见对第2节的注释。

愁容。如果愁容是真的，耶稣不一定禁止;但他指的是“假冒为善的人”虚伪的样子。

弄得难看。希腊文aphanizō，“使未见过”或“使认不出来”。耶稣在这里指的是藉着假装阴郁的外表隐藏或隐匿一个人的真感觉—就象一个演员在面具下隐藏自己的脸一样—假装非常虔诚。“假冒为善”的人在禁食时，通常的做法是不洗脸，不修面，带着蓬乱的头发和胡须到处走动。

在希腊文中，这儿有一个诙谐的双关语，“弄得难看”和“叫人看出”都来自于phainō。虽然在英文中不可能重现这个双关语的全部语气，但下述的翻译大致是耶稣话语的实质：“他们使自己的[真]面目[他们的真感情]消失不见了，以便他们[他们自己]可以出现”。

叫人看出。他们寻求获得同胞的注意，藉此获得非常虔诚的名声。

实在。见对太5:18的注释。

他们的赏赐。见对第1,2节的注释。

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太6:17 你禁食的时候，要梳头洗脸，

【本会注释】

但是你们。山上宝训使上帝的哲学与人类的哲学形成了对比。耶稣的教导—“只是我告诉你们”(太5:22等)—反对拉比们的那些教导，天国公民们的生活—“但是你们”(太6:6等)—也与那些“假冒为善之人”的生活形成了对比。

你禁食的时候。耶稣在这里并没有表扬禁食，也没有谴责禁食。一个人是不是禁食乃是关系到他独自一人的问题。实际上，禁食的本质是个人觉悟需要那样做。耶稣教导的要点是，禁食应当因为那种需要感成为个人的经验，而不应成为一种虔诚的仪式或者为要赚得非常虔诚的名声。一个人仅仅因为接到命令要禁食而禁食，他的禁食就没有任何功效。

梳头。油乃是喜乐的一种象征(诗45:7;104:15)。用油膏头比喻得到福气(诗23:5;诗92:10)。天国的公民可以禁食，但他们这样做时穿着打扮要与往常一样，因为禁食是针对个人的，如果为要“叫人看出禁食来”，就丧失了它的意义。

洗脸。在禁食时与“假冒为善的人”形成对比(见对第16节的注释)。

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太6:18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看，必然报答你。”

【本会注释】

不要叫人看出。基督徒的宗教中没有阴郁的事，阴郁的基督徒在言语和外表上都误表着上帝的品格(《福山》第四章)。成为上帝的儿子乃是一项快乐的特权(约壹3:1,2)，但一副愁容却使我们看起来象孤儿而不是儿子。

只叫你父看见。禁食纯粹是一个人与他的上帝之间的问题，而不是一个人与他的同胞之间的问题。

暗中的。见对第6节的注释。

在明处报答你。见对第4节的注释。

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论天上的财宝

太6:19 “不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。

【本会注释】

不要积攒。直译是，“不要有积攒的习惯”或“停止积攒”。积聚属世的财物一般是被一种为了安全起见的愿望推动的，体现的是对将来的恐惧和不确定。耶稣对那些要成为天国公民的人指出，拥有物质财富乃是一个忧虑之源，而不是逃脱忧虑的一个手段。基督徒不会为生活的物质必需品忧虑，因为他相信上帝知道他的需要并且必会为之作准备(太6：31-34)。就如保罗后来所指出的，这并不意味着基督徒就可以懒惰，不供应自己的需要和自己家属的需要(帖前4:11;帖后3:10;提前5:8)。太6:19-21看上去是一种诗歌的形式，也可能是一个箴言。见对箴10:22的注释。

财富。希腊文thēsaurous(见对太2:11的注释)。基督在这里提到的是广义上的财富，指所有的物质财产。在基督的时代，贪爱钱财乃是数以千计的人主要的志趣，其实现今乃是数以百万计的人的主要志趣。在希腊文中有一个诙谐的双关语。

虫子咬，能锈。象征各种损害。锈，希腊文brōsis，来自bibrōskō，“吃”，直译是，某种吃、咬、或侵蚀的东西。每种物质财产无论如何都会经由损失、腐朽、贬值、或退化而受影响。

坏。希腊文aphanizō(见对第16节的注释)。Aphanizō在这里可能更好译为“消耗”。

挖窟窿。或“挖穿”即，挖穿泥墙或干燥的砖墙。

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太6:20 只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。

【本会注释】

只要积攒。见对太6:19的注释;参路12:33。在山上宝训中，并没有反对人将所积攒的财宝存放在正当场所的禁令。基督希望天国子民将他们的天父在今生分配给他们适量的时间与力量看作是合理的投资。一个人在今生所拥有的一切都只不过是上帝借给他的;只有那些成功地积攒在天上的“财宝”才能真正被称作是他自己的。

财宝在天上。这种财宝是永久的，不受地上财宝的仇敌们的影响，也不受时间的破坏。投资在天上的财宝会随着时间增值，而那些在地上的财宝不可避免地会贬值。

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太6:21 因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”

【本会注释】

你的心也在哪里。财宝是人心所关注的东西，不管其内在的价值如何。一个孩子的“财宝”可能没有多少内在的价值，但是对他来说却意味着许多，好像一笔巨款一样。一个人真正的兴趣在哪儿，他的“财宝”就在哪儿。

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论心里的光

太6:22 “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明;

【本会注释】

灯。希腊文luchnos，“灯”不是phōs，“光。”Luchnos指光源或发光的媒介，而不是指光本身(见对太5:15的注释)。22和23节是为第19-21节所说的原则提供的例证。过多地关心积攒世上的财宝乃是缺乏属灵眼光和心灵黑暗的证据(见第34节)。身体的“光”乃是将真正的相对价值放在今时与永恒的事物之上的洞察力。

眼睛。即，给人以属天的眼力，并且使人能看到肉眼看不到之事物的心灵的眼睛(见罗1:20;参来11:27)。肉眼的视力怎样指导身体，属天的眼力也照样指导心灵。

亮。希腊文haplous，“单一的”(与混和截然不同)，“简单自然的”，“真诚的”，“绝对真实的”，“没有折叠的”，像一块展开的布一样。在目前这段经文中，haplous与poneros，“昏花”处于对比的位置(见对第23节的注释)。它在这里的意思与太5:48(见对该处的注释)中的“完全”极其类似。译为“健全”(修正标准译本)的意思是“好”或“处于健康状态”，是符合上下文的。一个属灵的“眼睛”“明亮”或“健全”的基督徒，是这样一个人，他的洞察力和判断力使他成为一个真挚单纯、不诡诈、朴素、而且纯洁的人。他以真正的洞察力看今时与永恒的事物。

视力的明亮导致目的的清晰，全心奉献于天国并且实践其永恒的原则(腓3:8,13,14;《福山》第四章)。要有效力，视力就必须聚焦集中。同样地，心中喜爱真光的人也必须将其属灵的视力强聚焦。否则他的视力就会模糊不清，他对真理和义务的估计就会有错误(见对启3:18的注释)。

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太6:23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢!”

【本会注释】

若。请比较路11:34,35。

昏花。希腊文poneros，在这里的意思是“处于低劣的状况”，“病态的”。罗伯森说，一个眼目“昏花”的人，乃是一只眼睛“注目于地上所储藏的财宝，而将另一只眼睛骄傲地转向天上的人”。既然患有灵性上的斜视，他看见的就是双重的，结果他就成了一个心怀二意的人(见对第24节的注释)并且认为享受地上所提供的一切，然后开始享受天上永恒的喜乐是可能的。爱自己的心已经使他的眼力歪曲到了这种程度，以致他像夏娃一样，看事物不是本来那样了(见创3:6)。

何等大。心灵的黑暗使所有的品格和个性都发育不良。

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论上帝和财利

太6:24 “一个人不能事奉两个主;不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门(玛门是财利的意思)。”

【本会注释】

一个人不能。或，“没有人”。请比较路16:13。

侍奉两个主。即，两个品格和兴趣都不同的主(见下文对“那个”字条的的注释)。“侍奉两个主”就像同时将视力集中在两件东西上或者在指定的时刻将思想集中在不只一个念头上一样不可能。一个人若企图心怀二意地侍奉上帝，就会在一切所行的事上都没有定见(见雅1:8)。基督教的信仰无法认可成为许多影响力中的一个这种角色。其影响力如果呈现在生活中的话，就必须是至高的，并且必须支配所有别的影响力，使生活与其原则相一致。

那个。希腊文ho heteros，即，另一个不同的种类或品质。如果意指同种中的另一个就会使用希腊词allos(见太5:39)。虽然可以想像“侍奉两个”品格和志趣相同的主是可能的，但是当他们的品格和志趣相抵触时就肯定不能这样做了。

重这个。即，致力于侍奉两个主中的一个。

你们不能。没有中间立场。凡不完全站在上帝一边的人，就是有效地并且事实上站在魔鬼一边。黑暗与光明无法在同一时刻同一空间共存。既侍奉上帝又侍奉玛门是不可能的，因为他们的要求是不相容的。那些侍奉玛门的人是它的奴隶，并且不顾自己，只做它所吩咐的(罗6:16)。

玛门(玛门是财利的意思)。译自亚兰文mamon或mamona'，意思是各种“财富”。它并不是一个固有名称，除非财富被拟人化了。

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不要忧虑

太6:25 “所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?

【本会注释】

不要忧虑。希腊文merimnaō，“关怀”，“担心”，“渴望”。在古英语中，“thought(考虑)”的意思是“忧虑”或“担忧”。请比较merimnaō在林前7:32;12:25中的用法。请比较路12:22-31。见对诗55:22的注释。

耶稣此时并不是在表扬禁欲苦修，他也没有鼓励贫穷。他并没有断言一个穷人或者一个无忧无虑的人，比一个勤奋有钱的人更蒙上帝悦纳。耶稣本人就忠告过在管理个人和买卖事务中要审慎(见路14:28-32)。他所谴责的乃是为物质生活担心挂虑的习惯，特别是为那些超过生活必需的东西忧虑的习惯。他谴责的是导致在任何一个方面铺张放纵的愿望。基督徒对事物的相对价值要有一种识别感，他的关心要与那价值成比例。他要认识到财富在本质上并不是一个目的，而是达到更重要的目的的一种手段，积聚财富不可成为其最高的人生目标。

生命。希腊文psuchē，在这里指肉体的生命。关于psuchē的其他意义的论述，见对太10:28的注释。

饮食。希腊文trophē，“食物”，“营养品”。各种各类的食物都包含在这个词里。它可以包括用作食物的动物肉，但不限于此。

耶稣说，应该得到更大关注的重要的事，乃是生命本身。饮食实际上是重要的，但在本质上并不是一个目的，而是维持生命这种目的的一种手段。以获得食物和衣服为主要目标的人，已经错过了生命中重要的事。我们吃饭是为了活着，但活着不该为了吃饭(参可2:27的注释)。

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太6:26 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗?

【本会注释】

看。耶稣用来自自然界的三个例子说明的真理是，生命的创始者上帝供应着维持生命所必须的那些东西，所以人不需要为获得那些东西过度担忧。这三个例证是野鸟(第26节)，人的生长(第27节)，和野花(第28节)。

飞鸟。野鸟什么都不用人照顾。使它们存在并照顾他们的乃是上帝。但他却要求他们运用他所赋予它们的能力去搜寻它们的食物。可能很少有人象麻雀那样为生活不停地努力工作，特别是当它有一窝小麻雀要喂养的时候。同样地，上帝要求人接受为生活所需而工作的责任。但是，耶稣说，上帝的意图并不是要人把这种工作当作生活的目标或目的。

不种。创造主已经命定了运转产生食物的自然律(伯38:41;诗145:15,16;147:9)。食物就在那里，但鸟儿们必须去获得它。

养活它。养活这些野生动物的那位就是供应我们生活所需的那位。如果我们乐于为这些去工作，上帝就已将它们应许给我们了。想要得到过多的物质财产，这种愿望是那恶者灌输给人的，必然使人们努力去积攒比他们应享有的更多的生活奢侈品。正是这种不正当的愿望，培养了自私并且导致了犯罪、暴力、和战争。

贵重得多。既然上帝这么慷慨地供应他手所造的次要生物，他岂不更为关心人类的幸福和康宁吗?

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太6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作：使身量多加一肘呢)?

【本会注释】

你们哪一个。这是说明第25节中所说原则的第二个例子(见对第26节的注释)。请比较路12:25。

思虑。即，担忧的考虑(见对第25节的注释)。

寿数(或作：身量)。希腊文hēlikia，它既可以指“年龄”也可以指“身量”。Hēlikia在约9:23;来11:11中被译为“岁数”;在路19:3中译为“身量”;并不确定基督说的是身量的增高还是寿数的增加。

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太6:28 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦，也不纺线。

【本会注释】

何必忧虑呢。请比较路12:26,27。基督在这里指出了天父照顾他手所造生物的第三个例证。

百合花。希腊文krina。并不确定它确切指什么。可能耶稣是用krina表示“野花”的通称。有人提出他指的是五颜六色的银莲花，一种常见的、多彩的、显眼的巴勒斯坦野花。

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太6:29 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢!

【本会注释】

然而我告诉你们。见对太5:22的注释。请比较路12:27。

极荣华的时候。所罗门的光彩华丽是众所周知的(王上10:1-13,21;见《米示孥》Baba Mezia7.1，《他勒目》之宋西诺版，第476页。

穿戴的还不如。直译是，“没有穿戴自己”。

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太6:30 你们这小信的人哪!野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰，何况你们呢!

【本会注释】

何况。基督现在对在第26-28节的例证中所内含的原则作出了总结。30-34节重复并强调了在第25节中所说的教训。

草。很可能与第28节的野花相连，所以在某种意义上是继续说明“百合花”的例子。

炉。在古时，小枝和草通常是炉中的燃料。

更多。上帝既赐予生命，也必赐予饮食和衣裳这些次要的恩赐。他必不会袖手旁观，反复无常地对保护他所赐予的生命莫不关心。唯一合理的想法就是，他必关心。

小信的人。见对太8:26的注释。

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太6:31 所以，不要忧虑说：吃什么?喝什么?穿什么?

【本会注释】

不要忧虑。见对第25节的注释。生命比饮食更重要，但上帝的国远比生命和饮食重要。人应该亲自关心那最重要的事。

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太6:32 这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。

【本会注释】

外邦人所求的。追求物质财产对天国的公民们来说是不适宜的。上帝的儿女们不适于转离具有永恒价值的事物去寻求几乎等于“野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里”的东西(第30节)。见对赛55:1,2;约6:27的注释。

知道。这是一个人不要献身去追求物质财产的第二个原因—上帝知道我们需要什么，并且他必供应我们。

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太6:33 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。

【本会注释】

你们要先求。请比较路12:31。人类存在的最大目的乃是“寻求上帝，或者可以揣摩而得”(徒17:27)。大部分人都全神贯注地为“那必坏的食物”劳力(约6:27)，为那喝了还会再渴的水劳力(约4:13)。大部分人都“花钱买那不足为食物的”，并且“用劳碌得来的买那不使人饱足的”(赛55:2)。我们往往太过倾向于使“这一切[物质的]事”成为我们一生主要寻求的目标，徒然妄想上帝会纵容我们，并在生命的旅程结束时，给我们这六十或七十年短暂的一生加上永恒的国度。基督愿意我们先做重要的事情，并且向我们保证，次要的具有较低价值的东西必会按照各人的需要供给各人。

上帝的国。见对太3:2;5:13;6:10的注释。

加给你们。除了上帝以及在他国里的公民身份之外，再没有什么安全的事了。对忧虑最好的治疗就是信靠上帝。如果我们忠心地尽自己的本分，如果我们使天国成为我们思想和生活中的第一，上帝必会在我们的生命旅程中照顾我们。他必仁慈宽厚地用油“膏”我们的头(见对第17节的注释)，并使我们经验的福杯满溢美物(诗23:6)。

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太6:34 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”

【本会注释】

所以，不要为明天忧虑。见对第25节的注释。基督徒处在最苦恼的环境中时仍能免于忧虑，完全确信那所做的事都好的一位(参可7:37)必使万事都“互相效力”，叫他得益处(罗8:28)。上帝知道关于明天的一切;我们连“一日要生何事”都不知道(箴27:1)。那知道关于明天的一切的一位吩咐我们要信靠他不断的照顾，不为明天的难题和困窘忧虑。当明天来到时，其预期的麻烦往往证明全然是假想而已。有太多的人在明天还没有到来之前就使自己遭受明天这个幽灵的折磨了。

基督徒们总是应该记住，上帝并不为明天的担子赐下帮助，直到明天来临;他们的特权是在经过的每一天学习基督对保罗所说话语中的真理：“我的恩典够你用的”(林后12:9;参林前4:16)。

一天当就够了。基督询问道：“为什么为明天忧虑呢”?“当明天来到时，它会照顾自己”。每天都有每天辛苦与照顾的量，学会不试图今天去担明天的担子的人是明智的。

一天的难处。或“这一天特有的麻烦”(修正标准译本)。见箴27:1.