创世记11章

提要:1 世上只有一种语言。3 修建巴别塔。5 变乱口音。10 闪的后裔。27 亚伯兰的父亲他拉的后裔。31 他拉出吾珥到哈兰。

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1 那时，天下人的口音、言语都是一样。

【本会注释】

　　这不仅说明全人类都明白同一种语言，而且也不存在方言的差异。语音与词汇对于全人类来说都是相同的。语言的统一性与血统的统一性是一致的。共同的语言可以极大地促进思想与行动的统一。现代对于语法的比较研究表明所有已为人知的语言都是相互关联的，起源于一个共同的原始语言。至于是否有任何已知的语言与原始的语言相象，我们无法回答。变乱口音之前人类所使用的语言很有可能是闪族语系中的某一种，如希伯来语或亚兰语。变乱口音之前的人名只有用闪族语来解释才有意义。含有这些人名的记录《创世记》是由一位闪族的作者用一种闪族语言，即希伯来语写成的，而且是写给闪族的读者的。有可能是摩西将这些人名从一种不为其读者所知的原始语言翻译为希伯来人名以便使读者能够明白其含义。

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2 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。

【本会注释】

　　他们……迁移的时候。正如动词“迁移”（直译为“拔出”，如拔出帐棚的木钉）所暗示的，人们在大洪水后的一段时期内过着一种游牧的生活。亚拉腊的山区不太适合于农业的耕作。另外，那些弃绝上帝的人，不喜欢忠于上帝之人的圣洁生活所作默默的见证。因此，世上出现了善与恶的分化。那些藐视上帝的人便离开了山区（《先祖与先知》第118页）。

　　往东边。从亚拉腊山一直到示拿地，即巴比伦，其迁移的方向一定是东南方向，而不是向西迁移。

　　遇见一片平原。就是一片开阔的地带。美索不达米亚南部的平原在圣经中经常被称为“示拿”（见创10:10节注释）。在古代，这里曾是一个肥沃的地区。现今已知最古老的文明，即苏美尔人的文明，就是在这里发展起来的。考古学家的挖掘表明这里在人类历史的早期曾是一个人口密集的地区。这与《创世记》的记载吻合。这里是人类第一个试图永久定居的地方。考古发掘也显示美索不达米亚南部早期的居民具有极高的文化。苏美尔人发明了在泥版上书写文字，修建了结构严密的房屋，而且擅长生产珠宝、工具和家用器具。

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3 他们彼此商量说:“来吧！我们要做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。

【本会注释】

　　我们要作砖。巴比伦的冲积平原没有石头，但却有充足的泥土以供做砖。美索不达米亚南部的建筑一直是由砖块砌成的。这正好与拥有大量石头的亚述国相反。古代和现代的大多数的砖都是晒干的，但用于公共建筑的砖却是在火中烧成的，以增加其强度。正如圣经和考古所证实的。美索不达米亚早期的定居者采用了这一工艺。

　　拿砖当石头。摩西为埃及的希伯来人写作，那里拥有宏伟的石碑和公共建筑，所以他解释说巴比伦人用砖是由于石头缺乏。这一细节，如许多其他的细节一样，证明《创世记》的历史和地理记录的准确性。

　　又拿石漆当灰泥。这是有关巴比伦人建筑方法的又一个准确的细节。“石漆”更准确的含义就是沥青或柏油。美索不达米亚盛产石油和相关产品。在巴比伦附近以及其他地区都有沥青井。早期的巴比伦建筑师发现了沥青耐久的特性，就在房屋的建造中大量地使用沥青。沥青可以将砖块紧密地粘在一起，以至在拆房时连一块砖头也无法整理出来。事实上，人们几乎无法从使用沥青的古代废墟中分离出任何砖头来。

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4  他们说:“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”

【本会注释】

　　我们要建造一座城。该隐修建了第一座城（创4:17），他可能是想躲避上帝所为他设定的游牧生活。上帝最初的计划是要人类住满全地并耕种田地（见创1:28）。城市的建造与此计划对立。人口的集中总会鼓励懒惰、放荡和其他罪恶。城市一直都是犯罪的温床。因为在这种环境中，撒但所遇到的抵抗是小的，不象在较小的社会群体中，人们的生活与大自然有着密切的接触。上帝曾告诉挪亚要生养众多，遍满全地（创9:1）。但人们出于对未知危险的恐惧，就想造一座城，希望在里面得到安全。他们故意忘记了真正的安全只来自于对上帝的信靠与顺从。迅速加增的挪亚后裔一定很快就偏离了对真神的崇拜。他们畏惧他们的恶行会再次招致灾难，便想寻求庇护。

　　一座塔。这会给城中的居民带来所渴望的安全感。这样一座城堡将保护他们不受攻击，而且他们相信这也会使他们躲避另一次的洪水（其实上帝已经应许不会再有这样的洪水了）。洪水淹没了世界上最高的山峰，但并没有达到“通天”的高度。因此，人们推想如果人们能够建立起一座比山还高的建筑物的话，那么他们就可以逃脱上帝的任何作为了。考古发掘显示美索不达米亚南部的早期居民曾建立许多塔状的神庙用于各种偶像崇拜。

　　为要传扬我们的名。巴别塔本要成为一座纪念其建筑者之智慧与技能的丰碑。为要给自己扬名，人们甘愿忍受苦难、危险、和艰辛。想要出名的欲望显然是人们建塔的动机之一，而对此建筑的自豪感又能使人们在完成其他不圣洁的计划中保持团结。根据上帝的旨意，人类应当借着真宗教团结在一起。当偶像崇拜和多神论破坏了这一属灵的内心联结时。他们不仅失去了宗教的团结，也失去了弟兄相爱的精神。象巴别塔这样的一个工程，想用外在的工具来保存所失去的内在团结，是永远也不可能成功的。显然的，只有那些弃绝上帝的人参与了这些活动。

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5 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

【本会注释】

　　耶和华降临。这一降临与在西乃山不同。在西乃山，耶和华以一个看得见的标记来显示祂的临格（见出19:20；34:5；民11:25等）。这里只是用人类的语言说明人类所做的一切，永远也躲不过上帝的眼睛。当人们想要建造高塔抬举自己时，上帝便来查看并摧毁他们邪恶的计划。

　　所建造的。原文暗示着该工程已快竣工。“世人”意思就是“人的儿子们”。这是一种泛指，用来指所有，或者至少是绝大多数不再效忠于上帝的人都参与了这项工程。

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6 耶和华说:“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既做起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。

【本会注释】

　　巴别塔象征着怀疑上帝的话语，反抗祂的旨意。它要作为背道的纪念碑和反叛祂的一座堡垒。这只是想要控制世界的邪恶总计划的第一步。需要采取及时坚决的行动，警告人类说上帝的不喜悦和反对他们邪恶的计划。这样人类便可以确知上帝与人类的交往并不是不讲理的，也不是出于一时的冲动。圣经说祂是进行认真考虑的。祂进行干涉的原因也说清楚了。

　　若不是上帝在历史中经常实施约束，人类一切的邪恶企图都将实现，而社会就会彻底腐败了。当今社会的相对有序是因为上帝的约束大能。撒但的能力肯定是有限的（见伯1:12；2:6；启7:1）。

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7 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”

【本会注释】

　　我们下去。代词“我们”的使用暗示着神格中至少有两位参与了这次活动（见创1:26）。

　　变乱他们的口音。上帝不想再次毁灭人类。人类的罪恶还没有达到洪水以前的程度。上帝决定在他们达到那种地步之前及时加以制止。上帝要借着变乱他们的口音，迫使他们彼此分离，从而阻止人类未来的联合行动。每一个群体或许还会追求邪恶的道路，但将整个社会分割为许多群体将阻止人类对上帝一致的反抗。自从人类在巴别被分散之后，许多野心勃勃的人们曾一次又一次地试图扭转上帝叫人分散的这一旨意，但从未有人获得过成功。足智多谋的领袖有时曾成功地迫使许多国家构成一个人为的联盟。但只有当上帝荣耀的国度建立时，蒙救赎的万国才会真正联合在一起，并且说同一种语言。

　　言语彼此不通。并不是说每个人都不明白他任何同伴的话语。如果是这样，社会就不可能存在了。当时出现了许多的部落群体。每个群体都有他们自己的语言。这就是世界众多语言和方言的起源。这些方言迄今约有三千多种。

　　语言的分化虽然是人类寻求政治经济合作的一大障碍，但却绝不会成为上帝的圣工得胜的障碍。五旬节时说方言的恩赐就是克服这一困难的手段之一（见徒2:5-12）。民族的差异既不会阻碍上帝的儿女在信仰与行为上的合一，也不会影响祂永恒目标的推进。上帝的话语被译为了列国的语言，具有相同信仰的弟兄姊妹们虽然有种族和语言的差异，但对耶稣的爱和对真理的忠诚把他们紧密地联结在一起。信仰的关系所带来的联合，比拥有一种共同的语言要坚固得多。世界在教会的合一当中，将看到其信息之纯洁和能力的可靠凭据（见约17:21）。

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8 于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。

【本会注释】

　　使他们从那里分散。人在顺境中不愿主动去做的事，现在要被迫去做了。听不懂对方的话导致了误解、怀疑和分裂。那些有共同语言的人组成了自己的小团体。这节经文说明巴别的建造者广泛地分散，导致人类很快就在世界的大多数地区出现了。许多地方的证据证明人类在洪水后较短的时期内便在这些地方出现了。考古学的发现表明美索不达米亚的谷地是第一个发展独特文明的地点。类似的文明很快出现在埃及、巴勒斯坦、叙利亚、安纳托利亚、印度、中国和其他地区。所有的证据都证实圣经神秘的话语:“耶和华使他们从那里分散在全地上”。

　　他们就停工，不造那城了。通天的塔未能建成。但圣经和历史表明当地的人后来完成了城的修建。

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9 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是变乱的意思）。

【本会注释】

　　巴别。用双关的手法，希伯来人把城市的名称巴别，动词balal（变乱）联系起来。但对于巴比伦人来说，一个希伯来词汇他们城市的名称源于一个希伯来词汇，这是一个不可思议的事。古巴比伦人的文献将Bab-ilu或Bab-ilanu解释为“神港”或“神门”。但这种含义很可能是次要的，其名称最初来源于巴比伦语的动词babalu（“分散”或“消失”之义）。巴比伦人可能不愿意因这个名称使他们想起当初建造不光彩结局，于是发明了一种解释，使其成为bab（“港”）和ilu（“神”）的复合词（见创10:10节注释）。

　　大多数的现代圣经注释家将建塔的故事和接下来的变乱口音解释为一个纯粹的神话，或是对建造巴比伦城的历史性古庙塔时某件悲剧的严重夸张。与许多流行的圣经考古学著作所说的相反，考古学家从未发现任何有关巴别塔曾经存在过的证据。大英博物馆的泥版碎片K3657经常被人们引用，作为提到建造巴别塔和变乱口音的证据。但如果进行相应的研究，作出更准确的理解，就可以知道这块碎片其实根本没有提到这一事件。人若只相信可以被外面的证据证实的圣经故事，将无法相信创11章中的故事。但对于一个相信圣经是上帝所默示的人，将接受这段记载，和圣经中所有其他的记载，看为真实可信的。

　　美索不达米亚人建造高塔的欲望并没有因为第一次试图造一个“通天”塔的失败而止息。在整个上古代时期，他们不断地修建庙塔。许多这样的废墟至今依然存在。保存最完好的一座塔位于亚伯拉罕的故乡吾珥。

　　巴别塔的准确位置已不为人知了。它很可能被后来的巴比伦庙塔所取代。有一个古老的犹太传说（很可能是错误地依据了一个公元前七世纪的废墟）将巴别塔的地理位置定于波希帕，位于巴比伦城西南十五公里外的一座城。波希帕的古塔唯一遗留下来的就是一座约四十八米的高大废墟。该塔分为七层，顶部为一神庙。在该建筑物下所发现的尼布甲尼撒王的碑文上记载他完成了由前一位国王开始的、对该塔的建造。犹太史学家约瑟夫认为该塔是宁录建造的，因为当地人称其为宁录塔（Birs-Nimrud）。和所有的巴比伦大建筑物一样，该塔是用砖和沥青造成的，废墟显示痕迹，表明它在漫长的岁月中经受过多次雷电的袭击，使上面的砖和沥青紧密地结合成坚固的硬块。几百年来，游客经常描述雷电对该塔的作用。他们通常提到创11章中所说的事件。

　　但人们不应忘记波希帕塔是在公元前十世纪由亚述巴尼帕王和尼布甲尼撒王建造的。无论第一座巴别塔的地理位置在哪里，一切有关该原始建筑的遗迹都已经消失了。

　　古巴别塔更有可能位于巴比伦城的庙塔遗址下，该塔位于幼发拉底河东岸的玛尔杜克神庙地区。巴比伦传说称其根基是在很早的时代奠定的。在历史上，许多国王曾经修复该塔，最后一位是尼布甲尼撒王。希腊史学家希罗多德和巴比伦的楔形文献详细地描述了该塔，说它具有七层，塔高七十七米。波斯王薛西于公元前478年将该塔和巴比伦城一起摧毁了。亚历山大大帝曾计划重新修建该塔，并且清理了废墟的碎片，但他在完成这项计划之前就去世了。古美索不达米亚最高大最著名的庙塔没有留下任何的遗迹，所剩下的只有一些基石和最低层的古老台阶。该塔自从薛西王的时代以来荡然无存，以及邻近波希帕的一座塔仍然屹立的事实可能使犹太人和基督徒将创11章的故事与波希帕的废墟联系了起来。

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10 闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。

【本会注释】

　　闪的后代。家谱的常用开头语（见创5:1；6:9；10:1等）。摩西现在回到闪的家谱。他的记述刚才被变乱口音的记载所打断。但第10-26节并不是创10章各国列表的延续。这里所记载的是从闪到亚伯拉罕的先祖谱系。创10章记载了各部族和国家的种族关系，表明他们都是挪亚的后代，而创11:10-26准确记载了上帝选民所延续的各世代。这是创5章中所提到的从亚当到挪亚之谱系的继续。闪的前四代后裔在各国列表的闪族部分已经提到，在这里又再次提及，说明他拉后代与法勒的血缘关系。

　　闪一百岁。表明闪比雅弗小二岁（见创5:32节注释）。

　　这里所记的无疑是人名而不是部族的名称。因为它记载了每个人在生长子时的年龄以及他以后的寿命。尽管创10:21,22节中亚法撒或希伯的名字也是部族的名称，，但这与所提之人物的真实性并不冲突。

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11 闪生亚法撒之后又活了五百年，并且生儿养女。

【本会注释】

　　由于摩西在第10和11节所采用的格式是后面的生平简介的一个基本模式，所以我们无需对第12-26节的细节加以注释。这里所采用的格式与创5章中所采用格式的明显的区别就是创11章没有提每个人的总年龄。但我们仍可以很容易地计算出每个人的总年龄，就是将生子时的年龄和剩下年龄加在一起。至于摩西为什么对这两个谱表采取这种不同的风格却无人得知。

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12 亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。

【本会注释】

　　见创10:22节注释。在大洪水，做父亲时的平均年龄为117岁（最小的为65岁，最大的为187岁），但洪水以后，该年龄便减少到30-35岁，只有他拉和亚伯拉罕生子时达到了不寻常的高龄。

　　这种退化也表现在洪水后人类的总年龄。虽然挪亚自己达到了洪水前人类的950岁的高龄，但闪的年龄只有六百岁而他的儿子亚法撒的年龄只有438岁。该趋势在以后的各代中一直延续着，以至到了亚伯拉罕的祖父拿鹤的时候，他只活了148岁。人类寿命的急速缩减可以部分地归咎于气候的变化。但更重要的仍然是人类从素食转为肉食的改变（《先祖与先知》第107页；《论饮食》第391页）。人类一代比一代地缺乏从亚当遗传下来的强健体魄，而且越来越远离使人身体强健的生命树的果子。

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13 亚法撒生沙拉之后又活了四百零三年，并且生儿养女。

【本会注释】

　　沙拉。“蒙派遣者”。这是一个闪族语的名字，也被居住在北非的迦太基的腓尼基殖民者使用。

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14 沙拉活到三十岁，生了希伯。

【本会注释】

　　希伯:“逾越者”。希伯的后代将跨越幼发拉底河而移居到叙利亚和巴勒斯坦，因此该名称可能暗示着其父母预见（见创10:21节注释）。

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15 沙拉生希伯之后又活了四百零三年，并且生儿养女。

16 希伯活到三十四岁，生了法勒。

【本会注释】

　　法勒。就是“分”的意思（见创10:25节注释）。

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17 希伯生法勒之后又活了四百三十年，并且生儿养女。

18 法勒活到三十岁，生了拉吴。

【本会注释】

　　拉吴。就是“朋友”或“友谊”的意思。这可能是流珥（“上帝的朋友”）的缩写。流珥是圣经许多人物的名字（创36:4；出2:18；民2:14）。

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19 法勒生拉吴之后又活了二百零九年，并且生儿养女。

20 拉吴活到三十二岁，生了西鹿。

【本会注释】

　　西鹿。可能指“交织者”、“纠缠者”、或“葡萄枝”。其确切含义不确定。

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21 拉吴生西鹿之后又活了二百零七年，并且生儿养女。

22 西鹿活到三十岁，生了拿鹤。

【本会注释】

　　拿鹤。“鼻息粗的人”。他可能有些口吃。

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23 西鹿生拿鹤之后又活了二百年，并且生儿养女。

24 拿鹤活到二十九岁，生了他拉。

【本会注释】

　　他拉。在希伯来语中没有任何含义，但在相关的乌加利语中指“新郎”。

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25 拿鹤生他拉之后又活了一百一十九年，并且生儿养女。

26 他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

【本会注释】

　　他拉活到七十岁。此节经文似乎暗示亚伯兰、拿鹤、和哈兰是三胞胎，都是在他们的父亲他拉七十岁时所生的。但以下几点证明这种观点是错的:他拉是205岁死在哈兰的（创11:32）。亚伯兰是七十五岁移居迦南的（创12:4）。亚伯兰被上帝呼召离开哈兰是在他父亲去世之后，正如徒7:4节中所说明的。

　　亚伯兰在他父亲去世时不可能超过七十五岁。亚伯兰时出生时他拉至少已经130岁了。因此，创11:26的意思应是他拉是在他七十岁时开始生儿子的。三个儿子中最小的亚伯兰第一个提到，是因为他作为希伯来人祖先的重要性。我们并不知道他拉其他两个儿子，拿鹤和哈兰，哪一个年龄更大。拿鹤娶哈兰女儿（创11:29）可能说明哈兰是拿鹤的哥哥（参创5:32节注释）。

　　亚伯兰:“高升的父亲”或“高尚的父亲”，说明他作为上帝选民之祖先的尊贵地位。他后来被上帝改名为亚伯拉罕（创17:5）。亚伯兰一名在埃及文的记录中出现过，正是在亚伯兰所生活的时代。他被描述为一个巴勒斯坦城邑的亚摩利统治者。该名字也在巴比伦出土的同时代的楔形文字文献中出现，表明这是一个常用名。

　　拿鹤。他拉的这个儿子是以其祖父的名字命名的。

　　哈兰。此名称在希伯来语中没有任何含义。它与他拉所居住的哈兰城（Charan）相似。该城的名称与一个亚述语的词根有关，意思就是“大路”，可能是表明其地理位置在美索不达米亚和地中海之间的一条重要的贸易路线之上。

　　正如洪水前的年表一样，撒玛利亚的《摩西五经》和希腊文七十士译本赋予了从洪水到生亚伯兰时的各先祖比希伯来文圣经和英文译本更长的年龄（见对创5:32节的注释）。例如英文KJV版记载从大洪水到亚伯兰出生之间的年代为352年，而相同的时期在希腊文七十士译本中却是1132年或1232年（根据不同的版本；见第180页）。

　　但希腊文七十士译本在亚法撒和沙拉之间插入的该南可能是正确的。对于这一点，希腊文七十士译本被路加所确认，路加在此处也加入了该南（路3:35,36）。尽管在摩西（以及代上1:24）和路加以及希腊文七十士译本之间存在着如此明显的差异，但这不难解释。圣经中含有许多明显的在家谱中省略人名的现象。例如以斯拉在追溯自己出身于亚伦世家的时至少忽略了六个人名（见拉7:1-5；参代上6:3-15）。

　　许多世纪之后，马太的耶稣家谱中也省略了四位犹大的国王，可能还有其他我们主的祖先（见对太1:8,17节的注释）。因此，摩西在创11:10-26的谱系中对该南的忽略不应被视为是一种误差，而是一个希伯来作者习惯做法的例证。

　　不论怎样，我们都必须承认摩西所提供的谱系表是相当完整的。怀爱伦曾提到（《先祖与先知》第125页）一个从亚当到闪的义人“不中断的世系”，他们将有关上帝的知识一代代地传了下来，为亚伯兰所继承。有人认为这暗示着亚伯兰从闪那里亲身领受了他的训诲。如果真是这样的话，那么亚伯兰是在闪去世前的几年以前出生的。闪去世的年代是在洪水后五百年。

那些从以上经文中得出这一结论的人认为它与希伯来文圣经相符合，而否定撒玛利亚译本和希腊文七十士译本对此时期的纪年。他们认为摩西所记的家谱不可能有重大的省略。在我们拥有更确切的信息之前，对于亚伯兰出生前发生的事件，其年代均应被视为近似值。随着先祖亚伯兰的到来，我们有了一个更为坚固的基础，可以确定一份年表。

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27 他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。

【本会注释】

　　他拉。到此为止，摩西一直在讲述全人类的历史。从这里开始，圣经所关注的几乎只有一个家族的历史，就是上帝的选民。在整本旧约圣经的剩余部分中，只有当其他国家与上帝的子民发生关系时，一般才给予关注。

　　哈兰生罗得。罗得，意思是“隐藏者”。罗得的出现是因为他在迦南地作为亚伯兰的伴侣和作为摩押人和亚扪人的祖先。

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28 哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。

【本会注释】

　　这是圣经第一次提到（但并不一定是第一个事例）儿子在父亲之前去世。

　　迦勒底的吾珥。根据文献记载和新近的考古发掘，哈兰城的诞生具有一段漫长而光辉的历史。吾珥的废墟很早就被人发现了，现名穆喀雅废丘（Tell el-Muqayyar），位于巴格达与波斯湾之间。在1922年至1934年间，一个英美联合组成的考察团进行了一次后来被证实为美索不达米亚考古中最有收获的发掘之一。人们在一个早期的王陵中发掘出了令人惊奇的财宝。由房屋、神庙和一座庙塔组成的保存完好的废墟，为我们提供了丰富的材料，使我们可以了解该城曲折的历史。该城从人类历史的初期一直到波斯帝国时代一直扮演了相当重要的角色。在公元前近两千年前，当亚伯兰在这里生活的时候，该城具有出奇发达的文化。房屋的建造极其完美，通常有两层楼高。底楼的房间彼此组合围绕着一个中央庭院，有台阶通往二楼。该城拥有完备的排水系统，甚至比现今该地区许多城市的排水系统都要先进。在吾珥的学校中所教授的课程包括阅读、写作、算术和地理等，这是被发掘出来的许多学校的练习题所证明的。在旧约中，该城通常被称为“迦勒底的吾珥”。这种表达方式在美索不达米亚的楔形文字文献中没有出现过。这些文献只称该城为“吾珥”。吾珥地区后来被说亚兰语的迦勒底部族所占领。他们可能在早一些时候就已经来到了这里（见创10:22节注释）。这些部族与他拉的家族有着密切的联系，他们都是亚法撒的后代。人们借着称呼故土为“迦勒底的吾珥”，保留着对这种关系的记忆。

　　亚伯兰时代吾珥发达的文化水平使那些嘲笑亚伯兰为愚昧游牧民的人无话可说。他的青年时代是在一个具有高度文化，结构复杂的城市中度过的。他是一个有钱人家的儿子。无疑他是受过良好的教育。

　　亚伯兰一定也非常熟悉吾珥的宗教生活。正如考古发掘所显明的，这是一种多神论的信仰。约书亚记载说亚伯兰的父亲他拉曾侍奉吾珥的其他假神（书24:2）。我们可以想象他拉其他的儿子一定也象雅各的妻子拉结所做的一样，就是从她的父亲拉班那里偷取偶像。拉班是拿鹤的兄弟亚伯兰的孙子（创31:19）。亚伯兰一点也没有受到身边异教的不良影响。这简直就是一个神迹。

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29 亚伯兰、拿鹤各娶了妻:亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。

【本会注释】

　　亚伯兰、拿鹤，各娶了妻。拿鹤的妻子密迦是他兄弟哈兰的一个女儿，因此是他自己的侄女。亚伯兰的妻子撒莱是他同父异母的妹妹。她是他拉的另一个妻子，而不是亚伯兰的母亲所生的女儿（见创20:12）。与同父异母的妹妹或与其他的近亲结婚在后来的摩西民法典中被禁止，但在亚伯兰的时代显然仍是许可的（见利18:6,9,14）。

　　亦迦。没有人晓得为什么圣经在此提到了哈兰的另一个女儿亦迦。根据一个古老的犹太传说，有些圣经注释家将她视为亚伯兰的妻子撒莱的另一个名字。其他的注释家认为她是罗得的妻子。但没有任何确凿的依据能够支持这些猜测。

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30 撒莱不生育，没有孩子。

【本会注释】

　　这句话似乎是与撒莱的嫂子密迦进行对比（见创24:24），并且预示着撒莱的不生育对亚伯兰信心的重大考验。

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31 他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

【本会注释】

　　圣经说上帝在迦勒底的吾珥向亚伯兰，而不是他拉显示（根本段经文的推测，（《先祖与先知》第127页）。司提反曾告诉他的听众说亚伯兰“还未住哈兰的时候”就离开了美索不达米亚，为要履行上帝亲自向他发出的明确的旨意（徒7:2,3）。上帝后来提醒亚伯兰说是祂把他领出迦勒底的吾珥（创15:7），而不是出了哈兰（另见尼9:7）。我们得出结论说亚伯兰的蒙召发生在两个阶段。第一次的呼召是他住在吾珥的时候，要他离开祖先的部族，而第二次的呼召是在哈兰，是要离开他的近亲，甚至是他的父家（见创12:1）。当第一次的呼召临到亚伯兰时，他立刻顺从并离开了老家去寻找上帝在所应许的地方为他预备的新家。他一定对他的父亲他拉、他的兄弟拿鹤和他的侄子罗得有相当大的影响力，因为他们都选择跟从了他。这里没有提拿鹤和同他拉和亚伯兰一起离开吾珥，但如果他此时没有走，那他就是过了一段时候才跟上来的（见创24:10）。上帝的呼召在吾珥虽然是对亚伯兰发出的，但他仍生活在他父亲的家。如果他父亲愿意的话，他仍需要仰赖他的父亲来带头做成这件事。他拉显然同意了这件事，并作为一家之主带领全家搬家。东方的礼节要求全家人都要将作为一家之主的权利归给他拉。若说亚伯兰带着他的父亲他拉，这将显得极不合宜。

　　要往迦南地去。说明迦南从一开始就是他们的目的地。从美索不达米亚南部的吾珥到迦南的路线一共有两条。一条路直接穿越阿拉伯大沙漠，但由牲畜、牧人和许多仆人组成的大型商队根本不可能通过这样的地带。另一条路沿幼发拉底河而上，穿越叙利亚北部的狭窄沙漠，然后经过俄隆提斯河谷向南进入迦南。这显然是他们的必经之路。

　　他们走到哈兰。哈兰位于美索不达米亚北部的巴里赫河边，在吾珥和迦南的中途。圣经没有提供有关这一旅行中断的原因，但有可能是因为此地区对他们所具有的吸引力，或者更有可能是由于他拉年纪的老迈而体力的衰竭。哈兰成为家族大部分人的永久居所，这说明此地区对他们所具有的吸引力可能导致放弃原有的决定。巴里赫河谷和哈布尔河谷拥有肥沃的草场。整个地区很可能都人烟稀少，似乎能够使他们在前往迦南之前为家庭财富的加增提供极其有力的条件。不论出于何种原因，他拉和他的家人定居在了一个他们称为哈兰的地方，可能是为了纪念他们死在吾珥的儿子和兄弟。由于他拉的儿子哈兰（Haran）和哈兰城（Charan）一词在希伯来语的拼写中一点微小的差异，我们无法确定两者之间的联系。

　　他拉的后代深深扎根在他们的新家园，以至这里好几个城市都与他们家族中的名字联系在一起，有的长达数百年，有的甚至上千年之久。哈兰在公元前两千至一千年间曾是一座重要的城市，可能是为了纪念哈兰而被命名的，如上文所示。位于哈布尔河口的帕利加城（Paliga）的名称保留了对法勒的回忆。拿鹤用他的名字命名了拿鹤的城（创24:10，在哈兰附近，就是后来的拿希利废丘[Til-Nahiri]）。西鹿的名字反映在邻近的城镇撒鲁基（Sarugi）的名字上。另外，在巴里赫河边的沙土拉希废丘（Til-sha-turahi）遗址可能是为了纪念他拉的名字。这些地名证明他拉的家族在古时定居在了这一地区。

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32 他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。

【本会注释】

　　圣经没有记载他拉在哈兰生活了多少时间。根据亚伯兰对上帝的随时顺从，他似乎不大可能在哈兰停留许多年，因为他知道耶和华希望他去迦南，除非由于他父亲的年老或患病。他拉很可能在巴里赫河边暂时停留了一段时间，以恢复他所消耗的体力，而不是因为该地的吸引力使他忘却了他的目标。在这种情况下，亚伯兰因孝顺而热心关照父亲。因此大家都留在了哈兰期待着他拉的身体康复就起程。他拉去世以后，亚伯兰和罗得继续按照他们起初的计划出发，但其他的家族成员却被该地区土地的肥沃所迷惑而不愿离开了。

　　他拉就象几百年后的摩西一样，未能进入应许之地。这自然使我们想到我们行走天路的状态。上帝的许多忠心的儿女也在前往天上迦南的路上死去了。但他拉之死的严重后果与拿鹤决定定居在哈兰相比就算不得什么了。他和家眷不肯亚伯兰一起去应许之地，而自愿将自己与上帝的应许隔绝。结果他们和他们的后裔最终从历史的舞台上消失了，而亚伯兰和他的后代在以后的许多世纪当中一直是上帝特殊关爱的对象和祂对世人之赐福的导管。

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创世记12章

提要:1 上帝选召亚伯兰，并以基督的应许赐福给他。4 他和罗得一起离开哈兰。6 他经过迦南，7 就是上帝在异象中应许要赐给他的地。10 他因饥荒下埃及。11 惧怕使他谎称妻子为妹妹。14 法老因从他那里取走了她而遭遇大灾，被迫将她归还。

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1 耶和华对亚伯兰说:“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

【本会注释】

　　你要离开。从这里开始亚伯兰成为了《创世记》中的主角。这是第一处记载上帝向亚伯兰启示，尽管在徒7:2节中我们知道上帝在此之前至少曾向他显现过一次。耶和华的话是以命令起头的，接着是一个应许，最后是一个祝福。上帝向人显现，都带有这三个特征。只有遵守祂的命令，祂的应许才会应验，祝福才会实现。人们往往希望分享上帝的赐福，实现祂的应许，但没想要配合祂的要求。

　　耶和华的呼召要求亚伯兰要与过去完全分离。他不仅要离开两河流域，即吾珥和哈兰所处的美索不达米亚，还必须放弃家庭的联系，甚至是他的父家，不再回到他的本族本民中去。这是一个极其严峻的考验。哈兰和吾珥有着相同的文明和生活水平。当他离开两河流域而跨越到叙利亚和巴勒斯坦时，所有的这一切都将立刻被改变。他前面不再是肥沃的牧场，而是森林茂密的山地。他将不再与亲人和具有高度文明的居民生活在一起，而是要在一个文明程度相当低下，特别是宗教方面很败坏的部族当中寄居。

　　切断与他所爱故乡的所有联系，对于亚伯兰来说一定不是容易的事。这里是他一生所生活的土地，其中充满了美好的联想。离开故土对于一个年轻人来说可能并不困难，但对于一个已经七十五岁的人来说，这样的一个决定并非易事。

　　我所要指示你的地。创11:31指出亚伯兰的目的地是迦南。显然，上帝一定特别指明迦南地为他所要前往的地方。这里（创12:1）没有提到迦南，但亚伯兰显然知道迦南是上帝所希望他去的地方。他是以迦南为目标出发的（第5节）。保罗在来11:8节中说亚伯兰“出去的时候，还不知往哪里去” 。这显然是指他从今以后将没有确定的居所，而将成为一个客旅和外人（见来11:9；《证言》第4卷第523页）。从此上帝将天天引领他，而他将永不知晓遥远的未来将如何。

1．亚伯兰蒙上帝选召离开了故乡吾珥迁移到了哈兰。哈兰也象吾珥一样是一座献给月神的城邑。

　　2．在他拉死后，亚伯兰听从上帝的呼召迁移到迦南（创12:1-4）。

　　3．先在示剑和伯特利停留了一段时间后，亚伯兰迁到了尼革，或南地。

　　4．亚伯兰因饥荒便投奔埃及的法老。

　　5．后来亚伯兰和罗得回到了希伯仑附近的地区。从吾珥到埃及再到希伯仑的旅行路程有二千四百多公里。

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2 我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。

【本会注释】

　　叫你成为大国。作为亚伯兰离开本家和故土的报偿。当他看到自己已不再年轻，而又满意孩子时，肯定会想这一应许将如何应验呢？上帝不可能是指由亚伯兰的仆人、牧人和看护他羊群的监工组成所应许的国度。亚伯兰是如何理解这个“大”字的呢？它是不是指人数、或影响力、或在属灵事物方面的伟大？只有信心的眼睛，专注于上帝的应许，才能穿透未来而看到肉眼所不能看到的事物。

　　我必赐福给你。这一应许既包括属世的，也包括属灵的福气，但主要是指后一种福气。保罗显然将因信称义的福包括在了赐给亚伯兰的福气中（加3:8）。

　　叫你的名为大。真正的伟大来自遵守上帝的诫命并与祂神圣的旨意合作。巴别的建造者们想要借着藐视上帝来传扬他们的“名”，但他们的名字一个也没有存留下来。相反的，亚伯兰的出名只是单纯地跟从上帝的引领。亚伯兰的名现今广为人知，有不计其数的犹太人、伊斯兰教徒、和基督徒都曾经在历史上赞扬他，并且至今仍视他为他们属灵的祖先。

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3 为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

【本会注释】

　　我必赐福。这是上帝赐予亚伯兰的友谊和恩惠的最高保证。上帝将任何对祂朋友的侮辱和亏待都视为是对祂自己的侮辱和亏待，并且应许要与他合作，以他的朋友为友，以他的仇敌为敌。亚伯兰是“上帝的朋友”（雅2:23）。

　　地上的万族。“地”（`adamah）的基本含义是“土地”或“泥土”。历代和列国都包括在其中。是“地”在人类犯罪后被咒诅（创3:17）。人类起初也是从这地土中被造出来的。因一人的悖逆，咒诅便临到了这地（罗5:12），现在“地上”的万族又都因一个忠心之人的顺服而领受上帝的赐福。作为他属灵的后裔，今日的基督徒分享着那赐予亚伯兰的祝福（加3:8,29）。那允诺给他的福气，最终将使在地上分离的家庭联合在一起，并将那因罪而临到地上的咒诅变为一个对全人类的赐福。对其他先祖和以色列的一切应许，都只是解释和丰富了上帝向亚伯兰所做的第一个为全人类所提供的救赎的应许。

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4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。

【本会注释】

　　亚伯兰就……去了。亚伯兰欣然地听从了耶和华的呼召，没有任何的争辩，也没有提及任何他顺从的条件。他就“去了”。

　　罗得也和他同去。在亚伯兰所有的亲人当中，只有罗得和他的家人愿意继续和他一起前往应许之地。彼得称他为“义人罗得”和一个“义人”（彼后2:7,8）。他想要象他的叔叔那样顺从上帝，至少在一段时间内甘心顺从了上帝，分担出行的艰辛和变幻莫测的未来。

　　年七十五岁。对亚伯兰年龄的记载，暗示着他前往迦南标志着一个新的重要时代的开始。当上帝呼召他去适应一个新国度的生活、气候和陌生的异国风俗时，他已经年迈了。

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5 亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

【本会注释】

　　连他们……的财物。亚伯兰和罗得的财富主要包括大批的牛群和羊群。亚伯兰是一个富有的人（创13:2），但他的财富绝不是其宗教生活的阻碍。虽然财富确实会常常使其拥有者难以进入上帝的国度，但财富绝不是一种致命的障碍（见太19:23-26）。当一个富有的人将自身视为一个上帝的管家，并使用所托付给他的财富来尊荣上帝并推进祂的国度时，财富便是一种赐福而不是一种咒诅。

　　人口（nephesh），当中包含有一些悔改相信真神的人（《先祖与先知》第127页）。他们自愿投靠亚伯兰家族，成为他的手下。圣经中提到亚伯兰和罗得都有牧人（创13:7）。亚伯兰后来能够率318名带着兵器、训练有素的手下搭救罗得（见创14:14），进一步证明这些“人口”都是他的家庭成员（见创14:14节注释）。

到了迦南地。迦南地不仅包括巴勒斯坦，也包括腓尼基和叙利亚的南部（见创10:19节注释）。公元前二千年期间的埃及和北叙利亚的碑文，在使用迦南一词时，所指的就是这个含义。由于亚伯兰要在迦南的南部（示剑、希伯仑、基拉耳）定居，所以他从哈兰到迦南的旅程约为725公里。这里地形特征只提供极少的路线，所以他的行程可以基本上准确地勾画出来。大队人马离开哈兰地区以后，一定非常缓慢地沿着巴里赫河向南迁移直到幼发拉底河，然后沿幼发拉底河往上游行走约九十多公里，再从这里跨越近130公里的沙漠，才能到达北叙利亚的俄隆提斯河。阿勒坡的大绿洲位于幼发拉底河和俄隆提斯河的中间。亚伯兰在旅程中很可能在这里休息，并给疲惫不堪的牲畜和人饮水。到达俄隆提斯河之后，他大概是顺着该河溯流而上地向南迁移，带领庞大的队伍经过了位于黎巴嫩山脉和前黎巴嫩山脉之间的叙利亚平原，即现今的贝喀（Beqa），经过俄隆提斯河向北流、利他尼河向南流的分水岭，沿着利他尼河行走，直到崎岖峭峻的加利利地带。

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6 亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。

【本会注释】

　　亚伯兰经过那地。巴勒斯坦在当时森林极其茂密。古埃及文献描述其道路为旅行者的噩梦。由于先祖所携带众多的牲畜和人口，队伍行进的速度可能非常缓慢。在行进的过程中，人们可能会经常地停下来休息。经过加利利之后，他们来到了以斯德伦平原。在那里已经有许多强大的迦南城邑，诸如米吉多和他纳。然后，他们经过了迦密山脉进入了多山的区域，这里后来成为了以法莲支派的领地。他们在这里做了第一次长时间的停顿，可能是由于耶和华告诉亚伯兰（第7节）说，他已经到达了旅行的终点，就是应许给他的土地。

　　示剑。（见创35:4等）。该城位于一个以巴路山和基利心山之间狭长山谷的东部入口处。这是一个具有重要战略意义的地点。现今，这里是一个荒废了的遗址，称为巴拉他（Balatah），在那布鲁斯城的附近。考古发掘和文献证据证明示剑在公元前二千年期间，就是亚伯兰在其附近安营的时候，曾是一个繁荣强盛的城市。据史料记载，埃及在巴勒斯坦最早的一次军事远征就是针对这座城市。一位效忠于第十二王朝森乌塞特三世（公元前1878-1840年）的埃及勇士在石版上描述了针对塞克门人（Sekemem）的战役，并提到当地的亚细亚人被打败。塞克门是埃及人对示剑的称呼。当亚伯兰进入迦南领土的时候，埃及对迦南邻国施加了极大的影响力。虽然埃及并没有实际上对迦南在政治上进行控制，但迦南在经济上却依赖于埃及。埃及在其主要城市中都驻有代表。这些代表保护埃及的经济利益，并担任地的迦南统治者的顾问。这就是亚伯兰来到迦南时的政治状况。

　　摩利橡树。“橡树” 一词在这里可能用于泛指的集体概念。。有人认为这是指一片橡树林，因为摩西后来对该地名用了`elon的复数形式，表明摩利不止一棵橡树（申11:30）。树林的位置尚未确定，但一定是在示剑的附近，如这节经文和申11:29,30节所示。

　　摩利的意思是“教师”。翻译希腊文七十士译本的古犹太译经家将其译为希腊文hupselen，即“崇高”的意思。圣经注释家曾试图解释摩利这个名字的意思，认为这个名字暗示了亚伯兰知道他要在这里领受上帝的“教诲”，或者这片树林属于一个有名望的教师。

　　迦南人。如果亚伯兰以为上帝会领他进入一个无人居住之地，而不用与他人分享那里的草场的话，那么他便是想错了。可能正是由于这种原因圣经中才加了一句:“那时，迦南人住在那地”。当亚伯兰发现自己居住在一群陌生人之中时，他无法将这地认定为自己的产业（见来11:9,13）。他只能凭着信心去做。

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7 耶和华向亚伯兰显现，说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

【本会注释】

　　这是上帝第三次向亚伯兰显现，在迦南则是第一次。其目的就是要安慰他并重新激起他的信心和勇气。经过漫长而艰辛的旅行，亚伯兰来到了那应许之地，就是他和他后裔的家园。但他所发现这里已被迦南人所占领。这个信息确认上帝在吾珥和哈兰所发的应许，向他保证说将按照上帝自己的时间和方式获得迦南。

　　赐给你的后裔。整个信息在希伯来文中仅有五个词。这虽然是上帝最短的启示之一，但对于寄居在异乡的亚伯兰来说却具有极其重要的意义。其语言的简洁并不与其重要性和价值成反比。需要有极大的信心去相信迦南人会从他们坚固的城邑中被撵走，而他们的国土将赐给一个还没有孩子的老人。这样一种应许的实现是如此的令人难以置信，成为对先祖信心的极大考验。

　　一座坛。这块土地因上帝的临格而成圣，亚伯兰将其奉献作为崇拜祂的地方。所筑的坛和所献的祭都见证了在天上的上帝，并且默默地向周围的偶像崇拜发出抗议。亚伯兰如此公开地表明了他对真神的忠心。作为一个大家族的主人，他也感到了对其仆人的责任，就是要让他们对他所服侍的上帝有一种更完美的认识（创18:19）。亚伯兰所献的祭物表明了他对于以上帝儿子的死作为赎罪之代价的信仰。

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8 从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

【本会注释】

　　伯特利。由于对新鲜草场的需要，亚伯兰再度向南迁移了三十多公里，从示剑的附近迁移到了伯特利的东边。亚伯兰在伯特利和艾城之间的一座山顶上支搭帐棚。圣经在这里采用了较晚时期的名称来称呼该城。该城在亚伯兰的时代被称为路斯（见创28:19）。这座迦南的城市现今被称为贝廷（Beitin），位于耶路撒冷北部约十六公里的地方。该城在雅各的一生当中扮演了一个重要的角色（创28:19；35:1）。这也是约书亚首先征服的迦南城邑之一。在南北分裂的时代，以色列人膜拜偶像的两大地点之一便在此（王上12:28,29）。学者们将现代的埃特废丘（Et-Tell）认定为艾城，因为两者的名称极其相象。艾在希伯来文中表示“废墟”，而Tell在阿拉伯文中表示废丘。但这种认定是不可靠的。

　　筑了一座坛。亚伯兰不论到哪里支搭帐棚，他都会筑一座坛（见创12:7；13:18），并且为他的家人和生活在附近的异教徒举行公开的崇拜。虽然崇拜的仪式可能很简单，主要包括祈祷、献祭牲、而且肯定还有一个传福音的呼吁，但蒙亚伯兰引领认识耶和华的众多手下一定使这些场合显得极为壮观（见创14:14；18:19）。许多人暗地里保存着他们的信仰，不敢予以承认，亚伯兰却非如此。不论他走到哪里，他都承认他所信靠和顺从的主。他的祭坛点缀着巴勒斯坦的郊野，成为真神的纪念碑。尚未恶贯满盈的迦南人（创15:16）如此便得以与宇宙的创造主相识。而且亚伯兰的训诲和榜样呼吁他们放弃偶像来敬拜祂。世界上第一位国外传道士亚伯兰不辞辛苦地周游巴勒斯坦。不论在哪里支搭他的帐棚，他都会传讲上帝。以撒和雅各也蒙上帝呼召将他们的一生都花在这片土地上。虽然这些先祖并非始终是真理的光辉榜样，但迦南人不得不承认他们自己的生活方式与希伯来人的生活方式之间的差异。在他们将来受审判的时候，他们将不得不承认说上帝为他们预备了所有认识祂的机会。

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9 后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

【本会注释】

　　伯特利并不是亚伯兰永久的居所。他迁移到了“南地”，音译为尼革（Negeb），这里至今仍被称为尼革。尼革一直是一个半干旱的地区，位于后来属于犹大国之山地的南部和西南部。从古时起，别是巴就是其主要的城镇。别是巴位于许多商队路线的交叉路口。亚伯兰可能感到迦南人所占据的山区无法为他自己庞大的畜群和罗得的畜群提供充足的草场。尼革人烟稀少，而且拥有宽广的牧场，他觉得这里似乎更适宜居住。

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10 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。

【本会注释】

　　那地遭遇饥荒。亚伯兰刚穿过应许之地就被一场大饥荒所迫而离开那里。迦南虽然十分肥沃，但却经常遭遇旱灾，特别是在人们所期盼的十一月和十二月的雨水没有降下或非常稀少的年份里（创26:1；41:56；王上17:1；该1:10,11）。亚伯兰刚进入该地时所发生的这场饥荒是对他信心的又一考验。这是为要教育他顺从、信心和忍耐的功课。他必须意识到即使是在应许之地，食物与赐福仍然只来自于耶和华。

　　亚伯兰就下埃及去。由于亚伯兰住在迦南的南部，所以他很自然地投奔埃及这个富饶的国度去寻找生计。虽然埃及本身有时也会因为尼罗河未能泛滥而出现饥荒，但周遍的国家都知道这里是患难时的一个避难所。古埃及人的记载不断地提到亚细亚人进入本国来喂养他们饥饿的牲畜。有时，这些外来者会留下来成为对本地人的一种威胁。第十二王朝的第一位国王阿蒙尼姆赫特一世（公元前1991-1962年）在其东部边界上筑墙防御，其明确的目的就是“不让亚细亚人下到埃及来，以其习惯方式要水来饮他们的牲口”。一个较晚期的文献记载了希伯来人士师时代的一位边界官长的报告，其中提到以东的贝都因人被许可进入埃及以便养活他们自己和他们的牲口。

　　亚伯兰时代的亚细亚人到埃及来的最著名的记录，见诸于一幅森乌塞特二世（公元前1897-1879年）手下一位贵族的陵墓壁画。其中描绘了三十七位闪族贝都因人来与埃及人进行化妆品的贸易。其中有他们的外貌特征、多彩的外袍、武器和乐器等。这一不寻常的文献对于理解亚伯兰的时代具有重要的价值。没有任何一位预备绘制先祖时代图景的现代艺术家可以忽视这幅与亚伯兰同时代的绘画。这一有关亚细亚人为了贸易或在急难时索取粮食而进入埃及的文献证据，使我们可以想象出亚伯兰为养活他的牧人和牲畜而下到尼罗河谷的景象（见第160页）。

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11 将近埃及，就对他妻子撒莱说:“我知道你是容貌俊美的妇人。

12 埃及人看见你必说:‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。

【本会注释】

　　亚伯兰将在埃及发现，人狡计毫无价值，只有耶和华能救人脱离恐惧和困惑（诗105:14,15）。快到埃及的时候，亚伯兰开始因他妻子撒莱的美貌而担忧自己的性命。由于她是他同父异母的妹妹，他觉得有理由要求她说自己是他的妹妹（见创20:12）。迦南人的品行，如后来所多玛人的行为（创19:4-11），正是造成他焦虑的原因。以人的眼光来看他在埃及的经历，他的恐惧是有充足根据的。但他的担心却不是出于信心。当妻子自己都否认已结婚，他怎么可能指望他留住她呢？他怎么会觉得将她当作妹妹会比当作妻子更能有效地保护她呢？尽管他作为她假装的哥哥得到了法老热情款待并得到国王所赐的牲畜和奴仆，表示其恩惠和友情，但他的狡计却为他带来了他所惧怕和希望避免的结果（见对创20:13-16节的注释）。我们自以为“聪明”的盘算往往也是如此。

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13 求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

14 及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。

【本会注释】

　　她极其美貌。六十五岁的撒莱怎么可能象这里所说的那样美貌呢？要知道在亚伯兰的时代，人的寿命是现代人的两倍。撒莱是127岁时去世的（创23:1），因此她当时正处于中年。据说法老喜欢肤色较白的外国女子，后宫娶的是来自利比亚、赫梯人、美索不达米亚和巴勒斯坦的女子。

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15 法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。

【本会注释】

　　埃及词汇“法老”的意思是“大屋”，本来不是国王的头衔，而是指宫殿的。在第十八王朝时期，摩西写下了《创世记》一书。此词在当时已成为一个对国王的尊称，就象后来用苏丹指帝制时代的土耳其，用白宫指美国总统。后来把国王的名字加在他的头衔后面。圣经中这种用法最早的例子发生在公元前十世纪（见王下23:29，“法老尼哥”）。

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16 法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

【本会注释】

　　在这里所提到的家畜中，骆驼在当时是不常见的。但人们并不是一点也不认识。在公元前一两千年前的陵墓中发现的许多驮货骆驼的小雕塑证实了这一点。马尚未被引进到埃及，圣经在此也没有提及。考古学认为统治埃及一个多世纪的亚细亚人种的希克索斯人将马和战车引进到了埃及。摩西在约瑟时代提到了马匹而在亚伯兰时代却没有提及，这证明了他对埃及准确的了解。

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17 耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。

【本会注释】

　　人的尽头便是上帝的开始。虽然亚伯兰辜负了上帝，但上帝却为他出面干涉。我们无法确定这些灾难的性质，但它们显然是足以保护撒莱不受玷污，并迫使法老将她归还给亚伯兰。撒莱本人可能表明了她实际的婚姻状况，或许上帝直接与法老说话，正如祂后来向亚比米勒所做的那样（见创20:3）。

　　这一经历应当使亚伯兰学会了信靠上帝而不是依靠他自身的小聪明。但奇怪的是，他不久以后又犯了同样的错误；更奇怪的是，他的儿子以撒也试图采用同样的诡计（见创20:2；26:7）。上帝愿意拯救祂的仆人脱离他们自己造成的麻烦，是祂怜悯与慈爱的证据。那些承认相信祂的人有时可能会做出一些与他们的恩召不相称的事情，但上帝却仍经常教训他们的对手要尊敬他们。耶和华一直对祂的儿女信实，即使是在他们不忠心的时候也不例外（见提后2:13）。但如果以为上帝必会拯救他们脱离不幸的结局，便任意妄为的话，他们便是自以为是了。对于此类的试探，基督回答说:“不可试探主你的上帝”（太4:7）。

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18 法老就召了亚伯兰来，说:“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？

【本会注释】

　　法老责备的话语说明如果他知道撒莱已为人妻的话，就不会娶她了。他的动机是无可指摘的；他娶她为妻子的安排也是合法的。撒莱被带进宫中准备结婚，但尚未与国王结合。从亚伯兰的角度来说，他按照风俗接受了象征着国王厚爱的聘礼和其他礼品。

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19 为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。”

【本会注释】

　　这位国王意识到灾难降临在他的身上是因为上帝的不悦。他没敢粗鲁地对待亚伯兰，而是借着许可他离境以求减轻上帝的愤怒。法老的仁慈和上帝的怜悯使亚伯兰谦卑了下来，他在缄默中承认了自己的罪。当上帝的代表由于鲁莽与不光彩的行为而受到世人正当的责备时，祂的事业受到了何等大的羞辱啊！

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20 于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

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诗篇14篇

序言——本诗呈现一幅十分不幸的画面。在邪恶不信的世界中，道德普遍败落。但诗人确信上帝必与义人同在。《诗篇》53篇与本篇基本上相同(见该篇注释)。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 愚顽人心里说：没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的事;没有一个人行善。

【本会注释】

愚顽人(nabal)。指在道德或智力方面有缺陷的人。这里的nabal 似乎指缺乏智慧，道德观念和属灵观察力，看不见道德和宗教方面的价值。他们是实利主义者，按照规模和权力来判断价值。“愚顽人”的最好注释是《箴言》。

没有上帝。愚顽人为了社交和生意，口头上也许承认上帝，但他们“心里”没有信仰上帝的位置(见罗1:20,21)。

没有一个人行善。这是一幅完全堕落的画面，是以下几节所强调的。保罗曾引用1-3节证明犹太人和外帮人都受罪恶所控制(罗3:10-12)。

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2 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求上帝的没有。

【本会注释】

与愚顽人的说法(第1节)相反，这里描绘上帝从天城垂视观察世人的活动(见诗102:19)。和挪亚的时代一样，世界似乎已经到了必须审判的时候了(见创6:12;参创11:5;18:21)。

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3 他们都偏离正路，一同变为污秽;并没有行善的，连一个也没有。

【本会注释】

偏离正路。即偏离公义的道路。

变为污秽('alach)。与一个表示牛奶变酸的阿拉伯语词根有关系。该词只用在伯15:16和诗53:3的相应句子里。诗53：3是与诗14：1相对应的。

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4 作孽的都没有知识吗?他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。

【本会注释】

没有知识。这个问题以上帝的口吻发出。人内难道愚蠢到以为上帝会忽略他们的腐败而不惩罚他们呢?

我的百姓。余民，就是第5节“义人的族类”。诗人把自己与上帝的子民，他的家庭和朋友视为一体。

并不求告耶和华。他们不承认上帝。他们既然不信祂，又怎能求告祂呢(见罗10:14)?第4节与第2节的相对应的。

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5 他们在那里大大的害怕，因为上帝在义人的族类中。

【本会注释】

在那里。就是他们作恶的地方。当上帝起来审判的时候，他们就害怕了。

义人的族类。上帝帮助和保护那些在祂的眼前行义的人。关于“族类”，见诗12:7;参诗24:6;73:15。在乌加列文献中(见第618页)，该词译为“会众”或“住处”。也许就是本句的意思。

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6 你们叫困苦人的谋算变为羞辱;然而耶和华是他的避难所。

【本会注释】

恶人不相信上帝。他们嘲笑讽刺信靠上帝之困苦人的计划和意图。

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7 但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

【本会注释】

锡安。见诗2:6注释。锡安经常被说成是上帝的住处。祂从在那里统治着世界。

救回他被掳的子民。不一定指字面上的被掳。希伯来人经常离乡背井(见《士师记》)。这句话常用来表示摆脱受压迫或属灵低落的状况(见伯42:10;结16:53;何6:11;摩9:14)。

雅各。常与“以色列”并提(见诗78:21,71;105:23)，在整部《旧约》中是对希伯来人的又一个称呼(见赛2:3;摩7:2)。关于“以色列”，见创32:28注释。本诗一开始描绘普世的不信现象;在结束时宣布希望以色列最终得救。

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诗篇15篇

序言：除了《诗篇》23篇以外，本诗可能是《诗篇》里最为人熟悉和喜爱的了。本诗被称为《好公民和上帝的绅士》。它最完整地表达了《诗篇》中理想的人。《塔木德》说，本诗归纳了《摩西五经》的613条命令。在结构上，第1节和第5节第二句形成一个包裹，里面是理想之人的具体美德。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?

【本会注释】

耶和华啊。本诗一开始就指出上帝是主人。祂的住所欢迎什么样的客人呢?这个问题的答案有十一项(见诗24:3-5;赛33:13-16;亚8:16,17)。

寄居。指暂时做客，而不是长期居住。

住。指长期居住。什么样的客人才有资格成为上帝住处的永久居民呢?

你的圣山。见诗2:6注释。本句所暗示的高度说明完美的品格远超过普通的品格。要获得蒙上帝悦纳的品格，就要攀登到平凡之上。

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2 就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。

【本会注释】

行为正直。第2-5节是对第1节两个问题的具体回答;先用肯定句(第2节);后用否定句(第3-5节)。“正直”的原文tamim有“完美”，“没有欠缺”的意思。上帝叫亚伯拉罕作完全人(“tamim”，创17:1)。他是《旧约》里的完美人物之一。上帝对基督徒也有这么高的标准(太5:48)，并承诺帮助达到这个目标(见《教育论》第18,19页)。

作事公义。见约壹3:6-10。

心里。真正的基督徒说话绝对诚实。他的信仰在心中有位置，并从口中忠实地说出来(见箴4:23)。

本节是对第1节问题的概括性回答。答案不在礼仪和形式，而在高尚的行为所表现的品格。

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3 他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。

【本会注释】

谗谤人(ragal)。参雅3:2-11节。犹太人的传统认为诽谤人就是否认上帝的存在。《塔木德》说：“我(上帝)和他(诽谤者)不可能一起住在世上。”

不恶待朋友。不伤害朋友。“朋友”可以指任何与我们有关系的人。

不随伙毁谤邻里。不随便相信有关他人的坏话，不传播有关他人品格的流言，在生活上遵循那黄金之律(利19:18;太7:12)。本节的三个否定句是接在第2节的肯定性概述之后的。

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4 他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏也不更改。

【本会注释】

藐视。不要与“定罪”混淆。理想的人会正确评价他人，看到实际的品格，不掩饰罪恶。他不恶待毁谤他人(第3节)，对所有的人行义。他冷静地判断问题。“如果实行这样的原则，就会产生多大的社会变革啊!”(戴维森)

尊重。他不在乎人的等级，肤色和其他区别人的条件，却尊重真正跟随上帝的人。他视同胞的真正信仰，高过他的出生或地位。

敬畏(yara)。“敬畏”是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。

自己吃亏。他一旦做出承诺，或签下合同，即使吃亏，也要信守。“他一诺千金。”

5 他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。

放债(neshek)。“利息”。这是合法的，而不是高利贷。希伯来人不可向穷人收取利息，特别是贫穷的以色列人(出22:25;利25:35-37;申23:19)，但可以向外人收取利息(见申23:20)。定这种区别似乎是为了让希伯来人相互视为兄弟。如果收利息，就失去了兄弟的情分。遵守这种伦理理念，会达到更高尚的品格。

不受贿赂。他不损人利己。圣经禁止受贿(见出23:8;申16:19;参箴17:23)。一个好政府的生存，靠的秉公行义。贿赂会毁掉好的政府。

永不动摇。这是对第1节问题最终简洁的回答。一个具备2-5节所描述之品格能成为上帝的客人。他站在可靠的基础上，“永不动摇”。“有稳固根基!”(《赞美诗》505版286首;见太7:24,25;参诗16:8)

这就是在上帝和世人眼中真正基督徒的品质。

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诗篇16篇

序言——本诗表达了来自完全顺服上帝的完美幸福。诗人从认为上帝是他唯一的保护者，进步到宣布永生的信念。这是《旧约》少有的明确宣言。本诗的最后几节含有弥赛亚的信息。本诗共有六段。有人认为撒上26:19是本诗的特殊背景，但这只是推测。关于大卫是本诗的作者，见徒2:25;参《使徒行述》第227页。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的金诗。

1 上帝啊，求你保佑我，因为我投靠你。

【本会注释】

求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救，而只是求主不断的眷顾。

我投靠你。或“避难”。

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2 我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主;我的好处不在你以外。

【本会注释】

我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样，主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称，故可译为：“我对主说”等。

我的主。这里的原文不是Yahweh，而是'Adonai(“我的主”，见本注释卷一第35页)。

我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你，我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“上帝是我一切好处的来源;所以我只相信和依靠祂”。

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3 论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。

【本会注释】

圣民(qedoshim)。“圣”就是像上帝(见利19:2)。上帝的子民顺从祂的律法，披戴基督的义袍，应当因上帝称他们为祂的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是上帝特选的子民，是属于上帝的真正贵族。爱上帝是上帝子民之间最牢靠的纽带(见诗55:14;133:)。

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4 以别神代替耶和华的(或作：送礼物给别神的)，他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。

【本会注释】

愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦，而诗人从真神那里所得到的都是好处。

浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”(出29:40;民15:5,7)，本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法(见创9:4;利3:17;7:26)。大卫不会参加异教神的崇拜，连他的嘴唇也不提这些神的名字。

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5 耶和华是我的产业，是我杯中的分;我所得的，你为我持守。

【本会注释】

产业。参民18:20。同样，在迦南的土地分配给各个支派时，利未人的产业是上帝，而不是土地。所以诗人说上帝是他产业。基督徒也可以这样信靠上帝。我们的祈祷应当是：“在地上只有你。”

我杯。我的命运或生活状况(见诗11:6)。在乌加列文献中(见本书第618页)，“杯”是指“命运”。诗人的干渴只能在上帝那里得到满足。

持守。可能源于希伯来词tamak。

我所得的。参民26:55。诗人可能想分到一块迦南地。

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6 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处;我的产业实在美好。

【本会注释】

绳(chabalim)。“测量分配土地的绳子”。上帝为诗人挑选，所以是最好的。

我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。

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7 我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。

【本会注释】

心肠。见诗7:9注释。内心深处对于上帝的情感。

在夜间。在宁静的夜晚，上帝以特别甜蜜的口吻对人心说话(见诗4:4)。

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8 我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

【本会注释】

摆。彼得把8-10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活(徒2:25-31;13:35-37)。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活，见路24:39;约20:27。

在我面前。在大卫看来，上帝不是抽象的，而是真地在他身边。以诺曾与上帝同行(创5:22;见《证言》卷五第596页;《证言》卷八第329-331页)。摩西始终注视上帝(见《证言》卷五第652页)。我们需要经常意识到上帝的同在。这种感觉不但能遏止罪恶，而且使心情舒畅，生活快乐，境遇有了意义。

在我右边。这个短语可以指人，也可以指上帝，在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置，是受到保护的。本节指上帝。

不至摇动。见诗15:5。基督徒站在万古磐石之上，完全可以欢喜快乐。

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9 因此，我的心欢喜，我的灵(原文作荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。

【本会注释】

灵(原文作荣耀，kabod)。七十士译本是“舌”，参徒2:26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美上帝。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”(《教育论》第161页)。

居住(shakan)。“定居”。

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10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

【本会注释】

撇(`azab)。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。

灵魂(nephesh)。该词在《旧约》中出现755次，有144次出现在《诗篇》中，经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义，可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。

Nephesh的词根是动词naphash，在《旧约》中只出现三次(出23:12;31:17;撒下16:14)，译为“舒畅”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。

nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录(创2:7)。圣经说，上帝赐生命给祂所创造的人，使他“成了有灵(nephesh)的活人”。“灵” (nephesh)不是原来存在的，而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的，与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体，但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的，似乎是这种个体的独特性。

nephesh 不仅指人，也指动物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(创1:20)。飞禽走兽被称为“活(nephesh)物”(创2:19)。所以动物和人类都是有“nephesh”的。

“灵” (nephesh)的基本概念是表示个体，而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh，而不是说他或它有nephesh。

根据nephesh表示个体或个人不基本概念，产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。

由于每一个新nephesh均代表一个新生命，故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中，有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确(见王上17:21注释)。

圣经里的nephesh大都可译为“人”，“个人”，“生命”，或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口(nephesh)”(创12:5);“我的命(nephesh)也因你存活”(创12:13);“那人(nephesh)必从民中剪除”(利19:8)。

阴间(she'ol)。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起(见箴15:11注释)。这个预言在基督复活时应验了(徒2:25-31)。关于《旧约》预言解释的原则，见申18:15注释。

圣者(chasid)。常译为“圣民”(见诗30:4;31:23;50:5;79:2等等;见诗36篇补充注释)。

朽坏(shachath)。常译为“坑”(伯33:18,24,28,30;9:31等)，“朽坏”(伯17:14)，“深坑”(伯33:22)和“灭亡的坑”(诗55:23)。

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11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。

【本会注释】

指示我。直译是“使我知道”。

生命的路。即通往生命之路。

满足的喜乐。给上帝的儿女绰绰有余的满足(见弗3:20)。

在你右手中。上帝的手中有充足的永恒喜乐，要赐给祂的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的上帝共存(见林前2:9;《善恶之争》第674-678页;《教育论》第301-309页)。

本诗美妙地表达了人对上帝的选择，在祂里面的喜乐，对别神的拒绝，在上帝所安排的命运中的安慰，以及上帝现在和永远帮助他们的默默保证。

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马太福音8章

提要：2基督洁净麻风病人，5治好百夫长的仆人，14彼得的岳母，16以及许多别的病人：18说明要如何跟从他：23平静海上的风浪，28把群鬼从两个被鬼附的人身上赶出来，31使他们进入猪群。

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洁净麻风病人

太8:1 耶稣下了山，有许多人跟着他。

【本会注释】

许多人。第一节结束了对于山上宝训的叙述。马太在山上宝训之前(太4:24,25)和之后(太8:1)都提到有许多人伴随着耶稣。关于另一位对观福音书作者提到，在基督传道的这个时期跟随着他的许多人，按时间顺序排列的背景，见对可1:45的注释。

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太8:2 有一个长大麻疯的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

【本会注释】

一个长大麻风的。[第一个大麻风病人，太8:2-4=可1:40-45=路5:12-16。主要的注释在：马可福音。] 根据马可福音(可1:40-45)和路加福音(太5:12-16)，这件事发生在耶稣发表山上宝训之前。似乎马太显然遵循的是按主题，而不是按严格的时间顺序编排耶稣生平事件的(见本册注释原文第274页)。记载在太8:5-13中的事件显然几乎紧接在山上宝训之后(见对路7:1的注释)，可能就在同一天。

拜。希腊文proskuneō，“来表示敬意[要么跪着要么俯伏在地]”。Proskuneō不一定暗示认出了神性(见对斯3:2的注释)。

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太8:3 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”他的大麻疯立刻就洁净了。

太8:4 耶稣对他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”

【本会注释】

治好百夫长的仆人

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太8:5 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：

【本会注释】

进了迦百农。[百夫长的仆人，太8:5-13=路7:1-10。主要的注释在：路加福音。]

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太8:6 “主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。”

【本会注释】

甚是痛苦。见对太4:24的注释。

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太8:7 耶稣说：“我去医治他。”

太8:8 百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当;只要你说一句话，我的仆人就必好了。

太8:9 因为我在人的权下，也有兵在我以下;对这个说：‘去!’他就去;对那个说：‘来!’他就来;对我的仆人说：‘你做这事!’他就去做。”

太8:10 耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

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太8:11 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;

【本会注释】

将有许多人来。路加在他的记录中省略了基督关于聚集外邦人的话(太8:11,12)，但在别处记录了相似的话(见路13:28,29)。聚集外邦民族在旧约圣经的预言中是一个常见的主题(见本注释第四册原文第25-38页)。

坐席。希腊文anaklinō，“斜倚”。关于吃饭的习惯，见对可2:15的注释。圣经作者们经常使用筵席的比喻作为弥赛亚之国的喜乐的象征(见赛25:6;路13:29;14:15;启19:9)。

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太8:12 惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

本国的子民。见对太3:9的注释。“本国的子民”这种说法是一个常见的希伯来成语，描述该国的合法后嗣。

外面黑暗。象征顽固不悔改的人最后被灭绝。

哀哭切齿。马太记录了别的几种情况，耶稣都用这种说法形容失丧之人在默想自己悲哀的命运，与原可以属于他们的喜乐相对照时的懊悔(见太13:42,50;22:13;24:51;25:30)。同样的说法常常出现在同时代的犹太文学对地狱的描述中(见对太5:22的注释)。

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太8:13 耶稣对百夫长说：“你回去吧!照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。

【本会注释】

那时。经常提到立即痊愈(见太9:22;15:28;17:18)。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持加上：“当百夫长回到自己的家时，在那个时辰他发现仆人好了。”

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治好彼得岳母和许多病人

太8:14 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。

【本会注释】

彼得家。[彼得的岳母，太8:14-17=可1:29-34=路4:38-41。主要的注释见：马可福音。]

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太8:15 耶稣把他的手一摸，热就退了;他就起来服事耶稣。

太8:16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。

【本会注释】

只用他的话。或，“只用一句话”。

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太8:17 这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。

【本会注释】

要应验。见对太1:22的注释。

代替。似乎马太在这里解释或者意译了赛53:4。以赛亚书的这节经文主要指对罪的“软弱”，就如上下文所显明的(见对赛53:4的注释)。马太以一种更实际的意思对它作出了解释。基督在他的人性中(见约1:14;腓2:6-8等)完全能感受并表示人类的同情，并且确实与我们同感同情。

担当。希腊文bastazō，“拿起”，“运走”。同一个词在太3:11中用来表示解鞋带(见对太3:11的注释)。

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跟从耶稣的准备

太8:18 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。

【本会注释】

耶稣见。[海上风暴，太8:18,23-27=可4:35-41=路8:22-25。主要的注释在：马太福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 三部对观福音书都或多或少把平静海上风浪，治好加大拉被鬼附的人，治好患血漏的女人，和复活睚鲁的女儿按照特定的顺序当作一组神迹作了记录。照常，马可福音的记录中含有马太或路加没有提到的许多生动的细节。这些神迹中的第一个神迹发生在基督在海边布道之后的晚上，他在海边布道中讲述了记载在太13中的那些比喻。因此，就时间而言，记载在第8章的平静风浪是发生在记载于第13章的海边布道之后的。马可和路加更多遵循的是时间顺序，将这些神迹记载在海边布道之后。这里所记录的事件可能发生在公元29年早秋(见对路7:11的注释)，耶稣第二次在加利利旅行传道期间。当时，在许多天紧张的公开传道之后，由于过于疲累，耶稣寻求通过渡到海对面去暂缓群众给他的压迫。

许多人。那时无论耶稣到哪里，都有许多人跟随着他(见太4:25;可3:7;4:1)，以致他往往很少时间或没有时间吃饭(见可3:20;《历》第三十五章)。因为耶稣过于疲乏饥饿，所以在开始渡海时很快就睡着了(《历》第三十五章)。对他来说，服侍百姓身体和灵性上的需要总是要花费生命力的，必须通过休息和饮食予以恢复。因此，救主才寻求暂停几小时不停地辛劳。

那边去。即，加利利对面的低加波利地区(见本册注释原文第46页)，在加利利海东南，人口相当稀少。那个地区的人大多是外邦人;并没有关于文士和法利赛人曾跟随耶稣到那里的记录。

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太8:19 有一个文士来，对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”

【本会注释】

有一个文士。[做门徒的穷困，太8:19-22。见“加利利中期的传道”。] 尽管这段经文与路加福音中的一段经文看起来极其类似(见路9:57-62)，但几乎可以确定分别指的是两个截然不同的场合。虽然马太没有遵循严格的时间顺序，但他将这两个自愿成为耶稣门徒之人的记述插在了他对渡海的记述之内(太18,23-27)。似乎唯一合理的结论是，这两个志愿者是在海边布道结束，他准备渡到海那边时来接近耶稣的(见对第18节的注释)。

路加福音中的类似记述出现在对耶稣最后离开加利利去耶路撒冷的记录中(见路9:51,57)。它紧接在打发那七十个人到撒玛利亚和比哩亚各城镇乡村去之前(见路9:62;10:1)，所以，似乎与这些事件密切相关。耶稣离开加利利去耶路撒冷和比哩亚是在公元30年的晚秋(见对太9:51的注释)。而且，应该注意的是，当犹大在公元29年夏天的海边布道几周前自愿作门徒时，耶稣回复犹大的话与记录在太8:19,20中的那些话类似(见《历》第三十章;《预灵》第二册第305,306页;见对太5:1的注释)。可能耶稣习惯将关于伴随着门徒身份的穷困和牺牲，警告每一个自愿作他门徒的人，也警告那些他亲自召集的人，而且在不同的场合他用的都是与这里所记录的那些话类似的话。

已有多人尝试要确定那时来到耶稣面前的这个“文士”是谁，但这些尝试最多不过是无用的猜测。关于耶稣时代文士的地位，见对可1:22的注释。既是一个在生活中有文化、有教养、并且有地位的人，文士似乎会比渔夫更易发现穷困的门徒生活较难忍受。见对可2:10的注释。

夫子。希腊文didaskalos，“教师”(见对太12:38的注释)。

我要跟从你。这个文士是一个志愿者，他说这些话是请求作一个专任的门徒。同样地，当耶稣说：“跟从我来”的时候，他发出的也是专任门徒的邀请(见对太4:19;可2:14的注释)。那文士或许曾是业余时间跟从耶稣的人，并且他所见所听的足以在他的心中产生一种渴望，要经常与夫子同在并向他学习。然而，似乎他也可能是一个情绪易变的门徒，惯于按冲动而不是按原则行事，而且他还没有充分计算作门徒的代价(见路14:25-33)。

你无论往哪里去。另请比较路得对拿俄米(得1:16)以及彼得对基督(路22:33)所说的话。然而，在这位文士的情况中，他的意思很可能只是打算成为一个固定的门徒。他缺乏路得的忠诚，却反映了彼得的浮躁(见对可3:16的注释)。作门徒要求宗旨坚定，并且在面对困难和失望时要有忍耐(见对路9:62的注释)。

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太8:20 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”

【本会注释】

洞。或“兽穴”。

窝。希腊文kataskēnōseis，直译是，“搭帐篷”，所以在“安息之所”的意思上是“家”或者“逗留之地”。形容暂时的避所或住所。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

枕头。为了完成他到地上来的使命，基督传道的日子绝大部分都是在各地走来走去的，不是漫无目的地(见对路2:49的注释)，而是没有固定的居所。一个惯于享受家庭舒适的人，可能这个文士就是如此，会很容易发现流动生活的困难和不愉快。福音的见证人必须总是乐于忍受艰难困苦，好像耶稣基督的精兵(见提后2:3)。

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太8:21 又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”

【本会注释】

又有一个。可能这个人曾是一个临时的、兼任的门徒，现在被提议接受为固定的、专任的门徒。与第19,20节想要成为门徒的那个人形成了对比，那人倾向于成为一个情绪易变，根据冲动急躁行事的人，而这个人从耶稣对他的回答判断，显然具有正相反的性情，迟缓，没精打彩的，并且有拖延的倾向。

埋葬我的父亲。很可能那位父亲还健在，他的死期不确定在将来什么时候。如果那人的父亲没有死，而是活的很好，那么基督的话就必须照比喻理解，而不能照字面理解。可能这个想要成为门徒的人要么是为根本不跟从基督找藉口，要么是企图推迟需要放弃一切跟从他的时间(参路5:11,28)。如果他父亲已经死了，那么基督极不可能会命令他疏忽在东方即使现今都被认为是落在儿子身上的最神圣的责任。而且，在温暖的气候中，埋葬死人的事是立即进行的，如果这个人的父亲死了，他本人就极不可能在基督这里听道了。显然，那人和耶稣都预期他父亲的死还在将来某个时候。

这人是过于谨慎，而第一个人过于热心了。他宛如对基督说：“我愿意跟随你，但在我父亲活着时我无法这样作”。可以说，基督是这样回答他的：“我十分清楚你对你父母的义务;然而，你对天国的义务优先于那个”。福音的要求超越了家庭纽带—倒不是可以对后者有丝毫的放松，而是它们不应成为没能听从基督呼召人去传道的藉口(见对可7:11,12;路14:26的注释)。

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太8:22 耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”

【本会注释】

跟从我吧。见对可2:14的注释。

任凭死人。这句话表面上看起来相当苛刻，但是当在说这话的时间背景中理解它时就不这样了。正如所指出的(见对第21节的注释)，这些话是比喻的部分，考虑到那位父亲很可能还活着而他的死期还在不定的将来。基督所说话语的意思很可能是：“任凭灵性上的死人去埋葬实际上的死人吧”。

在这个人的情况中，有一种危险，就是拖延会使他丧失良好的意图，他最好趁着正确的冲动最强时断绝自己旧有的交往。基督徒，尤其是要在基督的事业中服务的基督徒，当上帝感动他的心这样做时必须迅速行动(见徒8:26,27)。基督既洞悉这个人的品格，就提出一幅场景让他考虑，如果他愿意作一个成功的门徒，他的生活中就必须有一个根本的改变。他必须先做重要的事，并且将不重要的事放在次要的位置。基督对他的回答，原意是要激励他采取行动(见路9:60)。

对基督来说，如果对换一下对这两个想要成为跟从者的人的忠告就会极不适当了，因为那样就会鼓励那文士随从其自然的倾向，不适当考虑就急促行动，而第二个人就会随其自己的倾向延迟行动。

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平静风浪

太8:23 耶稣上了船，门徒跟着他。

【本会注释】

那时。这叙述开始于第18节，但被记录在第19-22节的事件打断了，现在继续叙述(见对第18节的注释)。

上了船。根据马可福音中的记述，基督已经在一只小渔船里了，只是留在那里，并没有上岸去解散百姓(可4:1,36)。然而，既然马太曾使这事脱离了海上风浪之事的背景(见对可8:18的注释)，显然就认为关于这一点有必要记载耶稣上了船(见太13:2)。当门徒们将船推离岸边时，很可能几近黄昏了(见《历》第三十五章)。这只船无疑是随时听候耶稣安排的那只“小船”(见对可3:9的注释)。同时还有几只渔船与耶稣一同渡海(见可4:36)。

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太8:24 海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。

【本会注释】

看。见对太3:16的注释。

暴风。希腊文seismos，“摇动”，“骚动”，“暴风雨”或“地震”。英文词seismograph(测震仪)就部分源自这个词根。在这里，seismos指海的动荡，以及阵阵暴风击打这船时的可怕力量。加利利海是以突发强暴风著名的。在这种情况下，狂风冲出山谷，从东岸扑来，猛烈吹向海面(《历》第三十五章)。然而，那晚曾是平静的，门徒们很可能并没有预料会有暴风的天气。

掩盖。直译是，“被掩盖”，“被隐藏”。当时船迅即满了水，以致门徒们丧失了在船全部被水吞没之前将水排出的希望。门徒中有几个是专业的渔夫，他们一生大部分时间都曾在加利利海上渡过，并且他们知道如何在暴风雨中操纵船只。但在这个场合，他们所有的经验和技能都失败了。

耶稣却睡着了。这是唯一一次关于耶稣睡着了的记录。在奋战一天结束后，耶稣过于疲倦饥饿了(见《历》第三十五章)，他无疑很快就睡着了(见对太8:18;可4:38的注释)。

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太8:25 门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦!”

【本会注释】

叫醒了他。门徒们在黑暗中叫了耶稣两次，不料他们的声音这被暴风的呼啸淹没了。那时忽然一道闪电使他们看到了耶稣仍在熟睡(《历》第三十五章)，于是“他们来叫醒了他”(路8:24)。惊奇于他竟然能在狂风的怒吼中熟睡，并且吃惊于他显然不关心他们正在紧张万分地努力拯救这只船和他们自己的性命，他们有点责难地对他说：“我们丧命，你不顾吗?”(可4:38)。

救我们，我们丧命啦。即：“立刻救我们吧，我们就要丧命啦”。这很可以成为被试探的暴风雨严厉逼迫之人的呼声。几个月后，彼得也要发出那遇难呼声：“主啊，救我”(太14:30)，显然忘记了基督如何曾在先前的场合拯救过他们所有人。

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太8:26 耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢?”于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。

【本会注释】

你们这小信的人哪。虽然门徒们曾见过许多神能的奇妙证据，但是似乎在这次之前，耶稣并没有显示过控制自然界诸势力的能力，并且可能他们也没想过他能这样做。

大大地平静了。这场暴风象它兴起时一样突然止息了。无疑大自然的这场平静与曾意外猛烈的风浪同样令人感到惊奇难忘。

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太8:27 众人希奇，说：“这是怎样的人?连风和海也听从他了!”

【本会注释】

连风和海也听从他了。即，除了各种各样的疾病，甚至死亡本身之外，基督也有能力支配风和海。似乎门徒们“希奇”自然的势力也服从耶稣的意志。他们目睹了所发生的事(见路1:2;约壹1:1,2)，并且连片刻也没想过要否认他们感官的证据。基督吩咐了，大自然的力量顺从了。今天，有人自以为有智慧断言这只一次巧合，暴风无论如何一定会平息，而且耶稣正好是在风已经用尽了它的狂暴的时候说的话。对这种人，我们只需要求他们重新经历一次那“仅仅是巧合的事”，而不省略圣经故事中记载的每一个细节!

基督每次行神迹时，他的名声都有危险。假设他曾有一次失败，就象门徒们至少有一个场合失败了那样(见太17:16-20)，那么他那个时代的人会怎样想，现今的人会怎么认为呢?

基督怎样平静加利利的风浪，他也照样能平静那常在人类心中意外暴发的猛烈的人生风暴。我们没有在我们的生活中经历他的能力的原因，往往是因为我们“胆怯”，并且“小信”。

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治好加大拉被鬼附的人

太8:28 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。

【本会注释】

耶稣既渡到那边去。[加大拉被鬼附的人，太8:28至9:1=可5:1-20=路8:26-39。主要的注释在：马可福音。]

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太8:29 他们喊着说：“上帝的儿子，我们与你有什么相干?时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗?”

太8:30 离他们很远，有一大群猪吃食。

太8:31 鬼就央求耶稣，说：“若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧!”

太8:32 耶稣说：“去吧!”鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。

太8:33 放猪的就逃跑进城，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。

太8:34 合城的人都出来迎见耶稣，既见了，就央求他离开他们的境界。