创世记17章

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创世记18章

提要:1 亚伯拉罕接待三位天使。9 撒拉因嬉笑奇异的应许而被责备。17 启示亚伯拉罕所多玛的毁灭。23 亚伯拉罕为那里的人代求。

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1 耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，

【本会注释】

　　这件事一定是在创17的经历稍后，因为这两件事都是在以撒出生近一年前发生的（见创17:21；18:10,14）。“幔利橡树”靠近希伯仑，见创13:18节注释。

　　在整个第十八章的叙述中，注意摩西称亚伯拉罕的神圣来访者为“耶和华”（Yahweh），亚伯拉罕却总是称呼祂为“主”（`Adonai，见第3节注释）。

　　那时正热。可能是中午（见撒上11:11），而“天起了凉风”（创3:8）指的是傍晚或晚上。希伯来文一般用sohorayim来表示中午（创43:16），采用双数形式，意思就是“双倍”，即“最亮”的时候。对于中午的诗歌表达方式“日午”（箴4:18），直译为“日之顶点”，因为此时太阳达到了天顶，就象我们常说“正午”一样。在时亚伯拉罕可能已经吃过饭了，正在休息。因为客人来到时，他需要预备食物接待他们。

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2 举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，

【本会注释】

　　见有三个人在对面站着。耶和华第六次向亚伯拉罕显现的记录就是这样开始了（见创17:1节注释）。有些解经家将这三个“人”视为神格中的三个位格。这种观点似乎是毫无依据的，因为三者中的两位后来被称为天使（创19:1,15；来13:2）和人（创19:10,12,16）。因此，这三个“人”最好被视为耶和华和两个天使。

　　他一见。亚伯拉罕还没有认出他们的身份。他只看到了三位旅途劳累的陌生人到这里来寻求歇息与食物。他按照东方传统的礼节向他们跑去，用他家中所有的来招待，并依照东方人的习俗在他们面前下拜。这一问候的形式绝不是说亚伯拉罕认出了耶和华是三位当中的一员。他在赫人邻居面前也是如此行的（创23:7,12）。同样，雅各也在以扫面前下拜（创33:3），约瑟在他的父亲面前下拜（创48:12），所罗门在他的母亲面前下拜（王上2:19），众先知的儿子们也在以利沙面前下拜（王下2:15）。

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3 说:“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。

【本会注释】

　　我主。有些解经家将亚伯拉罕向其中的一位陌生人提出邀请，视为是他已经认出耶和华是其中之一的证据。很可能这三位当中的一位相貌出众，或者其中的一位作为三者的代言人从中站了出来，以至亚伯拉罕向那一位说话。另外，值得注意的是这里所说的主在希伯来原文中不是神圣的Yahweh，而是`Adonai，是一种致意的尊称，相当于“先生”。

　　我若在你眼前蒙恩。这种表达方式常用于向上司或特别尊敬的人说话。这并不是说亚伯拉罕已经认出三人当中有一位是上帝。拉班对雅各（创30:27）、雅各对以扫（创32:5；33:8,10,15）、示剑对雅各（创34:11）、埃及人对约瑟（创47:25）、以及雅各对约瑟（创47:29）都曾这样说过。许多其他的例子表明这是一种常用的表达方式。

　　不要离开。亚伯拉罕带着典型的东方人的热情与好客将这些陌生人请进家中，让他们得到充分的休息。亚伯拉罕显然是那些“不知不觉就接待了天使”（来13:2）之人中的一位。这件事表明亚伯拉罕惯于款待陌生人。尽管他最初完全不认识这些人，但他的问候是如此的恭敬，就象有人事先通告给他有关他们的身份和他们来探访他的用意一般。那些随时准备着要向陌生人和客旅表示友善的人，可能会在无意之中有幸接待那些将要凭其权柄而将特殊福气授予他们的宾客（见路24:29）。

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4 容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。

【本会注释】

　　亚伯拉罕首先提到要用水洗这些疲乏客旅的脚。这种做法至今仍在某些东方国家中作为好客的一种必要表现。当他们在树下休息的时候，他会为他们去预备食物。然后他们可以平安地离去，继续旅行。

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5 我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说:“就照你说的行吧。”

6 亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说:“你速速拿三细亚细面调和做饼。”

【本会注释】

　　就象今日贝都因人的酋长那样，亚伯拉罕吩咐他的妻子去取三“细亚”，se`im（约22升）的细面烙饼。饼是在炽热的岩石上烙成的。“奶油”是凝乳状的牛奶，至今仍在许多东方地区被视为佳肴。在本节和下面两节经文中的食物构成了丰盛可口的一餐。亚伯拉罕将他最好的食物给了他们。

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7 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

8 亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。

【本会注释】

　　亚伯拉罕的天外来客真的吃了他为他们所预备的食物，正如基督在复活并得荣耀以后为要证明祂复活的真实性所做的那样（路24:21-43）。基督和天使接受亚伯拉罕的热情款待，可能是要向亚伯拉罕证明，他们对幔利帐棚的探访并不是一个异梦或异象，而是一个真实的经历。

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9 他们问亚伯拉罕说:“你妻子撒拉在哪里？”他说:“在帐棚里。”

【本会注释】

　　他们吃饭的时候，亚伯拉罕站着（第8节）等候。吃完了，他们便问起撒拉。这种询问与东方的习俗是完全不符的。陌生人绝可能认识他人的妻子，或直呼其名。他们对她名字的了解可能使亚伯拉罕意识到他的来客不是凡人，而且他们的询问暗示着他们的来访与她有关。接着的对话表明了他们的身份。通过重申应许，亚伯拉罕确认这就是曾经五次向他显现的上帝。这是撒拉第一次亲身见证了她丈夫所说上帝显现。亚伯拉罕已经知道并且相信了（罗4:19,20）。从这些事实以及创18:9-15节的记载来看，这次来访是为了预备撒拉经受她一生中最重要的经历而安排的，就是她头生的也是独生儿子的降生。

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10 三人中有一位说:“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。

【本会注释】

　　这可能是指一年，正如罗9:9节所示。希腊文七十士译本也是如此翻译的。也可以是指怀孕的正常周期──九个月。不论是哪种意思，都是说到时撒拉要生一个儿子。

　　撒拉正站在帐棚的幔子后面，正如阿拉伯妇女从古至今的习俗那样。贝都因妇女至今仍不能随意地和男人交往，其中包括男性客人，特别是生人。尽管如此，她们却对他们的交谈有着极其浓厚的兴趣。因此，她们经常躲在帐棚口附近有遮掩的地方。她们虽然不会被人看见，却能听见客人所说的一切话语并能严密地观察他们。提及她的名字的一定使她和亚伯拉罕一样大吃一惊。当她听到自己将有一个儿子时，她必定怀着极大的兴趣凝神倾听。

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11 亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。

【本会注释】

　　就象前一次启示时的亚伯拉罕一样，撒拉现在也无法相信上帝的应许真地会实现。在过去的二十五年里，她不断地听到这个应许的重申，她觉得她的年龄已经超过了使她信靠的限度。亚伯拉罕的每一个异象似乎都落了空。前一次的启示（创17）使亚伯拉罕的疑惑变为信心。这一次，他没有表现出任何的疑惑，正如保罗所明确指出的（见罗4:19,20）。

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12 撒拉心里暗笑，说:“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”

【本会注释】

　　在前一次启示时，亚伯拉罕笑了（见创17:17节注释）。现在撒拉也笑了，可能是对自己命运的苦笑，或是对局面转变的怀疑。带着一种半挖苦半愁闷的笑，她所表达的意思就是:“哪有这么好的事啊！”（见结12:22-28）。

　　我主。撒拉虽然有明显的缺点，但她对亚伯拉罕的尊重和顺服却是值得称道的。即使是跟自己说话，她也称他为“我主”。所以新约称赞她是基督徒妻子美德的典范（彼前3:6）。

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13 耶和华对亚伯拉罕说:“撒拉为什么暗笑，说:‘我既已年老，果真能生养吗？’

14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”

【本会注释】

　　耶和华现在公开了自己的身份。值得一提的是，上帝的这次显现虽然很可能主要是为了撒拉而不是为亚伯拉罕，因为他已经了解并且相信了，但撒拉若不先开口，祂就不直接同她说话。祂没有与撒拉说话，而是问亚伯拉罕:难道耶和华还会有什么难成的事吗。上帝如此说是为了纠正撒拉的不信并坚固她的信心。当人的智慧和力量不能达到的时候，当生命力衰退、缺乏作为的能力时，上帝仍具有完全的支配权，能使事情按照祂自己神圣旨意的计划发生。事实上，祂经常允许人的境遇陷入僵局，以便使人的无能与祂的全能产生明显的对比。

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15 撒拉就害怕，不承认，说:“我没有笑。”那位说:“不然，你实在笑了。”

【本会注释】

　　撒拉的否认显明她的笑和12节所说的话都是无声的。就算是有声的话，也是极其轻微的，她以为没有人能听得见。她此时直接与陌生人说话，既可能仍然躲在帐棚幔子的后面，也可能是从幔子后面走出来。她的否认一方面是怕得罪客人，另一方面也是怕暴露她心理的活动。突然的暴露感使她一时陷入慌乱之中，于是她想用撒谎的来躲避。

　　你实在笑了。就象对待伊甸园中的第一对犯错者一样，上帝用简洁的话语严肃地指出她的否认与事实不符。撒拉接下来的沉默表明她承认了上帝的话，而她怀上以撒的事实说明她的悔改和得蒙宽恕。

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16 三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。

【本会注释】

　　三位天国的来客休息并吃喝了，便准备继续他们的旅程。他们的目的地这时才首次提到。如果所多玛等城邦坐落于构成现在的死海南部的平原的话（见创14:3节注释），那么它们距离希伯仑约有40公里──约有一整天的路程。由于亚伯拉罕的客人是在中午来到的，而且他们无疑地和他在一起花费了好几个小时才走，所以他们离去的时间很可能是在傍晚。

　　亚伯拉罕也与他们同行。按照一种一直延续至新约时代的表达友情的古老习俗（罗15:24；林前16:11；徒20:38；约叁6），亚伯拉罕陪同他的客人一同走了一小段路。在东方国家中，当客人要离去时，主人仍有送客的习惯。送客的路程的长短标志着主人向客人所表示尊敬的程度。根据古老的传说，亚伯拉罕一直送到迦法巴录卡，这是位于希伯仑向东至东北有七、八公里路程的一个山地。从这里，人们便可以看到死海。亚伯拉罕可能正是在这里和他的客人们一起观望平原上繁荣的城邦的。

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17 耶和华说:“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？

【本会注释】

　　圣经称亚伯拉罕为上帝的朋友（代下20:7；赛41:8）。由于他与上帝有很深的交情，因此上帝认为可以多告诉他一些祂的作为和手段。祂也曾如此将信息交托给众先知，说他们站在祂的会中，参与其“奥秘”（耶23:18-22；摩3:7）。特别有关耶和华在地上施行审判的信息。

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18 亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。

【本会注释】

　　上帝提到祂原来向亚伯拉罕所发的应许（创12:2），解释了为什么要告诉他即将临到平原诸城的审判。至少从理论上说，全地都属于亚伯拉罕。如果上帝作为圣约中的主要一方要采取足以影响其部分地区的行动，祂理应告诉作为可靠的次要一方的亚伯拉罕。事实上，让亚伯拉罕理解和认可即将发生的事件是非常重要的，因为这一行动将影响到罗得和他的全家。其中一些人不久就要丧失他们的性命。

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19 我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”

【本会注释】

　　亚伯拉罕是值得信赖的，他不会背叛上帝。这是对这位逐渐年迈的先祖美好的称赞。他需要了解上帝的旨意，才能聪明地履行上帝所指定的任务。亚伯拉罕的后裔也必须明白这一点，免得遭遇所多玛与蛾摩拉的厄运。他有责任将他对上帝与人类交往的知识传给后代。上帝的道德律和仪文律法也是他要传予后代的神圣遗产之一。亚伯拉罕不仅在他的家人面前和他们一起祈祷，也象一位祭司一样为他们代求。这个习俗被其他先祖和古代圣人所沿用的（见伯1:5）。作为一个先知，他向他的家人传授了宗教的理论与实践，特别强调实际的德行。他不仅教导他的家人知道这些事情，而且教导他们照着去行。作为一位仁慈的丈夫、父亲和监督人，他给予其庞大家族的社会和宗教生活积极的引导。

　　上帝信任亚伯拉罕，因为他“吩咐”家人，不是用专制的方法，而是凭借清楚的训诫和言行一致的榜样。在教育儿童方面，每一个字，每一个眼神，每一个动作都有其影响。在许多的家庭中，很少有凭借言传身教来进行教育的。父母应对上帝托付给他们的儿童负责，因此要象亚伯拉罕所那样，将坚定和慈爱结合在一起。教养儿童所当行之路的任务是绝对不可委托他人的，不论是监护人还是老师，否则必招致重大的损失。家长不应期待以敬虔教师的影响来取代家庭的教育，这只是一种补充。两者各有其功用，不可偏废。如果没有一方的帮助来协助和巩固的话，任何一方的努力都是不完全的。

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20 耶和华说:“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。

【本会注释】

　　这是指平原城邦中极端罪恶的流行（见创13:13）。上帝恒久的忍耐现在已经达到了尽头。虽然这些平原民族的生活方式一直都很邪恶，但上帝仍给他们一个恩典的时期。在此时期中，祂无时无刻不为自己安排有见证人。罗得公义的生活为他们提供了一个生活的榜样，但这对他们却毫无影响（见彼后2:7,8）。他们从前与亚伯拉罕的交往使他们得与真神接触（见创14:22）。但这一切都无济于事。他们的罪恶“甚重”，招惹上天的刑罚。我们现今的世界几乎达到了同样罪恶的程度（见路17:28-32；《证言》第5卷第208页）。

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21 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽象那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

【本会注释】

　　这并不是说上帝对在所多玛所发生的事情不完全了解（见创13:13）。正如在建造巴别塔时一样（见创11:5），上帝要让人类了解自己的公正。祂向亚伯拉罕说明了毁灭所多玛的决定绝非出于专横，而是迫不得已。因此，在上帝宣布要亲自审查所多玛的打算与第17节中所示审判的确定性之间并不存在矛盾。

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22 二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。

【本会注释】

　　两位天外来客此时离开他，下到平原那里去了（见创19:1）。但耶和华却留了下来，要与亚伯拉罕做进一步的交谈。

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23  亚伯拉罕近前来，说:“无论善恶，你都要剿灭吗？

【本会注释】

　　亚伯拉罕近前来。这句话所表达的似乎不仅仅是一种身体上的靠近耶和华。希伯来原文的“近前来”有时指带着悔罪和崇敬中以心灵亲近上帝（出30:20；赛29:13；耶30:21）。在新约中也表达了类似的思想（见来4:16；10:22；雅4:8）。

　　不论善恶，你都要剿灭吗？这种对同胞的关爱是亚伯拉罕品格的崇高特征之一。他为他们的代求是圣经中记载的许多类似经验中的一个（见出32:11-32；伯42:10；结14:14；但9:3-19；路23:34；徒7:60）。亚伯拉罕不仅关心罗得，而且深深地同情所多玛的居民。他在营救他们脱离美索不达米亚诸王之手的过程中与他们当中的许多人相识。亚伯拉罕一定有理由相信平原居民中的一些人已经被他早先的服务所感化。他显然没有忘记罗得，但没有提他的名。亚伯拉罕可能想起自己在先前的经历也需要宽恕之恩，故他的的同情之心更加强烈了。

　　这句问话的前提是:上帝已经根据创18:17节的决定向先祖解释了祂将要毁灭平原诸城的意图。亚伯拉罕的目的不单单是为了保存在这些注定毁灭的城邑中可能存在任何敬虔的余民。他是想为全体居民再争取一段宽容的时期。但当他意识到事情已成定局，这些富有而又邪恶的平原城邦必定要被毁灭时，亚伯拉罕便怀着果敢的谦恭询问耶和华是否在恶人的大灭亡中考虑到了义人的命运。亚伯拉罕此时是在恳求上帝仁慈的宽恕。

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24 假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？

25 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”

【本会注释】

　　惟有上帝是全人类的审判者。亚伯拉罕如此称呼证明他知道面前是至高的上帝。他现在不在恳求上帝的恩典和赦免，而是恳求祂绝对的公正。上帝已经在祂延长亚摩利人四百年的宽容时期的事上显明了这一原则。因为他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。当上帝同意说如果城中还能找到十个义人的话祂就饶了所多玛时，祂根据的仍是这条原则。

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26 耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”

【本会注释】

　　上帝接受了亚伯拉罕所提出的要求，不是作为一种秉公之举，而是作为一种怜悯之举。公正的要求就是要保存义人的性命，而只有怜悯才能饶恕恶人的性命。五十个义人的存在有可能使其他人发生改变。上帝理解亚伯拉罕的推理并表明自己是愿意为“五十个义人”的缘故而施恩给那些不配的人。

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27 亚伯拉罕说:“我虽然是灰尘，还敢对主说话。

【本会注释】

　　虽然是灰尘（`aphar wa`epher）。这里亚伯拉罕采用了两个发音和意思都很相近的希伯来词。这些词表明了他在上帝面前所感到自己极其谦微。他太了解自己卑微的起源以及他注定仍将归回到尘土的事实了（见创3:7,19）。

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28 假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说:“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”

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　　先祖以东方人的机敏表白了他的主张。他对所多玛人中义人头一次假设的人数得到了肯定的回答。但他意识到这个数字可能过于偏高。于是，他再次显示出了极佳的交际智慧。他并没有以四十五个义人为依据来为城市的安全乞求，而是对因减少五个义人就毁灭该城的做法提出异议。他因上帝不断的仁慈回答而变得更加大胆，就逐渐地减少他认为足以拯救这城的义人的人数。

　　亚伯拉罕并没有要求上帝对该城无条件的饶恕，而只是在一定条件下的存留。我们无法贸然地推测如果他继续将人数减少到少于十人以后会有什么样的结果。可能亚伯拉罕觉得这个数字已经足够安全的了，因为除了罗得、他的妻子、以及家中的两个女儿以外，那里不是还有罗得已经嫁出去的女儿和她们的家眷吗（见创19:14,15）？亚伯拉罕最初可能想要从一个他认为能够得到肯定答复的人数开始，将人数减少到有指望确保得到肯定答复的人数为止。上帝凭怜悯毫不犹豫地同意了亚伯拉罕的代求。

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29 亚伯拉罕又对他说:“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说:“为这四十个的缘故，我也不做这事。”

30 亚伯拉罕说:“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说:“我在那里若见有三十个，我也不做这事。”

31 亚伯拉罕说:“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说:“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”

32 亚伯拉罕说:“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说:“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

33 耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

【本会注释】

　　每一个真正爱上帝的人都会同样地爱他的邻舍，而且如果必要的话，他们也愿意作出牺牲来增进邻舍的福利。我们无法防止人得罪上帝，但我们可以为他们代求，并恳劝他们。上帝悦纳这样的代求，因为这正反映了祂自己的大爱。义人积极的祷告经常具有何等大的收益啊！当亚伯拉罕凭着爱心和信心就近上帝，谦卑地为罪人代求时，上帝便凭怜悯亲近他，仁慈地应允他的每一个请求。今日那些跟随信心之父脚步的人也会有相同的经验。

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诗篇19篇

序言—— “大自然和圣经的启示都彰显上帝的爱”(《喜乐的泉源》第9页)。这也可以说是本诗的格言。本诗可能是一首最著名的大自然诗歌。默想上帝在大自然和祂的律法中如何启示自己，会令人感恩不尽。大卫在本诗的前六节里(见《证言》卷四第15页)说明他从上帝所造之物中看到的荣耀;在第7-10节中，他表达了上帝在祂律法中所显现的荣耀;在第11-13节，他讨论了这些真理对品格和行为的影响;在第14节，他祈求摆脱罪恶。读者几乎可以看到作者站在穹苍之下，面对朝阳，以本诗高昂的旋律赞美耶和华。哲学家康德可能是思考着本诗而写出了以下的话：“有两件事物使我的心充满圣洁的敬畏和越发增长的惊奇。一件是使我们显得无限渺小的星空奇观;一件是把我们这些有智力的人类提高到无限尊严的道德律法”。约瑟夫·艾迪生的《创造奇功》：“仰观天空，浩大无垠，”是在本诗的理念的之上进行发挥的。海顿出于灵感的力作清唱剧《创世记》第一部分结束时的合唱《诸天述说》，就是以本诗的头几节为主题的。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 诸天述说上帝的荣耀;穹苍传扬他的手段。

【本会注释】

诸天。就是我们眼前的宇宙，包括太阳，月亮和星星(见创1:1,8,9,14,16,17,20)。

荣耀。上帝的荣耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼观察一下穹苍，就能体会到上帝的荣耀。用现代高倍数的望远镜观察宇宙，更能得到何等多的启示啊!

上帝(’El)。见本注释卷一第171页。

穹苍(raqia`)。可能源于古代的观念，认为诸天是固定的拱形结构。诸天的辉煌和秩序否定了进化的理论。诸天不是偶然产生的，而是上帝所创造的。诸天的壮丽和布局证明上帝的存在。藉着诸天，上帝甚至让外邦人认识祂，“叫人无可推诿”(罗1:19,20)上帝通过所造之物对外邦人的心说话(《历代愿望》第638页)。2-4节加强了这种观念。

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2 这日到那日发出言语;这夜到那夜传出知识。

【本会注释】

这日到那日。一天一天在述说上帝大能的故事。连续不断的见证一定会使人感动。这奇妙的故事没有停止和改变。

发出。直译是“持续地冒出”。

这夜到那夜。本节的后半部分强调无穷尽的概念。关于夜晚的星空，见诗8:3注释。

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3 无言无语，也无声音可听。

【本会注释】

虽然天体有自己的语言(见第1,2节)，我们却听不见;这声音不是说给耳朵的，而是说给心灵听的。艾迪生吟唱道：

“虽然他们谦虚恭敬，

长期静默来复周行，……

人间凡百有耳能听，

却常听见他们歌声。” (《赞美诗》505版第58首《创造奇功》)

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4 他的量带通遍天下，他的言语传到地极。上帝在其间为太阳安设帐幕;

【本会注释】

量带(qaw)。用来测量地界。七十士译本是phthoggos(“声音”或“言语”)，可能是把原文当成qol而不是qaw;故英文RSV版译为“声音”。如果按第一个意思来理解，“量带”只是指世界范围内上帝创造的信息。如果按第二个意思来理解，qaw是与本节后半部分的“言语”平行的，所以很可能是强调第3节中莫可言喻但又显而易懂的声音。“对于希伯来人来说，这个世界似乎充满庞大的交响乐队的乐声。这是无言的感恩颂，赞美创造主和生命的维持者”(鲍德温)。保罗引用了本节的部分内容，来说明福音在普世范围内的传播(罗10:18)。

到 (be)。据乌加列文献的用法可译为“从”(见本书第618,619页)。这句就成了“他们的呼叫来自全地;他们的言语来自地极”。

在其间。在诸天。

帐幕('ohel)。诗人在诸天的奇观中提到了太阳，不是作为崇拜的对象，而是作为上帝的创造。他把太阳拟人化了，说他白天住在创造主在天空中所提供的帐篷里。第四节的最后一句实际上是属于第五节的。参哈3:11。

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5 太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。

【本会注释】

新郎。把太阳比做新郎。当新郎从洞房里出来时，充满活力，光彩和欢乐(见赛61:10;赛62:5)。同样，当太阳从过夜的洞房(地平线以下)里出来时，光芒四射，照亮他辉煌的“帐幕”。

勇士。又把太阳比作勇士。勇士急于要投入比赛。同样，太阳在黎明起身，要走一天漫长的路程(见林前9:24-27)。

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6 他从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气。

【本会注释】

出来。大卫用诗歌的言语描写他眼前太阳的行踪。他不是在写科学论文。本节试图表达太阳从早到晚的全部行程。

没有一物被隐藏。虽然有许多东西能挡住太阳的光线，但是太阳的热(地球从中获得生命的力量)却能透过一切。

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7 耶和华的律法全备，能苏醒人心;耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。

【本会注释】

耶和华的律法。现在大卫把他的思想，从大自然所显示上帝荣耀的庄严，永恒和功效，转到上帝在律法中更加清晰的启示。诸天中上帝荣耀的展示虽然美妙的;太阳，月亮和星星的光辉虽然是壮丽的;但上帝的律法所指导的品格却更加美妙，更加壮丽。“上帝的荣耀在完美和谐的品格中得到最充分的表达”(切恩)。

这里采用了希伯来语诗歌格律的一种变体。诗行比第1-6节长，类似于《耶利米哀歌》。每行有两个部分，前者长，后者短，在一个较长的渐强音之后，是一个更短更快的渐弱音。例如：“耶和华的律法全备”(长)，“能苏醒人心”(短)。“耶和华的法度确定”(长)，“能使愚人有智慧”(短)。给人以快得喘不过气来的印象，后来慢到停了下来。诗歌至此宣布律法的快乐和甜美，以及顺从所带来的“大赏”(第11节)。

第7-10节是希伯来平行结构最完美的范例。从语法和逻辑上说，各个对称的平行句工整严谨。英文KJV版的译文基本上表达了原文结构的美丽和顺序。

以下表格概括了7-10节的含义：

法律名称	性质	作用
律法	完美	使人醒悟
法度	确定	使人聪明
训词	正直	使人快乐
命令	清洁	使人眼亮
道理	洁净	存到永远

上面用不同的语言描写上帝启示的不同方面。参《诗篇》119篇。第7-10节的主题贯穿于诗119篇。

“律法”源于希伯来词torah，意思是“教训”，“指导”(见申31:9注释;又见箴3:1注释)。就像太阳发光，给物质世界带来生命，律法也照亮了属灵世界。又见诗1:2注释。

“耶和华 ”的原文是Yahweh(见本注释卷一第171,172页)。除了在第1节用'El (上帝”)以外，本诗其他地方都用上帝的名Yahweh(七次)。

全备。参罗7:12。

苏醒(shub)。还有“恢复”的意思(在哀1:11,16,19译为“救”)。律法能使人得到恢复，精力充沛。

法度(`eduth)。常常译为“法版”(见出25:16,21,22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。上帝的启示就是上帝的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。

确定('amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。

愚人(pethi)。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11:25)。

在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19:7,8。

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8 耶和华的训词正直，能快活人的心;耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。

【本会注释】

训词(piqqudim)。在《旧约》中出现24次，除3次以外，都译为“训词”。

快活。上帝的命令并不苛刻;问心无愧就会快乐。

命令(miswah)。源于sawah(“命令”，见申6:1;7:11;诗119:6,10,19,21,32,35,47,等)。

清洁。指人心(诗24:4;诗73:1)，人(伯11:4)，和太阳(歌6:10)。正如太阳照耀世界，上帝的命令也照亮人追求真理的道路。

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9 耶和华的道理洁净，存到永远;耶和华的典章真实，全然公义，

【本会注释】

道理(yir'ah)。意为“惧怕”(见拿1:10)，“畏惧”，“敬畏”(见诗2:11;5:7)。yir'ah与“服侍”，“敬拜”基本上是同义词。人可能会“离弃全能者，不敬畏上帝”(伯6:14);应该传授“敬畏耶和华的道”(诗34:11)。这是“智慧的训诲”(箴15:33)。敬畏上帝的人也会尊敬和遵守祂的训言。

洁净。上帝的崇拜不带有迦南宗教的污秽仪式。

典章。即公正管理的规则。上帝认定祂的律法是公正的(见出21:1;诗9:7,16;《先祖与先知》第364页)。

真实。直译是“事实”。

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10 都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

【本会注释】

精金(paz)。“纯金”。本节的第一个“金子”是强调的。人们十分珍视上帝，但藉着遵守上帝的训言而获得的属灵财富，要远胜过物质上的财富。

蜂房。译为“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物质之一。就希伯来人而言，蜂蜜象征一切美味佳肴。上帝的训词对于心灵来说，则比蜜更甜。“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善”(诗34:8)。人也许会厌腻蜂蜜，但决不会厌腻顺从上帝旨意的快乐。对于诗人来说，上帝的律法不是重担，也不是苦轭。

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11 况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。

【本会注释】

在第11-14节，大卫把本诗前面的真理，运用于自己的品格和行为。

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12 谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。

【本会注释】

知道。或“辨识”。

错失(shegi'oth)。该词只出现在这里。词根是shaga'。和shagah一样，意为“不是明知故犯”。鉴于上帝命令的广泛要求，我们可能无意中犯下许多错误。这就是本节后半句“隐而未现的过错(见诗139:23,24)。犯错的人和外人可能都不知道。诗人祈求摆脱“隐而未现的过错”(诗19:12)，“任意妄为的罪”(第13节)，以及口中的言语、心中的意念上的罪(第14节)。当我们看到别人的过错时，我们往往被自己隐藏的罪所困扰。

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13 求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。

【本会注释】

任意妄为的罪。指明知故犯。与“错失”，“隐而未现的过错”不同。

辖制。参诗119:133;约8:32,36;罗6:14;加5:1。

免犯大罪。原文没有加冠词。

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14 耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。

【本会注释】

蒙悦纳。在诗歌的结束，诗人求主接纳他口中的言语和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清洁的言语和思想。这个祈祷总的来说是普遍性的，为所有的人树立了榜样。

磐石。见诗18:1注释。

救赎主(go'el)。“拯救”(见得2:20注释)。上帝是我的救赎主，把从罪的权势下把我拯救出来(见诗78:35;赛14章;赛41:14;43章等)。

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诗篇20篇

序言——《诗篇》20和21篇在文体上属姐妹篇。前着无疑是为国王奔赴战场而唱的;后者是为他凯旋归来而唱的。《诗篇》20篇类似于礼拜中的启应吟唱方式：1-5节是合唱，6-8节由国王或一个利未人独唱;第9节合唱。叙利亚译本的题记，记载本诗是大卫在与亚兰人和亚扪人作战时写的(撒下10章)。关于本诗的作者，见本书176页。

至于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 愿耶和华在你遭难的日子应允你;愿名为雅各上帝的高举你。

【本会注释】

愿耶和华……应允你。第1-5节是为即将奔赴战场的国王祈祷。在吟唱的时候，献祭的烟云可能正向上飘逸。

遭难(sarah)。“困苦”，“贫乏”。

名。上帝的名字希伯来语是YHWH，加上元音就是Yahweh(见出6:3)。Yahweh据信来自词根hayah，意为“存在”或“成为”。根据古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解为代表一个动词形式，译为“创始者”，或“维持者”。所以Yahweh指出上帝为万物的首创者。它代表上帝的全部内涵。详见诗7:17注释。

雅各上帝。可能含蓄地指创35:3的经历。

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2 愿他从圣所救助你，从锡安坚固你，

【本会注释】

坚固。直译是“支持”，“支撑”。

锡安。见诗2:6。

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3 记念你的一切供献，悦纳你的燔祭，(细拉)

【本会注释】

供献(minchoth)。按照摩西的律法，是指素祭(见利2:1注释)。从广泛的意义上说，minchah 是指“礼物”，用于亚伯的供物(创4:3,4)和雅各的见面礼(创32:13)。

燔祭(`olah)。祭牲要全部烧掉(见本注释卷一第698页;见利1:3注释)。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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4 将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。

【本会注释】

百姓祈愿国王在战争的计划和筹算都取得成功。

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5 我们要因你的救恩夸胜，要奉我们上帝的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的!

【本会注释】

名。见诗7:17注释。

竖立旌旗。这是承认胜利掌握在上帝手中。百姓的祈求到此结束。

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6 现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。

【本会注释】

现在我知道。第6-8节是国王，或一位利未人的回答。所以人称代词从第1-5节的“你”和“我们”变成了“我”。会众所祈盼的事现在已经实现。

受膏者。见诗2:2注释。

应允。即“答复”。

圣天上。即“在祂神圣的天国”。

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7 有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们上帝的名。

【本会注释】

战车把士兵运到战场，为战争提供便利。法老靠的是战车(出14:7)。大卫北方的敌人亚兰人因为有战车和骑兵，所以特别难对付(见代上18:4;19:18)。大卫自己似乎完全是步兵。后来所罗门组建了大批常备的战车和骑兵(见王上10:26-29)。上帝从来没有打算让祂的子民依靠强大的兵力取胜(见申17:16)。本节奇妙表达了依靠正义，而不是依靠武力。

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8 他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。

【本会注释】

本节的动词可以视为预言完成时态，即国王预见自己的敌人被打败，把这件事当做已经发生的。本节反义平行的例子。

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9 求耶和华施行拯救;我们呼求的时候，愿王应允我们!

【本会注释】

七十士译本译为“求耶和华拯救你的王;在我们呼求你的日子应允我们”。

本诗的结尾与开头相呼应，表示完全信靠天上的君王。本节可能是会众合唱，回应6-8节的独唱。

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马太福音11章

提要：2约翰打发他的门徒们去见基督。7基督关于约翰的证言。18百姓对约翰和基督的看法。20基督责备哥拉汛、伯赛大、和迦百农的不感恩不悔改：25并且赞美他的父把福音向单纯的人显明出来的智慧，28他呼召所有感到自己负有罪担的人到他面前来。

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太11:1 耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道，教训人。

【本会注释】

吩咐完了。即，那时耶稣结束了记载在第10章中的对十二使徒的指示。应该注意，太11:1属于太9:36至10:42所记述的事，而不是属于第11章的事件(见对太9:36的注释)。

就离开那里。差遣了十二使徒之后(见对太10:5的注释)，耶稣由别的门徒陪同，出发去了十二使徒没有去的加利利别的地区(见《历》第三十八、五十三章;见对太9:36;路10:1的注释)。施洗约翰很可能是在门徒们第三次旅行传道期间被砍头的，因为他殉道的消息是约在此时传到基督那里的(《历》第三十八章)，而且约翰的门徒们也是约在此时与基督及其门徒联合努力作工的(《历》第三十八章)。

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施洗约翰差人问主

太11:2 约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去，

【本会注释】

约翰听见。[约翰门徒的询问，太11:2-6=路7:18-23。主要的注释在：路加福音。]

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太11:3 问他说：“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”

太11:4 耶稣回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。

太11:5 就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。

太11:6 凡不因我跌倒的就有福了!”

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耶稣论施洗约翰

太11:7 他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?

【本会注释】

他们走的时候。[耶稣对约翰的称赞，太11:7-30=路7:24-35。主要的注释在：马太福音。] 直译是，“当他们离开的时候”，暗示关于约翰的谈论几乎就在信使们转身离开的时候开始的。显然，这些称赞的话不是说给约翰听的，也不是说给约翰的门徒们听的，因为基督即将要说的话会减轻他曾要约翰的两个门徒带回去给他们夫子的个人信息的力量(见对路7:23的注释)。

讲论约翰。记载在第7-19节的对约翰的赞词有时被说到是他的葬礼致辞。在此之后约六个月，公元30年的逾越节前不久，约翰就被砍头了(见对路3:19,20的注释)。

要看。希腊文theaomai，“注意地看”或“凝视”。这些听众中的许多人，或许所有人都曾听过约翰传道。基督要他们分析一下自己对那“点着的明灯”(约5:35)的反应，以便他们可以更好地赏识约翰的信息与基督本人现在所带给他们的信息之间的关系。关于约翰在旷野中的传道，见对太3:1和路3:2的注释。

芦苇。在约旦河流域，芦苇生长的很茂盛，约翰短暂的传道时期多是在那里度过的，这里所使用的比喻会使那些当时听耶稣讲论的人生动地回忆起施洗约翰传道的场景。救主的问题可以这样说：“你们出去走那么远只是去看风中的芦苇吗?”当然，不能把约翰比作芦苇，因为他的品格并不是摇摆不定优柔寡断的。

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太11:8 你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人是在王宫里。

【本会注释】

细软衣服。旷野是最不可能发现有穿细软衣服之人的地方了。群众出去看约翰的动机，并不是去看最新的时尚和质地最好的衣服，也不是盼望他能为其跟从者提供这种衣服。热爱物质利益的心不会使人对那位旷野先知感动人心的能力作出回应。

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太11:9 你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们，是的，他比先知大多了。

【本会注释】

先知。希腊文prophētēs，来自pro“在前”和phēmi“说”，要么是地点方面要么是时间方面。所以先知本质上就是上帝的一个代言人，上帝对人旨意的一个解释者。关于词义相当的希伯来词phrophētēs的论述，见对创20:7的注释。先知乃是一位代为讲话的人，因为他是代上帝讲话;他是一个对外讲话的人，因为他的信息是给人的。就他预言将来的事件来说，他是一个预先讲话的人。先知的现代观认为先知本质上是一个预言将来的人，这种观念是模糊视听的，因为事实上历代以来最伟大的先知很少或根本就没有说过将来的事件。先知只是把来自上帝的信息带给人的人。

比先知大多了。约翰乃是弥赛亚的私人传令官(见对太3:3的注释)。他乃是蒙赐予所有时代最重要的任务的一位，那任务就是把弥赛亚介绍给世人。约翰兼有一位真先知全部的伟大品质。

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太11:10 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。

【本会注释】

就是这个人。基督确认的事实是，施洗约翰乃是玛3:1(以及赛40:3-5和玛4:5,6)的预言所期待的那位。

经上记着说。接下来的话似乎是玛3:1的意译。

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太11:11 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。

【本会注释】

妇人所生的。显然是一个希伯来成语，意思是“全人类”。

没有一个兴起来大过。见对路1:15的注释。在品格、确信、和忠诚方面，没有一位先知曾超过施洗约翰。而且，也没有一位先知曾拥有比在弥赛亚第一次降临时作他的私人传令官更伟大的特权(见《历》第十章)。在旧约时代，很可能每一位先知都乐意牺牲属于自己的特权而换来把基督介绍给人的特权。像亚伯拉罕一样，他们都期盼着基督会来的那一天，即便凭着信心见到那一天都很快乐(见对约8:56的注释)。

最小的。即，与“天国里”别的人相比较。当然，这里提到的“天国”乃是由约翰和基督所传扬的在人们心里的神圣恩典之国，这国乃是基督亲自带到地上的。

比他还大。在道德价值、品格、或成就上不如约翰大，但在能亲自与基督本人联合的特权上却比约翰还大。在某种意义上，约翰只是在天国的门口向里看，而耶稣最卑微的跟从者都在他这位天国的君王面前。

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太11:12 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。

【本会注释】

约翰的时候。即，施洗约翰传扬弥赛亚和弥赛亚国度的来临的时候，大概从公元27年春到公元29年春(见对太3:1的注释;见“主耶稣的传道生涯”)。

到如今。即，从约翰在公元29年春被囚到同年的秋天(见对路7:18的注释)。关于马太的筵席(见对太9:18的注释)，有关禁食问题(可2:18-22)，以及记载在太11:7-30中的约翰的门徒们带着促使基督讲论约翰的问题去访问耶稣这些事件之间的时间顺序关系，见《历》第二十八章。

天国。这是约翰讲道的主题，事实上后来也是耶稣和他的门徒们在第三次加利利旅行传道中的主题(见太3:2;4:23;10:7)。关于这点以及“天国”这种说法的意义，见对太3:2的注释。

努力进入。希腊文biazō，“使用武力”或“应用武力”。关于这句话的精确意思，在意见上存在着分歧。有些人认为它的意思是众人热心跟从耶稣，有些人认为，神圣恩典之国(见对太3:2的注释)是在这种意义上遭受暴力的：许多人很少或根本不真正明白天国的真本质，就群集在约翰和耶稣周围(见对可1:38的注释)。在第三次加利利旅行传道结束时，也就是公元30年的逾越节前不久(《历》第三十九章)并且是在基督正处于声望的浪尖上的时候，人们努力要迫使他接受属世国度的加冕礼(见约6:15;《历》第四十章)。那些听过约翰和耶稣讲道的人虽有十二分的热心，但他们的热心却“不是按着真知识”(罗10:2)。在任何一种环境下，真正的天国总是被那些伪装是其朋友的人所误解，其宗旨也受到他们的阻碍。

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太11:13 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。

【本会注释】

众先知和律法。通常的次序是：“律法和众先知”(太5:17;7:12;22:40;徒24:14等)，是一个普通的犹太词组，表示旧约圣经(见对路24:44的注释)。

说预言到约翰为止。这句话的意思在这里不容易显明。可能上下文对这节经文的解释有最好的指导。基督刚才曾称赞约翰是所有先知中最伟大的(见对第11节的注释)。他在这种意义上是最伟大的：他有特权宣布众先知所见证的那一位的来临(见路24:27;约5:39,46)。在这种意义上，旧约的众先知都盼望约翰的时代并曾论到那时要显现的弥赛亚(彼前1:10,11)。因而，可以说旧约时代的先知职责在约翰身上达到了顶点。而且，太11:14的话说约翰就是“那应当来的”，很可以被认为是第13节的解释。

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太11:14 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。

【本会注释】

若领受。即，接受关于约翰的真身份与旧约预言的关系所给出的解释。

这人就是以利亚。约翰并不是从天上下来的以利亚(见约1:21)，而是以“以利亚的心志能力”(见对路1:17的注释)，带着一个与以利亚相似的任务—呼召人们悔改(见对太3:2的注释)来到的。

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太11:15 有耳可听的，就应当听!

【本会注释】

有耳可听的。这是基督经常使用的一个庄严的劝诫，强调刚才说过的重要真理(见太13:9,43;路14:35等;参启2:7,11)。在通常的意义上，所有人都有“耳”，都应该留意，但是基督很可能主要指的是灵性上的专心，那些心地诚实的人，藉以认识到他所说话语的真实意思，并因而受到启发(参赛3:9,10)。

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太11:16 我可用什么比这世代呢?好象孩童坐在街市上招呼同伴，说：

【本会注释】

我可用什么比……呢。一个常见的犹太惯用语，用来引入一个比喻。在第7-15节中，耶稣把人们的思想指向了约翰所负使命的本质和目的;现在(第16-24节)，他转向了以色列百姓对他特有的使命给予的接受，与他们给予约翰及其工作的接受相比较。

这世代。路加说：“这世代的人”(路7:31)。当然，基督指的是他说话时还活着的以色列人，特别是指所有先是曾听过约翰宣布，后来听耶稣亲自宣布弥赛亚国度，并曾目睹伴随着该国的宣布而显现的“异能”的人(太11:21,23)。“这世代”曾蒙授予比旧约时代任何一个世代大的多的特权。但尽管有这些空前的机会，却很少人“有耳可听”(见对第15节的注释)，以便认识到施洗约翰和耶稣的使命的真意义。在他们这方面，文士和法利赛人公开拒绝了基督并宣布他是一个冒名顶替的骗子(见《历》第二十一章)，可是他们还迟疑着，至少不愿公开对施洗约翰采取同样的态度(见太21:23-27)。平民大众“真以为约翰是先知”(可11:32);后来，他们都喜欢听基督(见可12:37)，最终，他们中许多人断定他也必是一位先知(见太16:13,14)。所以，基督在这里和随后的经文中说的话特别适用于犹太领袖们，并且在一种更为普遍的意义上适用于全体以色列人。

施洗约翰乃是旧约和新约之间的桥梁(见《历》第二十二章)。旧约结束于一个他要来的预言(见对玛3:1;4:5,6的注释)，而新约开始于一个关于那预言应验了的记录(见太3:1-3;可1:1-3)。旧约众先知的预言信息都集中于弥赛亚的来临以及预备好一班人准备迎接他(见太11:13,14)。由于约翰，旧的达到了顶点并让路于新的。听见约翰的这个世代也目睹了弥赛亚的来临和他国度的确立;而且，这个世代最终也目睹了，旧约众先知论到耶路撒冷和犹太民族的预言的全部应验(见对太23:36;24:15-20,34的注释)。

孩童。直译是，“小孩子们”。这里所描绘的场景是任何一个东方的城镇或乡村都很熟悉的，那里的街道就是游戏场，也是通道和市场。

街市。希腊文agorai，“集会”或“公众集会处”，所以是买卖和谈话的聚集地。最初，“街市”与买卖无关，但最终，当有建筑物被用作民事事务交易时，它就初步变成了一个买卖的场所。在城市里会有一个大型的公共广场，而在乡村，“街市”就只在村庄的街道上。

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太11:17 我们向你们吹笛，你们不跳舞;我们向你们举哀，你们不捶胸。

【本会注释】

我们吹笛。显然，这是用几组玩耍的孩子作为比喻。一组孩子显然想要模仿喜宴的场合，例如婚宴。

你们不跳舞。在一种不正当的情绪中，另一组的孩子不肯表演，对第一组的提议不作任何响应。

我们举哀。希腊文thrēneō，“哀悼”或“悲悼”。继续用玩耍的孩子作比喻(第16节)，马太的记录使得第一组的孩子好像在说：“好了，如果你们的感觉是那样的话，我们就玩葬礼好了”。在东方，葬礼几乎总是伴随着大声的、感情外露的哀号。一般来说，当有人死亡时，会有人受雇先在家里哭丧，后来在出殡的行列中哭丧(见太9:23;见对可5:38的注释;参耶9:17)。

你们不捶胸。直译是，“你们没有在悲痛中捶你们的胸”。显然，该组孩子们的第二个建议也没能另他们的玩伴满意，因为后者似乎决定不被取悦。问题并不在于他们感到喜欢悲哀还是喜欢跳舞;他们只是不想去做别人提出的建议。这个比喻在这里的应用是显而易见的。不愿意被任何事取悦的孩子们代表文士和法利赛人，他们既批评约翰也批评耶稣(见对第18,19节的注释)。

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太11:18 约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的;

【本会注释】

也不吃。作为一个拿细耳人(见对太3:4的注释)，约翰戒除了别人可以自由参加的宴饮，很可能也期望他的门徒们效法他的榜样。路加的记载是：“不吃饼，不喝酒”(路7:33)。约翰节制的有点苦行的个人生活，对百姓全体来说是没有什么吸引力的。许多人显然把他当作一个狂热者拒绝了，并且使这成了他们不寻求悔改不在他手下受洗的藉口。那真正使许多人不快的，乃是施洗约翰斥责他们放肆过度，这种斥责内含在他可资效法的生活中，很可能也清楚地在他的教训中表达了出来。对这班人来说，约翰所主张的宗教和生活方式似乎是悲哀的。他们对不断受到的说他们需要悔改的提醒感到厌倦了。对他们来说，约翰的呼召乃是一种悲哀的呼召，他们不愿意响应(见对太11:17的注释)。

他是被鬼附着的。即，被鬼魔附体，或者简单地说，就是精神病(见对可1:23的注释)。这是宗教领袖们对基督所做的同样的控告(见对太9:34的注释)。在这两种情况中，它仅仅是不接受一个信息的藉口，那信息呼召人悔改并以一种新的方式生活。

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太11:19 人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是(有古卷作：但智慧在行为上就显为是)。”

【本会注释】

人子。见对可2:10的注释。

也吃也喝。见赛22:13;太24:38。

贪食好酒的人。当然，这个控告当然是夸大而歪曲事实的，为了暗示某事与正当事实大不相同。他友善地对待那些因贪食好酒而著名的人，他的批评者们就把这事当作一个藉口，控告基督与那些人一样。犹太人想要迫使耶稣采取仪式上的禁食的努力彻底失败了(见可2:15-17)。这些批评者们显然高兴禁食时就禁食，高兴宴乐时就宴乐;他们不接受约翰有节制的生活，也不接受耶稣与需要他帮助的人正常交往。

朋友。这就是问题的症结所在。耶稣待那些他们所轻视并排斥的人如朋友。

税吏。见本册注释原文第66页;见对路3:12的注释。基督的批评者们责难了他的动机。尽管他寻求与“税吏和罪人”为伴，为的是说服他们要变得像他一样，但批评者们却控告说他这样做是为了使他可以变得更象他们。

子。原文证据(参本册注释原文第146页)在读作“子”还是“工作”之间有分歧。但意思都是一样──智慧要按其结果来受判断。所以，公然地为一件事批评约翰，而为了一件相反的事批评耶稣(第18,19节)，就显明了完全缺乏智慧。约翰和耶稣都是受神圣智慧引导的，这在他们工作的结果上是显而易见的。响应约翰的工作，许多人悔改了(见太21:31,32;可11:32;路7:29)，响应耶稣的传道，众人都喜欢听他(见可12:37)。

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耶稣责备哥拉汛等城的人

太11:20 耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们，说：

【本会注释】

许多异能。见本册注释原文第208页。

那些城的人终不悔改。与响应约拿的警告的尼尼微人的情形形成了奇怪的对比(拿3:5)。事实往往是这样，那些有最多亮光的人证明作出的响应最少，而那些只有有限亮光的人却似乎往往很珍惜那亮光。

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太11:21 “哥拉汛哪，你有祸了!伯赛大啊，你有祸了!因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

【本会注释】

祸。希腊文ouai，通常像这里一样被译为“祸”，但有时也译为“哀哉”(启18:10,16,19)。这个词展望到迫近的悲痛、灾难、或厄运。

哥拉汛。只在这里和对观经文路10:13中提到过。它并没有被包括在约瑟夫列出的加利利各城镇和乡村的名单里。很可能靠近迦百农和加利利海，哥拉汛通常被认为是Khirbet Kerâzeh，在Tell Hûm以北约2英里(见对太4:13的注释)。

伯赛大。来自亚兰文Beth sayeda'，“渔[或猎]屋[或所]”。伯赛大在加利利海北端，约旦河在距此地东边不远处流入加利利海。分封的王腓力(见对路3:1的注释)重建了该城，并将其命名为伯赛大朱莉娅，为的是尊荣奥古斯都皇帝的女儿朱莉娅(约瑟夫《犹太掌故》，xviii.2.1)。在这附近地区唯一一个有记录的神迹就是使一个瞎子复明了(见可8:22-26)。

异能。除了记载在可8:22-26中的神迹之外，并没有任何在哥拉汛或伯赛大所行神迹的记载。但是，当然了，福音书中只记录了基督所行全部神迹的很少的一部分(见约20:30;21:25)。

推罗和西顿。见本注释第二册原文第67-69页。几个月后，耶稣要简短访问一下推罗和西顿的边境(见太15:21-29)。

披麻蒙灰。麻衣通常是恳求者和哀悼者穿的，并且是悔改的象征(见对斯4:1的注释)。

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太11:22 但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢!

【本会注释】

还容易受呢。见对太10:15的注释。上帝必用已被善用或忽视了的机会衡量人们的生活。按着人们使用上帝曾赐给他们的亮光的情形，也必按正比给予相应的责任。

审判的日子。见对太3:12的注释。

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太11:23 迦百农啊，你已经升到天上(或作：你将要升到天上吗)，将来必坠落阴间;因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。

【本会注释】

迦百农啊，你。见对太4:13;可2:1的注释。这里用于迦百农的语言风格与赛14:13,15中用在路锡甫身上的极其类似。

升到天上。这个子句可以作为选择被译为一个问句：“你将要升到天上吗?”迦百农似乎因其作为加利利主要的犹太城市的地位和权柄感到骄傲(见对太4:13的注释)。

阴间。希腊文hadēs，来自两个希腊词，a，“不”，和idein，“看见”，所以直译是，“看不见的”，意思是“看不见的[世界]”，死人的领域，或住所;所以是“死亡”或“坟墓”。在犹太人的用法中，she'ol是所有死了的义人和恶人暂时的住所。关于she'ol这个词，见对撒下12:23;箴15:11的注释。关于“死门”，见对诗9:13的注释。新约圣经对hadēs的用法与旧约圣经对she'ol用法相同。在表示“阴间”的hadēs和表示地狱的Gehenna(欣嫩子谷，希腊文geenan──“阴间”的火)之间作出区别是重要的(见对太5:22的注释)。在七十士译本中，hadēs是希伯来词she'ol，“坟墓”的通常译法，如在何13:14中，she'ol，“坟墓(和合本译为“阴间”)”有诗意地与maweth，“死亡”并列。在这里“阴间”和“死亡”都被拟人化了。hadēs这个词出现在小亚细亚的许多古代墓碑上，关于某某人的“坟墓”。

请与赛14:15比较“必坠落阴间”这种表达方式。

所行的异能。见第20节;见本册注释原文第208页。

所多玛。见对太10:15的注释。

还可以存到。请比较耶17:25,27论到耶路撒冷的话。

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太11:24 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢!”

【本会注释】

还容易受呢。见对太10:15的注释。

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到主这里来得安息

太11:25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。

【本会注释】

那时。并不确定这是不是有意表明第25-30节与第7-24节一样，是耶稣在同一场合说的，就是在约翰差来的那两个门徒离开之后(第7节)说的，或者“那时”只是一个普通的文学表达方式，将这些话与前面那些话(第7-24节)松散地连接起来。在路加福音中的对观经文(路10:21,22)特别被放在了那七十个人回来之后(第17,21节)，那很可能发生在公元30年的晚秋。这大约比马太福音中所提出的背景晚了一年。当然，基督可能在两个场合说过类似的话。

在马太福音中，约翰门徒的来访(第2-6节)，耶稣对约翰的称赞(第7-15节)，他对那些曾拒绝他信息之人感到的悲哀(第16-24节)，以及他对那些接受他信息之人的称赞(第25-30节)，看起来就像一个连续的教导，在时间上与差遣那十二个人紧密相关(太9:36至11:1)。

根据《历》第三十六章，在马太家的筵席发生在耶稣治好睚鲁的女儿那一天，是在第二次加利利旅行传道结束的时候(见对太9:18;可5:21的注释)。但是在马太的筵席之后，门徒们来问耶稣有关禁食的问题(见太9:14-17;《历》第二十八章)。在有关禁食的问题之后，约翰的两个门徒来问关于耶稣的弥赛亚身份的问题(《历》第二十八章)。而且，紧接在那两个门徒离开之后，耶稣发表了他对约翰的称赞(《历》第二十二章)。据此看来，在思路上和时间上，似乎都应把太11:2-19作为一个明确相关的连续场景归于一个场合，发生在第二次加利利旅行传道期间，很可能是在公元29年秋(见对路8:1的注释)，施洗约翰的死发生在下一年的早春，就是在公元30年的逾越节前(见对路3:19,20的注释)。这个场景显然无法被归到差遣那七十个人的时候，那事很可能发生在约翰去世半年多的时候，因为这里所提出的原因，也不能根据可以从路7:17-19作出的推断将它归到第二次旅行传道的早期部分。

本注释的目的是把太11:7-30的讲道看作一个单位，并把它归到公元29-30年的冬天。一年后在比哩亚传道的时候，耶稣重述了其中部分的内容(见《历》第五十三章;对太第三章的附注，注2)。

我感谢你。这句话反应的思想是高兴地赞美，承认上帝在做这节所说之事时的智慧。外界的环境看起来是最令人气馁的(第20-24节)，因为以色列的领袖们和许多大城市都不肯接受福音信息。然而，在许多平民都“喜欢听他”的事实中，耶稣发现了感到欢喜快乐的原因(见可12:37)。

父。见对太6:9的注释。

你将这些事向聪明通达人就藏起来。在这里，上帝被描绘为将真理向某些人隐藏却向某些人显出来。然而，显然“聪明通达人”—以色列人领袖们—曾有充分的机会，否则就有比他们任何一个同胞更大的机会去了解耶稣。事实上，耶稣将他早期的传道投入到了犹太地区，这就给了犹太领袖们一个机会去评价他就是所预言的弥赛亚的证据(见对太4:12的注释)。而且，他们既然饱学圣经，就比半文盲的平民百姓更该明白预言的目的，并且认识到它在耶稣这个人和他的使命中的应验(见对太2:4-6的注释)。然而，以色列的领袖们选择拒绝上天如此仁慈宽厚地赐给他们的亮光(见何4:6;《历》第二章)。在上帝这方面并没有偏待人。

这些事。这可能指的是基督的“异能”(第21,23节)，这些异能本来是要为他信息的有效性提供令人信服的证据的(见约5:36;10:38;14:11;《历》第四十四章)。“这些事”的重要意义向那些决定不看它们的人隐藏了。上帝从不将真理强加在那些宁愿不接受它的人身上(见对太7:6的注释)。

婴孩。希腊文nēpios，“婴儿”有一种延伸了的意思是“孩子气的”，“简单的”，“不熟练的”，可能来自希腊文nēpeleō，“成为没有能力的”，“无力的，虚弱的”。该词同样适用于指一个缺乏技巧或理解力的孩童或任何一个人。在七十士译本中，nēpios有时被用来翻译希伯来文pethi(见对诗19:7;119:130的注释)。饱学的拉比们看不起没文化的渔夫和农民，`amme ha'ares，或“土民”，在律法中只是“婴孩”。基督实际上说是：“如果你们愿意，可以称平民百姓是‘婴孩’，但事实仍是当提到承认弥赛亚的预言应验在我身上的时候，他们显出了一种更高程度的洞察力。”那些没有假装有学问的人比国家那些自称的智慧人显示了更高的智慧。可能基督在这里提到的“婴孩”中的人，首先是指门徒们。

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太11:26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。

太11:27 一切所有的，都是我父交付我的;除了父，没有人知道子;除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。

【本会注释】

交付。希腊文paradidōmi，直译是，“交给[另一个人]”。基督在这里指的是他为拯救这个世界而成为天父代表的神圣委托，就如这节经文的余下部分所说明的。自从人类堕落以来，“天庭和人类之间的一切交往，一向是藉着基督来进行的”(《祖知》第三十二章)。关于拯救这个世界的“一切所有的”都已经委托给他了。基督乃是被父“差遣”并“来到”这个世界的，要完成他对堕落人类的神圣旨意(见约4:34)。既成功地完成了他的使命，基督就接受了“所有的权柄”(太28:18)，并将所有凭着信心来到他面前的人“拯救到底”(见来7:25)。

我父。见对太6:9的注释。

知道。希腊文暗示确定的或完全的认识或赏识。任何一个人的心思，要完全领会上帝在他赐下耶稣的恩赐里，所表明的无限智慧与爱是不可能的。

没有人知道。撒但曾引导人们把上帝描绘成一个严厉苛求的工头，可是实际上他是一位爱的上帝(约壹4:8)，“宽容我们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9;参结18:23,32;33:11)。基督来了，为要将天父表明出来。认识天父就是爱他并侍奉他。

除了子。这句话暗示即使天使们也不完全赏识那神圣品格的良善，尽管他们与所有受造物一起在救恩计划的外围工作，可能会对他有更多的认识。唯有耶稣才能把天父表明出来，因为唯有耶稣密切地知道他。

子所愿意指示的。见对第25节的注释。

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太11:28 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。

【本会注释】

到我这里来。实际上，基督说的是：“不要指望通过到所谓的“聪明”和“通达”人[第25节]那里去找到生命的道路，就是通向真智慧和‘安息’的道路。他们几乎等于“瞎子领瞎子”[见太15:14]”。“反之，要到我这里来”。唯有基督知道父;所以唯有基督才能把父表明出来(见对太6:9的注释)。在这些仁慈宽厚的话中，基督向大众发出一个邀请(《历》第三十四章)，邀请他们成为他的门徒。作门徒的邀请包括负耶稣的“轭”(太11:29)。

凡劳苦。基督在这里所说的不是身体的上劳苦，而是说的心灵与心智上的“劳苦”，那才真是使人麻烦担忧的。这个邀请对广大的听众特别有力，因为以色列的宗教已经退化成了无意义的循环“劳苦”，企图靠行为得救。

重担。所有人都担负着许多重担，其中最重的就是罪担了。然而，除了全人类通常所共担的“重担”之外，文士和法利赛人还把许多别的“重担”，就是“难担的重担”(太23:4)绑在了犹太人民的背上。百姓担着那么多犹太拉比规条的重担，以致整个一生都太短暂了不够把它们学完。这些拉比规条给那些已经担负着罪的重担(《历》第三十四章)之人的心灵带来的不是“安息”，而只是要熄灭百姓可能残余的生命火花和盼望。那些努力照作这些拉比规条的人在这重担之下叹息，而许多人—“税吏和罪人们”—则彻底放弃了希望。后者是处在宗教上受尊敬的人士范围之外的，并且不再表白自己的信仰了。这些不幸和令人气馁的后果正是耶稣来要减轻的疾患。

安息。希腊文anapausis，“间歇”，“停止”，“休息”，“稍事休息”，“消遣”。Anapausis通常被用于七十士译本中表示安息日的“安息”。Anapausis指暂时停止工作，而不是持久的静止。那些来到基督面前的人不是要停止工作，而是要停止“为必坏的食物劳力”，不要在这种劳力中变得全然筋疲力尽，他们“要为那存到永生的食物劳力”(见对约6:27的注释)。那些认为自己可以靠传开“难担的重担”赚得救恩的人，可悲地忽视了这个事实：基督的“轭是容易的”，他的“担子是轻省的”(太11:30)。

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太11:29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式;这样，你们心里就必得享安息。

【本会注释】

负我的轭。即，顺从我的生活道路的约束与训练。“轭”最初是一种用来使合作努力成为可能的服务工具，从古时就变成了一种顺服的标志，特别是指顺服一位征服者。一位获胜的将军会在两支枪上面装上一个轭，使败军从它底下经过，作为屈服的象征。“从轭下经过”是一种常见的表达方式，表明顺服与奴役状态(参耶27:1-11,17;耶28:1-14)。

轭的目的不是要使动物所拉的担子更沉重，而是更轻松;不是更难，而是更容易负担。所以“轭”这个词的真意义就变得明显了。基督用“我的轭”表示他的生活道路。基督的“轭”无非就是在上帝的律法中总结的和在山上宝训中彰显的神圣的旨意(见赛42:21;《历》第三十四章;见对太5:17-22的注释)。基督在这里使用的比喻并不是他的听众不熟悉的，因为拉比们提到律法时(见对申31:9的注释)也把它比作“轭”，不是在它是一个重担的意义上，而是在一种约束的意义上，指人们应该顺从的一种生活道路(《米示孥》Aboth3.5，《他勒目》之宋西诺版，第29,30页;Berakoth2.2，《他勒目》之宋西诺版，第75页)。

柔和。希腊文praüs，“温柔的”或“温和的”。温顺的动物被说成是praüs;它们是顺从而驯良的。一个“柔和”的人只打算善待别人(见对太5:5的注释)。

谦卑。或，“谦逊的”。一个在自己的评价中谦卑的人在与别人比较时把自己归在一个卑微的位置;他看别人比自己好。基督既是“柔和谦卑”的，就是一位有同情心的教师，而那些向他学习的人也会成为“柔和谦卑”的。没有学会“柔和谦卑”的所谓的基督徒们还没有在基督的学校中学习过(见腓2:2-8)。

得享安息。见对第28节的注释。那些得享耶稣所说安息的人必行走在“古道”中，并且使他们的生活与上帝自己所选择的“善道”一致(见耶6:16)。

心。希腊文psuchai，单数形式psuchē(见对太10:28的注释)。

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太11:30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

【本会注释】

容易的。希腊文chrēstos，“适合使用”，“好的”，“和善的”或“令人愉快的”;并不是不困难这种意义上的“容易”。没有一个英文词可以很好的与chrēstos同义。

我的担子是轻省的。真爱基督的人必乐于遵行他的旨意(见对诗40:8的注释)。那些背负顺服夫子的“轭”的人，“来”到他的学校中“学习”的人，必得享他所应许的心灵的安息。法定之义的重担，试图靠着据推测可以由一个人的行为，赚得的功劳而不是通过基督的功劳得救，以及罪本身的重担，都被滚走了。