创世记19章
1 那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，
2 说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不!我们要在街上过夜。”
3 罗得切切地请他们，他们这才进去到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。
4 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，
5 呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢?把他们带出来，任我们所为。”
6 罗得出来，把门关上，到众人那里，
7 说：“众弟兄，请你们不要做这恶事。
8 我有两个女儿，还是处女，容我领出来任凭你们的心愿而行，只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”
9 众人说：“退去吧!”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪!现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。
10 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，
11 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷;他们摸来摸去，总寻不着房门。
12 二人对罗得说：“你这里还有什么人吗?无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。
13 我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”
14 罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们(注：“娶了”或作“将要娶”)，说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。
15 天明了，天使催逼罗得说：“起来!带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”
16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外;
17 领他们出来以后，就说：“逃命吧!不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”
18 罗得对他们说：“我主啊，不要如此!
19 你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。
20 看哪!这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗?求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”
21 天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。
22 你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥(注：就是“小”的意思)。
23 罗得到了琐珥，日头已经出来了。
24 当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，
25 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。
26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
27 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，
28 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。
29 当 神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里;他和两个女儿住在一个洞里。
31 大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。
32 来!我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”
33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
34 第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”
35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
36 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。
37 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖;
38 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
诗篇21篇
〔大卫的诗，交与伶长。〕
1耶和华啊，王必因你的能力欢喜;因你的救恩，他的快乐何其大!
2他心里所愿的，你已经赐给他;他嘴唇所求的，你未尝不应允。〔细拉〕
3你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。
4他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。
5他因你的救恩大有荣耀;你又将尊荣威严加在他身上。
6你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。
7王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。
8你的手要搜出你的一切仇敌，你的右手要搜出那些恨你的人。
9你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽了。
10你必从世上灭绝他们的子孙(注：“子孙”原文作“果子”)，从人间灭绝他们的后裔。
11因为他们有意加害于你，他们想出计谋，却不能做成。
12你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。
13耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高!这样，我们就唱诗歌颂你的大能!
诗篇22篇
〔大卫的诗，交与伶长。调用“朝鹿”。〕
1我的 神，我的 神!为什么离弃我?为什么远离不救我，不听我唉哼的言语?
2我的 神啊，我白日呼求，你不应允;夜间呼求，并不住声。
3但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的(注：“宝座”或作“居所”)。
4我们的祖宗倚靠你;他们倚靠你，你便解救他们。
5他们哀求你，便蒙解救;他们倚靠你，就不羞愧;
6但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。
7凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头说：
8“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧!耶和华既喜悦他，可以搭救他吧!”
9但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心。
10我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的 神。
11求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。
12有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我;
13它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。
14我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。
15我的精力枯乾，如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。
16犬类围着我，恶党环绕我;他们扎了我的手、我的脚。
17我的骨头，我都能数过;他们瞪着眼看我。
18他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。
19耶和华啊，求你不要远离我!我的救主啊，求你快来帮助我!
20求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命(注：“生命”原文作“独一者”)脱离犬类，
21救我脱离狮子的口;你已经应允我，使我脱离野牛的角。
22我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你!
23你们敬畏耶和华的人要赞美他!雅各的后裔都要荣耀他!以色列的后裔都要惧怕他!
24因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面;那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。
25我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。
26谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着!
27地的四极都要想念耶和华，并且归顺他;列国的万族都要在你面前敬拜。
28因为国权是耶和华的;他是管理万国的。
29地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜;凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。
30他必有后裔事奉他，主所行的事必传与后代!
31他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。
马太福音12章
1那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。
2法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了!”
3耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗?
4他怎么进了 神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。
5再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗?
6但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。
7‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。
8因为人子是安息日的主。”
9耶稣离开那地方，进了一个会堂。
10那里有一个人枯乾了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以?”意思是要控告他。
11耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢?
12人比羊何等贵重呢!所以，在安息日做善事是可以的。”
13于是对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。
14法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。
15耶稣知道了，就离开那里。有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了，
16又嘱咐他们，不要给他传名。
17这是要应验先知以赛亚的话，说：
18“看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。
19他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。
20压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜;
21外邦人都要仰望他的名。”
22当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。
23众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗?”
24但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。 ”
25耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒埸;一城一家自相纷争，必站立不住。
26若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢?
27我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样，他们就要断定你们的是非。
28我若靠着 神的灵赶鬼，这就是 神的国临到你们了。
29人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
30不与我相合的，就是敌我的;不同我收聚的，就是分散的。
31所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免;惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
32凡说话干犯人子的，还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。
33你们或以为树好，果子也好;树坏，果子也坏。因为看果子就可以知道树。
34毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢?因为心里所充满的，口里就说出来。
35善人从他心里所存的善，就发出善来;恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。
36我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。
37因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
38当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”
39耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
40约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
41当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了;看哪，在这里有一人比约拿更大。
42当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话;看哪，在这里有一人比所罗门更大。
43污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
44于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫乾净，修饰好了，
45便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
46耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。
47有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”
48他却回答那人说：“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”
49就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。
50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”
创世记19章
提要:1 罗得接待二天使。4 罪恶的所多玛人失明。12 罗得被打发到山上避难。18 他被许可逃往琐珥。24 所多玛和蛾摩拉毁灭。26 罗得的妻子变成一根盐柱。30 罗得住在一个山洞里。31 摩押和亚扪的乱伦起源。
1 那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，
【本会注释】
指当天下午探访亚伯拉罕的那两位（见创18:22）。虽然没有明说他们是在离开亚伯拉罕后的同一天内到达所多玛的，但本节和27节有这样的意思。从希伯仑到所多玛至少有40公里，途中经过多山的地带，至少要花7、8个小时。天使是在傍晚时离开亚伯拉罕的，凭借普通的交通手段，他们是不可能在午夜前赶到所多玛的。
罗得正坐在所多玛城门口。起初只是向所多玛挪移帐棚的罗得（创13:12）此时已经在城内建造了自己的房屋。在古代东方，公共生活的中心是在城门口。集市都开在那里（王下7:1；尼13:19），法庭也设在那里（申21:19；22:15；25:7；书20:4；得4:1等）。大卫曾坐在城门口会见众人（撒下19:8），在那里谈论白天所发生的事（诗69:12；箴31:31），在那里发布公告（箴1:21；8:3）。圣经并没有说罗得为什么坐在城门口。但可以肯定他在那里看看有没有客人到来，以便款待并保护他们摆脱所多玛人。有人解释说他已经被提升为法官。这种解释虽然没有创19:9节的依据，但却并非完全不可能，特别是鉴于他与亚伯拉罕的关系。因为亚伯拉罕曾将整个城邦从奴役中解救出来。
看见他们，就起来迎接。罗得认出他们是陌生人，就象他叔叔亚伯拉罕一样，立刻邀请他们到自己家做客。他不仅象亚伯拉罕那样问候他们，而且用和他叔叔类似的言语邀请他们（见创18:2-5）。
2 说:“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说:“不！我们要在街上过夜。”
【本会注释】
亚伯拉罕一提出邀请，天使们就接受了。但他们却似乎愿意接受罗得的邀请。他们在试验罗得的诚意，为要证实一下他的邀请到底是出于礼貌还是发自内心的。古代的文献表明客旅经常露天过夜（见创28:11）。要不是所多玛人的缘故，在那里露天过夜可能并不是什么难事，因为这些平原城邦属于半热带气候。罗得关心他人结果救了他的命。他表现出与所多玛人完全不同的精神（见太25:34-40）。
3 罗得切切的请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。
【本会注释】
天使知道罗得是个义人。他们不愿马上暴露身份，就答应到他家中过夜。许多世纪之后，基督在去以马忤斯的路上也同样隐瞒了自己的身份，但在两位门徒的盛情之下最后表白了自己（路24:28-30）。
4 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，
【本会注释】
可能指各阶层的一大群人（《先祖与先知》159页）。
5 呼叫罗得说:“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”
【本会注释】
所多玛人此时的行为清楚表露了他们的罪恶（见创13:13；18:21）。两位陌生人来访的消息迅速传开了。城中的人们包围了罗得的家，企图侵犯东方人好客的权利来满足他们变态的情欲。“任我们所为”的意思见创4:1。这里指保罗在罗1:27节中所述的可恶淫行，即鸡奸。根据考古的证据，这种在摩西的律法中被定为死罪的行为（利18:22,29）在迦南人中非常流行。摩西强调老人和年轻人都聚集在罗得的门外，证明上帝毁灭这些城邦的决定是何等公正（见创6:5,11）。
6 罗得出来，把门关上，到众人那里，
7 说:“众弟兄，请你们不要做这恶事。
【本会注释】
罗得出了家门，谨慎地将身后的门锁好，以免那些暴徒闯入屋内。他诚恳地劝说邻居放弃他们的邪恶企图。
8 我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”
【本会注释】
当他看到自己说服不了他们时，就提出一个极端的建议来保护他的客人免受羞辱。他尊重东方人所崇尚的好客义务，所以他会所做出这样的决定。尽管这不能证明他的决定是对的。凡将陌生人置于自己的保护和看顾之下的人都有义务去保护他，甚至牺牲自己的性命。在某些近东国家中依然这样看待好客的义务。可能只有东方人才能用主人对客人的责任来认可，或至少原谅罗得的这一作法。在所多玛这样一个城市当中，罗得花费了很大的心血养育女儿，才保护了他们的贞洁。他的建议不是随便提出来的。东方人保护女眷的天性从雅各之子所做的一件事上显明了出来（见创34）。罗得作出如此卤莽的提议，证明他想尽方法来防止罪恶的发生，已经山穷水尽了。他非常了解其邻居的罪恶（彼后2:7,8）。
9 众人说:“退去吧！”又说:“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。
【本会注释】
罗得阻止所多玛人犯罪的努力，反而惹动了他们的怒气。他们容不得任何人，特别是一个外地人对他们说三道四。如果罗得真的象有人所推测的那样（见第1节）已经被任命为法官，现在就得把他除掉。从他们的话中可以看出，不论罗得是官还是民，他都劝他们收敛恶行。因此，他们在狂怒之中威胁说，如果他继续阻碍他们的话，他们就要害他比他的客人更甚。暴徒没有将他当场撕碎，是出于上帝的拦阻，或许他们堕落的心中对义人的榜样还有一丝的敬意，使他们有了一时的犹豫，没有伸手加害于他。
10 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，
11 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
【本会注释】
上帝允许罗得劝阻所多玛人犯罪，是要使他认识到他们堕落的程度。在他山穷水尽之际，天上的来客便出面保护他和他们自身免受伤害。“眼都昏迷”这个希伯来词在旧约的别处只出现过一次（见王下6:18-20）。这两处都暗示一种超自然的失明。这可能不是完全的失明，而只是暂时的失明糊涂。他们“寻不着房门”说明是头脑与视觉的紊乱。如果他们是完全失明的话，就不大可能坚持他们的罪恶企图了。
12 二人对罗得说:“你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。
【本会注释】
罗得此时一定意识到来客不是凡人了。他们现在可以让他知道他们的使命了。他们直截了当地告诉了他该城即将毁灭。尽管罗得已婚的儿女似乎已经适应所多玛人的生活方式，但如果他们愿意离开那城的话，天使仍愿意因罗得的缘故而拯救他们。他们虽然与所多玛的罪有份，但只有他们自己的选择才会使他们不可避免地与那城一同毁灭。
13 我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”
14 罗得就出去，告诉娶了（或作:将要娶）他女儿的女婿们说:“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。
【本会注释】
这里没有提到儿女并不证明罗得只有女婿，也不证明他们是与尚住在家中的两个女儿的未婚夫。罗得相信了天使的话语，并忠心地去劝告儿女离开这城逃难，他们却嘲笑上帝会毁灭这城的说法。
15 天明了，天使催逼罗得说:“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”
【本会注释】
罗得显然在夜间已经警告了他的儿女。天快亮了，天使催他带着妻子和两个女儿赶快逃跑。“在这里的”暗示罗得还有其他不“在这里的”儿女。他们不愿意离开这城。
16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；
【本会注释】
罗得和他的妻子虽然相信，却舍不得抛弃一切的财产。罗得不知所措，犹豫不决，不知道该带哪些东西逃跑。对罗得的财产不感兴趣的天使硬把他们四个人拉了出去，“因为耶和华怜恤罗得”。这就是人性的软弱，即使好人也会迷恋世界，不能自拔。他就象在暴风雪中迷路的人，感到一股致命的麻木正从他冻僵的四肢向全身蔓延。他明知是死，仍想睡去。他需要有人来唤醒他、迫使他转移到安全的地方。
创19:17 领他们出来以后，就说:“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”
逃命吧。前一天接受亚伯拉罕代求的那一位现在与天使在城墙外会合了，并且对强了他们警告的分量。基督亲自与天使一同向罗得发出警告，说明他和妻子直到现在还舍不得将一切都抛弃。难道这毁灭之灾就不能等到他们将财产都转移后再降临吗？如果时间充足的话，他们或许还能劝其他人一起逃跑呢。何必如此着急呢？但基督显现并命令说:“逃命吧”（《先祖与先知》160页；参创18:21,32；19:22）。
不可回头看。因为天火即将降临，逃命的时间已所剩无几了，不允许再有任何的迟延了。如果罗得要求延长时间的请求得到允许的话，随着时日的延长，他将越难舍弃他毕生积累的财富。他甚至可能决定留在城内。他唯一的保障就是立刻与把他的心与所多玛栓在一起的东西分开。我们今日也是如此。
要往山上逃跑。那曾因其美丽和富饶而显得迷人的平原，现在却成了地球上最危险的地方，必须予以撇弃。罗得在这里安家是何等的危险（见创13:11）！他现在要在山上逃难（见诗121:1）。他将在大山的磐石和石穴中，躲避那即将由美丽的平原变成的火湖。
18 罗得对他们说:“我主啊，不要如此！
【本会注释】
罗得没有欣然配合上帝保存他性命的计划，而是滥用上帝的大爱。他以不能逃到山上去为由，乞求上帝允许他在邻近的小城比拉避难（创14:2）。该城从此被称为琐珥，就是“小”的意思。罗得依然不愿离开安逸奢华的城市生活，去度一种在他看来是不稳定的的生活。
19 你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。
20 看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”
21 天使对他说:“这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。
22 你要速速的逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。
【本会注释】
琐珥后来也毁灭了，罗得被迫再次逃到一个山洞里（第30节）。绝大多数的权威人士认为该城现沉于死海海底。如果这样，它可能在后来被优西比乌称为琐珥拉的小镇附近。该城在公元六世纪麦底巴（现玛底巴）的镶嵌图中位于死海东南角。
23 罗得到了琐珥，日头已经出来了。
24 当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，
【本会注释】
天使所宣布的审判出人意料地突然降临了（见路17:28,29）。尽管只提到所多玛和蛾摩拉，显然也包括平原的其他城市，如押玛和洗扁（见申29:23；何11:8；犹7）。只有小城比拉，即琐珥，得以幸免，但那也只是暂时的（见创19:30；《先祖与先知》167页）。
“硫磺与火”是希伯来的习惯用语，指“燃烧着的硫磺”，或硫。上帝干涉自然界正常秩序的神迹，往往是以异常方式利用现有的自然力和元素。死海的南部地区至今仍然蕴藏着丰富的沥青（见创14:3,10注释）。易染的气体仍从该地区的岩缝中逸出。沥青漂浮在死海的南部，故这里在古典时代被称为沥青湖。大团的沥青浮在湖面上，其大小通常足以承受住好几个人的重量。多年来，人们从这里收集并出口沥青、硫磺和其他易燃物质。邻近的阿拉伯人用沥青来防治农业害虫并当作药材。不论这些城市是用什么方法被烧毁的，这场灾难无疑是一个神迹，因为它是在上帝所定的时间准确降临的。
几千年来，这里干旱的地貌无声地见证着那场巨大灾难，曾使这片肥沃的平原彻底荒凉。摩西以此为例，告诉以色列人悖逆的后果（申29:21-24）。古典作者形象地把死海南部地区描绘为一片的崎岖的焦土，上面是烧焦的岩石和烧为灰烬的泥土。他们还提到一些被毁的古城遗址（戴阿多若，第二卷第48章7-9节；斯特拉波，《地理学》第十六卷第2章42-44节；约瑟夫，《犹太战争史》第四卷第8章4节；塔西图，《古代史》第五卷第6章7节）。现代的死海南部在圣经时代是陆地。近年来，由于死海水位升高，又没有出口，故这一地区就被海水所淹没。这片海域仍有死树冒出，象一片被遗弃的树林。
有些学者试图将在死海北部沿岸特雷拉迦苏（Teleilat el-Ghassul）发现的废墟认定为这些被毁灭的城市。但大量的证据表明死海的南端才是这一巨大灾难的发生地。那个恐怖事件的传说在当地一直流传至今。这一点可以从死海的阿拉伯名称中反映出来。他们称死海为“罗得湖”（Bahr Lut），称死海西南岸边的山地为“所多玛山”（Jebel Usdum）。
25 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。
【本会注释】
毁灭可以指地震，也可以指城市被敌军摧毁，象所多玛和蛾摩拉被摧毁那样（见撒下10:3；赛13:19）。旧约中不断引用这一灾难（申29:23；赛1:9；耶49:18；50:40；摩4:11等），做为一切恶人最后被火烧灭的一个例证（彼后2:6；犹7）。
26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
【本会注释】
回头一看。天使将他们四个人带出那将要毁灭的城市，并且明确地指示他们，要救自己性命的话，什么可以做，什么不可以做。单单逃到城外是不够的。他们必须继续按天使的吩咐去做。罗得的妻子回头看了一眼她的家宅、财产和一些儿女所在的城市。她不愿放弃它们。她那顽固的心使她成为永久的的警戒，警告那些想要得救却又不彻底满足标准的人，那些似乎已经放弃世界却又心在其中的人。他们若不忍耐到底就不能得救（见太24:13；腓1:6）。不可忘记我们主的庄严训诫:“你们要回想罗得的妻子。”（路17:32）如果罗得更坚决地听从天使的命令，就会救他妻子的命（《先祖与先知》160,161页）。天使将她硬拉出那城，却无法强迫她得救。她生来就不信，很可能是迦南本地人（《先祖与先知》174页）。她宁可死也不愿离开所多玛。我们惋惜她的不幸，但愿我们每个人都能以她为戒。
盐柱。我们无法确定那个包裹她身体的盐柱保存了多久。死海西南沿岸的某些地方排列着盐柱，有些隐约带有人体的形状。游客们将其中的一根称为“罗得之妻”。但这样的辨认是很愚蠢的。
27 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，
【本会注释】
亚伯拉罕一早又回到了希伯仑东北部和耶和华分手的地方，迫切地想了解他一天前代求的结果。当他看到整个平原上烈火熊熊，黑烟冲天时，他是何等的失望啊！
28 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。
29 当上帝毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
【本会注释】
耶和华尽管没有原谅亚伯拉罕为之代求的城市，但还是听了他的代祷，使那些愿意离开的人得救。由于亚伯拉罕的缘故，救恩临到了罗得的家。
30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。
【本会注释】
惊慌失措的罗得不久就离开了琐珥，害怕这城也将面临相邻四城的命运（《先祖与先知》167页）。
31 大女儿对小女儿说:“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。
32 来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”
33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
34 第二天，大女儿对小女儿说:“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”
35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
36 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。
【本会注释】
罗得的女儿这样做，证明了所多玛的邪恶影响。她们在一个充满醉酒，随意犯罪的环境中长大成人，以致判断迟钝，良心麻木。罗得虽然能够保护他的女儿不为所多玛人所害（见第8节），却未能将公正的原则放在她们的心中。人们更应可怜她们，而不是指责她们，因为罗得自己也与她们的罪有份。他应对造成这样这一后果的局面负责，正如他应对饮用摆在面前的酒负责一样。（见创9:21注释）。罗得这几年住在所多玛的代价就是家破人亡。他唯一的后代就是罪恶而拜偶像的摩押人和亚扪人。
37 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。
【本会注释】
摩押人的含义可能是“我父的”，如希腊七十士译本所译。摩押人虽然是以色列人的亲戚，但却与以色列人为仇。他们起初居住在死海以东的亚嫩河谷和撒烈河谷之间。从大卫到亚哈的时代，他们暂时成为了其西部临国的属国。但他们在米沙王的带领下重新获得了独立（王下3:4,5）。他将其疆域向北扩张。
38 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
【本会注释】
便亚米。亚扪人的始祖。其名字的含义可能是“我民之子”。他的母亲以此表达他的父母属一个家庭。她的儿子实际上是她同父异母的兄弟。他的祖先也是她的祖先。亚扪人成为游牧民族，居住在雅博河谷和亚嫩河谷之间的东部。其要塞拉巴亚扪，就是现代约旦王国的首都安曼。
罗得和他家人的故事是不幸的。有一个污点存在于所有的后代对他的记忆之中。他的罪虽然已蒙赦免，但他多年来贪图享乐和财产所造成的恶果却影响到他的子子孙孙（《先祖与先知》168页）。
诗篇21篇
序言——像她的姐妹篇第20篇一样，本诗是一首用于公共篇礼拜的诗歌。这是庆祝战争胜利的感恩诗;而前一首则是为战争祈祷的诗歌。本诗分三个部分：一，国王直接向上帝谢恩(第1-7节);二，对国王的致辞(第8-12节);三，最后的赞美(第13节)。本诗展示国王的辉煌画面：国王靠着上帝的大能威严，尊荣而所向无敌。
关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。
大卫的诗，交与伶长。
1 耶和华啊，王必因你的能力欢喜;因你的救恩，他的快乐何其大!
【本会注释】
王。第1-7节表达了会众感谢上帝赐给国王胜利。让公众承认祈祷得到应允是很有必要的。国王可能就是大卫。这里的原文ledawid意为“由大卫”或“为大卫”(见本书第616页)。这里可译为“与大卫有关”。
因你的能力。战车和战马在上帝的大能面前显得无能为力(见诗20:7)。上一篇曾预言上帝的拯救(诗20:5,6,9)。现在实现了。古代犹太人的传统把这首诗视为弥赛亚之歌，故《塔古姆》采用了意译：“耶和华啊，弥赛亚王必因你的能力欢喜”。
2 他心里所愿的，你已经赐给他;他嘴唇所求的，你未尝不应允。(细拉)
【本会注释】
所愿的。为国王的祈祷(诗20:4)已经得到应允。当人的心愿符合上帝的旨意，他的意志服从于祂时，他们的祈祷就会得到应允(见《历代愿望》第668页)。
不应允。即“拒绝”。
细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。
3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。
【本会注释】
迎接。见诗18:5注释。上帝藉着对王赐福来表达祂的悦纳(见申28:2)。
冠冕。喻指上帝承认国王的统治权(见撒下7:12-16)。
4 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。
【本会注释】
参靠为国王祈祷的方式(见王上1:31;尼2:3)。本句指出王位要永远延续。
5 他因你的救恩大有荣耀;你又将尊荣威严加在他身上。
6 你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。
【本会注释】
使他有洪福。亚伯拉罕就是这样蒙福的(见创12:2)。上帝希望国王，包括上帝的每一个儿子，不但接受福惠，而且分发福惠(又见赛19:24;结34:26)。
使他在你面前欢喜快乐。见诗4:6;16:11注释。
7 王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。
【本会注释】
见诗15:5注释，参诗16:8注释。
8 你的手要搜出你的一切仇敌;你的右手要搜出那些恨你的人。
【本会注释】
第8-12节是会众对国王的致辞。第1-7节的“你”指上帝;而这里的“你”是指国王。诗人展望完全战胜一切敌人。现在的胜利提供了这样的希望。
9 你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们;那火要把他们烧尽了。
【本会注释】
炎热的火炉。希伯来人的炉子里可能是烧柴的(参玛4:1)。恶人最后将完全毁灭(见启20:14,15)。
发怒(paneh)。直译是“脸”，也有 “旨意”的意思，如乌加列语文献所示(见本书第618,619页;见诗9:20注释)。本句可译为“你将按你旨意所定的时间使他们变为火炉”。
10 你必从世上灭绝他们的子孙(原文作果子)，从人间灭绝他们的后裔。
【本会注释】
见创30:2;哀2:20。
11 因为他们有意加害于你;他们想出计谋，却不能做成。
【本会注释】
如果上帝反对，人最好的计谋也会失败。
12 你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。
【本会注释】
生动地描写敌人被追赶逃跑。追赶者跑到他们前面，用箭瞄准他们的脸。
13 耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高!这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。
【本会注释】
像第20篇一样，本诗也以祈祷结束。诗人把他对国王的美好愿望和预言，放在会众的口中。现在他转向耶和华，求祂显示自己是祂子民一切力量的源泉(如第1节)。这是普世赞美的最后画面(见启7:10-12;12:10;19:1-3)。
诗篇22篇
序言——本诗歌被称最悲怆的预言性弥赛亚诗歌，又被称为十字架之歌。其中的内容被新约作家用来描写无罪的上帝圣子在受难时的痛苦。祂虽然信靠上帝，上帝却似乎离弃了祂。在整首诗歌里没有罪的告白，也没有丝毫的怨恨。诗中的语言和描写方式都是大卫所常用的。虽然诗人似乎在叙述自己的经历，但本诗经常被《新约》所引述，证明其中的内容至少有一部分是涉及弥赛亚的(太27:35,39,43,46;可15:24,34;路23:34,35;约19:24,28)。关于预言双重运用的原则，见申18:15注释。
本诗分为两个部分，前21节是受苦者的控诉和祈祷，后10节(第22-31节)是得救后的感恩。两个部分之间没有过渡，而是一下子从失望转到赞美。《历代愿望》第741-757页有助于理解本诗的弥赛亚特征。阅读本诗时最好再看一下赞美诗：“至圣之首受重创，希世痛苦难当”(《赞美诗》505版82首)。J.S.巴哈为这首动人的圣诗配上优美的和声。
关于本诗的题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。
大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。
1 我的上帝，我的上帝!为什么离弃我?为什么远离不救我?不听我唉哼的言语?
【本会注释】
我的上帝('Eli)。见本注释卷一第171页。“我的”二字似乎为本节失望的语气增添一点信心的色彩。信心在与恐惧进行搏斗
为什么?这是一个孩子失望的呼喊。他不理解为什么父亲离弃了他。
离弃我(`azabtani)。希腊语sabachthani译自亚兰语，是耶稣后来所发出的呼喊(见太27:46;可15:34)。
不救我 。KJV版为“不帮我”。
唉哼(she'agah)。指狮子的吼叫(伯4:10;赛5:29;结19:7;亚11:3)。用在人身上，是指强烈的呼吁(见诗32:3)。详见《历代愿望》第753-756页。
2 我的上帝啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。
【本会注释】
上帝垂听了每一次的呼求。基督却得不到答复的凭据(见《历代愿望》第753页)。
3 但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座(或作：居所)的。
【本会注释】
但。受苦者对所遭遇的试炼感到困惑。圣洁而满有怜悯的上帝怎么能这样待他?
赞美为宝座。可能喻指上帝在圣所里，被赞美祂的生灵所围绕。
4 我们的祖宗倚靠你;他们倚靠你，你便解救他们。
【本会注释】
受苦者似乎争辩说，既然上帝拯救了信靠他的祖先，祂一定也会拯救他。我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，会更会觉得自己命苦。
5 他们哀求你，便蒙解救;他们倚靠你，就不羞愧。
【本会注释】
当人们发现自己的信心被辜负了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢(见耶14:3)。但是上帝一直证明自己是可靠的。
6 但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。
【本会注释】
他觉得自己被上帝藐视，像一条爬虫，不受上帝所理会。参赛41:14;49:7;52:14;53:3。关于希伯来语两个表示“人”的词语(’ish和'adam)之间的区别，见诗4:2;8:4注释。
7 凡看见我的都嗤笑我;他们撇嘴摇头，说 ：
【本会注释】
嗤笑我(la`ag)。见诗2:4;可15:29。
撇嘴。表示藐视(见诗35:21)。
摇头。表示轻蔑(见诗44:14)。他们的话记在下一节。
8 他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧!耶和华既喜悦他，可以搭救他吧!
【本会注释】
见诗37:5;箴16:3。描写耶稣在十字架上的屈辱。十字架前的文士和长老就说过这样的话(见太27:43)。
9 但你是叫我出母腹的;我在母怀里，你就使我有倚靠的心。
【本会注释】
出母腹。即尽他的记忆所及。敌人的嘲笑变为得救的理由。他的思想从敌人的嘲笑转到他们对他的暴行。
使我有倚靠的心。依靠之心是从婴儿时期培养的。
10 我自出母胎就被交在你手里;从我母亲生我，你就是我的上帝。
11 求你不要远离我!因为急难临近了，没有人帮助我。
12 有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。
【本会注释】
公牛。比喻凶狠的人，想要毁灭他。
大力的公牛('abbirim)。在好几份乌加列文献中(见本书第618,619页)是指“水牛”。也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。
巴珊。位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊著称(见申32:14;结39:18;摩4:1)。
13 他们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。
【本会注释】
向我张口。这是一幅野兽攻击和撕裂猎物的画面。
吼叫的狮子。用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。
14 我如水被倒出来;我的骨头都脱了节;我心在我里面如蜡熔化。
【本会注释】
如水被倒出来。参书7:5。似乎指丧失力量(撒下14:14)。
熔化。他的意志不再坚强。他已心力交瘁(见哀2:11)。
15 我的精力枯干，如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。
【本会注释】
瓦片。他不再像生长的树木一样充满活力，而是干燥易碎，就像脆弱的陶器。
舌头贴。可能指极其干渴。
死地的尘土。比喻死亡。死亡与坟墓的尘土有联系。
16 犬类围着我，恶党环绕我;他们扎了我的手，我的脚。
【本会注释】
犬类。凶残咆哮的恶犬般的人成群地围着他，想要夺取他的性命。东方的城市里到处有成群的饿狗，经常以没有埋葬的尸体为食(见王上14:11;参诗59:6,14,15)。诗人在巴珊公牛和狮子后，再加上饿狗，以进一步强调环境的险恶(见第12,13注释)。
他们扎了(ke'ari)。可译为“像狮子”，如赛38:13。这是在《旧约》中唯一出现的另一次。本句可理解为：“他们像狮子一样缠住我的手脚”。Ke'ari译为“他们扎了”不太准确。这可能是拼写的错误。一些古卷，七十士译本，叙利亚译本和武加大译本根据原文保留了原意。救主曾用这些话预言祂将受到的待遇(见《历代愿望》第746页)。参约20:25-27。
17 我的骨头，我都能数过;他们瞪着眼看我。
【本会注释】
因为骨瘦如柴，所以能数出来。关于该动词的类似用法，见诗147:4。
18 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。
【本会注释】
分。指“瓜分”。
拈阄。这个预言的应验，见太27:35;路23:34;约19:23,24。
19 耶和华啊，求你不要远离我!我的救主啊，求你快来帮助我!
【本会注释】
“你”在原文中放在句首作为强调，与迫害者形成对比。这里用更恳切的语气重复第11节的祈祷。
20 求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命(生命：原文作独一者)脱离犬类，
【本会注释】
灵魂。见诗3:2;16:10注释。
生命(yechidah)。意为“独自”，如独生女(士11:34)。该词是阴性的，因为yechidah 与“灵魂”相对应。“灵魂”在希伯来语里也是阴性的。七十士译本里把yechidah译为monogenes;在约3:16中为“独生子”。
犬类。参第16节。
21 救我脱离狮子的口;你已经应允我，使我脱离野牛的角。
【本会注释】
狮子的口。参第13节。
你已经应允我。诗人的祈祷以完全的安宁结束。他知道上帝就在身边帮助他。本节所体现的情感剧变是许多诗篇所共有的特征(见诗3篇;6篇;12篇;28篇等)。也许本诗是希伯来诗歌戏剧性独白最典型的例子。
野牛(remim)。见伯39:9注释。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。见民22:22注释。
虽然受到“饿狗”，“狮子”，“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。沮丧和忧愁变成了信靠，平安和欢乐赞美。第22-31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。
22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。
【本会注释】
他要在聚集的崇拜者作出赞美的见证(见诗1:5;赛38:19,20)。
23 你们敬畏耶和华的人要赞美他!雅各的后裔都要荣耀他!以色列的后裔都要惧怕他!
【本会注释】
呼吁全体以色列人，所有上帝的子民加入赞美的行列。
24 因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面;那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。
25 我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。
【本会注释】
是从你而来的。上帝赐下赞美的愿望和力量，正如祂赐下拯救，就是赞美的理由一样。
大会。参22节。
愿。用祭物来表达对得救的感恩。
26 谦卑的人必吃得饱足;寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着!
【本会注释】
吃。还愿的部分祭物由奉献者吃掉(见利7:16)。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。谦卑的人可以分享这样的膳食，通过聚餐来联络感情。
你们的。突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称(你们)。这是希伯来语的特色，为了显得更加直接。
27 地的四极都要想念耶和华，并且归顺他;列国的万族都要在你面前敬拜。
【本会注释】
视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”(第23节)扩大到上帝对亚伯拉罕所承诺的所有民族(创12:3)。
28 因为国权是耶和华的;他是管理万国的。
【本会注释】
国权 。即“王位”、“王权”。参亚14:9;启11:15。
29 地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜;凡下到尘土中不能存活自己性命的人都要在他面前下拜。
【本会注释】
一切丰肥的人。本节应与上文联系起来。耶和华是所有民族的君王。这里描写富裕兴旺的国家到圣所来祭祀敬拜。“下到尘土中”的弱小民族也来叩拜。
不能存活自己性命的人 。进一步解释弱小的民族。七十士译本把本节译为“我的灵魂依赖他”，其理解的角度不同，但原文更明确一些。
30 他必有后裔事奉他;主所行的事必传与后代。
【本会注释】
后裔(zera`)。福音传播的结果将使许多人悔改服侍上帝。
必传。得救的福音将代代相传(见提后2:2)。
主('Adonai)。见本注释卷一第173页。
31 他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。
【本会注释】
把他的公义传给。参罗3:21-26。
这事是他所行的。上帝已经成就了本诗所说的事。
马太福音12章
提要：1关于违背安息日，基督责备法利赛人的盲目，3通过经文，9通过理智，13并且通过神迹。22他治好一个被鬼附着，又瞎又哑的人。31凡亵渎圣灵的总不得赦免。36要为所说的闲话算帐。39他责备寻求看神迹之人的不信：49并且说明谁是他弟兄、姐妹、和母亲。
安息日掐麦穗
太12:1 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。
【本会注释】
那时。[在安息日掐麦穗，太12:1-8=可2:23-28=路6:1-5。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”] 马太用这个词时，不一定表示前言与后语之间有任何特别的时间顺序关系。它更可说是一种一般性的陈述。根据它在太14:1中的用法，这一点是显而易见的。记载在第13章中的海边布道发生在公元29年秋(见对太13:2的注释)，约在太14:2中提到的施洗约翰殉道前六个月。
从麦地经过。直译是，“经过谷田”。
麦穗。即，任何一种谷类的穗子，可能是麦穗，甚至可能是大麦的穗子。有趣的是可以注意到马太福音中所记录的对基督门徒们的所有控告无论如何都与食物有关(见太9:14;15:2等)。
太12:2 法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了!”
太12:3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗?
太12:4 他怎么进了上帝的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。
太12:5 再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗?
太12:6 但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。
【本会注释】
在这里有一人比殿更大。原文证据证明(参本册注释原文第146页)读作“[某事]更大”，是一个中性名词，而不是“[某人]更大”，阳性词。在后面这种情况中当然指的就是基督了。
“[某事]更大”指的就是真敬拜的精神(见约4:23,24)，与建殿的材料和在殿中敬拜的形式相对比。如果殿本身可以免除安息日不可作工的限制，这殿的主人岂可为守安息日被传唤呢?这殿本是他的，所以他就比这殿大。对犹太人来说，这殿比地上任何别的东西都神圣;然而基督在这里断言，他比这殿更大—这确实是一个大胆的声明。他“比殿更大”—他乃是“安息日的主”，安息日是宗教制度中最神圣的制度(太12:8)。基督指出，圣殿和安息日都注定要服务于人，而不是要辖制人。人并不是为了可以有人在殿里敬拜和遵守安息日才受造的;反之，这些都是要服务于人的(见对可2:27的注释)。
太12:7 ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。
【本会注释】
我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。见对太9:13的注释。
将无罪的当作有罪。这里指的是门徒们。对于圣经的真正意思，人们往往是无知的—换句话说，就是对真理持错误观念—以及妄自尊大，加上对那些知道并顺从真理之人的嫉妒，往往导致了批评和逼迫(见对太5:10-12的注释)。
太12:8 因为人子是安息日的主。”
治好萎缩的手
太12:9 耶稣离开那地方，进了一个会堂。
【本会注释】
耶稣离开那地方。[一个枯干一只手的人，太12:9-14=可3:1-6=路6:6-11。主要的注释在：马可福音和路加福音。] 很可能是不久之后离开的，不一定是立即离开的(见对第1节的注释)。不可能是在同一个安息日离开的(见对路6:6的注释)。
太12:10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。
太12:11 耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住，拉上来呢?
太12:12 人比羊何等贵重呢!所以，在安息日做善事是可以的。”
太12:13 于是对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。
太12:14 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。
上帝所拣选的仆人
太12:15 耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他。他把其中有病的人都治好了;
【本会注释】
耶稣知道了。[耶稣受人欢迎，太12:15-21=可3:7-12。主要的注释在：马可福音。] 即，那时耶稣知道了当安息日他在会堂里治好了枯干了一只手的人之后，法利赛人和希律一党的人之间的共谋(见太12:14;见对可3:6的注释)。他越来越得众望，这也相应地引起了反对他的浪潮(见对太4:24的注释)。
离开那里。很可能直到安息日过后才离开，因为安息日走很远的路会不必要地引起心怀偏见的犹太领袖们反对他。关于“安息日可走的路程”，见本册注释原文第50页。
太12:16 又嘱咐他们，不要给他传名。
太12:17 这是要应验先知以赛亚的话，说：
【本会注释】
以赛亚的话。这似乎是赛42:1-4的一种意译，或解释，也可能引自一个已经失传的希腊文圣经版本。所引经文的前三节相当接近希伯来文圣经的赛42:1-3，而太12:21却几乎与七十士译本的赛42:4的最后一个子句一字不差，只是省略了该节经文的前两个子句。见对赛42:1-4的注释。
太12:18 看哪!我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。
【本会注释】
我的仆人。即，基督，“弥赛亚”(见对赛42:1的注释)。
将公理传给。或“宣布正义”(修正标准译本)。
太12:19 他不争竞，不喧嚷;街上也没有人听见他的声音。
太12:20 压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭;等他施行公理，叫公理得胜。
【本会注释】
压伤的芦苇。或“压破的芦苇。”耶稣并不认为压伤的芦苇或将残的灯火是无用的;在这两种情形中都有改进的可能性。
他不折断。只要还有一线恢复的希望，耶稣都会殷勤地作工要“使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”(赛57:15)。
将残的灯火。希腊文linon，“亚麻”;因此也是任何由亚麻制成的东西。在这里，“亚麻”很可能指的是灯芯，描述的是摇曳或将灭的灯火。但灯的主人想要它亮着，并且不遗余力地要使它继续燃烧。
公理。或“正义”。
太12:21 外邦人都要仰望他的名。
诬蔑耶稣为别西卜
太12:22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。
【本会注释】
当下。[一个被鬼附着、又瞎又哑的人;不得赦免的罪，太12:22-45=可3:20-30=路11:14-32。主要的注释在：马太福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 本章其余的部分(第22-50节)在基督传道期间的各种事件的先后顺序中是较难定位的段落之一。似乎有良好的理由可以相信第22-50节记载的是一个事件和由它而来的随后的论战：(1)在治好那个又瞎又哑被鬼附的人和受到法利赛人控告之间，显然只有很短的时间间隔(见第24节)。(2)在基督传道期间，至少有两次有人提出显神迹的要求，而这里提到的事件似乎是第一次(第二次记录在案的要求发生在马加丹，如太15:39至16:5所述，很可能在公元30年夏天的时候)。应该注意的是，因为基督否认了是靠着鬼王的能力赶鬼，此次求神迹(太12:38)的要求才被提了出来。(3)在第43-45节中关于“污鬼”的论述无疑紧接在第22-42节的教训之后，没有什么中断，从《历》第三十三章中显然可以看到这一点。(4)在第46-50节中提到的基督的母亲和弟兄们来访是在“他还对众人说话的时候”(第46节;参《历》第三十三章)。
根据太13:1，基督在太12:22-50中所给出的指示与记载在第13章的他在海边布道讲比喻发生在同一天。关于太12:22-50和13:1-58之间有紧密的时间顺序关系的证据，见对太13:1的注释。这就会使太12:22-50的论述发生在公元29年秋(见对太13:1;可3:13的注释)。
被鬼附着。基督至少曾治好了两个又瞎又哑被鬼附的人(见《历》第三十三章;太9:32-35)。关于被鬼附的一项研究，见对可第一章的附注。
太12:23 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗?”
【本会注释】
都惊奇。见对可2:12的注释。
大卫的子孙。见对太1:1的注释。在希腊文中的问句形式暗示期望得到一个否定的回答(见对路6:39的注释)。百姓们好像在惊呼：“这岂能是大卫的子孙[弥赛亚]呢?”他们可能已经认识到了，预言的弥赛亚要作基督所作的奇妙事，但是他们发现，很难在耶稣这样一个平民身上看出预言中的弥赛亚(参《历》第二十、四十一章)。众人都喜欢听基督(见可12:37)，承认他是一位伟大的教师(见约3:2)，甚至是一位先知(见太21:11)，但这些事实并不意味着他们必定会接受他为弥赛亚。他所行的许多异能，在他们的心中燃起了盼望他可能是弥赛亚的火焰(见对路24:21的注释;参《历》第四十四章)，但他们所预想的弥赛亚观(见对太4:17;路4:19的注释;参《历》第二章)几乎立即就熄灭了这微弱的火焰。
太12:24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”
【本会注释】
法利赛人听见。显然，百姓们这种摇曳不定的盼望耶稣可能证明就是预言的弥赛亚(见第23节)，惹怒了法利赛人。马可说到这些法利赛人是“从耶路撒冷下来的文士”(可3:22)，很可能是犹太议会派出来的探子，要观察并汇报关于基督的行动(见对可2:6的注释)。耶稣的这些机警的仇敌不能否认他行了一个真正的神迹，因为被治好的那个人“又能说话又能看见了”(太12:22)。耶稣神性的证据越大，他们就越气恼愤恨，这最终导致耶稣的有些仇敌犯下了不可得赦免的罪(见对第31,32节的注释)。
这个人。希腊文houtos，“这[一个]”。这些法利赛人不肯在他们的口中提到耶稣的名字，而只是蔑视地提到他是“这[一个]”。表示了他们的轻蔑(见对路14:30;路15:2的注释)。
别西卜。原文证据(参本册注释原文第146页)在读作“别西卜”和“别力西卜”之间有分歧。英文钦定本的读法“别力西卜”曾被耶柔米采用于拉丁文圣经中，显然，钦定本的译者们是从拉丁文圣经中取了这个词来的。这个名称意思有争议。别力西卜这个名称可能来自希伯来文ba`al zebul(巴力西卜)，意思可能是“伟大房屋[殿宇]的主”，或“天上房屋的主”。约公元前1400年的拉斯珊拉的几块泥砖说到：“西卜，地球的王”。别力西卜的意思因而可能是“巴力是王”。有人提出说，犹太人可能出于对这个异教神祇，以革伦的守护神的轻蔑把别力西卜的名字改成了别西卜：“苍蝇之主”(见对王下1:2的注释)。
在治好那个又瞎又哑被鬼附的人时，显然不只有人的能力在场。探子们既不肯承认耶稣是神圣的，也不肯承认他具有行这个神迹的能力，因此就认为他必是与魔鬼联合着的。
太12:25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场;一城一家自相纷争，必站立不住;
【本会注释】
知道他们的意念。见对可2:8的注释。
一国。一个有内战的国家，与其他国家相比，显然就削弱了自己的地位和能力。
家。可能指的是政治上的领土就像一个人所治理的“家”一样，可是这里所说的原则同样也适用于家庭住宅意义上的“家”。
太12:26 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢?
【本会注释】
赶逐撒但。撒但在与基督进行殊死的战斗(见启12:7-9;参太4:1-11;约12:31;约翰16:11等)。魔鬼不会傻到致力于与自己作对的地步，通过与基督合作，赶出他曾亲自使人受苦的鬼魔们来支持他的主要敌人基督。以这种政策为基础，“他的国”就必定会垮台。因此耶稣就使法利赛人的论据变成荒谬的了，并且他的推理是如此简单明了，所有人都能明白。
太12:27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样，他们就要断定你们的是非。
【本会注释】
你们的子弟赶鬼又靠着谁呢。既显明了法利赛人提出的论据是荒谬的，基督现在就使他们面临一个进退两难的窘境。显然，有些法利赛人确实声称能赶逐邪灵，不然耶稣就不会把这点作为一个事实提出来了。约瑟夫说他们至少做过这种努力，并且给出了一个例子(《犹太掌故》viii.2.5[45-49])。“孩子们”这个词并不是指基督讲话对象的儿女后代，而是指他们的信徒。因此在旧约时代先知学校的学生们通常被称为“先知的儿子”(见对王下6:1的注释)。
太12:28 我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。
【本会注释】
我若。既显明了法利赛人所做主张的荒谬(第25,26节)并使他们面临了无法回答的难题(第27节)，基督就把他们带到了必然的抉择-他们所归于撒但的能力实际上正是上帝的能力(见对第24节的注释)。路加说到这种能力是“上帝的手指”(路11:20;参出8:19)。当基督在地上传道的时候，他的神迹是凭着上帝的能力并通过天使的服务完成的(《历》第十四章)。他的神迹证明了他的弥赛亚身份(见《历》第四十四章)，若是弥赛亚在这里(见太12:23)，那么他的“国”就必定不远。
临到。直译是，“已经临到”。
太12:29 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
【本会注释】
人怎能进。在基督现在讲述的这个比喻中，他加强了在第28节中所说的真理，即，“上帝的国”来了，撒但的国被侵袭了。基督就是进入撒但的“家”或“国”的那个“人”(见对第25节的注释)。人不会进自己的家“抢夺”自己的“家具”;撒但并不“赶逐”撒但(见第26节)。所以那进别西卜的“家”(见对第24节的注释)去“抢夺他的家具”的某人，必定是他的仇敌。
壮士的。直译是，“那壮士的”，换句话说，撒但的。
抢夺他的家具。撒但声称这世界是他的，因为它曾被“交付”给他(见路4:6)。在那个意义上，这世界是他的“家”，世上的人就成了他的“家具”。基督来了，要释放撒但的俘掳，先是从罪的牢房释放他们(见对路4:18的注释)，然后从死的牢房释放他们(见启1:18)。藉着赶逐魔鬼，基督就抢夺了撒但的牺牲品，即，抢夺了他的“家具”。
捆住那壮士。能捆住一个“壮士”的人必须比那“壮士”更强(见路11:22)。唯有上帝比撒但更强;所以，既然面对耶稣释放了撒但的俘掳的证据，就证明必是上帝的能力在藉着耶稣运行。基督大能的作为证明，他并不是与撒但联盟，而是与他作战的(见《历》第四十四章)。
太12:30 不与我相合的，就是敌我的;不同我收聚的，就是分散的。”
【本会注释】
不与我相合的。在争夺人心的大斗争中，并没有中间立场;中立是不可能的(见《历》第三十三章)。每一个人要么是一个爱国者，要么就是一个叛国者。凡不完全站在基督这边的，就是完全站在撒但那边的，即，他大部分的影响力是在那个方向的。几乎与基督相合而不是全部，就不是几乎与他为敌而是完全与他为敌。基督在这里所断言的，不应被解释为与可9:40的话相矛盾：“不抵挡我们的，就是帮助我们的”，它的意思只是说那些促进基督的事业的人不能被认为是“抵挡”他的。
太12:31 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
【本会注释】
一切的罪。甚至“亵渎”都能得赦免—只有一个例外。
亵渎的话。基督在这里指的是在特别的情形中，一群法利赛人在完全知道他们的控告是虚假的情况下，曾将圣灵的能力归(见对第28节的注释)给魔鬼(第24节)(见《历》第三十三章)。正是这种对亮光的故意拒绝才使他们逐步走向“亵渎圣灵”的地步。值得注意的是，清楚显明耶稣神性的证据日益增长，法利赛人却不断拒绝，正是在这种拒绝的最顶点，他们说出了亵渎的话(见《历》第二十一、五十九章)，这个过程从耶稣降生就开始了(见《历》第六章)，但在他传道的进展中变得越来越强烈了。证据越明显，他们对他的反对就越强烈(参何4:6)。随着时间的进展，每一次与耶稣遭遇都只是显明他们的假冒为善，他们就变得越来越苦毒并且直言不讳了。现在，他们公然出来，宣布基督是被鬼附的并且是与撒但联合作工的，是他的帮凶之一(参《证》第五册原文第634页)。自此以后，他们就处于他们曾控告耶稣所隶属于的那权势之下了(《历》第三十三章)。
亵渎圣灵，或者不可得赦免的罪，乃在于越来越严重地反抗真理最终达到顶点，不可挽回地决心反对它，在有充分认识的情况下蓄意决定从事自己的行动方针，反对神圣的旨意。良心因不断反抗圣灵的感化而烙惯了(枯萎了)，当一个人已经作出了致命的决定时，自己几乎还没有意识到呢。在作出决定行事要与上帝的旨意一致时，可能确实会有不断的失败(见《历》第三十三章)。一个人若常常苦恼于担心自己已经犯了“不可得赦免的罪”，从而就有确证证明他并没有犯那种罪。
世上最可怜的人就是良心不安的人，因为在知道自己应该做正确的事时，却做了错事。一个可怜的基督徒的经验通常是没有做到其所得到的亮光的结果。一个良心不安的人可以用两种办法中的一种，解决这个问题并消除压力：他可以屈服于圣灵的改变之能，并且响应圣灵的激励改正对上帝对人的错误;他也可以通过消灭圣灵的感动烙惯自己的良心，并消除其令人痛苦的激励(见弗4:30)。采取后一种行径的人无法悔改，因为他的良心已经变得永远没有感觉了，并且他也不想悔改。他已经故意地将自己的心灵置于神圣恩典的范围之外了。他顽固地滥用选择权，结果就丧失了识别善恶的能力。邪恶最终看起来就是良善的了，而良善看起来就是邪恶的了(见弥3:2;见对赛5:20的注释)。这就是罪的欺骗。
良心一直被称作人心中上帝的眼睛。它乃是上帝培植在人心中的一个监控器，激励人总要过顺从已向他们显明之亮光的生活。对良心有丝毫的损害都是在冒永恒损失的危险。蓄意地并且顽固地违背上帝，最终就变成了无法打破的习惯(见《历》第三十三章)。请比较一般说到是“心刚硬”的过程(见对出4:21的注释)。
不得赦免。不是因为上帝不愿意赦免，而是因为已经犯了这种罪的人一点儿也没有得赦免的愿望。这种愿望对于得赦免乃是极其必要的。这样的一种人已经断绝了自己与天庭的交通线，以便可以不再受圣灵警告性呼召的烦扰。
太12:32 凡说话干犯人子的，还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”
【本会注释】
人子。见对太1:1;可2:10的注释。
得赦免。请比较基督为钉他在十字架上的兵丁们所做的求赦免的祷告(见路23:34)。许多祭司和百姓的领袖，连同数以千计的其他人，最终“信了他”，并在五旬节圣灵沛降后和门徒们站在了一起(见约12:42;徒6:7)。他们可以得赦免，因为他们先前没有完全认识耶稣的神圣品格(《历》第三十三章)。他们之所以没能认出耶稣就是预言的弥赛亚，乃是因为他们误解了旧约圣经的预言(《历》第二章)，但这并没有使他们对真理不敏感，当他们确实看到真理其实在基督耶稣里时，就大胆地采取了支持它的立场。
不得赦免。见对第31节的注释。
今世。直译是，“这个时代”(见对太13:39的注释)。
来世。即，就要来的“时代”或来生，没有第二个宽容时期。
树和果子
太12:33 “你们或以为树好，果子也好;树坏，果子也坏;因为看果子就可以知道树。
【本会注释】
或。法利赛人是前后不一致的。他们曾把救人脱离被鬼附的功劳(当然是“好”事)归到鬼魔们身上(见第24节)。如果结果是好的，原因也必须是好的。
树。根据上下文可以显然看出，耶稣在这里指的是他自己。治好那个被鬼附的又瞎又哑的人(第22节)乃是“果子”，凡目睹这神迹的人没有一个能否认这“果子”是“好”的。然而，法利赛人却把这好“果子”归给一棵坏“树”，归给“鬼王别西卜”(第24节)。但是耶稣却宣布唯有好品格才能发出“善”来，正如邪恶的品格发出“恶”来一样(第35节)。一棵“好树”总是以其“好果子”闻名的，而一 棵“坏树”也以其“坏果子”闻名(见对太7:16-20的注释)。所以法利赛人把诚然无可否认的好“果子”，归给一棵“坏树”完全是不合理的。旧约圣经常把一个人或一个民族比作一棵树(见对士9:8-10;诗1:3;赛56:3;但4:10的注释)。
在后来，耶稣将他自己比作了一棵“葡萄树”，把他的门徒比作“枝子”，并把那些被赢得进入天国的人比作“果子”(见约15:5-8)。关于用相同的物体代表不同的东西，并教导不同的真理的其他例子，见对太13:33的注释。
太12:34 毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢?因为心里所充满的，口里就说出来。
【本会注释】
毒蛇的种类。或“毒蛇的子孙”(见对太3:7的注释)。
怎能。法利赛人的“果子”(第33节)或“种类”(第34节)并不是“好”的。他们所说出来的话—他们的“果子”—是“恶”的，这反过来也指向一个邪恶的源头。他们的行动像“毒蛇”，所以他们必是“毒蛇”的种类(见对约8:44的注释)。
心里所充满的。一个人的话或多或少，都在一定程度上反映了其心中所充满的思想;它无法是另外的方式。法利赛人说亵渎的话(第24节)并不是偶然的，而是代表了他们心中所想的。一个人的话语暴露他的思想。
太12:35 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。
【本会注释】
善人。第33节在一棵树的比喻下所说原则的一个实际应用。
所存的。希腊文thēsauros，“首饰盒”，“宝库”，“仓库”(见对太2:11的注释)。在这里，心指的是好像一个宝库，积聚知识和经验以及所养成的态度和情绪，保持并利用它们对付人生的难题。
从他心里。原文证据证明(参本册注释原文第146页)省略这些词。
发出。直译是，“发出”或“驱逐”。
太12:36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来;
【本会注释】
闲话。直译是，“不作工”，“无益的”，“无用的”所以，在这里的意思是“有害的”。在控告基督靠着鬼王赶鬼时(第24节)，法利赛人曾说了他们知道并不真实的话。
供出来。人要为其使用选择权的方式负责。
审判的日子。见对太3:12的注释。
太12:37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
【本会注释】
为义。即：“宣布是义的”，或“正式宣布是义的”。这只有当一个人的话语与他对真理的认识一致时才能实现。否则就会被证明是一个假冒为善的人，并且作为这种人被“定罪”。
法利赛人求神迹
太12:38 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”
【本会注释】
当时。关于第38-42节与第12章前述部分的关系，见对第22节的注释。
有几个文士。几乎这一整章都涉及法利赛人反对基督的例子(见第2,14,24,38节)。唯有第46-50节涉及的是另一个主题。关于文士，见本册注释原文第55页;见对可1:22的注释。
法利赛人。见本册注释原文第51,52页。
夫子。希腊文didaskalos，“老师”，在称呼耶稣为“老师”时，这些文士和法利赛人，并不在任何一种意义上承认他是老师。事实只不过是他在教导人而已，并且didaskalos乃是通俗的形式，可以称呼任何一个教导人的人。
我们愿意你显个神迹给我们看。记载在太16:1-5的求一个神迹的要求，很可能发生在公元30年的夏天，大约在这里记载的事件发生九个月之后。鉴于在此之前刚行过显著的神迹(太12:22,23;《历》第三十三章)，这求一个“神迹”的要求(见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释)简直可以说是一次侮辱。它暗示曾发生的事并不是一个神迹，并且含沙射影地说基督还没有给出任何证据证明他超自然的主张。他们想要或期待什么样的“神迹”呢?可能他们想看见天空中的某些征兆(见珥2:30;参启13:13)，或者像摩西曾在法老面前证明其使命的那些“神迹”(见出7:9-13等)。他们原可能会认为这样一种神迹，才是一种令人信服的超自然能力的显示。基督在犹太议会前受审时，犹太领袖们再次要求他行一个神迹(《历》第七十五章)。希律也作了一个类似的要求，并且应许说要是耶稣行这样一种“神迹”，就会释放他(《历》第七十七章)。
事实上，那些提出这些要求的人都没有对基督所行过的神迹作出赞成的响应，这就显明了所有这些要求的伪善。神性的每一证据都使他们更坚决地要止息他的声音，直到最后，拉撒路从死里复活使他们加倍努力要除掉他。
太12:39 耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
【本会注释】
邪恶淫乱的。他们曾破坏了将上帝和他的子民结合在一起的纽带，在这个意义上，他们是“淫乱的”。在旧约圣经中，背道一般被说成是行邪淫(见对诗73:27的注释)。
世代。见对太11:16;23:36的注释。
没有神迹。一个顽梗而背道的民族没有任何权利要求一个神迹，并且如果给他们行了神迹他们也不会接受。把“珍珠丢在猪前”什么都得不到(见对太7:6的注释)。在“摩西和众先知”中(见路16:31)，有足够的亮光引导人们进入得救的道路，所以文士和法利赛人拒绝接受基督的基本原因，乃是因为他们没有真正接受旧约圣经对他所作的见证(见约5:45-47)。
约拿斯。即，约拿，先知约拿在什么意义上成了一个“神迹”呢?答案在于基督现在所谈论的约拿使命的那些方面。在约拿的经历中，这些“神迹”要素中的第一点就是他在大鱼肚腹中的遭遇(第40节);其次是他对尼尼微人传道的成功(第41节)。
太12:40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
【本会注释】
因为约拿怎样。基督的复活乃是他到地上使命的最大神迹，并且基督当时把他的批评者们指向的就是那个伟大的将来事件。
三日。见本册注释原文第248-251页。
大鱼。希腊文kētos，意思是任何一种海中怪兽或大鱼，不一定是“鲸鱼”(见对拿1:17;2:1的注释)。
地里头。基督在这里无疑指的是他在约瑟的坟墓里度过的时间，从星期五下午晚些时候到星期天清早。
太12:41 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大!
【本会注释】
尼尼微人。“先知约拿的神迹”(第39节)不仅在于他奇迹般地逃离了“大鱼的肚腹”，而且在于他向尼尼微人进行了成功的传道，尼尼微是古亚述的首都(见《历》第四十四章)。
起来定罪。即，在最后审判日自告奋勇作证人。有人提出基督在这里使用的亚兰文措辞最初的意思是“控告”。
这世代。见对太11:16;23:36;24:34的注释。
他们悔改了。我们无法说约拿有没有告诉尼尼微人他与大鱼的经历，圣经对此是沉默的。重点是尼尼微人“悔改了”，尽管事实上约拿没有为他们行任何神迹。他们根据他自己的权威接受了他的信息，因为那信息给他们的心带来了信心(见拿3:5-10)。文士和法利赛人的情况原本也是这样，因为基督带给他们的信息的确带有他权威的令人信服的证据(见对可1:22,27的注释)。但是除了他所说的话之外，他还作了许多奇妙的工作，这些构成了额外的见证，证明他的话是真实的(见约5:36)。然而尽管有这一切的证据，文士和法利赛人，还是顽固执拗地拒绝相信所提供给他们的证据。
比约拿更大。即，基督自己(见对第6节的注释)。
太12:42 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。”
【本会注释】
南方的女王。示巴女王，曾访问过所罗门的宫庭(见对王上10:1,3,9的注释)。
所罗门的智慧话。见对王上3:12的注释。藉着所罗门说出的神圣智慧，令示巴女王信服上帝与他同在。并且，像约拿一样(见对第41节的注释)，所罗门没有行任何神迹，他的话就足够了。如果约拿和所罗门的话强有力地证明了上帝借着他们说话，那么耶稣暗示他所说的也足够证明上帝借着他说话。
比所罗门更大。见对第6,42节的注释。
七个污鬼
太12:43 “污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
【本会注释】
污鬼。[七个污鬼，太12:43-45。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 与“魔鬼”同义。基督在这里所作的评论(第43-45节)可以被当作是他在继续论述不可得赦免的罪(第31-37节)。基督的思路曾被这个求神迹的要求打断(见第38-42节)，在回答了那个要求之后，他现在再继续原来的话题。这里给出的忠告(第43-45节)，特别适用于那些已经高兴地听过福音信息，但还没有屈服于圣灵的人(《历》第三十三章)。这些人还没有犯过不可得赦免的罪，并且耶稣警告他们不要去做。关于被鬼附的论述，见对可第一章的附注。
在生病的情况下，旧病复发往往导致一种比初生病时更严重的状况。已经大大减少了的体力，在疾病新一轮的冲击面前往往无能为力。旧病复发往往是由于病人没能认识到自己身体的软弱，并且由于一种致命的过于自信感。当我们从罪病复原时，应该全然信靠基督的功劳和能力。
无水之地。沙漠地区，灵在那里找不到人──没有“屋”(第44节)──所以，就得不到安息，因为它无家可归。
太12:44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，
【本会注释】
我要回到。“污鬼”暗示他的不在只是暂时的。基督很可能想起了他不久前曾从他身上赶出过一个魔鬼的那个人(见对第22节的注释)。那人很可能就在听众里，这可能有意要特别警告他，也警告一般的听众。它当然也是给法利赛人的一个警告(见第31-37节)。
空闲，打扫干净，修饰好了。那“屋”或人的状况恢复到了魔鬼最初以之为居所之前的情形。基督教信仰并不主要在于戒除魔鬼，而在于聪明勤勉地把好东西应用到心意与生活里。基督教并不是一种由各种禁令构成的消极宗教，而是一种积极的、建设性的向善的力量。鬼魔们，不管是实际上的还是比喻性的，只是被驱逐出心怀意念是不够的;上帝的灵必须进入生命中，并被置于控制思想和行为的地位(见代下6:16;弗2:22)。憎恨罪恶是不够的;我们必须热爱并珍爱良善(见摩5:15;帖后2:10;见对太6:24的注释)。
那“屋”所代表的倒霉的人没能采取积极的立场支持上帝。他的意图是好的。他并没有预期邪灵会回来，所以就没能使那“屋”屈服于基督的控制。顺服基督可以阻止他按自己的选择使用那“屋”，免得他从而至少暂时决定去过他想过的生活。要是他顺服了基督，就会处于一种新的能力控制之下(见罗6:16)，污鬼就决不能获得一个入口了。我们唯一的安全在于全心顺服基督，以便他可以进来并在我们里面活出他完全的生命(加2:20;启3:20)。这个比喻是一个庄严的警告，反对仅仅是消极的改进;避开邪恶是不够的，我们必须积极地“求在上面的事”(西3:1,2)。
太12:45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
【本会注释】
另带了七个。七，这个标明完全的象征性数字，表明完全被鬼附了。
末后的景况。那些罪病已被医好的人往往旧病复发，可以说，在灵性上比他们起初的时候更软弱了。他们没有认识到自己必须如何小心避免试探，并且用向善的影响力围绕自己，反而不必要地置身于这世界的引诱之中—往往有致命的结果(见《历》第二十六章)。扫罗就是这样，他虽然一度曾处于圣灵的能力与影响之下(见撒上10:9-13)，但却没有使自己完全并且彻底地顺服上帝，结果就遭受了一个邪灵的控制(见撒上16:14;18:10;19:9)，最终使他自杀了。犹大也是这样，他起先是可以被基督的影响力软化的，但他没有将自己的生命全部顺服于那影响力(《历》第三十、七十六章)。见对太13:7的注释。
这邪恶的世代。见第39节;见对太11:16;23:36的注释。以色列的领袖们正处在拒绝已经临到他们的亮光的过程中。
遵父旨的人都是亲属
太12:46 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。
【本会注释】
他还说话的时候。[基督的母亲和弟兄们造访，太12:46-50=可3:31-35=路8:19-21。主要的注释在：马太福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 关于这部分(第46-50节)与本章前述部分的关系，见对第22节的注释。关于叙述中的一个附带事件，见路11:27,28。
他母亲。虽然马利亚的确关心耶稣，但她对他有信心，一种他的弟兄们所没有的信心(见约7:5)。要阻止耶稣为百姓做更多的事是他弟兄们的意见，而不是她的(见《历》第三十三章)。他们希望他能屈服于马利亚有说服力的请求;他们几乎不相信他会听他们自己的请求(参《历》第九章)。
他弟兄。福音作者们显然说明这些是约瑟从前的婚姻所生的儿子们。耶稣将自己的母亲托付给约翰照顾的事实(见约19:26,27)暗示，耶稣的“弟兄们”(和姐妹们)实际上并不是马利亚亲生的孩子。这些弟兄们对耶稣的态度和关系表明他们比耶稣年长。他们设法制止他(见对可3:21的注释)，他们对他说奚落的话(见约7:3,4)，干涉他的行为，等等(参可3:31)，那时候都只像年长的哥哥们才敢做的事。对一个熟悉圣经国家生活的人来说，这个论据本身看来就具有决定意义。这个基于福音书的记载的结论也明确得到了《历》第九、三十三章所作观察报告的支持。
虽然这些“弟兄们”当时并不相信耶稣(约7:3-5)，但他们后来接受了他，并且被数算在他的跟从者中了(见对徒1:14的注释)。当时耶稣的弟兄们因听到关于耶稣所做的事而感到沮丧惊慌，特别是听说耶稣几乎没有时间吃饭睡觉。他们感到他行事并不精明审慎(《历》第三十三章)，并寻求说服他依从他们的主意行事为人(《历》第三十三章)。无疑，因为他与犹太领袖们日益增长的紧张关系也会牵连到他们。
站在外边。并不清楚这是指围绕着耶稣的群众“外边”，还是叙述中不久以后提到的那房子(见对太13:1的注释)的“外边”。
太12:47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”
【本会注释】
有人告诉。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略本节之间有分歧，可是所有手稿中都含有在可3:32和路8:20所说的对等的话。上下文支持保留它。
太12:48 他却回答那人说：“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”
【【本会注释】
谁是我的母亲。见对约2:4的注释。就个人而言，耶稣无疑是献身于他母亲的(见约19:26,27)。他关于儿女对父母之责任的观点，也在他的教训中清楚地阐明了(见可7:9-13)。所以，他在这里所说话语的意思是，即使那些与他最亲密亲爱的人，也没有任何权利干涉他的工作，或指示他该如何完成这工作(参太16:23)。见对路2:49的注释。
太12:49 就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。
【本会注释】
他的门徒们。不仅包括那十二个人，也包括许多别人(见对可3:13;路10:1的注释)。然而，那十二个人在一种特别的意义上“同耶稣是一家人”(《历》第三十七章)，而且耶稣是这家的家长(见林前11:3;弗5:23)。
太12:50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
【本会注释】
我天父旨意。见太7:21;参对路8:21的注释。
我的弟兄。耶稣在这里通过使用单数名词作了个人应用。凡承认上帝为他们的父的人，都是天家“天上地上的全家”(弗3:15)的成员。那将基督徒们和他们的天父以及他们彼此之间结合起来的纽带，甚至比血缘的纽带更强更真更持久。此处清楚否认了基督徒们应该特别关注马利亚(见对路11:28的注释)。
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