创世记20章

提要:1 亚伯拉罕寄居基拉耳，2 否认妻子并失去妻子。3 亚比米勒在梦中因她而受责备。9 他责备亚伯拉罕，14 归还撒拉，16 并责备她。17 他因亚伯拉罕的祷告得医治。

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1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。

【本会注释】

　　亚伯拉罕从那里向南地迁去。圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树（创13:18；14:13；18:1）而向南地即尼革（见创13:1注释）迁移。可能是上帝指引他的脚步到那儿去，继续他的流迹生涯，或者是为了向那里的居民做见证。也有可能是他的牲畜需要新的草场，或政治的变革影响了当地的和平与安全。虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人（见创14:13），但在几年后这里显然是在赫人的控制之下（见创23:3）。批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部，但新近的发现证明事实正是如此。有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人。如果是这样，那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面。不论出于何种原因，他在南地居住了近二十年。

　　加低斯和书珥。加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里，而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方（见创16:7）。“寄居”一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期。这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾（见创16:7-14）。

　　基拉耳。南地的南部是半沙漠地区，草场有时会显得不够。这里后来被称为“寻的旷野”，只有少数几片绿洲。亚伯拉罕再次向北迁移，寄居在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓，表明这里当时是一个粮食生产中心。虽然没有足够的证据证实，但该城在更古的时代，仍可能是一样重要的。

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2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

【本会注释】

　　虽然亚伯拉罕以前不论在迦南哪里支搭帐篷都很安全，他却似乎不信任非利士的基拉耳王（见创21:32注释）。令人感到困惑的是，一个曾经打败美索不达米亚四国联军的人，竟突然在一个城邦君主面前恐惧畏缩起来。更让人费解的是，信心的典范亚伯拉罕居然重演曾在埃及给他带来极大羞辱和忧虑的故技（见创12:10-20）。他曾见证上帝的大能和保护的许多证据，竟做出这种小信之举，实在不可思议。自从上一次犯错误，约二十多年过去了。时间的流逝可能涂抹了当初的深刻印象。

亚比米勒这个名字的意思是“王是我父”。这可能不是真名，而是非利士王的统称，就象埃及的法老一样。以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒（创26:8），大卫时代迦特的亚吉王也是如此（撒上21:10；参诗34，标题）。基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫。与二十五年前相比，九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒。但她还有将近四十的寿命。亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟。他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的（见创20:15）。

亚伯拉罕在南地的迁移图

　　1. 亚伯拉罕离开幔利，沿着从希伯仑附近流经基拉耳的隐拿哈河迁移了约100公里。

　　2. 在靠近书珥的旷野放牧之后，亚伯拉罕被迫向北迁移寻找青草和水。

　　3. 亚伯拉罕在基拉耳与亚比米勒成为朋友，并在那里居住了多日。以撒可能是在这里出生的，夏甲和以实玛利也可能是从这里出走，住到别是巴的旷野，就是上帝让她看见井的地方，以及巴兰的旷野。

　　4. 最后亚伯拉罕迁到了别是巴，与亚比米勒和他的后代订立了和平盟约。

　　5. 夏甲的出走路线，夏甲和以实玛利居住的地区。

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3 但夜间，上帝来，在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”

【本会注释】

　　异梦是上帝向异教徒显现的常用方式，正如祂向法老（创41:1）和尼布甲尼撒（但4:5）所做的那样。上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话，但祂更多的是给他们异象。

　　你是个死人哪。直译为“你快要死了”。亚比米勒感染了降临在他全家的疾病（见17节）。

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4 亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说:“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？

【本会注释】

　　亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困，以至不能玷污撒拉。但对于这种疾病的性质圣经没有多说。这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而是亚伯拉罕的孩子。

　　主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？在古时，梦被视为是源于神明。因此，亚比米勒相信向他显现的是一位神。那向他说话者的权威显然要比他的王权更大。

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5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”

6 上帝在梦中对他说:“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

【本会注释】

　　亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者。这位异教统治者似乎很讲原则。他觉得在这件事上问心无愧。这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步。其他的迦南人可能也是这样。他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。

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7 现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

【本会注释】

　　这是第一次出现“先知”（nabi'）。该词的词根是naba'，意思就是“宣布”、“唤起”、“宣告”。圣经用“先知”（nabi'）表示宣布上帝信息的人。这些信息可能与过去、现在和将来有关，包括解说、劝告、教导、安慰或预言。另外该词还有中间人的意思。英文的“先知”源于希腊文的prophetes，是介词pro（“为”或“替”）和动词phemi（“说”）的复合词。他“为”某人说话。他可能替上帝向人说话，或替人向上帝说话。从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知。他要替亚比米勒向上帝祈祷。

　　nabi'一词首次在此使用，并不排除预言之灵从太初起就存在于人间的事实（创9:25-27；徒3:21；犹14,15）。有人说该词在摩西书卷中的使用，证明这些著作不可能早于撒母耳的时代，因为此前的先知被称为“先见”（撒上9:9）。这种说法也是站不住脚的。该词常被摩西用来指神圣启示的领受者。在士师时期中，“先见”（ro`eh）一词开始被使用，一直沿用到撒母耳的时代，人们才以“先知”代替“先见”。

　　他要为你祷告。雅5:16节强调了代祷的价值。上帝应许亚比米勒借着亚伯拉罕的代求而康复，这证明义人能成为上帝的福气流向他人的导管（见徒9:17,18）。上帝旨意是要将那些易受真理影响的人带到祂在人间的代表面前。

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8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。

【本会注释】

　　“臣仆”的希伯来文包括所有级别的官员。他们都关注着这一事件，而且无疑地期待国王能有一个解决的方案。

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9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说:“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”

【本会注释】

　　先前法老的责备（创12:18,19）此时更显得有理了。亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧。这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖，此时却要受到一位异教统治者的指责。他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福，也给款待他的人带来痛苦。

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10 亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢？”

11 亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕上帝，必为我妻子的缘故杀我。

12 况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

【本会注释】

　　亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人“不惧怕上帝”，他的生命将受到威胁（见创12:4-13）。另外，他辩护说，以撒拉既是他“妹子”（同父异母的妹妹）又是他的妻子。他想说自己没有撒谎。但由于他没有说出全部真相，就等于是欺骗。关于兄妹间的婚姻，见创4:17注释。

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13 当上帝叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说:‘我们无论走到什么地方，你可以对人说:他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

【本会注释】

　　亚伯拉罕不是第一次说撒拉是他的妹子。他经常这样做，此前只在埃及惹过麻烦。自从经历了在法老面前的苦涩经历之后，多年来相同欺骗的成功使用使亚伯拉罕忘记了绝对诚实的教训（见传8:11）。上帝拯救他脱离重大困境而产生的安逸可能使他变得不那么谨慎了。

　　东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法。她们一生的大部分时间都躲在帐篷里，远离好奇的目光，其他男人几乎见不到她们的面（见创18:9）。亚比米勒见到她一定是偶然的。可能是她在一个不经意的时刻，如离家到公共的井旁打水等（见创34:1-4）。不论如何，应许之子的出生已经临近了（见创21:1）。撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划（见创12:12-20注；参启12:1-4）。

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14 亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。

【本会注释】

　　亚比米勒的礼物与法老的十分相似（创12:16），但出于不同的动机。法老送礼是作为“撒拉”的聘金，亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过。

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15 亚比米勒又说:“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”；

【本会注释】

　　这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反（见创12:19,20）。亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意，并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处。亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事。他可能担心亚伯拉罕报复他。

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16 又对撒拉说:“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞:原文作眼），你就在众人面前没有不是了。”

【本会注释】

　　无疑指一千舍客勒银子。钱币在波斯时代以前是不存在的。贵重金属被铸造成块，并按重量来估价。由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异，所以很难估算其现今的价值。根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码，一舍客勒等于0.402盎司（11.4克）；在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.335盎司（9.5克）；而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.31盎司至0.345盎司之间（8.8至9.8克）。如果我们以一个11.4克（常衡制0.4盎司）的舍客勒为“一块银子”的话，那么一千银子的重量约等于25磅。由于当时货币的购买力要比现在高得多，这个数目应提高才能表明礼物的真正价值。亚比米勒可能是以讽刺的语气提到“你哥哥”，仿佛在说:“你的这个‘哥哥’”。

　　作为遮羞的。这句话希伯来原意不十分明确。按照字面，这是指的蒙面的帕子。如果按照象征的意义，则是指用以消怒的礼物。亚比米勒是在说:“请接受我的礼物作为你清白的证据，也作为我愿意公正对待你的象征。”这里的细节说明:一，亚比米勒希望与亚伯拉罕建立友谊（见15节注释）。二，礼物是这句话的重点。三，“遮羞”是为了向她的同伴和所有其他人证明错误已经被纠正，事情已经解决了。

　　你在合家人面前。这可能是指撒拉的侍女，她们在整个事件中与她在一起。“在众人面前”可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员，也可能包括所有知道此事的人。这也说明“遮羞”至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的“面子”。因为这对于东方人来说是极为重要的。

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17 亚伯拉罕祷告上帝，上帝就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

【本会注释】

　　如果不作赔偿，后果就是死亡（见第3,7节）。“女仆”希伯来原文的意思指王室的女奴。14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的“仆婢”。

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18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

【本会注释】

　　东方人认为生育是最大的福气，没有什么比不能生育更令人痛苦了。无儿女被视为一种耻辱（创30:23；路1:25等）。另外，如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话，该家族最后将要消亡。

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创世记21章

提要:1 以撒出生。4 受割礼。6 撒拉的喜乐。9 夏甲和以实玛利被赶走。15 夏甲在患难中。17 天使来安慰她。22 亚比米勒与亚伯拉罕在别是巴立约。

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1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。

【本会注释】

　　眷顾。原意为“来访”。既可以指祂在审判时降临惩罚人类（赛24:21；耶9:25；何12:3等），也可以象这里一样，指要眷顾他们（创50:24；得1:6；撒上2:21）。

　　以撒的出生与通常的自然过程相反（加4:23；来11:11）。在上帝与选民的交往过程中，祂时常赐予他们有关祂大能和引导的奇妙证据，为要唤起他们对祂的信心（见约15:11）。这些神迹中最大的神迹，就是耶稣基督的降世为人、过完全的人生、赎罪牺牲、荣耀的复活与升天（提前3:16）。

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2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到上帝所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

【本会注释】

　　象上帝的许多应许一样，这个应许准时应验了（见创17:21；18:10,14）。洪水的来临、出离埃及、弥赛亚的降生，以及但以理和约翰所预言的许多事件都是时间预言的应验（创6:3；出12:41；但9:25；加4:4）。上帝多次向亚伯拉罕发出的有关生子的应许，只有在该事件即将发生时所发的应许中，才提到应验的时间。一开始，上帝只是告诉亚伯拉罕说他将有一个儿子。后来他又说那个儿子将由撒拉所生。直了最后，上帝才告诉他，这个儿子将在“何时”出生。

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3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。

【本会注释】

　　上帝为这个婴孩选好了名字（创17:19），意思就是“他笑”，作为信心实现实之喜乐时刻的永久纪念（见创17:17；18:12；21:6；诗126:2）。撒母耳和施洗约翰也是在类似的情形下出生的，也同样带来了极大的喜乐（撒上2:1；路1:58）。

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4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着上帝所吩咐的，给以撒行了割礼。

【本会注释】

　　一年前，亚伯拉罕和以实玛利以及家中的一切男丁都受了割礼。这个立约的记号现在要标在圣约之子以撒身上（见创17:10-14,23注释）。

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5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

【本会注释】

　　自从发出第一个关于生儿子的应许，整整25年过去了（创12:1-4）。不知道以撒是在基拉耳还是在别是巴出生的（见创20:15；21:31）。

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6  撒拉说:“上帝使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”；

【本会注释】

　　撒拉一年前的笑反映了讥讽和怀疑，现在却是因喜乐而笑了。亚伯拉罕和撒拉在漫长黑暗的失望和耽延中的坚信不移，这时得到了报偿。对于他们来说，以撒的出生意味着新的一天来到（见诗30:5）。这是一个保证或记号，标志终将实现完全意义上的应许，就是弥赛亚的降临、传给万邦的福音和在迦南的永久家园（创22:18；加3:16；来11:9,10）。圣经的作者们不断引用这一喜事（见赛54:1；51:2,3；加4:22-28）。象撒拉一样，“天上的耶路撒冷”、“我们众人的母亲”也因信心的儿女今日的降生而欢喜快乐（赛66:10；路15:10）。

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7 又说:“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”

8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

【本会注释】

　　东方人断奶要比西方人迟。根据《马加比下》7:27节记载，犹太母亲哺养儿女长达三年（另见代下31:16）。撒母耳似乎是在断奶之后就被带到圣所，那时他已经能够在耶和华面前服侍了（撒上1:22-28）。以盛宴庆祝婴儿断奶是东方人的一种风俗。这时他可以开始吃固体食物了。这标志着幼儿期的结束。

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9当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，

【本会注释】

　　戏笑（mesache）。有些圣经注释家将mesacheq译为“玩耍”，并推论撒拉说下面的话是出于嫉妒。他们认为她无法容忍以实玛利分享亚伯拉罕的遗产。其他的注释家则依据保罗的解释，认为以实玛利被赶出家门是因为他逼迫以撒（加4:29,30）。

　　动词mesacheq（戏笑）与以撒（喜笑）同源。但这里用的是强调形式，表达的不仅仅是笑，而是“嘲弄”。罗得的女婿们认为罗得是在嘲弄他们，或取笑他们精明的判断力；他似乎是在说戏言（创19:14）。波提乏的妻子也说约瑟是来“戏弄我们”的，意思是拿她丈夫的宽宏开玩笑（创39:14-17）。该动词还用来表示以色列民在金牛犊面前的狂欢（出32:6）。非利士人叫瞎眼的参孙过来，在他们面前“戏耍”（士16:25）。该词唯一带有褒义的用法是在创26:8节，说以撒和利百加“戏玩”。根据该词在大多数用法我们可以得知，以实玛利总是戏弄或嘲笑以撒。

　　以实玛利比以撒大十四岁，因此以撒断奶时，他约有十七岁了（见创16:3；21:5）。他肯定一直将自己视为亚伯拉罕的长子和继承人。但以撒的出生以及断奶的筵席表明撒拉的儿子将要取代他的位置，这使他妒火中生。无疑地，以实玛利嘲笑以撒比他小，不配享受长子权。

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10 就对亚伯拉罕说:“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”

【本会注释】

　　撒拉的话语反映出了嫉妒和轻蔑，一点儿也没有当初将夏甲许配给亚伯拉罕为妾时的心态（创16:2,3）。撒拉称夏甲为使女，称以实玛利为使女的儿子。当然撒拉有权利要求明确她儿子的地位。以便在亚伯拉罕死后不致有任何疑问。因此撒拉叫她的丈夫赶走夏甲，并与以实玛利脱离关系。

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11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。

【本会注释】

　　在撒拉看来，夏甲和以实玛利是外人。一个是卑微的埃及使女，另一个是老惹麻烦的混血儿。亚伯拉罕自然并没有这些感受。他没有怀疑以撒作为应许之后裔的特权，但以实玛利也是他的儿子。多年来，他一直将他，而不是以撒视为自己的后嗣，。以实玛利是他的骨肉，他爱这个十四年来一直是他唯一儿子的少年。亚伯拉罕似乎不可能依从撒拉的愿望。

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12 上帝对亚伯拉罕说:“你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。

【本会注释】

　　在人来看，上帝赞同撒拉多少有些自私的请求似乎很奇怪。尽管上帝非常愿意赐福给以实玛利（见创16:10；21:13），也没有因夏甲的缘故而直接责备亚伯拉罕，但祂从未认可亚伯拉罕与她的婚姻。在上帝看来，她一直是“使女”，而不是他的妻子。以实玛利不住的“戏笑”（见第9节注释），表明他将在亚伯拉罕的有生之年继续影响家庭的安宁与和谐，而等亚伯拉罕死后，他很有可能用武力来争取他作为长子的继承权。显然如果以实玛利继续留在家中，势必危及上帝对以撒的计划。亚伯拉罕在娶夏甲时没有寻求上帝的旨意。现在，那个冒失之举使他被迫将心爱的儿子逐出家门。同时上帝安慰亚伯拉罕说，以实玛利作为他的后代也将分享一些向他所发的应许，成为一个大国。

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13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”

14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

【本会注释】

　　饼和一皮袋水。“饼”一词在希伯来原文中是一个指各种食物的集体名词。（山羊皮）“皮袋”中一定盛有足够的水从一口井维持到下一口井。夏甲前一次逃亡时，似乎想回埃及的老家（创16:7），这次可能还想这么做。亚伯拉罕慷慨的性格和他对以实玛利的爱一定使他为他们的旅程做了充足的预备。只是后来他们迷了路，在旷野中漫无目的地流浪，直到水都用完了，才发生了危机。“迷了路”着一希伯来动词有“犯错”、“ 游荡”、（见诗119:176；赛53:6）之意。上帝的旨意并不是要让夏甲和以实玛利回埃及去，因为祂对于这孩子的应许不能在那里实现。在沙漠中的迷路显然出于上帝对他们的眷顾（见徒17:26）。

　　又把孩子。夏甲不仅要带着粮食和水，而且要带着以实玛利。以实玛利已经十七岁了，当然夏甲不可能背他（见创21:8,9注释）。因此这必定是说亚伯拉罕将一些物资放在夏甲肩上，又将一些放在以实玛利肩上。

　　将一个儿子逐出家门对于亚伯拉罕来说，一定是极其痛苦的（见第11节）。但他意识到他自己对于如此的事态所负的责任，就服从了上帝在这件事上所显明的旨意。夏甲和以实玛利的命运似乎是极其残酷的，但这是他们对待以撒态度的必然结果。如果他们甘居下位，就可能留在亚伯拉罕的家中直到以实玛利长大成人。到那时，以实玛利就可以成家立业，分得他父亲的部分家产。我们也常常因为卤莽的举动而失去本应属于我们的福分，蒙受不必要的苦难（见耶5:25）。

　　别是巴的旷野。别是巴是半干旱的南地北部的主要城市，是许多从外约旦到沿海以及从巴勒斯坦到埃及之商队路线的枢纽。旷野位于城市的南面。

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15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，

【本会注释】

　　以实玛利不再是婴孩，而是一个少年（见创4:23；王上12:10）。“撇下”一词虽然有粗暴对待之意，，但该词须按太15:30的译法去理解。即病人被“放”在耶稣脚前得蒙医治。他们被交托在耶稣无微不至的关怀之下。夏甲将以实玛利放在树荫底下，这是减轻他痛苦的唯一办法。希伯来文的“撇下”译为希腊文时，七十士译本采用《马太福音》的“放”字。母亲虽对其他的性命绝望了，但她依然设法让他至少在树荫下咽气。她只能为他做到这一点了。

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16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说:“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。

【本会注释】

　　她离开以实玛利表明干渴已使他昏迷了。她在儿子的身边只会增加自己的痛苦，而不能减轻儿子的痛苦。

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17 上帝听见童子的声音；上帝的使者从天上呼叫夏甲说:“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，上帝已经听见童子的声音了。

【本会注释】

　　“声音”的希伯来词既可以指在祈祷或绝望中所发听得见或听不清的话，也可以指他的呻吟和沉重的喘息。该词还用来指雷声、树叶的沙沙声、羊羔咩咩的叫声和号筒的声音（见出20:18；撒上15:14；撒下5:24）。不论是何种声音，上帝都听见了，并且差派祂的使者到夏甲那里鼓励她，告诉她解除孩子病痛的方法。

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18 起来！把童子抱在怀中（怀:原文作手），我必使他的后裔成为大国。”

19 上帝使夏甲的眼睛明亮，他就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

【本会注释】

　　上帝让夏甲看见附近的一口水井，这口水井本已存在。上帝的大能所产生的不是清水，而是清晰的视力。巴勒斯坦沙漠的水井都是在地面上由人拓宽的天然泉眼，井口用石头封住以免走失的家畜掉进去。夏甲只是没有看到这口水井，直到在上帝的指引下发现。

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20 上帝保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

【本会注释】

　　在上帝的不断关怀照顾下，以实玛利长大成为猎人，供养了他自己和母亲。

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21 他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

【本会注释】

　　该旷野位于亚喀巴湾和苏伊士湾之间，加低斯巴尼亚以南。虽然夏甲可能回故乡为她儿子娶妻，但事后她依然回到了迦南南部的沙漠地区。上帝可能亲自引领她到巴兰的旷野，以便使以实玛利远离埃及的腐败。另外，该地区的北部也包括在上帝向亚伯拉罕所应许的地域之内。可能正是因为这个缘故，夏甲才选择了此地作为他们的家园。

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22 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:“凡你所行的事都有上帝的保佑。

【本会注释】

当那时候。可能指前一章所发生的事，以及夏甲和以实玛利的被逐出家门或以实玛利的婚姻。

　　都有上帝的保佑。亚比米勒看到上帝对亚伯拉罕的赐福，先是在基拉耳然后在别是巴，因此他认为与亚伯拉罕建立盟约对他是十分有利的。与这样一位富有的人建立更为亲密的关系或许也会给他带来好处。亚比米勒起先认为自己的地位要高于亚伯拉罕，但现在他意识到亚伯拉罕的地位要远远高于他。为此亚比米勒和他的军长非各到别是巴与他立约。非各可能是一个希伯来名字，意思就是“众人之口”，即作为指挥官向亚比米勒的军队发号施令的人。它也可能是个来历不明的非利士名字。

　　上帝眷佑一个人的事实是不可能长久不为人知的。上帝对其忠实代表的明显赐福使那些见证他们生活的人对他们产生敬意。即使是最卑微的基督徒，也被一种尊贵与能力的气氛所包围。

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23 我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”

24 亚伯拉罕说:“我情愿起誓。”

25 从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。

【本会注释】

　　但在立约之前，亚伯拉罕对亚比米勒的仆人霸占一口井的作法提出了抗议。圣经虽然没有明说，但可以看出该井此时重归亚伯拉罕所有了（第28-30节）。

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26 亚比米勒说:“谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”

27 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。

【本会注释】

　　不论到哪里，亚伯拉罕都力求与邻舍和睦相处（见耶29:7；罗12:18）。他曾在希伯仑与亚摩利人的酋长幔利、亚乃和以实各结盟（创14:13）。他曾使所多玛王感服他的慷慨大度（创14:23）。现在，他也愿意与一位非利士王建立友谊之约。这里所提到的牛羊可能并不是献给亚比米勒的礼物，而是立约仪式上所需的祭牲（见创15:9-17注释）。“立”字的译法与创15:18中一样，原意是“切”，指对立约祭牲的切割，因为立约的双方必须在这些被切开的祭牲身体中间经过才能使盟约生效。这一习俗在闪族人中十分流行。直至耶利米的时代，人们仍沿用这一习俗（耶34:18,19）。亚伯拉罕和亚比米勒这时一定也是遵循此习俗。

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28 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。

【本会注释】

　　这些羊羔不是用来认可所立之约的。它们要么是一种善意的礼品，要么是作为井的价格。这井虽然是亚伯拉罕所挖的，但显然是在亚比米勒的领地之内。亚比米勒接受这些羊羔的接受是作为亚伯拉罕对这口有争议之井所有权的“证据”（第30节）。

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29 亚比米勒问亚伯拉罕说:“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”

30 他说:“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”

31 所以他给那地方起名叫别是巴（就是盟誓的井的意思），因为他们二人在那里起了誓。

【本会注释】

　　为了纪念他们的友谊之约，亚伯拉罕将那地称为别是巴，意思就是“盟誓的井”或“七只之井”。我们无法知晓数字七是否成为了古代立约仪式的一部分。在古希伯来文中，“七”和“盟誓”至少在书写上是完全相同的。亚伯拉罕将“七只”羊羔作为其誓约的证据献给亚比米勒，可能说明“七”（sheba'）与盟誓之举（shaba'）有着某种联系。但由于这是圣经中唯一使用七只祭牲来确立誓约的地方，因此我们无法确知这种解释的真实性。

　　古时候，别是巴是迦南地最南端的城市。“从但到别是巴”（士20:1；撒下24:2等）或“从别是巴直到但”（代上21:2）的说法指的就是整个国家。从亚伯拉罕的日子起，别是巴就一直有人居住，而且至今仍保留着其古代的名称。该城属于以色列国，并在短短的几十年间发展成为一个大市。到1972年，该城的人口约有八万四千人。

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32 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。

【本会注释】

　　亚比米勒和非各在别是巴与亚伯拉罕立约之后“起身回非利士地去了”。这句话说明别是巴是在公认的非利士领地的疆域之外。同时这里在亚伯拉罕的时代可能是在基拉耳王的控制之下，否则大家就不会对井的所有权产生争议了。

　　这是圣经中第一次提到“非利士地”。大多数现代注释家认为这是一位后来的作者所犯的历史性错误。因为他们声称非利士人是在公元前十三世纪末才进入巴勒斯坦的，比亚伯拉罕的时代晚了好几百年。但我们没有任何理由怀疑先祖时期非利士人在巴勒斯坦的存在。在北叙利亚沿海城市乌加列所发现的公元前十五世纪前的文献中就曾提到了他们。埃及的史料约于公元前1200年首次提到非利士人的事实并不能证明他们在此之前没有在这里定居。这只表明他们当时并没有扮演一种重要的角色，正如他们后来在拉美西斯三世的时代所做的那样。当时他们和其他的“海上民族”人数极其繁多，甚至曾一度对埃及的王权造成了威胁（见出13:17）。

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33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生上帝的名。

【本会注释】

　　垂丝柳树让人们想到巴勒斯坦是拜偶像之地（申16:21；士6:26等）。这似乎暗示亚伯拉罕种树是要献给真神。该词的类似形式存在于南阿拉伯语、埃及语、亚述语和亚兰语之中，指一种柽柳，是类似于灌木的树，生长在南地这样的半干旱地区。这种树木生长缓慢，但寿命很长。亚伯拉罕栽种这棵柽柳的目的可能就是为了纪念有关那井的交易。今日，人们仍经常栽种纪念树。

　　在那里求告耶和华的名。亚伯拉罕在这里象在其他地方一样举行公众礼拜（见创12:7,8；13:4,18），崇拜的对象是“永生上帝”。不象异教的神祗，只是崇拜者所制造（何8:6）。亚伯拉罕所崇拜的是圣约的永恒见证者，伴随他一生的永恒福源，和永不使祂的儿女失望的永活之父。

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34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

【本会注释】

　　这似乎与第32节所暗示的别是巴不属于非利士相矛盾。显然要么非利士在靠沙漠的一面没有固定的边界，而别是巴可能归亚比米勒所有，要么别是巴位于非利士的边界，亚伯拉罕必须经常越境来放牧他的畜群。

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诗篇23篇

序言——在《诗篇》中，本诗可能是最著名最受人喜爱的了。它一般被称为“牧者之歌”，既给儿童带来快乐，也给老年人带来安慰。它又被称为“诗篇里的珍珠”，“夜莺之歌”、“牧羊人关于祂牧者的歌”等。奥古斯丁称它为殉道者之歌。比起其他诗篇，无疑有更多的书籍和文章为本诗而写，也有更多的诗歌和赞美诗围绕着本诗的主题而创作。它给各种年龄的人都带来信息。

但本诗不只是“牧人之歌”。它不但描写温柔的牧人引导祂的羊群到安息之处，“在青草地上”，“可安歇的水边”吃草，保护它们免遭旷野的危险，而且描写慷慨的主人为祂的客人提供丰盛的饮食和无微不至的关怀。本诗的最后表示绝对信靠耶和华会充满慈爱地引导祂的子民走完今生的道路，并把他们作为祂的客人款待直到永远。

本诗可分为三段。前两段(第1-3节和第4节)描写主慈爱的引导和保护;第三段(第5,6节)描写主人的盛情。

本诗丝毫不带民族主义的色彩。它具有广泛的感染力。大卫曾在崎岖犹大山区做过牧人，后来又成了东方宫廷的主人，所以他有充分的资格创作这首最美妙的圣洁抒情诗。

关于本诗的题记，见《教育论》第164页;《历代愿望》第476,477页;《先祖与先知》第413页。

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大卫的诗。

1 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

【本会注释】

我的牧者。圣经常把耶和华比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到这一点是在创48:15。“一生牧养我直到今日的上帝”，可直译为“我的牧者”(见创49:24)。这个说法还出现在《诗篇》(78:52;80:1;119:176)，先知书(赛40:11;结34;弥7:14)和《新约》(路15:3-7;约10:1-18; 21:15-17 ;来 13:20 ;彼前 2:25 ;彼前 5:4)中。为了理解和欣赏诗歌意景的美妙，就必须了解犹太旷野的危险，以及牧人和羊群在长期单独相处中所建立起来亲密无间的关系。

我必不至缺乏。表示绝对信赖上帝。这句话是本诗的主题。

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2 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。

【本会注释】

青草地。直译是“长着新鲜青草的牧场”。

可安歇的水边。如河边，溪边，井边，湖边。这是上帝恩惠多么美好的画面啊(见本书第413页)!好牧人引领祂的羊群到“可安歇的水边”，使他们准备好迎接旅程的艰辛。上帝让人有休息的时间，好使他们应付日常事务中的奋斗。

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3 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

【本会注释】

苏醒(shub)。见诗19:7注释。

灵魂(nephesh)。见诗3:2;16:10注释。

义路。熟悉犹大崎岖地形的人都知道，在山区行走如果没有找对路，就很有可能浪费时间，遭遇不测，被深谷阻隔。只要我们愿意，上帝总是会引导我们走正确的道路，虽然这条路在当时看来可能并不好走。

为自己的名。上帝的引导向人启示祂的品性(见出33:19;见诗31:3注释)。

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4 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在;你的杖，你的竿，都安慰我。

【本会注释】

死荫的幽谷(salmaweth)。从词源上说，sel是“影子”;maweth，是“死亡”。这两个词在《旧约》中经常出现。Sel 用了49次，有45次被译为“影子”;maweth出现157次，有128次译为“死亡”。一些现代学者认为salmaweth源于词根salamu，意思是“变黑”，从而把salmaweth 译为“黑暗”。传统的解释有七十士译本的支持。乌加列语文献(见本书第618,619页)没有解释salmaweth 。在乌加列语的大量文献中，该词组只有一次出现在一个意义含糊的段落里。班扬在他的寓言巨著《天路历程》中赋予“死荫的幽谷”以特别重要的意义。

你与我同在。这就够了。基督徒只需要体验上帝的同在。“只有你，唯有你，除你以外无他人”。

杖(shebet)。是牧人的杖(利27:32);管教的杖(撒下7:14;箴13:24);辖制人的圭(创49:10;赛14:5)。有时指武器(撒下23:21)。本节的杖可能用作武器，防备骚扰牧场的野兽。

竿(mish`eneth)。如病人或老人用来支撑身体的(出21:19;亚8:4)。

安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的标志，说明牧人随时会来救援。

牧人所提供的是歇息，精神爽快，饮食，复元，陪伴，引导，摆脱恐惧，安慰，安全和战胜敌人。基督徒还能求什么呢?但诗人继续强调耶和华恩惠的这些证据，并补充了一个慷慨主人的比喻。

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5 在我敌人面前，你为我摆设筵席;你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

【本会注释】

摆设筵席。大卫现在把自己比作上帝筵厅里的客人。耶和华不但是牧人，也是君王，设盛宴招待祂的客人。见王子婚宴的比喻(太22:1-14)。“摆设筵席”，见箴9:2。

我敌人。上帝是主人，所以仇敌破坏的阴谋一定会失败。

我的福杯满溢。参弗3:20。大卫在这里所想到的，主要是主喜乐的杯。上帝赐下无限的福惠，绰绰有余。这个比喻也可以形容物质的丰富。大卫曾享受过这些福气。他通过艰难的经历体会到这些福气对于属灵的生命是有危险的。“满到边缘的杯子是最难端的”(《服务真诠》第212页)。但“满溢”的杯子更加难端。

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6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我;我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

【本会注释】

慈爱。物质和精神方面的福气，将终生伴随者大卫。本节表达了诗人完全信靠上帝引导他走过变幻莫测的人生，并欢然预见主将来的引导。

耶和华的殿中。诗人肯定将继续在上帝的家中做客(见诗15:1;参诗27:4;65:4;84:4)。

永远。指有生之年。然而相信上帝的儿女，从今生与上帝的交往中，展望来生永远与祂相处。本诗在无穷快乐的气氛中结束。

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诗篇24篇

序言——本诗是纪念耶路撒冷立为国都的赞美诗之一(见诗30;101;132:1-9)。其背景似乎是撒下6章和代上 15 章的事件。大卫夺取耶布斯人的堡垒锡安(撒下 5:6-10 )以后，决定把暂时停放在基列耶琳俄别以东家的约柜，搬到他在耶路撒冷所预备的帐篷里。于是他安排了一个典礼，吟唱本诗就是这个典礼的一部分(见本书第 707,708 页)。有人认为大卫就是为了这个仪式而写了这首诗。但这并没有明说。当天国欢迎大卫的真子孙基督回到天上的耶路撒冷时，有两群天使合唱本诗第 7-10节的歌词(见《历代愿望》第833页;《早期著作》第187,190,191页)。

本诗分为两部分。第一部分原来无疑是队伍在耶路撒冷城的山脚下准备登山时吟唱的(第1-6节);第二部分是在城门口准备隆重进城时唱的(第7-10节)。第一部分的两段可能由两个诗班吟唱;第二部分的召唤，提问和回答，可能是由两个唱班采取启应吟唱的方式。亨德尔的清唱剧《弥赛亚》第二部分激动人心的合唱《众城门哪，要抬起头》，就是采用7-10节的歌词，充分诠释了本诗启应轮唱的特色。

这首构思巧妙的诗歌，被视为《旧约》对耶稣话语的诠释：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”(太5:8)。天国公民的基本要求就是圣洁。只有心地纯洁的人才能进入天上的耶路撒冷。公义是进入天门的资格(见诗118:19,20)。

按照传统，本诗是每周的第一天圣殿早晨崇拜时吟唱的。七十士译本该诗的题记是：“大卫的诗，为每周的第一天”。在现代犹太会堂安息日早晨和下午的礼拜中，妥拉送回约柜以前要宣读本诗。关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。

【本会注释】

上帝对地球和上面的一切，包括所有的居民都拥有主权，因为祂是全地的创造者和主宰。这个理念消除了犹太人或外邦人的任何优越感。本节是同义平行的范例，后半节与前半节对称，重复和扩展了前半节的理念。

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2 他把地建立在海上，安定在大水之上。

【本会注释】

这个比喻可能引自创造的记录。地球原先完全被水覆盖(创1:2)。后来创造主吩咐众水聚集在一处，干地就露了出来(创1:9)。参出20:4 “地底下，水中的”。

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3 谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?

【本会注释】

参诗15篇。

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4 就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。

【本会注释】

手洁。即不受罪恶污染。行动是靠手的。所以手洁就是行义(见伯17:9;诗18:24)。

心清。真宗教不在于外表上遵守礼仪。它控制人的心，产生纯洁的思想和纯正的动机。

不向 。就是“不让自己”(见诗3:2;16:10注释)。

虚妄(shaw')。“没有价值”;有时指偶像的无用(耶18:15)，虚伪的观念，起假誓，妄称上帝的名(出20:7)。虔诚的人只注重真实的东西。

起誓不怀诡诈。参第九条诫命(出20:16)。

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5 他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的上帝使他成义。

【本会注释】

蒙耶和华赐福。凡具备上述品格的人，有权获得上帝的友谊和悦纳。

成义。他被上帝接纳为义人，获得与他的品格相应的待遇。

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6 这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。(细拉)

【本会注释】

族类。原文指“人们”，“种族”(见诗14:5)。“寻求上帝”指出于内心的宗教(见诗9:10;诗14:2;诗63:1)，包括认识上帝的真诚愿望。

是寻求你面的雅各。七十士译本为“寻求雅各上帝的面”。

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7 众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要被举起!那荣耀的王将要进来!

【本会注释】

要抬起头来。队伍走近锡安城门，将要进城，发出迎接荣耀之王的呼唤。见可16:19注释。

永久的门户。耶路撒冷将成为约柜永久停留的地方。

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8 荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华!

【本会注释】

荣耀的王是谁呢?这个问题是针对要求城墙的看守人打开城门的答复(见《先祖与先知》第707页)。回答是：荣耀的王是有力有能的耶和华，是全地的创造者和主宰，以战胜敌人来显示祂的大能。

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9 众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要把头抬起!那荣耀的王将要进来!

【本会注释】

重复的呼唤是为了加强语气，提高典礼的效果。仪式正在进行。希伯来语诗歌常用重复来进行强调(见第7节)。

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10 荣耀的王是谁呢?万军之耶和华，他是荣耀的王!(细拉)

【本会注释】

荣耀的王是谁呢?见第8节注释。

万军之耶和华。上帝掌管宇宙中一切受造者，对他们进行有序的调遣，编成队伍投入战场。祂统治着全宇宙。宇宙的各等居民都承认祂的主权。“万军”有时指“天体”(见创2:1;申17:3)，有时指“天使”(书5:14;诗103:21;诗148:2)。对于抬约柜者第一次回答的反应，城门似乎在等候的队伍前仍是关闭的(诗24:8)。第二次回答不是“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华”， 而是“万军之耶和华”，似乎成了打开城门光荣口令。仪式的效果得到了加强。又见撒上17:45;撒下6:2;赛1:9。

本诗的结尾与开头的思想完全吻合：只有上帝才是宇宙的主宰。只有祂应该得到普遍的承认。在上帝的山上安置约柜的典礼，为这样的宣告提供了合适的场合。

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诗篇25篇

序言——本诗是《诗篇》中第二首离合诗(见本书第625页)。这是一篇祈祷，表达了恳求，承认信仰和悔改等敬畏之情。和其他离合诗一样，本诗没有进行逻辑演绎，而是汇集了崇敬的措辞，按字母顺序排列起来，主题是上帝引导和教诲那些谦卑可教的人。

本诗的段落与希伯来语字母(22个)的数目一样。各段的第一个字母按希伯来语字母的顺序排列。但本诗有几节显然偏离了严格的离合体：第 1,2 段都用希伯来语第一个字母。没有用第 2 、第 6 和第 19个字母。第18和19段都用希伯来语第20个字母开头。第22段用第17个字母。诗34篇的排列与本诗相似。

关于本诗的作者，见《证言》卷五第630页。

关于题词，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，我的心仰望你。

【本会注释】

第一节表达了一种思考(见诗86:4;143:8)。本节以希伯来语第一个字母'aleph开头。

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2 我的上帝啊，我素来倚靠你;求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。

【本会注释】

诗人信靠上帝。如果他失去了信心，他的仇敌就会有理由夸胜。本节还是以'aleph开头。这首离合诗没有采用希伯来语第二个字母beth。但本节第二个词的第一个字母是beth。有些学者认为本节第一个词属于第一节。

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3 凡等候你的必不羞愧;惟有那无故行奸诈的必要羞愧。

【本会注释】

参诗27:14;37:34。本句暗示我们仰望上帝的引导，以及遵循这些引导的恩典。诗人扩大了祈祷的范围，包括了一切虔诚的信徒。

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4 耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我!

【本会注释】

我们缺乏属灵的悟性，需要有上帝的光照在我们的道路上。摩西祈求这样的亮光(见出33:13)。诗人一直感到这样的需求(见诗27:11;诗86:11;诗119:33)。纽曼在1833年所写的《慈光引导》(《赞美诗》505版374首)就是一首表达这个主题优美诗歌。我们祈求明白上帝的道，就是祈求明白祂的旨意，以致能聪明地调整我们的行为。

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5 求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的上帝。我终日等候你。

【本会注释】

你的真理。上帝的真理与我们所误解的真理是不一样的(见诗36:1-3;诗86:11)。

我等候。见第3节注释。

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6 耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。

【本会注释】

纪念。大卫依据过去的福气盼望将来的福惠。“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。大卫最美好的品格之一就是不断回顾上帝的恩典。

亘古以来。上帝的仁慈从来就没有停止过。上帝始终是良善的。希伯来语字母Waw没有用于离合诗。本节以waw的下一个字母zayin开头。

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7 求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯;耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。

【本会注释】

我幼年的罪愆。鉴于属世的父亲会宽恕自己孩子幼年时的愚行，诗人恳求天父饶恕自己年幼时的轻率(见伯13:26，约伯责怪上帝因他幼年时的罪而使他受难)。诗人认识到罪会阻碍他在第6节所祈求的上帝怜恤，所以就在本节祈求宽恕。

过犯(pesha`im)。指明知故犯。

因你的恩惠。不是靠自己的善行，而是靠上帝的恩典。本诗继续颂扬上帝无限的恩惠。

我们成熟以后，就会认识到自己罪孽的分量，于是我们转而投靠上帝的慈爱，就是第6,7节所说的“恩惠”，“怜悯和慈爱”。本节暗示这首诗是诗人年老的时候写的。

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8 耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。

【本会注释】

诗人从祈祷转向思考上帝的品格和祂对人的做法。上帝是良善正直的。祂会像一位好老师责备，教训和指导人。

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9 他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。

【本会注释】

谦卑人。指谦卑可教，愿意学习的人。谦卑是基督徒成长的第一级阶梯(见太18:3)。

按公平。即按照对真理，责任和人生道路的正确理解。

将他的道。谦卑跟从上帝的人一定会祈祷说：“主啊!不要照我的道，而是照你的。”

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10 凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。

【本会注释】

他的约和他法度。即怜恤和信实。这是上帝的两种品性(见诗85:10;参约1:17节“恩典和真理”)。

法度。见诗19:7注释。

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11 耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。

【本会注释】

因你的名。为了上帝圣名的尊荣。诗人从思考上帝的良善，转到自己的罪愆。他不得不祈求赦免，使恩典和真理(见第10节)显示在他心中。他担心自己违犯所立的约。

我的罪重大。诗人觉得自己罪孽深重(见罗5:15-21)，需要惟有仁慈的上帝才能提供的宽恕。无穷的大爱已经敞开道路，使罪可以得到白白的赦免。

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12 谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

【本会注释】

指示……道路。上帝能够为敬畏祂的人成就大事。他们将向上帝学习正道。上帝会指教他们如何遵行祂的典章(见诗119:30,173;约7:17)。

他当选择的。上帝将教导他，使他选择正确的道路。人非机器。他有选择的能力。当他敬畏上帝的时候，就会进行正确的选择，即选择上帝的道(见《历代愿望》第668页)。从本节起，开始了另一组思考。

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13 他必安然居住;他的后裔必承受地土。

【本会注释】

居住。直译是“过夜”。

安然。就是在安全的环境下。与盲目流浪的处境形成对比。悔改的人就像在自己家里一样舒服平安(见诗34:11;37:25)。

他的后裔 。就是他的后代。

承受地土。见出20:12;利26:3-13。义人承受地土的永恒宗旨受到偶然和暂时环境的阻碍(见罗8:19-24;太5:5)。

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14 耶和华与敬畏他的人亲密;他必将自己的约指示他们。

【本会注释】

亲密(sod)。“机密的谈话”，“亲密的朋友”，“一群挚友”。这里可能指“友谊”。义人与上帝亲密无间。上帝把自己的秘密告诉他们(见箴3:32注释)。亚伯拉罕是上帝的朋友(见代下20:7;参创18:17)。

约。见第10节。上帝让祂的儿女理解祂与他们所立之约的内容，以保障他们的幸福和得救。

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15 我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

【本会注释】

仰望耶和华。参诗141:8。我们最好养成在属灵上有远见的习惯。我们的目光始终是朝着上帝呢，还是朝着自己?

从网里拉出来。见诗9:15;10:19;31:4。如果我们故意要被网罗缠住，上帝是不会保护我们的。但祂应许会解救我们。

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16 求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。

17 我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。

18 求你看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。

【本会注释】

赦免(nasa')。还有“举起”，“搬走”之意。在许多场合表示赦免(创50:17;出10:17;32:32;等等)。Nasa'还表示担当罪孽。祭司要担当以色列百姓的罪孽(利10:17)。从担当罪孽引申到赦免。与该词相应的希腊词语出现在约1:29，意思是“除去(或作背负)世人罪孽的”。

按照离合诗的规则，本节应以qoph开头。可是却用了下一个希伯来语字母resh。resh还出现在它本来该出现的第19节开头。

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19 求你察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛的恨我。

【本会注释】

仇敌。见诗3:6,7;5:8;6:7,10;7:1,6;17:9等。

痛痛。大卫的仇敌一直想杀害他。

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20 求你保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠你。

【本会注释】

性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

不至羞愧。见第2节注释。

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21 愿纯全、正直保守我，因为我等候你。

【本会注释】

纯全、正直。他希望靠着上帝的恩典获得完美的品格。他本来悲叹自己的罪重大(第11节)。

本节以希伯来语最后一个字母taw开头。

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22 上帝啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。

【本会注释】

本诗带有强烈的个人色彩。但现在诗人扩大了他的祈求的范围，包括了所有类似处境中的上帝儿女。诗人很自然在倾吐衷情时增加了为同胞的祈求。从公众礼拜的角度上看，这一节使本诗适用于敬拜的聚会。

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马太福音13章

提要：3撒种的和种子的比喻，18它的解释。24稗子的比喻，31芥菜种的比喻，33面酵的比喻，44隐藏的财宝的比喻，45珠子的比喻，47撒网的比喻：53以及基督如何被同乡人所蔑视。

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撒种的比喻

太13:1 当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。

【本会注释】

当那一天。[海边的讲道，太13:1-53;可4:1-34;路8:4-18。主要的注释在：马太福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本册注释原文第203-207页。] 即，记载在太12:22-50中的事件发生的同一天(见对太12:22的注释)。记载在太8:18-27中的事件发生在这同一天的结尾(见可4:35;见对太8:18的注释)。虽然没有证据证明看见耶稣这日比无数别的日子更繁忙，然而对这日相当完全的记录，已经使它挣得了“那忙碌的一天”的名称。它代表耶稣几乎没有时间吃饭或休息片刻的那些常见的境遇之一(见《历》第三十五章)。

从房子里出来。这意味着记载在太12:22-50中的事件，就是那一天早些时候发生的事件，是在某个住所发生的—可能是彼得在迦百农的家里(见对可1:29的注释)—靠近革尼撒勒平原的北界，或者可能在靠近革尼撒勒平原的南界的马加丹某人的家里(见《历》第四十四章)。

坐下。拉比们施教时通常采取的姿势(见本册注释原文第58页;见对路4:20的注释)。

在海边。很可能在加利利海沿岸的某处，在迦百农和马加丹之间，革尼撒勒平原与加利利海相遇的地方(见《路》第二章)。

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太13:2 有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。

【本会注释】

有许多人。关于在公元29年秋，第二次加利利旅行传道期间拥挤着耶稣的大批群众，见对太8:1,18;12:15的注释。在这个场合，他们差点儿把耶稣挤到海里。

船。更可说是“一只小船”。似乎(见《路》第二章)当耶稣离开那“房子”(第1节)时，他去了海边，想要上船立即渡到海那边去。但是那些患病之人急迫请求和百姓对真理话语的需要留住了他(见《路》第二章;参太9:36)。

岸上。希腊文aigialos，“海滩”或“岸”。

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太13:3 他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种;

【本会注释】

讲许多道理。此时以前，基督只是偶而地使用可以被称作比喻的简短例证(见太7:24-27等);现在，他第一次(《历》第三十五章;《路》第一章)使比喻成了传达真理的一个主要工具。山上宝训很可能是在几周之前发表的(见对太5:1的注释)。现在很可能是公元29年的秋天，在全加利利最多产的地区-革勒尼撒勒平原的对面，可以看到农夫们正在播种冬粮(《路》第二章;见本注释第二册原文第108页)。关于这繁忙的一天中所发生之事件的摘要，见对太12:22;13:1的注释。

在这个场合，至少讲了十个比喻。马太记载了八个，马可补充了灯(可4:21-23)和种子暗暗生长的比喻(第26-29节)。马太把这些比喻作为一个整体所做的记录，呈现的是一幅关于天国的本质事实的复合画面。

一个撒种的。[撒种之人，种子和土壤，太13:3-9,18-23=可4:3-20=路8:5-15。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 当基督说话时(《路》第二章)，可以看到农民们正在革尼撒勒平原肥沃的土壤里撒种，这个平原从加利利海面蜿蜒上长升到丘陵地带。虽然这个比喻以撒种者闻名，但它更适合被称作土壤的比喻，或者撒种者、种子和土壤的比喻。它的特色既不在于撒种者也不在于种子，这两者也都出现在稗子的比喻中了(第24-30节)，而在于种子被撒下时落在的四种土壤里。该比喻强调的是这四种土壤各自给予种子的接受，以及这一接受对种子生长的影响(见《路》第二章)。撒种者的技巧和种子的质量与这四种土壤中的每一种土壤的关系都是一样的。见对第8节的注释。

在这个比喻中，种子所代表的特别真理乃是基督作为弥赛亚到地上的使命的本质。基督国度的本质在较大或较小的程度上乃是一个“奥秘”(见第11节)，因为骄傲已经蒙蔽了人们对旧约圣经的理解。犹太人民指望弥赛亚作为一个强大的征服者来到，坐在大卫的宝座上，并使列国都顺从犹太人(见《历》第二章;见对路4:19的注释)。但在撒种者的比喻中，耶稣阐明了他使命的真实本性，事实上，他来不是要征服异教徒使他们顺从以色列，而是要征服“以色家迷失的羊”的心(太15:24)。同样的真理他曾在山上宝训中更为正式地阐明过(见对太5:2的注释)。

出去。在东方国家，古时与今时的某些地区一样，农民们共同住在村庄里防备抢劫队的劫掠。在早上，黎明的时候，他们从自己的村庄“出去”到四围的田地，黄昏时再回到家里。同样地，真理的撒种者基督，从天父那里“出去”，来到这个世界—“田地”(见第38节)—以便他可以“为真理作见证”(约18:37;参太10:10)。

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太13:4 撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了;

【本会注释】

路旁。不是在从村庄到田里的路上，而是在沿着地边的小路上，或者从一块地到更远的田地的小路上。因为路面是硬的，所以种子就露在外面，甚至都没有发芽生长的机会。路旁的听众是那些肤浅的听众，福音的真理对他们没有生效。就像中国的一句谚语所说的，左耳进右耳出。他们并没有认识到自己个人对福音的需要。他们是疏忽的，他们不明白(第19节)。表面上看来，真理对他们没有意义。

飞鸟。即，在耕作时节和播种时节总是在场的野鸟。根据马太福音，飞鸟代表“那恶者”(第19节);根据马可福音，飞鸟代表撒但(可4:15);根据路加福音，指魔鬼(路8:12)。

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太13:5 有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，

【本会注释】

石头地。显然这并不是指满布着散石的地面，而是指岩石层接近表面，只覆盖着一层浅土。除了几处有利的地点之外，这种岩石层的地表有效地限制了巴勒斯坦的丘陵地作为耕地的价值。

落入土浅石头地这种听众的心里的福音的种子发现有足够的土壤可以发芽，但是土太浅了，福音的效果最多也不过是表面的。福音吸引了他们的情绪，他们就迅速地对它作出了响应，但这感动很快就随着变幻无常的情绪之潮过去了。自私的岩石(见《路》第二章)阻止了福音在生活中产生改革的功效。侍奉基督的任何一种努力都如此受阻于生活中要侍奉自己的基本目的(见《路》第二章)，以致福音的影响很小甚至没有影响。土浅石头地的听众惯于随心所欲。这种人可能有的任何确信都是基于爱好而非原则。显然，真理对他们是有一定量的吸引力的;他们承认它是好的;但他们爱自己。他们立即接受了此刻看来是好的东西，却没能计算作门徒的代价;他们并没有将福音的各项原则应用到自己的生活之中，并给它机会改革他们的思想和行为模式。他们不愿去面对自己的习惯必须改变的现实。

土既不深。岩石层就位于那层浅土的下面，吸收着从它上面的土层而来的热量并放出湿气。

最快。即，“立即”。岩石层反射到土里的额外热量使得种子发芽很快。然而，“土既不深”，就无法储存湿气，当根长出来需要湿气时，就得不到供应了。

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太13:6 日头出来一晒，因为没有根，就枯干了;

【本会注释】

就枯干了。发芽很快，但枯干也很快。土浅石头地听众的唯一希望就是要重生(《路》第二章)。福音临到他们身上的肤浅影响并没有使他们承认并离弃罪恶(见对第5节的注释)。他们并没有经历称义。他们对福音的反应并没有导致他们转变归主。

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太13:7 有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了;

【本会注释】

荆棘。希腊文akantha，荆棘，或“野蔷薇”;akantha也用来指任何多刺的植物，如“蓟种植物”。路加详细说明基督徒生活的“荆棘”乃是“今生的思虑、钱财、宴乐”(见路8:14;参太13:22)。

在荆棘地里，柔嫩的植物不像在土浅石头地的植物枯干的那么快。同样地，荆棘地基督徒的经验也比土浅石头地听众的经验进步一些。他们看起来是真的开始了，并且显然经历了称义和重生。但是他们不久就变得“行善丧志”(加6:9)了，没有“进到完全的地步”(来6:1)。既全神贯注于今世的宴乐并追求其吸引人的事物，他们就疏忽于清除生命中那些响应试探的倾向和品格特性。他们就像那个曾脱离了被鬼附后来又被七个更恶的鬼附了的人(见对太12:43-45的注释)。那吸引荆棘地听众，并使他们全神贯注的许多事物本身可能并不是有害的。但是这种人变得那么专注于今生，以致他们没有时间去为来生作准备了。

荆棘长起来。荆棘使得麦子不可能生长成熟了(见路8:14)。同样地，世俗的利益也阻止圣灵的果子(加5:22,23)达到成熟。宗教信仰被置于次要的地位了，只是许多兴趣中的一个而已。因为缺乏培养，它就枯萎最终死亡了。荆棘地听众缺乏的乃是一种道德上的改变(《路》第二章)。对他们来说，称义是信仰的总和与实质，他们没有认识到基督徒生活本质上在于大家都知道的成圣的过程—藉着这个过程，邪恶的特性和倾向才被耶稣基督完美的生活模式所取代(见对加2:20的注释)。

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太13:8 又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

【本会注释】

好土。这并不意味着在神圣真理的种子使人心变好之前人心自然就是“好的”，因为“你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意”(腓2:13)。在人里面自然地“没有良善”(罗7:18)。“土”“好”只是因为它屈服于真理的犁头，因为它响应圣灵软化人心的感化力。

就结实。见对太7:16-20的注释。这指的是品格的果子(见对加5:22,23的注释)。圣灵的果子在表现在外表的生活中，乃是一种健康的基督徒经验的证据。在路旁听众的心中，真理找不到任何响应。就土浅石头地的听众来说，真理只不过产生了瞬间的冲动。就荆棘地的听众来说，开始对真理的反应很好，但在面对困难和反对时就枯萎了。但在好土听众的心里，对真理的响应是永久而有效的。结果就是生命依照耶稣基督完美生活的模式改变了。成功的基督徒并不是环境的傀儡;他是坚持到底的(见太24:13)。

一百倍。这确实是非凡的出产(见对创26:12的注释)。在美国麦子的平均产量是每英亩17.1蒲式耳，收成约为15倍。马可颠倒了产量的次序，从较小的说到较大的，而路加则省略没提较小的产量。

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太13:9 有耳可听的，就应当听!”

【本会注释】

有耳可听的。有关的注释，见太11:15;13:13-18。

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用比喻的目的

太13:10 门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话，为什么用比喻呢?”

【本会注释】

门徒进前来。似乎马太照他通常的作法，在这里把基督后来才作的私下给门徒的解释，现在就与比喻本身连接起来了，为的是保持主题的次序。马可明确地提到这解释是他当“无人的时候”才解释给十二使徒和别的门徒们听的(见可4:10)。

用比喻。见对第3节的注释。

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太13:11 耶稣回答说：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。

【本会注释】

只叫你们知道。门徒们休耕的心田已被圣灵的犁头耕过(见对何10:12的注释)，并且门徒们也以喜乐接受了真理的种子。只有那些“立志遵着他的旨意行”的人才能指望“晓得这教训”(约7:17)。对真理的领悟多取决于真诚的愿望少依赖于智力的敏锐。

奥秘。即，向那些对真理不诚心感兴趣的人所隐藏的事物。这奥秘并非是某些人无法理解或故意不让某些人理解，却让其他人明白的意思。对某些人来说，福音是“愚拙”的(见林前1:23)，因为“属血气的人”未受圣经感化的训练，没有能力领会“上帝圣灵的事”(见林前2:14)。他无法知道这些事的原因只是因为“这些事惟有属灵的人才能看透”，并且他缺乏要掌握其意义所必须的识别力，或洞察力。属灵的领悟力只来自于圣灵的运行(见约16:13;参太16:17)。

不叫他们知道。见对第12节的注释。根据马可福音，天国的“奥秘”并不叫“外人”(见可4:11)知道，即，不适合给信徒圈以外的人。并不打算把真理显示给那些宁愿没有它的人(见对太7:6的注释)。唯有那些“饥渴慕义”的人才能指望得到“饱足”(见对太5:6的注释)。

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太13:12 凡有的，还要加给他，叫他有余;凡没有的，连他所有的，也要夺去。

【本会注释】

凡有的。即，凡真诚地向往真理的人(见对太13:11;参对可4:24的注释)。在土地能接受种子得到收益之前，必须先为种子做一定程度的准备。那些已经实际使用了已显示给他们的真理的人，必蒙赐予更多真理。比起头脑最敏锐但却缺乏属灵接受力的人，那些在灵性上善于接受的人，能从真理的任何一种表达中，得到无限地益处。天庭最奇妙的恩赐，乃是给那些热切想要得到它们之人的(见《历》第八十六章)。

连他所有的。即，“连他自以为有的”(路8:18)。凡疏忽于他原可以用来领悟真理的很少一点能力的人，连那点儿能力也要丧失掉。

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太13:13 所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。

【本会注释】

所以我用比喻对他们讲。见对第3节的注释。基督的目的并不是要向那些属灵领悟力迟钝的人隐藏真理(见《路》第八章)，而是要将真理刺入他们迟钝的心思和意念，希望能产生出一种领受更多真理的能力(见路8:16)。基督来到这个世界，要“给真理作见证”，而不是要蒙蔽它(约18:37)。有些人之所以没能结出果子，原因并不在于撒种者和种子，而在于土壤(见对太13:3的注释)。

他们看也看不见。见对第15节的注释。虽然这些人似乎在看，并且以为他们看见了，但他们根本就没看见。因为他们说：“我们能看见”，但实际上他们是瞎眼的，他们的“罪还在”(约9:41)。他们是蓄意地瞎眼(见对何4:6的注释)。像路旁的听众一样，他们的领悟力是肤浅的(见对太13:4,5的注释)。肉眼的视力并不伴随着相应地属灵的洞察力。

也不明白。法利赛人认识到了基督所讲比喻的意思，但假装不明白(见《路》第二章)。他们拒绝了基督最明白的话语，因为他们并不愿意接受它们，所以他们的罪就比别人的大。他们故意弄瞎了自己心灵的眼睛，将自己锁在黑暗里(见对太12:31的注释)。

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太13:14 在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得;

【本会注释】

正应了。直译是，“装满”，就像一个杯子被装满了一样。

以赛亚的预言。这段经文引自赛6:9,10，就希腊文来说(太13:14,15)，与七十士译本的经文相同。见对赛6:9,10的注释。

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太13:15 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。

【本会注释】

百姓的心。即，他们的心智。

油蒙了。关于心的刚硬，见对出4:21的注释。

耳朵发沉。直译是，“他们沉重地用耳听。”他们昏昏欲睡，并且似乎要唤醒他们是不可能的。

恐怕。像在赛6:10中一样，这些话是以讽刺的反语说的。上帝的旨意并不是任何一个人应该处于这种状况，或者任何一个人应该不能明白并悔改归主。犹太领袖们的状况，乃是他们自己的行为和生活作风的自然结果。就如比喻中所指出的，它也是撒但的工作(见对太13:4的注释)。以赛亚论到的人是路旁的听众。实际上，是撒但已经“弄瞎了此等不信之人的心眼”(见林后4:4)。那使人们眼瞎的，并不是天庭的亮光，而是黑暗(见约壹2:11)。持续的黑暗往往使眼睛丧失完全处于光明中时的功能;实际上，习惯了黑暗的眼睛倾向于避开光明。

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太13:16 “但你们的眼睛是有福的，因为看见了;你们的耳朵也是有福的，因为听见了。

【本会注释】

有福的。或“幸福的”(见对太5:3的注释)。反过来说，那些有眼看不见有耳听不见的人，是不幸的。真幸福唯独来自于心灵的眼睛“看见”真理亮光的时候。那些缺乏属灵洞察力的人永远都不能真幸福。

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太13:17 我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

要看。即，要看弥赛亚和他的国度。这乃是古时所有圣徒们的热忱的盼望(见彼前1:10,11)，他们“都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”(来11:13)。

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解释撒种的比喻

太13:18 “所以，你们当听这撒种的比喻。

【本会注释】

所以，你们当听。第18-23节的主要的注释见对第3-9节的注释。比喻中的撒种者、种子、和土壤的解释，由基督在这里给出了(第18-23节)，很可能是在晚一些时候给出的(见对第10节的注释)，不该被当作是解释所有比喻的一种原则模式(见本册注释原文第204页)。

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太13:19 凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。

太13:20 撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，

【本会注释】

当下。希腊文euthus，“不犹豫地”，“立刻”，“立即”。

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太13:21 只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

【本会注释】

患难。或“苦恼”。

立刻。希腊文euthus，同一个词被译为“当下”(第20节)，“随即”，“快快地”(太3:16;约翰13:32)，“就”，(可1:12,28;约翰21:3)，以及“随即，当下”(约19:34;见对太13:20的注释)。

跌倒了。希腊文skandalizō，“使绊倒”(见对太5:29的注释)。

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太13:22 撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。

太13:23 撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

【本会注释】

明白。马可福音是“领受”(可4:20)，路加福音是“持守”(路8:15)。

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稗子的比喻

太13:24 耶稣又设个比喻对他们说：“天国好象人撒好种在田里，

【本会注释】

又设个比喻。[稗子，太13:24-30。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 稗子的比喻只出现在马太福音中。它指出，并不是所有那些自称接受天国诸原则的人，都像他们起初看上去的那样。犹大就是这种只能共安乐的基督徒之一。那些成为基督门徒的人看见在天国—此时在地上的神圣恩典之国里(见对太3:2;4:17的注释)—有一些其生活没有被福音改变的人，不必感到奇怪。基督愿意人们知道，这种人并不是出于他的栽培，他们的生活并不是福音种子的结果。他们在教会里乃是由于“仇敌”把他们安置在那儿的，目的是要危及“麦子”(见对太13:29的注释)并羞辱并毁掉“田”主。

对他们说。直译是，“他摆在他们面前”。

天国。见对太3:2;4:17;5:3的注释。

撒好种。像在前述比喻中一样，耶稣自己就是神圣真理的撒种者。他来撒的种子是“好种”。他不必为后来发现地里长了稗子的事实受责备。鉴于前一个比喻主要涉及对真理种子的接受，这个比喻涉及的乃是它的发展。令人高兴的是要记住稗子存在于麦子里并不会使任何一个麦子变成稗子。

在田里。这“田”就是“世界”(见第38节)。确实，现今在世界上既有“稗子”又有“麦子”，即有坏人又有好人。但那是意料之中的。在这里基督特别指的是他的教会，上帝特有专用的“田地”(见《路》第四章)。应该注意的是，这个比喻描绘的是“天国”，即，现在的神圣恩典之国，上帝在地上的教会。

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太13:25 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。

【本会注释】

及至人睡觉的时候。仇敌是肉眼无法看见的。人们只能看见他作工的结果，正如他们只能看见圣灵作工的结果一样(见对约3:8的注释)。

仇敌。即，“魔鬼”(第39节)，他是撒但，我们的“对头”(见对亚3:1的注释)。世上一切良善的事物都出于上帝，而一切邪恶的事物归根到底都是魔鬼撒在人们心中的邪恶种子的产物。

撒。直译是，“撒在”即，重新给田地播种了，在先前撒过的麦子或谷类上面又撒了稗子。在东方的部分地区，甚至现今还有人采取比喻所描述的这种方式进行报复。

稗子。希腊文zizania，很可能是Lolium temulentum，或有芒的毒麦。这种常见的巴勒斯坦植物长得约有2英尺高。在它的早期阶段是无法把它与麦子区别出来的。只有当它长成熟时，毒麦的种子转黑时才容易区分。这些种子是有毒的，如果吃了就会引起剧烈地反胃，腹泻，抽搐，有时甚至死亡。“稗子”被解释为“那恶者之子”(第38节)，因为它们在品格上与他类似。这个生动的比喻本身几乎就完全可以作为属灵真理的说明了。

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太13:26 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。

【本会注释】

吐穗。见对第25节的注释。请比较太7:20，“凭着他们的果子，就可以认出他们来”。

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太13:27 田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’

【本会注释】

仆人。基督对比喻中的仆人代表谁并没有给出任何说明，很可能是出于一个良好的暗示，说明他们的身份并不重要，只要关心这比喻所代表的真理就行了。它们只是在叙述中偶然出现的(见本册注释原文第204页)。

田主。希腊文oikodespotēs，即，“房主”(见对路2:29的注释)。那撒好种的人被说成是“人子”(太13:37)。这一认同将稗子的比喻与撒种者、种子、及土壤的比喻很紧密地结合起来的(见对第3节的注释)。

从哪里来的。见对第25节的注释。

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太13:28 主人说：‘这是仇敌做的。’仆人说：‘你要我们去薅出来吗?’

【本会注释】

仇敌。见对第25节的注释。

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太13:29 主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。

【本会注释】

恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。稗子和麦子的特征还没有长成熟，如果去尝试仆人的提议就会损失惨重。十分明显还不可能去“薅稗子”而不烦扰麦子并阻止一些麦子长成熟。同样地，基督允许犹大成为了一个门徒，因为不然的话，别的门徒既没有认出犹大的真品格，就会对他们夫子的智慧产生疑问(见《历》第三十章;见对第24节的注释)。在基督的传道结束之前，他一直没有公开地斥责过犹大，因为门徒们既看犹大是可喜可羡的，就会倾向于同情他(见《历》第六十二章)。而且，他会认为这种斥责证明报复是正当的。

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太13:30 容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧;惟有麦子要收在仓里。’”

【本会注释】

一齐长。见对第24节的注释。两类人在教会中要在一起，直到世界的末了。显然，基督看让这种情况继续下去对麦子并没有什么危险。人的智慧可能会把犹大从基督门徒的核心成员-十二使徒中排除出去，因为担心他的影响会阻止别人达到基督要他们达到的目标。但在福音记录中却丝毫没有暗示他对他们的影响是长久的;在任何情况下它都不是决定性的。犹大决定成为那十二个人中的一员，耶稣就给了他与其余人相同的特权与机会发展品格。

收集稗子并焚烧它们要在“世界的末了”“收割的时候”由天使来完成(见第39-42节)，而不是由“仆人们”在那时之前完成(第28-30节)。历代以来，甚至今天，许多热心的，自称的基督徒一直认为自己的责任是薅出并焚烧、否则就逼迫那些他们认为是异端的人。但基督从未将这种任务交给他地上的代表们。这并不是说教会对那些其生活与教训已经明显结出恶果的人，不该采取任何行动。但这种行动的本质已在圣经中清楚地阐明了(见对太18:15-20的注释;参罗16:17;多3:10,11)，没有人有权利越过所规定的界限或企图，现在就实现上帝已经说过他要在世界的末了才做的事。

收割。“收割的时候就是世界的末了”(第39节)。它开始于宽容时期的结束(见《路》第四章;见对太3:12的注释)。

收割的人。即，天使们(见第39节)。重要的是仆人们(第27节)并不代表收割的人。

先将稗子。可以料到在稗子被焚烧之前，麦子会被收集起来。基督先提到焚烧稗子的原因可能是：在世界的末了地球被造更新并成为圣徒们的家之前，恶人要受到他们的报应(见彼后3:7-13;启20:9,10,14,15;21:1)。

捆成捆。就如所提到的，收割的工作开始于宽容时期的结束(《路》第四章)。当恩典的门关闭时，上帝的忿怒就倾倒在不悔改的地上了(见启15:1)，最后的七大灾在那时就降下来，完成将稗子捆成捆预备焚烧的过程。

留着烧。每个种子都各按其类结出成果。对于稗子所能做的就是烧掉它们，免得恶种复发，再一次使世界陷入痛苦与冲突。重要的是，要注意到基督并没有指出，将来有什么时候稗子都会变成麦子。他说到他们并没有第二个宽容时期。

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芥菜种的比喻

太13:31 他又设个比喻对他们说：“天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里。

【本会注释】

又设个比喻。[芥菜种，太13:31,32=可4:30-32。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 在路加福音中给出的芥菜种的比喻本质上与与马太福音中(太13:31,32)和马可福音中所记录的(可4:30-32)相同，可是更为简短，并且出现在约一年以后的比哩亚传道中的部分，基督在那时重述了许多他从前的教训(《历》第五十三章)。

天国。有关的注释见太3:2;4:17;5:3;路4:19。

芥菜种。这很可能是指Sinapis nigra，或黑芥子，大量野生在巴勒斯坦，但也是一种常见的农作物，因其种子可用作一种调味品。在犹太文学中，芥菜种常被像谚语一样提到，指微小的东西。

拿去种在。比喻中的芥菜种并不是野生的。它并不是偶然生长的。

田里。虽然仇敌撒但声称这世界是他的，但它仍然是上帝的“田地”。对于教会尤其如此，也可能这里特别指的是“他的田地”(见《路》第四章)。

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太13:32 这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”

【本会注释】

百种里最小的。芥菜种比巴勒斯坦农民所撒的任何一种种子都小，例如，比小麦种或大麦种小多了。但芥菜长起来时，本身却比任何一种作物都大。犹太领袖们看不起当时专心地听耶稣讲道的杂色人等，特别看不起那坐在他旁边的少数没有学问的农夫和渔夫出身的门徒。他们作出结论说耶稣不可能是弥赛亚，而且他所宣布的“国”既由这群微不足道的跟从者组成，就必一事无成。耶稣用微不足道的芥菜种举例说明他的“国”出现在未重生之人心中的方式，实在再合适不过了。

成了树。不是在本质上而是在规模上。巴勒斯坦的Sinapis nigra，或黑芥子(见对第31节的注释)通常可长到6到12英尺高，枝子有一英寸粗或更粗。在这里，“树”的形象代表福音信息胜利传遍世界。天国及其国民现在可能看起来微不足道，但是，基督说，情况不一定总是这样。

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面酵的比喻

太13:33 他又对他们讲个比喻说：“天国好象面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”

【本会注释】

天国。[面酵，太13:33=路13:20,21。注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17的注释。在这个比喻中，天国被描绘为面酵。芥菜种的比喻怎样象征天国在数量上广泛增长，面酵的比喻也怎样象征该国成员在质量上强烈增长。照人的角度来看，当时唯一跟从那卑微的加利利人的，几乎都是没有学识的农民和渔夫，他们看起来是最差劲的。但那好批评的旁观者却没能考虑到福音改变人、提拔人的能力。

面酵。面酵如何透入它所在面团的每一部分，基督的教训也照样深入充满那些接受它们并愿意因而改变之人的生命。

在旧约时代，面酵乃是罪恶的象征。在逾越节前，百姓各家都要除掉象征罪恶的每一丝面酵(见对利23:6的注释)。基督自己也曾在这个意义上提到过面酵，说到“法利赛人和撒都该人的酵”(太16:6,12;参林前5:6-8)。但在这个场合所讲的比喻中，面酵不能象征罪恶，因为最后“全团都发起来”了，基督的意思当然不是说他的国要变得完全被罪恶充满。那“饼”就会被毁灭了。而且，认为同样的象征，必须总是指同样的事物这种推理乃是错误的。例如，撒但(彼前5:8)和基督(启5:5)都曾被比喻为狮子。见对太12:33的注释。

妇人。就这比喻来说，她的身份不该附带任何意义。她的出现是偶然的，提到她只是为了使画面完整(见本册注释原文第204页)。

斗。来自希腊文saton，一种干物量器，容量约等于11又1/2美国夸脱(见本册注释原文第50页)。所以，三“斗”约为34又1/2夸脱，足够烤非常大数量的面包。该数量不过是附带提及的。

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用比喻的原因

太13:34 这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻，就不对他们说什么。

【本会注释】

这些都是。即，天国的真理，特别是在比喻中提出的那些真理(见对10-16,36节的注释)。

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太13:35 这是要应验先知的话，说：我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。

【本会注释】

要应验。见对太1:22的注释。

我要开口。这节经文引自诗78:2。

隐藏的事。保罗说到“永古隐藏不言的奥秘”，藉着“所讲的耶稣”被“显明出来”了(罗16:25,26)。在别外，他详细说明了这“奥秘”乃是“基督在你们心里，成了荣耀的盼望”(西1:26,27)。它曾是“隐藏的事”，不是因为上帝不愿意或没准备将它显明出来，而是因为人没准备好领受它。

创。希腊文katabolē，“扔下”，或“放下”。

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解释稗子的比喻

太13:36 当下，耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”

【本会注释】

当下。像对待撒种者、种子、和土壤的比喻一样，马太也记载了耶稣自己对稗子的比喻的解释，说明了这解释乃是在后来众人不在场时给出的(见对第10节的注释)。耶稣并没有中断他在海边的布道回到屋里给他的门徒们解释这些比喻。

打发众人离开。或“离开众人”。

房子。可能是彼得在迦百农的房子(见对可1:29的注释)。

讲给。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“解释”。

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太13:37 他回答说：“那撒好种的就是人子;

【本会注释】

他回答说。关于稗子的比喻的解释的注释，见对第24-30节的注释。

人子。见对可2:10的注释。

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太13:38 田地就是世界;好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子;

【本会注释】

那恶者。约在一年以后，基督公然指控犹太领袖们乃是他们的“父魔鬼”之子(见约8:41,44)。

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太13:39 撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是世界的末了;收割的人就是天使。

【本会注释】

世界。希腊文aiōn，“时代”。aiōn这个词内在的细微差别从它在新约圣经中的多种译法就可以看出来：“世界”(太12:32;13:22;24:3;28:20;可4:19等)，“世代”(弗2:7;西1:26)，“万世，永世”(弗3:11;提前1:17)，“永远”(太21:19;路1:55等)，以及，当与否定词连用时，被译为“永不，永远不”(可3:29;约翰4:14等)。关于相关的形容词形式，aiōnios，“永远的”，“永恒的”，见对太25:41的注释;参可9:43。

Aiōn是从时间的观点来考虑的“世界”，而除了一个例外(彼后3:3)在新约圣经中被译为“世上，世界”(见太4:8;5:14;13:35,38等)的希腊词kosmos，是从空间的观点来考虑的世界。圣经通常说世界的末了是aiōn的末了(见太13:39;24:3;28:20等)，而不是kosmos的末了。关于kosmos这个词的论述，见对太4:8的注释。一般被译为“地球”或“世界”(和合本多译为“天下”)的另一个希腊词是oikoumenē，特别指“有人居住的世界”，即，从适合作为人类的家园的观点来考虑的世界(见太24:14;路2:1;4:5等)。

收割的人就是天使。见太24:31;帖前4:16,17。

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太13:40 将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。

太13:41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，

【本会注释】

跌倒的。直译是，“使人跌倒的”(见对太5:29的注释)。

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太13:42 丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。

【本会注释】

火炉。请比较第50节。一种表达方式，指末日的火，另外的方式说到是地狱的火(见对太5:22的注释)。

哀哭切齿。一个生动的描述，形容恶人们醒悟到他们邪恶的道路，已经挣来了被永远灭绝的报酬这一事实时的懊悔。

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太13:43 那时，义人在他们父的国里，要发出光来，象太阳一样。有耳可听的，就应当听!”

【本会注释】

发出光来。希腊文eklampō,“照耀出来”，暗示光明以突然的光辉爆发出来的观念，就像太阳从黑暗的云层后出来时一样。显然可以看到，包围着恶人的全然阴暗忧郁与标志着得救的喜乐之间生动鲜明的对比。

有耳可听的。见对太11:15的注释。

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藏宝的比喻

太13:44 “天国好象宝贝藏在地里，人遇见了就把他藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。

【本会注释】

天国。[隐藏的珍宝，太13:44。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17;5:3的注释。

好像宝贝藏在地里。只有马太记录了的这个比喻，说明的是福音信息所代表的救恩价值，以及个人要获得它所必须付出的努力。在这种情况下，“地”代表圣经。在古时，由于频繁的政治动乱和经济动荡，人保存自己的贵重物品的方式通常是将它们埋在地里，往往在人死后它们还留在那里。接手这地的人并不知道地里埋藏着珍宝，很可能下一个接手这地更不会知道。在这种情况下，地的主人显然一点儿也不知道那地里埋藏着珍宝，否则他就会在卖掉那地之前把地里的珍宝收回去了。根据摩西律法，凡发现别人所丢失的东西的要归还它(见对利6:3,4的注释)。但在这种情况下，显然起初的物主早就死了，那珍宝不可能被归还给他了。因而发现的人对它就有与任何一个人一样多的权利，获得了那地的所有权就合法地获得了那珍宝的所有权。见对太6:19,20的注释。

藏起来。发现珍宝的人将它放回原处，为要保护它，并且为了他可以按照正当的律法程序得到它。应该注意的是，基督不一定称赞了这发现珍宝之人的行为，也不一定谴责他。如果对这个人的做法有什么疑问，就应该记得对该比喻的目的来说，那人的品格与基督寻求呈现的要点—天上珍宝的价值以及获得它需要付出的努力-没有任何关系(见本册注释原文第204页)。

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寻珠的比喻

太13:45 天国又好象买卖人寻找好珠子，

【本会注释】

天国。[重价的珠子，太13:45,46。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17;5:3的注释。

买卖人。希腊文emporos，“批发商”，一个四围旅行作买卖的人，与kapēlos，“零售商”或“小商贩”形成对比。鉴于隐藏珍宝的比喻说明的是，那些没有找到真理的人，一直抱定决心要寻索到它，重价珠子的比喻描绘的是那些热切渴望真理的人(《路》第九章)。那“买卖人”是珍珠经销商;这是他的生意。当他四处做生意时，他立志只购入最好的。使人想到男男女女们，经常多年用他们所拥有的亮光尽力而为，朦胧地意识到人生中还有更重大的目的，是他们还没有发现的。他们心中带着热忱的渴望，去寻求存在的答案—最终他们找到了它。

寻找好珠子。那“买卖人”主要代表寻找一位救主的人们，可是，另外他也代表寻找人的基督。什么也比不上基督本身具有更大的价值，更应该殷勤地寻求。另一方面，在上天看来，什么也比不上遍及宇宙的受造生灵的爱情与献身具有更大的价值。即使当人堕落犯罪之后，他在上天看来还具有那么大的价值，甚至上帝赐下他自己的儿子来寻找人并使人重得神圣的宠爱，这一恩赐也使我们可以利用全能者无限的资源。

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太13:46 遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。

【本会注释】

重价的。即，因为它有卓越的价值。与比较主要的意思一致，“重价的珠子”不是别的，正是耶稣基督，“超乎万人之上”(歌5:10)。就珍珠来说，使它有价值的是它的大小、形状和光泽。就耶稣来说，乃在于他品格的完全和丰盛的神圣之爱。买卖珍珠的商人在拥有那无价的珠子中必感到无上的满足。它是他自己的了。凡在基督里找到了自己心中所有渴望之答案的人，在他里面找到了人生目标的人，就已经找到了人生最好的珍宝。

变卖一切。虽然救恩是无法购买的，然而它却需要人付上自己一切所有的。像保罗一样，凡真正“遇见”基督的人，必“将万事当作有损的，因为以认识基督耶稣为至宝”，并且乐于“丢弃万事”，为要“得着基督”(腓3:8)。认识基督就是去填满生命中一种任何其他的事物都无法填满的空虚。认识他就是永生(约17:3)。

买了这颗珠子。以自私为代价，以骄傲和野心为代价，以恶习为代价买下来了。与上帝和好要人付上所有的代价，但它仍具有无限的价值。人以本身无论如何都不具有永久价值的东西购买救恩，所以在这交易中并没有丧失什么值得的东西。

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撒网的比喻

太13:47 天国又好象网撒在海里，聚拢各样水族，

【本会注释】

天国。[撒网，太13:47-50。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17;5:3的注释。

网。希腊文sagēnē，“拖网”，与amphiblēstron，“撒网”形成对照(见太4:18)。英文词“seine”(捕鱼用的拖拉大围网)就通过拉丁词sagena源自希腊词sagēnē。sagēnē是一种长长的，加重的网，网端外面可以拖拉，于是合起来就形成了一个巨大的圆周。网代表福音，即，渔夫们付出的努力(见对路5:10的注释)要赢得别人归于基督。

海。这样一种网只能用于相当大的湖泊里。海在这个比喻的整体意思是只是附带提及的(见本册注释原文第204页)。

各样。各种各类的人都被福音的网聚拢进来了—各种不同动机、态度、个性的男男女女们。耶稣并不“偏待人”(徒10:34)，而是接纳凡到他面前的人。他与税吏和罪人们交往，以便更好地赢得他们进入他的国(见对可2:16,17的注释)。他乐于被认为是“税吏和罪人的朋友”(见对太11:19的注释)，要是因此他们可以来赏识他天国的友谊的话。

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太13:48 网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。

【本会注释】

拉上岸来。见对第47节的注释。

拣好的收在器具里。分类的过程发生在网已经聚拢了所有能被聚拢到它里面的鱼的时候。上帝衡量品格是按照人的生活是否与已经照耀在他道路上的亮光一致，是否尽其所有的知识与能力与上天的力量合作，照着耶稣完美的模范模式使自己的品格完美(见对传12:13,14;弥6:8;太7:21-27的注释)。

不好的。希腊文sapros，应用于鱼，就是“恶臭的”或“腐烂的”;所以是“不适合使用的”。撒网的比喻强调的是以品格为基础的“好”与“坏”最终的分离。

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太13:49 世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，

【本会注释】

世界的末了。直译是，“时代的末了”(见对第39节的注释)。

天使。见第41节。

把义人从恶人中分别出来。见对第48节的注释;参太25:32,33。

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太13:50 丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

火炉。见对第42节的注释。

哀哭切齿。见对第42节的注释。

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新旧库藏

太13:51 耶稣说：“这一切的话你们都明白了吗?”他们说：“我们明白了。”

【本会注释】

这一切的话。即，在这个特别的场合用这些比喻所描绘的真理(参第34节)。

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太13:52 他说：“凡文士受教作天国的门徒，就象一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”

【本会注释】

凡文士。[新与旧的东西，太13:52。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] “文士”并不是文书，而是律法的官方教师(见本册注释原文第55页)。在这里，基督所指的并不是当时专业的文士或教师，而是担当教师或“使徒”的门徒们(见对可3:14的注释)。“凡文士”在这里的意思是，每一个参与向别人敞开上帝话语之宝库的男人或女人。基督在这里涉及的并不是那十二个人明白“这一切的话”(太13:51)的能力，而是他们能将之传递给别人的能力。

受教。直译是，“已经成为一个门徒的人”，意思是已经在门徒应该知道并明白的事物方面领受了全面培训的人。基督在世上时，那些专业的文士们知道摩律法的字句，但他们却不知道其精义。基督在山上宝训中阐明了这一差别，特别是在太5:17-48中(见对太5:17,20,21的注释)。基督教是“被建造在使徒和先知的根基上”的(弗2:20)，这包括所有启示给旧约众先知的真理和基督亲自透露给他门徒们的所有真理(见来1:1,2)。

天国。见对太3:2;4:17;5:2的注释。

一个家主。希腊文oikodespotēs，即，“那房子的主”(见对路2:29的注释)。在这里，门徒们被说成是福音“珍宝[库]”的持有者。他们已经受托这些东西，上帝指望他们当需要时把所需要的展示出来。在一种特别的意义上，每一位基督徒教师都是这比喻的“家主”(见《路》第十一章)。

他库里。即他的珍宝箱，或他的库房(见对太2:11的注释)。

新旧。基督用“旧”指上帝所有已经显明的旨意，已“在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖”(来1:1;见对申31:9;箴3:1的注释)。他用“新”指他自己的教训(见来1:2;见对可2:22;7:1-13的注释)。

重要的是要注意，耶稣在这个场合和任何一个别的场合都没有贬低旧约各卷圣经的价值，甚至也没有暗示将来它们的效力会减少(见对太5:17,18;路24:27,44;约5:39的注释)。新约圣经并没能使旧约圣经无效，而是将其发扬光大并给予了新生命。新旧约圣经都是基督所默示的，都充满了适合于真诚寻求之人的真理。旧约圣经启示了基督要来;而新约圣经显示基督已经来过。旧约圣经与新约圣经，并不像我们的仇敌撒但已经劝诱某些基督徒相信的那样，是互相排斥彼此作对的;正相反，它们是互补的。

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拿撒勒人厌弃耶稣

太13:53 耶稣说完了这些比喻，就离开那里，

【本会注释】

耶稣说完了。这样就结束了海边布道的记述(见对第1节的注释)。

离开那里。见对太8:18的注释。

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太13:54 来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢?

【本会注释】

自己的家乡。[在拿撒勒第二次被拒，太13:54-58=可6:1-6。注释在：马可福音。]

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太13:55 这不是木匠的儿子吗?他母亲不是叫马利亚吗?他弟兄们不是叫雅各、约西(有古卷作：约瑟)、西门、犹大吗?

太13:56 他妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”

太13:57 他们就厌弃他(厌弃他：原文作因他跌倒)。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”

太13:58 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。