创世记25章

 

 提要：1 亚伯拉罕从基土拉所生的儿子。5 分配他的财物。7 他的寿数与死亡。9 他的埋葬。12 以实玛利的后裔。17 他的寿数与死亡。19 以撒因利百加不生育而为她祈求。22 孩子们在她腹中相争。24 以扫和雅各的出生。27 他们的差别。29 以扫出卖长子名分。

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1 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。

【本会注释】

　　虽然亚伯拉罕在撒拉死后的独身生活使他意识到自己的老迈（见创24:1注释），但他仍有相当好的体力和脑力，在她死后又活了三十八年。以撒的结婚可能使亚伯拉罕倍感孤单，导致他再次娶妻，以便度过一个快乐的晚年。这位新妻子基土拉，是“香气”的意思。她和象夏甲一样属于偏房（第6节）。这并不意味着她是在撒拉活着的时候娶的，尽管这并非不可能。上下文给我们的印象是亚伯拉罕在撒拉死后才娶基土拉为妻。

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2 基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴，和书亚。

【本会注释】

　　亚伯拉罕在撒拉去世时137岁，在以撒结婚时他140岁。百岁得子的年老先祖现在又获得增添儿女的喜乐。在东方人心目中，子孙满堂是晚年最大的幸福。亚伯拉罕从基土拉所生的儿子中只有一个没有住在阿拉伯半岛。他们象以实玛利一样迁到了南地的东边和南边。

　　心兰。可能是“羚羊” 的意思。他的城暂时被认定为麦加和麦地那之间的散伯兰（Zambran）。

　　约珊、米但、米甸。前两个儿子人们只知其名。米甸人却经常在圣经和铭文中出现。他们住在西乃半岛的北部和亚喀巴湾对面的阿拉伯半岛的西北部。后来摩西曾躲他们中间，住在敬拜真神的叶忒罗的家中（出2:15；3:1；18:1-6）。在士师时代中，米甸人经常袭击以色列人（士6至8章）。

　　伊施巴和书亚。伊施巴可以认定为楔形文字铭文中所提到的雅斯布库人（Jasbuqu）。书亚似乎是约伯的朋友之一比勒达所属之部族的祖先（伯2:11；8:1等）。若是这样，书亚人就是住在美索不达米亚北部，而不是与基土拉其他的儿子们一起住在阿拉伯半岛了。楔形文字文献提到了一个苏库地（Suchu），坐落于幼发拉底河边迦基米施城的南面。

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3 约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族，和利乌米族。

【本会注释】

　　示巴和底但。约珊、示巴和底但的后代不能被认定为创10:7节中起源于含的、南阿拉伯同名的部族。我们无法想象摩西会在一处说这些部族是含族古实的后代，而在另一处说他们是闪族亚伯拉罕的后代。他们的身份尚未认定。

　　亚书利族。阿拉伯半岛西北部的米拿文铭文提到此部族。底但的另外两个部族，利都是族和利乌米族，人们尚不了解。

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4 米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大，和以勒大。这都是基土拉的子孙。

【本会注释】

　　米甸的儿子以法显然用他的名字命名了楔形文字铭文中被称为喀雅帕（Chajapa）的阿拉伯部族。其他的儿子尚未认定。

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5 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。

【本会注释】

　　亚伯拉罕即将去世，他指定以撒为他的合法继承人（见创15:4），将其大部分的财产都留给了他。他也给夏甲和基土拉的儿子们一定的产业。由于亚伯拉罕拥有巨大的财富和数以百计的仆人（见创13:2；14:14），他能够给这七个儿子每人一定数目的仆人和牲畜，同时又不至于明显地减少以撒的遗产。可以设想，每个儿子都得到了足够的财产，使他们的生活有一个良好的起点。亚伯拉罕趁活着的时候把这些儿子们打发到东方，是防止他们日后发生纠纷，特别是针对以撒拥有迦南地的权利。

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 7 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。

8 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。

【本会注释】

　　气绝而死。意思就是“他断气了”。（见第17节；创35:29）。

　　归到他列祖那里。见创15:15注释。

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9 他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，

【本会注释】

　　首先提到亚伯拉罕的主要继承人以撒。以撒同父异母的兄弟以实玛利参加了他们父亲的葬礼。这是他们之间友好的一个证据（另见创35:29）。没有提到基土拉的儿子。他们住得太远，无法及时到希伯仑参加葬礼。

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10 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

11 亚伯拉罕死了以后，上帝赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。

【本会注释】

　　上帝承认以撒为亚伯拉罕的继承人，向他重申了给予亚伯拉罕的应许和福气。以撒在亚伯拉罕死后继续在庇耳拉海莱住了一段时期。这是他父亲最后居住的地方，也是他第一次遇见利百加的地方（创24:62）。自从他人生中值得纪念的这件事发生以来，已过去了三十五年。他自己的儿子雅各和以扫也已经十五岁了（见第26节）。

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12 撒拉的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。

【本会注释】

这是一个新的段落，摩西先简要地记述了亚伯拉罕长子的家庭和命运，再继续他的主题，就是以撒的家谱。

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13 以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱记在下面。以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、

【本会注释】

　　我们从第16节中得知道以实玛利的儿子们以他们的名字来命名各自的部族和地理位置。这些名字有些在圣经中再次提到，有些成为阿拉伯半岛北部的地名。以下名称可以被认定：

　　尼拜约，又有基达。在赛60:7中也一起提到。基达在圣经若干章节中也曾单独出现，赛21:16和结27:21指出他的后代是一个阿拉伯部族。

　　亚德别。圣经别处提到亚德别的只有代上1:29。这可能就是亚述王提革拉毗列色三世的楔形文字铭文中提到的伊底别（Idibi-il），是靠近埃及边境的一个部族。

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14 米施玛、度玛、玛撒、

【本会注释】

　　米施玛。被认定为亚述王亚述巴尼帕的铭文中所提到的阿拉伯部族伊萨玛（Isamme'）。

　　度玛。可能是古代文献中经常提到的在阿拉伯半岛北部的一个绿洲。其现代的名称为迪乌夫（El Djouf）。

　　玛撒。被认定为在美索不达米亚的楔形文字铭文中称为玛苏（Mas`u）的一个北阿拉伯部族。

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15 哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

【本会注释】

　　哈大。在希伯来文手抄本中读作哈大德（Hadad），在楔形文字铭文中为库大都（Chudadu）。希伯来字母中的“r”和“d”非常相似，两者很容易混淆。

　　提玛。在伯6:19；赛21:14和耶25:23节中也曾提到。即现代位于阿拉伯半岛西北部的泰玛。古时这里曾是一个重要的贸易中心。这里曾是别沙撒王的父亲，巴比伦王拿波尼度的居所。

　　伊突、拿非施。代上5:19节记载他们与约旦河东的迦得人、玛拿西人和流便人争战。路3:1中所提到的在黑门山以南的以土利亚可能源于伊突。

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16 这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。

17 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。

【本会注释】

　　以实玛利的长寿无疑是由于他父亲亚伯拉罕所遗传的活力。关于“气绝而死”和“归到他列祖那里”，见第8节和创15:15的注释。

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18 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。

【本会注释】

　　哈腓拉的地理位置不明（见创2:11注释）。因此以实玛利人在阿拉伯半岛的东部边境无法确定。其西部边境为书珥（创16:7；20:1），离埃及地不远。

　　正在亚述的道上。这并不是说以实玛利人的势力一直延伸到了美索不达米亚的亚述，而是说他们向北扩张。所以以实玛利人西邻埃及，东南至哈腓拉，向北延伸至阿拉伯沙漠。

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19 亚伯拉罕的儿子以撒的后代记在下面。亚伯拉罕生以撒。

【本会注释】

　　摩西回到故事的主题，就是选民的历史。以下的事件有些发生在亚伯拉罕有生之年。亚伯拉罕的寿数是175岁（创25:7），而且他在以撒出生时是一百岁（创21:5）。以扫和雅各出生时他是160岁（创25:26）。因此他去世时他们是十五岁。以实玛利的寿数是137岁，他的去世要晚得多，即雅各和以扫六十三岁的时候。以实玛利比以撒大十四岁（创16:16），因此以撒的两个儿子出生时他是七十四岁。这个新的段落不是按照年代排列的，因为摩西不想打断以扫和雅各的生平故事。

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20 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴但亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。

【本会注释】

　　亚兰人。英文译本为“叙利亚人”。但希伯来文为“亚兰人”。他拉的孙子彼土利（创22:20-23）和亚伯拉罕都是闪的儿子亚法撒的后代（创11:10-27），而不是闪的另一个儿子亚兰的后代（见创10:22注释）。他之所以在这里被称为“亚兰人”，只是因为他拉的家族定居在亚兰人的地界内，并且渐渐地被亚兰人所同化。所以摩西称彼土利和拉班为亚兰人。

　　巴旦亚兰。地理位置不明，只在《创世记》中出现（创28:2,5-7；31:18等），作为米所不大米亚地区（`Aram-naharayim，见对创24:10节的注释）的一部分。它也可能是指哈兰，因为巴旦和哈兰在亚述语中有类似的含义。

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21 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

【本会注释】

　　以撒必须象他的父亲一样懂得，应许的儿女不仅是自然的结果，更是恩典的礼物。以撒和利百加已经结婚十九年了（第20,26节），但仍没有孩子。于是，以撒专门为此祷告。他决定仰赖上帝的怜悯，而不是自己的小聪明，象亚伯拉罕所做的那样（创16:3）。他对上帝的信靠没有白费，他的信心不久就变为事实。

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22 孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作：我为什么如此呢）？”她就去求问耶和华。

【本会注释】

　　利百加为自己和孩子的安危而感到不安。她在困惑之中求问耶和华。尽管古今有许多解释，但这并意味着她用了一位中间人，更不意味着她需要这样的人。有人推测她可能去求问麦基洗德、亚伯拉罕或以撒。但最有可能的，是她在祷告中直接求问了耶和华。对于她与上帝的直接交谈，我们为什么要感到奇怪呢？祂对人是一视同仁的。

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23  耶和华对她说：两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。

【本会注释】

　　一位天使向利百加揭示了两个即将出生之婴孩的未来（《先祖与先知》177页）。他们此时似乎已经开始争地位了。天使的预言在以扫和雅各的后代，即以东人和以色列人的历史中应验了。这两个兄弟民族素来不和，以色列往往更强大一些。大卫曾征服以东人（撒下8:14；王上11:16）。后来，亚玛谢王又曾打败过他们（王下14:7；代下25:11,12）。哈斯摩年王约翰·许尔堪一世终于在公元前126年结束了他们的自主权，强迫他们接受割礼和摩西的律法，并服从一位犹太总督的管制。上帝对以扫和雅各品格的洞察，以及祂对他们未来的预见，使祂在他孩子出生前就选择雅各作为长子名分的继承者和基督的祖先（罗8:29；9:10-14）。

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24 生产的日子到了，腹中果然是双子。

25 先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（就是有毛的意思）。

【本会注释】

　　红（`admoni），以东这个名字可能源于此词（另见30节）。该希伯来词还用来描述大卫的相貌（撒上16:12；17:42）。该词的意思与拉丁语Rufus（鲁孚）相似，这是新约时代两个人的名字（可15:21；罗16:13）。以扫毛发的过度生长，在医学上被称为多毛病。其症状在出生时就已经十分显著了，后来成为其外貌最明显的特征。

　　他们就给他起名叫以扫。父母二人都认为这个名字很恰当。上下文的内容使某些学者认为这个名称来源于一个表示“多毛”的未知词根。但我们无法依据现有的信息来确定其含义。

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26 随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（就是抓住的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

【本会注释】

　　“脚跟”一词的希伯来原文`aqeb，与动词`aqab，“抓住脚跟”有关，喻指“欺骗”。“ 雅各”的意思是“他抓住脚跟”或“他欺骗”。因此，这是最为恰当的。它不仅使人想起在他出生时所发生的事，也是对他品格和命运的预言。关于以撒在两个儿子出生时的年龄，见19-21节注释。

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27 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。

【本会注释】

　　以扫善于打猎。随着两个孩子的成长，他们品格上的巨大的差别显现了出来。以扫性情粗暴，喜欢田野和丛林中任性和冒险的生活（见创27:3）。

　　雅各为人安静。“安静”的希伯来语tam，表示亲切、虔诚和有教养的个性。家庭稳定生活的责任在以扫看来是极其单调和令人烦躁，但对于“为人安静，常住在帐棚里”的雅各来说却如鱼得水。以扫从未摆脱青春期身体和情感上的浮躁不安，而雅各却随着自己的成熟而培养出坚定的品格和良好的判断力。

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28 以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

【本会注释】

　　以撒盲目地偏爱长子，而不顾儿子担任一家之主的品格条件，给家庭造成了纷争，导致了弟兄之间以及他们的后代之间多世纪的冤屈、痛苦与不公。以撒对以扫的偏爱，似乎是由于、或至少部分是由于他对野味的喜好。先祖让他的爱，他的正义感，和他的虔诚受制于他的食欲，实在令人吃惊和失望。他的经历也是对我们的一种警告。偏爱一个孩子过于另一个孩子，无疑地会造成嫉妒、纷争、怨恨和痛苦。

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29 有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。

【本会注释】

　　兄弟二人在品格上的差异很快就在一件事情上表现出来。这件事实际上成为他们人生的转折点。雅各烧好了红豆汤（第34节）。红豆在巴勒斯坦至今仍是一种受人欢迎的食物。人们把它和洋葱、大蒜、大米和橄榄油一起烧，有时还加一些肉。

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30  以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东（就是红的意思）。

【本会注释】

　　“喝”的原文只在这里出现，其含义是“贪婪地吃”。

　　因此以扫又叫以东（就是红的意思）。`adom（红）既可指他红色的皮肤（第25节），也可以指红豆的颜色。这个名字是一语双关的。阿拉伯人至今仍喜欢用这类名字给著名人物命名。以东人在埃及人和亚述人的铭文中出现的次数要比以色列人的多。以东在埃及写成Idwm，在楔形文字的文献中被写成Udumu。

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31  雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧。”

【本会注释】

　　雅各知道天使在他们出生前所说的关于他和他兄弟的预言（见第23节；《先祖与先知》178页）。现在他利用了这个似乎公平的难得机会。按照摩西的律法，长子的权利包括：（1）继承父亲的正式权利，（2）承受父亲双份的遗产，（3）成为家中祭司的权利（见出22:29；民8:14-17；申21:17）。对于亚伯拉罕的后代来说，长子的名分还意味着：（1）继承地上迦南的应许和圣约的其他福气，（2）有幸成为所应许之后裔的祖先。

　　雅各的提议是不道德和卑鄙的，还表现出急躁的精神，以及缺乏对上帝统管一切的信心，就象亚伯拉罕在娶夏甲的事上所表现的那样（创16:3）。雅各出售的条件是苛刻、自私和卑鄙的。上天不认可为求目的不择手段的做法（见太4:3,4；《历代愿望》121,122页）。上帝绝不允许这种行为，但祂却掌管一切，使祂的旨意最终得以实现。

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32  以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”

【本会注释】

　　有人这样理解以扫的话：“如果我不能立刻得到食物的话，我就要饿死了。那样的话，我的长子名分对我来说就没有任何意义了。因此，我就是没有长子的名分却得食而活，也比我拥有长子的名分而死去要好得多”。还有人解释把这番话解释为：“我早晚反正要死，有没有长子的名分都无所谓”。根据34节说他“轻看了他长子的名分”来看，后一种解释似乎更为合理。由于以扫对属于他的福气不关心，轻看这些福气，所以他不配承受这些福气（《先祖与先知》181页）。

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33  雅各说：“你今日对我起誓吧。”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

【本会注释】

　　雅各在这笔交易中的行为是很难以原谅的。他的态度和话语表明他是有预谋的（《先祖与先知》179页）。上帝的旨意会在适当的时候实现，不需要人的干涉。但跑在上帝旨意的前面是危险的，有时甚至是致命的。

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34  于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

【本会注释】

　　在以扫看来，唯一有价值的就是食欲的一时满足；未来的属灵福气似乎太遥远和太抽象。在这一点上，他表明自己是一个“贪恋世俗[不信]的人”（来12:16），对属灵的事情麻木不仁。他唯一在乎的就是欲望的满足。他就象无理性的动物一样，一切决定都是根据当时的感觉做出的。一个人在多大的程度上愿意为将来的利益而牺牲眼前的欲望，表明他情感和灵性成熟到如何的程度。所以只有基督徒才能成为完全成熟的人，因为他为了配得到将来的生命而愿意愿意舍弃今生所提供的一切（见林后4:17,18；腓3:7-15；徒20:24；路20:34,35；来11:10）。以扫为了一碗红豆而出卖其长子名分的草率举动，表明他不配成为上帝仁慈应许的继承人。尽管雅各的行为是不可原谅的，但以扫的行为更应得到严厉的指责。雅各后来悔改并得到了赦免；但以扫却无法得到赦免，因为他的懊悔不是因为他的行为本身，而是因为其卤莽之举所带来的后果（来12:16,17；《先祖与先知》181页）。  

  

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创世记26章

提要：1 以撒因饥荒往基拉耳去。2 上帝指示并祝福他。7 他因否认其妻而受到亚比米勒责备。12 他变得富有。18 他挖了埃色、西提拿和利河伯井。26 亚比米勒与他在别是巴立约。34 以扫的两个妻子。

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1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

【本会注释】

　　发生了与亚伯拉罕时代相似的饥荒（见创12:10）。半干旱的南地遭遇了旱灾，而比较肥沃的基拉耳地区却没有受到影响。关于非利士人此时在迦南出现，见创21:32注释。不知道亚比米勒和非各（创26:26）是指创20:2和21:22中的相同人物，还是作为头衔，分别表示“国王”和“军长”。后一种解释可能性大一些（见创20:2、创21:22注释）。

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2 耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

【本会注释】

　　这是圣经第一次记载上帝向以撒启示，对他重申向亚伯拉罕发过的应许（见创12:3；15:5；22:17,18）。

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3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

4 我要加增你的后裔，象天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福，

5 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”

【本会注释】

　　亚伯拉罕听从我的话。这里提到父亲的顺从是福气临到儿子的原因。暗示以撒若这样做也将会有同样的结果。雅各解释说，保罗所赞扬的亚伯拉罕的信心（罗4:1-5），因着他的顺从而得以完全（雅2:21-23）。信心和顺从缺一不可。

　　我的话。每当上帝说话的时候，亚伯拉罕总是毫不迟疑地顺服（创12:1-4；22:1-3）。

　　我的命令。“命令”指上帝（撒上13:13；王上13:21）、父亲（箴4:1,4；6:20）、君王（王上2:43；王下18:36）、或教师（箴2:1；7:1,2）所发的训令。上帝在亚伯拉罕九十九岁时命令他要在上帝面前作完全人（创17:1）。

　　律例。指上帝的律法，包括仪文（出13:10；民9:14等）以和道德律法（申4:5,8,14；6:24等）。

　　法度。伦理的教训以及仪文的和属灵的训令（伯22:22；赛8:16,20）。

　　这节经文包括了希伯来语中指上帝律法或诫命的大多数词汇。亚伯拉罕殷勤地遵守了这一切，不论是直接来自上帝的，还是从祖辈上传下来的。他立定心志要绝对地顺从上帝。而当他失败的时候，他就在他心灵的祭坛上向上帝献上悔罪的祭（见来7:25；8:1-4）。他离开了故乡，献出自己的儿子，施行了割礼，支付了什一。这种精神也一定存在于他生平中没有提到的与上帝律法有关的其他方面。上帝在这里亲自证实了这一点。例如亚伯拉罕也一定忠心地遵守安息日，就象他对待其他事情一样，如缴纳什一一样。

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6 以撒就住在基拉耳。

7 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”，因为她容貌俊美。

【本会注释】

　　亚伯拉罕曾称妻子是他的妹子（创12:11,12；20:2,11），以撒也是如此。但上帝保护利百加的方式却与撒拉不同。没有人碰过她。这件事和另一件事（创25:28）是以撒一生中偏离绝对正直的唯一记录。曾对自己的行为感到羞愧的亚伯拉罕，可能没有把自己在这方面的失败警告以撒。但更有可能的是亚伯拉罕告诉了以撒。但正如生活经常会发生的那样，以撒必须通过痛苦的经历学会自己的功课。父母的罪是多么容易留在儿女的身上啊！但遗传的弱点不能使儿女免除他们对自己的错误所应承担的责任（见结18:20）。

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8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

9 亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”

10 亚比米勒说：“你向我们做的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”

11 于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”

12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，

【本会注释】

　　尽管先祖们通常过着一种半游牧的生活，但他们的习俗却与现今的贝都因人有很大的差别。后者即不耕地，也不象先祖们那样拥有大量的牛群和羊群。基拉耳谷虽然出奇的肥沃，谷物的百倍收成应算是巴勒斯坦最大的产量了，因为这里通常只有三十倍或四十倍的收成（见太13:23）。上帝特别赐福给以撒。

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13 他就昌大，日增月盛，成了大富户。

14 他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。

【本会注释】

　　以撒日渐增多的财富和影响力引起了非利士人的嫉妒，他们想加害于他。非利士人破坏了水井。基拉耳王曾郑重地向亚伯拉罕保证永不破坏这些井（见创21:25-32）。水井在巴勒斯坦的南部沙漠地带是极为重要的。若没有水井，牧人就得到其他地方寻找草场。

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16 亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。”

17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

【本会注释】

　　作为一个逐渐成圣的人，以撒没有与他们争执，而是将他的帐棚向城的东面迁移，搬到了基拉耳山谷。

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18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。

19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。

20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色（就是相争的意思），因为他们和他相争。

21 以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（就是为敌的意思）。

22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”

【本会注释】

　　作为一个热爱和平的人，以撒不想为他的人所挖的井而惹麻烦。每当他的权益受到侵犯时，他总是退让。第三口新井似乎离非利士人足够远，以至他们不再来骚扰他了。所以他称此井为利河伯，就是宽阔的意思。这口井被认定为现今的鲁克伯泉（er-Ruchebeh），位于别是巴西南32公里处的鲁克伯溪（Wadi Ruchebeh）。这口井至今仍保留当初以撒所起的名字。

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23 以撒从那里上别是巴去。

【本会注释】

　　过了一段时期，出于某种未被说明的原因，以撒继续向北迁移，在亚伯拉罕曾经生活过的别是巴（创21:33；22:19）定居。在这里，耶和华于夜间向以撒显现，重申了圣约的应许。

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24 当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的上帝，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”

25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。

26 亚比米勒，同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。

【本会注释】

　　前一次立约时，以撒只有三岁左右（创21:8,22；另见创21:8注释）。第二次立约发生在将近97年之后（创25:26；26:34）。因此，创26:26中的亚比米勒不大可能是创21:22的亚比米勒。一个人做事若讨上帝喜悦，就连他的敌手也会与他友好（箴16:7）。新的基拉耳王现在提出立约，实际上是重订亚伯拉罕与原来的基拉耳王所立的约。尽管以撒曾在他们的手中受到不公正的待遇，但作为一个热爱和平的人，他依然乐于与亚比米勒订立新的友好条约。当亚比米勒厚颜无耻地吹嘘他自己从前的公平与诚实时，人们肯定想知道以撒的感受。当亚比米勒的仆人破坏好几口水井，并至少抢夺以撒的另外两口井时，他们之间并没有发生暴力冲突。这完全是因为以撒和平的让步。尽管以撒无法忘记这些不快的经历，但他没有提起。他是一个心胸宽广，宽宏大量的人。这里虽然没有提到，但我们可以推测他们一定宰杀了牲畜，举行了通常的仪式（见创21:27注释）。

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27 以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”

28 他们说：“我们明明的看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，

29 使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安的走。你是蒙耶和华赐福的了。”

30 以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。

31 他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安的离开他走了。

32 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：“我们得了水了。”

33 他就给那井起名叫示巴；因此那城叫做别是巴，直到今日。

【本会注释】

　　以撒的仆人告诉他当日挖新井成功的消息。于是，他给那井起名为示巴，意思就是“盟誓”，用以纪念他与亚比米勒所立的约。“因此那城叫作别是巴”这句话并非不排除亚伯拉罕也这么称呼此地的事实（创21:31）。现在有一个新的理由要延续一百年前为此地所起的名称。正如亚比米勒与以撒之间的和约只是先前之约的重订，以撒为这口新井所起的名称示巴也只是再次确认先前的地名别是巴。

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34 以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。

【本会注释】

　　除了非利士人的麻烦，以撒现在又多了一个家庭的十字架，使他长期深感愁苦。以扫对于宗教的原则本来就不感兴趣。他觉得没有必要在选择妻子的事上向父母请教，也不愿意千里迢迢到美索不达米亚，从他的亲戚当中挑选一个配偶。当他四十岁的时候，他的父亲已经一百岁了（创25:26），他同时或几乎同时娶了两个赫人的女子为妻。这样，他便公然地藐视了父母引导的原则，就是不与异教徒通婚，并且要一夫一妻。

　　以扫之妻子的名字以及她们父亲的名字都是闪族人的姓名。犹滴的意思是“被赞扬者”，比利的意思是“我的井”，巴实抹的意思是“香气”，以伦的意思是“强壮者”。这些名字暗示这两个赫人的家族已在迦南定居了一段时间，而且采用了迦南人的语言。关于赫人这么早就在巴勒斯坦南部出现的问题，见创20:1注释。

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35 她们常使以撒和利百加心里愁烦。

【本会注释】

　　这两个女子，如希伯来原文所表明的，令父母的“心里愁烦”。她们任性而罪恶的习惯，她们拜偶像的信仰，和她们世俗轻佻的性情使以撒和利百加感到头痛。这个悲惨的世界最大的痛苦莫过于儿女所带来的痛快。

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诗篇31篇

序言——本诗是出于衷心的祈祷，恳求从苦难中得救，因诚心相信上帝拯救的能力而欢喜快乐。本诗用一系列的比喻，描写受迫害者的困境，和苦难中希望。有人认为本诗的背景是大卫在玛云旷野的经历(见撒上23:19-26)。当然他还有很多类似的经历。本诗深受胡司，路德和梅兰克吞的喜爱。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，我投靠你;求你使我永不羞愧;凭你的公义搭救我!

【本会注释】

我投靠你。见诗7:1注释。诗31：1-3节与诗71:1-3相似。

不羞愧。参诗25:2。

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2 求你侧耳而听，快快救我!作我坚固的磐石，拯救我的保障!

【本会注释】

求你侧耳而听。见诗17:6注释。

磐石(sur)。见诗18:2注释。

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3 因为你是我的岩石，我的山寨;所以，求你为你名的缘故引导我，指点我。

【本会注释】

岩石(sela`)。见诗18:2注释。

求你为你名的缘故。或为了你品格的缘故。这句话意义很深。诚心的祷告表明祈祷者顺服上帝的旨意，愿意把个人的问题融入上帝的大计划中。他认识到上帝政权的一切运作，都关系到祂的荣誉。他认为如果眼下的要求遭到拒绝，祂就会蒙受羞辱。上帝一定会答应这样的祈祷，但要以符合祂旨意的方式。因为上帝无论做什么，都是祂不变品性的启示。

在应允的条件还没有满足时就祈求“为你名的缘故”乃是冒昧的。事实上这等于叫上帝不要回答。在这样的情况下，表面上有利的回答会羞辱上帝的名，否认祂的话语。

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4 求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的保障。

【本会注释】

暗中布置网罗，不让野兽看见为它设下的陷阱。

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5 我将我的灵魂交在你手里;耶和华诚实的上帝啊，你救赎了我。

【本会注释】

灵魂(ruach)。生命的精华，来自上帝的能力，赋予肉体以生命。在死亡时灵魂要归回上帝(见传12:7;徒7:59)。这时它是没有意识的(诗146:4)。

耶稣在十字架上最后所说的，就是诗人的这句话(见路23:46;参徒7:59)。据说伯纳德，胡司，路德，还有其他许多上帝的仆人临终时也是说这句话的。同样，我们在最艰难的时刻，也可以放心地把自己的事情交托上帝。

你救赎了我。这是过去的见证，现在的保障，将来的承诺。

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6 我恨恶那信奉虚无之神的人;我却倚靠耶和华。

【本会注释】

我恨恶。七十士译本，亚兰语文本和一份希伯来语文稿为“你恨恶”。

信奉虚无之神。可能指偶像。诗人则是信靠上帝的(第5节)。

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7 我要为你的慈爱高兴欢喜;因为你见过我的困苦，知道我心中的艰难。

【本会注释】

我心中。就是“我”(见诗16:10注释)。

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8 你未曾把我交在仇敌手里;你使我的脚站在宽阔之处。

【本会注释】

曾把我交。见申32:30。

在宽阔之处。见诗4:1;18:19。

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9 耶和华啊，求你怜恤我，因为我在急难之中;我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。

【本会注释】

求你怜恤我。在第9-13节中，诗人从表达对上帝的坚强信心，转到叙述自己的苦难。他受苦的时候，在希望和沮丧之间摇摆。他似乎是说：“我的情况特殊。”(见《诗篇》第6篇)

身。指肉体的痛苦。“心”指精神的痛苦。这里至少体现了身心之间的关系。参考现代诊断和治疗疾病时对身心协调，和精神病学的强调。

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10 我的生命为愁苦所消耗;我的年岁为叹息所旷废。我的力量因我的罪孽衰败;我的骨头也枯干。

11 我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚;那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。

【本会注释】

关于第11,12节所描述的被社会所抛弃，参伯16:20;19:13-19;见诗22:7注释。

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12 我被人忘记，如同死人，无人记念;我好象破碎的器皿。

【本会注释】

他被同胞完全忘记。这比受藐视还要难受(见诗88:4,5)。

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13 我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓;他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。

【本会注释】

谗谤。或“谣言”，“坏话”。

惊吓(magor)。“恐怖”。参赛31:9;耶6:25;20:3-10;46:5中magor的使用。这句话说明诗人很害怕所遇见的一切人或事(见耶20:10)。

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14 耶和华啊，我仍旧倚靠你;我说：你是我的上帝。

【本会注释】

第14-18节表达了极大的信心。尽管9-13节讲的是痛苦，诗人仍说：“你是我的上帝”。这是信心的胜利。

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15 我终身的事在你手中;求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。

【本会注释】

我终身的事。指人生的一切经历。

“我们终身的事都在祂的手中，

祂说‘我布置了一切，青春还只是一半;

要信靠上帝，看透一切，不要惧怕!’”

──布朗宁(英国诗人，1812-1889)：《拉比本·以斯拉》。

祷告会给我们带来新的信心。我们可以在心里把自己的事完全交在上帝的手中。

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16 求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。

【本会注释】

参亚伦的祝福(见民6:25;见诗4:6注释)。

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17 耶和华啊，求你叫我不至羞愧，因为我曾呼吁你;求你使恶人羞愧，使他们在阴间缄默无声。

【本会注释】

羞愧。参诗25:2。

缄默无声。就是“死亡”。这个观念延续到第18节。

阴间(she'ol)。见箴15:11注释。

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18 那撒谎的人逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人;愿他的嘴哑而无言。

19 敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢!

【本会注释】

是何等大。在19-24中，盼望就像金线贯穿在诗歌所描绘的苦难中，现在变成了胜利的保证。诗人高声赞美上帝。

在……面前。或“在……眼前”。

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20 你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋;你必暗暗的保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。

【本会注释】

在……隐密处。直译是“在藏身处”(见诗27:5注释)。弥尔顿的话“过度明亮的黑暗”，解释了人怎样在光明中藏身。

口舌的争闹。指诽谤(见第13节注释)。

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21 耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里向我施展奇妙的慈爱。

【本会注释】

坚固城。即“有堡垒的城市”。

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22 至于我，我曾急促的说：我从你眼前被隔绝。然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。

【本会注释】

急促(chaphaz)。通常指“匆匆走开”，在惊恐或逃亡之中。参该词用于申20:3;撒下4:4。在短暂困惑的时刻，诗人沮丧了，喊着说自己快死了。撒但就是要抓住这样的机会来拖我们下水。

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23 耶和华的圣民哪，你们都要爱他!耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。

【本会注释】

诗人呼吁上帝的一切儿女都和他一起爱祂。这个呼吁是以他在逆境中信靠上帝的经验为基础的(见诗30:4注释)。

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24 凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心!

【本会注释】

要壮胆。见诗27:14注释。

仰望耶和华。直译是“等候耶和华”。在基督徒的道路上，盼望和等候的携手共进的。盼望是基督徒经验的主旋律。

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马太福音16章

提要：1法利赛人求神迹。6耶稣警告他的门徒们要防备法利赛人和撒都该人的酵。13百姓对基督的看法，16彼得认耶稣为基督。21耶稣预言他的死，23责备彼得对这事的劝阻：24并且告诫那些跟从他的人要背起十字架。

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法利赛人求神迹

太16:1 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。

【本会注释】

法利赛人。[求一个神迹，太16:1-12=可8:11-12。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 至少有两个场合论到有人要求耶稣“从天上显个神迹”给他们看。第一个场合与海边布道有关，很可能在公元29年秋天(见对太12:22,38,39的注释)。太16:1-4的事件约发生在九个月后，很可能在公元30年的早秋。关于紧接在此之前发生的事件，就是第二次求神迹所基于的事件，见对太15:21,32的注释。

和撒都该人。现在，撒都该人与法利赛人第一次联合起来企图压制耶稣了。在此之前几周，耶稣曾离开加利利，避开这些吹毛求疵的批评(见对太15:21的注释)。现在，几乎就在他重新踏上加利利的土地的同时，他们就向他展开了新一轮的进攻。

试探。希腊文peirazō(见对太4:1的注释)。早些时候他们曾问过耶稣这个问题，所以他们无疑猜测过他可能会怎么回答(见对太12:38的注释)。他会拒绝，他们很可能打算把他的拒绝呈现在百姓面前作为证据证明他声称自己是弥赛亚乃是错误的。他们在使耶稣受试探，就像撒但在旷野里所做的一样(见对太4:7的注释)，他们并不真诚地想看见会令他们信服的什么事，而是盼望他不这么做，从而给他们一个机会公然抨击他和他的主张。明显地，耶稣有能力行这种神迹，但他一贯拒绝这样做(见对太4:3-11;7:6的注释)。他能做，但不肯做，因为这么做会与行神迹的原则不一致(见《历》第三十九章)。

神迹。见本册注释原文第208页。

从天上。见对太12:38,39的注释。到现在，耶稣已经行过了各种各样的神迹，包括证明有能力控制疾病、魔鬼、死亡和自然力的神迹。每一神迹都是他对真正需要的应允(《历》第三十九章)。实际上，他所行的所有神迹都是借着神能而实现的，每一神迹所带给人类的祝福，都可能是他神能最好的证明。但法利赛人和撒都该人想要“从天上显个神迹”，并且否认耶稣所行的许多神迹，乃是证明他的使命是出自上帝的令人满意的证据。显然，他们寻求一个完全在人的控制领域之外的神迹，例如不合时令的雷声(见对撒上12:17的注释)，或火从天降(见对王下1:10的注释)，或日头停在空中(见对书10:12的注释)，并且准备好要断言如果耶稣不这样做，他就不比古时的先知们伟大，例如撒母耳和以利亚。虽然他们知道天使对伯利恒牧羊人的宣告(路2:8-14)。知道把博士们带到耶路撒冷的那星(太2:1-6)，也知道圣灵仿佛鸽子降下以及从天上来的声音(太3:16,17),所有这一切都可以被归为“从天上来的神迹”—但他们还是拒绝承认，这是证明耶稣就是上帝儿子的直接证据(见对太13:13-16的注释)。他们没有知识乃是因为他们选择拒绝亮光(见对何4:6的注释)。

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太16:2 耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’

【本会注释】

晚上。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略第2节，以这些话开头的余下部分和第3节的所有内容。路12:54-56的意思相同，只是形式上略有区别。这种例证显然是基督经常使用的，在马太福音中也完全符合上下文。

天必要睛。耶稣指的是巴勒斯坦的天气。从西边地中海而来的风和云一般会带来降雨，而来自东南方向阿拉伯沙漠地区的风却意味着炎热、干燥的天气。

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太16:3 早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。

【本会注释】

今日必有风雨。直译是，“今天，一场暴风雨”。

发黑。希腊文stugnazō，“显得黑暗”，或“看上去忧愁”(见可10:22)。在这里stugnazō的意思是“阴天的”，要么多半是“预示着……的危险”。

分辨。希腊文diakrinō，“区别”，“分开”或“作区分”。

天上的气色。见第2节;本册注释原文第208页。在论到弥赛亚的犹太气候观中，法利赛人和撒都该人的这种态度本身就是一个“时兆”，一个“今日必有风雨”的象征。

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太16:4 一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。

【本会注释】

邪恶淫乱的世代。“邪恶”的意思是指缺乏道德和属灵的领悟力;“淫乱”的意思是指不忠于上帝(见对太12:39的注释)。

没有神迹。耶稣的批评是人们需要内在属灵的重生，而不是某个外在的记号(见《历》第四十四章)。耶稣所说的话本身就是一个给人深刻印象的“神迹”，是他们必须留心的。

先知约拿。基督在这里指的先是约拿传道的能力，成了给尼尼微人的一个“神迹”，正如他自己的传道乃是给他在世时的百姓的一个神迹一样(见《历》第四十四章)，其次，是就时间因素来说—三日三夜—乃是约拿的经历(见本册注释原文第248-250页)。

耶稣就离开他们。见对太10:14,23;15:21的注释。耶稣不肯进一步与这些假冒为善的人争论。这么做是没用的，因为什么都得不到，不管是为了使他们信服还是启发旁观者。进一步的讨论只能使百姓混乱，并且巩固法利赛人和撒都该人的故意不信和欺骗的事业。

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防备法利赛人和撒督该人的酵

太16:5 门徒渡到那边去，忘了带饼。

【本会注释】

那边。他们的目的地是伯赛大朱莉亚斯(见对太11:21;可6:31;8:22的注释)，距马加丹约8英里(约13千米)。马可福音中的记载(可8:13-22)乍看起来像是暗示，耶稣和门徒们之间的交谈是在渡海途中发生的。但是马太明说是在他们到了“那边”之后发生的(见《历》第四十四章)。

忘了。即，他们匆忙离开马加丹时，是由与法利赛人和撒都该人论战引起的。伯赛大朱莉亚斯本身属于外邦人的领域，犹太人一般会带着食物到那里去，以免向非犹太人购买食物(见对太第十五章的附注)。

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太16:6 耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”

【本会注释】

法利赛人的酵。见对太13:33的注释。在这里“酵”特指法利赛人和撒都该人的“教训”(见太16:12)，即，指他们的原则和教导。酵怎样充满面团，一个人所接受了原则也怎样充满他的生活。这个比喻确实适当，无论那些原则是好是坏。宗教领袖们的精神、教导、和品格显明他们是假冒为善、骄傲、卖弄、和形式主义的，不可避免地会影响那些尊重他们，并照着他们的指示而行之人的生活。在这一特殊的情况中，耶稣指的是导致法利赛人和撒教该人求一个神迹的精神(参可8:15)。后来耶稣把他们的假冒为善比作酵(见路12:1;参太23:2,3)。

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太16:7 门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”

【本会注释】

议论。或他们彼此“商讨”。

没有带饼。见对第6节的注释。即，没有足够的食物供应。门徒们只有一个饼，再没别的了(见可8:14)。他们把耶稣警告他们要防备法利赛人和撒都该人的“酵”曲解成了，他们应该避免向偶然成了做饼师傅的法利赛人或撒都该人买饼(见《历》第四十四章)。门徒们是多么迟钝啊，没能从因果关系推断并领会耶稣寻求给予他们的属灵真理!(见对太第十五章的附注)

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太16:8 耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢?

【本会注释】

耶稣看出来。即使他没有听到门徒们在说什么，他也知道他们在想什么(见对可2:8的注释)。

你们这小信的人。见对太8:26的注释;参太6:30;来11:6。信心对领悟属灵真理乃是必需的。门徒们部分的困难在于他们没有看出法利赛人和撒都该人真正的品格(见《历》第四十二、四十四章)。他们仍旧认为这些宗教领袖就像他们假装的那样而没有认出他们的真面目，对这些人潜藏在假装虔诚的面具后面的假冒为善熟视无睹。

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太16:9 你们还不明白吗?不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗?

【本会注释】

你们还不明白吗。耶稣对门徒们感到失望，因为他们对属灵真理领悟的这么迟钝(见对可6:37的注释)。仅在数小时之前，他曾使4,000人吃饱，在几周前，曾使5,000人吃饱。为什么他们会认为他之所以关心只是因为缺乏实际的食物呢?

五千人。见对可6:30-44的注释。

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太16:10 也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗?

【本会注释】

四千人。见对太15:32-39的注释。

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太16:11 我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢?”

太16:12 门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。

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彼得认耶稣为基督

太16:13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我(有古卷无我字)人子是谁?”

【本会注释】

耶稣到了。[退到该撒利亚腓立比：伟大的表白，太16:13-28=可8:27至9:1=路9:18-27。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 退到该撒利亚腓立比很可能发生在公元30年仲夏，在耶稣隐退致力于教导他的门徒们的那半年。基督传道的这个阶段从春天约在逾越节的时候他在迦百农被拒(见对约6:66的注释)，持续到秋天住棚节的时候(见对约7:2的注释)。为了避免与犹太领袖们和被派来追随他的探子们冲突(见对可7:1的注释)，耶稣已经在加利利境外的腓尼基和低加波利度过了几周(见对太15:21,22;可7:31的注释)。但他一回到加利利，受犹太议会任命的探子们就又向他提出了挑战(见对太16:1的注释)，他就离开加利利去了伯赛大朱莉亚斯，在希律腓力的领土内(见本册注释原文第65页;见对可8:22的注释;见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”)。探子们没有跟到那里去。

境内。见对太15:21的注释。

该撒利亚腓立比。离开伯赛大朱莉亚斯后，耶稣和他的门徒们向北旅行了约25英里(40千米)到了以土利亚的主要城市该撒利亚腓立比附近，以土利亚在加利利分封的王希律安提帕的兄弟腓力的管辖之下(见本册注释原文第65页;见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”)。该撒利亚腓立比，原名潘尼亚斯，已被认为是现代的Bâniyâs村。潘尼亚斯是以潘的名字命名的，潘是掌管羊群、牧地、森林、和野生动植物的神，并且是牧羊人和猎人的保护神。从一个在潘尼亚斯(该撒利亚腓立比)附近高高的绝壁上，以前曾奉献给潘的人造洞窟里，发源了一条常流河，Bâniyâs，乃是约旦河的主要水源之一。腓力重建并美化了潘尼亚斯城，以自己的名字和提庇留该撒的名字将之命名为该撒利亚腓立比(约瑟夫，《犹太掌故》xviii.2.1;《犹太战记》ii.9.1[168])。

问。或，“开始问”，暗示延长的讨论。基督退到这个外邦地区部分是为了避开探子们，只要他留在加利利他们就不容他有片刻的休息，同时也为了有机会教导他的门徒，使他们可以预备应付将来的危机，这危机会结束他短暂的传道生涯(《历》第四十五章)。接下来的讨论显然发生在耶稣和他的门徒们旅行期间(见可8:27)，在他的一次祷告结束的时候(见路9:18)。故事中这些附带的细节暗示耶稣和门徒们，可能在黑门山的丘陵地带，某处过了一晚，而且他要么是整晚献上的祷告，要么是很早就起来了，走到远离门徒们的地方在某个安静、隐蔽的地方祷告了一段时间。他即将开始指示门徒们有关他在地上使命结束的场景了。所以他寻求指导能开导他们的心，接受这些不受欢迎的思想，并且祈求上帝预备他们的心，接受他所要传授给他们的(见《历》第四十五章)。

人说我是谁。耶稣通过将门徒的思想指向自己，他就是弥赛亚展开了他将要受难的讨论，他就是弥赛亚这个主题以前似乎一直没有直接探讨过。在他们能以任何方式，赏识他在髑髅地代死牺牲的意义之前，使他们承认他是弥赛亚是绝对必要的。如果他们只认为他是一个“从上帝那里来作师傅的”(见对约3:2的注释)，或者是古时的一位先知从死里复活了(见对太16:14的注释)，那么他的死比起任何一位别的伟人和好人的死，也就没有更多意义了。他的死就是值得效法的而不是代死了，也就没有赎罪的能力了。凡在髑髅地的十字架发现救恩的人，必须先承认那钉在十字架上的一位就是上帝的儿子，世界的救主，弥赛亚，基督。只有基于拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，才能以真实正确的观点理解并赏识十字架。当然，耶稣十分清楚百姓对他的想法。他也知道他们对于他来要建立之国的性质的错误观念(见对路4:19的注释)。他问门徒们这个问题的动机是要使他们的心中出现下一个问题,那就是他们自己认为他是谁(太16:15)。门徒们的信心与不信的人或他们同胞的半信半疑相比时，就更加显著了。固然是因为他们已经亲密地与夫子联合了一段时间。

人子。见对可2:10的注释。

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太16:14 他们说：“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。”

【本会注释】

有人说。门徒们提到了他们曾听到的，论到耶稣的四种看法。但是这些看法的难度在于虽然他们承认耶稣是一个伟大的人，但他们都没能认出他是上帝。尼哥底母也曾是这样(见对约3:2的注释)。关于大众对耶稣这个人早期的说法，见对可6:14-16的注释。

你是约翰。这确实是人们心中对约翰及其感人的短暂传道的一个颂词，甚至连希律安提帕的迟钝的良心也这么想(见对太3:1;可6:14-16的注释)。人们对耶稣持有的各种各样的看法乃是一个可悲的供认，尽管上天提供了一切的证据，“他自己的人”却没能认出，他实在就是旧约所预言的弥赛亚(见约1:11;路24:25-27)。

以利亚。见对约1:19-25的注释。

先知里的一位。见对申18:15的注释。

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太16:15 耶稣说：“你们说我是谁?”

【本会注释】

你们说我是谁。希腊原文的结构强调的是：“但你们，你们说我是谁?”关于耶稣与他的门徒们之间一次稍微有点相似的对话，见约翰6:66-69。已经在耶稣身边陪伴了一年多，门徒中的有些人已经陪伴他两年多了，他们远比别人更有机会观察到耶稣神性的许多证据(见对约1:1-3的注释)。现在耶稣给了他们一个机会证实他们的信仰。虽然他们对他的认识还远不完全，但安得烈、腓力、和拿但业显然从起初就相信耶稣是弥赛亚(见约1:40-49;《历》第十四章)。在经历了海上风浪后，所有门徒都曾拜他(见对太14:33的注释)，并且在加利利危机之后，他们已经表白了对他就是上帝儿子的信心(约6:68,69)。

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太16:16 西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”

【本会注释】

彼得回答说。即，不只代表他自己(《历》第四十五章)，而是作为那十二个人的发言人，与以前的场合一样(见约6:69;见对太14:28;可3:16的注释)。

你是基督。关于基督这个称号的意义，见对太1:1的注释。虽然许多人已经拒绝了基督可能就是预言的弥赛亚的思想(见对太16:13,14的注释)，但是门徒们还是照样忠于他，即使他们并不完全明白这个称号所涉及的一切。当然，后来，他们确实明白了(参路24:25-34)。他们如果不凭着信心领会这一基本真理并坚定的持守它，就完全不能领会弥赛亚必须受苦的真理。事实上，当他临近死亡的时刻来临时，“门徒们都离开他逃走了”(太26:56)。虽然如此，耶稣还是把教会未来的希望寄托在这一小帮见证人的身上，如果他们都不相信他就是基督，还能指望别人有谁会相信这个崇高的真理呢?见对约1:11,12的注释。

说耶稣仅仅是一个伟大善良的人，可能是世上曾有过的最好的人，但不过如此-这种乖巧捏造的虚言是既荒谬又难以置信的。他声称是上帝的儿子，并且期望他的跟从者们赞成这个信仰。要么他是要么他就不是。如果他不是，他就搞出了历史上最大的骗局。一个会做出如此声称并鼓励别人认为他是世界的救主的人，然而他不是，就几乎不值得景仰，更不要说敬拜了。拿撒勒人耶稣要么是基督，永生上帝的儿子，要么就是空前绝后的最大的冒名顶替的人。

永生上帝的儿子。见对路1:35的注释。虽然耶稣接受了这个称号，但他似乎很少将它用在自己身上。耶稣一般称自己是人子(见对太1:1;可2:10的注释)，这也是他在这个场合向他们提问时用的称号(太16:13)。耶稣问：“谁是人子?”门徒们回答说：“永生上帝的儿子”(见对约1:1-3,14的注释;约翰福音第1章的附注)。

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太16:17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。

【本会注释】

有福的。见对太5:3的注释。耶稣严肃地接受了彼得的信仰表白。由于彼得是所有门徒的发言人(见对第16节的注释)，所以对彼得说的祝福也属于他们，就他们的信心达到了他的程度来说。

西门巴约拿。即，“西门，约拿[或约翰]的儿子”(见对约21:15的注释;参可3:16的注释)。根据犹太习俗，这是彼得的全名。

血肉。即，人。这是一个常见的犹太成语，指全人类或部分人类(参加1:16,17)。

我父。见约6:45;林前2:10。关于耶稣使用“父”这个词指上帝，见对太6:9的注释。

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太16:18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(权柄：原文作门)，不能胜过他。

【本会注释】

我还告诉你。天父已经启示了一个真理(第17节);耶稣现在给它加上另一个。

你是彼得。称呼西门巴约拿(第17节)为彼得，耶稣使用的是他初次见到彼得时曾经赐给他的名字(见约1:40-42;见对太4:18的注释)。

在这磐石上。这些话一直有各种解释：(1)彼得就是“这磐石”，(2)彼得对耶稣的信心，因为基督就是“这磐石”，(3)基督本身就是“这磐石”。有说服力的理由已经被提了出来，支持上述解释中的每一种。要确定基督所说这些有隐含意义的话语的意思，最好的办法就是查究圣经本身，这个修辞格对犹太听众来说意味着什么，特别是对那些在这个场合听到耶稣用这个修辞格的人来说意味着什么(见《福山》第一章)。门徒们亲自著作的见证显然优越于后来的人对耶稣所说话语意思的想法。幸运的是，有些目睹了这个场合的人(见彼后1:16;约壹1:1-3)留下了清楚不含糊的记录。

这些话是对彼得讲的，但彼得通过自己的教训断然否认了耶稣所说的那“磐石”指的是他(见徒4:8-12;彼前2:4-8)。马太记载的事实是耶稣再次使用了这个修辞格，是在清楚地将之用在自己身上的环境下使用的(见对太21:42的注释;参路20:17,18)。从很早的时候起，关于磐石的修辞格就被希伯来人用作表示上帝的特殊术语(见对申32:4;诗18:2的注释等)。先知以赛亚论到基督是“大磐石在疲乏之地”(见对赛32:2的注释)，并且是“稳固的根基，宝贵的房角石”(见对赛28:16的注释)。保罗断言基督乃是古时随着他的百姓的“磐石”(见林前10:4;参申32:4;撒下22:32;诗18:31)。在次要的意义上，耶稣所说的真理也是“磐石”，人们可以在其上安全放心地建造(见对太7:24,25的注释)，因为他本身就是活泼的“道”成了“肉身”(见约1:1,14;参可8:38;约3:34;6:63,68;17:8)。

耶稣基督乃是“拯救我们的磐石”(诗95:1;参申32:4,15,18;《历》第四十五章)。唯有他才是教会的根基，“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”(林前3:11)，“没人赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4:12)。在教会的根基中与作为“房角石”的耶稣基督紧密相连的就是“使徒和先知”(弗2:20)。在同样的意义上，基督乃是那“磐石”，“主乃活石，固然是被人所弃，却是被上帝所拣选的”，凡信他的人，“也就像活石，被建造成为灵宫”(彼前2:4,5)，“联络得合式……成为主的圣殿”(弗2:21)。但唯有耶稣永远是那磐石，整个结构建在其上，因为没有衪就根本不会有教会。相信他是上帝的儿子，就使我们也可能变成上帝的儿子(见约1:12;约壹3:1,2)。像彼得在这个场合所做的断然确认一样(见太16:16)，认识到耶稣基督确实是上帝的儿子，乃是打开得救之门的钥匙(见《历》第四十五章)。但是彼得在这个场合第一个承认并且宣布了他的信仰，只是一个附带事件，并不是主要的，他是作为所有门徒的发言人那样做的(见对第16节的注释)。

早期基督教时代天主教最伟大的神学家奥古斯丁(约公元400年)，将之留给他的读者们去决定，基督在这里把他自己还是彼得指作“这磐石”(Retractiones i.21.1)。早期教会另一位教父，“金口”传教士屈梭多模，说耶稣应许将教会的根基建造在彼得的信仰声明上[不是彼得上]，而在别处称基督本身实在是我们的根基(《关于加拉太书的注释》，加1:1-3;《关于提前的讲解》，No. xviii，提前6:21)。早期教会的史学家优西比乌，引用亚历山大的革利免的话说彼得、雅各、和约翰并没有力争耶路撒冷教会的最高地位，而是拣选了那义者雅各作为领袖(《教会历史》，ii.1)。其他的早期教父，例如亚尔勒的希拉流，教导的也是一样。

只有当为了主张罗马的主教应在教会居首位而寻求圣经的支持时(见本注释第四册原文第836页)，基督在这个场合所说的话被断章取义了，并解释为彼得就是“这磐石”。利奥一世(约公元445年)是第一位声称他的权柄是通过彼得从基督而来的教宗。论到他，一位居领导地位的教会历史学家肯尼思·斯科特·来德里说：“他坚持说基督判定彼得就是那磐石，根基，天国看门的人，进行捆绑和释放的人，他的审判在天庭保持有效，而且通过教宗，他的继承者，彼得在继续执行曾委托给他的任务”(《基督教历史》[1953]，第186页)。确实很奇怪，如果这真是基督的意思，那么彼得和任何一位别的门徒，以及其后四百年的其他基督徒们竟然都没发现这事!并没有任何一个罗马主教发现基督话语里的这种意思，直到第五世纪的一位主教认为有必要找出某个圣经经文支持教皇的最高权力，这是多么反常啊!归于基督话语的这种意义，藉以使它们将最高的权力授予所谓的彼得的继任者，罗马的主教，这完全与基督给予他的跟从者们的教训不符(见太23:8,10)。

或许基督并没有指定彼得作为他要将教会建造在其上的那“磐石”的最好证据，就是事实上那些在这个场合听基督讲话的人—甚至就连彼得—都没有这样解释他的话，无论是当基督在地上的时候还是后来的时候。要是基督使彼得成了门徒中的首领，那么他们从那时以后就不会再三地争论他们中哪一个“可算为大”了(路22:24;见太18:1;可9:33-35等;《历》第八十五章;见对太16:19的注释)。

彼得这个名字源自希腊文petros，“石头”，通常是一块小石板。“磐石”这个词的希腊文是petra，大岩石本身，“岩脊”或“岩床”，“多岩石的山顶”。petra是巨大、稳固、不可移动的“磐石”，而petros是小“石头”。然而，基督心里对这个区分可能到什么程度，或者可能在什么范围内解释他所说的话，乃是一个从这些话本身无法决定的问题，因为基督说的肯定是亚兰语—那时在巴勒斯坦的通用语。希腊文petros无疑表示亚兰文中的kepha'(矶法)这个(见对太4:18的注释)。并且，很可能petra也表示亚兰词kepha'，可是有可能基督用了亚兰文中的某个别的同义字或表达方式，那就会赞同福音书作者们用希腊文在petros和petra之间作出区分。然而，似乎很可能基督必须有意作出这种区分，要不然马太在用希腊文并受圣灵指导写作时，就不会做这种区分了。

显而易见petros，或小石头，不可能成为任何大建筑物的根基，而耶稣在这里断言不亚于petra，或“磐石”的才能胜任。这个事实使得基督在太7:24中所说的话更加确定了：“凡听见我这话就去行的”，好比“一个聪明人，把房子盖在磐石上[希腊文petra]”。任何大厦建造在彼得，petros，一个软弱的，易犯错误的人上面，就像福音书所说明的，不亚于建造在流沙上(见对太7:27的注释)。

教会。希腊文ekklēsia。见对太18:17的注释。

门。在古时的城中，城门口乃是市政府主要成员们的聚会处，并且在反对敌军攻击时是保卫城市的关键地方(见对创19:1;书8:29的注释)。所以夺取城门就使夺取全城成为了可能。

基督得胜死亡和坟墓乃是基督教的中心真理。撒但想用死亡的绳索拘禁基督是不可能的(见徒2:24)，他也不可能拘禁任何任何一个信靠基督的人(见约3:16;罗6:23)。象征性地说，撒但把持着“阴间的门”，但基督藉着他的死，进入了撒但的据点并捆绑了那仇敌(见对太12:29的注释)。基督徒盼望在今生被救脱离撒但的诡计，脱离他控制坟墓的权势，并且在来生脱离他的存在就基于这一庄严的事实。“尽末了所毁灭的仇敌就是死”(林前15:26)。死亡和坟墓最终都要被“扔在火湖里”(启20:14)。

认为基督的话意思是“阴间的门”不能胜过彼得，就是否认基督自己在太16:21中的解释(第13-20节就是它的引言)，并且使彼得的反应变得没有意义(见第22,23节)。

阴间。见对太11:23的注释。

不能胜过。象征性地，当彼得三次否认他的主时，“阴间的门”就已经胜过了他(见《历》第四十五章)，在他死时，“阴间的门”也胜过了他(见约21:18,19)。

当基督说“阴间的门”“不能胜过”时是什么意思的充分意义，最好是根据他紧接着就说了他会怎样“被杀，第三日复活”来理解(见对太12:40的注释;参《历》第四十五章)。基督荣耀地胜过了撒担所有的权势，并且藉着那场胜利，他提供了保证，他在地上的教会也必得胜。

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太16:19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

【本会注释】

钥匙。到天国的“钥匙”就是基督的话(见《历》第四十五章;参约1:12;17:3)。重要的是要注意基督在这里说到的“钥匙”指的是如何进入天国的“知识的钥匙”(见路11:52)。耶稣的话对所有接受它们的人来说就是“灵”，就是“生命”(见约6:68)。上帝的话乃是重生经验的钥匙(彼前1:23)。

因为耶稣所说的话令门徒们深信了他的神性，所以他们作为他的大使，对别人重述他的话也会使他们与上帝“和好”(见林后5:18-20)。唯有福音的拯救之能，才能使男男女女们获准进入天国。基督只是把将人带入天国的权威与能力给予了彼得和所有其他门徒(见对太18:18;约20:23的注释)。彼得领悟了耶稣确实是基督这一真理，所以才拥有了天国的“钥匙”并且得进天国，直到时间的结束，对基督所有的跟从者来说都是如此。那种说基督给了彼得一种大于或不同于，他给其他门徒的权威度的论点，是没有圣经根据的(见对太16:18的注释)。事实上，在使徒中，早期在耶路撒冷教会中行使管理职责的是雅各而不是彼得(见徒15:13,19;参太1:13;12:17;21:18;林前15:7;加2:9,12)。至少有一个场合保罗曾因一个错误的行径“当面抵挡”彼得(见加2:11-14)，要是他知道任何关于彼得享有现在有些人声称的根据太16:18,19彼得具有的权利与特权的话，他肯定就不会那么做了。

天国。在基督的传道中，“天国”这个词经常指此时此刻存在于那些成为其国民之人心中的神圣恩典之国，在本节中也是如此(见对太4:17;5:2的注释)。凡没有先进入基督现在的恩典之国的人，一个也不能盼望进入将来的荣耀之国(见对太25:31,34的注释)。

捆绑。全句可以照字面读作：“凡是你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。意思显然就是这样，地上教会只能要求天上所要求的，也只能禁止天上所禁止的。这似乎是圣经清楚的教导(见对太7:21-27;可7:6-13的注释)。当使徒们按照所委托给他们的职权走出去传扬福音时(见太28:19,20)，他们要教导悔改归主的人“遵守凡”基督所吩咐的—不可加添也不可删减。

把“捆绑”和“释放”的意思延伸到指示教友们在信心和实践的问题上，可以信什么和可以做什么，乃是越过了基督用这些话表达的意思，也越过了门徒们对这些话的理解。上帝并没有批准这种主张。基督在地上的代表们有权利和责任去“捆绑”凡“天上”已经“捆绑”的，“释放”凡“天上”已经“释放”的，即，去要求或禁止凡灵感所清楚启示的。但是越过这个就是用人的权威代替了基督的权威(见对可7:7-9的注释)，在那些已蒙上天指定照管在地上的天国公民的人中，这种趋势乃是上天必不容忍的。

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太16:20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。

【本会注释】

不可对任何人说。直到他传道的结束—直到荣入耶路撒冷，实际上—耶稣都避免公开讨论他的弥赛亚身份。他从未公开声称自己就是弥赛亚。显然要避免被宣传为弥赛亚(见对可1:24,25的注释)，基督再三吩咐邪灵们不可说他是“上帝的圣者”(见可1:24,25,34;3:11,12;路4:34,35,41)。那十二个人，当他们在加利利各地旅行传道时，也不可讨论耶稣是不是弥赛亚的问题(见《历》第三十七章)，因为大众对弥赛亚所怀有的错误观念(《历》第二、四十五章;见对路4:19的注释)会倾向于阻碍福音的传扬和接受。人们会在一种政治的意义上解释这种传扬，就像他们在荣入耶路撒冷时所做的一样(见对太21:1,5的注释;约6:15)。

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耶稣预言受难和复活

太16:21 从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。

【本会注释】

从此。第13-20节的对话乃是耶稣现在要初次提出的主题—他即将受苦、受死、并且复活的引言(见对第13节的注释)。至于第21-28节的对话和指示是在前述部分之后立即发生的，还是不久之后发生的，不得而知。在第23节和第24节之间可能有另一个微小的时间间隔(见可8:34;《历》第四十五章)。不管怎么样，显然记载在第14-28节中的所有对话和讨论都发生在该撒利亚腓立比地区(见对第13节的注释;参《历》第四十五章)。那时很可能是在公元30年的晚夏(见对第13节的注释)。

在这个场合之前，耶稣甚至都没跟那十二个人讨论过他的弥赛亚身份(见对第13,16节的注释)，他也没有向他们提起过事实上作为弥赛亚，他必须为世人的罪死。确实，两年多前，他曾在第一次洁净圣殿时以一句高深莫测的话暗指过他的死(见对约2:19的注释)，也对尼哥底母明白地，可是却是私下地提出过他受死的事实和本质(见约3:14)。然而，从此以后，耶稣再三跟他的门徒们讨论了这个问题，无疑是要尽力断绝他们心中所怀有的，那时的犹太人对弥赛亚和他的国度所抱有的错误观念(见对路4:19的注释)。他们不愿在这个场合接受并欢迎弥赛亚必须受苦受死的想法(见太16:22)，加强了基督解除他们心中这种错误观念的困难。一次(太17:22,23)又一次(太20:17-19)，他跟他们讨论了这个问题。但是当那时候最终来到时，他们的失望表明耶稣现在努力使他们留下深刻印象的指示只有部分成功。

他必须。直译是，“对他来说是必需的”(见对路2:49的注释)，即，为了实现他在地上时终身的计划，在这个意义上他必需这样做(参可8:31;9:12等)。除了十字架的道路，再没有别的办法能完成他的使命。

耶路撒冷。几个月后—可能三或四个月—他“定意向耶路撒冷去”(见对路9:51的注释)。

受许多的苦。就如所预言的(见诗22:1,7,8,15-18;赛53:3-10等)。就耶稣是上帝的儿子、旧约预言的弥赛亚、以及世界的救赎主而言，他受苦对我们来说是意味深长的。因为他是弥赛亚，他必须受苦。

长老。在希腊文中使用单数定冠词表明这三类领袖—长老、祭司长、和文士—在这里被看作是一个群体而不是分别的三群人。所以，很可能这是指犹太议会，因为人们都知道犹太议会就由这三群人组成。关于祭司长的注释，见对太2:4的注释。关于“文士”的注释，见对可1:22的注释。犹太议会是以色列最高的立法和司法机构，由71位成员组成(见本册注释原文第67页)。

被杀。耶稣再三地明白说出了被钉十字架和复活的事实。然而，门徒们没能领会基督的意思(可9:10,32)，盲目地决定相信他们所愿意相信的，忽视与自己预想的观点发现不愉快的(见《历》第二章)。

第三日。见本册注释原文第248-250页。

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太16:22 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此!这事必不临到你身上。”

【本会注释】

彼得就拉着他。直译是，“彼得就把他拉到自己身边”，暗示他把耶稣拉到了一边跟他讲话。

开始劝他说。彼得“开始”，但耶稣在他能完成之前就阻止了他。后来，当彼得抽出刀来企图保护耶稣时，他的大胆再次显明了出来(见约18:10;参太26：51-52)。

万不可如此。一个被译成了希腊文的常见的犹太成语，意思是“愿上帝以仁慈待你”。彼得不能明白弥赛亚怎么会受苦;“弥赛亚”的观念和“受苦的仆人”在他心里似乎是不可调和的思想(参赛52:13至53:1)。彼得通过自己的抗议显明了他的自私。他想要跟从耶稣，但并不喜欢与一种注定导致受苦与死亡的计划联合的思想(见《历》第四十五章;见对太16:24,25的注释)。

这事必不。在希腊文中有一个双重否定，以一种强调的方式说：“这事决不能”。

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太16:23 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”

【本会注释】

耶稣转过来。似乎耶稣转离了彼得，面向别的门徒(见可8:33)，可是当他这么做时他的话却是对彼得说的。

退我后边去吧。彼得表达的观点乃是出于那试探人的，基督的回答直接针对的是鼓动这事看不见的仇敌。这些正是基督在旷野中击退那拭探者时所说的话(见路4:8)，也是耶稣曾表达的最严厉的斥责。这命令的字面意思是：“离开我!”或更为直率地：“走开!”或“别让我看见你!”彼得好像允许“阴间的门”胜过了他，使他成了那邪恶之君的代言人(见对太16:18的注释)。然而，基督的话并不是对彼得说的，而是对鼓励彼得说出这些话的那一位说的。

绊。希腊文skandalon，严格的意思是放有诱饵的网罗的扳机，比喻性的意思是“一个障碍。”在这里主指的是彼得像他走向十字架途中的一个障碍(见对第21节的注释)。

体贴。希腊文phroneō，“谅解”，“感觉”或“想”。英文动词“to savor”(尝到或闻到)古时有“理解”，或“领悟”的意思。片刻之前，彼得曾说出了关于耶稣的神圣真理，是由天父启示给他的(第17节);现在他却说出了那众善之敌所暗示的话。在大斗争中，彼得多么快地改变了立场投到对方去了呀!

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太16:24 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。

【本会注释】

若有人。耶稣现在是对所有门徒说话(见路9:23)，马可福音(可8:34)补充说，除了他的门徒之外，还有别人在场—可能是该地区的一些已经开始相信他的犹太人，他们曾听过他在加利利所行的奇妙工作。关于在太16:24,25中所表达的思想的注释，见对太10:38,39的注释。

舍己。即，“否认自己”，将自己的意志顺服基督，自此以后为基督生活而不是为自己生活。

背起他的十字架。即，承担起伴随着门徒身份而有的责任，即使这样做会要求付上最大的代价。十字架并不是犹太人的而是罗马人的一种刑具(见对太10:38的注释)。然而，数十年来，十字架在巴勒斯坦已经众所周知了。

一个被宣布要钉死在十字架上的罪犯，实际上要“背起他的十字架”或者至少要背着十字架的横木到刑场，很可能基督在这里暗指的就是这个意思。在基督此时提到背十字架的上下文中，似乎他指的并不是门徒们要遭遇的较小的困难和障碍，而是需要准备好去面对死亡本身(见太16:21,22)。彼得刚才曾企图劝阻耶稣放弃要他背十字架的神圣计划。耶稣回答说这是不可能的，因为这并不是天父的旨意，而且，此外，如果彼得继续作门徒，他就必须愿意付同样的代价，确实，他最终付上了(见对约21:18,19的注释)。在别处，基督提出了额外的思想，就是门徒们必须“天天”背起他们的十字架来跟从他(见路9:23)，献身于他们蒙召要做的终身的服务。人们如果恨耶稣，就可以料到他们也会恨他的代表，就是门徒们(见约15:18;16:33;见对太10:22的注释)。

跟从我。想要成为门徒的人必须先抛弃自己，自己的计划、自己的愿望;然后必须乐于背负责任要他“背起”的任何十字架;最后，他必须“跟从”耶稣的脚踪(见彼前2:21)。“跟从”耶稣，就是要照着他的生活模式构筑我们的生活，并且像他所做的一样侍奉上帝和我们的同胞(见约壹2:6)。

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太16:25 因为，凡要救自己生命(生命或作灵魂;下同)的，必丧掉生命;凡为我丧掉生命的，必得着生命。

【本会注释】

救自己生命。见对太10:39的注释。要“救”一个人的生命就是先寻求今生的事物，忘记“上帝的国和他的义”(见太6:33)。

丧掉生命。当一个人“否认”或“抛弃”自己并背起基督的十字架时，就为基督的缘故“丧掉”了自己的生命(见对太5:11;16:24的注释;参彼前4:12,13)。

得着生命。这一伟大的福音反证的另一个方面。对基督徒来说，没有十字架就没有冠冕，可是撒但在旷野里却通过一条不是十字架的道路，向基督提供这世界的冠冕(见对太4:8,9;16:22的注释)。

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太16:26 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?

【本会注释】

世界。希腊文kosmos，在这里指世界提供的物质财富、利益等等。“赚得全世界”一直是古往今来看得见的和看不见的邪恶势力的野心。

生命。希腊文psuchē(见对太10:28的注释)。

拿什么换。基督在这里使用了一个有力的例证，使一个永恒的真理鲜活了起来。没有什么答案足以回答所提出的这个问题。

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太16:27 人子要在他父的荣耀里同着众使者降临;那时候，他要照各人的行为报应各人。

【本会注释】

人子。耶稣通常用于自己的称号(见对可2:10的注释)。

在荣耀里降临。那些为基督的缘故丧掉自己生命的人，当时代的末了主在荣耀里回来时，必会得着生命(林前15:51-55;帖前4:16,17)。那时每个人都可以指望得到自己的奖赏(见提后4:8;启22:12)。基督刚才说到的是基督徒们为他的缘故丧掉自己的生命(见太16:25)。如果像流行的神学所说的，他们因牺牲而得的“奖赏”在死时就要得着的话，奇怪的是基督却在这里特别宣布说，这奖赏是直到时代的末了，他在荣耀里回来的时候才给人的(见对太25:31的注释)。

同着众使者。请比较太24:31;林前15:52;帖前4:16。

照各人的行为。即，照各人在今生所做的。基督在山羊和绵羊(太25:31-46)、财主和拉撒路(路16:19-31)、稗子(太13:24-30)、撒网(太13:47-50)以及婚宴(太22:1-14)的比喻中最有力地教导了这个真理。在基督的教导中，并没有可以被解释为意思是说人们会蒙赐予第二次机会的事，并没有一个可以逃脱按照今生的恶行得“报应”的机会。圣经一贯把今生描绘为“拯救的日子”(赛49:8;林后6:2)，是一个人靠着在基督里的信心并且在圣灵使人能做成的能力之下“恐惧战兢地做成自己得救的工夫”(腓2:12)。

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太16:28 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

必看见。有意义的是三位对观福音书作者都在这一预言之后，紧接着记载了登山变像的事。在叙述中并没有中断—在希腊原文中并没有章节的划分—而且三部福音书都提到在说了这句话之后约有一周就发生了变像的事，暗示那事乃是这一预言的应验。这两部分叙述之间的连接似乎排除了，耶稣在这里指的是除了登山变像之外的任何别的事的可能性，变像一事乃是荣耀之国显现的缩影。无疑，彼得就是这样理解的(见彼后1:16-18)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。