创世记27章

提要：1 以撒打发以扫去打野味。6 利百加指点雅各如何获得祝福。15 雅各冒充以扫获得了祝福。30 以扫带回野味来。33 以撒战兢。34 以扫抱怨并强求了一个祝赐。41 他威胁雅各。42 利百加不使他得呈。

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1 以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”

【本会注释】

　　根据以下几点推定，本章的事件发生时，以撒已经137岁了：以扫已经结婚（46节），当时以撒一百岁（见创26:34；25:26）。下面将会看到，本章的事件一定迟得多。雅各是130岁下到埃及去的（创47:9），当时他的儿子约瑟39岁。约瑟开始为法老服务是在30岁（创41:46），经过了七个丰年和两个灾年（创41:54；45:6）。这九年加上30岁，约瑟年龄应是39岁。雅各是91岁生约瑟的。那时雅各在拉班家刚服务完十四年（创29:18,27；30:25）。雅各是77岁逃往哈兰的。雅各的逃亡很可能是在本章事件发生后不久，而他的父亲以撒又是60岁时生的雅各（创25:26），所以创27章中以撒的年龄一定是137岁左右。以撒后来又活了43年，享年180岁（创35:28）。

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2 他说：“我如今老了，不知道哪一天死。

3 现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，

4 照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

【本会注释】

　　大他十四岁的同父异母的哥哥以实玛利（创16:16；21:5）是在137岁时去世的（创25:17）。所以他自己体质的衰退使他感到了死亡的临近。以撒一心偏爱以扫，不顾上帝在两个儿子出生前所给予的指示，也不顾以扫出卖其长子名分和他与迦南人结婚的事实。他对野味的喜好加强了这种偏爱（创25:28）。他很自然要用“野味”来庆祝这一场合。

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5 以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。

【本会注释】

　　是什么动机促使使她这样做呢？她觉得上帝对雅各的拣选似乎要受到阻挠。以撒的意图是显而易见的，是与上帝显明的旨意相违背的。她认为没有什么理由或争辩能改变他的主意。她觉得上帝需要她的协助。利百加将事情抓在自己手中，希望用一个错误来纠正另一个错误。这场危机在她看来既真实又紧迫。可以想象，以撒躺在临终的床上，决心将长子权传给以扫。他借着打发以扫到野外去打猎，已经启动了传授的程序。这个程序一旦完成，将无可挽回。怎么办呢？只有她有能力阻止这个似乎无法挽回的错误。这是她行动的最后时机。如果她错过了这个机会，所有的希望都没有了。在她有能力挽救局面的时候却袖手旁观，而单单依靠上帝按祂自己的时间和方式来成就这一切，这似乎是不可能的事。她用这一连串的理由说服自己，为了达到目的可以不择手段。难道她不是在帮助上帝实现祂亲口传达的旨意吗？如果这样做算犯罪的话，上帝难道不应该赦免她吗？当人不顾公义的严格标准一意孤行时，他们愚昧的心就变得昏暗了。白的看起来象黑的，错的看起来象对的。当上帝明说是完全错误的事情被当作完全正确时，试探者的诱惑就达到了完全的效果（创3:6；罗1:21,22；赛5:20；弥3:2）。

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6 利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：

7 ‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’

8 现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。

9 你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。

10 你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”

11 雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；

12 倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”

13 他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”

【本会注释】

　　雅各害怕一旦他父亲发现了他的欺骗就会咒诅他。利百加说她将自己承受这个咒诅，从而解除了他的恐惧心理。她和以撒都各行其是。她决心不计代价获得那即将失去的、在她看来最有价值的事物。目前只有一件事是值得考虑的。她对自己的计谋满有把握，根本不担心可能的咒诅。

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14 他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的做成美味。

【本会注释】

　　雅各接受母亲的安排，取了羊来。这些羊不是普通的欧洲品种。因为欧洲羊的皮毛不适于进行这样的骗局。这是东方的驼羊。其毛呈黑色，毛质如丝，有时被用作假发。

　　雅各所提出的异议表明他所担心的不是行为的错误而是被发现的危险。堕落的人性所在乎的不是罪而是其后果。惟有基督的灵能给人一颗痛悔认罪的心，敢于主持正义，并把后果交托上帝（见林后7:10；弥6:8）。多年以来，雅各一直想办法得到这个福气。现在，这个福气快要从他手中溜走了。所以只要利百加稍加劝导，他就不再犹豫，马上积极配合。他自己那不圣洁的欲望，使他一下子成为试探者诱惑的受害者。

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15 利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，

16 又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，

17 就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

18 雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”

19 雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫；我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”

【本会注释】

让父亲相信不是一件容易的事。雅各来到父亲跟前以后，面临许多尴尬的问题。为要达到目的，他只好编造一个又一个的谎言。他说自己是以扫，羊羔的肉是野味，并说自己这么快回来是因为上帝赐福。

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20 以撒对他儿子说：“我儿，你如何找得这么快呢？”他说：“因为耶和华你的上帝使我遇见好机会得着的。”

21 以撒对雅各说：“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是。”

22 雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”

23 以撒就辨不出他来；因为他手上有毛，象他哥哥以扫的手一样，就给他祝福；

24 又说：“你真是我儿子以扫吗？”他说：“我是。”

【本会注释】

　　以撒的触觉一定因他的年老体衰受到严重的影响。但他的听觉却更敏锐了，所以对雅各的声音产生了怀疑。可是他儿子手上的毛似乎又符合以扫衣物上所带田野和丛林的气味（第15节）。最终，“美味”（第9节）的香气勾起了他的食欲，使他消除了他担心。他看不见；但他的触觉、味觉和嗅觉胜过了听觉。这一骗局的发生，原先错在以撒。他明知上帝的旨意却一意孤行，要将长子的名分授予以扫，因此上帝就许可他受骗（见撒上28:6；王上14:1-6；徒5:1-11）。

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25 以撒说：“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了，又拿酒给他，他也喝了。

26 他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”

27 他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

【本会注释】

　　在希伯来原文中，祝福之类的话（见创49；申33），都是以诗体表达出来的。这是由排比句所组成的。其词汇和语法均专用于诗歌。雅各的衣服上所带田野和丛林的香气使先祖想到他儿子将来的繁荣。以撒似乎看到他拥有了应许之地，并充分享受随之而来的福气。其中特别提到了“天上的甘露”。因为在东方国家降雨量极少，甘露对于农作物的生长是至关重要的。甘露经常被当作一种福源（申33:13,28；何14:5；亚8:12）。

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28 愿上帝赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。

29 愿多民事奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。

【本会注释】

　　雅各不仅要超过他的兄弟，从更广泛的意义上说，要超过他所有的亲戚，而且要超过外邦的民族。这一祝福展望到世界的统一。这也正是上帝当初为以色列人所设的计划（见申4:6；28:10；代下9:22,23；诗126:3；亚2:11；8:22,23；14:16；《路》第289,290页）。

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30 以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，

31 也做了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”

32 他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”

【本会注释】

　　以扫回来的时候，雅各刚领受完祝福离开他的父亲。以撒所受到的打击一定是令人心碎的。但他显然看出了上帝在此事中的干预，并得知任何再与上帝的旨意相违背的努力都将是徒劳无益的。他自知无奈，因此他既不收回对雅各的祝福，也不咒诅他。以撒一定意识到他对这个不幸的局面所负的责任。他何必埋怨雅各呢？正如以扫不顾父母的意见擅自地选择妻子一样，以撒也不顾上帝的旨意擅自选择继承人。象巴兰一样，以撒发现自己无法转移上帝所预定领受之人的福气（见民22:35；23:8,11,12）。

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33 以撒就大大的战兢，说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福；他将来也必蒙福。”

34 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊，求你也为我祝福！”

35 以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”

36 以扫说：“他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次：他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”

【本会注释】

　　雅各这个名字的含义见创25:26注释。以扫深深地抱怨雅各两次欺骗了他。以扫确已将长子的名分卖给了雅各。但他这时才意识到自己的愚蠢，已为时太晚了。他现在看出雅各对他的愚弄实质上就是抢夺。

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37 以撒回答以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你做什么呢？”

38 以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福！”以扫就放声而哭。

【本会注释】

　　上帝当然愿意将无限的福气连肥沃的土地一同赐下。只要以扫认识到是自己有缺陷的品格使他无法领受祝福，只有通过态度的转变才有可能获得福气，那么上帝对亚伯拉罕和以撒的祝福也同样能赐给他（见耶18:7-12）。但在以扫说话时没有想到这些。他只想得到福气，却没有想到接受随之而来的义务。就象浪子的比喻中的大儿子一样，他心怀嫉妒，不愿意让弟弟得到福惠（路15:29）。

　　以扫就放声而哭。以撒在答复以扫进一步的恳求，“你没有留下为我可祝的福吗？”时，实际上重申了对雅各祝福，并告诉以扫他已无能为力了。当他最亲爱的父亲都不站在他的一边时，以扫才如梦初醒，意识到他被上帝完全撇弃的可怕现实。他的眼泪表达了他对其损失的哀惜，而不是因为导致此损失的行为。他的眼泪是无用的，因为他不再能真正悔改了（见来12:17）。他那不完全的品格就象一道无法逾越的鸿沟，使他与他那时所认定的无价之宝相隔（见耶8:20；路16:26；《天路》271页）。

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39 他父亲以撒说：地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。

【本会注释】

有感于他爱子以扫的哀伤，以撒顺应了他的恳请。但他一开口，就似乎被圣灵感动，说出了以扫未来的命运。但他所说的话，与其说是“祝福”，倒不如说是一个化装的咒诅。

　　给以扫的“祝福”表面上是重述了授予雅各的属世福分。但有一些重要的变动，如省去了“五谷新酒”和上帝的名。

　　希伯来原文的介词min（属于）也有“远离”的意思。所以以撒的意思也可以理解为：“你的居所将远离地上的肥土，远离天上的甘露。”与迦南地相比，以东人的家乡将是一片贫瘠的土地。这样的理解不仅符合希伯来原文的结构，而且更符合上下文和历史事实：一，这是对以扫后代的家乡以东地凄凉而沙漠化特征的真实写照。二，这与所说的一切福气都已授予雅各的话语吻合，不致矛盾（第33,37节）。三，解释了“肥土”和“甘露”在这里的含义与雅各的命运是相反的（第28节）。当然，这要对第39节和第28节中的介词min采用不同的译法。但这两节经文不同的表达方式，说明以撒在第39节中巧妙地运用了文字游戏。以撒在这里没有提到上帝，表明他凭自己的权柄说话，而不是出于灵感，象对待雅各那样。

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40 你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。

【本会注释】

　　以东人的生活方式和职业完全适应他们的国土。这个预言应验在以东人凶猛好斗的性情上。他们靠打猎和控制贸易通道为生。

　　事奉你的兄弟。对以扫的应许预言了以东人要长期从事一场摆脱雅各辖制的斗争。这场斗争有时还会取得胜利。这里重申了上帝在他们出生之前所发的预言（创25:23）。以东不断重演受以色列所奴役、反叛以色列人和再次被以色列征服的历史。经过开头一段较长时期的独立之后，以东人被扫罗打败（撒上14:47），后来被大卫所征服（撒下8:14）。尽管他们在所罗门统治时期曾试图反叛（王上11:14-22），但仍然受制于犹大国直到约兰的时代才背叛（王下8:20-22）。他们后来又被亚玛谢所征服（王下14:7-10；代下25:11-14），并且一直受制于乌西雅和约坦的权下（王下14:22；代下26:2）。（以东控制的最大范围，是到位于亚喀巴湾顶端的以拉他。）直到亚哈斯在位的时候，以东人才永久地挣脱犹大国王的轭（王下16:6；代下28:16,17）。但最后他们被约翰·许尔堪彻底征服了。约在公元前126年，他们被迫接受了割礼，融入犹太人的国家（约瑟夫，《上古史》第十三卷第9章第1节；第十五卷第7章第9节）。又过了一段时期之后，在罗马的允准之下，一个以安提帕特和希律为首的以东人王朝统治了犹大。

　　以撒关于他的两个儿子的预言就这样准确地应验了（来11:20）。对于每个儿子的祝福都是一个预言。以撒虽然是被蒙骗的，但他说谈到雅各的一切话却都是圣灵所默示的，雅各仍然受到了祝福（创27:33）。这并不意味着上帝认可欺骗的行为，上帝不需要人的办法来实现祂的旨意。上帝并没有认可欺骗的行为，但祂掌管了一切。祝福临到雅各不是因为欺骗，与欺骗无关。

　　父母和儿子们都犯了错误，每个人都按各自的方式受到了应有的报应。欺骗的始作俑者永远被分开了。利百加被迫打发她的爱子离开父家到异国他乡去，再也见不到他了。雅各因他对兄弟和父亲所犯的罪而经受了二十年的流亡生活，在此期间他自己一次又一次地遭遇欺骗与失望。他是身无分文离开故土的。以撒因不顾耶和华明示的旨意坚持偏爱以扫，而遭遇雅各诡计的得逞。他将与他所忽视的儿子分开，而他所盲目喜爱之子的不敬畏神的样子将时常在他眼前。以扫因轻看上帝和属灵的事，永远失去了作为长子所应得的、担任家庭领袖的权利。上帝的旨意在人的计划与情感的冲突中得到了实现。

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41 以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

【本会注释】

　　以扫的绝望很快变成了对兄弟的刻骨仇恨，但出于对父亲的尊重，他不想让父亲因其谋杀害兄弟的行为而感到悲伤和耻辱。他以为他父亲的病会导致他早死，就推迟了谋杀的计划。他当然不知道他的父亲竟会恢复健康又活了四十三年。

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42 有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。

43 现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，

【本会注释】

　　以扫可能在以撒的家人中威信很高。有别人知道了他的阴谋。其中有一个人告诉利百加以扫的企图时，她就劝雅各逃到外面躲“一些日子”，以为以扫那游移不定的性情会使他改变主意。另外雅各借着逃跑默认了自己的错误，好让以扫在以撒去世后得到父亲的财产。

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44 同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。

45 你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”

【本会注释】

　　如果以扫杀死雅各，那么按照习俗，与后者关系最密切的亲属就有义务杀死以扫。或许以扫想象自己在家中的威信能保护他避免这一结局，特别是在他父亲去世之后。

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46 利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，象这些一样，我活着还有什么益处呢？”

【本会注释】

　　为了征得以撒的同意，而又不让他知道以扫的杀机使他伤心，利百加提出了一个完全不同而又合理的理由。以撒立刻同意了。因为他和利百加一样因以扫的妻子而愁恼（创26:35）。

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诗篇32篇

序言——这是一首忏悔诗(见本书第624页)。它把个人的忏悔与对他人的训诲结合起来。本诗的深刻用意就是阐明饶恕之福。这是在大卫与乌利亚的妻子拔示巴犯下大罪以后(见本书第724)。本诗记录了他的认罪和所得到的宽恕(见撒下11章;12章)。第1-5节是大卫的个人经验;第6-11节是训诲。据说这是奥古斯丁一生最爱的诗歌。这位神学者把本诗写在墙上，以便在病床上可以看见。

关于本诗的题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

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大卫的训诲诗

1 得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的!

【本会注释】

有福的('ashre)。见诗1:1注释。第1,2节用三个名词表示罪恶：“过”，“罪”，和“有罪”(见出34:7)，并进一步探讨了因信称义的原则。

过(pesha`)。指“悖逆”，离开上帝，暗示明知故犯。

赦免(nasa')。见诗25:18注释。

罪(chata'ah)。原指没有达到目标，履行职责。

遮盖。不再用来指控罪人(见诗85:2)。遮盖罪不是忽略罪。赦罪只有一个前提，那就是悔改。认罪只有与悔改相结合(约壹1:9)才有价值。有些基督徒把二者混淆起来，宣称只要认罪就能得到宽恕。但是上帝所关注的是问题的实质。除了为罪悲伤以外，悔改还包括从生活上根除罪恶。这种根除是依靠上帝所赐的能力所进行的内心活动(《历代愿望》第466页)。宽恕自然会伴随着这样的经验。上帝能够赦免从生活中所杜绝的一切罪。

许多基督徒似乎更加关心得到赦罪，而不关心从心中排除已知的罪愆。他们努力“不断地认罪”。这是一个高尚的目标。但只有把认罪和除罪结合起来才有价值。

“基督的义决不会遮盖故意怀存的罪”(《天路》第276页)。在得到这个宝贵的恩赐以前，先天和后天的罪恶，就是那件破烂的衣服，必须脱下。这就是大卫的经验。他的大罪获得赦免，就是在这个基础之上的。他的悔改是真诚的。他憎恨自己所犯的罪(见《喜乐的泉源》第28,29页)。

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2 凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的!

【本会注释】

不算为。就是上帝不把罪算在罪人身上。上帝不但赦免罪过，而且接纳真心悔改的人，就像他从来没有犯过罪一样(《喜乐的泉源》第67页)。罪全都归在我们的替身耶稣身上了。“我们不必担心基督和上帝怎样看待我们，而只要考虑上帝怎样看待我们的替身基督”(怀爱伦《全球总会公报》1901年4月23日，第420页)。

有罪的 (`awon)。“道德败坏”，“欺诈”，“邪恶”。

诡诈(remiyyah)。“欺骗”。在他自己心中，在别人的眼中，或在上帝面前，没有他所明知的虚伪。他的认罪是真诚的。参启14:5。

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3 我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。

【本会注释】

我闭口不认罪。大卫曾不肯认罪，甚至连心里也不承认。在他对乌利亚和拔示巴犯罪以后的整整一年中，他的生活在表面上平安无事(见本书第723页)。但他无法摆脱剧烈的思想斗争和随之而来的肉体痛苦(见诗6:2,3;31:9)。

唉哼(she'agah)。见诗22:1注释。

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4 黑夜白日，你的手在我身上沉重;我的精液耗尽，如同夏天的干旱。(细拉)

【本会注释】

你的手在我身上沉重。大卫是指深深的负疚感。

精液。指生命力。原文含义不明。七十士译本的译法完全不同：“荆棘扎在我身上，我非常悲惨”。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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5 我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。(细拉)

【本会注释】

陈明我的罪。宽恕随着认罪而来。关于本节表示罪的三个词，见对第1,2节注释。

我说。关于本节的解释，详见撒下12:1-14;参路15:18。

你。原文是强调的。据说奥古斯丁曾说过：“在医治伤口的时候，嘴里不会发出很多的声音。”

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6 为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你;大水泛溢的时候，必不能到他那里。

【本会注释】

为此。受到上帝宽恕的人会忍不住告诉别人(见徒5:42)。

当趁你可寻找的时候。诗人暗示有朝一日人们想寻找宽恕也找不到了。上帝既是“有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒”(出34:6)，愿意“广行赦免”(赛55:7)，又怎么会是这样呢?在人类宽容的时期结束的时候，自然会是这样(见摩8:11,12;启22:11)。但就罪人个人来说，这种情况可能还会发生的早一些。许多人觉得自己至少可以暂时放纵罪恶，不会有什么严重的后果。到了一定的时候，他们可以再悔改，得到宽恕。但罪的可怕之处就是它会牢牢地依附于人的心灵，成为人生活模式的一部分，特别是在明知故犯的情况下。他们以后往往就不想放弃罪恶了。没有这样的基本愿望，就不可能得到饶恕。许多这样的人也许在表面上会得救的愿望，似乎诚心祈求摆脱罪孽，但是如果不想根除所怀藏的罪恶，寻求得救也是徒然的。

罪人有时祈求宽恕是出于对后果的恐惧，就像犹大一样(太27:3-5);或追求物质的利益，就像以扫一样(来12:16,17)。但是如果犹大摆脱了所担心的后果，以扫恢复了长子的名分，他们就会故态复萌，继续犯罪。这样寻求上帝是没有益处的(见诗32:1注释)。

但是罪人也可以确信上帝绝不会充耳不闻任何诚心祈求饶恕的祈祷。同时要警告罪人，明知故犯，顽梗不化，就会失去清除污秽的愿望。来10:26描写了这种状况：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”。

大水泛溢的时候。得到宽恕的人会坚立在上帝救恩的磐石上。这个比喻希伯来人十分熟悉。他们知道大雨过后溪谷和峡谷的水位会突然升高，及其给居民所带来的恐惧。

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7 你是我藏身之处;你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。(细拉)

【本会注释】

藏身之处。见诗9:9;27:5。

得救的乐歌。受到宽恕的人不会保持沉默。“我怎能不歌唱?”参考摩西和米利暗的歌(出15章)。当基督徒歌唱的时候，周围的人与他一同快乐。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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8 我要教导你，指示你当行的路;我要定睛在你身上劝戒你。

【本会注释】

教导(sakal)。词根是“训诲诗”。见本诗题记。关于“训诲诗”，见本书第628页(《诗篇》序言)。

有人认为诗人在第8,9节中保证履行自己的诺言：用上帝的道“指教有过犯的人”(诗51:13)。但是把这两节视为上帝答复诗人在第1-8节所描述的经验似乎更自然一些。大卫曾离开上帝的道，放弃上帝的引导而走错路。为了防止悲剧的重演，或发生任何道德上的堕落，他最需要重新献身，让上帝来引导他。上帝慨然承诺对将来的胜利给予必要的保证，从而激发了他的希望。

这里概括了防御道德败落的措施。基督徒必须不断地得到圣道的教诲，以致能辨别善恶。他必须在凡事上寻求上帝的旨意，否则他将无法辨认伪装的试探者。由于人生变幻莫测，仇敌千方百计要传播他似是而非的推理，我们需要每天得到新的指教。所以要虔诚专心研究圣经。凡是这样得到指教的基督徒，必立定主意不在任何方面做上帝所不喜悦的事。他也知道做任何事情的方向(见《历代愿望》第668页，参《教育论》第282页;《基督教育之研究》第17,18页)。

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9 你不可象那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他;不然，就不能驯服。

【本会注释】

诗人把没有理智，需要管束的牲口与赋有上帝所赐智力的人进行比较(见赛1:3;耶8:6)。

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10 恶人必多受苦楚;惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。

【本会注释】

本节是反义平行的范例(见本书第24页)。

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11 你们义人应当靠耶和华欢喜快乐;你们心里正直的人都当欢呼。

【本会注释】

诗人很高兴邀请别人参加赞美的合唱(见诗64:10)。

本诗描述了一个人的心路历程。他犯了罪，一度拒绝认罪，经过罪的折磨，最后认了罪，并得到宽恕。可以说，这是一首因信称义之歌。

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马太福音17章

提要：1基督变像。14他治好精神错乱的人，22预言主他的受难，24缴纳圣殿税。

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耶稣显荣

太17:1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，

【本会注释】

过了六天。[变像，太17:1-13=可9:2-13=路9:28-36。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 关于为变像作的准备和环境，见对太16:13的注释。变像很可能发生在公元30年的晚夏。公元30年的逾越节时分，在加利利的民意已经转而反对耶稣了(见对太15:21的注释)。犹太议会也加紧了其要终止基督传道的意图(见对太16:1的注释;参可7:1,2)。在该撒利亚腓立比，基督曾第一次对门徒们明白地说起过他的受难和死亡(见对太16:21的注释)。但是他们像其他犹太人一样，认为弥赛亚是一位征服的君王。所以甚至对他们来说，都很难领会弥赛亚要受苦受死的思想。与前一个场合一样，阴沉沮丧的思想充满了他们的心，乃是因为他们误解了耶稣传道的目的和本质的缘故。

这里提到的一段时间，“过了六天”，指的是自从彼得表白相信耶稣的圣子身份以来的时间(太16:16)。路加福音(路9:28)说到它是“以后约有八天”，即，约一周后。按包括端点的算法，一周就会被称为“八天”(见本册注释原文第248-250页)。路加给出的是一个近似数或“约”(见对路3:23的注释)数，而不是一个准确的时间，这并非不常见。

彼得，雅各，和约翰。这三个人已经表明，比别的同道门徒们更好地理解了基督努力传授给他们的真理。至少在从前的一个场合，他们曾被特别地拣选出来目睹神能的运行(见可5:37)，并且因为他们具有更深的属灵洞察力，他们还要目睹他在客西马尼园内极其痛苦的时辰(见可14:33)。特别是为了那恐怖而失望的时辰预备他们，耶稣现在才独自带他们和他一起上了山(见《历》第四十六章)。

高山。变像山的地点并不为人所知。他泊山(海拔1,929英尺，或588米)，在加利利海西南约12英里(19千米)，拿撒勒以东约5又1/2英里(约9.千米)，是传统上认为的地点。但是发现在基督的时代，他泊山顶有一座堡垒和一个小村落，这样看来，耶稣不可能在那找到一个马太和马可说到的人迹罕见之处(参《历》第四十六章)。

因为他泊山不再被当真认为是变像所在地，所以一般认为是在黑门山(海拔9,166英尺，或2,794米)，该撒利亚腓立比城就位于它较低的斜坡上，并且我们知道紧接在变像之前，基督和门徒们一直在这附近地区(见对太16:13的注释)。但是这一鉴定也有难点。在该撒利亚腓立比和黑门山附近地区，耶稣是“在希律和该亚法的势力范围之外”，并且“离法利赛人较远”(见《历》第四十五章)。它是加利利界外的一个外邦人地区。那个事实导致了基督暂时退到了那里(见对太16:13的注释)。但是在变像山的山脚下，文士和拉比们却夹杂在很可能是犹太人的群众之中，并且寻求羞辱耶稣和他的门徒们。这似乎表明变像发生在加利利，而不是该撒利亚腓立比的外邦人地区。

而且，在访问了该撒利亚腓立比之后，但在变像之前，经上说到耶稣和门徒们沿着加利利海岸向南旅行(见《历》第四十五章)，距离黑门山至少30英里(48千米)。在伟大的信仰表白和变像之间的那一周的时间间隔的时候，那时，耶稣已经回到了加利利。所以似乎他泊山和黑门山都不是变像山。

暗暗地。路加补充说耶稣是去那里“祷告”(路9:28)。这是耶稣渴望寻求与他的天父交通的那些特别时刻之一(见对可1:35的注释)，以便知道如何完全他的使命(见对可3:13的注释)。在这种情况下，问题是如何帮助门徒们明白他使命的真实性质，以及如何预备他们面对他的死亡(见对太16:13的注释)。那天整个晚上都是在山腰度过的(见《历》第四十七章)。

耶稣和他的同伴曾一直爬山，显然，天很黑了才上到山深处。在变像的时间之前，似乎耶稣已经花了那晚的相当多一部分时间用来祷告，因为，随着时光慢慢消逝，夜间的露水“密密地”落在他身上。他祈求使他个人有力量去面对那摆在前头的大考验，并且为他的门徒们祷告，加强他们对他是上帝儿子的信心，使他们能明白他必须死乃是救赎计划的一部分，而且使他们可以为那试炼的时辰做好准备(见《历》第四十六章)。所以，他祈求使他们可以看到他神圣的荣耀，迄今为止，除了片刻的闪现之外，那荣耀在他们眼前一直是隐藏的(见对路2:48的注释)。

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太17:2 就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。

【本会注释】

变了形像。希腊文metamorphoō，“改变成另外一种形状”或“变形”。这是神性通过耶稣的人性闪耀出来，与天上的光辉相迎的场合之一(见《历》第四十六章;见对路2:49的注释)。那神秘的变像发生在耶稣正在祷告而门徒们睡着了的时候。

三位对观福音书作者对这一经验的描述，排除了任何说它是门徒们的，或者多半只是彼得的一种主观经验的意见。它并不是由于那日旅途的劳累以及为基督预言他的死担心而产生的梦想或幻觉;它乃是一次真实的经验。许多年后，彼得宣布他和他的同道门徒“亲眼见过”耶稣的“威荣”、“尊贵”和“荣耀”，并且证实了曾听到天父的声音宣布耶稣的圣子身份(见彼后1:16-18)。彼得提出这一杰出的经验，乃是基督教信仰最伟大的确证之一。见对约1:14的注释。

脸面。这里所记载的对基督的描述酷似但以理(见但10:5,6)和约翰(见启1:13-15)所给出的描述。在这种耀眼的白光影响下，耶稣的脸面变得不同了(见路9:29)。那是从内部闪耀出来的充满光辉的荣耀。这是耶稣在取了人类的形状之前在天庭曾享有的荣耀(见约17:5)，也是他再次回到这个地球时要带来的荣耀(见太25:31;帖前4:16,17;《历》第四十六章)。当摩西从律法山下来时，他脸上也发出了相似的荣耀(见出34:29;林后3:7)。当耶稣回来并将不朽赐给他忠心的信徒时，无疑地，他们也会反映这种荣耀(见但12:3)。关于在基督的生平中他的神性闪耀出来的其他时刻，见对路2:48的注释。

洁白如光。马可将耶稣的“衣服”比作雪(见可9:3)。圣徒们的“白衣”(见启3:4,5,18等)将在新地上反映耶稣自己的义袍的荣耀。

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太17:3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。

【本会注释】

摩西和以利亚。显然门徒们要么是从他们的谈话，要么是通过神圣的启示认出了那两位天上来的访客。摩西乃是希伯来民族伟大的拯救者、立法者、和奠基人，而以利亚乃是在大背道和危机的时候拯救了希伯来民族的那位。在这里的是两位为基督的神性作见证的活代表，正如“摩西和众先知”通过他们写成的记录曾为他作证一样(见对路24:44的注释)。

重要的是要注意，关于以利亚(见对王下2:11,12的注释)和摩西(见对犹9的注释)，圣经记录的事实是，一个未尝死味就被改变升到天上，另一个被从死里复活。所以，摩西和以利亚在此时显现与基督在一起的事实，就不应被拿来证明所有死了的义人都在天上。这两个人，一个是从死里复活的，另一个是未尝死味就被变化升天的，他们显现出来与基督在一起，乃是作为荣耀之国的代表，历代的赎民都要在荣耀之国中与他同享荣耀(见太25:31;西3:4;帖前4:16,17)。

同耶稣说话。路加补充说他们在谈论“耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”(路9:31;参太16:21)。

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太17:4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好!你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”

【本会注释】

彼得对耶稣说。彼得照常出来作这群人的发言人(见对太16:16,22的注释)。路加补充说彼得虽说了却不知道实际上所说的是什么(见路9:33)。马可说彼得与其他人一样“甚是惧怕”(见可9:6)。

主啊。希腊文Kurios。根据可9:5，彼得称呼耶稣为“夫子”(希腊文Hrabbi拉比)，根据路9:33，是“夫子”(希腊文Epistatēs)。关于福音书的叙述中的这种变化的意义，见对太第三章的附注，注2。

让我们搭。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持读作“我愿意搭”，可是在马可福音和路加福音中都无异议地读作“让我们搭”。

三座棚。直译是，“三座棚子”或“三个帐篷”。实际上在晚夏的时候并不会落雨(见本注释第二册原文第110页;见对太17:1的注释)，唯一需要的保护就是不要被夜晚密集的露水滴湿。并不确定彼得想到棚子只是作为挡风遮雨用，还是他心中想到的建议与住棚节有关—离当时不远了。期待以利亚来宣布弥赛亚国度的来临(见对第10节的注释)，可能使彼得想起了与弥赛亚的统治有关的庆祝住棚节的预言(见亚14:16-19)。可能他断定摩西和以利亚在那个时候，那么接近住棚节的时候显现，意味着他们是来参加庆祝的。

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太17:5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他!”

【本会注释】

一朵光明的云彩。可能会令人回想起旷野中的云柱(见对出13:21,22的注释)，曾被上帝的荣耀照亮(见民9:15,16;见对出40:34的注释)。请比较摩西在山上与上帝在一起的经验(见对出24:15-18的注释)，那时他“进入云中”，那云隐藏着上帝的荣耀。这场景闪现在门徒们的心中，可能也像以利亚在迦密山上的经验(见对王上18:38;路2:48;约1:14的注释)。

遮盖。希腊文episkiazō，“投阴影在……上”(参路1:35;诗91:1)。马太和马可都没有说明，那朵云彩有没有遮盖基督和那两位天上来客，或者只是遮盖了门徒们，或者都遮盖了;然而，根据路加福音，似乎主要遮盖了门徒们(路9:34)。

声音。在基督受洗时曾听到那同样的声音(见太3:17)，后来，在他的传道结束时(见约12:28)也听到过这声音。在这三个场合，天父亲自证明了耶稣的圣子身份。

我的爱子。关于基督是上帝的儿子，见对路1:35;约1:1-3的注释;见对约第一章的附注。

喜悦。因为基督在地上的一生中已经完成了分配给他的任务(见约17:4)，并且给人们呈现了一个顺从天父旨意的完美榜样(见约15:10)。如果我们信靠我们的救主，我们就必也有特权“行他所喜悦的事”(约壹3:22)。

你们要听他。很可能特别指他当时给他们的关于他即将面临受难和死亡的指示(见对太16:21的注释)。

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太17:6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。

【本会注释】

俯伏在地。请比较结1:28;但10:9。像以西结和但以理这样的人都曾蒙赐予异象;彼得，雅各，和约翰都是用他们的肉眼看见的。

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太17:7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕!”

【本会注释】

摸他们。耶稣后来摸他们而不是在此之前摸他们的事实经验，乃是间接的证据。这事并不是一个异象，而是一次客观经验。而且，圣经中并没有三个人同时得到了同一个异象的事例。

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太17:8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。

【本会注释】

举目。根据马可福音，他们三个“忽然周围一看”(可9:8)。

只。即，“惟独”。

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太17:9 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”

【本会注释】

所看见的。希腊文horama，“奇观”，直译是，“那被看见的”。请比较希伯来词chazon和mar'ah(见对撒上3:1的注释)。

不要告诉人。耶稣带上彼得，雅各，和约翰与他同在，是因为那十二个人中唯有他们三个预备好了要领受他所传授给他们的(见对第1节的注释)。要是他们把所看见所听见的说出去了，就只会激起无益的惊奇和好奇心，在那时一点儿都不中用。在主复活以前他们应当保持沉默的事实，意味着直到那时别的门徒才能准备好可以明白这事，而且他们的信心会因目睹这事的三个人的叙述而得以坚固。此外，既然亲眼见到了两个死亡对之没有任何权柄的两个人，这三个门徒就可以预备好相信基督论到他复活的话(参路9:31)，并且将信心和勇气给予他们的同道门徒。耶稣同样只带了他们三个进入客西马尼园与他一同祷告的事实，也会使这教训生动地再现于他们面前。

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太17:10 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来?”

【本会注释】

文士说。作为圣经的官方解释者，人们会指望“文士”来决定像这里提出的神学问题。关于文士，见本册注释原文第55页。

变像和关于以利亚要来的讨论之间这种显然的联系，似乎只是因为以利亚是那两个曾经显现，与基督在一起的天上访客中的一位。然而，玛拉基曾预言以利亚要作为弥赛亚的先锋先来(见对玛4:5的注释)，门徒们就以为以利亚现在已经来了，要宣布弥赛亚，保护耶稣，并确认他作为弥赛亚王的权威(见《历》第四十六章;见对约1:21的注释)。但如果耶稣确实是预言的弥赛亚，就如门徒们所欢喜盼望并相信他要成为的(见对太16:16的注释)，那么为什么以利亚没有在此之前出现呢?尽管事实上耶稣已经明白地告诉过他们，施洗约翰的生活和工作应验，那要来的以利亚的预言，但他们仍旧误解了施洗约翰的使命(见对太11:14的注释)。

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太17:11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事;

【本会注释】

复兴万事。在迦密山激动人心的经验中，以利亚曾成功地使许多以色列人的心转向他们列祖的上帝(见对王上18:37-40的注释)，从而阻止了可怕的背道侵害。同样地，施洗约翰宣布了悔罪的洗礼并回归心灵诚实的敬拜(见对玛3:1,7;4:6;路1:17的注释)。当然，约翰并不是以利亚本人(见对约1:21的注释)，但他是以“以利亚的心志能力”行在主面前(路1:17)。

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太17:12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”

【本会注释】

不认识他。即，他们没有认出他是以利亚(见对约1:10,11的注释)。

任意待他。即，做凡是他们想要做的。犹太领袖们没有接受约翰并相信他的信息，反而弃绝了他和他要人悔改的呼召(见路7:30-33;见对太21:25,32的注释)。希律曾将他囚禁(见对路3:20的注释)，并在约一年后将他处死了(见对可6:14-29的注释)。在变像之后不过几个月，以色列的领袖们也同样要“任意待”耶稣了。

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太17:13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

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治好被鬼附身的孩子

太17:14 耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：

【本会注释】

耶稣和门徒到了。[被鬼附着的男孩，太17:14-21=可9:14-29=路9:37-43a。主要的注释在：马可福音。]

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太17:15 “主啊，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。

【本会注释】

癫痫。见对太4:24的注释。

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太17:16 我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”

太17:17 耶稣说：“嗳!这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!”

【本会注释】

悖谬。直译是，“扭歪的”或“败坏的”。

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太17:18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来;从此孩子就痊愈了。

太17:19 门徒暗暗的到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢?”

太17:20 耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。

【本会注释】

信心小。原文证据在(参本册注释原文第146页)读作“不信”和“小信”之间有分歧。门徒们太多相信自己太少相信上帝了(见对太8:26的注释)。

芥菜种。见对太13:31,32的注释。关于在别的场合给出的类似例证，见对太21:21;可11:23;路17:6。芥菜种本来可能很小，但它里面却蕴藏着生命的法则，一旦给它有利的环境，就会生长。

对这座山说。基督在这里象征性地说到他的门徒们在完成福音任务时遭遇的巨大障碍。毋庸置疑，耶稣决没有意思要他的门徒们去乡间移动真山。然而，他却应许无论困难看起来有多么大，也不能阻碍他实现拯救罪人的神圣目的(见赛45:18;55:8-11)。

没有一件不能做的事。“在上帝凡事都能”(太19:26)。

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太17:21 至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来(或作：不能赶他出来)。”

【本会注释】

至于。原文证据(参本册注释原文第146页)在第21节属不属于马太福音的原文之间有分歧(见对可9:29的注释)。

耶稣第二次预言受难和复活

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太17:22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。

【本会注释】

他们还住在。[经过加利利的一次秘密旅行，太17:22,23=可9:30-32=路9:43b-45。主要的注释在：马可福音。] 或，“当他们回来的时候”，即，回到迦百农。原文证据(参本册注释原文第146页)在“回来的时候”和“聚集的时候”两种意思之间存在分歧。

被卖。或，“被交”(见对可3:19;路6:16的注释)。

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太17:23 他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大的忧愁。

【本会注释】

第三日。见本册注释原文第248-250页。

他们就大大地忧愁。或，“他们就处于极大的悲痛忧伤中”。虽然他们现在认识到了他们的夫子正在谈论他的死，但他们还是希望发生什么事使夫子不必死。

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缴纳圣殿税

太17:24 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：“你们的先生不纳丁税(丁税约有半块钱)吗?”

【本会注释】

到了迦百农。[半舍客勒圣殿税，太17:24-27。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹，见本册注释原文第208-213页。] 耶稣和门徒们最近显然(《历》第四十八章)是从加利利一次短暂的旅行回来的(见太17:22,23;见对可9:30-32的注释)。很可能耶稣照常住在彼得家里(见对可1:29;2:1的注释)，他留在加利利的余下几周都住在那里。

收丁税的人。直译是，“那收两倍的得拉马[希腊文didrachmon]的人”。这些人不是为市政当局收取各种税费的税吏，或税务员(见对路3:12的注释)，而是在每一地区被指定，征收每一个20岁以上的自主犹太男子需缴纳的半舍客勒圣殿税的人。这种税并不像什一那样是强制性必需交的，但缴纳这种丁税也被认为是一种宗教义务。关于这种税的起源及其相关规定，见对出30:12-16的注释。根据《米示孥》(Shekalim1.1，《他勒目》之宋西诺版，第1页)，缴纳该项丁税的告示会在亚达月的第一天公布，就是在我们现在的二月或三月间(见本注释第二册原文第108页)。在亚达月十五日，“会在各省设立[货币兑换的]工作台”，10天后在圣殿里也会设立这种工作台(Shekalim1.3，《他勒目》之宋西诺版，第2页)。所以当年的圣殿税会过期几个月。

古希伯来的舍客勒(见本册注释第一册原文第167,168页)通常已不再使用了，但拉比的习惯是要求付半个舍客勒的圣殿税。那些“收丁税的人”会把当地的硬币兑换成圣殿的硬币，并且在每次交易上都捞一把。被译为“丁税”的希腊文didrachama，是两倍的得拉马，几乎等于半舍客勒，约为一罗马便士(denarius)之价值的两倍，一便士被认为是一天的工价(见对太20:2的注释)。

来见彼得。很可能是因为耶稣留在彼得的家里。

你们的先生不。那些纳了丁税的人有没有被记录下来不得而知，那些来见彼得的人知不知道耶稣还没有纳过丁税也不得而知。此外，这时也不是每年通常收丁税的时候。似乎众所周知耶稣并不纳丁税，所以在干预的月份再三当众诘问耶稣的文士们(见对太16:1;可7:1-23的注释)，在此以前很早就想质问他为什么不纳该项丁税了。显然就这件事挑战耶稣绝不是他们最近才想到的，而是一个精心制定的阴谋的一部分。在希腊文中用的是复数词“你们”。收丁税的人因而就使这问题成了关系到所有门徒而不只是彼得一人的问题了。

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太17:25 彼得说：“纳。”他进了屋子，耶稣先向他说：“西门，你的意思如何?世上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢?是向外人呢?”

【本会注释】

彼得说：“纳”。彼得迅速的回答被有些人认为耶稣通常都纳丁税，而且彼得知道这事。实际上，彼得可能并不知道耶稣实际上有没有纳过这项丁税。当问到耶稣纳不纳丁税时，彼得立即看出了这种质询的不寻常和不合时宜性(见对第24节的注释)，并且意识到了暗含着对耶稣是不是忠于圣殿的挑战，当然，不纳圣殿税表面上就表明不忠于圣殿。彼得和他的同道门徒们在精神上，显然仍旧是完全忠于犹太领袖们的(见《历》第四十二章)，彼得的第一个反应就是要不惜任何代价避免会跟他们搞坏关系的倾向。但是，与在后来的场合一样(见太22:15-22)，文士和法利赛人在这里，仍努力要使耶稣面临进退维谷无法脱身的局面。利未人、祭司、和先知是免纳丁税的(《历》第四十八章)。拒绝纳丁税就意味着不忠于圣殿，而纳丁税就意味着耶稣并不认为自己是先知因而可以免税。

进了屋子。很可能是彼得自己的家(见对第4节的注释)。

先向他。希腊文prophthanō，“在……之前来”或“先人一着”。英文词“prevent”(防止)过去有这个意思，但现在却加上了抢在一个人前面，为要在他的路上设置一个障碍，以便“防止”或“阻碍”他这种概念。在帖前4:15中有“防止”这个词的类似用法。在这种情况下，通过在彼得提到这事之前先引入了这个主题，“耶稣就防止了彼得”。

关税。希腊文telos，“通行税”，通常是向货物或财产征收(见对路3:12的注释)。

外人。即，那些不属于皇室家庭的人—换句话说，君王的国民。

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太17:26 彼得说：“是向外人。”耶稣说：“既然如此，儿子就可以免税了。

【本会注释】

儿子就可以免税了。作为一位教师或拉比，耶稣原可以要求免税的权利。然而，他放弃了这一正当的要求(见对第27节的注释)。

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太17:27 但恐怕触犯(触犯：原文作绊倒)他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了他的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”

【本会注释】

但。收圣殿丁税的人没有任何合法的权利，要求耶稣缴纳那半舍客勒的丁税。耶稣纳这项丁税只是出于权宜之计，并不是出于义务。为了避免论战，他放弃了自己的权利，并且做了不能合法地要求他去做的事，为的是与他不共戴天的仇敌和平相处。显然，他不愿人挑战他对圣殿的忠诚，无论这挑战多么不公正。基督的做法给每一个基督徒树立了一个教训。我们应该尽力与所有人和平相处，并且如果有需要就做的多过所要求我们必需做的，为的是避免与真理的反对者们产生不必要的冲突(见罗12:18;来12:14;彼前2:12-15,19,20)。然而，在任何情况下，基督徒都决不可在尽力取悦他人时在原则上有任何让步(见《历》第三十七章)。

触犯。希腊文skandalizō，直译是，“诱使”(见对太5:29的注释)。论到基督徒的责任是要妥善考虑自己的做法，免得使自己成为绊倒别人的诱因，见林前8:8-13。

往海边去。即，往加利利海边去，迦百农就位于加利利的海岸上(见对太4:13的注释)。

钓。这是在新约圣经中唯一一个提到用鱼钩钓鱼的场合。

一块钱。希腊文statēr，一块值四得拉马的银币，约等于一舍客勒(见本册注释第一册原文第168页;本注释第四册原文第49页)。尽管有些人愚顽地奇思怪想地，尽力要把这件事的超自然因素解释过去，但彼得在那个特别的时间捉到那条特殊的鱼，无疑是一个神迹，而且鱼口里刚好有所需银钱的数量。

作你我的税银。钱数刚好足够付两个人的丁税。这事就这样突然结束了，彼得负责捉住了那条鱼，并将税银付给了那些曾来收丁税的人。

这个神迹的目的在于感动彼得，他作为职业渔夫，知道鱼口里有钱是多么不可能的事，特别是有表明那个特定场合所需要的明确数目的银钱，而且，他也知道在他蒙指示去捉那条特殊的鱼的那个时刻是多么不可能捉到它(见对路5:8,9的注释)。耶稣行这个神迹并不是为了他自己的益处(见对太4:3的注释)，尽管有半舍客勒是为他纳的。这个神迹是有计划来教导彼得一个教训，并且止息收税人的批评的，他们曾努力将基督归于普通的以色列人一类，从而挑战他教导人的权利。