创世记28章

提要：1 以撒祝福雅各，打发他前往巴旦亚兰，6 以扫娶以实玛利的女儿玛哈拉为妻。10 雅各之梯的异象。18 伯特利的石头。20 雅各的许愿。

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1 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。

【本会注释】

　　以撒接受了利百加的提议，派雅各前往巴旦亚兰（见对创25:20节的注释）。不论以撒知不知道以扫的阴谋，他无疑意识到最好让雅各和以扫分开，直到家庭的紧张气氛得到缓和。

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2 你起身往巴但亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。

3 愿全能的上帝赐福给你，使你生养众多，成为多族，

4 将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是上帝赐给亚伯拉罕的地。”

【本会注释】

　　正式的家系应由雅各继承。因此，不断应许赐给亚伯拉罕的福气现在托付给了雅各（见创17:2-8；22:16-18）。他背负着罪担，同时也带着父亲的祝福离开了家。

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5 以撒打发雅各走了，他就往巴但亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

【本会注释】

　　亚兰人。见创25:20注释。摩西有意地将雅各的名字放在以扫之前，因为雅各现在不仅拥有长子的名分，而且还拥有亚伯拉罕的福气。

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6 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴但亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻”，

7 又见雅各听从父母的话往巴但亚兰去了，

8 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，

9 便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

【本会注释】

　　以扫从以撒对雅各的祝福以及要雅各从美索不达米亚的亲戚当中娶妻的嘱托中，看出父母对他赫人妻子根深蒂固的不悦。无疑是为了取悦于父母，他从祖父亚伯拉罕的家族中娶了一位妻子，正如雅各蒙指示要从他母舅拉班的家中娶妻一样。他所娶的妻子玛哈拉，即巴实抹（创36:3）与以撒有血缘关系，正如雅各的妻子拉结与他的母亲利百加有血缘关系一样。以扫娶了他父亲的侄女为妻；雅各则娶了他母亲的外甥女为妻。以扫“往以实玛利那里去”，一定是指“往以实玛利的家族那里去”，因为以实玛利约十四年以前就已去世了（见创25:19、创27:1注释）。

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10 雅各出了别是巴，向哈兰走去；

【本会注释】

　　雅各顺从他母亲的意愿和他父亲的命令出发了（见箴1:8）。他虽然已经七十七岁了（见创27:1注释），但仍尊重父母并顺服他们的权威。只要这种行为不与效忠于上帝产生冲突，他孝敬的榜样可以为每一位有教养的儿女所效法（箴6:20；玛1:6；弗6:1-3）。

　　向哈兰走去。雅各的目的地是美索不达米亚北部巴里赫河边的著名城市。这是他拉从吾珥迁移出来后定居的地方（创11:31）。近一个世纪前以利以谢来访的时候（《先祖与先知》188页），彼土利的家族包括拉班都生活在离哈兰不远的“拿鹤的城”（见创24:10注释）。这说明利百加离开父家之后他们从拿鹤的城迁到了哈兰。利百加嘱咐雅各直接到哈兰而不是到拿鹤的城去（创27:43），说明在别是巴人们都知道拉班的家族做过这样的迁移。

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11  到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，

【本会注释】

　　在第二天即将结束的时候，雅各来到路斯城附近（第19节），该城位于别是巴以北近80公里的地方。他决定不在城中过夜因为他惧怕迦南人。关于不进城过夜的理由，约瑟弗斯的解释是他仇恨他们（《上古史》第一卷第19章第1节），这个理由是不充分的。

　　枕在头下。雅各拿了一块石头“枕在头下”。 古人的枕头与我们现在的不一样。在许多东方国家，人们用木头、泥土、石头或金属作枕头使用，至今依然如此。埃及保存了许多这样的古枕。由于它们都是用质地坚硬的材料制成的，因此旅行者不需携带。只要有一块光滑的石头就够了。因此，对雅各来说将头枕在石头上睡觉并不是一件痛苦的事情。这里提到石头是为下文中石头的使用埋下一个伏笔（第22节）。

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12  梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有上帝的使者在梯子上，上去下来。

【本会注释】

　　雅各正躺在那里，疲倦、孤独和悲伤的时候，他的心在祷告中转向了上帝（《先祖与先知》183页）。这是他做梦前的思想状态。经过了两个漫长的日子之后，上帝才向他显现。在这段时间里，他有机会反省他的所做所为，并意识自己的无助。上帝眷佑的耽搁往往是为了洁净人心，并引领人毫无保留地依赖上帝的怜悯与恩典（见《历代愿望》第200,380-382页）。那梯子是天上的上帝与祂地上的子民之间不断真实交往的一个看得见的象征。天使上去将人类的需求陈明于上帝面前，又带着上帝扶助和保护的应许下来。那梯子看起来是立在地上的，就是雅各所躺卧孤独、穷乏和被人厌弃的地方。耶和华在梯子的天顶上，亲自向雅各宣布祂是他列祖的上帝。祂不仅向他明确了向他列祖所发的一切应许──占有迦南地，多子多孙，成为全人类的福气（见创12:2,3；13:14-17；15:5,7,16；17:2-6,16；17:8；18:18；22:17,18；26:3,4,24）──而且向他保证会一路保护他以及平安回家。由于对雅各所发的这个应许要在遥远的未来才应验，所以上帝加上了确实的保证说：“我总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”

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13  耶和华站在梯子以上（或作：站在他旁边），说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。

14 你的后裔必象地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。

15 我也与你同在。你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”

16  雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里，我竟不知道！”

【本会注释】

　　雅各的话语并不象某些圣经注释家所认为的，说这表明雅各认为上帝只在某些圣地显现，而他正巧到了这些圣地中的一个。其实，这是他惊喜和感叹自己并不象所想象的那样孤独，而上帝就在旁边。雅各的语从某种意义上说是一种自责。他承认是他信心的缺乏造成了他的灰心。在他感到最为孤独的时候，他发现上帝比以前任何时候都更加接近和真实。

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17 就惧怕，说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是上帝的殿，也是天的门。”

【本会注释】

　　那些获得上帝启示之特权的人会在心中产生一种深刻的敬畏感。以赛亚所感到的是一种负罪感。这种感觉是如此强烈，以至他为自己的性命担心（赛6:5）。类似的经验这时也使雅各意识到自己的不配与罪过。他虽然诚恐万分，但他知道这里是“上帝的殿”（Beth-`Elohim），一个平安和安全的家。

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18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

【本会注释】

　　他用作枕头的那块石头成为一个纪念碑，纪念他从上帝那里所领受的启示。他在其上浇油，将它奉献作为上帝在那里向他显示仁慈的纪念（见出30:26-30）。这个“柱子”绝不是崇拜的对象。柱像的崇拜的确存在于迦南人当中，但这是上帝所严厉禁止的（见利26:1；申16:22）。可是后来以色列人违反了上帝的这一禁令，设立柱子（“偶像”）作为膜拜的对象（见王上14:23；王下18:4；23:14；代下14:3；31:1；何10:1,2；弥5:13）。但如下例所示，并不是每一根所立的柱子都有这样的意义。雅各曾立柱纪念他与拉班所立的约（创31:45），后来又立柱作为拉结的墓碑（创35:20）。押沙龙曾立柱为自己留名（撒下18:18）。

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19 他就给那地方起名叫伯特利（就是上帝殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。

【本会注释】

　　伯特利。就是“上帝的殿”。后来指附近一座原名为路斯的城市。伯特利最初只是指雅各立碑的地方而不是指路斯。从书16:2中可以看出来，这是两个不同的地方。但其他的经文就用伯特利作为路斯古城的名称（见创35:6；书18:13；士1:23）。这种改名发生在以色列人占领该城以后。该城至今仍保留着这个名称，其阿拉伯语名称为贝田（Beitin）。

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20 雅各许愿说：“上帝若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，

【本会注释】

　　这是圣经所记载的第一个许愿。人借着许愿保证自己按照特定的方式做某件事情。由于雅各所许之愿的应验全在乎上帝的大能，这个愿又是向上帝许的，因此他采用了祷告的形式。这个愿不是出于唯利是图的精神，而是出于感恩、谦卑和信靠。

　　上帝若。这句话不是说雅各对上帝是否会实现祂的应许而心存疑惑，或是说雅各在向上帝谈条件。他完全相信耶和华所说的话。由于祂已仁慈地应许要与他同在并赐福给他，他也应表示对上帝的效忠（见《先祖与先知》第187,188页）。出于深深的感激之情，雅各想用具体的方式来表达他的敬意。

　　食物吃。雅各曾经为了使自己获得更大份额的产业，而毫不犹豫地使用最卑鄙的手段，但他现在只是谦卑地祈求庇护、衣食和平安回家。只要有少量的生活必需品，他就满足了。他对于财富、奢侈、尊荣和权力的欲望都不复存在了。这是有关谦卑的重要功课。雅各已经完全学会了。

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21 使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的上帝。

【本会注释】

　　他曾把上帝看作他列祖的上帝。他当然也早就将耶和华当作他的上帝。然而，他过去在很大的程度上依赖父家的保障，但现在事态的变化使他感到越来越需要亲自真实地仰赖上帝供给那些他原以为自然会有的东西。这并不是初次归向上帝，而是与祂进行更加亲密、成熟和默契的交往。

　　从此雅各表现出了他对上帝的忠心。他将自己交给上帝管理，以上帝作为感激和爱戴的归宿。从伯特利到毗努伊勒的二十年间，他取得了何等大的进步啊！恩典虽然在心中做主，但仍存在思想的斗争。罪恶的倾向依然活跃，他偶尔也会轻易屈服于这些倾向。但正义的原则牢牢地掌管着他的人生，他带着对上帝成熟的信靠返回了迦南。在上帝的耐心管教之下，他的信心得到了稳定的增强，直到他从玛哈念和毗努伊勒所经历的人生最大危机中脱颖而出，成为“与上帝较力的王子”。

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22 我所立为柱子的石头也必作上帝的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”

【本会注释】

　　雅各宣布要在这里筑一座坛敬拜上帝。他在平安返回故乡数年之后实现了这一宿愿（见创35:1,15）。

　　十分之一。亚伯拉罕和雅各都明白和缴纳什一（见创14:20）。雅各的话说明他过去还没有实行。他可能还没有属于自己的财物。他那种抓住不放的精神可能使他对什一的缴纳不关心。不管他过去怎样，他许愿从此要忠心缴纳什一，不是为了赚得上天的喜爱，而是出于谦卑和感激承认上帝的宽恕和眷爱。他庄严地承诺：“我必将十分之一献给你”。换句话说，他将不断地奉献。从他后来对上帝忠实和奉献的人生来看，他无疑忠诚地履行了所许的愿。上帝在后来的岁日中如此丰厚地赐福给雅各，说明了他在这一方面的忠心（见玛3:8-11）。这位七十七年来似乎并未忠心缴纳什一的人，是作为一个贫穷的逃亡者离开迦南的，除了他手中的杖以外一无所有。但当他二十年后回来的时候，却拥有许多的牛群、羊群、仆人和一大家子的人。

　　每个基督徒都可以从雅各的经验中学到一个重要的教训。在危机和灾难来临的时候，他应当考虑天上的福分是否可能因为没有忠心地缴纳什一而被扣留（见该1:6-11）。雅各的经验证实了重新开始这方面的努力永远不会太晚。当然，这不是为了赚取上帝的恩眷，而是作为爱祂和忠于祂的标志。这样，上天的福惠就会降在忠诚的信徒身上，就象降在雅各身上一样。上帝与人类的交往的根本目的就是为了培养反创造主形象的品格。

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创世记29章

提要：1 雅各来到哈兰的井旁。9 与拉结相识。13 拉班招待他。18 雅各为拉结而立约。23拉班用利亚骗他。28 他也娶了拉结，并为她又服侍了七年。32 利亚生流便、33 西缅、34 利未、35 和犹大。

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1 雅各起行，到了东方人之地，

【本会注释】

　　雅各起行。直译为“雅各抬起脚走”。反映了前一夜的经历给他留下的欢快心情。雅各在精神上得到这样鼓舞后继续前往“东方人之地”，就是幼发拉底河以东的上美索不达米亚。也包括阿拉伯沙漠的北部地区。在圣经中，“东方”人指居住在美索不达米亚或附近沙漠地区的人。希伯来人似乎满足于对方位的大致表达。“东方”可以指从东北到东南之间的任何方向。

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2 看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁；因为人饮羊群都是用那井里的水。井口上的石头是大的。

【本会注释】

　　经过三个星期大约七百多公里的旅程，雅各到达了哈兰附近（第4节）。“井口上的石头是大的”并不是说需要所有的牧人协力才能挪开，因为雅各一个人就做到了（第10节）。这句话所暗示的是牧人共同给羊群饮水的一个协议。井旁的场景完全符合东方人的习俗，不论是古代还是现代。因此，这里与创24:11的相似性是一点儿也不奇怪的。而且，这口井砌的方式是与以利以谢遇见利百加的那口井是不同的。那口井的井口是敞开的，人们可以随时打水并倒入旁边的水槽里供牲畜饮用，与今日东方大多数的水井一样。而这里的井是用石头封住的，没有提到需要水桶和水槽。

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3 常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。

4 雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”

　　雅各的问题说明这口井离哈兰并不太近。当他得知他们是从哈兰来的，就向他们打听“拿鹤的孙子拉班”。（创24:15,29）。牧人的回答十分简单，因为雅各是一个陌生人。他们提到拉结快来了。拉结这个名字的意思是“羊”或“母羊”。

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5 他问他们说：“拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？”他们说：“我们认识。”

6 雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。”

7 雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊，再去放一放。”

8 他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”

9 雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。

【本会注释】

　　当地显然没有让年轻女子在结婚以前深居闺中的习俗。有钱人家的女子到井里打水（如利百加所做的）或照看羊群（如拉结在这里所做的）不是什么丢人的事情。诚实的劳动非但不丢脸，而且是一种荣誉，不论其贫富贵贱。每个儿女都应当记住工作不是耻辱，而是为家庭的需要做贡献的特权。

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10 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。

11 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。

【本会注释】

　　拉结没有视雅各的做法为无礼之举表示反感，说明他已经向她表明了自己的身份。第12节也可译为“雅各已告诉拉结”。

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12 雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。

　　外甥。原文也可指兄弟

13 拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。

【本会注释】

　　拉班对雅各的反应，就象他在97年前对待以利以谢一样（创24:30,31），表现出同样的热诚和好客。“一切的情由”可能是指他母亲所告诉他证明其亲属关系的话，以及他离家出走的前因后果。他如果没有将事实讲清楚，他将如何解释目前明显的贫困呢？作为有钱父母的儿子，他为什么要徒步走到哈兰而且不带任何的礼物或仆人呢？这与从前亚伯拉罕的仆人来到的景况是多么不同啊！

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14 拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。

15 拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作弟兄），岂可白白地服事我？请告诉我，你要什么为工价？”

【本会注释】

　　在他舅舅的家中做了一个月的客之后（第14节），拉班意识到雅各是一个有价值的帮手，因为在此期间他似乎表现出自己是对家族有用的。出于一种明显贪婪的性情，拉班想利用雅各的技能和勤劳。但惟恐雅各觉察到他的动机，拉班就谨慎地用公义和仁慈作为幌子来掩盖其私心。为了预防他外甥可能提出来的一切要求，他提出支付给他普通仆人的工价。

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16 拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。

17 利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。

【本会注释】

　　没有神气。原文为rak，意为“呆滞”。 Rak也有“优雅”、“文雅”、“温和”和“迷人”的意思，可能与大多数注释家和翻译家的理解相反。雅各没有被利亚所吸引，主要因为两姐妹之间差异太大。利亚的眼睛可能和她的性格一样，缺少东方人所欣赏的聪颖和热情。

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18 雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服事你七年。”

【本会注释】

　　雅各深爱拉结，于是立即与舅舅达成协议。雅各的提议一方面是由于他无力支付通常的聘礼，另一方面他知道自己的处境使他得长期他留在拉班家中。拉班的赞成只能用贪心来解释，这种贪心在后来表显得越发明显。

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19 拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”

20 雅各就为拉结服事了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

【本会注释】

　　雅各对拉结的爱，不仅表现在他情愿为她劳动七年，而且表现在他为贪心的舅舅工作的态度上。拉结成为其新娘之前的这么多日子，都因对她的爱而变得快乐。摩西用来表达雅各爱情之深的词汇流露出纯洁的感情和爱的专一。

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21 雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”

【本会注释】

　　有意思的是，七年结束之后，需要由雅各提醒拉班。于是按照通常的习俗准备了一场盛大的婚宴。婚宴可能持续了一周（第27节）。拉班欺骗雅各可能是利用了新娘盖头，夜间被带到新郎身旁的习俗。虽然女子通常没有选择丈夫的权利，但实施这个骗局必须得到利亚的同意。她一定已爱上了雅各，才会同意参与这个既得罪妹妹，又得罪那没有追求她爱她的未婚夫的骗局。

　　拉班的口是心非导致了两个姊妹之间一生的敌对（见创30:14-16）。

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22 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。

23 到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。

24 拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。

【本会注释】

　  拉班按东方人的习俗将女仆悉帕给女儿为使女（见创24:59）。“悉帕”的意思可能是“短鼻子”。

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25 到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”

【本会注释】

　　第二天早晨，骗过人雅各醒来发现自己受了骗。无情的公义给了他当年的两面派行为双倍的报酬。拉班假托当地的习俗为自己辩护。如果哈兰的习俗真象古代某些地区一样，那在雅各提出要为拉结做工时就应告诉他。但雅各在伯特利向上帝所许的愿以及他对拉结的爱使他继续留在拉班身旁，而没有象所预料的那样解除婚约。

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26 拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。

27 你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”

【本会注释】

　　婚宴习惯上持续一周（见士14:12），雅各可以在利亚的婚宴结束后得到拉结（创29:28-30）。拉班无疑想保持自己的好名声，不想让他的骗局被外人发现，因为全城的人都是庆典上的嘉宾（见第22节）。他的行为表现出一个又一个的卑鄙动机。他虽然不太关注女儿的情感和幸福，却非常欣赏雅各作为牧人的才能。雅各无奈接受了他的提议。这样，拉班便获得了十四年不是七年的的服务。同时他又不需要再扶养利亚。否则利亚可能很难嫁出去。

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28 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。

【本会注释】

　　在利亚的婚庆周结束之后，雅各娶了拉结，然后又服务了七年。雅各的重婚行为不能用后来摩西律法中禁止同时娶两姊妹的规定来评判（利18:18）。同时，也不能因上帝最终借此使雅各生养众多，实现了应许而合法化。上帝只是掌管了人的错误。这些错误不足以阻碍祂的旨意（见诗76:10）。重婚是拉班的欺骗和雅各的情感所造成的，给双方的家庭都带来矛盾和遗憾。在这所痛苦的学校中，雅各体会到“奸诈人的道路，崎岖难行”的道理（箴13:15）。这个婚姻中的嫉妒与痛苦解说了摩西禁止人同时娶两姊妹的理由（利18:18）。

　　辟拉。和利亚一样，拉结也得到一个使女。其名字的意思可能是“害怕”，但不确定。

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29 拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。

30 雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。

【本会注释】

　　与拉班合伙欺骗的利亚未能赢得丈夫的爱。结果家中充满了嫉妒、猜忌和争吵。多年来，雅各一直努力工作，耐心等待与心爱的拉结结成幸福家庭的日子，但最终却发现自己被两个喜好争吵的妻子所缠累（见创30:1,2,8,15）。这与他父亲以撒的早年的婚姻生活有多大的区别啊！在他父亲的家中没有多妻及其有害的后果所带来的阴影（创24:67）。雅各的不幸经历表明了亚伯拉罕当初不许以撒回美索不达米亚的智慧（创24:6）。

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31 耶和华见利亚失宠（原文作被恨；下同），就使她生育，拉结却不生育。

【本会注释】

　　失宠。要把20,30,31,和34节结合起来理解。“失宠”指爱的程度没有那么强烈。雅各并没有 “恨”利亚，只是对她的感情要比对她的妹妹少一些。“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”这句话（玛1:2,3；罗9:13）也必须这样理解。上帝对雅各和他的后裔表现出比以扫和他的后代更大程度的爱。上帝选择一个人，而没有选择另一个人作为祂赐福世人的特别通道，并不是随意的，而是根据品格（见申7:6-8）。

　　就使她生育。正如耶和华曾眷顾撒拉（创21:1），并接受祈求眷顾利百加（创25:21）一样，祂现在采取了有利于利亚的干预。上帝希望借着赐给利亚生育的福气，并且暂时让拉结不育，在雅各的心中培养对利亚的爱。达到一定程度的平衡。当雅各一心爱着拉结的时侯，上帝引导他去欣赏利亚。

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32 利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”

【本会注释】

　　流便。雅各每一个儿子的名字，均表达了其母亲在生孩子时的思想和感受。这些名字多少反映出姊妹之间的竞争。每个名字都与母亲随后所说某些关键词的发音有关。所以流便的第一个音节源于ra`ah（看见），因为她说：“耶和华看见我的苦情”。 “流便”的意思就是“看见，儿子”。对于利亚来说，第一个儿子是耶和华怜悯的证据。她也很希望能因他得到雅各的爱。在做母亲之喜悦的第一次流溢中，她相信雅各的心现在会转向她了。

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33 她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是听见的意思）。

【本会注释】

　　西缅。流便的出生显然没有完全满足利亚对雅各所怀的期望。她的第二个儿子约在一年后出生，她给他起名为西缅（“听见”），可能指上帝终于听见了她是多么失宠。

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34 她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”

【本会注释】

　　利未。利亚的第三个儿子也紧接着出生了。他名字利未（“联合”），希望此时她的丈夫会真地与她联合。在东方人的妻妾当中，作为继承人之男婴的母亲是最受尊重的。利亚无法理解为什么雅各没有将他的爱从她那不生育的妹妹拉结转向她。

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35 她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是赞美的意思）。这才停了生育。

【本会注释】

　　犹大。利亚第四个儿子的出生使她呼喊：“这回我要赞美耶和华”，仿佛她凭着直觉已经知道他将成为以色列列王以及弥赛亚的祖先一样。所以她称他为犹大（“受赞美者”）。利亚的喜乐得到了满足。

　　停了生育。那只是暂时的。尽管雅各没有象爱妻子那样爱利亚，但他不得不为她作为四个儿子的母亲而感激她。为了防止利亚因她的幸运而太得意，使拉结过分失望，上帝再次进行干预。某种情感上的平衡可能已经达到了。

　　利亚一定是一个敬虔的妇女，忠诚的妻子和忠心的母亲。根据圣经的记载，她在头四个儿子中的三位出生时提到了耶和华的名字。她虽然出身于拜偶像的家庭，但她一定接受了丈夫的宗教并成为耶和华的忠实信徒。而拉结信仰的转变起初似乎只是外表上的。她虽然表面上也接受了丈夫的宗教，但她的心还牵挂着老家的偶像，甚至要偷走家中的偶像（创31:19）。好几次她的行为与利亚形成显明的对比，似乎表现出了一种自私得多的精神（见创30:1-3,8,15）。利亚优秀的品格及其诚实和敬虔无疑最终使雅各改变了对她的态度（见创31:4,14；49:31）。

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诗篇33篇

序言——这是一篇节日颂歌，赞美耶和华是创造主，是至高的主宰，是敬畏祂之人的信实供养者。本诗可能是为举国欢庆胜利而写的，虽然不是离合诗，但也有22段，与希伯来字母的数字相同。在全诗中上帝的名是耶和华(Yahweh)。本诗以宏伟的序列表述了上帝的品性。关于本诗的作者，见本书第716页。

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1 义人哪，你们应当靠耶和华欢乐;正直人的赞美是合宜的。

【本会注释】

欢乐(ranan)。“发出欢呼”。1-3节是本诗的序言，邀请义人用乐器赞美耶和华。

合宜(na'wah)。正直的人应该感恩。

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2 你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。

【本会注释】

琴(kinnor)。即“里拉琴”(见本书第34页)。

十弦瑟(nebel)。类似于竖琴(见本书第33页)。要用最好的乐器敬拜耶和华。关于古代圣殿崇祀的乐器，详见第29-42页。

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3 应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。

【本会注释】

新歌。新的恩典需要新的感谢和赞美之歌(见诗40:3;96:1)。我们不应局限于原来的诗歌。环境改变了，就要及时用祷告和赞美恰当地表达出来。

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4 因为耶和华的言语正直;凡他所做的尽都诚实。

【本会注释】

4-21节说明赞美耶和华的理由。首先因为耶和华是公义和慈爱的(第4,5,18节;见诗25:10;26:3;36:5,6)。

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5 他喜爱仁义公平;遍地满了耶和华的慈爱。

6 诸天藉耶和华的命而造;万象藉他口中的气而成。

【本会注释】

藉……的命。赞美的第二个理由(见第4节注释)是耶和华创造了万物。耶稣被宣布为创造万物的(约1:3)的“道”(约1:1)。

万象。本节的平行结构表明这是指天体。

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7 他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。

【本会注释】

垒(ned)。在出15:8和书3:13-16叙述过红海和约旦河时该词指“众水”。有些译者把ned视为no'd(“皮袋”)的缩略形式。No'd出现在诗56:8中：“求你把我眼泪装在你的皮袋里”(诗56:8)。好几个古代版本都支持这样的译法。

库房。参伯38:8-11;耶5:22。

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8 愿全地都敬畏耶和华!愿世上的居民都惧怕他!

9 因为他说有，就有，命立，就立。

【本会注释】

他说有，就有。 “祂”在原文中是强调的。本节宣布上帝是创造主，与任何宣称有创造能力的“神”形成鲜明的对照。本文用无比庄严的词语来表述上帝的创造(见创1:3,6,9,11,14,20,24,26)。

立。在本节的同义平行句中，“立”渲染了上帝的庄严崇高(见本书622页)。

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10 耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。

【本会注释】

赞美的第三个理由(见第4,6节注释)是：耶和华是至高无上的(第10,11节)。

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11 耶和华的筹算永远立定;他心中的思念万代常存。

【本会注释】

参第10,11节的用语：“列国的寿算”，“耶和华的寿算”，“众民的思念”，“他心中的思念”。

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12 以耶和华为上帝的，那国是有福的!他所拣选为自己产业的，那民是有福的!

【本会注释】

见诗1:1注释。本节第18-20的前言，引出上帝与以色列的特殊关系。

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13 耶和华从天上观看;他看见一切的世人。

【本会注释】

从天上观看。见诗11:4注释。这是赞美的第四个理由(见第4,6,10注释)，耶和华是无所不在、无所不知的。

一切的世人。耶和华是全人类的上帝，但并不是所有的人都承认自己属于祂(见太5:45)。

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14 从他的居所往外察看地上一切的居民，

15 他是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。

【本会注释】

众人(yachad)。“全部”。上帝塑造人的心，并不是千篇一律的。“造”(yasar)用来描写人类和动物的被造(创2:7,8,19)，也用来指人胎儿的孕育(耶1:5;参赛44:2)。诗人在这里是指人类意识的塑造，或者指对人类思维的影响。

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16 君王不能因兵多得胜;勇士不能因力大得救。

【本会注释】

这是赞美的第五个理由(见第4,6,10,13节注释)，耶和华是无所不能的。诗人用君王，勇士和兵马的局限，暗示只有耶和华才是全能的。这是非凡的诗歌手法。只有细心的读者才能明白其中的含义。

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17 靠马得救是枉然的;马也不能因力大救人。

18 耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人，

【本会注释】

见诗32:8注释。赞美的第六个理由(见第4,6,10,13,16注释)是，可以信赖耶和华保护祂所拣选的人。

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19 要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。

【本会注释】

巴勒斯坦的居民经常遭受饥荒。

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20 我们的心向来等候耶和华;他是我们的帮助，我们的盾牌。

【本会注释】

见诗27:14注释。

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21 我们的心必靠他欢喜，因为我们向来倚靠他的圣名。

【本会注释】

心。见诗13:5。

名。见诗7:17注释。

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22 耶和华啊，求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱!

【本会注释】

本诗最后以哀婉的语气呼吁以色列赶快认识到自己希望的实现，并因耶和华眷顾的证据而快乐。雅各在临终的嘱咐中教诲以色列人要怀着盼望和信心等待(见创49:18)。

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马太福音18章

提要：1基督警告他的门徒们要谦卑驯良：7要避免绊倒人，并且不要轻视小孩子们，15教导我们当我们的弟兄得罪我们时，我们应如何对待他们：21并且应当如何再三地饶恕他们：23他通过一个国王与仆人算帐的比喻说明了这个道理，32那恶仆受了刑罚，因他没有对自己的同胞表示怜恤。

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天国里谁为大

太18:1 当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的?”

【本会注释】

当时。[谦卑，和好与饶恕，太18:1-35= 可9:33-50=路9:46-50。主要的注释在：马太福音和马可福音。见“从公开传道到退隐时期”。] 马太记在这里的指示是在发生纳圣殿税那件事的同一天给出的(见《历》第四十八章)。关于这个场合的环境和紧接在它之前发生的事件，见对太17:24的注释。近来在加利利旅行的时候发生的门徒们之间的争论，导致耶稣此时给了他们这个指示(见可9:30;《历》第四十八章)，那场争论显然在他们进入迦百农时达到了高潮。耶稣近来明显地提到要再去耶路撒冷(见太16:21)，他们已经将近一年半不在那里了(见对约7:2的注释)，这使门徒们心中重新兴起了错误的盼望(见对太16:21;路4:19的注释)，希望耶稣现在会设立他的国度(见对太14:22的注释)。

显而易见，第18章整章的讲道都是在一个时间给出的。与在山上宝训中的情况一样(见对太5:2的注释)，不同的福音书作者每一位都提到了别人没有提到的部分。除了较小的变化以外(见可9:38-41,49,50)，马可的记述与马太的相当类似。对于这次讲道，在马太和马可都记载了的地方，马可的记载倾向于稍微比马太的记载更加完全充分。但马太福音中却有很长的一部分(见太18:10-35)是马可福音和路加福音都没有的。路加只是很简短地记载了这次讲道，可是他在别处却记载了耶稣在别的地方给出的类似的教训。所以马太的记载是最完全的。整篇讲道很可以被冠名为“如何处理教会中兴起的不同意见和争论”。使耶稣必需讲这篇道的大问题乃是那十二个人互相之间严重的个性冲突，这是一个要保持该团体团结合一所必须解决的问题。关于信徒们之间保持团结的重要性，见对约17:11,22,23的注释。

门徒进前来。在他们返回迦百农时，门徒们曾设法向耶稣隐藏他们的竞争精神(见《历》第四十八章)。他明白他们的想法，但那时什么都没对他们说。现在，在他们回来之后不久，就有了一个机会与他们一起处理这个问题。乍看起来，似乎马太和马可对于当时这个问题，怎么被提出来的说法有所不同。马太说是门徒发起了这场讨论，而马可说是耶稣做的(见可9:33)。然而，这两个记述可以这样达到和谐一致：当彼得离开去为税银钓鱼时(见对太17:27的注释)，耶稣开始与留在他身边的那11个门徒谈起了这个问题，很可能就在彼得的家里(见对太17:24的注释)，但他们不愿意讨论这个问题。在彼得回来后，那十二个人中的一个斗胆问了耶稣，那个他们彼此之间私下里一直在讨论的问题。见《历》第四十八章。

谁。直译是，“那么谁”?似乎很可能“那么”这个词(希腊文ara)把这个问题跟耶稣先前当彼得不在时提出的问题连接起来了。约六个月后，雅各和约翰通过他们的母亲，请求耶稣使他们在他的国里居显要位置(见对太20:20的注释)。在耶稣荣入耶路撒冷并断言了他乃圣殿之主以后，就在耶稣被卖的那个晚上，又引起了在天国中谁为大的问题(见对路22:24的注释)。门徒们看自己是该国的最高长官。他们想象的天国中的级别在他们的思想中占据了首位，甚至排斥了耶稣所告诉他们的，他受难与死亡的事。先入之见有效地使他们的心思与真理隔绝了。

天国。关于基督之国的真实本质，见对太4:17;5:2的注释。关于犹太人对这个主题持有的错误观念，见对路4:19的注释。

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太18:2 耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，

【本会注释】

叫一个小孩子来。救主将这个小孩子“抱起来”(见可9:36;《历》第四十八章)。

太18:3 说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。

【本会注释】

回转。希腊文strephō，“转动”或“回转，转向”;所以指一个人的行动方针，“改变主意”。在圣经的用法中，strephō相当于希伯来词shub，通常在旧约圣经中用来表示“转”向主(见结33:11;见对耶3:12;结14:6;18:30的注释)。他们对上帝神圣恩典之国的本质的无知，引起了门徒之间的争论，并导致他们提出了这个问题：“天国里谁是最大的?”(见太18:1;《历》第四十八章)。但还有一个甚至更为重要的起因—他们还没有真正地“回转”(见《历》第四十八章)。除非他们“回转”来跟从基督，沿着他来到这个世界所走上的道路行(见腓2:6-8)，否则他们的愿望就必变得越来越与那恶者的愿望一致(见约8:44)。所以，耶稣现在努力向他们的心中反复灌输一种理解真伟大的原则(见对可9:35的注释)。门徒们如果学不会这个原则，就永远不能进入天国，更不要说在天国享受高职了。

变成小孩子的样式。门徒们所怀藏的竞争的精神使他们变得孩子般的幼稚了，但耶稣却号召他们变得孩子般的天真烂漫。关于耶稣个人对小孩子们的态度，见对可10:13-16的注释。

断不得进。在希腊文中有一个双重否定，强调的是绝对不可能。门徒们对基督努力传授给他们的这个教训认识的多么不完全，可以从数月后发展的两种情形显然看出来(见太20:20-28;路22:24-30)。

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太18:4 所以，凡自己谦卑象这小孩子的，他在天国里就是最大的。

【本会注释】

自己谦卑。见对太11:29的注释。关于在别的场合，基督就谦卑作为一种品格特性的价值所给出的指示，见太23:8-12;路14:11;18:14。

他在天国里就是最大的。见对可9:35的注释。

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太18:5 凡为我的名接待一个象这小孩子的，就是接待我。”

【本会注释】

小孩子。在孩童某些可赞美的特性和天国里真“伟大”之人的牲征之间，耶稣继续给予比较，在天国里，唯一的伟大乃是品格的伟大。耶稣在这里所说的当然包括实际的小孩子，但主要指的是那些在天国里还是“小孩子”的人，即，不成熟的基督徒(见林前3:1,2;弗4:15;来5:13;彼后3:18;《历》第四十八章)。这些“小孩子”是那些信靠耶稣的人(太18:6)。

为我的名。见对太10:40-42的注释。即，“因我的缘故”，或“作为我的一个代表”。

接待我。马太在这里的叙述省略了耶稣讲道的一部分。这部分是为回答约翰提出的一个问题而讲的，约翰问到对没有直接与基督联合的间接信徒应该采取的态度(见对可9:38-41的注释)。

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拒绝一切罪的诱惑

太18:6 “凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。

【本会注释】

跌倒。希腊文skandalizō，直译是，“诱骗”(见对太5:29的注释)。在这里，耶稣主要指的是任何会引起弟兄们之间不团结的事。保罗劝诫成熟的基督徒，不可做任何会使不成熟的基督徒绊倒的事(林前8:9-13)。

这信我的一个小子。见对第5节的注释。可能耶稣想到了他自己的某些门徒，他们还是“小孩子”，会受到别的某些人的专横态度的伤害。

大磨石。希腊文mulos onikos，直译是，“一块驴磨石”，即，一块那么大的磨石，甚至要驴子才能转得动它。关于较小的或手推的磨石，见对太24:41的注释。

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太18:7 这世界有祸了，因为将人绊倒;绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了!

【本会注释】

绊倒。即，“绊倒人的事”(见对太5:29的注释)。

是免不了的。即，“它是必然的”或“它是不可避免的”，绊倒的时刻必然会临到。在上帝的意图和计划中，“绊倒人”并不是“必要的”，但只是因为不可能避免，人们就成了现在这个样子(见《历》第四十八章;参路17:1)。

那绊倒人的人有祸了。即，那通过言传身教使别人去犯错或劝阻别人跟从耶稣的脚踪的人有祸了。

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太18:8 倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。

【本会注释】

你的一只脚叫你跌倒。关于这句话的比喻性质，见对太5:29,30的注释。从由于别人的话语或榜样被绊倒的场合(太18:5-7)，耶稣现在转到了一个人自己本身的邪恶习惯和倾向。“只要保留一个罪不改，就足以败坏自己的品格，并迷惑他人”(《历》第四十八章;见对约14:30的注释)。

永火。见对太5:22;25:41的注释，请比较可9:43。

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太18:9 倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”

【本会注释】

地狱的火。见对太5:22的注释。在这里，马太的叙述省略了耶稣的讲道中基于涉及“火”与“盐”的一个例证的(见对可9:49;太5:13的注释)。

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迷失的羊

太18:10 “你们要小心，不可轻看这小子里的一个;我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(有古卷在此有

【本会注释】

小子。相关的注释，见对第5节的注释。

他们的使者。请比较诗103:20,21;来1:14。

见我天父的面。在希伯来的习惯用法中，“见某人的面”意思是接近某人(见创43:3,5;44:23)。天使们“常”接近天父的面乃是对最软弱的基督徒的保证，就连对他生在地上最小的儿女们的福利，天父都怀有热切的关怀(见对赛57:15的注释)。

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太18:11 人子来，为要拯救失丧的人。)

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略这节经文之间有分歧。

拯救。见对太1:21;约3:16的注释。

失丧的人。见对路19:10的注释。

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太18:12 一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗?

【本会注释】

走。见对路15:4-7的注释。在实施对人类的拯救中，上帝已经采取了主动。救恩并不存在于人寻找上帝，而是存在于上帝寻找人。人类的推理：看宗教不过是企图找到心灵的平安，并解决存在问题的奥秘，发现生活中的难题和不确定之事的解决办法而已。确实在人类的内心深处对这些事情有一种渴望，但人自己决不能找到上帝。基督教信仰的荣耀在于它知道一位那么关心人甚至放下一切别的事为要“寻找并拯救失丧的人”的上帝(路19:10)。

往山里去。这是一幅牧羊人与他的羊夏季在高地的牧场露营的画面。

迷路。希腊文planaō，“走入歧途”，“迷路”或“带入错误之中”。英文词“planet”(行星)就来自于一个相关的希腊词planētes÷，意思是“一个流浪者”(见犹13)。太阳系的行星被称作这个名字是因为它们看起来在显然“固定的”群星中“流浪”着。

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太18:13 若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!

【本会注释】

若是找着了。有可能上帝为人的利益付出的努力会被人拒绝。

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太18:14 你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”

【本会注释】

不愿意。上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。他的旨意是“万人得救，明白真道”(提前2:4)。

小子。见对第5,6节的注释。

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怎样对待有过错的弟兄

太18:15 “倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄;

【本会注释】

而且。耶稣在这里开始了新一部分的指示，但在思想上与前一部分密切相关，特别是与第12-14节的关系尤为密切。在迷羊的比喻中，耶稣侧重于天父对“这小子里”(第14节)“走迷了路”的一个的深切关心(见对第12节的注释)。现在他进而论述(第15-20节)基督徒对曾伤害过自己的同道信徒应该采取什么态度。

得罪。希腊文hamartanō，直译是，“没打中目标”;所以是“犯错”，“作恶”或“犯罪”。“犯错”的“弟兄”显然与那只“迷路的羊”一样(见对第12节的注释)。

去指出。见对利19:17,18的注释。请比较加6:1。这不只是一个英明的告诫;而是一个命令。“因为我们所能制止的罪恶，若是置之不问，我们就要为那罪负责，正如同自己犯了一样”(《历》第四十八章)。

只有你和他。传播“你弟兄”可能做过的事，会使接近他更加困难，或许甚至成为不可能的事。在此，我们在处理个人关系时，比其他方面更有特权应用黄金律(见对太7:12的注释)。对于一个错误的行为，越少公开越好。

得了你的弟兄。有人曾说除掉我们的敌人的最好办法就是和他们作朋友。感化力这种才干乃是一种神圣的托付，是我们不可避免地要在审判日交帐的。“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子”(见对太5:9的注释)。

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太18:16 他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。

【本会注释】

若不听。即，如果他不承认自己的不道德行为，不改变自己的行动方针，不尽可能地改正过去的错误。

一两个人。那“一两个人”大概是与发生的问题没有直接关系的人，所以就更能表达不偏不倚地看法，劝勉那犯错的弟兄。万一那犯错的弟兄疏忽听从他们的劝谏，他们就可以作见证证明为他的利益所付出的努力，也证明该案例的事实。

要凭两三个人的口作见证。见对申17:6;19:15的注释。根据希伯来律法，任何一个人都不可以只凭一个人的见证受刑罚。最好还要记住，每一争执都有两面，在做出最终决定前，必需公平地两面听讼。

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太18:17 若是不听他们，就告诉教会;若是不听教会，就看他象外邦人和税吏一样。

【本会注释】

教会。希腊文ekklēsia，来自ek，“外面”和kaleō，“呼召”。最初，ekklēsia的意思是指召集市民考虑市政问题。在七十士译本中，希腊词sunagōgē，“犹太集会或会堂，”ekklēsia一般都用来指以色列人的“集会”或“圣会”。因为sunagōgē变得特别指犹太人的宗教集会，就可以料到基督徒们可能更喜欢用ekklēsia指他们的聚会。在基督教用法中，ekklēsia的意思既可以指敬拜的场所也可以指敬拜者的团体，不论有没有聚在一起。在这里“教会”指的是当地参与集体权力的信徒团体，而不是太16:18中的普世教会。

像外邦人和税吏一样。或，“像外邦和和税务员一样。”犯错的教友既拒绝了教会的忠告，就使自己断绝了与教会的交情(《历》第四十八章)。这并不意味着他应该被蔑视、遭躲避、或被忽视。现在应该为犯错的教友像为任何一个非教友一样付出努力。在为这样一个使自己与教会断绝关系的人作工时，教友们应该小心，不要以这样一种方式与他联合，以致看起来好像他们与他的观点相同或者与他的恶行有份似的。

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太18:18 我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。

【本会注释】

凡你们在地上所捆绑的。见对太16:19的注释。在这里，“捆绑”和“释放”的权柄被委托给了“教会”(见对太18:17的注释)。即使在这里，天庭对地上决议的批准，也只有该决议与天庭的原则相和谐的时候才得批准。凡处理犯错弟兄的人应该永远记住他们所面对的是那些灵魂永远的命运，而且他们工作的效果是存到永远的(见《历》第四十八章)。

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太18:19 我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。

【本会注释】

我又告诉你们。第19,20节说的是第18节的普遍原则的一个明确的应用。

若是你们中间有两个人。见对第16节的注释。

同心合意地。在被卖的那一夜，耶稣的代求中再三强调了教友们联合一致行动的重要性(见约17:11,21-23)。在这种情况下，“两个人”特别要在对犯错的弟兄所采取的方针上“同心合意”(见太18:16-18)。

事。希腊文pragma，“一个事实”，“一个问题”或“一个事件”，这里暗示某件必须要做的事。

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太18:20 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

【本会注释】

奉我的名。见对太10:18,42的注释;参林前5:4。根据《米示孥》(Aboth3.2，《他勒目》之宋西诺版，第27页)，“但是[当]两个人坐在一起，并且他们之间[谈论]律法书上的话的时候，就有上帝的临格住在他们中间”(见对创3:24的注释)。当然，太18:20的话在一般的意义上也是真实的，可在是本章的上下文中(见第16-19节)，它主要指教会以其职权处理犯罪的教友。

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不饶恕人的恶仆

太18:21 那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”

【本会注释】

那时彼得进前来。彼得想当然地承担了门徒代言人的角色(见对太16:16的注释)，他经常主动回答问题，提出自己的问题或者提建议一个行动方针(见对太14:28;16:16,22;17:4的注释等)。

几次呢。第18章的许多内容都直接地或间接地，致力于讲授基督徒对待犯罪弟兄的态度，特别是针对个人的冒犯。彼得不言而喻地接受了耐心地对待他“弟兄”的意见，但是想知道他必须这样做多久才能有自由采取一种更为严厉的态度并且要求赔偿。

到七次可以吗。有些人基于对摩1:3的错误解释，提出拉比们将一个人应该饶恕另一个人的次数限定为三次。彼得很清楚事实上基督总是以一种比文士们更宽广的意义解释律法(见对太5:17,18的注释)，所以他在这里就尝试预料基督可能会推荐的忍耐程度，七一般被认为是表示完全的数字(见《路》第十九章)。但是饶恕一个人“七次”，仅此而已，就会是一种机械似的饶恕。

饶恕，不管是出于上帝还是出于人，远远不止是一种司法行动;它乃是在有冲突的地方恢复和平(见罗5:1)。但是饶恕甚至不仅如此—它还包括努力去使那犯错的弟兄本人回转。

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太18:22 耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。

【本会注释】

到七十个七次。希腊原文有点含糊不清，意思要么可能是“七十个七次”，要么是“七十七次”(参创4:24)。当然，这数字本身并不重要，只是象征性的。二者中每一个数字都与这里所教导的真理和谐，即饶恕并不是一个数学问题或法律规则，而是一种态度。凡内心怀藏着将来某个时间就不饶恕了这种想法的人，即使可能履行了饶恕的形式，也远没有给予真正的饶恕。如果人心被饶恕的精神激励，那么他第八次饶恕一个悔改的人就像第一次饶恕一样，要不就是第491次饶恕那个人像第八次饶恕一样。真饶恕并不限于次数;而且，有价值的并不是行为，而是引起那种行为的精神。“谁也不能使不饶恕人的精神辩明为正当的”(《路》第十九章)。

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太18:23 天国好象一个王要和他仆人算账。

【本会注释】

所以。[不饶恕人的仆人，太18:23-35。关于比喻，见本注释第203-207页。] 第18章余下的内容由一个比喻构成，意在说明真饶恕的精神。

一个王。因为这个比喻代表主怎样对待我们，以及我们应该怎样对待同胞的方式，所以比喻中的“王”不是别人，正是基督。

算帐。即，算帐的目的是要清算并结束他们的帐目。比喻中的“仆人们”乃是政府官员。

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太18:24 才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。

【本会注释】

有人带了一个。只有高级官员才有可能欠他的主人总额这么巨大的银子，像这个仆人所欠的一样。

一千万银子。原文是“一万他连得”，约为213,840公斤(213.8公吨)银子，足够雇佣10,000个劳工18年的工价(见本册注释原文第49页)。

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太18:25 因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。

【本会注释】

他没有什么偿还之物。在古时，实际上直到相当近的一些时候，在西方的一些地区，欠债的人还会被送到监牢里。在东方国家，欠债的人及其家属都会被债主卖作奴隶。在这种情况下，欠债的人和他的家属都要被卖掉了。根据摩西律法的规定，一个希伯来人可以自卖或被债主出卖，但只能被“卖”一段有限的时间(见对出22:3;利25:39,47的注释)。而且，法律规定还保护这样的人免受苛刻的待遇(见对出21:2,20;申15:12,15,16的注释)。应该记住，比喻原是要教导一个中心的真理，比喻的许多细节或多或少都是随带事件，加添上去的目的只是要使故事圆满(见《路》第十九章)。比喻中论到那仆人要被卖作奴隶的内容，不可被解释为意思是说上帝会把任何一个人卖作奴隶。关于耶稣用比喻施教及这些比喻的解释，见本册注释原文第203-207页。

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太18:26 那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’

【本会注释】

俯伏。见对太2:11的注释。

拜。见对太8:2;15:25的注释。

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太18:27 那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。

【本会注释】

免了他的债。象征性地，“债”代表控告我们的罪恶记录。就像比喻中的欠债人一样，我们全然无力偿还那债务。但是当我们真悔改时，上帝就免了我们的债。请比较两个欠债人的比喻(见对路7:41,42的注释)。

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太18:28 “那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我!’

【本会注释】

遇见一个。并没有说明他是去找那个人还是偶然遇见的，因为与这比喻的教训无关。

十两银子。见对第24节的注释。十两银子是一百“便士”，或一百罗马denarii十两银子乃是一大笔债务，因为一denarius代表一个普通劳工一整天的工价(见对太20:2的注释)。然而，比起第一比债务来，这第二笔就显得不过是九牛一毛了。

还我。在希腊文中，被译为“还”的这个词处于强调位置。

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太18:29 他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧，将来我必还清。’

【本会注释】

俯伏。见第26节;见对太2:11的注释。

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太18:30 他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。

【本会注释】

他不肯。这个无情的债主强硬地要求还债。这种无情几乎难以想象。他的自私使他眼瞎看不到自己所欠的巨额债务，并且阻止他感戴他自己的债主,也就是给予他伟大怜恤的王，导致了他毫无怜悯地对待与自己同作仆人的人。

下在监里。见对第25节的注释。

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太18:31 众同伴看见他所做的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。

【本会注释】

就甚忧愁。“众同伴”可能习惯于用主人开支中的一小部分来中饱私囊，为避免被主人，即被王发现，显然觉得第一个仆人的行为是他们不能忍受的。

告诉。即，他们充分而详细地说明了这事的详情。

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太18:32 于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才!你央求我，我就把你所欠的都免了，

太18:33 你不应当怜恤你的同伴，象我怜恤你吗?’

太18:34 主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。

【本会注释】

主人就大怒。请注意对比当王自己被得罪时所表现出的同情。王能耐心地忍受更大的损失，因为这对他来说那是一个次要的问题;但不公正地对待他的一个臣民却引起了他的义怒。

掌刑的。来自一个意思是“拷打”的动词(见对可5:7的注释)。

等他还清了。见对第25节的注释。

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太18:35 你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

【本会注释】

也要这样。凡不肯饶恕别人的人，从而就抛弃了自己蒙饶恕的希望。这个比喻的伟大教训乃在于此—那个无情而残忍的人对他的同胞与恒久忍耐又有恩慈的上帝对我们之间的巨大反差。在我们开始去控告别人之前，或者要求别人偿还我们的“合法债务”时，我们确实应该先好好考虑一下，上帝在相似的环境下如何对待了我们，如果境遇颠倒过来，我们会愿意别人怎样待我们(见对太6:12,14,15的注释)。鉴于上帝对我们的无限仁慈怜悯，我们应该照样对别人表示仁慈怜悯。

从心里。彼得回答的缺憾(见对第21,22节的注释)在于他说的那种饶恕并非发自内心的，而是想要靠行为获得义的一种律法上、死板的“饶恕”。要领会因爱上帝和爱同胞而激发的内心的顺从的新概念，对彼得来说多难啊!这完成了耶稣对彼得所提问题的回答(第21节)，这个回答也间接了涵盖了“天国里谁是最大的?”问题(第1节)。“最大的”就是“从心里”反映他天父的仁慈怜悯并“也要这样”对待其同胞的人。这才是我们与同胞交往之品格的真实量度。

就如耶稣在山上宝训中强调宣布的，那决定一个行为的性质的乃是激励那行为的动机。因而，表面上的好行为，当以获得人们的尊重为目的行出来时，在上天看来就没有价值了(太6:1-7)。饶恕的话语，虽然是重要的，但在上帝看来并不是首要的。反之，乃是心中的态度给了饶恕的话语丰富的意义，否则那些话语就没有意义。由环境或不可告人的目的激发的饶恕，可能会欺骗被饶恕的人，但却欺骗不了那看人内心的主(撒上16:7)。真诚的饶恕乃是基督徒完全的一个重要方面(见对太5:48的注释)。