创世记32章

提要：1 雅各出于不快悄悄地离去。19 拉结偷走父亲的神像。22 拉班追赶他，26 并责备他。34 拉结隐藏神像的办法。36 雅各对拉班的抱怨。43 拉班与雅各在迦累得立约。

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1 雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（或作：财）。”

【本会注释】

　　拉班儿子们的抱怨显然言过其实，因为当雅各离开时拉班仍有羊群（第19节）。拉班的儿子们虽然没有公开指责他，却暗示说他靠欺骗的手段获取财富。他们无法证实他有违约的行为，但他们确信他一定这样做了。

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2 雅各见拉班的气色向他不如从前了。

【本会注释】

　　雅各无意中听到的话语证实了他从拉班的态度中所观察到的事实。拉班的一切手段，都丝毫不能阻止雅各财产的急剧加增。结果连他们过去虚假的友善关系现在都变成了公然的敌对，在上帝天意的安排下，拉班的态度成为了雅各回乡的动因。雅各坚信现在他该返回父家了。直接来自上帝的信息坚定了这种信念。

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3 耶和华对雅各说：“你要回你祖、你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”

4 雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来，

【本会注释】

　　雅各和羊群离家有一段距离。他叫妻子到田野来是为了更安全地策划他们的逃离。如果在家里商量，拉班的人可能会偷听到他们的谈话并报告拉班，让他来阻止他们离去。尽管他们十分谨慎，消息仍然在第三天传到了拉班的耳中（第19,22节）。对羊群和牲畜的管理似乎发生了一些改变，因为雅各现在看管着自己的羊群（见创30:35,36），或至少可以接近它们。拉班很可能是因给自己的羊剪羊毛而不在，使雅各能带着他所有的财产逃跑（第1,29节），否则是不可能逃跑的。雅各可能是在给自己的羊剪羊毛的同时，打发他的妻子带来一切所有的，在那里支搭帐棚假装摆设筵席，因为人们在这种场合经常这样做。这样，他为逃跑做了准备，以免提前被人察觉。

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5 对她们说：“我看你们父亲的气色向我不如从前了；但我父亲的上帝向来与我同在。

6 你们也知道，我尽了我的力量服事你们的父亲。

7 你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价；然而上帝不容他害我。

【本会注释】

　　“十次”可能不按字面理解。它也许只是表示一个大概的数目，说明变动的经常性，就象我们所说的“十倍”（参但1:20）。拉班显然想借着不断更改条款限制其最初的协议。雅各只字不提他自己的策略，而将他凭巧计获得的一切都归功于上帝的赐福。这说明他意识到自己采取了不完全诚实的手段。

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8 他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。

9 这样，上帝把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。

【本会注释】

　　雅各或许感到若不是上帝定意要祝福他，他自己的努力将是徒然的。因此，他当然要将其财富的加增归功于上帝慈善的眷佑。他肯定感到他自己的计谋和上帝的赐福是不矛盾的。

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10 羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。

11 上帝的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各。’我说：‘我在这里。’

【本会注释】

　　我们无法确知这个梦是与第3节中的简短启示分别赐下的，还是对那个神圣启示更为详细的讲述。有些注释家认为那梦是在雅各最后六年的服务开始时临到他的。还有人认为这只是一个普通的梦，雅各将它与伯特利所做的梦结合在一起，现在告诉妻子是为了加深她们的印象。这种观点是站不住脚的，因为所启示的信息在生物学方面十分准确，与雅各自己的迷信正好相反（见创30:37-42注释）。

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12 他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所做的，我都看见了。

13 我是伯特利的上帝；你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去吧！’”

14 拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？

【本会注释】

　　两姊妹虽然相互嫉妒，但对她父亲的行为却表现出了一致的态度。这说明她们的抱怨是真实的。拉班的冷酷和贪得无厌是十分露骨的，甚至连他的女儿也起来反对他。她们抱怨说她们虽然是生而自由，是合法的儿女，但却没有得到任何的产业，而且她们还曾象奴隶一样被出卖。显然，拉班把所有财产都给了儿子们，女儿们什么也没有得到。

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15 我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。

16 上帝从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡上帝所吩咐你的，你只管去行吧！”

【本会注释】

　　拉结和利亚从丈夫惊人的成功中意识到上帝的作为。她们与父亲的疏远虽然是令人遗憾的，但他的吝啬与卑鄙使这样的反应即使不是无法避免，也是可以理解的。另一方面，她们感到自己和她们的丈夫，就是她们孩子的父亲，已经紧密而温柔地结合在了一起了。她们与他同命运，共呼吸。两姊妹第一次表现出一致的意见。拉结刚刚成为一个儿子的母亲。这可能缓解了二人在婚姻生活头几年所存在的紧张和嫉妒。

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17 雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，

18 又带着他在巴但亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地、他父亲以撒那里去了。

19 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。

【本会注释】

　　拉班离家出去可能在雅各叫他妻子到田野去之前，而不是在他们决定离开哈兰之后。拉结得以偷取她父亲的神像说明拉班在她离去时并不在家。雅各知道他的岳父将参加剪羊毛和通常与此相关的欢宴要化好几天时间（见撒上25:4,11；撒下13:23），朋友们经常被邀请参加筵席。我们无法确知到底是雅各没有受到邀请，还是由于他们之间的矛盾，他谢绝了拉班的邀请。但这确实为他的顺利逃跑提供了一个绝好的机会。

　　“神像”（teraphim，见士17:5；18:14等），通常是一些小（第34节）的偶像，偶尔也有较大的，一般是用木头制成的（撒上19:13-16）。近东的考古发掘发现了大量用木头、泥土和贵重金属制成的神像。有些为男性神祗，但大多数都是5至8厘米长的女神小雕像。它们被用作家庭神像或随身携带的护身符。由于它们大都为性征突出的裸体女神，很可能被认为是促进生育能力的神，所以拉结特别喜欢它们。从美索不达米亚的努斯发掘出来的楔形文字文献显示，家庭神像只有当父亲去世时家中确实没有亲生儿子时才能由养子继承。如果一个人有儿子，他的神像就不能传给女儿。因此，拉结没有权利占有她父亲的家神，正如雅各承认的那样（创31:32）。在美索不达米亚的努斯发现的文献表明，在先祖时代，拥有拉班这样的家庭神像意味着拥有家产的继承权（ANET，第219,220页）。所以拉班急于要把它们拿回来（见第30,33-35节）。

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20 雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，

【本会注释】

直译为他“欺骗了亚兰人拉班的心”或他“瞒骗了拉班”（英文RSV版）。

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21 就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。

【本会注释】

　　大河。即幼发拉底河（王上4:21；拉4:10,16）。我们不知道雅各是如何带着他的羊群渡过幼发拉底河的，特别是在春季（创31:19）。当然这里沿河两岸有许多地方浅滩。雅各的第一个目的地基列，是雅姆克河谷南部的多山地带。拉班就是在基列赶上了他的。雅各在此场合下起了基列（迦累得）（第47节）这个名字。其原来的名称不为人知。

雅各逃亡和与以扫和好的行程

　　1. 雅各从别是巴出发经过了伯特利，可能渡过了约旦河沿着大路来到大马士革。

　　2. 他继续向北经过了哈马（哈玛特）、阿勒坡，最终到达哈兰。

　　3. 二十年后，在回家的路上，他被拉班在靠近玛哈念的地方追上。

　　4. 雅各在玛哈念附近见了一个异象，为他与以扫见面的前夕在毗努伊勒所经历的严峻考验做好思想准备。

　　5. 雅各从毗努伊勒迁移到了示剑，以扫返回希伯仑。

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22 到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。

23 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。

【本会注释】

　　由于拉班在雅各逃跑两三天后才得到消息（第22节），所以花了七天的时间追赶。二人似乎是在雅各离开哈兰九或十天后才相遇的。基列的山地离哈兰有440多公里，大约是骆驼快行七天的路程。这正是拉班所花费的时间。但这样短的时间绝对不可能赶着羊群和牲畜行走如此长的一段距离，因为它们每天行走的路程超不过15或16公里。拉班在听到他们逃跑的消息后显然没有立即追赶。他知道雅各行进的速度一定很慢（创33:13,14），因此不需要着急。由于拉结偷取了她父亲的家庭神像，她一定是从哈兰动身的，因她父亲的家在那里（创29:4,5）。拉班知道他的偶像被偷，说明他在追赶雅各之前回过家。他可能完成了剪羊毛的工作，结束了相关的欢宴，安排好照料雅各在离开哈兰时所留下的羊群。从他得知雅各逃跑的消息到他自己出发，也可能有三十多天时间。

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24 夜间，上帝到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：“你要小心，不可与雅各说好说歹。”

【本会注释】

　　上帝以出乎意料的方式实现了二十年前对雅各的应许（创28:15,20,21）。上帝在梦中向一个拜偶像的人亲自显现是很不寻常的。拉班曾通过他的祖父拿鹤以及亚伯拉罕的仆人以利以谢了解到了亚伯拉罕的宗教（创24:31,50），后来又与自己的外甥长期相处，所以他认出在他赶上雅各的前夕与他梦中说话的乃是真神（第29节）。

　　说好说歹。直译为“从好到歹”，是一句谚语（创24:50；撒下13:22）。不论是用武力还是用利诱，拉班都不得勉强雅各回去。

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25 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。

26 拉班对雅各说：“你做的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。

27 你为什么暗暗的逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？

【本会注释】

　　拉班赶上了雅各。他摆出一幅深受委屈和伤害的父亲的样子。难道雅各不知道拉班是多么容易强迫他回哈兰吗？拉班之所以能够与雅各说话而没有报复他，完全是他列祖的上帝昨夜干涉的结果。但雅各渴望回家，为什么要偷岳父的神象呢？这是拉班唯一正当的理由，是一支锋利的矛。雅各可能劝过岳父放弃异教的神，指出偶像的虚妄，要他接受真宗教。而现在他自己似乎很在意拉班的家庭神像，不愿舍下它们离开哈兰。拉班是否担心雅各想借此得到他其余的财产呢（见19节注释）？

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28 又不容我与外孙和女儿亲嘴？你所行的真是愚昧！

29 我手中原有能力害你，只是你父亲的上帝昨夜对我说：‘你要小心，不可与雅各说好说歹。’

30 现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”

31 雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。

32 至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

【本会注释】

　　就不容谁存活。雅各以惧怕作为他秘密仓促离去的托词，这是一个诚实而坦率的表白。对于偷窃的指控，雅各自愿服从美索不达米亚律法的规定。这种规定对某些偷窃行为，包括偷窃圣物处以死刑（《汉穆拉比法典》，第六条）。

　　当着我们的众弟兄。指拉班的亲戚（第23节），因婚姻而成为雅各的弟兄。

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33 拉班进了雅各、利亚，并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。

【本会注释】

　　从这节经文中可以看出当时的习俗。不仅丈夫和妻子有各自的帐棚，而且每个偏房也都有自己单独的帐棚。

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34 拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。

【本会注释】

　　根据现代的相应物品来判断，妇女的马鞍可能是用柳条编成的，象一个篮子或摇篮。底部有一个毯子，上面用一个遮篷和帘子来遮挡风、雨和太阳。光线通过旁边的空隙进入里面。拉结以巧计和欺骗来掩盖她的偷窃行为，证明自己真是拉班的女儿。她丈夫的宗教对她品格的影响是何等少啊！当然，他自己肯定也不是一个德行的典范。

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35 拉结对她父亲说：“现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。”这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

【本会注释】

　　我不能起来。东方人的习俗和礼仪要求任何年龄和地位的儿女在父母面前都要起立（利19:32；王上2:19）。因此，拉结的借口是没有什么理由的。

　　身上不便。是对月经的委婉说法（参创18:11）。在后来摩西的律法中算为仪文上的不洁净（利15:19）。从这节经文中可以看出，至少在亚兰人中，这一律例在摩西律法颁布之前就已生效了。拉班之所以没有要求拉结站起来，以便搜查“骆驼的驮篓”，可能是因为怕被弄脏。

　　没有搜出来。这句话重复了三次，强调了拉班搜得彻底和拉结藏得成功。

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36 雅各就发怒斥责拉班说：“我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？

【本会注释】

拉班知道他的家庭神像是在雅各离去时失踪的。虽然有前夜的梦，他还是想使雅各处于被动的地位。雅各主动提出将任何被发现有罪的人交给拉班处置（第32节）。拉班可能希望将件事的责任直接或间接地推给他，所以就一再催逼，或许能因此使雅各返回。拉班似乎知道如果雅各有罪，将使上帝的保护之手从他身上撤回。随着拉班的指控落空，雅各不再被动了。他现在反过来向软了下来的拉班发出指控。他为拉班的服务是无可指摘的，拉班本人也无法否认这一点（第43节）。

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37 你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。

38 我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；

39 被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。

【本会注释】

　　雅各抱怨拉班让他赔偿因野兽和盗贼而损失的牲口是有法律依据的。这种做法有违于美索不达米亚的古代律法，正如《汉穆拉比法典》（第267条）所说明的，牧人只有因自己的疏忽造成这种损失时才予以赔偿。

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40 我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。

41 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。

42 若不是我父亲以撒所敬畏的上帝，就是亚伯拉罕的上帝与我同在，你如今必定打发我空手而去。上帝看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。”

【本会注释】

　　以撒所敬畏的。雅各在提到“亚伯拉罕的上帝”以外又加上这句话，似乎有点奇怪，因为所指的显然是同一位上帝。这可能是由于亚伯拉罕的宗教经验对他来说，不象他父亲以撒的经验那样现实。亚伯拉罕早已去世了，而以撒还活着而且依然“敬畏”上帝。这里和53节中所用的“敬畏”说明以撒宗教信仰的虔诚给雅各留下了深刻的印象。

　　就在昨夜责备你。雅各指出上帝借着昨夜在梦中对拉班的警告，已经对他们之间所发生的事作出了裁决。雅各虽然没有明说，但可能从上帝替他所进行的干涉中，看出上帝认可他为增加自己的财产所做的一切。他可能认为自己只不过是以诡诈对付诡诈，以欺骗对付欺骗而已，所以拉班无权惩罚他或指望得到赔偿。岳父对他的苛刻，可以适当减轻雅各行为的罪责。但上帝保护他免遭报复，并不证明他的行为是清白的（箴20:22；罗12:17；帖前5:15）。

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43 拉班回答雅各说：“这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群；凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们做什么呢？

【本会注释】

　　拉班间接地承认雅各所说的是事实，并且承认他没有任何理由抱怨他。他只能接受现状，与女儿等分离。但他傲慢的精神再次暴露，说雅各的财产是他的。对于雅各二十年的辛劳，拉班没有说一句肯定或感激的话。相反地，他却以一位豪爽高尚的恩人自居，表白自己总想宽宏大量地对待他的亲人。

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44 来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。”

【本会注释】

　　拉班怀着这样的心情提出订立一个正式的友好条约。这也可能是他担心雅各会与以扫和好，一起来报复他（第52节）。订立的方式可能如美索不达米亚人通常所做的那样，写在楔形文字的泥版上，由双方和他们的亲戚签字盖章。

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45 雅各就拿一块石头立作柱子，

【本会注释】

　　雅各立刻立了一块与他在伯特利所立类似的石碑（创28:18），表明他赞成拉班的提议。双方的人也都参与采集用作立约之餐桌的石头。

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46 又对众弟兄说：“你们堆聚石头。”他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。

47 拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（都是以石堆为证的意思）。

【本会注释】

　　两个名称，一个是亚兰语、一个是希伯来语，都是“以石堆为证”的意思。已知最早的圣经外亚兰文碑铭不能追溯到雅各的时代，而只能追溯到较后的年代。但这并不证明公元前十七世纪时不存在亚兰语。这种语言存在的最早非圣经证据，是在叙利亚的古乌加利字母楔形文字泥版中发现的几个亚兰文词语，其年代被鉴定为公元前十五世纪。因此，我们的圣经含有已知最古老的被证实的亚兰文词语。两个人都用自己的语言给这个纪念碑起了一个名字。这两个名字的意思是一样的。这里后来成为以色列人的领土，所以希伯来语的名称基列（迦累得）就被沿用下来。它不仅包括基列山本身，而且包括约但河东雅姆克河和雅博河之间所有多山的高原地区。

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48 拉班说：“今日这石堆作你我中间的证据。”因此这地方名叫迦累得，

49 又叫米斯巴，意思说：“我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。

【本会注释】

　　米斯巴。这里还有一个名称，意思是“了望塔”。后来它成为一个城镇的名称，其来源就是从拉班和他亲戚立为证的石堆（士10:17；11:11,29,34）。这个城镇曾一度是士师耶弗他的住处（士11:34）。

　　耶和华……鉴察。拉班虽然呼吁天上的守望者耶和华来保护他的女儿，但这并不表明他接受耶和华作为他权利的代表。拉班有他自己宗族对神祗的观念，但他至少愿意在迦南而不是在哈兰承认雅各之上帝的能力。他还能做什么呢？特别是昨夜的梦之后。他这样说也许是认为只有耶和华才能约束雅各的良知。

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50 你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有上帝在你我中间作见证。”

【本会注释】

　　拉班虽然很自私，但他作父亲的本能使他关心他女儿的福利和未来。鉴于拉班自己的行为（第15节），这似乎有点奇怪。他曾亲自促成雅各的多妻。但那都是自家人。如果雅各要另外娶妻，那么本属于他女儿和她们孩子的爱和产业就会减少了。拉班毕竟是一个具有占有欲的人。

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51 拉班又说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。

【本会注释】

　　倘若他们中的一方将来想要报复对方的话，这石堆和柱子就让他们想起他们之间的友好条约。这件事化解了双方的敌意。对这件事的回忆也将制止任何可能发生的报复。从拉班的角度来看，他是作出了极大的让步，才让雅各毫无损伤地离去的，因为雅各财富与势力的迅速加增，以及他与以扫和好的可能性，使得今后战胜雅各的前景变得着十分暗淡。拉班很想让雅各感受到他的宽宏大量。

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52 这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你；你也不可过这石堆和柱子来害我。

53 但愿亚伯拉罕的上帝和拿鹤的上帝，就是他们父亲的上帝，在你我中间判断。”雅各就指着他父亲以撒所敬畏的上帝起誓，

【本会注释】

　　根据士24:2以及拉班家中的偶像（创31:30,35），我们得知亚伯拉罕在美索不达米亚的亲戚敬拜其他的神。所以“拿鹤的上帝”可能不是耶和华。但我们也知道拿鹤在拜偶像的同时也“喜爱有关真神的知识和崇拜”（《先祖与先知》171页）。动词“判断”是复数形式，似乎说明拉班指的是两个神。但希腊文七十士译本、别西大译本和拉丁文通行本将“判断”译为单数形式，认为亚伯拉罕的上帝和拿鹤的上帝指的是同一位神。现在必须分手了，拉班似乎要和雅各修好，就提醒对方他们的祖父亚伯拉罕和拿鹤以及曾祖父他拉都是敬拜同一位上帝的。

　　以撒所敬畏的上帝。见42节注释。摩西加上了这句话可能要说明雅各是凭着耶和华，而不是拿鹤的什么神“起誓”的。

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54 又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。

【本会注释】

　　似乎只有雅各参加了献祭仪式。他认为这是认可盟约所不可或缺的。拉班只是个旁观者，但他却参加了雅各所预备的礼节性筵席。

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55 拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。

【本会注释】

　　与他外孙和女儿亲嘴。拉班在离去时没有象他在第一次遇见雅各时那样与他亲嘴（创29:13）。拉班和雅各虽然彼此是和气分手，不是作为敌人分开的，但他们也算不上好朋友。

　　给他们祝福。拉班可能由于所立的约，所参加的筵席，或想到要与女儿分离，而表现出了他本性中善良的一面。他在告别时对他们的祝福中流露出他的情感。拉班就这样从圣经的记载中消失了。在迦南居住的一家人与他们在美索不达米亚的亲戚之间的一切联系也就此结束了。

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创世记33章

提议：1 雅各与以扫友好相会。17 雅各来到疏割。18 他在撒冷买了一块地，筑了一座坛，称为伊利伊罗伊以色列

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1 雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚、拉结，和两个使女

 【本会注释】

　　他就把孩子们分开。我们不清楚为什么雅各采取这一行动。雅各将拉结和约瑟放在队伍的最后面或者出于安全的考虑，或者是想最后向以扫介绍他最喜爱的妻子以及她的儿子。这也可能是当时的社会风俗规定了这种排列。原来将队伍分成两队的安排（创32:7,8）在经历了前一夜的事之后可能已因不必要而取消了（见对创32:30节的注释）。也有可能创32:7,8中的“人口”只是仆人和牧人，不包括他的妻子儿女，他将他们留在自己的身边。他自家的人可能与两队中的一队在一起，也有可能与两队都分开。

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2 并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。

3 他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地才就近他哥哥。

 【本会注释】

　　他自己俯伏在地。公元前十四世纪的亚玛拿书信证实了东方人的这一习俗。在这些书信中，巴勒斯坦的王子写信给一位埃及法老，说他们在法老的脚前俯伏“七次”或“七次加七次”，甚至可能是“七个七次”。在上司面前七次下拜似乎表示完全的谦卑和恭让。雅各希望能借着这一尊敬的表示，赢得他哥哥的心，说明他完全放弃过去以欺骗的手段所获得的一切特权。

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4 以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项，与他亲嘴，两个人就哭了。

 【本会注释】

　　以扫看到他的孪生兄弟时，情不自禁地流露出兄弟之情。即或以扫心中还有几丝怨恨，也都被雅各的谦卑所消除了。当他意识到没有什么值得害怕雅各的地方，就自然流露了出心中的感情。

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5 以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是上帝施恩给你的仆人的。”

 【本会注释】

　　当两个长久分离的兄弟默默地拥抱之时，雅各的四个妻子和十二个孩子已来到了他们的身旁。

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6 于是两个使女和她们的孩子前来下拜；

7 利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

8 以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”

 【本会注释】

　　以扫虽然明知这些畜群的用意（创32:18），但还是加以询问。他显然按东方的礼节先予以谦让，直到对方勉强时才接受。适合他天性的“游荡的生活”，使他获得了很大的财富和势力，他属世的财产绝不比他兄弟的少。以扫对雅各非常友善，但他比不上他的兄弟谦卑。雅各称以扫为“我主”，以扫却回应他为“兄弟”。

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9 以扫说：“兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！”

10 雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物；因为我见了你的面，如同见了上帝的面，并且你容纳了我。

 【本会注释】

　　以扫友善的问候使雅各想起上帝新近的应许。从以扫的脸上，他看到这个应许惠然应验。雅各的话反映了他深深感激上帝一路保佑他（见创32:30）。那些天天体验上帝同在的人是何等快乐啊（伯33:26；诗11:7）！

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11 求你收下我带来给你的礼物；因为上帝恩待我，使我充足。”雅各再三的求他，他才收下了。

 【本会注释】

　 礼物。这个词是精心选用，十分有效的。这是不是喻指对雅各二十年前从以扫那里攫取的祝福呢？以扫是否接受他的礼物对，于雅各来说是至关重要的，因为按照当时的习俗，以扫这样做就表明他愿意接受这些礼物所代表的──雅各的道歉。在东方，礼物如果被上司接受，就会保证得到受礼人的友谊与帮助。如果礼物被拒绝，他就会非常畏惧。

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12 以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”

 【本会注释】

　　以扫以为雅各会立即前往希伯仑（创35:27）他们父亲以撒的住处。他提议要陪雅各一起去。但雅各礼貌地回绝了这一提议和后来提出的护送。护送是不必要的。雅各行进的速度可能会让以扫觉得太慢了。雅各的拒绝不是出于不信任；所提出的理由也不只是借口而已。他不需要兵丁的护卫，因为他知道万军的上帝保护着他。他只是不想象以扫所要的那么快行进。他还可以自由选择安营的地方，住到他想继续前进为止。这样，他就享有完全的行动自由。

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13 雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。

14 求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”

 【本会注释】

　　雅各不想马上去西珥。他表示想再见到以扫并与他继续保持友好关系。这绝不是他有意要摆脱以扫的虚言。雅各的目的地不是西珥，而是迦南，有可能是他父亲以撒当时所居住的希伯仑。他可能是想拜访以扫，但我们不知道他是否真的成行。后来兄弟俩在父亲的葬礼上友好相会（创35:29）。

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15 以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”

16 于是，以扫当日起行，回往西珥去了。

17 雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是棚的意思）。

 【本会注释】

　　疏割。意思是用细枝编成的“摊棚”或“羊栏”。疏割位于约但河谷（书13:27），后来分给迦得支派。该城暂时认定为德尔阿拉废丘（Deir`alla）在雅博河口的附近的德尔阿拉废丘（Deir`alla）。

　　我们不知道雅各在疏割住了多久。但他建造“房屋”证明他一定在那里生活了好多年，先前的先祖似乎都没有这样做过。我们对于他这样做的理由同样也不了解。良好的草场和稀疏的人口可能影响他做出这样的决定。雅各奉上帝差遣要回到他列祖之地（创31:3），他很可能找到一个机会提早探望他年迈的父亲。他也可能履行诺言探访了他在西珥的哥哥。

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18 雅各从巴但亚兰回来的时候，平平安安的到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，

 【本会注释】

　　雅各二十年前在伯特利许愿时的请求现在实现了（《先祖与先知》204页）。他回到了他的故乡。

　　示剑城。示剑城不是因哈抹的儿子示剑而得名，因为在亚伯拉罕的时代它就已经作为一个城镇存在了（创12:6）。有一个公元前十九世纪的埃及铭文描述了攻打该城的军事远征。更有可能的是哈抹的儿子示剑是以该城的名称命名的。

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19 就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，

 【本会注释】

　　这里说哈抹是示剑的父亲，为后面与他们有关的事件埋下了伏笔。耶稣和撒玛利亚妇人的重要对话就是在雅各从示剑人那里买来的那块地上所挖的井旁发生的（约4:6）。

　　一百块银子。qesitah这种货币单位除此以外，只在书24:32和伯42:11中提到。这种货币单位显然在以色列人征服迦南之后很快就不再使用了，因为以后的经卷中在没再提到过。有些注释家说它可能相当于十舍客勒，但这只是一种猜测而已。没有人知道其价值。

　　借着买地的行为，雅各表现出了他对于迦南将成为其家园之应许的信心。这块土地后来正式划归他最喜爱的儿子约瑟的后代。约瑟的骸骨也安葬在这里（书24:32）。根据遗传记载，这块土地位于从示剑谷的东南口延伸出来的平原上。雅各井仍在这里（约4:6）。约瑟的坟墓就在它北边一点的地方。关于约瑟的坟墓及其相关传说都源于伊斯兰教。

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20 在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（就是上帝、以色列上帝的意思）。

 【本会注释】

　　象他的先祖亚伯拉罕一样，雅各一进入迦南地就在这里筑起了自己的第一座坛（创12:7）。雅各选择这一地点可能是想到了先前在这里的那个坛。

伊利伊罗伊以色列。有人将该词希伯来原文中头两个字母看作是介词`al（“向”），说这个名称的意思是“‘献’给以色列的上帝”。但从古以来，该词一直被翻译为“‘大能的’上帝‘是’以色列的上帝”。于是这座坛分就成为一座纪念碑，纪念耶和华的怜悯和使人昌盛的圣手，保佑他在离开二十年后又回到他的列祖之地。

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诗篇36篇

序言——本诗针对恶人的罪恶，歌颂上帝的慈爱。1-4节笼统地描写人类的罪孽;5-9节表达了上帝的美德;10-12节是信心的祈祷，求上帝向心里正直的人显示祂的良善。本诗的语言非常优美。

1-4节简要地描述了作恶的人。道德的败坏经过三个阶段：一，昧着良心犯罪;二，犯罪不再受良心谴责;三，由完全败坏的良心策动犯罪(莫尔顿)。

犯罪的步骤是从心中的罪孽(第1,2节)到舌头的罪孽(第3节)，再到手中的罪孽(第4节)。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。注意诗人在诗35:27被称为“祂的仆人”。另见诗18篇的题记。

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耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。

1 恶人的罪过在他心里说：我眼中不怕上帝!

【本会注释】

说(ne'im)。该词在圣经里共用了361次，在其他地方主要指上帝的话，一般表述为“耶和华说”(创22:16等)。有时也指先知的话(民24:3,15;箴30:1)。本节是一个例外，把罪过拟人化了，好象是在重复上帝的圣言。罪过与恶人对话，似乎是上帝的声音。

他心里 。英文KJV版为“我心里”。好几份希伯来语文本，七十士译本，亚兰语译本都是“他心里”。与上下文十分吻合。

怕(pachad)。“颤抖”，“恐惧”。该词并不表示“敬畏上帝”(见诗19:9注释)。Pachad没有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“惧怕”，如“仇敌的惊恐”(诗64:1)，或“怕灾祸”(箴1:33)。保罗引用本节的第二句来证明恶人的腐败(罗3:18)。

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2 他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。

【本会注释】

原文含义模糊。诗人的意思可能是自以为罪行不会暴露，受到惩罚。

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3 他口中的言语尽是罪孽诡诈;他与智慧善行已经断绝。

【本会注释】

第3,4节描写犯罪的进程：放弃行善，思想恶事，决心作恶，昧着良心行恶。

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4 他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。

【本会注释】

罪孽。或“虚妄”。

不憎恶恶事。对于彻底堕落的罪人来说，罪的可恶本质根本阻止不了他犯罪。他没有认识到罪恶的败坏性质。

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5 耶和华啊，你的慈爱上及诸天;你的信实达到穹苍。

【本会注释】

你的慈爱(chesed)。见第7节注释。本节的内容与第1-4节形成鲜明的对比。诗人转而颂扬上帝的慈爱和信实(见诗33:4注释)。这种突然的转变是希伯来诗歌的特色。

上及诸天。诗人似乎忽然向上飞翔，超脱人类的堕落，来到无限的太空，那里洋溢着上帝的品性。希伯来语介词be“在……里”，也可以指“来自”，如乌加列语平行句所显示的那样(见本书第618,619页;见诗18:13注释)。本句可以理解为上帝的慈爱来自“诸天”。

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6 你的公义好象高山;你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。

【本会注释】

高山。直译为“上帝的高山”。

深渊(tehom)。指明远古的海洋(见创1:2注释)。诗人描写上帝的公义无穷无尽、无法测度。

人民牲畜。从上帝创造的杰作人类到野兽，上帝眷顾祂所造的一切(见诗145:9)。注意诗104篇描写上帝关照不会说话的动物，(另见拿4:11)。基督徒应该仁慈地对待不会说话的动物(见本书第443页)。

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7 上帝啊，你的慈爱何其宝贵!世人投靠在你翅膀的荫下。

【本会注释】

宝贵。希伯来语是yaqar。

慈爱。希伯来语是chesed。见本篇补充注释。

在你翅膀的荫下。见诗17:8注释，参申32:11,12。

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8 他们必因你殿里的肥甘得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水　。

【本会注释】

他们必……得以饱足(rawah)。直译是“喝够”。上帝的供应是为了使人满足。人在上帝那里得到了自己所需要的，而且是充分的满足(见弗3:20;参路6:38)。上帝是慷慨的主人(见诗23:5注释)。

河。这个比喻对巴勒斯坦的居民特别合适，因为那里经常缺水。

你乐。指上帝的快乐，而不是人误以为的快乐。巴尼斯从本节中体会到以下的教训：一，上帝是快乐的;二，宗教使人快乐;三，这种快乐符合上帝的本性;四，这种快乐能满足心灵的需要;五，它会满足心灵的一切需要;六，这种快乐与圣殿的崇拜有特殊的关系。参《先祖与先知》第413页。

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9 因为，在你那里有生命的源头;在你的光中，我们必得见光。

【本会注释】

生命的源头。指肉身和属灵的生命;今生和来生。上帝不但是生命的源头，也赋予生命一切的意义(见诗34:12;约1:4;4:10;5:26;《教育论》197,198页;见箴9:11注释)。

在你的光中。上帝是光的源头，我们只有在祂里面才能看见光。离开了上帝，我们的悟性就处在黑暗之中。我们应当祈祷说：“在我里面一片黑暗，求你照亮”(弥尔顿)。见约3:19,20;约壹1:5-7;彼前2:9。

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10 愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。

【本会注释】

常。诗人求上帝常施慈爱。

慈爱(chesed)。在本诗中是第三次出现(见第7节注释，参第5节)。

认识你。上帝希望认识祂的知识会引导人得救(见约17:3;见箴1:2注释)。

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11 不容骄傲人的脚践踏我;不容凶恶人的手赶逐我。

【本会注释】

诗人祈求不要被骄傲的罪人践踏，也不要从上帝安置他的地方被赶走。

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12 在那里，作孽的人已经仆倒;他们被推倒，不能再起来。

【本会注释】

诗人看到自己的祷告得到了应允，就把我们的注意力引向推翻恶人时上帝公义的显示。本诗以沮丧开始，以胜利结束。

《诗篇》三十六篇补充注释

希伯来词chesed比较难译。它在希伯来语《旧约》中出现245次。在英文KJV版里有不同的译法：“悦纳”三次，“好行为”一次，“敬虔”一次，“恩慈”十二次，“仁慈”三十八次、“慈爱”三十次，“怜爱”两次，“怜悯”一百五十一次，“怜惜”一次，“有慈爱”五次，“有怜悯”一次。七十士译本把chesed译为eleos(“怜悯”)一百三十五次，还译为dikaiosune(“公义”)，eleemosune(“怜惜”)，elpis(“盼望”)和doxa(“荣耀”)。 显然译者视chesed代表广泛的品质。

chesed用来描写一，人际关系，二，上帝与人类的关系。前者的例子包括：一，儿子与临终的父亲之间(创47:29);二，夫妻之间(创20:13);三，亲戚之间(得2:20);四，客人之间(创19:19);五，朋友之间(撒上20:8);六，国王与百姓之间(撒下3:8)。用chesed指上帝与人关系的例子很多，如本诗。

一般说来，chesed的含义：一，就上帝而言，是指上帝对人的态度，与人的关系，和对待人的方式;二，就人而言，是指人与人之间的态度，关系和相处。没有一个词能准确地表达chesed的词义。“怜悯”，“怜惜”和“慈爱”反映了chesed的不同侧面，但没有一个可以涵盖chesed的全部含义，特别是在描写上帝的品性时。

在用chesed表述上帝品性的时候，我们得考虑一下《旧约》中很少出现的“爱”字。在《新约》中，“爱”经常用来指上帝的品性(约壹4:7,8等)。希伯来语名词'ahabah只有十次用来指上帝：申7:8;见王上10:9;代下2:11;9:8;赛63:9;耶31:3;何3:1;9:15;11:4;番3:17;其动词形式也很罕见，在摩西五经中仅两次，其他地方只是零星地出现。但我们不要因此而下结论说，旧约时代的圣徒几乎完全不了解，也很少颂扬上帝的这个品性。实际上《新约》作者笔下的agape(“爱”，见太5:43注释)，基本上就是《旧约》作者笔下的chesed。但英语中的“爱”(love)是是一个含义广泛的词，可以表示人类的恋情和上帝对祂子民的关爱等。因此用love 表达上帝的品性往往是片面或不准确的。由于没有更恰当的词，只好把《新约》的agape译为love。但如果我们按圣经作者的本意，以love来理解上帝的爱，排除love在英语中所含不符合道德的观念，而这些观念在希腊词agape中是没有的，我们对chesed所描述的上帝品性的理解就相当准确了。

当chesed用来表达人际关系的时候，译为love不十分恰当。Love一般被视为抽象名词，表示生活的指导原则。但Love的具体表现不再称为Love，而是有它们各自的说法(见林前13章)。然而chesed不但指爱的抽象原则，也指爱的具体表现。约瑟就是这样要求酒政向他施“恩”(创40:14)。“恩”作为chesed的一层含义，在这里比译为“爱”更恰当。喇合掩护探子的行为被称为chesed(恩待;书2:12)。为了报答所提供的情报，约瑟家的人要chesed(恩待)那个伯特利人(士1:24)。尼希米为上帝的殿“所行的善”被称为chasadim(chesed的复数，尼13:14)。约伯说，灰心的人应该得到chesed(慈爱，伯6:14)。在反义平行句中，仁慈的人chesed(善待)自己，与残忍的人形成对照(箴11:17)。所以，当chesed用来表示人际关系的时候，通常最好根据love总原则的具体特征来翻译。这是古代和现代的版本所遵循的原则。弥6:8是把chesed的原则具体化的一个例子。在这里，真宗教的实质被下定义为“行公义，好怜悯，存谦卑的心”。

用chesed描述上帝慈爱的具体表现时，也可以遵循这个原则。例如，亚伯拉罕的仆人为chesed而祈祷的时候，他所想的是上帝的chesed解决他的具体问题，所以被译为“施恩”较合适。但如果考虑广义的chesed，译为“爱”就十分恰当。诗人说：“上帝阿，你的慈爱(chesed)，何其宝贵”(诗36:7); “他的慈爱(chesed)永远长存”(诗136:1,2,3等)。

形容词chasid源于chesed，直译是“行chesed的人”。它译为“虔诚人”一次，“善”一次，“圣洁”四次，“圣者”一次，“慈爱”三次，“圣人”十九次，“虔诚人”两次，还有一次用于否定意义“不敬虔”。在七十士译本里，有二十二次把chasid译为hosios，意为“圣洁”或“虔诚”。chesed是上帝的最显著的品性，所以“chasid”的人，就是“像上帝一样的人”，或“圣人”。从这个角度来讲，chasid很接近《新约》中agape(“爱”)的含义(林前13;约壹2:5;4:7,8;5:3)。这个形容词常以复数形式chasidim出现。

总之，我们的原则是，当chesed泛指上帝的爱时，可译为“慈爱”，但涉及具体的品性或人际关系时，我们须按照上下文来确定合适的译文。

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马太福音21章

提要：1基督骑驴进耶路撒冷，12赶出圣殿里做买卖的人，17咒诅无花果树，23使祭司和长老们无言可答，28用两个儿子的明喻斥责他们，33并用佃户的比喻斥责他们，那些佃户杀害了被派到他们那里去的人。

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荣入圣城

太21:1 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。

【本会注释】

将近耶路撒冷。[荣入圣城，太21:1-11=可11:1-11=路19:29-44=约12:12-19。主要的注释在：马太福音。见“耶稣的被卖，受审和钉十字架”;“受难周”。] 这是公元31年逾越节前的星期日(见《历》第六十三章)，那年的逾越节在星期五(见对太第二十六章的附注，注1)。耶稣在前一个星期五已经到了离耶路撒冷约2英里的伯大尼，并且在那里过了安息日。正是在这次访问期间西门宴请了耶稣和拉撒路(见《历》第六十二章;见对太26:6的注释)。约翰福音中的记录要求事情是照这个先后顺序发生的(见约12:1-19)。

四位福音书作者都记载了荣入圣城，自从使五千人吃饱以来，除了西门的筵席之外，这是第一个四部福音书都提到了的事件。荣入圣城的事件约翰记载的最简单，而路加记载的最详尽。四位福音书作者记载的细节各有不同，表明是各自分别记述的，但这些记录却并不矛盾，反而互补。

显然，为荣入圣城所做的准备工作是早上晚些时候进行的，因为约在下午3:00献晚祭的时候，才到了俯瞰耶路撒冷的橄榄山顶，那件事也达到了高潮(见《历》第六十三章)。他最终到达圣殿时就更晚了。

伯法其。除了一般性地提到之外，对这个村庄的位置一无所知。它无疑位于橄榄山东面斜坡的某处，很可能离伯大尼不远(见可11:1;路19:29)。这个名称是亚兰文，意思是“未熟的无花果之屋”。

橄榄山。耶路撒冷东边的一座不高的山脉，从该城的汲伦谷分开。其海拔约为2,700英尺(约823米)，大约比耶路撒冷平均高出250英尺(约76米)，比圣殿的高地高出约300英尺(约91米)。有时它被称作橄榄(见撒下15:30;徒1:12)，这个名称来自拉丁文圣经译本。客西马尼位于或接近橄榄山西面的山脚下，与耶路撒冷相反(见对太26:30,36的注释)。在耶稣生平有关的事件中，这是第一次提到橄榄山，虽然他从前访问耶路撒冷时无疑曾在这里过夜。见本册注释原文第517页的图例页面。

耶稣就打发。鉴于耶稣过去曾很小心地预防任何使大众证实承认他是弥赛亚的事(见对太14:22;可1:25;约6:15的注释)，他现在却不仅鼓励这种事，并且主动使这事发生了。自然门徒们和许多百姓无疑都指望耶稣在这个逾越节时期设立他的国度(见太20:20,21)。耶稣现在显然一反以前他对公开宣传的态度，这事使门徒们诧异不已。耶稣态度的这一转变势必使门徒们的心中充满了没有根据的热心和盼望。他们没能明白这事的真义，直到耶稣复活以后(见约12:16)。

两个门徒。没有一位福音书作者指明这两个人是谁。

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太21:2 耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处;你们解开，牵到我这里来。

【本会注释】

对面村子。耶稣和他的门徒们曾在伯大尼过了安息日。很可能现在是星期日早上的晚些时候(见对第1节的注释)。也许“对面村子”指的是伯法其，显然离伯大尼不远。

立即。耶稣在这里给出的指示很清楚，而马可对这事的记载比另外三位福音书作者更详细。

一匹驴拴在那里。马可补充说他们实际上发现那匹驴“拴在门外街道上”(见对可11:4的注释)。

驴驹。作为耶稣指示的这差事的一部分，关于那驴驹，马可补充说：“是从来没有人骑过的”(可11:2)，这是一个路加也提到了的细节(见路19:30)。

牵它们到我这里来。驴和驴驹不应被分开。鉴于耶稣实际上只骑了驴驹的事实(见可11:7;见对太21:5的注释)，为什么要把它们都牵来，经上没有说明，所以并不十分清楚。目的可能是要使那些看到亚9:9的预言应验的人获得更生动的印象。

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太21:3 若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。

【本会注释】

若有人对你们说什么。路加说，“主人”提出了关于那两个门徒解开驴和驴驹，并带它们走的权利的问题(见路19:33)。

主。希腊文Kurious(见对路2:29的注释)。这是第一次耶稣称他自己是Kurios，“主”。他迄今通常称自己是“人子”(见对太1:1;可2:10的注释)。

要用它们。似乎奇怪的是，耶稣并没有指示那两个门徒去请求使用驴和驴驹，而是吩咐要用它们。然而，应该记得在这个场合，耶稣担任了以色列王的职分(见对第1节的注释)。他提到自己是主，暗示他有权柄和权威命令他的国民，提供他认为必要的任何财产和服务。君王并不请求财产和服务，因为这就意味着国民有权利拒绝那请求。所以，耶稣指示要把那驴和驴驹带来，这与耶稣现在所担任的职分是完全一致的，并且门徒们和驴的主人也会这样理解。大众赞同宣布基督为王的情绪(见对第1节的注释)，加之那两个门徒肯定会说明基督在这个场合的意图，足以保证得到使用它们的同意。

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太21:4 这事成就是要应验先知的话，说：

【本会注释】

是要应验。见对太1:22的注释。

先知。所引用的经文来自亚9:9，可是它的第一个子句很像赛62:11(参可1:2的注释)。请比较约翰引用的经文(约12:14,15)。

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太21:5 要对锡安的居民(原文作女子)说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”

【本会注释】

要对……说。请注意耶稣对两个门徒的指示在第3节结束。在第4节和第5节中，马太提到荣入圣城应验了旧约某些明确的预言。

锡安的女子。一个希伯来用语，表示耶路撒冷城的居民(见对诗9:14;赛1:8的注释)。

你的王来到。耶稣遵循着王室入城的惯例进入了圣城，像古时的日子一样(见《历》第六十三章)。他的时候已经到了，他第一次作为以色列合法的君王，要坐在大卫宝座上的那位现身于以色列面前(见对撒下7:12,13;太1:1;徒2:30的注释)。耶稣后来承认了“犹太人的王”的称号(路23:3;约18:33,34,37)，但却赶紧加上了：“我的国不属这世界”(约18:36)。但是犹太领袖们拒绝接受他作他们的王(见对约19:14,15的注释)。耶稣当时并没有作为荣耀之国的君王的职分显现(见太25:31)，而是作为属灵的神圣恩典之国的君王显现的(见对太3:2;4:17;5:2的注释)。耶稣知道他一生使命中的这个事件，必会使他走向十字架，然而他还是坚定果断地完成了它。在他一生最后的那些日子，有必要使所有人的眼睛都转向他，以便所有人只要愿意就都可以明白他的使命对尘世之人的意义。

当基督经过往上走到橄榄山顶的路，后又往下走到更远的一边进入耶路撒冷时，将来的神圣记忆和景象必定已经压在了他心上。第一座圣殿被尼布甲尼撒毁灭之前不久，上帝显现的圣洁祥云离开它时曾暂时停留在这座山的山头上(见《历》第八十七章;见对结11:23的注释)。荣入圣城乃“隐约地预指”耶稣驾着天云回来(见《历》第六十四章)。近两个月后，耶稣要亲自从这座山的东面山坡升到天上(见《历》第八十七章)。当千禧年结束，他由圣徒和圣城陪伴着回到地上时，还要降临在橄榄山上(见《善》第四十二章;见对亚14:4的注释)。那时圣城就要坐落在古耶路撒冷曾位于的地方，基督、众圣徒和天使们都要进入那城(见启21:2,10;《善》第四十二章)。

和驴驹子。从英文的翻译看来，似乎耶稣既骑着驴又骑着驴驹子。然而，希腊原文可以被更为正确地译为：“骑着驴，就是驴驹子”。

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太21:6 门徒就照耶稣所吩咐的去行，

【本会注释】

门徒们就去行。当那两个门徒奉差前往时，他们心中必定激动万分!这两个门徒向他们所遇到的人群中的所有作耶稣朋友的人(见对第8节的注释)，都透露了他们对即将发生之事的解释(见《历》第六十三章)。他们带着无法掩饰的兴奋，急忙赶路，以为他们心中长期渴望的愿望不久就要实现了(见《历》第六十三章)。马太省略了那两个门徒找到驴和驴驹并且获得了主人的允许把它们带回给耶稣这段经验的记述(见可11:4-6;路19:32-34)。

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太21:7 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。

【本会注释】

衣服。希腊文himatia，意思是他们的外衣，或“斗篷”(见对太5:40的注释)。

太21:8 众人多半把衣服铺在路上;还有人砍下树枝来铺在路上。

【本会注释】

众人。更可说是：“大部分的群众”(见对第9节的注释)。

铺。关于这个传统是表示对王权致以敬意的说明，见对王下9:13的注释。

他们的衣服。直译是，“他们自己的衣服”，与门徒们的衣服形成对照(见第7节)。

树枝。除了那些橄榄树枝之外(橄榄山就由此得名)，还有棕树枝，它被用于荣入圣城，乃是作为一种胜利的象征(请比较西门和犹大马加比的经验，马加比一书13:51;马加比二书10:7)。耶稣胜利地走向了十字架，在那里，在表面上的失败中，戴上了作为“犹太人的王”(约19:19)的荆棘冠冕，他作为一个强大的征服者死了。

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太21:9 前行后随的众人喊着说：和散那(原有求救的意思，在此乃称颂的话)归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!”

【本会注释】

众人。就是当耶稣走向橄榄山顶时聚集在他身边的众人。在这些人中，肯定有许多人曾来到伯大尼，要看耶稣和耶稣几周前不久从死里复活的拉撒路(见约12:17,18)。甚至连祭司和官长们也来加入了这巨大的人流中。在这个胜利的行列中，有许多人都曾是撒但的掳物，后来被耶稣解救脱离了魔鬼，脱离了瞎眼和聋哑，脱离了疾病和残废，脱离了大麻风和死亡。

喊着说。依照希腊文，这些话是持续地呼喊并重复着的。请比较迎约柜进入耶路撒冷时，曾初次用过的快乐欢呼(见对诗24:7-10的注释)。

和散那。希腊文hōsanna，译自亚兰文hosha` na'，意思是：“拯救，现在”或“拯救，我求你”(见对诗118:25的注释)。在这里，可以认为该词是向上帝祈求救恩，能通过弥赛亚王临到以色列。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

应当称颂的。这节引文乃是基于诗118:26。在马可福音的对观段落中读作：“我祖大卫之国是应当称颂的”(可11:10)。

高高在上和散那。见对路2:14的注释。只有路加记述了荣入圣城的高潮，那时祭司和官长们也从耶路撒冷来迎接耶稣，也只有路加记载了耶稣对耶路撒冷城注定被毁的悲痛感叹(见对路19:39-44的注释)。

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太21:10 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁?”

【本会注释】

惊动了。直译是，“被震动”或“受战兢”。在这里生动地描绘了全城都大大激动起来了。关于耶稣在下午晚些时候和这重要的一天傍晚的时候所做的事，马可的记载比别的福音书作者的记载更为完全(见对可11:11的注释)。

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太21:11 众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”

【本会注释】

众人。见对第9节的注释。

先知耶稣。见太21:46;见对约7:40的注释;参第52节。百姓并没有全然深信耶稣就是弥赛亚，虽然他们承认有上帝的能力与他同在。

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洁净圣殿

太21:12 耶稣进了上帝的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子;

【本会注释】

耶稣进了上帝的殿。[第二次洁净圣殿，太21:12-17;可11:15-19;路19:45-48。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“基督服务的持续时间，受难周，基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，受难周，从复活到升天”。] 第一次洁净圣殿只有约翰福音记载了(见约2:13-25)，但约翰福音没有记载第二次洁净圣殿。第一次洁净圣殿发生在公元28年春，耶稣早期在犹太传道的开端(见对约2:13-17的注释)。

因为耶稣是在星期天下午晚些时候才进入圣殿的院子的，是在他荣入耶路撒冷之后(见对太21:1的注释)，因为该福音书的记录没有说明此次访问圣殿和第二天访问圣殿之间的过渡，所以有些人就得出结论说这次洁净圣殿发生在星期日，紧接在荣入圣城之后。马太偏离严格的时间先后顺序，记载了那棵无花果树受咒诅和枯干的事(见对第18节的注释)也倾向于使事件发生的实际顺序看起来是另外的样子。在马可福音中的叙述更接近严格的时间先后顺序;所以第二次洁净圣殿发生在星期一(参《历》第六十四章)。

赶出。毋庸置疑，陪伴着耶稣的群众打算使他加冕作以色列的王。虽然耶稣决不鼓励犹太人对他的国度所存有的错误想法，但是他现在却开始担当弥赛亚王的职分，以便所有人都可以有充分的机会明白钉死在十字架上的牺牲的意义(见对第1,5节的注释)。他宣布圣殿是“我的殿”(第13节)，作为圣殿合法的主人，他行使了自己的权威，决定应该如何使用其神圣的区域(见对第23节的注释)。

一切做买卖的人。外院，外邦人的院子，呈现着这种不圣洁的交易的场景。在圣殿的市场里售卖着各种献祭用的牲畜和鸟类，以及谷类、盐、香、和油(见本册注释第一册原文第698-705页)。该市场被认为是给从远道而来的朝圣者提供的一个方便，也为远道带着祭牲来的人提供方便。持续不断的吵闹声、喧哗声、以及刺耳的讨价还价声必定敲打着那些“用心灵和诚实”(约4:24)敬拜上帝之人的虔诚的良心。这种交易是由圣殿祭司们允许的，他们从中获利颇丰。但那些做这事的人，表明他们严重地误解了上帝的品格，以及他对那些爱他侍奉他的人所作的要求(见本册注释原文第70页;见对弥6:8;太9:13;结44:23的注释)。

桌子。希腊文trapeza(见对路19:23的注释)。

兑换银钱之人。在这里，那些将其他货币兑换成圣殿的半舍客勒银子的人，当然会为自己谋利(见对太17:24的注释)。

鸽子。鸽子是穷人献的祭物(见利12:8;见对利1:14;路2:24的注释)。

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太21:13 对他们说：“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”

【本会注释】

经上记着说。经文引自赛56:7，它在其上下文中，特指外邦人要悔改归向真上帝的事实(见对赛56:6-8的注释)。上帝原计划要耶路撒冷的圣殿，大大充满从各国聚集来敬拜真上帝的人，见本注释第四册原文第28-30页。

贼窝。更可说是：“强盗窝”。耶稣用圣经的语言(见对耶7:11的注释)对摆在他面前的场景给出了自己的评论。通过把上帝羔羊的神圣预表变成了一个获得私利的来源，官长们就把圣物变成了俗的，并且抢夺了原属上帝的尊敬和荣耀。他们还抢夺了所有敬拜者对上帝的品格和要求的认识;特别抢夺了外邦敬拜者认识上帝本色的机会。圣殿权贵们在他们贪婪的精神中，几乎与盗贼无异。

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太21:14 在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。

【本会注释】

瞎子和瘸子。在前一天荣入圣城的胜利行列中，耶稣的医治之能曾从撒但的压迫之下解救出来的胜利纪念者们，沿路游行高声赞美救主(见对第9节的注释)。当耶稣现在开始医治那些在圣殿的院子中群集到他面前的人时，他就给出了真理的一个实际的示范，证明圣殿是上帝一直命定要服侍人的需要，而不是人的贪欲。似乎耶稣一度完全控制了圣殿(见可11:16)，并且在那段时间内示范了应该如何使用这些神圣的区域。他来到地上，是要使人们“得生命，并且得的更丰盛”(约10:10);而不是使他们可以牺牲的更丰盛或者赚钱更丰盛。

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太21:15 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙!”就甚恼怒，

【本会注释】

祭司长和文士。见本册注释原文第55页。正是这些人特许了圣殿的非法交易，并且从在圣殿进行的买卖中获利颇丰。

和散那。见对第9节的注释。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

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太21:16 对他说：“这些人所说的，你听见了吗?”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗?”

【本会注释】

你听见了吗。情形完全脱离了“祭司长和文士”们的控制。已经聚集到圣殿地区来见耶稣的群众正在欢呼他为弥赛亚王，这引起了犹太领袖们在前一天下午晚些时候所感到的同样情绪，掺杂着恐惧与愤怒(见对路19:39的注释)。现在他们向耶稣提出了一个发狂的请求，像前一天他们所做的一样，要他止息赞美的欢呼。

你们没有念过吗。所引用的经文与七十士译本的诗8:2一字不差，与希伯来圣经稍有不同。这个问题意味着一种严厉的责备，暗示犹太领袖们应该早已看出现在发生的事与圣经的教导是一致的(见对太19:4的注释)。

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太21:17 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。

【本会注释】

伯大尼。显然，耶稣从星期五就寄宿在那里了(见对太21:1,2;可11:11的注释)。

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咒诅无花果树

太21:18 早晨回城的时候，他饿了，

【本会注释】

早晨。[不结果子的无花果树，太21:18-22;可11:12-14,20-26。主要的注释在：马可福音。] 马太是按主题编排事件的，将不结果子的无花果树的故事的两个部分结合到了一起。关于这些事件的时间先后顺序，见对可11:12的注释。

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太21:19 看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。

太21:20 门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢?”

太21:21 耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里!’也必成就。

太21:22 你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

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祭司长不服耶稣的权柄

太21:23 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?”

【本会注释】

耶稣进了殿。[领袖们质问耶稣的权柄，太21:23-27;可11:27-33;路20:1-8。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。] 公元31年的逾越节前的星期二，乃是耶稣最后一次在圣殿里教训人的时刻。当犹太领袖们过来说话时，他已经在教训百姓了(见路20:1)。

祭司长。见对太2:4的注释。许多“祭司长”都是撒都该人，就像大多数文士都是法利赛人一样。马可福音(可11:27)和路加福音(路20:1)都在他们记载这件事时包括了文士。

长老。清早的时候，犹太议会已经开过会了，并且已经决定了要求耶稣提供自己的权柄证明(见《历》第六十五章)。可能现在面对耶稣的有些人，正是曾在三年半以前带着类似的问题被派到施洗约翰那里的人(见对约1:19的注释)。假如这样的话，他们就曾听过约翰宣布耶稣就是弥赛亚(见约1:26,27,29)。

仗着什么权柄。在第一次洁净圣殿时，犹太领袖们曾要求一个“神迹”作为耶稣有权柄施教的证据(见约2:18)。自从那时以来，以色列领袖们已经多次看到了耶稣的能力和权威的证据(见对太16:1的注释)。犹太人承认先知不必经拉比批准就可以教导百姓，但却希望他们给出其神圣委任的证据。现在，犹太领袖们寻求用他们的问题作为证据归罪于耶稣。

这些事。即，他的荣入圣城，洁净圣殿，以及现在在圣殿的院子里教训人。

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太21:24 耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。

【本会注释】

我也要问你们。通过提出另一个问题来回答问题的程序在拉比辩论中是受认可的。所提出的反问必须要意在指出回答最初问题的方向。耶稣现在采取的就是这种回答方式。

一句话。实际上，耶稣并没有规避这个问题，因为他们对他这个问题的答案，原则上也就回答了他们自己的问题。耶稣对付这个挑战的智慧和技巧乃是他神性的另一个证据。

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太21:25 约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来，’他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢?’

【本会注释】

约翰的洗礼。见对太3:6;可1:4;路7:29的注释。施洗乃是约翰传道的典型特征，并且成了一个大众都喜欢的称号。

是从哪里来的。约翰和耶稣都没有得到耶路撒冷权贵们的认可。他们的权威不是来自人，而是来自上帝。所以，官长们所提出的问题，以及基督回答的问题，都涉及对神圣证明的评价。

商议。犹太领袖们左右为难了，并且那么慌忙地彼此商议。

你们为什么不信他呢。犹太领袖们十分清楚，如果诚实地供认就会引起耶稣的这个答复。但是不仅如此。如果他们承认约翰有神圣的证明，他们就必需接受他的信息，而他信息的高潮就是证明拿撒勒人耶稣就是弥赛亚(见约1:26,27,29)。所以，承认约翰的权柄就相当于承认耶稣的权柄。

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太21:26 若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”

【本会注释】

怕百姓。害怕身体暴力似乎控制了犹太领袖们的思想(见路20:6)。如果民意转而反对他们，他们对百姓的影响力就会丧失了。地位和影响对他们来说比真理更重要。大众的感情强烈支持施洗约翰，现在也同样地支持耶稣(见可12:37;《历》第六十五章)。

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太21:27 于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

【本会注释】

我们不知道。犹太领袖们肯定确实知道约翰是一位先知，但是为了逃脱进退两难的局面，他们以伪称无知来保护自己。虽然如此，他们也不能安然无恙。他们对耶稣所提问题的回答，自动地取消了他们逼他回答他们起初所提出的问题的权利，这也说明了事实上他们不再继续迫切要求耶稣的回答了。而且，他们也丧失了百姓的尊敬。他们无法摆脱地陷入了曾狡猾地为耶稣张开的网罗。耶稣已经验证了他们作为上帝仆人识别神权的能力，而他们悲惨地失败了。实际上，他们已经放弃了自己是该国的属灵领袖的声明。

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两个儿子的比喻

太21:28 又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’

【本会注释】

你们怎么认为呢。[两个儿子，太21:28-32。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 耶稣讲这个比喻的目的是要阐明犹太领袖们对施洗约翰和耶稣所传扬的天国福音所做出的选择的真实本质。耶稣像他素常所行的那样，巧妙而有目的地使他们自定己罪(见第41节)，从而使他们可以看出他们的行为的真相。

一个人。在这个比喻中，指上帝。

两个儿子。自从罪进入世界以后，这里所代表的两类人就一直在世界上，一类是那些顺从的人，另一类是那些不顺从的人。现今也是这样，直到时间的结束都会这样。

大儿子。这个儿子代表所有并不自称侍奉上帝，而是过着公然犯罪生活的人。

今天去作工。这个命令上帝给了每一个“儿子”。无一例外。

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太21:29 他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。

【本会注释】

我不去。这个儿子公然轻视了他父亲的权威。他并没有假装顺从他的父亲。他愿意享受儿子的特权—他显然仍住在父亲的家里—但是不愿意承担儿子的责任。

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太21:30 又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。

【本会注释】

小儿子。这个儿子代表所有自称是上帝的儿子却不遵行他旨意的人。

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太21:31 你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进上帝的国。

【本会注释】

哪一个。这两个儿子中父亲会更喜欢哪一个呢?显而易见，哪一个都不完全。两个都犯了错误，一个错在起初的态度，另一个错在行为。

父命。没有行动的表白是毫无价值的(见对太7:21的注释)。

实在。见对太5:18的注释。

税吏和娼妓。见对可2:14;路3:12的注释。这是一种包罗万象的说法，指所有被社会和宗教所弃绝的人，他们一般会避开圣殿和会堂，如果他们确实来参加了通常也不受欢迎。请比较“税吏和罪人”这种表达方式(太9:11;见对路5:30的注释)。

比你们先。就施洗约翰来说确实是这样(见路7:29,30)。许多没有宗教信仰的人痛苦地知道了自己紧急的属灵需要，并且因约翰和耶稣在天国给他们留有地方而欢喜快乐。另一方面，文士和法利赛人，却是自满的，因此不容福音进入(见对路15:2的注释)。

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太21:32 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”

【本会注释】

义路。“义路”乃是基督徒的人生道路，或者人生观。关于“窄”门和“小”路的注释，见对太7:13,14的注释。

不信他。见路7:29,30。像比喻中的小儿子一样，犹太领袖们在自称他们会去之后，却不肯进主的葡萄园去作工。

后来还是不懊悔。他们并没有改变最初的决定。当约翰所见证的那一位显现时，并且三年半之久给出了他神性的证据和他国度的特征之后，犹太领袖们仍坚持不悔改。他们刚硬顽梗的心仍未改变(见对出4:21的注释)。税吏和妓女那么快地响应了约翰和耶稣的讲道，这使得犹太领袖们感到不快(见对太11:19的注释)。后者不愿在同一个葡萄园里工作，只因这个葡萄园里也接受社会渣滓作工，比如改过自新的税吏长撒该(见路19:1-10)，还有改过自新的妓女马利亚(见对路7:36,37的注释)。

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凶恶佃户的比喻

太21:33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。

【本会注释】

再听一个比喻。[凶恶园户，太21:33-46=可12:1-12=路20:9-19。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 这第二个比喻是讲给一直专心听耶稣教导的百姓的(见路20:9)，但其目标却针对着他们的领袖。像在两个儿子的比喻中一样，这些领袖们又蒙引导承认他们自己的罪行并宣布自己注定要受的刑罚(见第41节)。

家主。希腊文oikodespotēs，即，“户主”(见对路2:29的注释)。

一个葡萄园。葡萄园乃是以色列的一个民族象征。在基督当时所站地点的近旁，就在圣殿的入口处，有一棵用金子和银子做成的大而华丽的葡萄树，代表以色列(约瑟夫《犹太掌故》 xv.11.3;见《历》第六十三章;见对约15:1的注释)。太21:33的话大部分借用的是以赛亚关于主的葡萄园的预言(见赛5:1-7)。

这个比喻侧重于上帝曾赐给以色列的丰厚祝福，好使他们可以向世人提供神圣的果子(见对太21:34的注释)。在健康、智力、技能、繁荣、和品格方面，以色列人民都应成为地上最伟大的民族，向所有人显明上帝旨意的荣耀。关于对这些祝福的分析以及应该藉以使世界各国认识真上帝的方式的合成画面，见本注释第四册原文第26-30页。

篱笆。希腊文phragmos，“树篱”或“栅栏”。篱笆代表神圣律法的规则，顺从其真理与公义的原则就可以保护人不干各种坏事。

一个压酒池。这通常是一个在结实的岩石上凿出的槽或池。在巴勒斯坦，甚至今天都能看到这种压酒池。

租给。或，“租出了它”。在古时，地的租金要么是付现金要么是以货代款。在后一种情况中，要么是付指定数量的收成，要么是付协议中规定的比例数量。这个比喻中的承租人乃是交租耕种农(佃户)，这事并不意味着现在的交租耕种农的困难也必是比喻中那些佃户的困难。

园户。或“承租人”(修正标准译本)。

外国。他是一个外居地主。

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太21:34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。

【本会注释】

仆人。在太23:34中，耶稣说到打发“先知和智慧人并文士”(参第37节)。祭司们在一种特别意义上是主葡萄园的指定的管理人，众先知乃是上帝所拣选的代表，或仆人。

果子。或“他的果子”。家主打发人去收他那份的收成(见对第33节的注释)。以色列应结出品格的果子，从而向世人显明天国的原则。品格的果子首先要表明在他们自己的生活中，然后表明在他们四围列国之人的生活中。同样地，主期望他的教会现今按着他已赐给她极大的福分给予相称的回报(见《路》第二十三章)。

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太21:35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。

【本会注释】

拿住仆人。马太说到了不止一批仆人，他们中有些人首先被杀了(见第35,36节)。马可提到每次都打发一个仆人，有些人被杀了(见可12:3-5)。路加也提到每次都打发一个仆人去，没有提到仆人被杀(见路20:10-12)。仆人的数量以及每个仆人所遭受的特别命运对这个比喻来说显然并不重要(见本册注释原文第204页)。该日晚些时候，耶稣以平实的语言说出了犹太人给予上帝曾打发的信使们的待遇(见太23:29-37)。关于不同先知的命运的特别说明，见王上18:13;22:24-27;王下6:31;代下24:19-22;36:15,16;尼9:26;耶37:15;另见徒7:52。葡萄园的承租人不仅拒付租金;他们还通过虐待园主的代表们侮辱了园主，并且做的好像他们自己才是葡萄园的合法主人似的。

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太21:36 主人又打发别的仆人去，比先前更多;园户还是照样待他们。

太21:37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’

【本会注释】

后来。见可12:6。当以色列拒绝耶稣是弥赛亚时，作为一个民族，他们就拒绝了上帝最后提供给他们的仁慈怜悯。耶稣此时预见了将来犹太人作为一个民族受神圣恩宠的时候一去不复返了(见本注释第四册原文第33页)。

尊敬。或，“尊重”。

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太21:38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业!’

【本会注释】

这是承受产业的。保罗说到耶稣是“承受万有的”(来1:2)，并且说到那些接受他的人是与他“同作后嗣”的(罗8:17)。

我们杀他。此时犹太议会正在设法除掉耶稣(见路19:47;见对太21:23的注释)。在近来的几个月中，他们屡次开会考虑藉以结束耶稣的传道的办法(见对太19:3;20:18的注释)，最近的场合是在前一个安息日(见《历》第六十二章)和这个早上(太21:23)。

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太21:39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。

太21:40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢?”

【本会注释】

来。承租人除了园主谁也不尊敬(参约8:41)，园主亲自来调查情况了。他来审判他们了。

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太21:41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”

【本会注释】

他们说。除了在这里所做的回答之外，不能有别的回答了。希腊文中的次序是引人注目的，可以译为：“这些狠毒的人，他必狠狠除灭他们”。

他的葡萄园。见对第33,43节的注释。

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太21:42 耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有念过吗。见对第16节的注释。在这个代表团中有文士，他们的职责是研究并解释圣经(见对第16,23节的注释)。

石头。引文来自诗118:22,23，并且与七十士译本一字不差。拉比们自己承认这段经文指的是弥赛亚(见《历》第六十五章)。修正标准译本突出了对比：“恰好那石头”。关于那“石头”象征基督，见对太16:18的注释。关于形成那块被拒绝的房角石的背景的历史经验，见《历》第六十四章。

房角的头块石头。房角石乃是建筑物最重要的部分，因为它把两面墙在墙角交汇处连结在一起。关于其他提到房角石的地方，见徒4:11;弗2:20;彼前2:7;见对诗118:22;赛28:16的注释。

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太21:43 所以我告诉你们，上帝的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。

【本会注释】

上帝的国。在这种情况下，就是指成为上帝特选子民的特权。在将来，上帝计划不再依靠犹太民族拯救世界，就像一座房屋依靠其房角石一样。关于以色列在上帝计划中的角色，见本注释第四册原文第26-33页。

赐给能结果子的百姓。即，给基督教会(见彼前2:9,10)。

果子。见对第34节的注释。

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太21:44 谁掉在这石头上，必要跌碎;这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”

【本会注释】

掉在这石头上。即，顺服基督。这正是犹太领袖们不肯去做的事(见对第25,27节的注释)。

这石头掉在。即，在审判中。这审判不久就要落在犹太民族及其顽梗不悔悟的领袖们身上。

砸得稀烂。希腊文likmaō，“扬[掉谷的糠]”，“分散”或“压成碎片”。这些话强烈地反应了但2:44,45的思想，likmaō曾出现在七十士译本的那节经文中(第44节)。一个很重的东西无论落在什么上都会把它砸得稀烂，并且碎片会分散的很远很广。同一个词也被用在七十士译本的得3:2里。“砸得稀烂”这种说法因而也可以译为：“把他像糠一样吹走”，或者“把他像糠一样分散”。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略太21:44。

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太21:45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。

【本会注释】

祭司长和文士。见对第23节的注释。

看出。这比喻的应用是如此清楚以致不需要解释。犹太领袖们无疑十分清楚以赛亚关于葡萄园的比喻的意思(赛5:1-7)以及提到弥赛亚是“石头”的不止一处经文的意思(诗118:22,23;赛28:16等)。

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太21:46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

【本会注释】

捉拿他。即，逮捕他。因为他们看出耶稣在公然反抗他们的权威，并且他们几乎无法抑制住自己不立即执行他们的计划。

怕众人。大众的情绪现在强烈地支持耶稣。他与犹太领袖们的每次冲突，都必定减弱了百姓对这些刚愎的神职人员们的尊敬。

以他为先知。见对太21:11;约7:40的注释。