创世记37章

 

 提要：2 约瑟被兄弟们所恨恶。5 他的两个梦。13 雅各打发他去看望他的兄弟。18 他的兄弟图谋害死他。21 流便救了他。26 他们把他卖给了以实玛利人。31 他的父亲被染了血的彩衣所骗，为他哀悼。36 他被卖给了埃及的波提乏。

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1 雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。

【本会注释】

　　这句话引出了以撒去世以后的时代。雅各继承了先祖的福气与应许。

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2 雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

【本会注释】

　　雅各的记略。这里开始了一个新的阶段（见创5:1；6:9等）。虽然这个标题只提雅各的名字，但正如随后几章所显示的，这显然是指其家族的历史。在他的有生之年，他家族成员的任何经历都是其家族记录的一部分。

　　约瑟十七岁。接下来所要描述的事件发生在雅各从哈兰回来大约十一年以后。那时他已有108岁了（见创30:25和创27:1注释）。

　　与辟拉……的儿子们常在一处。约瑟与辟拉和悉帕的儿子们比较亲密，因为他们的年龄与他的年龄比较接近，而且他们可能没有利亚的儿子们那么傲慢。辟拉曾是他母亲拉结的使女，很可能是在拉结死后照看约瑟。

　　他们的恶行报给。约瑟既报告了自己所看到的，也转述了他所听到有关他兄弟的事。他的兄弟开始憎恨他。约瑟心怀高尚的理想，对兄弟的恶行十分反感。他向雅各报告这些事情，肯定以为他父亲的影响会使他们改变做法，免得家族的名声受到羞辱，就象当年对示剑人的屠杀那样。

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3  以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。

【本会注释】

　　雅各特别喜欢约瑟陪伴。他的和善与想法与兄弟们迥然不同。约瑟出生时雅各已经91岁了，过了几年便雅悯才出生，所以他将约瑟视为“他年老生的”。

　　一件彩衣。雅各偏爱约瑟最招人注目的做法，就是给他做了一件特殊的外衣。“彩”字（passim）原意不明。该词在撒下13:18,19中用来描述大卫王的女儿他玛的衣服。希腊文七十士译本、拉丁文通行本和叙利亚文译本都译为“彩色的”，成了大多数现代圣经译本的依据。埃及贝尼哈桑一个贵族的坟墓中有一幅亚伯拉罕时代的壁画，描绘了一群亚细亚族的男女老少，其中一些人只围着双色的缠腰带，有些人身穿过膝的束腰外袍，但裸露着一个肩膀。这些衣袍有些是纯白色的，其他的则带有兰色和红色的图案。酋长的外衣色彩特别美丽，其精美的图案是与众不同的。雅各给约瑟的可能就是这样的外袍。passim一词起源不详，很有可能是pas（四肢）的复数形式。如果真是这样的话，那就是指手和脚。在但5:5,24节中，pas一词被译为“指头”。所以约瑟的外衣应是一件长袖的，一直垂到脚的衣服。这样的衣服不适劳动的时穿，是贵族孩子的衣服。英文RSV版译为“带袖的长袍”。希伯来语的语法结构暗示雅各不仅为约瑟做了一件这样的外衣，而且“常常为他做”。不管是哪种情况，这件外衣都会使人怀疑雅各想越过大的儿子们而将长子的名分授予约瑟。难怪他的兄弟都恨他（《祖》209页）！

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4 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

【本会注释】

　  雅各对约瑟的宠爱是很自然的，因为他不仅是他所爱的拉结所生，而且品格出众，与他其他儿子的败坏生活形成了鲜明的对比。许多象雅各那样偏爱一个孩子胜过另一个孩子的父母，虽然在他们内心深处感到这种偏爱是完全有理的，但至少在表面上会尽量掩饰这种偏爱。雅各却给了拉结的儿子一件昂贵奢华的外衣，明显地表现出对他的偏心。这种偏爱的标志果然引起其他的儿子的嫉恨。如果约瑟没有良好的品格根基，这样做对他本人也是有害的。

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5 约瑟做了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。

【本会注释】

　  彩衣透露了雅各立拉结的长子为嗣的想法。现在约瑟的梦则被视为他自己有这样的愿望。他们恨他不仅是因为梦本身，而且是因为他胆敢将这个梦告诉他们（第8节）。圣经虽然没有说明约瑟的梦来自上帝（创20:3-7；28:12-15），但他人生以后的历史证明这确实是出于上帝，而不是他个人野心的反映。约瑟的梦说明雅各不但牧养牛羊，也象他父亲以撒一样务农（创26:12）。以撒的祝福也曾反映这种活动（创27:28）。

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6 约瑟对他们说：“请听我所做的梦：

7 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”

8 他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话越发恨他。

9 后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮，与十一个星向我下拜。”

【本会注释】

　  约瑟的第一个梦只是说他要高于他的兄弟，第二个梦则是说要高于整个家族。约瑟看到他们对第一个梦的反应之后，依然把第二个梦告诉他们，这说明他思想的幼稚。这个梦只会加深他们的嫉妒和仇恨。但约瑟似乎乐于讲述他的梦并看他到兄弟的嫉妒和忿怒。在场的雅各严厉地责备了他，一方面可能出于惊奇，一方面是为了否认自己与这事有份。雅各虽然不赞成把这个梦说出来，但他却不由得因该梦反映了他自己的想法而吃惊。

　　有人怀疑第二个梦的神圣起源，因为它似乎只有部分地应验。拉结和利亚都未能活着见到约瑟在埃及为尊（创35:19；49:31）。其实连雅各也没有这么刻板地理解梦的每个细节，因为约瑟的母亲此时已经去世了（第10节）。雅各显然将这个梦理解为象征约瑟在一般意义上为尊的地位。

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10 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你做的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”

11 他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

【本会注释】

　　雅各的众子似乎每年都要进行长途迁徙，从一个草场转到另一个草场，正如今日的情况那样。示剑位于希伯仑以北约96公里的地方，而多坍（第17节）则在示剑西北26公里以外。使用北方草场说明当时正是夏季或初秋。旱季从四月开始，一直持续到十月（见第24节）。在示剑放牧的原因可能是因为雅各家拥有当地的部分土地，有些是买来的（创33:19），有些可能是征战获得的（创34:27）。雅各的众子似乎感到无须畏惧周围的居民（创35:5）。这些人从未因他们对示剑人的屠杀而进行报复。

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13 以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”

【本会注释】

　　雅各显然不知道他的儿子们对约瑟有多么仇恨，因为他们没有让他发现。所以他打发约瑟单独一人去看望他们。后来他们向他报告约瑟失踪的事时，他也根本没有怀疑是他们干的。雅各所牵挂的是其众子长期未归，担心示剑人的同胞会报复他们的屠杀，或阻碍他们放牧牲畜。

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14 以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

15 有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”

16 他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。”

17 那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

【本会注释】

　　多坍位于撒玛利亚以北约20公里，朝斯德伦的方向，坐落在从北方前往埃及的商队大道上。它位于一个长椭圆形的平原之上，拥有迦南最好的牧场之一，因此被雅各的众子选中。它至今仍沿用古代的名称多坦（Dotan）。在以利沙的年代，这里曾发生一个大神迹（见王下6:13-19）。

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18 他们远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，

19 彼此说：“你看！那做梦的来了。

20 来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”

【本会注释】

　　他们曾屠杀整个城市的男丁，杀害一个人根本算不了什么。他们心中滋长的仇恨，已经到了要残害亲兄弟的程度。他们远离家园，不受约束。企图抛尸的“坑”是一个巴勒斯坦常见的贮水池。他们打算向父亲编造的故事是完全可信的，因为巴勒斯坦在公元前二千年时是十分荒凉的，狮子、熊和其他野兽四处游荡（见士14:5；撒上17:34）。

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21 流便听见了，要救他脱离他们的手，说：“我们不可害他的性命”；

【本会注释】

　　流便自己虽然缺点很大（见创35:22），却不象他兄弟们那样心地刚硬。作为长子，他感到对他弟弟有特殊的责任，决定尽可能地将他从他们手中解救出来。即将成为凶手的兄弟们暂时听从了流便的建议。流便尽管软弱犹豫（创49:4），但他似乎是约瑟的兄弟中唯一没有完全丧失兄弟情义的人。他虽然缺乏公开反对他们强烈意愿的勇气，却至少懦弱地试图搭救约瑟的性命。流便的计划虽是值得赞许的，但没有成功，因为他缺乏决心和警觉。

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22 又说：“不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。”流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。

23 约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，

24 把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。

【本会注释】

　　更有甚者，他们还剥去约瑟的衣服，把他丢在附近一个干涸的贮水池中。贮水池似乎经常有这样用的（见耶38:6）。让他活活饿死显然满足了他们的报仇心，他们根本不理睬他可怜的哀求（创42:21,22）。

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25 他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。

【本会注释】

　　这些丧失天良的兄弟坐下吃饭时心中即使不是狂喜，也是带着一种满足感和麻木感。

　　一伙米甸的以实玛利人。“一伙”就是一队旅行者，特别是商队。以实玛利的后代阿拉伯人占据了埃及东面的阿拉伯沙漠地区，并且朝亚述的方向向北扩张。圣经和其他文献记载阿拉伯人与埃及人进行了积极的贸易。以实玛利的一些后裔此时已经成为商人，这并不奇怪，因为现在离以实玛利出生已有近180年了，他的家族一定已经有了迅速的发展。

　　从基列来。多坍位于贸易要道上，自然会有许多商队不时经过。这条商道始于约但河东岸的基列，在以斯德伦谷东端的伯善附近穿越约但河，沿着该谷到詹宁，然后向南越过迦密山脉，经过多坍平原以后，继续向南沿着拉姆勒和迦萨一直到埃及。

　　香料。有些学者认为“香料”是黄芪胶，它是从黄芪属（Astragalus）灌木的树液中提炼出来的。还有人认定它为一种植物的红色干花，或岩蔷薇/石玫瑰的树脂。不论“香料”或树胶源于何物，都可能用作圣香或作化妆品的原料。

　　乳香。原文可能指乳香脂树和笃耨香树的树胶。

　　没药。含义不明。一般认为它是一种从岩蔷薇树叶中提炼出来的芳香树脂（labdanum），或者现今所说的没药。有些学者认为这是乳香脂树含脂质的树皮。

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26  犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？

【本会注释】

　　犹大把以实玛利商队的出现看作一个不用杀人就可以永远清除约瑟的机会，使他不可能再竞争长子的名分。兄弟们无疑认为约瑟对家庭的财富毫无贡献，没有理由继承他们劳动所得的财产。犹大的建议得到了兄弟们的一致同意。他们反思了自己起初的杀机，觉得有点不愿亲手加害约瑟了。

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27  我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。

28 有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

【本会注释】

　　商人。在第25,27,28节中称为“以实玛利人”，在第28和36节中称为“米甸人”。这个商队可能是由两群人组成的，或者这两个名称一般被用作同义词。反正只有一个商队参与了这次交易（见《祖》211页）。

　　二十舍客勒银子。约瑟二十块或二十舍客勒银子的售价要远低于一个奴仆的平均价格。根据出21:32节，似乎应是三十舍客勒。也就是以实玛利人在埃及出售约瑟时所希望得到的价格。他们当然会低价购买他。二十舍客勒大约是8盎司（228克）（见创20:16节注释）。

　　约瑟的被卖公然地违犯了上帝的原则，即人无权强迫他人为奴（参利25:39-43）。这充分说明约瑟的兄弟道德败坏的程度。出卖约瑟表明他们天良丧尽。约瑟的被卖是圣经中所记载的第一例奴隶交易。

　　奴隶贩子所犯的罪，没有约瑟兄弟的罪那么残忍，因为他们所卖的不仅是同胞，，而且是亲兄弟。尽管如此，天意掌管了这些心地刚硬之人的邪恶企图。商队此时的出现是上帝用来拯救约瑟脱离他们害命的恶毒阴谋。这件事后来又反过来救了他们的性命（创45:4,5）。

　　尽管约瑟当时不知道，天意却一直在引导他的脚步。人生最黑暗的道路往往会通向最光明的前途。不论上帝领我们到哪里去，愿我们都永远乐意跟随（见罗8:28,35-39）。

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29 流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，

【本会注释】

　  整个交易是在流便缺席不知情的情况下进行的。在说服了其兄弟同意将约瑟活着丢在坑中之后，他没等约瑟来便离开了他们，免得他们察觉他想要将约瑟带回到他父亲那里的意图（《祖》211页）。撕裂衣服是古代表示忧伤和悲哀的一种习俗（见创37:34；44:13；撒下13:31；王下18:37；伯1:20）。

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30 回到兄弟们那里，说：“童子没有了。我往哪里去才好呢？”

【本会注释】

　　流便无奈的呼喊表明他想要救约瑟。他作为长子不知道该如何向雅各交代约瑟的失踪。

　　流便的意图是值得赞许的，他的计划也是周密的，但是他失败了。有朝一日流便的兄弟们将被迫听他对这一罪恶时刻及其丑恶行为的斥责（创42:22）。约瑟将会得到释放，但不是借着流便。他必须先通过苦难清除生活中的渣滓（参来2:10），然后才能享受上帝为他预定的尊荣。根据上帝的天意，冠冕之先必有十架。个人之所以遭遇苦难，是为了让许多人受益，使上帝仁慈的旨意最终实现。

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31 他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，

【本会注释】

　  流便悲痛不已，不知所措。但他那些残忍狠毒的兄弟们却没有忘记想出一个办法。他们显然不敢亲自实施他们的骗局，也没有勇气面对他们父亲痛苦的首次爆发。因此他们另安排了一个人，可能是一个除了传递的信息以外一无所知的奴仆，让他将那沾满鲜血的外衣带给住在希伯仑的雅各，这样就不会暴露他们的秘密了。

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32 打发人送到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个；请认一认是你儿子的外衣不是？”

33 他认得，就说：“这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”

【本会注释】

　  雅各的儿子们不仅用血涂抹那外衣，而且肯定将它撕碎，使约瑟厄运的证据显得更为逼真，并使他们的谎言更为可信。这件撕裂的外衣充分地证明了这个青年人突然遭遇的厄运。这个表现雅各对约瑟不智之偏爱的物品，现在成了父子二人不幸的象征。

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34 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。

【本会注释】

　　雅各在确凿的证据面前相信了约瑟的死讯，就按古代的习俗开始了正式的哀悼。他撕裂衣服，穿上哀悼者的通常穿戴的麻衣（撒下3:31；尼9:1；斯4:1）。这是一种用来制作麻袋的粗布。在创42:25节中，该词译为“口袋”。在极度忧伤的情况下，“麻布”是贴身而穿的（王上21:27）。

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35 他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。

【本会注释】

　  当雅各为约瑟的哀哭超过了惯例，而且他极度的悲伤似乎又无法得到缓解时，他的儿子们便开始担心起来了。于是无情的罪犯变成了温和的安慰者，未遂的凶手们试图平息他们残酷地加在他们父亲身上的悲伤。

　　雅各除了底拿以外显然还有其他的女儿，除非这里所指的是儿媳（参得1:11,12）。由于古希伯来语家庭关系的词汇通常比现在笼统，所以我们往往不知道“儿子”、“女儿”究竟指什么。但根据创46:7，这里似乎是雅各亲生的“女儿”。

　　阴间。（She`ol）是希伯来文特有的词汇，在任何相关的闪族语中都找不到。该词来源不详，一直用来表示死人所去之处。

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36 米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。

【本会注释】

　　关于在这里和第25,27,28节中的米甸人和以实玛利人名称的互换使用，见第28节注释。

　　波提乏。这个名字虽然一直被埃及学家认为是很好的埃及人名，但直到1930年代才在纪念碑上被发现。它在埃及文中的拼法是P'a-di-p'a-Re`，含义是“锐[神]所给予者”，类似于希伯来人名以利拿单（`Elnathan，“上帝已给予”）和约拿单（Yonathan，“耶和华已给予”）。

　　内臣。希伯来原文是saris，其主要含义是“太监”。东方统治者用太监担任许多重要的职务，特别是作为主管后宫的官长。有人认为波提乏已婚的事实证明saris不仅指严格意义上的“太监”。可能是这样，但没有证据，因为即使太监也可能结婚。

　　关于“法老”，见创12:15注释。

　　护卫长。“护卫”的希伯来原文是tabbachim。以单数形式出现时，其含义为“屠夫”或“厨师”，象征着一个宰杀、烹饪和上菜的人（见撒上9:23,24）。在这里，该词以复数形式出现，指刽子手。“护卫长”波提乏可能就是刽子手的首领，或者是法老的警卫。 

 

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诗篇39篇

序言——这是一首忏悔的悲歌。埃瓦德称之为“《诗篇》中最美丽的悲歌”。它强烈地表达了心灵一开始无法说出自己的痛苦。诗人不能永远抑制他的情感。他最后向上帝倾吐衷肠。在本诗中有一线光明，就是信心的表白：“我的指望在乎你”(第7节)。诗人像约伯一样，也是遇到了在慈爱的上帝控制的之下的受苦问题。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长耶杜顿。

1 我曾说：我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪;恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。

【本会注释】

我曾说。大卫决心不在言语上犯罪(见雅3:2;参伯2:10)。

嚼环(machsom)。源于词根chasam，在申25:4中译为“嘴”。参雅3:2-4。

在我面前。诗人不想使自己的抱怨成为仇敌攻击上帝的借口(见诗73:15)。恶人会滥用和曲解我们的疑惑。

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2 我默然无声，连好话也不出口;我的愁苦就发动了，

【本会注释】

默然无声。参诗38:13。

发动了。压抑感增强了(见耶20:9)。说出来会轻松一些。

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3 我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起，我便用舌头说话。

【本会注释】

他感情的火焰最终爆发了。他打破了沉默。4-13节他情感的表达。1-3节只是序言。

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4 耶和华啊，求你叫我晓得我身之终!我的寿数几何?叫我知道我的生命不长!

【本会注释】

我身之终。本节的第一句表达了诗人苦恼的症结。他希望适当地了解人生的短暂和不定，以便全心依靠上帝的眷顾。

我的生命不长。参伯3篇。

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5 你使我的年日窄如手掌;我一生的年数，在你面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。(细拉)

【本会注释】

窄如手掌。意思是很短，。“一掌”等于六分之一肘，约7.4厘米(见本书卷一165页)。

年数(cheled)指寿命。参诗90:4-6。

各人最稳妥的时候。直译是“站稳的时候”。人生非常短暂。在这短暂的人生中，我们的成就又甚少，所以大家有时自然会问，上帝为什么使我们这样。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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6 世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然;积蓄财宝，不知将来有谁收取。

【本会注释】

幻影(selem)。指暂时的形象。

忙乱，真是枉然。人们不安，焦虑，忙乱，但是有什么成绩呢?(见雅4:13,14)

积蓄财宝。诗人看见幻影诱惑人们耗费大部分的精力，积累财富，同时又明知自己死后控制不了财富(见伯27:16-19;传2:18,21)。

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7 主啊，如今我等什么呢?我的指望在乎你!

【本会注释】

本节突然从今生的空虚，转移到上帝为人类希望的源泉。这是悲歌中的一线光明。

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8 求你救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。

【本会注释】

求你救我脱离一切的过犯。诗人相信，一得到宽恕就会摆脱苦难，因为他认为自己的苦难是犯罪的结果。

愚顽人(nabal)。撒下3:33;诗14:1;53:1等。诗人羡慕上帝的荣耀。他认为如果上帝不解救他，他就会被恶人嘲笑，将之作为上帝不关心人的明证。

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9 因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。

【本会注释】

默然不语。参第2节。

因我所遭遇的是出于你。诗人试图毫无保留地顺服上帝的旨意，以解决自己的问题。许许人也以同样的方法解决受苦的问题。他们设法说服自己，如果上帝降下惩罚，那一定是公正善良的。他们和诗人一样，不明白受苦的真正原因(见诗38:3注释)。他们没有认识到撒但是疾病和痛苦的罪魁祸首，也不知道上帝正为受苦者的益处而抵制仇敌的策略(见《历代愿望》第471页)。他们认为疾病和死亡来自上帝，是上帝因罪孽而滥施的惩罚。

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10 求你把你的责罚从我身上免去;因你手的责打，我便消灭。

【本会注释】

免去。祈求除去敌人的打击是对的(见林后12:8)，但祈祷的人应该完全顺从上帝的旨意(见路22:42)。唯有上帝能判断善恶之争中一切的真情。我们的责任就是要消除影响上天为我们工作的一切障碍，再把后果交给上帝。如果打击还没有消除，我们就要与保罗同说：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”(林后12:9)。

责罚(nega`)。见诗38:11注释。

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11 你因人的罪恶惩罚他的时候，叫他的笑容消灭，(的笑容：或作所喜爱的)如衣被虫所咬。世人真是虚幻!(细拉)

【本会注释】

惩罚。见诗38:3注释。

如衣被虫所咬。见赛51:8;何5:12。

细拉。见本册第629页(序言)。

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12 耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的呼求!我流泪，求你不要静默无声!因为我在你面前是客旅，是寄居的，象我列祖一般。

【本会注释】

我流泪。第12,13节是诗人最后的祈求。

客旅。参创15:13;出2:22。

寄居的(toshab)。暂时居住在一个国家，但不是该国的公民(见代上29:15)。

像我列祖一般。见创47:9;来11:13-15。

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13 求你宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原。

【本会注释】

求你宽容我。直译是“求你不要盯着我”。不要再使我受苦。与平时祈求上帝帮助不一样，诗人现在求上帝不要以惩罚的眼光看着他。

力量复原。直译是“亮起来”。

去而不返。参诗6:5;伯14:1-12。诗歌的结束语调悲沉。这几乎是本首悲歌唯一的基调(见第7节)

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诗篇40篇

序言——本诗既有赞美，也有祈祷。诗人在本诗中怀着感恩的心，回顾上帝的慈爱在过去的苦难中解救了他(第1-10节)，并且在新的苦难中，呼求新的拯救(第11-17节)。本诗的第一段叙述了上帝过去的作为(第1-5节)，以及诗人的感恩(第6-10节)。第二段是诗人在苦难的深渊中求告上帝(第11,12节)，求上帝抵制仇敌的势力(第13-15节)，结论是表达诗歌作者对上帝的确信(第16,17节)。本诗最后是有关弥赛亚的(见来10:7-9)。本诗13-17节稍加变动出现在诗70篇。

关于本诗题记，见第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 我曾耐性等候耶和华;他垂听我的呼求。

【本会注释】

耐性等候。原文在这里用了一个习语，加强“等侯”的语气。诗人坚持祈祷。我们要“让耶和华快快施展祂的膀臂”(见诗27:14)。

他垂听。可以想象下面的画面：起先上帝似乎不理睬诗人;后来祂屈身垂听了他的呼求(见诗31:2;《历代愿望》第356页)。这是十分细腻的修辞手法，描写我们的上帝父亲般的慈爱。

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2 他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。

【本会注释】

祸坑。直译是“吵闹的坑”。诗人可能想到又黑又深的洞窟，里面有水流轰鸣，发出可怕的声音，没有得救的指望。但上帝的膀臂足以把他拉出来。

淤泥 。坑底并不坚实，好让诗人在孤寂之中站立。周围尽是淤泥(见诗69:2,14,15)。他越是挣扎着要出来，就陷得越深。

在磐石上。与淤泥形成对照。诗人坚立在磐石之上(见诗27:5)，可以安全地行走(见诗37:23)。

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3 他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。

【本会注释】

新歌。上帝给了诗人赞美他天父的新理由。《诗篇》中经常提到唱新歌(诗33:3;96:1;98:1;144:9)。亲近上帝的基督徒，每天会得到赞美祂的新理由(见哀3:22,23)。赎民的歌将是一首新歌，是个人经验之歌，是胜利之歌。

我们上帝。诗人在赞美时把他的同胞包括在内(见约20:17)。

要倚靠。许多人将看见上帝拯救了诗人，从而也学会信靠祂。人们接受基督为救主，是因为他们看见祂为别人所做的事。得救的人是基督教最好的证据(见《服务真诠》第470页;《证言》卷九第21页)。保罗和西拉夜间的歌声，使众囚犯的心都转向了上帝(徒16:25)。

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4 那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福!

【本会注释】

有福。见诗1:1注释。

人(geber)“有生命力的人”。

不理会。或“不倾向”。

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5 耶和华我的上帝啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明;若要陈明，其事不可胜数。

【本会注释】

甚多。本诗的启示是回顾上帝向诗人彰显的特殊恩慈。上帝赐下的福气很多;诗人无法把它们全部排列数算。上帝赐给人类的众多福气是人所无法点数的。我们无论怎样尝试，都清点不尽所得到的福气。尝试统计是一件好事，但我们没有足够的时间把它们数完。因为我们一边数，一边又有新的福气倾降在我们身上。如果人不告诉别人上帝如何帮助他，那是错误的谦虚(参《使徒行述》第124,125页)。

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6 祭物和礼物，你不喜悦;你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。

【本会注释】

祭物(zebach)。流血的祭牲。

礼物。诗人想知道怎样才能感谢上帝对他的奇妙所为。他得结论说，上帝对他的要求，超过圣殿侍奉的一切祭物。这种更高的侍奉是以下几节的主题。

你已经开通(karah)。“挖空”，“挖”。似乎指上帝开通了祂仆人的耳朵，使祂与仆人之间可以毫无阻碍地沟通(见赛35:5;50:5)。这里并不是指古代用锥子凿穿仆人的耳朵，象征他永远归属主人的做法。那只是凿穿外耳的边缘，见出21:6。本节是指清除耳道内的一切障碍，使耳朵向上帝的道敞开。顺从胜过献祭(见诗51:16,17)。

来10:5-7引用诗40:6-8。但所引的是七十士译本，而不是希伯来原文。来10:5不是“你已经开通我的耳朵”(诗40:6)，而是“你曾给我预备了身体”。这是七十士译本的梵谛冈抄本，西奈抄本，亚力山太抄本的译法(见《历代愿望》第23页)。亚居拉文本，西马库斯文本和狄奥多田文本则与希伯来语一样，均译为“耳朵”。

燔祭。被火烧尽的祭物(见利1:3注释)。参赛1:11。

赎罪祭。见利4:1-35(见利4:2注释)。

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7 那时我说：看哪，我来了!我的事在经卷上已经记载了。

【本会注释】

那时我说。就是他的耳朵开启，能理解上帝的信息之时(本句在来10:7中指弥赛亚)。

看哪，我来了。指弥赛亚的第一次降临。在诗人的时代，“经卷”指预言弥赛亚来临的摩西著作(见创3:15;申18:15;路24:27)。

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8 我的上帝啊，我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。

【本会注释】

我乐意。基督乐意顺从祂的天父;祂的顺从是快乐的。当律法刻在人的心中时，顺从就成了乐事。律法不再是表面上敷衍应付的法规，而是被视为上帝品性的副本。真正认识上帝会使人欣赏祂的品格，并且希望予以效法。了解救赎的无限代价，会使人更加喜爱上帝的品格。基督徒的最高快乐，就是在生活上与天国的原则保持和谐(见约壹5:3;见箴3:1注释)。

律法(torah)。见箴3:1注释。

在我心里。耶稣遵守上帝的律法是出于情感和理智，心思和意念(见申4:29;6:5)。

第6-8指出了弥赛亚教训的主要目的。对于犹太人来说，外表就是宗教的全部。耶稣教导说，这些只是达到目的的手段。而目的本身是与上帝的旨意和谐的。救赎计划的根本目的就是在人心中恢复上帝的形象(《教育论》第15页)。任何使这个目的从属于仪式和传统的宗教制度，都是模糊了真宗教的基本宗旨。

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9 我在大会中宣传公义的佳音;我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是你所知道的。

【本会注释】

本节说明基督徒向别人传福音的责任。单留给自己的，不是真正的公义。第9,10节用了五个动词，表达诗人急于要感激上帝：“我……宣传”，“我不止住”，“我未曾……藏”，“我已陈明”，“我……未曾隐瞒”。

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10 我未曾把你的公义藏在心里;我已陈明你的信实和你的救恩;我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。

【本会注释】

自私地把自己的信仰隐藏起来，不让别人分享，这不是基督的宗教。“基督的爱藏在心中，就像芬芳之气，是隐瞒不住的”(《喜乐的泉源》第82页)。

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11 耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲!愿你的慈爱和诚实常常保佑我!

12 因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首;这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。

13 耶和华啊，求你开恩搭救我!耶和华啊，求你速速帮助我!

【本会注释】

求你开恩。第13-17节可与诗70篇对照(见该处注释)。“求你开恩”(rasah)的词根在第8节译为“旨意”(直译是“乐意”)。

速速。见诗22:19;38:22。

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14 愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞!愿那些喜悦我受害的，退后受辱!

【本会注释】

抱愧。见诗35:4,26。

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15 愿那些对我说啊哈、啊哈的，因羞愧而败亡!

【本会注释】

啊哈，啊哈。表示轻视，责备(见诗35:21)。

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16 愿一切寻求你的，因你高兴欢喜!愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊耶和华为大!

17 但我是困苦穷乏的，主仍顾念我;你是帮助我的，搭救我的。上帝啊，求你不要耽延!

【本会注释】

顾念(chashab)。该词词根在第5节译为“意念”。

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马太福音24章

提要：1基督预言圣殿被毁：3在此之前有何等的多么大的灾难：29他来审判的兆头。36因为那日子那时辰我们不知道，42所以我们应该像忠心有见识的仆人一样警醒，每时每刻都期盼我们的主到来。

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预言圣殿被毁

太24:1 耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。

【本会注释】

耶稣出了殿。[基督再来的预兆，太24:1-51=可13:1-37=路21:5-38。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。] 很可能在星期二下午晚些时候。耶稣白天在殿里教训人，并且受到了一群接一群的犹太领袖们多次的攻击。终于，在他最后的公开讲道中(第23章)，他用清楚无误的话描绘了这些“瞎眼领路”(第16节)之人的假冒为善的品格，然后就永远离开了圣殿庭院。马太对这日发生之事的叙述记载在太21:23至23:39。占用了第24，25章的这篇讲道是在橄榄山的山坡上私下讲给有些门徒的。马可和路加的对观记录一直对应到马太福音中的24:42。

离开圣殿后，耶稣和至少四个门徒直接下到了汲沦谷，并且登上了橄榄山的山坡，这个山坡高出汲伦谷约有400英尺(约122米)。橄榄山比圣殿约高300英尺(约91米)，所以在山上可以观看圣殿和耶路撒冷城。见对太21:1的注释;见第513页的插图页面。

门徒。马可(可13:3)说明了这些门徒是彼得和安得烈，雅各和约翰—两年前曾在加利利海边蒙召，离开他们渔网的那四个门徒(见对路5:1-11的注释)。

指给他看。惟有马可给出了门徒们所说的话：“夫子，请看。这是何等的石头，何等的殿宇!”(可13:1)。圣殿是每个犹太人心中的自豪和喜乐。约瑟夫把圣殿的云石白墙比作白雪覆盖的美丽山脉(《犹太战记》v.5.6[223])，并且给出了有些墙石令人难以置信的尺寸—长45宽5高6肘(约长66宽7高9英尺，或者长20宽2.1高2.7米)。该殿建到当时差不多建了50年(见约2:20)，并且院宇和建筑物完整的结合体直到约公元年63年才完工—距它被提多的军队完全毁掉只有七年。

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太24:2 耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗?我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

一块石头留在石头上。关于圣殿所使用的一些石头的惊人的尺寸，见对第1节的注释。这个预言实际应验在公元70年耶路撒冷陷落的时候(见对第1节的注释)。

拆毁。约瑟夫(《犹太战记》vi.4.5-8[249-270])生动地描绘了圣殿的毁灭以及提多为拯救它所做的努力。圣殿本身卓越的构造足以保证无限期地经受大自然的力量。耶路撒冷城本身实际上也是坚不可摧的，但耶稣却预言了它会被用暴力毁灭。

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耶稣再临的预兆

太24:3 耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?”

【本会注释】

耶稣在橄榄山上坐着。耶稣很可能是来这儿过夜的，而不是像前两天那样回到伯大尼(见对太21:17的注释)。

门徒。见对第1节的注释。

暗暗地。他们很难领会耶稣对圣殿所作宣言的意思，特别是联系到近来的事件，如荣入圣城和第二次洁净圣殿，那对他们来说似乎预示着弥赛亚的国度马上就要建立了。他们暗暗地到他面前来无疑是因为如果公开谈论这种事会被认为是叛国的行为。

请告诉我们，什么时候。现在他们殷切地希望耶稣差不多会在随便哪一天宣布他自己是王，并且被国民欢呼为弥赛亚。那么，那时，圣殿荒凉的事还会发生吗?

这些事。即，太23:38中提到的荒场和太24:2中更清楚说明的事。

预兆。见对第30节的注释。

降临。希腊文parousia，“到场”或“到达”。Parousia出现在纸莎草文献中通常表示一位皇帝或君王的来访。这个词也出现在第27,37,39节中，但是在福音书中没有出现在别的地方，可是经常出现在使徒书信中。它有时被用来表示presence(在)与absence(不在)相对，如腓2:12，但更常见的是表示基督的降临，如在帖后2:1中，或者人的到来，如在林前16:17中。在新约圣经中，它被用作表示基督第二次降临的专门术语。parousia这个词丝毫没有秘密降临的意思。

门徒们显然明白耶稣要暂时走开一段时间，之后他要在能力和荣耀中回来占领他的国度。显然耶稣必定已经比福音书的记录更清楚地教导了门徒这个主题(见《善》第一章)。大众相信当弥赛亚来到时他会消失一段时间，而且当他再次出现时没有人知道他从哪儿来。然而，就福音书的记录来说，这是第一次延伸到第二次“降临”的讨论，虽然这事已经暗含在十锭银子(路19:12-15)和凶恶园户(太21:33-41;参太16:27)的比喻中了。关于要是以色列忠心的话，旧约圣经关于弥赛亚和弥赛亚国的预言就会已经以何种方式应验了的大纲，见本注释第四册原文第26-30页。关于犹太神学家们解释旧约圣经这些预言的基本错误的评论，见《历》第二章。

在门徒们心中，“这些事”—圣殿的被毁，以及耶稣在“世界的末了”第二次降临—是紧密相关的。他们想象这些事要么是同时发生要么是迅速地相继发生。当耶稣升天那天，门徒询问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣回答说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”(徒1:6,7)。他们还不明白犹太民族会弃绝耶稣，并且反过来要被上帝弃绝，不再是特选的子民(见本注释第四册原文第32,33页)。当时，关于将来事件的知识他们担当不了。实际上，门徒们已经证明了自己不能领会基督近一年来曾多次重复的指示，论到他迫近的受难和死亡(见对太16:21;20:17-19的注释)。所预言的事件证明了几乎过于他们所能忍受的(见路24:11,17-25;《历》第六十九、八十章)。

世界的末了。或，“时代的结局”。关于希腊文aiōn，“世界”的意思，见对太13:39的注释。类似的说法常见于犹太的启示文学中，形容当前世界秩序的结束和弥赛亚时代的开始。关于这一转变要如何依照上帝起初对以色列的计划完成的大纲，见本注释第四册原文第26-30页。门徒们心中带着旧约圣经预言的弥赛亚的信息提出了他们的问题。但是他们和别的犹太人一样，并没有完全明白上帝的应许只有在履行了必要的条件的时候才能实现在以色列身上(见本注释第四册原文第30-34页;见对耶18:6-10的注释)。

耶稣在他对门徒们所提问题的回答中，将导致犹太民族作为上帝选民的“末了”的事件和世界“末了”的事件混和了起来。总是无法清楚地分清这两者的界限。耶稣对将来所作的描述不少都可以特别应用到不久就要发生的与犹太民族、耶路撒冷城和圣殿有关的事件上。然而，讲这篇道也是为了那些将生活在世界历史最后几幕场景中的人的益处。值得注意的是，《历》第六十九章将在第4-14节中所列举的兆头主要应用在耶路撒冷的陷落上了，并且其中有些兆头还要在我们的时代再次应验，而第21-30节的兆头全部是导致救主再来的事件。见对太10:1的注释。

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太24:4 耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。

【本会注释】

迷惑。要“谨慎”的主要原因是要避免受迷惑，或者说被引入歧途。耶稣以一种或另一种形式再三重申了这个警告(见第4-6,11,23-26,36,42-46节)。

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太24:5 因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。

【本会注释】

冒我的名。即，假装是弥赛亚。第5节的警告特别应用于耶路撒冷的陷落和犹太民族的败亡，那时特别容易受到这种形式的欺骗。在使徒时代有许多假弥赛亚。见约瑟夫《犹太战记》vi.5.4[312-315]。稍后(第27节)，“我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临”(《历》第六十九章)。

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太24:6 你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌;因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。

【本会注释】

风声。希腊文akoai，“报告，传说”。在公元70年战争暴发前，门徒们不应感到奇怪或惊慌。在耶路撒冷陷落前会有战争，但这些事并不预示着耶稣不久就要再来(见《历》第六十九章)。

末期。在这次讲道中，我们的主既预言了犹太国作为一个国家的末了也预言了世界的末了。拉比们会宣布第6-8节的兆头是“弥赛亚降临”和“他们[作为一个国家]蒙拯救脱离奴役的预兆”，但是耶稣却指出这些兆头乃是“他们[作为一个国家]被毁灭的预兆”(《历》第六十九章;参《福山》第五章)。使徒时代的战争和战争的风声怎样预示了犹太国的末了，我们这个时代国际间的动乱与冲突也怎样预示着世界的末了(见《知君》第四十三章;《证》第五册原文第753页)。

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太24:7 民要攻打民，国要攻打国;多处必有饥荒、地震。

【本会注释】

民要攻打民。犹太和罗马作家们都把公元31-70年这段时期形容为大灾难时期。基督这些话实际应验在公元70年耶路撒冷陷落前的事件中了(见《历》第六十九章)。关于第7节的“饥荒、瘟疫、和地震”的预言无疑也主要指的那同一个时期。耶稣特别警告早期的基督徒们不要认为当时的政治冲突、饥荒、瘟疫、和地震是世界“末了”临近的兆头(见对第3节的注释)。

饥荒。在徒11:28中提到了约发生在公元44年的一次特别严重的饥荒。在革老丢统治的公元41-54年间，总共有四次大饥荒。

瘟疫。原文证据支持省略这个词(参本册注释原文第146页)。

地震。在公元31年到公元70年有一连串的大地震。这些地震中最厉害的发生在克里特(46或47)，罗马(51)，弗吕家(60)，和坎帕尼亚(63)。塔西图(《编年史》xvi.10-13)还说到了公元65年特别严重的飓风和暴风雨。

多处。即，“许多地方”。

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太24:8 这都是灾难(灾难：原文作生产之难)的起头。

【本会注释】

起头。见对第6,7节的注释。

灾难。希腊文ōdines，“(分娩时的)阵痛”，“生孩子时的痛苦”，“创业的艰难，产前阵痛”，“辛苦，分娩”。同一个词在帖前5:3中被译为“产难”;其动词形式出现在加4:19,27;启12:2中。这个词在比喻意义上表示更为一般意义上的痛苦(见徒2:24)。

犹太人用过一个词(希伯来文cheblo shel mashiach;亚兰文chebleh dimeshiach，直译是，“弥赛亚的阵痛”);一次是以复数形式用在一个有争议的段落中：“弥赛亚一阵阵的剧痛”，他们用这个词表示的并不是弥赛亚自己的苦难，而是弥赛亚的时代会带来的苦难。这种表达方式早在约公元90年就被发现在拉比以利以谢的一句话里了(《米大士》Mekhiltha59a，关于出16:29的注释，被Strack和Billerbeck引用在Kommentar zum Neuen Testament，第一册第950页)，可能在耶稣时代已经流行了。假如这样的话，耶稣就是用这个词使人们想起这些预言的灾难。关于非正典的启示作者们预期在时代的末了之前的状况的描述，见以斯拉记下5:1-12;6:18-25;15:16;巴路的启示27;48:31-37;70:2-10;禧年书23:16-25;以诺书99:4-7;100:1-6。

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太24:9 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们;你们又要为我的名被万民恨恶。

【本会注释】

把你们陷在。见对太5:10-12;10:17-24的注释。司提反(徒7:59,60)，彼得和约翰(徒4:3-7,21)，以及彼得和雅各(徒12:1-4)都列在最先在当权者手下受苦的基督徒中。保罗曾被带到腓力斯，腓斯都，亚基帕和该撒面前(徒24至28)。请比较可13:9-12。在太24:21,22中，基督特别说到了耶路撒冷在公元70年陷落以后才会来到的逼迫。

为我的名。即，“由于我”，相当于说：“因为你们是基督徒”(见对太5:11的注释)。

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太24:10 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶;

【本会注释】

跌倒。直译是，“被绊倒”(见对太5:29的注释)。他们会背离或者说背道。信徒们会丧失他们“起初的爱心”(启2:4)。关于早期基督徒世纪的背道，见对帖后2:3,4的注释。

彼此恨恶。见对太10:21,22的注释。

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太24:11 且有好些假先知起来，迷惑多人。

【本会注释】

好些假先知。请比较第4节。历史记录表明，紧接在耶路撒冷被罗马人攻陷前出现了许多假先知。关于末后日子的假先知们，见对第24-27节的注释;参《历》第六十九章。关于早些时候对假先知的警告，见对太7:15-20的注释。在太24:24-26中基督特别说到了在他再来之前假先知们的工作。

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太24:12 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。

【本会注释】

不法的事增多。基督的预言最初应验在公元70年耶路撒冷陷落前的几十年(《历》第六十九章;参36,37)。这预言在末后的日子还要再次应验(提后3:1-5;参《证》第五册原文第136,741页)。

爱心。关于这一基督徒恩典的描述，见林前13;见对太5:43,44的注释。就基督教会来说，关于这个预言的应验，见对启2:4的注释。许多人会发现附和世界比保持忠诚和坚定更容易。

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太24:13 惟有忍耐到底的，必然得救。

【本会注释】

惟有忍耐。即，忍耐各种背道的试探，如假先知们的欺骗(第11节)和犯罪的引诱(第12节)。

到底。希腊文telo，“到末期”。在第6,14节中，“末期”也是来自telos，但是在第3节中，却来自sunteleia，并不清楚基督的意思是“到所能受的”(见林前10:13;来12:4)，还是“到世界的末了”(见对太24:3,6的注释)。

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太24:14 这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

【本会注释】

福音。希腊文euaggelion(见对可1:1的注释)。

天国。见对太3:2;4:17;5:3的注释。

天下。希腊文oikoumenē，“有人居住的世界”(见对路2:1的注释)，和从时间的观点考虑的aiōn，“世界”形成了对照(见对太24:3的注释)。在基督说了这些话30年后，保罗断言了福音已经传到普天下(西1:23;参罗1:8;10:18;西1:5,6;《证》第八册原文第26页)，确认了这一预言在他那个时代的实际应验(见《历》第六十九章)。然而，保罗的宣告只在有限的意义上是真实的(见“保罗传道结束时的教会”)。我们主的这个预言的完全应验还没有实现(见《述》第十一章)。

在十九世纪和20世纪的上半个世纪期间，福音传遍天下的荣耀进程鼓舞了每一个热心而尽责的基督徒相信太24:14的应许的完全应验不久就要实现了。现代基督教使命的纪元一般认为开始于威廉·克里在1793年的工作。自从他负起去印度的历史性使命以来，这一个半世纪已经目睹了基督教信仰自从使徒时代以来最伟大的征服。

已经与国外布道团联手翻译并发行圣经了。尽管在基督教纪元的头18个世纪圣经只译成了71种语言，但在下一个世纪—19世纪—总数却上升到了567种语言。到20世纪中叶，就已经超过了1,000种语言。现今世界上只有很少一部分人得不到用自己的方言写成的圣经了。

末期。见对第3,6,13节的注释。

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大灾难

太24:15 “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。

【本会注释】

那行毁坏可憎的。见对但9:27;11:31;12:11的注释。在七十士译本中，但以理书中的这些经文含有相似的或相同的希腊词(参马加比一书1:54)。在犹太人中，偶像或别的异教符号经常被称为“可憎之物”(王上11:5,7;王下23:13等)或者某种从宗教的观点来看是冒犯性的东西(出8:26;参创43:32;46:34等)。在路加福音中的类似段落是：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了”(路21:20)。所预言的事件显然是公元70年耶路撒冷被罗马人毁灭的事，那时异教罗马的象征曾被竖立在圣殿的区域内。当公元年135犹太人在Bar Cocheba领导下的叛乱被镇压时，罗马人在犹太圣殿的原址上建立了一座朱庇特神殿，并且犹太人被驱逐出耶路撒冷，违者就受死的痛苦。

先知但以理。这样提到但以理证明耶稣相信但以理是一个历史人物，是一个先知，而且写了但以理书。因为但以理的预言非常清楚地指出了弥赛亚出现的时间，所以在后来的数世纪中，拉比们咒诅了那些企图计算这个时间的人(《善》第二十一章;《他勒目》Sanhedrin97b，宋西诺版，第659页)。

圣地。即，圣殿的神圣区域，包括内院，是外邦人不许进入的，违者以死论处(见徒6:13;21:28)。

读这经的人须要会意。那些声称但以理书是一本“封闭的书”，不能被人明白的人，最好思量思量基督明明说出的相反的话。当所预言的事件临近时，上帝的子民必需知道关于那些事的预言。这些事件不到40年就会发生，是在许多当时在世之人的寿数之内的。同样地，当与世界的末了有关的事件临近时(见对第3节的注释)，基督徒也应该殷勤，努力明白那已为他们写下的警告(见摩3:7;罗15:4;林前10:11)。

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太24:16 那时，在犹太的，应当逃到山上;

【本会注释】

逃到山上。就像希伯来人历代以来在外敌入侵时所做过的一样(见士6:2;撒上13:6;来11:38)。约瑟夫说(《犹太战记》vi.9.3[420])，在耶路撒冷城被围期间及以后，死了一百多万人，97,000多人被俘。然而，在一个暂缓攻城期间，罗马人出人意外地解除了他们对耶路撒冷的包围，所有的基督徒都逃跑了，据说他们中没有一个人丧命。他们退到了约旦河东丘陵地带的柏拉城，在加利利湖南边约17英里(约27千米)。

依照约瑟夫所说，罗马军队的司令官提多公开承认说，要不是上帝的旨意使然，无论是他的军队还是他攻城的器械都不能攻破耶路撒冷的城墙。该城顽固坚决的防卫使罗马士兵们激怒如狂，以致当他们最终进了城时，他们复仇的渴望竟无法扼制了。

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太24:17 在房上的，不要下来拿家里的东西;

【本会注释】

在房上的。房子通常是建为平顶的，一般用来晒干果实。这些平顶也给休息、默想和祈祷提供了地方(见徒10:9)。关于圣经中提到的这种房顶的多种用途，见书2:6;撒上9:25,26;王下23:12。有些人认为“在房上的”这种说法主要指的是住在城市的人。

不要下来。时间紧迫。推迟逃跑就要承担极大的危险。就如事实所证明的，这个忠告是适当的，因为罗马军队不久就返回来了。那暂缓攻城期间(见对第16节的注释)正是基督徒不得不逃跑的最后机会。见本册注释原文第74,75页。

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太24:18 在田里的，也不要回去取衣裳。

【本会注释】

在田里的。很可能指的是那些住在乡间村庄里的人。“田里”是一个常见的圣经词语，意思是“乡间”，与城镇相区别(申28:16;参创37:15;出9:25等)。

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太24:19 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。

【本会注释】

有祸了。带有小孩子的妇人会承受不住逃跑的艰苦和贫困。

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太24:20 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。

【本会注释】

你们应当祈求。在耶路撒冷和犹太的基督徒们虽不能决定罗马军队撤退的时间，但是他们能祈求上帝减轻逃到山间的苦难和危险。

不遇见冬天。在湿冷的冬雨中，旅行会极其困难，住宿和食物都不一定能得到　供应，也会很难保持健康。而且，在雨季也很难徒涉约旦河。

安息日。在耶稣复活后40年，安息日仍与耶稣在橄榄山的山坡上说这些话时一样神圣。他明白表示这日的神圣丝毫不像现今许多基督徒推想的那样在他从坟墓里出来后发生了改变。逃离耶路撒冷的混乱、兴奋、恐惧和旅行事件与安息日是不相宜的。基督徒们要祈求他们能将安息日守为一个安息的日子，就像上帝起初要人遵守它时的那样。当基督被钉十字架时，他并没有废除安息日。它一点儿也没有丧失上帝起初赋予它的神圣性(见对创2:1-3的注释)。

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太24:21 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。

【本会注释】

那时。即，继耶路撒冷被毁和犹太国败亡之后。在犹太国的末了和世界的末了之间，要有“一段很长的黑暗时期，就是他的教会要经历许多世纪的流血、以泪洗面和痛苦”的时期(《历》第六十九章)。从第21节开始，所预言的兆头专门指向了世界的末了(见《历》第六十九章)。

大灾难。首先逼迫基督教会的是犹太领袖们(徒4:1-3;7:59,60;8:1-4等)。不久之后，外邦人也逼迫了基督徒(徒16:19-24;19:29;林前15:32)，近三个世纪之久，教会在异教罗马手下断断续续地遭受了逼迫。从538年开始了为期1260年的教皇掌权和逼迫时期(见对但第七章的附注)。

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太24:22 若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民，那日子必减少了。

【本会注释】

若不。若非上帝干预，逼迫最终会毁灭所有“选民”。

血气。一个常见的希伯来成语，表示“人类”。

得救。即，脱离死亡。

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太24:23 那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信!

【本会注释】

那时。在第21,22节的“大灾难”之后。第23-28节的警告特别应用于世界历史最后的日子，并且是“作为再来的一个预兆给出的”(《历》第六十九章)。在第4,5节中已经给出了一个相似的警告，但是它在那里被提出来主要是“作为耶路撒冷被毁的预兆”(《历》第六十九章)，并且在公元70年耶路撒冷城陷落之前就已经应验了。但是在第23-28节中重复的相同警告，却是为“那些生活在现今世代的人”，为“现在，我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临，为他再来以前所必有的危险，预先提出警告”(《历》第六十九章)。

你们。耶稣对门徒们讲到时间结束时的事件就像对活在时间末了的信徒代表们讲话一样。

基督。这个希腊词相当于希伯来文的Mashiach，“弥赛亚”(见对太1:1的注释)。

不要信。见对第4,5节的注释。

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太24:24 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。

【本会注释】

假基督。见对第5节的注释。

假先知。见对第11节的注释，在那里提到了耶路撒冷陷落前的假先知们。在这个背景中，假先知乃是假弥赛亚的代表。关于这种预言的更为详细的忠告，见对太7:15-23的注释。

大神迹。见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释。假先知们行“神迹”作为他们权威的证据，并且这些神迹被百姓看为“奇事”(见本册注释原文第208页;见对太12:38,39的注释)。关于更加明确地提到这些近代假先知们所行的某些重要的“神迹”，见启13:13,14;16:13,14;19:20。然而，这些假神迹没有上帝的能力。在新约圣经中，“神迹”和“奇事”这两个词经常一起出现(约4:48;徒2:22;4:30;林后12:12;来2:4等)。

倘若能行。含意是这些“神迹”能几乎但不完全令“选民”信服。这些忠心的人已经顺从了那诚信真实见证者对老底嘉的忠告，“用眼药”膏了他们的眼睛(见对启3:18的注释)，因此能区分真假。在希腊文中的句形暗示实际上撒但不可能欺骗那些以真诚的爱侍奉上帝的人。关于撒但“欺骗的杰作”的论述，见《善》第三十四、三十九章。真心爱真理并且殷勤地顺从上帝已经赐给末后这些日子的所有的指示，必证明乃是免受那仇敌，引诱人的邪灵，以及鬼魔的道理欺骗的唯一保障(见《证》第六册原文第401页;《证》第八册原文第298页;《传证》第475页;见对帖后2:9-12的注释)。

选民。希腊文eklektos，“挑选”或“选择”。

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太24:25 看哪，我预先告诉你们了。

【本会注释】

预先告诉你们了。赐下反对末后日子的迷惑的警告，以便基督徒们可以聪明地理解他们会面临的危险，使他们可以提防这些危险，可以认出假基督和假先知的真面目，从而免受欺骗(见约13:19;14:29;16:4)。灵感之言清楚地阐明了这些事，构成了为何“选民”应该殷勤研究上帝已经启示的所有关于末后日子的迷惑的最有可能的原因。

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太24:26 若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去!或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信!

【本会注释】

旷野。可能指的是人烟稀少的地区，与城市的“内屋”形成对照(见《历》第六十九章;见对第18节的注释)。

不要出去。即，甚至不要好奇去听他们要说什么;不要藉着去听他们讲话看起来在对他们表同情。“出去”是使自己置身于被迷惑的境地，因而有陷入欺骗的危险。

内屋。或“内室”。请比较约7:27。基督徒们不需要长途跋涉去寻找基督—进入旷野沙漠，或别的地方—关于这事也没有任何奥秘有必要使他们进入“内屋”去调查基督在那里的传闻。依靠基督清楚的指示，他们就可以知道所有这种传闻都是虚假的。

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太24:27 闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。

【本会注释】

闪电。耶稣的再来并不会有什么秘密或神秘的事。没有人有必要被告知他已经在世上了，因为所有人都要看见他(启1:7)。基督的话没有给秘密被提，神秘降临，或任何被假虔诚但过分热心自充“先知”的人所精心设计的其他虚假理论留一点儿余地。人们要“看见”耶稣“驾着天上的云降临”(太24:30;参太16:27;26:64;可8:38;14:62;徒1:11;启1:7)。这事不会有任何误解。当耶稣回来时，所有人都会知道这事不用别人告诉。

从东边。当基督接近这个地球时，他会从“东方”显现(《善》第四十章)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

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太24:28 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”

【本会注释】

尸首。第28节谜一般的话语很可能是一句流行的箴言。当见到一群秃鹰(很可能不是“鹰”;见对路17:37的注释)盘旋在空中或聚集在地上时，人就会正确地推断出附近必有腐肉。否则秃鹰就会单独高飞寻找食物。换句话说，这些鸟只有当有一个实际的理由时才会聚集在一起。依照许多的注释者的意见，这句箴言的应用乃是各种兆头的倍增，证明某种决定性的事件近在眼前了。有些人提出，在太24的背景中，这句话可能是对基督徒们的一个警告，告诉他们不要成群出去看假基督或者去听假先知的讲论(第25,26节)。他们应当只在亲眼看见基督驾着天上的云降临时才相信他实际上降临了(见对第27节的注释)。请比较伯39:30;箴30:17。

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人子的降临

太24:29 “那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。

【本会注释】

一过去。或，“在那些日子里，那灾难之后”(可13:24)。马太和马可在这里指的都是1260日(年)的教皇权逼迫时期终止于1798年(见对太24:21的注释)。在这段时期接近结束时，日头变黑了。第29节的兆头因而在时间方面与“那些日子的灾难”密切相关。见《善》第十七章;见对但7:25的注释。

灾难。见对第21节的注释。

日头。这里预言的日头变黑发生在1780年5月19日，以大黑日闻名。在命定预报我们的主再来的日、月、众星的兆头中，这是第一个。

月亮。在1780年5月19日的晚上，月亮的光被遮掩了，正如太阳在白天的时辰被遮掩一样。

众星。应验在1833年11月13日，毋庸置疑是历史上最大的一次流星雨。1780和1833的这两个现象，精确地应验了耶稣的预言，因为它们是在指定的时间发生的(见上文)。它们并不是唯一发生过的事件，但是它们极佳地符合所指定的事件和时间。见《原始资料》中的“黑日”和“众星坠落”(本注释系列第九册)。

天势。即，日头、月亮、和众星。“天势”的震动并不是指这节经文开头描写的现象，而是指还在将来的时间，那时天体都“要挪移本位……被上帝的声音震动”。这将发生在他的声音“也要震动地”的时候(《早》序)，就是在第七灾开始的时候(见启16:17-20;《善》第四十章;《早》序、属灵的恩赐;参赛34:4;启6:14)。

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太24:30 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。

【本会注释】

兆头。希腊文sēmeion，“前兆”，“标志”，“记号”(见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释)。将把基督的再来与假基督们的欺骗区分出来的“兆头”乃是他回到这个地球时所驾的荣耀的天云(见《早》序;《善》第四十章)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

族。地上的万族和万民(参启14:6;17:15等)。在启6:15-17中说出了这次哀哭的原因(参赛2:19-21;何10:8;路23:30)。

人子。见对但7:13的注释。这种表达还发现在犹太人的启示性文学中。例如，以诺书(以诺书62:5)曾说到“那时他们看见人子坐在他荣耀的宝座上”(参太16:27;25:31)。

天上的云。请比较徒1:9-11;帖前4:16,17;启1:7。

有能力，有大荣耀。请比较太16:27;25:31;见对太24:27的注释。

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太24:31 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方(方：原文作风)，从天这边到天那边，都招聚了来。”

【本会注释】

差遣使者。已经服侍了那些“承受救恩之人”的需要的天使们(来1:14)参加那个光荣显赫的早晨的事件是适当的。那时，上帝的子民才第一次有特权面对面看见这些在地上一生中自始至终保护了他们的天使们。

号筒。那时耶稣要用“上帝的号”召集所有在基督里睡了的人出离他们的坟墓(帖前4:16;参林前15:52)。

他的选民。见对第24节的注释。这些人是上帝已经选择要组成他的国的人，因为他们已经选择了他。“万军之耶和华说，在我整理我的宝石的日子[所定的日子]，他们必属我，特特归我”(玛3:17)。那些在耶稣里睡了的人复活加入了活着的圣徒之中，他们一起在空中与主相遇(帖前4:16,17;参约翰11:24-26)。

四风。即，从所有方向(参但7:2;8:8;11:4;启7)。在会堂崇祀的十八福中(见对太6:9的注释)，其中一福这样的请求：“吹响我们自由的大号;举起旌旗聚集我们被放逐的人，并且把我们从地的四角招聚了来。”

天这边。“天”在这里指的并不是上帝和众天使们的住处，而是围绕地球的大气层(见对创1:8的注释)。因而这种说法指的是整个地球，意思是地在大气的天“下”。关于类似的表达方式，见申4:19,32;30:4;尼1:9;耶49:36;西1:23等。

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无花果树的预兆

太24:32 “你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。

【本会注释】

比方。见本册注释原文第203,204页。这个短简的“比方”根据的是一个来自自然界的例证。它对巴勒斯坦地区的百姓具有特别的意义，那里无花果树很常见。

无花果树。它发芽的时候肯定预兆着热天近了。请比较不结果的无花果树的比喻(见对路13:6-9的注释)以及对不结果的无花果树的咒诅(可11:12-14,20-26)。

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太24:33 这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。

【本会注释】

你们看见。强调个人对这些兆头的承认并且明白它们的重要性。基督徒要区别假先知们的“大神迹、大奇事”(见对第24节的注释)和耶稣提到的真神迹[兆头]。他们要区别耶稣预言要在“末期还没有到”(第6节)时标志着“生产之难的起头”(第8节)的那些事和会表明他的再来“近了，正在门口了”(第33节)的兆头。

这些事。这并不包括第30节中“人子”的兆头，因为当看见这事时耶稣已经在云中降临了—不只是“在门口”。“这些事”这种说法特别回到了第29节的兆头，但也包括耶稣提到的在末期之前发生的其他事件。关于这些事的全部清单，见可第十三章和路第二十一章。

它近了。希腊文也可以译为：“他近了”。“它”指的就会是耶稣降临。在两种情况中意思都是一样的。在《历》第六十九章中首选读作“他”。

正在门口了。即，他下一步就进门了。

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太24:34 我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

这世代。注释者们一般都说太23:36的“这世代”指的是使徒们那一代(见对太23:36的注释)。耶稣多次在这种意义上使用了“这世代”这种表达方式(见太11:16;参太12:39,41,42,45;16:4;17:17等;见对太11:16的注释)。显然，基督关于耶路撒冷陷落-这事发生在公元70年-的预言，在许多当时在世之人死前就实现了。

然而，第34节中的“这世代”在第27-51节的上下文中，专门讲的是人子在世界的末了降临(见《历》第六十九章)。在这些经文中和路加福音中提到的兆头—天上和“地上”(路21:25)的“兆头”—会在那么接近他降临的日子发生，以致基督宣布看见最后这些兆头的那“世代”还没有过去，“这些事[基督降临和世界的末了]都要成就”。

基督的意思并不是说他的跟从者们应该精确地知道他回来的时间。预言的这些兆头会证实他的降临接近了，但是，他强调说，那件事的“日子和时辰，没有人知道”(太24:36)。使“这世代”这种说法成为计算想像上到他回来为止的一段时期的根据，就会既违反他指示的字句也违反他指示的精义(见对第36,42节的注释)。

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太24:35 天地要废去，我的话却不能废去。”

【本会注释】

天地。一个常见的圣经表达方式，表示大气层的天和地(见对创1:8的注释;参彼后3:5,7,10,12,13等)。

废去。这并不是说地球作为一个行星不再存在了，而是说大气层的天和地表会经历根本性的改变。关于将要带来这一改变的过程的描述，见赛34:4;彼后3:7-13。

我的话。见对太5:18的注释。即使是地上最伟大之人的方针也会改变，但上帝的原则却永远坚立，因为上帝不改变(玛3:6)。在这里，耶稣把重点放在了他所启示的将来的确定性上，特别是关于他的降临和世界的末了(见对太24:3的注释)。

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那日那时没有人知道

太24:36 “那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

【本会注释】

那日子、那时辰。即，他降临和世界的末了的日子和时辰(见对第3节的注释)。那些受试探去精确地计算在基督显现之前还有多少年的人，最好思量思量这里给出的忠告，以及徒1:7的忠告。基督徒的特权和本分乃是保持警醒，注意他回来的预兆，并且知道何时他的降临近了(见对第33节的注释)。

使者也不知道。原文证据支持(参本册注释原文第146页)加上这些话：“子也不知道”。在可13:32中，原文证据完全支持这种理解。注释者们一般认为这是说基督作为一个人在地上时自愿地使自己的知识和能力局限于人的接受力，以便他自己完全的生活可以成为我们该如何生活的榜样，而且使他的传道可以成为我们能效法的模式，像他一样受神圣的指导和帮助的援助(见对路2:52的注释)。

惟独父。见对徒1:7的注释。

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太24:37 挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。

【本会注释】

挪亚的日子。不管挪亚发出的警告和他建造方舟所作的见证，人们仍旧从事他们往常的工作和娱乐，完全不注意即将发生的大事。耶稣说，同样的不关心会成为他再来前那些日子人们的生活特征。他们的活动也会像那些洪水之前的人一样，在极大程度上都是邪恶的(见《历》第六十九章)。关于洪水之前的世界状况的描述，见创6:5-13;参彼后2:5,6。

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太24:38 当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日;

【本会注释】

嫁。见对第37节的注释。圣经关于挪亚的日子盛行的罪恶有清楚的记录(见创6:5,11-13)。预言说明末后日子的状况也是一样(提后3:1-5)。然而，在这里，在太24中，我们的主强调了另一个事实，就是当洪水以前的人正在从事他们日常的活动时，洪水就奇袭而来，把他们全都冲去了(见第36-43节)。基督再来时也必这样(见《善》第十八、二十八章)。

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太24:39 不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。

【本会注释】

不知不觉。即，直译是，“还没开始认识”或“还没看出来”。挪亚曾有120年之久警告洪水之前的人们关于洪水的来临。他们有充足的机会去知道，但是他们选择了不相信。他们把自己锁在了不信的黑暗中(见对何4:6的注释)。

把他们全都冲去。见创7:11,12,17-22。

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太24:40 那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。

【本会注释】

在田里。即，在乡间。这个例子很可能形容的是农民(见对第18节的注释)。

取去。希腊文paralambanō，直译是，“带给自己”，用在纸莎草文献中表示一个人接受原属于他自己的物品。Paralambanō被用在太17:1中表示耶稣带上彼得，雅各和约翰，并与他们一起登上了变像山。在约14:3中，paralambanō被用来表示耶稣接等候他的门徒到他那里去。作为对照，在太24:39中“冲去[取]”来自airō，“夺去……生命”，“除掉。”第40节中的“一个”被天使们在“召集”“选民”时“取去”(见对第31节的注释)。

以“秘密被提”闻名的教导，据说圣徒们在眼见基督回来之前会秘密地被从这个地球提走，纯属无稽之谈，全无圣经根据。鼓吹这种教导的人援引基督在第39-41节所说的话作为证据。但是这些经文一点儿也没有教导这种事。第24章的“降临”无一例外，总是指基督实际的，可见的显现(见第3,27,30,39,42,44,46,48,50节)。在这次将临时，“地上的万族……都要看见人子驾着天上的云降临”(第30节)。所谓“秘密”降临的基督的每件事本质上都归因于假基督(第24-26节)。见对第27节的注释。上下文说明了基督说被“取去”和被“撇下”是什么意思。那些被撇下的人是恶仆人，他们并不是在假想的秘密被提后继续从事他们日常的事务，而是被腰斩了并且被定和假冒为善的人同罪(第48-51节)。

撇下。希腊文aphiēmi，“驱逐”，“开除”。希腊文排除了义人被“撇下”的想法。义人实际上被“接受了”，而恶人被“开除了”。

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太24:41 两个女人推磨，取去一个，撇下一个。

【本会注释】

磨。原文证据在(参本册注释原文第146页)mulos，“磨石”，和mulōn，“磨房”之间有分歧。很可能指的是一种由两个妇人推的小手磨。这种磨的一种形状在上面那块磨石的上面的边缘处有一个手柄，由两个妇人坐在石磨两边轮流握住手柄推磨。

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太24:42 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。

【本会注释】

所以，你们要警醒。要“谨慎”和要“警醒”的警告构成了本章反复涉及的主题。为了说明保持警醒的重要性，耶稣说了六个比喻：看门人(可13:34-37)，该比喻在这里被浓缩成了两节(太24:42)，家主(第43,44节)，忠心和不忠心的仆人(第45-51节)，十个童女(太25:1-13)，才干(第14-30节)，以及绵羊和山羊(第31-46节)。

基督徒不应在闲懒中期待他们主的再来。在等候和守望的同时，他们应该藉着顺从真理和热心为别人作工在洁净自己的灵魂中保持警醒。他们有特权“不仅盼望并且催促上帝的日子来临”(《历》第六十九章)。

哪一时辰。见对第36节的注释。原文证据支持读作“天”而不是“时辰”(参本册注释原文第146页)。

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太24:43 家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋;这是你们所知道的。

【本会注释】

家主。希腊文oikodespotēs，“户主”(见对太21:33的注释)。

几更天。罗马人将晩上分为四个“更次”，犹太人也采用了这种计算方法。见本册注释原文第50页;见对太14:25的注释。

贼。保罗(帖前5:2)和约翰(启3:3)也用贼的例子说明与耶稣再来有关的事。

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太24:44 所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”

【本会注释】

你们也要预备。这是这次讲道中的三重警告中的第三个警告—“谨慎”(第4节)，“警醒”(第42节)，“预备”(第44节)。当我们从事我们日常事务的活动时，“最后的危机正悄悄向我们偷袭”(《历》第六十九章)。真诚盼望耶稣降临的人必有预备，无论他的主可能何时显现。

你们想不到的时候。企图决定基督降临的时辰、日子或年份乃是愚蠢的(见对第36节的注释)。要是基督徒知道那时间是必要的或者可取的，上帝就会让他知道。但是所启示的事已经足够使他知道那事何时临近。既知道那事临近了，他就蒙召要警醒并且要预备好。

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忠心和不忠心的仆人

太24:45 “谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢?

【本会注释】

有见识的仆人。这是说明警醒预备的重要性的第二个例证。

管理家里的人。这个比喻特别应用于“信徒一家”的宗教和属灵领袖们(加6:10;参弗2:19)，其职责是供应教友们的需要，并且通过言传身教见证他们相信基督降临的时候近了。

按时分粮。或，“在适当的时间分粮”(修正标准译本)。牧人的责任是“牧养上帝的群羊”(彼前5:2)并且作群羊警醒预备的榜样(第3节)。上帝必要他们对他的群羊交帐，所以每位牧人适宜于忠心地履行所委托给他的责任(见结34:2-10)。

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太24:46 主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。

【本会注释】

有福了。或，“幸福”(见对太5:3的注释)。

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太24:47 我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

一切所有的。即，他必受托更大的责任(见对太25:21的注释)。请比较约瑟在波提乏家中的经验(见创39:3-6)。

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太24:48 倘若那恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，

【本会注释】

心里说。那“恶仆”可能没有公开承认他相信主人必来得迟，但是他的生活作风出卖了他。他的行为并不好像他相信他的主不久就会回来一样。

必来得迟。他并不是一个否认基督再来这个事实的好讥诮的人(彼后3:4)。他假装相信;实际上，他已经接受了给“信徒一家的人”分授灵粮以便能帮助他们预备好迎接他们的主回来的责任(见对太24:45的注释)。但是他的话缺乏确信。他并不郑重其事。他的生活和工作都宣布他并不真的相信他的主不久就要降临了。在危机之秋他并不站在“死人活人中间”(民16:48)。他并不“无论得时不得时”都传道;他也不“责备、警戒、劝勉人”(提后4:2)，而是调整他的信息去适应其“耳朵发痒”的教区居民(第3节)。他忘记了“基督快来的信息也是要使人从属世事物的醉梦中醒悟过来”(《路》第十八章)。

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太24:49 就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。

【本会注释】

打他的同伴。请比较以西结对喂养自己成了要务的牧人们的痛苦谴责，他们残酷地对待他们的羊，并且分散了羊群(结34:2-10)。

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太24:50 在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，

【本会注释】

想不到。见对第44节的注释。

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太24:51 重重的处治他(或作：把他腰斩了)，定他和假冒为善的人同罪;在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

重重的处治他(或作：把他腰斩了)。一种痛苦的羞辱的死刑形式，用尖刀把身体切成碎片，而不是斩首。

和假冒为善的人同罪。见对太6:2的注释。他与假冒为善的人有份是因为他过了假冒为善之人的生活，扮演了假冒为善之人的角色。

切齿。见对太8:12的注释。