创世记38章

提要：1 犹大生珥、俄南和示拉。6 珥娶他玛为妻。8 俄南的恶行。11 他玛为等示拉而守寡。13 她欺骗犹大。27 她生了一对双胞胎，法勒斯和谢拉。

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1 那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。

【本会注释】

　　那时。本章讲述了以色列将来具有君尊的犹大支派中三个主要家族的起源。本章也显示雅各的众子因忘记他们民族的神圣使命，而面临着在迦南人的罪中灭亡的危险。要不是上帝凭着自己的怜悯进行干预，把雅各全家迁到埃及的话，选民可能会屈从于迦南习俗的腐败影响。因此创38章是以色列早期历史的一个组成部分。

　　许多圣经注释家认为“那时”是指前一章约瑟的被卖。但该词的意思非常笼统，不能局限于某一特定事件。它更有可能是指雅各在巴勒斯坦生活的整个历史时期。从时间上说，这个故事应该始于约瑟还在父亲家中的时候。

　　犹大是利亚的第四个儿子，只比约瑟大三岁左右。他在约瑟被卖时约二十岁（见创37:2和创30:24注释）。从约瑟被卖到雅各迁居埃及之间有二十二年的时间（参创41:46；45:6），所以当全家人迁至埃及的时候，犹大约四十二岁。他那时不仅已经有了创38章中所提到的三个儿子，而且显然已经是一祖父了，正如创46:12节所指出的。如果是这样，那么他的儿子珥、俄南、示拉一定在约瑟被卖之前就已经出生了，因为当他玛的事件发生时，他们均已达到了婚育年龄，而他玛的儿子法勒斯在全家人迁至埃及时已经有了他自己的两个儿子。这些因素使我们不得不推测雅各的一些儿子一定非常年轻就结婚了。犹大在其长子珥出生时可能不超过十四岁，而且珥在娶他玛时也可能不超过十三岁。犹大从媳妇他玛所生的孪生子的肯定是生于珥死后两年之内。在离开迦南之前，法勒斯生双胞胎希斯伦和哈母勒时不大可能超过十四岁。这样的早婚现今在东方的某些地区依然很常见。对于雅各家来说，这些现象可能是受迦南人的影响。上述情况说明犹大在约瑟被卖时已经结婚生子，创38章所叙述的部分事情已经发生了。

　　一个亚杜兰人。亚杜兰离伯利恒西南约21公里，现今被称为锡克玛德库废丘（Tell esh-Sheikh Madhkur），离雅各当时所居住的希伯仑西北大约也有21公里。不知何故，犹大在年青年时就来到亚杜兰。他可能是在放牧养父亲的羊群时偶然地来到了这里，与那个亚杜兰人相识并与他同住了一段时间。在约瑟被卖时（创37:26）以及当饥荒迫使他们去埃及购粮时（创43:3），犹大与其兄弟们在一起，这说明他不是永久性地离开父家。

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2 犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，

3 她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。

4 她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。

5 她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。

 【本会注释】

　　他正在基悉。记录这个地名是为了使示拉的后裔知道他们的先祖是在哪里出生的。基悉或亚革悉（书15:44；弥1:14）可能就是现今的贝达废丘（Tell el-Beidā），位于亚杜兰的西南。

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6 犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。

 【本会注释】

　　他玛。身世不详，很可能是一个迦南女子。

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7 犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

8 犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”

 【本会注释】

　　按照风俗习惯，俄南作为他玛的小叔子理应娶亡兄无子的寡妻为他立后。但俄南却不愿接受这一习俗的义务，因为长子不是归他自己的，而是要延续已故者的家系，继承其遗产。俄南的行为暴露了他对兄弟的无情和对其财产和继承权的贪心。更有，他的行为违反了神圣的婚姻制度。这是对雅各之子道德低下的令人遗憾的描述。

　　圣经这里首次提到叔娶嫂制。在其他古代民族中（如，赫梯人），也存在着不同形式的这种习俗。它被纳入摩西的律法中，并规定亡夫兄弟可以拒绝履行这一义务。但这样做被视为是可耻的，如相关的礼仪所表明的（申25:5-10）。《路得记》4:5-8节记载了这样拒绝的一个实例。

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9 俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。

10 俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。

11 犹大心里说：“恐怕示拉也死，象他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去，住在她父亲家里。

 【本会注释】

　　两个儿子在娶他玛后的突然死亡，使犹大不敢再让第三个儿子娶她。，他可能相信旁经《多比传》所记的一种迷信（3:7-10），认为是她本人或与她结婚导致了珥和俄南的死亡。因此他打发她回父家，应许说他最小的儿子一长大就与她结婚。但犹大从未打算履行其诺言，这一点可以从他的借口中看出来：“恐怕示拉也死，象他两个哥哥一样”。

　　示拉到了适婚的年龄却没有娶他玛，于是他玛决心借着犹大本人得子。这完全符合赫梯与亚述的习俗。赫梯人和亚述人的法律规定死者父亲在没有其他儿子的情况下要履行娶寡媳的义务。

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12 过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。

 【本会注释】

　　犹大已成了一个鳏夫。由于剪羊毛时要举行欢宴（见撒上25:2-11；撒下13:23），所以犹大得在哀悼期结束之后才能参加这种活动。故事中提到了他的朋友希拉陪着他，因为他在下文中将起一定的角作用（第20节）。

　　亭拿。位于犹大山地，正如“上”字所显示的。这里后来分给了犹大支派（书15:57）。今日被称为提拿（Tibnah），离亚杜兰东北约6公里。

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13 有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”

14 他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。

【本会注释】

　  伊拿印一定位于亚杜兰和亭拿之间，具体位置尚未认定，可能是书15:34节中提到的以楠，该城靠近亚杜兰。

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15 犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。

16 犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”

17 犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”

18 他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印、你的带子，和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。

 【本会注释】

　　犹大的“印”可能是一个圆柱形的印章，用一根带子系在脖子上。当时的文献表明，印章是一种很贵重的物品，任何一笔交易都需要用它。手杖上可能有装饰，以符合富有牧人的身份。在公元前十五世纪埃及王图特摩斯三世的战利品清单中，提到了手柄上雕有人头的亚细亚手杖。这种杖还在公元前十四世纪图坦卡蒙的陵墓中发现。

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19 他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

20 犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，

21 就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”

【本会注释】

　　这里的“妓女”与第15节中的妓女（zanah一个淫荡的妇人）原文不是同一个词。第21节的“妓女”一词来自qedeshah（“献身了的人”或“奉献了的人”）。迦南人的宗教象希腊一样供养了大量男女娼妓。这种职业在迦南人当中是受人尊重的，因此希拉在询问他准备送羊羔的“妓女”时，采用了更为尊重的称呼。

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22 他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”

23 犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她。任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”

 【本会注释】

　　犹大自觉已经履行了自己的义务，决定将其当头留给了那不知名的女子，而没有做进一步的调查，以免自己成为他人的笑柄，尽管这当头要比一只小山羊贵重得多。

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24 约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”

 【本会注释】

　　犹大凭着家长的权威下了这道命令。这对他来说可能是一个好机会，以便解脱让儿子娶她的义务。他玛被视为示拉的新娘；她要因失节而受到惩罚。摩西的律法对这种罪行的惩罚是用石头打死（申22:20-24）。只有对祭司的女儿或某些形式的乱伦才施以火刑（利21:9；20:14）。所以犹大的宣判比以色列法律后来的规定还要严厉。我们无法确定他是按照当时的习俗还是其他依据而行的。《汉穆拉比法典》列举了两条处以火刑的罪行。该法典第110条规定“献身者”（见创38:21注释）若开酒店或进酒店喝酒就要活活烧死；第25条规定小偷当被扔进其试图盗窃财物之家的火房内。

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25 他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”

 【本会注释】

　　在宣判他玛宣判的同时，犹大不知不觉地定了自己的罪。他的罪不仅包括放纵情欲，而且包括违背他对他玛诺言（第11节）。这使他不得不亲自承担受他玛欺骗的责任。他的第一个错误是公然违背原则与迦南人结婚（参创24:3；28:1；34:14）。另外他肯定知道儿子的罪恶；却并没有从他们的暴死中看到上帝的圣手，反倒埋怨他玛，并决定让她永远作为一个无后的寡妇。

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26 犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

 【本会注释】

　　犹大不得不承认自己的罪。正如在针对约瑟的阴谋中一样，他再次在其有时不体面的行为之下表现出几分公正和真诚的精神。他坦率的认罪，他以后对他玛的态度，他把他玛所生的儿子养育成人，其中一个儿子有幸成为基督先祖的一员──这一切都说明他自身彻底的转变。他的品格比他的兄长更为高尚，所以有了担任家族领袖的资格，并使他的后裔在以色列人中为首（见创49:3,4,8-10）。

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27 他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。

28 到生产的时候，一个孩子伸出一只手来；收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”

29 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了；收生婆说：“你为什么抢着来呢？”因此给他起名叫法勒斯。

 【本会注释】

　　他玛儿子的名字都是依据他们出生时的趣事。孪生兄弟出生的顺序与起先相反。收生婆批评第二个儿子：“你为什么抢着来呢？”，即“你知道怎么抢先”。这孩子便依据收生婆话取名为法勒斯（“抢出来”）。尽管收生婆不看他为长子，但他在家谱中总排列谢拉之前（创46:12；民26:20等）。他成了大卫王的先祖（得4:18-22），弥赛亚也是从他而出的（太1:3-16）。

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30 后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。

　　谢拉。带有红线的孪生兄弟起名为谢拉，意思是“兴起”。

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诗篇41篇

序言——本诗涉及诗人罹患重病的日子。当诗人得知以前的朋友背叛了他时，他的痛苦就更加难受了。诗歌以祝福那些凭爱心帮助贫困者的人开始，然后描写以前的朋友背叛了他，结束时祈求得到康复。本诗与诗38篇相似。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 眷顾贫穷的有福了!他遭难的日子，耶和华必搭救他。

【本会注释】

有福了。见诗1:1注释。

眷顾。或“关心”。他设法以最有效的方式进行帮助。不但是指慈善救济。这个动词还暗示了社会经济学的基本原则，涉及正确地解决贫穷和疾病等问题。

贫穷的(dal)。“卑微的”，“无依无靠的”，“气馁的”，“贫穷的”。

遭难的日子。直译是“坏日子”。

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2 耶和华必保全他，使他存活;他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。

【本会注释】

耶和华必保全。这些承诺应按照上帝当初对以色列民族的计划来理解(见申28:1-14;参诗1:3;37:3,4,11,23-26,37)。

所愿(nephesh)。见诗16:10;27:12注释)。

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3 他病重在榻，耶和华必扶持他;他在病中，你必给他铺床。

【本会注释】

扶持他。一般说来，他怎样为生病的人服务，自己患病时，也可以指望上帝帮助他担当。善有善报。

铺(haphak)。“改变”。直译是更换被铺，使患者舒服。有经验的护士在铺床时尽量不打扰患者。诗人可能喻指解除痛苦。上帝把痛苦，换成康复的床。上帝没有应许一定会医治。但他确实应许会减轻和安慰(见林前10:13)。

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4 我曾说：耶和华啊，求你怜恤我，医治我!因为我得罪了你。

【本会注释】

我曾说。原文的“我”是强调的。诗人回忆自己在生病时所说的话。他不是提说自己的功劳，而是恳求上帝的怜悯。

医治我(nephesh)。见诗16:10注释。这里只涉及肉体的疾病。

我得罪了你。诗人视疾病为自己犯罪的直接惩罚(见诗38:3注释)。

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5 我的仇敌用恶言议论我说：他几时死，他的名才灭亡呢?

【本会注释】

他的仇敌满心指望他早点死，好被人遗忘。

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6 他来看我就说假话;他心存奸恶，走到外边才说出来。

【本会注释】

他来看。指仇敌。他探访病人时会说假话，收集害人的材料，到病房外面造谣生非。这里描写伪装成朋友的仇敌是最坏的。

说假话。或“说空话”。他美好的愿望是空虚的。

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7 一切恨我的，都交头接耳的议论我;他们设计要害我。

【本会注释】

交头接耳。本节继续第6节的描写。虚情假意的探访者和病人的其他仇敌合流，议论患者的可怜状况，巴不得他遭殃。

他们设计要害我。第8节对此进行了解释。他们假冒为善，造谣中伤。在《约伯记》里，约伯的朋友们指责约伯犯了卑鄙的罪(见伯22:5-10等)。

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8 他们说：有怪病贴在他身上;他已躺卧，必不能再起来。

【本会注释】

有怪病。直译是“彼列的东西”，“卑劣的东西”(见士19:22注释;另见诗18:4注释)。可能指道德败坏。

已躺卧。仇敌认为他已没有希望了，所以随便议论他。他们认为诗人的病是罪孽深重的证据。这使诗人的痛苦更加难受

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9 连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。

【本会注释】

我知己的朋友。直译是“我平安时的朋友”。有人认为这首诗是大卫写的。背景是押沙龙的背叛。本节指亚希多弗(撒下15:31;见诗55:12注释)。

我所倚靠、吃过我饭的。这里所描写行为特别卑鄙(见撒下9:10-13;见王上18:19)。后用来指犹大(见约13:18)。本诗的一部分除了指当时的情况以外，还有另外的含义。但这并不意味着整首诗歌原本都是预言性的。在解释这些古代作品的时候，最好先考虑当时的背景，然后再考虑后来灵感的作者所引用针对将来的部分(见申18:15注释)。

用脚踢我。有人认为这个比喻是指马用蹄踢喂它的人。也有人认为是指绊倒人的行为。如犹大的忘恩负义。他曾接受耶稣的帮助达三年之久。

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10 耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，好报复他们!

【本会注释】

使我起来。使我从病床上起来，让仇敌的希望破灭(见第8节)。

报复他们。关于表面上报复的精神，见本书第624页。

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11 因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。

【本会注释】

我从此便知道。参诗20:6。诗人同样误解了受苦的真正原因(见第4节注释;又见诗38:3注释)，以为兴旺和健康是上天悦纳的特殊标志。上帝确实赐给人福气(见雅1:17)，但这些福气既赐给义人，也赐给恶人(太5:45)。上天的恩赐不一定表明领受者得蒙上帝的悦纳。这种误解使诗人发表了诗73篇中的一些言论。

我们绝不要以为免受试炼就表明我们和上帝之间的关系一切正常。我们唯一安全的向导就是圣经的标准和圣灵的确证(罗8:16;来4:12)。

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12 你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。

【本会注释】

我。诗人开始用第一人称，突然把注意力转向支持他的上帝。

纯正。直译是“完美”，是完成时态。本节暗示诗人已从疾病中康复。

永远。与仇敌希望他很快死亡恰恰相反(第5节)。

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13 耶和华以色列的上帝是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们!阿们!

【本会注释】

耶和华以色列的上帝是应当称颂的。用颂赞来结束《诗篇》的第一部分(见本册第626页)。但这个颂赞辞也非常适合于放在本诗第二节后面。参《诗歌》其他部分的结束语(诗72:18,19;89:52;106:48;150篇)。

阿们('amen)。“一定”。是庄严的肯定词。这里用重复表示强调。也可能表示在公共礼拜宣读本诗时百姓的回应。

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诗篇42篇

序言——这是一首大卫的哀歌。他成了“被追逐的逃亡者，在旷野的岩石和山洞中藏身”(《教育论》第164页)。他逃离了上帝的圣所。参加里面神圣的崇事曾使他得到快活。本诗结构精巧，由差不多长短的两个段落组成。每段后面都有副歌，先是在第5节，再是在第11节(第三次在诗43:5)。

有人把诗42篇和诗43篇看成一篇，理由如下：好几个希伯来语文本把这两篇合在一起(诗42篇里两个相同的副歌再次出现在诗43篇的结尾);诗43篇是《诗篇》卷二中唯一没有题记的诗歌;诗42:4和诗43:3的情感相似。但“圣山”(诗43:3)如果是指耶路撒冷，诗43篇就不大可能是在大卫躲避扫罗的时候写的。

关于本诗题记，见本书第617,627页(《诗篇》序言)。

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可拉后裔的训诲诗，交与伶长。

1 上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。

【本会注释】

鹿('ayyal)。“公鹿”。可能要拼为'ayyalah(“母鹿”)，与希伯来语阴性动词“切慕”一致。

1-6节是哀歌的第一段。

切慕(`arag)。“渴望”。`Arag只出现在这里和珥1:20，在那里译为“发喘”，但意思可能和这里是一样的。

我的心。或“我”(见诗16:10注释)。

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2 我的心渴想上帝，就是永生上帝;我几时得朝见上帝呢?

【本会注释】

渴想。本句加强了语气。大卫在逃生的地方夏天很热，经常缺水。时而有野兽阻碍温柔的鹿接近稀有的水源。

永生上帝。诗人小心选择上帝的称呼，在本篇和下一篇里，强调自己极需上帝的帮助(见第8,9节;诗43:2,4)。

得朝见上帝。在出23:17和诗84:7中，该词组指前往圣所。本诗强调来到上帝面前(见诗43:5,出34:24;申16:16;31:11)。圣所被视为人类会见上帝的特殊场所。

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3 我昼夜以眼泪当饮食;人不住的对我说：你的上帝在哪里呢?

【本会注释】

眼泪。见诗80:5。

饮食(lechem)。诗人在这里把眼泪说成食物很有意思。乌加列诗人(见本书第618,619页)曾说到喝“眼泪如酒”。

人……说。大卫的仇敌用难听的话嘲笑他，暗示大卫所信靠的上帝一点儿也不关系他的利益。

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4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到上帝的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。

【本会注释】

流亡中的大卫回忆起他和众人在上帝的圣所敬拜的日子。那时他们在上帝面前欢喜快乐。这样的回忆使受苦者更加难受。“回忆幸福的过去是最悲伤的事”(丁尼生，1809-1892)。但另一方面，回忆上帝的引导也会给受苦者带来坚持不懈的力量。

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5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因他笑脸帮助我;我还要称赞他。

【本会注释】

为何?第5节是本诗的副歌(在11节和诗43:5重复，稍有变动)。在这样快乐的回忆中，大卫为自己的沮丧自责。

忧闷。直译是“被压弯”。

心。诗人指自己。

烦躁(hamah)。如野兽吼叫，海浪咆哮(见诗46:3)，或风在哀鸣。

仰望。见诗25:3;27:14;哀3:24。我们唯一的盼望是上帝，却从自己身上寻找安慰。

还要。在属于上帝的日子里，只要我们不断信靠祂，一切都将平安。

因他笑脸帮助我。直译是“祂面容的拯救”(见诗13:1)。上帝拯救的方式多种多样的。据说马丁路德在绝望的边缘时，就用本节诗篇自问，并对梅兰克吞说，“来吧，菲利普，让我们唱《诗篇》第四十六篇”。

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6 我的上帝啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。

【本会注释】

我的上帝啊。6-11节是这首哀歌的第二段。诗人继续描述他的沮丧，但语气稍微平静了一些。

我的心在我里面忧闷。诗人坦率地承认自己心中深深的沮丧(见第5,11;诗43:5的副歌)。

记念你。大卫虽然在逃亡中，仍保证纪念上帝。这是他的力量所在。

黑门岭。可能指黑门山脉，主峰达2,814米。有人认为是指住在黑门山区的人。

米萨山。原意是“一点点”。地点不详。可能指黑门山脉中一座较小的山，系约旦河的发源地。

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7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应;你的波浪洪涛漫过我身。

【本会注释】

深渊就与深渊响应。诗人所处的地方，黑门山积雪融化的激流声，在群山峡谷之间回荡。这些自然现象似乎象征着他所遭遇的苦难。

瀑布。七十士译本为katarrakt。诗人也许是指约旦河的急流，特别是洪水季节。

波浪洪涛。可能是继续描写约旦上游洪水季节的浪花和急流。汹涌的巨浪象征着诗人心中巨大的悲伤，特别是因为他离开了上帝的圣所。大卫一时陷入灰心绝望之中，就像一个快要淹死的人(见诗88:7)。但他很快恢复了信心，相信上帝会处理好一切。

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8 白昼，耶和华必向我施慈爱;黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的上帝。

【本会注释】

耶和华必向我施。大卫在几乎绝望之际，看到了一线光明。上帝要向他施慈爱。上帝怎样控制自然的激流，祂也照样控制苦难的洪水，帮助祂的仆人平安度过。

慈爱(chesed)。这里指“上帝的爱”(见对诗36篇补充注释)。

黑夜我要歌颂。见伯35:10;诗32:7;63:6;徒16:25。

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9 我要对上帝我的磐石说：你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?

【本会注释】

我要……说。诗人出于他对上帝慈爱的盼望，决心继续祈求上帝解释他受苦的原因。

上帝我的磐石。参诗18:2。

为何?参诗22:1。

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10 我的敌人辱骂我，好象打碎我的骨头，不住的对我说：你的上帝在哪里呢?

【本会注释】

好像打碎我的骨头 。原文含义不清。其词根意为“杀害”。其他地方只出现在结21:22中，译为“杀”。七十士译本为“当我的骨头被打碎时，我的迫害者辱骂我。”

说。见第3节;参珥2:17;弥7:10。

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11 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文作帮助)，是我的上帝。

【本会注释】

副歌的第二次出现。与上一次的稍有变动，增加了“是我的上帝”;把“他笑脸帮助我”，改成“他是我脸上的光荣，是我的上帝”。在第5节中大卫是对自己说的。在这里他似乎称上帝为他的上帝，语气非常亲热(见诗43:5)。

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诗篇43篇

序言——见诗42篇的序言，并注意在诗43:5中副歌的第三次出现。本诗是《诗篇》卷二(见本书第626页，《诗篇》序言)中是唯一没有题记的诗歌。

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1 上帝啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈;求你救我脱离诡诈不义的人。

【本会注释】

伸……冤(rib)。“争论”，“诉讼”(见诗35:1注释;参撒上24:15)。

不虔诚的国。诗人可能指他的同胞。他知道他们离上帝的旨意甚远。

不义的人。可能泛指诗人的仇敌。

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2 因为你是赐我力量的上帝，为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?

【本会注释】

重复诗42:9的问题，加强了语气。大卫不但被遗忘，而且被抛弃。

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3 求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所!

【本会注释】

你的亮光和真实。指慈爱和诚实(见诗4:6;25:10;26:3;27:1;36:9;约壹1:5)。

你的圣山。如果本诗写于大卫攻占耶路撒冷以后(见诗42篇序言)，那显然是指锡安山。在圣殿建造之前，约柜暂时在耶路撒冷的一个地方(代下1:3,4)。古代的帐幕是在基遍(见代上16:39)。

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4 我就走到上帝的祭坛，到我最喜乐的上帝那里。上帝啊，我的上帝，我要弹琴称赞你!

【本会注释】

我最喜乐的。直译是“喜乐中的喜乐”。

琴(kinnor)。“里拉琴”(见诗33:2,3注释;见本书第34页)。当欢乐无法用人类的语言表达时，音乐的作用远远超过语言的限制。

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5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文作帮助)，是我的上帝。

【本会注释】

这是诗43篇的副歌，或把42篇和43篇看成一首哀歌时第三次出现的副歌(见诗42:5,11节注释)。这个副歌与诗42:11是一样的。在几份希伯来语文本和七十士译本中，三个副歌是相同的(见诗42:11)。副歌概括了基督徒的人生经历：受苦的问题，得救的保证，以及信心的最后胜利(见约壹5:4)。

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马太福音25章

提要：1十童女的比喻，14才干的比喻。31以及对于最后审判的描述。

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十童女的比喻

太25:1 “那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。

【本会注释】

天国。[十个童女，太25:1-13。关于比喻，见本注释第203-207页。] 见对太4:17;5:2的注释;参对路4:19的注释。关于耶稣讲这个比喻的环境，见对太24:1-3,42的注释。耶稣和至少四个门徒在橄榄山西面的山坡上。太阳已经落山，暮色越来越深了(《路》第二十九章)。与往常的情况一样，与耶稣所讲的比喻相关的场景正在那些听这故事的人眼前上演(见《路》第二十九章)。

好比。或，“比较”(见本册注释原文第203页)。这个比喻的重点在于为基督的降临作预备的重要性，并且强调作好预备的重要性(见对太24:44的注释)。

童女。或，“少女”(修正标准译本)。显然十这个数字并不附带什么重要性，在别的地方耶稣似乎只是用来做约整数(见对路15:8的注释)。在这个比喻中，十个童女代表所有那些声称拥有耶稣的纯正信仰的人(《路》第二十九章)。他们相信耶稣不久不就要降临。请比较启14:4。

灯。来自希腊文lampades，既指火把也指灯，在这里指后者。这些灯很可能由安在灯棍上的陶碗构成。灯碗内盛有油，并且有一个灯芯浮在油里，其顶端立在碗边。新娘一方的人是“带着火把”前进的(《路》第二十九章)。灯代表上帝的话(《路》第二十九章;见诗119:105)。

出去。那十个童女在新娘家附近等候着新郎和他那一方的人到来，打算陪伴新娘一方去新郎家，在那儿参加婚筵(见《路》第二十九章)。那十个童女被唤醒看到迎亲的行列没有叫上他们就离开了的事实(《路》第二十九章)，暗示他们并不是新娘的密友，而是熟人，根据东方的习俗，熟人会受欢迎加入迎亲的行列并主动分享欢宴。

迎接新郎。在他从自己的家出来到新娘的家，要求她并护送她到他家时。

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太25:2 其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。

【本会注释】

五个。五这个数字显然并不附带什么重要性，数字十也是一样(见对第1节的注释)。在这群人中只有两类童女。随着叙述的进展，这两类人的区别也变得明显了，实际上，正是她们之间的区别构成了这个比喻的特点。

愚拙的。那五个愚拙的童女并不是假冒为善的人(《路》第二十九章)。她们“愚拙”是因为她们没有使自己屈服于圣灵的运行。在这方面她们代表土浅石头地的听众(《路》第二十九章;见对太13:5的注释)和那个没有穿婚筵礼服的人(见对太22:11-14的注释)。她们被福音所吸引，但自私使得真理无法深深扎根在他们的生活中并结出基督化品格的果子(见对结33:32;太7:21-27的注释)。她们会列身于那些响应“平安了，平安了”的呼喊的人(见《早》属灵的恩赐;《祖知》第七章;见对帖前5:3的注释;参耶6:14;8:11;28:9;结13:10,16)。

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太25:3 愚拙的拿着灯，却不预备油;

【本会注释】

油。象征圣灵(《路》第二十九章;见亚4:1-14)，这里描绘的教友们缺乏圣灵。他们熟悉真理的理论，但是福音在他们的生活中却没有实现任何改变。

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太25:4 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。

【本会注释】

聪明的。比喻中聪明的童女代表那些明白、感激并且使自己得益于圣灵的服务的基督徒们。现今那些欢迎圣灵进入自己的生活中并与他在他指定的任务中合作的基督徒确实是“聪明的”(见约14:16,17;约16:7-15)。

器皿。或，“容器”，在这种情况下，就是油壶或油瓶。这些容器是用来储备油的。

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太25:5 新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。

【本会注释】

迟延。希腊文chronizō，“耽搁”，“拖延”。该比喻对那些“以为上帝的国快要显出来”的人乃是一个警告(路19:11;参太24:3;徒1:6)。耶稣不会像他们曾预期的那么快回来。但是如果以一种清楚明确的方式告诉门徒们这一点就会使他们气馁(见对太24:3的注释)。

现今的基督徒们最好要谨记，天上新郎的迟延并不是由于他那方面有任何预备上的缺乏。要是他的百姓已经准备好欢迎他，并且完成了为他的降临准备世人的指定任务的话，他很久以前就会来了。见《历》第六十九章)。

打盹、睡着了。即，她们变得昏昏欲睡并且睡着了。

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太25:6 半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他!’

【本会注释】

半夜。当疲倦等候的童女们最昏昏欲睡的时候。“半夜”代表属灵的黑暗。极大的属灵黑暗。在末后的日子，极大的属灵黑暗会笼罩世界(见《路》第二十九章)。

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太25:7 那些童女就都起来收拾灯。

【本会注释】

起来。十个童女都响应了呼召要去加入迎亲的行列。

收拾。灯显然已经很久没有照料了。它们需要“收拾”以便可以继续亮着。

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太25:8 愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’

【本会注释】

对聪明的说。愚拙的童女未曾学会亲自接受责任的功课。她们已经陷入了依靠别人弥补她们自己缺乏远见的习惯。

分点油。即，“分你的一些油”。愚拙的童女们的预备并不彻底不认真，而是表面肤浅的。

要灭了。直译是，“在熄灭”。考验的时辰已经到了，但是她们的预备证明是肤浅不足的。她们没有储备用来应付意外的紧急情况。她们开头做的很好，但却没有预备忍耐到底(见对太24:13的注释)。

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太25:9 聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的;不如你们自己到卖油的那里去买吧。’

【本会注释】

你们自己去买。为这个场合给愚拙的童女足够的油就会使聪明的童女没有油。后者并不是自私的。品格是不能转移的。一个基督徒不能为另一个基督徒做他自己必须为那摆在前面的危机要做的预备。

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太25:10 她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。

【本会注释】

她们出去买的时候。在宽容时期结束之后，要获得那些陪伴天上的新郎到他父家去所必需的品格特性就太晚了，不是因为上帝这方面有任何不愿意，而是因为品格已经固定了。

门就关了。请比较当以扫发现他已经丧失了长子权时的感觉(见对来12:17的注释)。她们被排斥在婚筵之外乃是她们故意选择的结果(见《善》第三十三章)。

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太25:11 其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门!’

【本会注释】

给我们开门。那五个愚拙的童女寻求忠心侍奉的奖赏，却不愿献上那种侍奉(见对第10节的注释)。

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太25:12 他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

我不认识你们。似乎那五个童女并不是新娘特别的朋友，新郎对他们决没有什么义务(见对第1节的注释)。看来她们正企图进去，但她们并没有权利这么做，而且情况确实如此。当门开着时，要是她们准备好进去，就会受到欢迎，但是现在门已经关了。她们的缺乏远见是无可推诿的，她们的损失也是无法挽回的。关于那些想要列身于得救的人中但却没有做好必需的预备之人的令人心碎的失望，见对太7:23;22:1-14的注释。“在口说或笔写的所有悲伤的话中，最悲伤的就是这些话了：‘我本来可以的!’”

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太25:13 所以，你们要警醒;因为那日子，那时辰，你们不知道。”

【本会注释】

所以，你们要警醒。即，该比喻的教训(见对太24:42,44的注释)。

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按才受托的比喻

太25:14 “天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，

【本会注释】

天国。[才干，太25:14-30. 参路19:11-28的注释。关于比喻见本册注释原文第203-207页。] “天国”是译者补充上去的。关于讲这个比喻的详情，见对太24:1-3;25:1的注释。关于这个比喻说明的真理，见对太24:45-51的注释。

鉴于十童女的比喻(太25:1-13)将重点放在了个人为基督所应许的再来所做的预备上，所以才干的比喻就强调了为别人救灵服务的责任。因此，要“警醒”(太24:42)既包括个人的预备也包括个人的传道工作。

这个比喻在许多方面和十锭银子的比喻相似，但也有很大的不同。

一个人要往。见对路19:12的注释。耶稣以这种方式指自己。

外国。耶稣回到了天庭。十锭银子的比喻中的贵胄出去是“要得国回来”(见对路19:12的注释)。

仆人。耶稣以这种方式指自己的门徒们，他已经委托他们管理他在地上的事务(见对太28:19,20的注释)。我们属于上帝乃是由于他创造的能力和他救赎的恩典。我们自己和我们所拥有的一切都属于他。

交给他们。主人有两个目的：(1)要增加他的财产，以及(2)要考验他的仆人们，预备委托给他们更大的责任。同样地，基督已经把福音的工作交托给了人们，为的是促进他的国在地上的影响并且训练他的仆人们，以便交给他们更多的责任。见对太25:21;路19:13的注释。

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太25:15 按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。

【本会注释】

才干。一他连得银子重687.5金衡盎司，或21.38公斤(见本册注释原文第49页);而这依照一个普通劳工的日工资，就相当于18年还要多的工资(另见对路19:13的注释)。才干代表圣灵特别的恩赐，以及所有天赋天资。

各人。我们每个人都有一份要为上帝做的工作。虽然有各种不同程度的责任，但无一例外都要负责任。

各人的才干。委托给每个仆人的金额在主人估计中是他们每个人都能聪明地运用的;同时也足以挑战每个仆人的聪明才智和技能，从而给他提供一个获得经验的机会。主人在委托给每个仆人的金额上作了区分，然后要求他们忠心履行使用有关银子的责任。

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太25:16 那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。

【本会注释】

拿去作买卖。原文证据在(参本册注释原文第146页)“随即”这个词是属于第15节—“随即往外国去了”—还是属于第16节—“他随即拿去作买卖”之间有分歧。依照后一种读法，那仆人没有浪费任何时间就开始执行委托给他的任务。证明他是勤勉的。

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太25:17 那领二千的也照样另赚了二千。

太25:18 但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。

【本会注释】

掘开地。在古时，这通常被认为是最安全的保存财宝的办法(参太13:44)。现今在博物馆里的古钱币往往来自这种藏宝方式。

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太25:19 过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。

【本会注释】

算帐。见对太18:23的注释。

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太25:20 那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：‘主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。’

【本会注释】

另外的五千。见对路19:16的注释，那里的收益更大。

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太25:21 主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’

【本会注释】

好。主人的赞成与每种情况的利益额并不成比例，而是与所显示的忠诚成比例(见对太20:8-16的注释)。

派你管理。那仆人已经表现了健全的判断力，并且在较小的事上随从了正确的原则，有理由相信他会在受托更大的责任时也会这样做。对忠心侍奉的奖赏乃是增加侍奉的机会。对较小机会的利用乃是利用较大机会的能力的量度。对忠诚侍奉的奖赏的一部分在今生就临到了，但是耶稣在这里主要指的是来生的奖赏(《路》第二十五章)。

你主人的快乐。这构成了对忠心侍奉的第二部分真实不减的奖赏。

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太25:22 那领二千的也来，说：‘主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。’

太25:23 主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’

太25:24 那领一千的也来，说：‘主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，

【本会注释】

主啊，我知道你。见对路19:21的注释。那仆人坦白地承认他的行径并不是由于无知或缺乏能力，而是深思熟虑过的。

忍心。希腊文sklēros，“苛刻的”，“严厉的”。十锭银子的比喻中那疏忽的仆人控告他的主人是austēros，“严厉的”，“严格的”，“不友善的”。在这两种情况中的控告完全都是不公正的。

没有种。那疏忽的仆人只想着物质上的利益，却忘记了作为忠心侍奉的结果会自然增加给他的虽然不那么具体但却真实不减的奖赏(见对第21节的注释)。关于进一步的评论，见对路19:21的注释。

散。希腊文diaskorpizō，“分散”。

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太25:25 我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。’

【本会注释】

我就害怕。那疏忽的仆人已经接受了那一千银子，这样做时就默许了要用它做些什么事。他害怕不成功的交易不仅会有赚不到钱的风险而且可能会导致连投进去的本钱也丧失了。他推测任何利润都会归给他的主人，而任何损失都会要他个人承当。他不愿意接受所涉及的责任，要是提供给他更大的机会的话，他也会这样做。

把你的一千银子藏了。见对路19:20的注释。

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太25:26 主人回答说：‘你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，

【本会注释】

又恶又懒。许多拥有较大能力的人却成就甚微，因为他们尝试的太少了(见《路》第二十五章)。

你既知道。那疏忽职守的仆人的藉口证明了他被定罪的理由。他亲口承认了自己的罪行。

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太25:27 就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。

【本会注释】

就当。那仆人的认识强加给了他一个无法逃脱的责任。他原可以对自己所选择的情形做点什么。他是无可推诿的。他有能力使那一千银子加倍。上帝是按照一个人所能做的接受他，决不会指望他做的比那更多(林后8:12)。他对人的要求不多于也不少于人所能尽力而为的。

兑换银钱的人。即，当时的银行家(见对路19:23的注释)。那仆人要是害怕(见对太25:25的注释)陷入一种更加复杂的商业交易中的话，他原可以将那笔钱投资。利润额可能会比较少，但即使那样也比一点儿都没有好。

利。“利息”(见对出22:25的注释)。

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太25:28 夺过他这一千来，给那有一万的。

【本会注释】

夺过。对忠心侍奉的奖赏乃是给予更大的侍奉机会(见对第21节的注释)。对疏忽侍奉的惩罚是丧失进一步侍奉的机会。被忽视的机会不久就会丧失。关于进一步的评论，见对路19:24的注释;参《路》第二十五章。

给。一个人所拒绝的机会和任务给了另一个愿意利用它们并且充分利用它们的人。关于这里所涉及的原则，见对路19:24,25的注释。

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太25:29 因为凡有的，还要加给他，叫他有余;没有的，连他所有的也要夺过来。

【本会注释】

凡有的。耶稣在不同的场合都陈说过这个伟大的真理(参太13:12的注释)。

夺过来。把各种才干赐给人是要人使用它们，如果不用，自然就会被拿走。反之，充分利用最小的机会往往都会导致增加更大的机会。

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太25:30 把这无用的仆人丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。’”

【本会注释】

丢在。这“无用的仆人”曾疏忽职守，他直率地承认了这个事实。他的失败是故意的而且是有预谋的，他必须为那失败负责。在最后的审判大日，那些随波逐流，避开机会并逃避责任的人，必被那伟大的最高审判者归到行恶的人一类(《路》第二十五章)。

无益的。或，“无用的”，“无价值的”。

外面黑暗。见对太8:12;22:13的注释。

哀哭切齿。请比较太8:12;22:13;24:51。耶稣在许多场合重复了这句话，生动地描述了失丧之人的懊悔。

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万民受审判

太25:31 “当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。

【本会注释】

人子。[绵羊和山羊，太25:31-46。关于比喻，见本册注释原文第207-213页。] 关于这个比喻的环境的评论，见对太24:1-3的注释;参太25:1,14的注释。像十童女的比喻(第1-13节)和才干的比喻一样(第14-30节)，绵羊和山羊的比喻也是要说明第24章中所提出的关于耶稣再来的应许。关于前两个比喻与第24章的讲道的关系，见对太25:14的注释。这是耶稣最后一个比喻，适当地呈现了最后的大审判，并将给予审判的根据归纳成了最简明实际的话语。关于“人子”这种表达方式，见对太1:1;可2:10的注释。

在他荣耀里降临。耶稣在第一次降临时遮掩了他神圣的荣耀，并且作为一个人生活在众人之中(见对路2:48的注释)。那时他建立的国乃是他的恩典之国(见对太5:3的注释)。然而，他必再来，“在他的荣耀里”，举行他永恒国度的开国大典(但7:14,27;启11:15;见对太4:17;5:2的注释)。耶稣的再来乃是太24和25的主题。

众圣天使。虽然有很少的原文证据(参本册注释原文第146页)支持包括“圣”这个词，但这里无疑指的是圣天使们。关于众天使与审判工作的联系，见对但7:10;启5:11的注释。关于为人的利益所做的服务，见对来1:14的注释。关于基督再来时众天使也在场，见太24:30,31;徒1:9-11;帖前4:15-17的注释。

要坐在。即，作为王(第34节)和最高审判者(第32,34,41节)。

他荣耀之宝座。或，“他荣耀的宝座”。基督在他道成肉身前就坐在宇宙的宝座上(《历》第一章)。在他升天后，他再度登上了王位(《述》第四章)，作为祭司和君王(亚6:13;《述》第四章)，与他的父同坐宝座(《历》第八十七章;启3:21)。在开始于1844年的查案审判工作完成的时候(见对启14:6,7的注释)，耶稣会得到“他的国”(《善》第二十四、三十九章;《早》序、属灵的恩赐)。基督作为宇宙之王的最后的加冕和登基典礼要在千禧年结束的时候，在有所有人面前—他荣耀之国的那些国民和那些已经拒绝效忠于他的人面前举行。

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太25:32 万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般，

【本会注释】

万民。见启20:11-15;《善》第四十二章。

把他们分别出来。见对太13:24-30,47-50的注释。

好像牧羊的。直接地或间接地，耶稣经常把自己比作牧人，把他的百姓比作羊(见结34:11-17;亚13:7;太15:24;18:11-14;路15:1-7;约10:1-16)。

绵羊。巴勒斯坦的绵羊通常是白色的，而山羊是黑色的(诗147:16;赛1:18;结27:18;参歌4:1,2)。它们通常一起受同一位牧人的照管(创30:32,33)。

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太25:33 把绵羊安置在右边，山羊在左边。

【本会注释】

右边。代表尊荣和祝福(见创48:13,14;可14:62;16:19;西3:1等)。

左边。左边可能代表较少宠爱或实际的不喜欢。在这里显然指的是后者(见第41节)。

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太25:34 于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国;

【本会注释】

王。在这里无疑是指第31节的“人子”。见对第31节的注释。

你们这蒙赐福的。成为“蒙赐福的”就是成为“幸福的”(见对太5:3的注释)。那些上帝使之“幸福的”确实是幸福的!在他“右手中有永远的福乐”(诗16:11)。

我父。见对太6:9的注释。

承受。承受就是享有财产。人起初本是被指定为这世界的王的(创1:28)，但是作为犯罪的结果，就丧失了对这个世界的统治权。但以理展望到了圣徒们再度承受那起初就计划给他们的永恒国度的时候(但7:27)。

国。即，荣耀之国(见对第31节的注释)。

为你们所预备的。上帝起初对这个世界的计划虽然暂时被罪的入侵阻止了，最终却必成功，他的旨意必在地上被遵为至高，像在天上一样(见对太6:10的注释)。请比较路12:32。

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太25:35 因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝;我作客旅，你们留我住;

【本会注释】

吃。即，“食物”(见对太3:4的注释)。那伟大的最后考验与真信仰的原则(见雅1:27)被应用到日常生活的程度有关，尤其与别人的利益和需要有关。

留我住。即，“亲切地接待我”或“款待我”。

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太25:36 我赤身露体，你们给我穿;我病了、你们看顾我;我在监里，你们来看我。’

【本会注释】

来看我。见对路1:68的注释。

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太25:37 义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝?

【本会注释】

我们什么时候见你。无私服务的精神和实践已经成了“义人”的习惯，使他们自动地对同胞的需要作出反应。

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太25:38 什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿?

太25:39 又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢?’

太25:40 王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。’

【本会注释】

王。即，基督(见第31,34节)。

实在。见对太5:18的注释。

我身上。基督使他自己与他的选民密切结合到这种程度以致对他选民的任何关心都被他看成是对他自己的关心，这是何等的安慰啊。我们所感到的任何痛苦或失望，我们所经验的任何需要，无一不是基督与我们同感同受的。在使别人的需要成为我们的责任时，我们就反映了神圣品格的这个方面。当我们完美地反映了耶稣的品格时，我们就必与他对那些有需要的人有同样的感受，他就能通过我们安慰并援助别人。爱上帝的最好证据就是那导致我们“互相担当重担，如此就完全了基督的律法”的爱(加6:2;参约壹3:14-19;见对太5:43-48的注释)。在良善的撒玛利亚人的比喻中，很好地说明了太25:40所涉及的原则(见对路10:25-37的注释)。一个人已经成为上帝儿子的最好证据就是他行上帝所行的事(参约8:44)。

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太25:41 王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我!进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!

【本会注释】

永火。在别外被形容为“不灭的火”(见对太3:12的注释)和“地狱的火”(见对太5:22的注释)。这三种说法都是指末日的火，必吞灭恶人和他们的一切的工作(彼后3:10-12;启20:10,14,15)。

aiōnios这个词被译为“永久的”，或“永恒的”，一度被译为“永远”，直译是，“持续一个时代”，是在持续并且不遭受反复无常的改变的意义上。古希腊的纸莎草文献含有许多例子，将罗马皇帝们形容为aiōnios。指的是他们任期的持续性—他们是终身任职的。因而就可以清楚地知道英文词“永久的”和“永恒的”并没有正确地反应aiōnios的意思。Aiōnios，直译是，“时代持久的”，表示适当地有限的持久或长久;而“永久的”和“永恒的”暗示为期无限的永远。用aiōnios表示的持续时间在每种情况下必须由它所描绘的人或事的性质来决定。例如，在提庇留该撒的情况下，aiōnios描述的期间就是23年，即，从他登上宝座直到他驾崩的时候。

在新约圣经中，aiōnios既被用来描述恶人的命运也被用来描述义人将来的状况。按照上述原则，即aiōnios的持续性取决于它所用于人或事，我们就发现义人的奖赏是无限的生命;而恶人的报应是无限的死亡(约3:16;罗6:23等)。在约3:16中，“永生”是与“灭亡”对照的。在帖后1:9中，恶人被说成是要“受刑罚，就是永远沉沦”。这种表达方式并不意味着一个永远继续下去的过程，而是一个行为，其结果是永久的。

“火”是藉以刑罚罪恶的手段(太18:8;25:41)。那“火”是“永久的”，aiōnios，并不意味着它的持续时间没有止境。这从犹7就可以清楚地看出来。显而易见，毁灭所多玛和蛾摩拉的“永火”烧了一段时间后就熄灭了。在别处，圣经提到末日的火是“不灭的”(太3:12)，意思是它们必不熄灭直到烧尽了最后一点罪恶和罪人的痕迹(见对第12节的注释)。关于在旧约圣经中的`olam，相当于aiōnios，见对出21:6的注释。

为魔鬼。见彼后2:4;犹6,7。魔鬼和他的使者们的命运已成定局。这些“离开本位”的生灵注定要在末日的火中灭亡。所有效法他们的背叛榜样的人也必遭受同样的命运。

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太25:42 因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝;

太25:43 我作客旅，你们不留我住;我赤身露体，你们不给我穿;我病了，我在监里，你们不来看顾我。’

太25:44 他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢?’

【本会注释】

我们什么时候见你。他们没能学会那伟大的真理，即对上帝真正的爱表现在对上帝受苦儿女的爱上。真宗教所包括的不仅是被动地同意教条。

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太25:45 王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。’

【本会注释】

既。见对第40节的注释。

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太25:46 这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去。

【本会注释】

永刑。见对第41节的注释。

永生。请比较约3:16;罗6:23。