创世记48章

提要：1 约瑟带着儿子来看望有病的父亲。2 雅各勉强起来为他们祝福。3 他重复那应许。5 他把以法莲和玛拿西当作自己的孩子。7 他告诉约瑟他母亲的坟地。9 他祝福以法莲和玛拿西。17 他喜悦弟弟胜过哥哥。21 他预言他们要回到迦南。

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1 这事以后，有人告诉约瑟说：“你的父亲病了。”他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。

 【本会注释】

　　在约瑟上次的探访中，雅各为自己的后事做了安排。此后不久，有人告诉约瑟，他的父亲病重快死了。他立即带着两个儿子玛拿西和以法莲前去。他们的年龄在19至25岁之间（见第5节；创47:28；41:50；45:6）。

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2 有人告诉雅各说：“请看，你儿子约瑟到你这里来了。”以色列就勉强在床上坐起来。

 【本会注释】

　　这里的名字从雅各转换到以色列和创45:27,28中的转换一样重要。年迈体衰的勇士雅各鼓足他剩余的力量，要执行一项他作为以色列，上帝仁慈应许的传承者所要完成的任务。

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3 雅各对约瑟说：“全能的上帝曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，

 【本会注释】

　　作为下文的引言，雅各谈到了他早年的经历，特别是在他从巴旦亚兰回来后上帝在路斯或伯特利的显现（见创35:9-15）。使用“全能的上帝”这一圣名，追述上帝的显现，以及雅各讲述不同应许的顺序，表明他不是指他在去哈兰的路上所做的梦，而是指他回迦南后在同一地点所见到的异象。

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4 对我说：‘我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。’

5 我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。

 【本会注释】

　  雅各将上帝在伯特利的应许解释为上帝授权他收养约瑟的儿子，并给予他们亲生儿子一样的地位。因为上帝曾应许他后裔增多并得到迦南为业，所以他觉得让以法莲和玛拿西与他亲生的儿子一样，各得一份所应许的产业乃是合情合理的。这样，“约瑟”将享有双份的产业。

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6 你在他们以后所生的就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。

  【本会注释】

　　这一特权仅限于约瑟的头两个儿子。约瑟其余的儿子在圣经中没有提到，但如果有的话，他们的后代后来也包括在以法莲和玛拿西支派中，正如雅各所预言的那样。就产业的份额而言，雅各对这两个儿子的收养使约瑟处于长子的地位。

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7 至于我，我从巴但来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上（以法他就是伯利恒）。”

  【本会注释】

　　约瑟早已去世的母亲，也因雅各收养他这两个大儿子，而得到迟来的尊崇。所以雅各在这里提到他心爱的拉结。他的话似乎表达了一种没有说出来的愿望：要是她能活着看到她的长子在当时世界上最伟大的帝国中被尊为首相，成为其父家的拯救者，那该多好啊。

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8 以色列看见约瑟的两个儿子，就说：“这是谁？”

  【本会注释】

　　可能是先祖视力的减退（见第10节），令他未能即时认出他的孙子。他开始不知道他们在场。这说明收养的举动不是因看见少年人才心血来潮的，而是出于上帝的灵在他心中的感动。

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9 约瑟对他父亲说：“这是上帝在这里赐给我的儿子。”以色列说：“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”

10 以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。

  【本会注释】

　　衰弱的先祖几乎双目失明了。他可能好几年没见以法莲和玛拿西了，所以当他们再次出现在他面前时，他竟没能认出。

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11 以色列对约瑟说：“我想不到得见你的面，不料，上帝又使我得见你的儿子。”

12 约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。

13 随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。

 【本会注释】

　　在他父亲面前俯伏于地的约瑟，既可能是出于孝道，也可能是意识到他父亲是在上帝的启示之下说话，就把他的两个儿子从以色列的两膝之间领出来。以色列一直坐着将两个孩子放在两膝之间抱着他们。约瑟右手拉着次子以法莲，左手拉着长子玛拿西拉，使以法莲面对雅各的左侧，玛拿西面对他的右侧。

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14 以色列伸出右手来，按在以法莲的头上（以法莲乃是次子），又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上（玛拿西原是长子）。

  【本会注释】

　　这是圣经第一次记载以按手作为祝福的标志。该动作对于祝福本身虽不重要，却是看不见之事实的合适象征。所以成了传授属灵能力或恩赐的公认形式。这一形式在旧约时期中用于约书亚的就职礼上（民27:18,23；申34:9），正如在新约教会时代用于神职人员的按立仪式上（徒6:6；8:17；提前4:14；提后1:6）以及许多神迹的施行过程中（可6:5；8:23,25；徒9:17；19:6；28:8）。

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15 他就给约瑟祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的上帝，就是一生牧养我直到今日的上帝，

  【本会注释】

　　雅各借着按手礼，通过约瑟的儿子，将他从上帝那里为他们求来的福气传给了约瑟。

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16 救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。”

　　“那使者”在这里与上帝同等，不可能是受造者，而是“上帝的使者”，即上帝以天使的形像显现（见出32:34；赛63:9；林前10:4）。在新约作者更全面的启示中，祂是“道”、“牧人”、“救主”和耶稣基督。雅各和约伯（伯19:21）都认识圣者。祂拯救他们脱离属世和属灵的疾病，以及阴间的权势而完成其拯救的大工。雅各和约伯所期盼的、摩西和其他先知所见证的救赎主就是基督耶稣（林前10:4；加3:13；多2:14；彼前1:18）。

　　归在我的名下。即以法莲和玛拿西将被算作雅各的儿子。从特殊的意义上来说，他们将成为应许亚伯拉罕、以撒、和雅各之福气的承受者。

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17 约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。

18 约瑟对他父亲说：“我父，不是这样。这本是长子，求你把右手按在他的头上。”

  【本会注释】

　　雅各向约瑟保证，长子玛拿西也将成为一个大族，同时他强调以法莲将更加强大，成为“多族”，原文为“完满的多族”。这一祝福从士师的时代开始逐渐地应验。以法莲支派的规模和势力急剧增长，以致在北方的十个支派中处于领导地位，其名称获得了与以色列同等的重要性（见赛7:2；何4:17；13:1等）。在摩西的时代，玛拿西支派的人口比以法莲的多两万（民26:34,37）。随后的历史证明这一应许乃是出自于上帝，雅各的祝福不是一位临终祖父的一厢情愿，而是实际给与具有确定预言意义和效力的祝福。

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19 他父亲不从，说：“我知道，我儿，我知道。他也必成为一族，也必昌大。只是他的兄弟将来比他还大；他兄弟的后裔要成为多族。”

20 当日就给他们祝福说：“以色列人要指着你们祝福说：‘愿上帝使你如以法莲、玛拿西一样。’”于是立以法莲在玛拿西以上。

21 以色列又对约瑟说：“我要死了，但上帝必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。

22 并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一份。

  【本会注释】

　　“份”的原文shekem与示剑是同一个词。雅各曾在示剑城附近买过一块地（创33:18,19）。雅各的两个儿子曾屠杀了那城的居民。Shekem的意思是“肩”或“脊”。约瑟后来被安葬在示剑（书24:32），在基督的时代仍有一块靠近叙加或示剑的地被人们视为雅各分给他儿子约瑟的（约4:5），故雅各将一块土地赠与约瑟时所说的话很可能是一语双关。雅各所拥有的那块地在示剑，可能是一个山脊，或者外貌象个肩头，所以雅各称之为shekem（“肩”或“脊”）。Shekem表示“份”的意思，唯一的依据就是圣经的古本。Shekem也可译为“山坡”（英文RSV版）。

　　用弓用刀。这是唯一一处提到雅各征战的举动。其他提到雅各给约瑟那块地的经文都说是买来的（创33:18,19；书24:32）。由于这些经文肯定指雅各所说用弓用刀征服的土地。他离开示剑地区以后（创35:4,5）亚摩利人一定夺走了雅各的财产。尽管他们因恐惧没有进攻雅各为示剑人的报仇，但他们似乎夺走了雅各的地产，所以先祖在一段时期之后被迫以武力重新夺得他的财产。这种解释似乎要比把雅各的话解释为约书亚时代征服巴勒斯坦更为合理。

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创世记49章

提要：1 雅各叫儿子们来祝福他们。3 对他们各自的祝福。29 他嘱咐他们有关他安葬的事宜。

33 他气绝而死。

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1 雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。

 【本会注释】

　　雅各现在要向十二个儿子显示他属灵的遗产。他严肃地劝戒他们倾听他要说的话。正如以撒凭着属灵的预见在他的祝福中（创27）预言雅各和以扫家族未来的历史，雅各也勾画出以十二个儿子为代表的整个民族的未来。虽然他儿子的品格成了他对他们所说预言的出发点，上帝的灵却向这位临终的先祖启示了其后裔未来的历史，以至于他从他儿子们的品格中看出他们延续的支派未来的趋势。对于每个支派，他都以准确无误的预见，指出了其在民族中的地位和重要性。

　　日后。直译为：“在日子的末了”。不是指世界历史的末了，象在一些其他的预言中那样，也不仅指犹太历史结束时的弥赛亚时代。该词在这里仅指“将来”。

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2 雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。

3 流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。

 【本会注释】

　　雅各对他的长子所发的预言，象后面所有的话一样，是以诗歌的体裁表达出来的。希伯来诗歌是由对概念，而不是对声音和音节有节奏的重复构成的。按照诗体的编排，对流便的祝福是：

　　流便哪，

　　你是我的长子，我的力量，

　　我力量的初熟果子；

　　在尊荣上超众，

　　在权力上超众。

　　滚沸如水，你必不得居首位，

　　因为你上了你父亲的床，

　　然后你污秽了（他所上的）我的榻。

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4 但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

  【本会注释】

　　滚沸如水。这里描述了流便三方面的特征：(1) 他是雅各的长子。(2) 他是雅各力量强壮的时候所生的。(3) 他有长子的优先权。但流便作为雅各之长子所通常拥有的优势，因其品格的弱点而被剥夺了。滚沸如水喻指屈从于个人的情感。该词词根的另一种形式用在士9:4和番3:4中指轻薄和骄傲。雅各用这样的话形容流便品格的软弱。他因此丧失了长子所享有的特权。虽然具体的说，他的罪是他与父亲的妾辟拉乱伦（创35:22），但他后来的历史证明，他的品格基本上是不稳定的。这一根本的弱点使他失去了领袖的资格，因为做领导常常需要坚定与果断。当雅各回想起这一大罪，并在他的预言中提到时，他气愤地用第三人称重复了他的话（见原文）。　　

　　必不得居首位。随着长子权利的撤消，流便失去了担任以色列人领袖的资格。他的支派从未在民中取得有影响力的地位（见申33:6）。流便的后代中没有出现过一个重要的人物──没有士师、没有君王、没有先知。领袖的资格转给了犹大，双份的产业给了约瑟（代上5:1,2）。

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5 西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。

  【本会注释】

　　西缅和利未。他们不仅在血缘上，而且在思想和行动上都是亲兄弟（见创34:25）。

　　他们的刀剑。“刀剑”一词原文含义不明。还可译为“阴谋”、“联合”、“愤怒”。不论如何，雅各心中所想的显然是他们屠杀示剑人的暴行（创34:25-29），一件雅各永远也不能认可的罪。

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6 我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。

他们趁怒杀害人命。这里的“人”是复数概念。

  【本会注释】

　砍断牛腿大筋。指砍断动物的后腿腱使之变瘸（见书11:6,9；撒下8:4）。在创34:28中只提到示剑人的牛群被夺走，而没有说被弄瘸。但雅各的儿子在意的是报复而不是战利品，所以他们很可能也弄瘸一些牲畜。雅各提到的前一项行为，最能表现他们的残忍，使他们失去了作领袖的资格。

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7 他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

  【本会注释】

　　由于这两兄弟合伙犯罪，他们的后代将在迦南被分开或散居。他们将不能组成独立的支派。这一预言在以色列人回归迦南的时候应验了。摩西第二次清点以色列民时，西缅成了所有支派中最弱小的（民26:14），而且在摩西的祝福中，西缅也被完全忽略了。这个支派没有得到独立的领土为业，而只得到犹大境内的一些城市（书19:1-19）。由于西缅的家族总体上说几乎没什么增长（代上4:27），他们中的大多数最终都被犹大支派同化了。其他的人分两批迁到了应许之地以外的地区（代上4:38-43）。

　　利未没有获得领土为业，而只是得到了分散在其他支派中的48所城市（书21:1-42）。但利未人在以色列中的分散变成了对众人的福气，因为他们被选担任祭司的工作。虽然雅各从流便身上收回了长子的名分，并对西缅和利未的罪行发出了诅咒，但他并没有否认他们任何一个人为他的儿子。利未后来的历史证明，一个诅咒如何可以既得到应验，又变成有关人员的福气。在西乃，利未的后代在其他所有的人都堕落时独自坚持了正义（出32:26），因此作为一个支派被授予宗教的领导地位。虽然雅各所说他们得不到产业的诅咒没有改变，但其应验却给他们自己和他们的兄弟带来了福气（民18:20）。

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8 犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。

  【本会注释】

　　雅各的第四个儿子第一个获得了丰富而无限的祝福的，被授予至高的地位和权柄。雅各虽然没有明说，但实际上犹大已取得了长子的领导权，就是流便因情感的不稳定，西缅和利未因他们的残忍而失去的特权。

　　你弟兄们必赞美你。根据创29:35，犹大这个名字的意思是“赞美”。 雅各用东方人所喜爱的双关语，保证犹大将获得兄弟们对他的赞美。犹大曾表现出一种高尚的品格。即使是在约瑟的兄弟们企图谋害约瑟的黑暗时刻，犹大还提出了一个保全约瑟性命的方案（创37:26,27）。其品格的优秀还表现在他为便雅悯的性命而将自己的性命作抵押，以及他替便雅悯向约瑟求情，为要救他不致沦为奴隶（创43:9,10；44:16-34）。更早一些，他的品格也表现在他对他玛的态度上（创38:26），虽然最初他似乎是一个轻率鲁莽的人（见创38:7-26注释）。他借着坚决地克服各种生来的倾向而获得了自己品格的力量。这种力量也反映在以他的名字命名之支派的勇气上。

　　你父亲的儿子们。雅各预言了犹大将使他的敌人逃跑并辖制他们之后，接着断言说犹大的兄弟们也要向他下拜。值得注意的是，不仅是他母亲所生的儿子们，即从利亚而出的各支派（见创27:29；士8:19），而且所有“他父亲的儿子们”，即以色列的所有支派都要这样做。这在大卫成为全以色列的王时得到了应验（撒下5:1,2）。

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9 犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？

 【本会注释】

　  雅各大胆地把犹大被比作一只小狮子，逐渐长大，有成年狮子的力量和凶猛（见启5:5）。它在丛林中漫游寻找猎物。当他吞食了掠物之后，就返回山间的洞穴。他在那里无畏地躺卧着，在沉寂的威严中，默默地准备向任何想打搅他的动物发起进攻。

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10  圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。

 【本会注释】

　　圭。圭是王权的象征。圭原是国王向公众讲话时握在手中的一根长杖。当他坐在宝座上时，圭放在两膝之间。这样的圭在许多古埃及的浮雕中都有出现。犹大将持续担任各支派的首领，直至弥赛亚来到。

　　直等细罗来到。将细罗解释为地名或“安息”都不能使人信服。大多数注释家认为细罗是人名，并且认同指弥赛亚。很久以前犹太教和基督教的学者们所表达的这种观点是正确的（见《历》52页）。至于细罗的具体含义，译经家们却无法达成共识。它分别被解释为“子孙”、“被差遣者”、“[国度之圭]的归属者”、以及“赐安息者”。大多数的注释家都接受最后一种解释。怀爱伦也赞同这种解释（《历》第52页）。因此细罗就是弥赛亚。在雅各的预言中，他将接管犹大作为以色列首领的君权。各族的人都要聚集到他那里。

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11 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。

　　对于弥赛亚骑驴的预言，在耶稣胜利地进入耶路撒冷时应验了（太21:7）。这标志着他是和平的宣报者和至尊者，因为驴不是打仗用的，而是作为有身份之人的坐骑（士1:14；10:4；12:14）。犹大的葡萄树将粗壮得可以栓驴，果实多得可以用果汁洗衣服。犹大的酒和奶将令人精神振作，充满活力，眼神发光，牙齿洁白。当然这是比喻犹大的强盛。

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12 他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。

13 西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。

 【本会注释】

　　约书亚分给西布伦支派的土地见书19:10-16所提到的边界和城镇。当时其领地没有延伸到地中海，也没有与西顿相连。它位于加利利海和地中海之间，靠近这两个海，但与加利利海之间隔着拿弗他利，与地中海之间隔着亚设。但这一预言后来可能应验了。虽然圣经没有说这一预言是否应验，但雅各所有其他预言应验的确证，排除了这一预言尚未应验的可能性。

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14 以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。

　　以萨迦比作一头瘦而强壮的驴，特别适合驮重物，表明该支派将满足于其自己的物质财富，专注于农作，不愿争夺政治权力。这也暗示以萨迦的后代将成为身强力壮的人，并获得一份满意的产业。这应验在将南加利利分给该支派的事上，其中包括了美丽而肥沃的耶斯列高地。该支派虽然在士师时代曾与西布伦以英勇著称（士5:14,15,18），但不论国家发生什么事情，它总是满足于其命运。人们很少看到该支派勇敢地冲到最前线，为受到威胁的权利或自由而战斗。因此以萨迦虽然不是利亚最小的儿子，却最后一个提到。

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15 他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。

16 但必判断他的民，作以色列支派之一。

17 但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。

 【本会注释】

　　拉结的使女辟拉的长子但的名字一语双关，说他在未来的以色列国中将有重要的地位并履行重要的职责。这特别在士师时代的后期得到了应验。但支派的参孙担任以色列的士师长达二十年（见士13:2）。

　　道上的蛇。指该支派的特征，表现在一部分但支派的人对迦南北部拉亿城的远征（见士18），和参孙以蛇一般的狡猾战胜其最强悍之敌的冒险经历中。但支派似乎最早将偶像崇拜引进以色列（士18），其品格又无法使其中的任何人承受天上的迦南，因此在《启示录》第7章的十二个支派中删除了但的名字。

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18 耶和华啊，我向来等候你的救恩。

  【本会注释】

　　雅各这个祈祷不仅是为自己而发的，而且表达了他相信他的后代也将和他一样获得上帝的帮助。观察这位临终的先祖在人生最后紧要关头的表现是非常有意义的。尽管他大多数的话似乎都是借着上帝的启示说的，但这个祈祷显然是他自然情感的流露。突然从压力中解脱或突然的变故可以显露出一个人灵性的真实状况。有人会说出诅咒的话，有人会说出无意义的空话，还有人会发出祈祷。用人在不经意之时说出来的话来判断一个人，往往是不公正的，但雅各却连这样的考验都经受住了。他不再是欺骗者。他现在已被列入上帝的选民之中。

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19 迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。

  【本会注释】

　　在这句诗体的话中，“敌军”和“追逼”源于同一词根。似乎是指迦得支派必须耐心忍受攻击，但他们最终能击退这些攻击。虽然十二个支派已知的历史没有提供一个该预言应验的具体事例，但代上5:18-22的记载表明，不论哪里有需要，迦得人都表现出先祖所应许的英勇。圣经说投奔大卫的迦得人面貌好象狮子，快跑如同山上的鹿（代上12:8-15），这些都证明他们是一个勇敢的支派。

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20 亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。

  【本会注释】

　　指亚设将来居住的富饶土地。亚设分到了地中海沿岸的迦密低地，一直到推罗边境，应验了这一预言。这是迦南最肥沃的地区之一，盛产小麦和油。所罗门用这些出产供应希兰的王室（王上5:11）。

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21 拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。

  【本会注释】

　　拿弗他利。含义不明。人们对拿弗他利支派的历史所知甚少。他们与西布伦联合在巴拉的领导下大败迦南王耶宾。女先知底波拉在她的赞歌中纪念了这一伟大的胜利（见士4,5章）。

　　他出嘉美的言语。尽管没有留下任何关于拿弗他利支派这种活动的历史记录，这句话一定是指这个北方支派所表现来的口才与诗歌的恩赐。

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22 约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。

  【本会注释】

　　雅各对于两个妾所生四个儿子的祝福非常简短，而且其中部分预言就象这些支派后来的历史一样含糊不清。但他对心爱的拉结所生之长子的祝福却截然不同。先祖的心此时充满了感恩的爱，用最动人的话语和比喻为约瑟恳求无限的祝福。

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23 弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。

  【本会注释】

　　弓箭手。雅各从果树的比喻转到战争的比喻，描述约瑟支派战胜所有的仇敌。这里用的是预言现在时，把未来的事件说成是已经发生的。这些话不是指约瑟在埃及的战争行为，而可能是暗示约瑟在他的兄弟们手中，以及他在为奴和被监禁的岁月里所遭受的逼迫。所用的语言不直接触及他的兄弟而又能为他们所领会

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24 但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。

  【本会注释】

　　如果“以色列的牧者，以色列的磐石”被当作插入语，那么既可能指从约瑟被提升之时起，就成了以色列的牧者和磐石，也可能指约瑟从雅各的大能者上帝那里获得了力量而成为牧者和磐石。于是他成了那好牧人的预表。祂就是那将成为教会根基的磐石。但如果“以色列的牧者和磐石”与前面的话语是并列的话，那就是指上帝本身。这句话所表达的意思就是约瑟的手被那作为以色列的牧者和磐石的上帝所坚固（见申32:4）。希伯来原文可以有第二种的解释，而且这种解释似乎比第一种更好。

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25 你父亲的上帝必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

26 你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临列那与弟兄迥别之人的顶上。

 【本会注释】

　　先祖为约瑟所恳求的祝福要比其父母给他的祝福还要多。约瑟被称为“与弟兄迥别之人”（nazir），在申33:16中也如此称呼，因为他在异教的埃及保持了他的品德与敬虔。

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27 便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”

  【本会注释】

　　临终的父亲所说他最小儿子的好战个性，表现在他的后代身上。如因他们在基比亚的罪恶而引起的与其他所有支派的战争（士20,21）。还有其他的事件（士5:14）。便雅悯人是杰出的弓箭手和甩石手（士20:16；代上8:40；12:2；代下14:8；17:17）。勇敢的士师以笏（士3:15），扫罗王以及英勇善战的儿子约拿单（撒上11,13；撒下1:19-27），都是从便雅悯支派中出来了。

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28 这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分为他们祝福。

  【本会注释】

　　雅各祝福了以十二个儿子为代表的各支派。没有一人例外，就连流便、西缅、和利未也得到了祝福。他们的地位虽因严重的个人错误而被降低，但每个人都与所应许的祝福有份。

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29 他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（原文作本民）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，

　　归到我本民。见创15:15注释。

　　将我葬在。约瑟早已向他的父亲发誓承诺要满足这一愿望。雅各再次在他的众子面前提到这一愿望，请他们也参加葬礼。

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30 就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

31 他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。

32 那块田和田间的洞原是向赫人买的。”

33 雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖（原文作本民）那里去了。

  【本会注释】

雅各在祝福他儿子的时候一直是坐着的。此时他躺下安详地去世了。关于诗歌里表示死亡的委婉语，见创15:15和创25:8注释。雅各去世时的寿数记载在创47:28中，是一百四十七岁。

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创世记50章

提要：1 为雅各哀哭。4 约瑟向法老请假葬埋他父亲。7 葬礼。15 约瑟安慰那些希望得到赦免的兄弟们。22 他的年岁。23 他得见他儿子的第三代子孙。24 他向他的兄弟们预言他们的回归。25 他为他的骸骨叫他们起誓。26 他死了，并被收棺。

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1 约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。

  【本会注释】

　  约瑟无疑合上了他亲爱父亲的眼睛，正如上帝所应许的（创46:4）。本段只描述约瑟的悲伤，并不意味着其他儿子没有为父亲的去世而伤心。他们的悲伤可能表现得不象约瑟那样明显。因为约瑟的心特别容易受亲情的影响。约瑟的悲伤代表了所有人的悲伤，而且我们可以想象他们的悲伤同样也是十分真切的。

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2 约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。

  【本会注释】

　　希罗多德（第二卷第86章）和狄奥多罗（第一卷第91章）描述了古埃及人用香料薰尸的方法。他们描述的准确性基本上被古埃及的文献和对木乃伊的检验所证实。这一工艺非常的昂贵，高达一千美金。首先弯曲的金属管把脑汁从鼻孔中吸出，然后用药水彻底清除颅腔内任何残余部分。用一把锋利的刀切开腹腔，将内脏取出来分别放在各个罐子里。这些罐子被称为天篷罐。用棕榈酒和一种由各种香料泡制的溶液洗净腹腔，然后填满各种香料。切开的口子缝合之后，填满香料的尸体将在碱液中浸泡多日（多达70天）。然后洗净尸体，用麻布寿衣包裹，涂上树胶，最后绘上已故者的相貌特征。

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3 薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。

  【本会注释】

　　根据埃及的文献，从一个人的去世到安葬，时间各有不同。有时薰尸需要十六天，裹尸三十五天，安葬七十天，共一百二十一天；有时薰尸需要六十六天，准备安葬四天，安葬本身二十六天，一共九十六天。在另一处，我们得知薰尸需要长达七十或八十天，安葬十个月（见E·A·W·布治，《木乃伊》）。时间的长短在于已故者家族的贫富以及所处埃及的历史时期。雅各作为宰相的父亲，得到了当时最好的待遇。他的薰尸持续了四十天，为他的安葬所做的准备又花了七十天。这是所宣布正式的哀悼时期。

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4 为他哀哭的日子过了，约瑟对法老家中的人说：“我若在你们眼前蒙恩，请你们报告法老说：

  【本会注释】

　　注释家们一直在推测，约瑟为什么在哀悼期结束后没有亲自向国王提出请求，而是通过他的侍臣。没有人知道他这种看似奇怪之做法的原因，但这在当时可能是很正常的。有人说约瑟这样做是尊重侍臣，为得到他们的好感。可能约瑟是通过祭司报告国王的，因为祭司与死者的埋葬直接有关。也有可能约瑟伴根据哀悼的习俗留起了胡子和头发，因此在剃净须发之前不能来到国王面前。有些人说约瑟的权柄在饥荒结束之后受到了限制，或另一位对约瑟不太友善的法老作了王。这些说法都是没有根据的。埃及人都哀悼雅各的去世。如果约瑟的名望降低了，就不会这样。而且约瑟通过第三者接近国王的做法，很可能是遵照东方人通过中间人办理重要个人事务的习惯。

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5 ‘我父亲要死的时候叫我起誓说：你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。’现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来。”

  【本会注释】

　　有人说，雅各称自己挖掘了埋葬他祖父亚伯拉罕的坟墓，与创23章的记载相矛盾。然而我们没有必要推定雅各说自己做了亚伯拉罕所做的事情。雅各既可能扩大了原先的麦比拉洞以安放更多的尸体，也有可能预备了他自己想用的墓穴。或者约瑟只是用这句话告诉法老，葬礼不会在埃及举行，而是在迦南举行，因此需要得到批准。

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6 法老说：“你可以上去，照着你父亲叫你起的誓，将他葬埋。”

7 于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，

  【本会注释】

　　国王批准以后，一大群人将尸体送回迦南。与约瑟同去的有宫廷的主要官员和家族的全体成员。可能还有一大队战车和骑兵保护他们穿越沙漠进入迦南异乡。埃及官员们的隆重护送部分是因为约瑟在埃及的显赫地位，部分是因为埃及人喜欢参加这样的葬礼。

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8 还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人、孩子，和羊群、牛群，都留在歌珊地。

9 又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。

10 他们到了约但河外、亚达的禾场，就在那里大大的号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。

  【本会注释】

约但河外。送葬的队伍没有选择最短的路线，经迦萨穿过非利士地，也没有经过别是巴，而是绕过死海。我们不知道他们为什么选择这条迂回的较长路线，这可能是出于政治的原因。我们对希克索斯时代埃及与巴勒斯坦之间的关系所知甚少，南巴勒斯坦局势的不稳定可能导致约瑟选择了这一条到希伯仑的不寻常路线。

　　亚达的禾场。禾场是一大块用牛来碾谷子的空地，能容纳随约瑟而来的大队人马。亚达可能是主人的名字，也可能指这里长满了王紫萁，因为希伯来文`atad就是王紫萁。

　　他们就在那里大大地号咷痛哭。在古埃及陵墓中的浮雕和壁画显示埃及人为死者进行的公开哀悼非常激情和狂热。他们撕裂衣袍、捶胸、在头上扬灰和土，并随着去掉响片的小手鼓发出的乐声吟唱出殡曲。

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11 迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯麦西，是在约但河东。

　  出殡的队伍在亚达（第10节）的禾场停留了七天，作为哀悼的一个特别时期。在此期间，当地的居民对埃及人为他们的高官父亲的哀哭留下了深刻的印象。这一不寻常的事件使迦南人称那地方为亚伯麦西，即“埃及的草场”。该词`abel（草场）与`ebel（哀哭）具有相同的辅音，故一语双关。

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12 雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，

13 把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

  【本会注释】

　　埃及人似乎留在了亚达的禾场，只有约瑟和他的兄弟们前往迦南，在希伯仑的麦比拉洞安葬了他们的父亲。关于这个安葬地点的历史，见创23章注释。

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14 约瑟葬了他父亲以后，就和众弟兄，并一切同他上去葬他父亲的人，都回埃及去了。

  【本会注释】

雅各的后代在迦南永久定居的时候还没有来到。他们必须先成为“一个大族”（创46:3）。

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15 约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：“或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。”

16 他们就打发人去见约瑟，说：“你父亲未死以先吩咐说：

  【本会注释】

　　约瑟的兄弟们现在十分害怕，担心他会报复他们以前的残酷。他们以为约瑟对父亲的亲情使他不在父亲活着的时候报复他们。这句话的原意为他们打发他们当中的一位，很可能是便雅悯，去请求约瑟尊重他们父亲在他临终前的遗愿并恳求饶恕。我们没有理由把他们提到父亲的遗愿仅仅看作一种借口。雅各在他的祝福中没有提到他们的罪，证明他作为父亲已经饶恕儿子们的罪了，因为上帝的恩典已使他们的罪行成为了其家族得救的途径。

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17 ‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲上帝之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。

  【本会注释】

　　兄弟们没有亲自来到约瑟面前。他们对他的爱竟有这样的误解，令他感到非常伤心。

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18 他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”

  【本会注释】

　　得知约瑟没有报复的意思后，他们才敢亲自前来见他，表示愿意作他的奴隶。其实约瑟心中从来就没有想过要报复。他的心灵充满了宽恕之心。他虽然亲身体会到人类的奸诈，却从未怀过任何怨恨的念头。他急忙向兄弟们保证说，他们不必怕他，并且可以完全相信他。

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19 约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替上帝呢？

20 从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。

21 现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人、孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。

22 约瑟和他父亲的眷属都住在埃及。约瑟活了一百一十岁。

  【本会注释】

　　约瑟是在他父亲九十一岁时出生的（见创27:1；创47:9注释），所以他在他父亲去世时是五十六岁，他比他父亲多活了五十四年。

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23 约瑟得见以法莲第三代的子孙。玛拿西的孙子、玛吉的儿子也养在约瑟的膝上。

  【本会注释】

　　我们不知道这里指的是以法莲的曾孙还是孙子。十诫第二条诫命中“三四代”的说法（出20:5；申5:9）显然包括父亲及孙子和曾孙。在民14:18中也有同样的意义。但出34:7原文的顺序是：父、子、子之子、第三和第四代，最后的两代显然是指曾孙和重孙。由于有时父亲被包括在内，有时又排除在外，因此我们无法确定约瑟所见到的是哪一代。摩西显然是想说明约瑟活着见到他父亲之祝福的初步应验。约瑟得见以法莲的曾孙并不是不可能。由于他的两个儿子是在他三十七岁前出生的（创41:50），所以他在五六十岁的时候可能就有孙子，二十年后当他八十岁的时候，他就可以有曾孙了。在他大约一百岁的时候，他就可能有重孙了。

　　玛吉的儿子。对于玛拿西的孩子，摩西讲得更具体一些，特别提到约瑟得见他自己的曾孙。

　　养在约瑟的膝上。见创30:3注释。

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24 约瑟对他弟兄们说：“我要死了，但上帝必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”

  【本会注释】

　　当约瑟看到死亡临近时，就向兄弟们表达了自己坚信上帝应许的应验（见创46:4,5；15:16）。他叫他们起誓，当上帝领他们回应许之地时，他们要把他的埋葬在那里。这一愿望后来实现了。他去世以后，象他的父亲一样被薰尸（见第2,3节注释），安放在一个棺材里。他的遗体可能按照埃及人的习惯，临时性安葬在事先预备好的陵墓中，一直保留到以色列人出埃及的时候。那时，以色列人实现了他的遗愿，将他的遗体运到迦南埋葬在示剑，就是那块雅各所购买赐给了他儿子约瑟的土地（创33:19；48:22；书24:32）。

　　先祖时代的历史在约瑟临终的一个信心之举中结束了。他的棺材或陵墓不断提醒在埃及寄居的人：他们永久的居所是在迦南而不是在埃及，同时也经常告戒他们要将目光从埃及转向迦南；要凭着耐心和信心地等候上帝对他们祖先承诺的应验。

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25 约瑟叫以色列的子孙起誓说：“上帝必定看顾你们；你们要把我的骸骨从这里搬上去。”

26 约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及。

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诗篇51篇

序言——这是一首忏悔诗(见本书624页)。是大卫在与拔示巴“犯下大罪之后，心中痛苦，后悔自责”而写下的(《教育论》165页)。表达了他“受到来自上帝的责备信息以后”，深感后悔，想让它“在公共集会上吟唱，……使别人可以从他不幸失足的经验中得到教训(《先祖与先知》第724,725页)。本诗祈求饶恕和得到圣灵的洁净。伴随着祈求的是感谢上帝怜悯的许愿和对将来的应许。在《旧约》中，也许没有其他地方像本诗描述大卫犯罪的经历那样，清晰地表现真正悔改的罪人信靠上帝有饶恕和恢复的大能了。本诗应结合撒下12:1-13和诗32篇来研究。

约翰.班扬最喜欢本诗。英国女王珍妮格雷(1537-1554)跪在绞架上受刑以前，背诵了本诗。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫与拔示巴同室以后，先知拿单来见他。他作这诗，交与伶长。

1 上帝啊，求你按你的慈爱怜恤我!按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯!

【本会注释】

求你……怜恤我。大卫认识到自己对乌利亚和拔示巴犯下了大罪，十分痛心。他处在罪担的重压之下，祈求上帝的怜悯。在他的呼吁中，没有提任何理由和借口，没有为自己辩护，也没有抱怨定他罪的公义律法。大卫真心谦卑，不怨别人，只怨自己。

慈爱。见诗36篇补充注释。我们在没有犯罪感时谈论公义，在感到需要一位救主时，谈论祂的慈爱。

丰盛。大卫完全可以信赖上帝丰盛的慈爱。

涂抹。从记录人们行为的册子上涂抹(见出32:32,33;赛43:25;44:22;徒3:19)。

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2 求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪!

【本会注释】

洗除净尽。(见耶4:14;亚13:1)。原文指洗衣服(创49:11;出19:10：耶6：9;7：5等)。

罪孽。见诗32:1,2注释中关于本节和下面几节表示罪的几个词。涵盖了罪的不同侧面。

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3 因为我知道我的过犯;我的罪常在我面前。

【本会注释】

4 我向你犯罪，惟独得罪了你;在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。

我向你犯罪，惟独得罪了你。大卫并不是说他没有得罪乌利亚和拔士巴，而是说所有的罪在本质上都是得罪上帝的。大卫在受到拿单的谴责以后说：“我得罪主耶和华了”(撒下12:13)。约瑟也承认，如果他屈从试探，就会得罪上帝。他说：“我怎能作这大恶，得罪上帝呢”(创39:9)。

在你眼前行了这恶。参撒下11:27;12:9。

显为公义。上帝责备人是完全公正的(见罗3:4)。

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5 我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。

【本会注释】

大卫认识到人类秉承了犯罪的倾向(见伯14:4;诗58:3;《先祖与先知》61,306页;《服务真诠》第372,373;《善恶之争》533页)。他不想为自己的罪辩护，只是强调他更需要上帝的怜悯，因为他生来就有犯罪的倾向(见《先祖与先知》64页)。

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6 你所喜爱的是内里诚实;你在我隐密处，必使我得智慧。

【本会注释】

内里诚实。参诗15:2。

隐密处。大卫渴望得到智慧，引导他走纯洁的道路。

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7 求你用牛膝草洁净我，我就干净;求你洗涤我，我就比雪更白。

【本会注释】

洁净(chata')。原形指“犯罪”，没有中标。这里的形式指“赎罪”。

牛膝草。摩西的律法规定，在洁净的礼节中要使用牛膝草(见出12:22注释;参利14:4;民19:18)。大卫意识到，只有最有效的洁净方法，才能洗清他的污点。

洗涤我。见第2节;参赛1:16,18。大卫理解了仪文律法的属灵意义。

基督徒在犯罪失足的时候，应当把大卫的祈祷作为自己的祈祷(见《天路》第206页;《先知与君王》第320页)。

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8 求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。

【本会注释】

得听欢喜。大卫渴望听见上帝饶恕他的甜美声音(见诗32:1,2注释)。这是他的最高愿望。

骨头。参诗6:2。

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9 求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。

【本会注释】

求你掩面。参诗13:1。大卫又一次流泪恳求宽恕。

涂抹。见第1节注释。

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10 上帝啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直(或作：坚定)的灵。

【本会注释】

造(bara')。见创1:1注释。上帝不但洁净人的心，而且在祂所饶恕的儿女心中造一颗新心(见结36:26)。“‘我也要赐给你们一个新心’意思是‘我要赐给你们新的意念’。心灵的改变总是伴随着对基督徒责任的清晰认识”(怀爱伦《评论与通讯》1913，12，18)。祈求宽恕的同时，也要祈求心灵的更新和成圣(见耶24:7;11:19;罗12:2;弗2:10;4:24)。

正直的灵。或“坚定的心”。大卫所求的是坚定的信念，以便能始终不谕地顺从。诗人希望有全新的思想品德。大卫这样祈祷的时候，“他对宽恕有了真正的理解”(《福山宝训》167页)。这也应该是每一个人的祈求(《先祖与先知》460页)。

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11 不要丢弃我，使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。

【本会注释】

不要丢弃我。真正的幸福只有从上帝那里得到(见诗13:1;16:11;30:7，参创4:14)。

你的圣灵。大卫虽然知道自己的罪使圣灵忧伤，但是他祈求不要失去圣灵的引导(见赛63:10)。参弗4:30。

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12 求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我，

【本会注释】

求你使我仍得。大卫希望重新得他在犯大罪以前所享受的快乐。

赐我乐意的灵。大卫祈求能乐意顺从上帝并事奉祂。

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13 我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。

【本会注释】

我就……指教。大卫从祈祷转为应许。他承诺要告诉别人罪恶有多可憎，帮助他们转离罪恶，得到上帝的怜悯和宽恕。

你的道。见诗18:21。

必归顺。人们从大卫的经验上认识到，上帝所怜悯是放弃罪恶的人，不论他们陷得有多深。米开朗基罗(1475-1564)把本节作为格言写在他的萨沃那洛拉(1452-1498)画像上。

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14 上帝啊，你是拯救我的上帝;求你救我脱离流人血的罪!我的舌头就高声歌唱你的公义。

【本会注释】

流人血的罪。显然指谋害乌利亚(见撒下11:14-17)。大卫祈求判决不要落在自己身上。

你是拯救我的上帝。见诗18:46;25:5;27:9。大卫认为只有上帝才能拯救他。

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15 主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话!

【本会注释】

罪人获得了赦免，良心得到了安抚，他忍不住要开口发出滔滔不绝的赞美(见诗40:3)。

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16 你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上;燔祭，你也不喜悦。

【本会注释】

见诗40:6-8注释;参赛1:11-17。摩西的律法规定，杀人者偿命(出21:12)。献祭是补偿不了的。

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17 上帝所要的祭就是忧伤的灵;上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

【本会注释】

上帝所要的祭。也就是说，上帝所悦纳的祭物。

忧伤的灵。赦罪的喜乐并不排除为罪的忧伤和痛悔(见《先知与君王》第78页)。

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18 求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。

【本会注释】

锡安。大卫祈求上帝不要因他的罪而迁怒于他所心爱的锡安(见诗48:2注释)。诗人常常把他的同胞包括在他的祈祷中(见诗25:22;28:9注释)。大卫增加了第18,19节，可能是为了使这首带有强烈个人色彩的忏悔诗适合于公共礼拜(见本书725页)。

建造耶路撒冷的城墙。大卫祈祷圣城建设不要受到干预(见撒下5:9;王上3:1;9:15,16)。这句话也寓指上帝的悦纳和祝福。

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19 那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭;那时，人必将公牛献在你坛上。

【本会注释】

公义的祭。与16节所讨论的祭物不同，上帝所悦纳的是公义的祭(见诗4:5)，以纯正的动机和正确的精神献上。

燔祭。宗教的仪式有其作用。仪文律法是基督所设立的(见本书366,367页)。这部律法的各个条款具有重要的教育意义。百姓的过错在于把外表的仪式当作宗教的全部。大卫认识到公众礼拜的仪式，在表达敬拜者诚实内心方面的重要意义和价值。我们应该在公众礼拜的仪式中谨慎保持谦卑的精神。遵守某些敬拜的仪式并没有错，问题在于缺乏这些仪式所代表的真诚信仰。

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诗篇52篇

序言——本诗谴责无耻的搬弄是非者，或挑拨离间者。他们依靠自己的财富，而不依靠公义。诗人深知这样的人必将被根除，义人则在上帝的保护下得享平安。题记说明了本诗的历史背景。扫罗家族的重要成员多益，充当告密者的角色，告诉扫罗大卫曾拜访过祭司亚希米勒(见撒上21:1-9)。在以后的大屠杀中，多益是领头人(见撒上22:11-19)。

关于本诗的题记，见本书616,628页(《诗篇》序言)。

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以东人多益来告诉扫罗说：“大卫到了亚希米勒家。”那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。

1 勇士啊，你为何以作恶自夸?上帝的慈爱是常存的。

【本会注释】

你为何以作恶自夸?第1节是本诗的主题：罪恶的阴谋是枉费心机的，因为上帝不断显示祂的慈爱，保护祂的儿女。

慈爱(chesed)。“上帝的爱”(见诗36篇补充注释)。上帝的慈爱和怜悯是常存的。

上帝('El)。这个名称体现上帝为大能之主(见本注释卷一171页)。上帝的威严和挑拨离间者的渺小形成对照。

常存。直译是“终日”。

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2 你的舌头邪恶诡诈，好象剃头刀，快利伤人。

【本会注释】

2-4节描写搬弄是非者。多益的谗言导致了祭司遭到屠杀(见撒上22:9,10,18)。《诗篇》经常谴责邪恶的舌头(见诗12:3;55:9;78:36;109:2)。

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3 你爱恶胜似爱善，又爱说谎，不爱说公义。(细拉)

【本会注释】

在这么短的句子后出现“细拉”(第5节也有)，似乎与分段无关(见本书第629页 《诗篇》序言)。

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4 诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话!

5 上帝也要毁灭你，直到永远;他要把你拿去，从你的帐棚中抽出，从活人之地将你拔出。(细拉)

【本会注释】

毁灭你。指搬弄是非者。意思是完全毁灭。用三个动词词组予以强调：“把你拿去”，“抽出”，“将你拔出”。

帐棚。英文KJV版为“居所”。

将你拔出。就像一棵树连根拔起，枯干而死，与第8,9节所描写义人的状态形成鲜明的对照。

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6 义人要看见而惧怕，并要笑他，

【本会注释】

看见。见诗37:34注释。

笑。见诗2:4注释;参启18:20;19:1-3。

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7 说：看哪，这就是那不以上帝为他力量的人，只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己。

【本会注释】

人(geber)。“强者”。用在这里反衬他的灭亡。

他力量。多益的罪源于他不相信上帝。

财物。扫罗无疑奖赏了多益无耻欺骗大卫的行为(见本书659页)。多益也许自以为是富有的，所以依赖自己的财富，而不依赖上帝。

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8 至于我，就象上帝殿中的青橄榄树;我永永远远倚靠上帝的慈爱。

【本会注释】

青橄榄树。大卫与暴君不同(见第5节)。他像一棵有生命的树开花结果(见诗1:3;92:12-14注释)。

我……依靠。不像依靠自己财富的多益，大卫所依靠的是上帝。

上帝的慈爱。显然引用第1节后半句。

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9 我要称谢你，直到永远，因为你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名;这名本为美好。

【本会注释】

你行了这事。大卫表示相信自己的祈祷已蒙应允(见诗54:7)。他已经从多益的罪恶行径中得救。

仰望你的名。见诗25:3,5;27:14。大卫表示绝对相信上帝，并依靠祂。

圣民(chasidim)。见诗36篇补充注释。对于这件事中所显示的大怜悯，大卫发誓要当众颂赞(见诗22:25;35:18)。见证会对于末日上帝的“圣民”具有实际的价值。

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罗马书5章

提要：1我们既因信称义,就得以与上帝相和，2-7喜喜欢欢地盼望。8，9我们还作仇敌的时候，就藉着祂的血与上帝和好10.11既已相和好，就更会得救了。12-16罪和死是藉亚当而来;17-19义和生是由耶稣基督而来。20，21罪在哪里显多，恩典就更显多了。

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1 我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。

 【本会注释】

“我们既因信称义”：保罗以前面这一节，以及1-4章的全部论点和证据说明犹太人和外邦人都是被定了罪的罪人，需要公义。他已经证明这种需要不能靠顺从律法的行为来满足(3：20)。但正如福音所显示的，上帝已经做了一切必要的工作来供给人的这种需要。上帝向每一个人提供祂恩典白白的恩赐，就是让他们藉着相信耶稣基督而得到完全的赦免，与上帝和好。基督曾为救赎和恢复堕落的人类降生，受死和复活。保罗既已确立了因信称义的道理，作为犹太人和外邦人象亚伯拉罕那样获得公义的唯一方法，就接着解释已有这种得救经验的人所要获得的福气。

“与上帝相和”：有的文本译为“我们就要藉着……与上帝相和”。后一种译法比较符合原文，但许多解经家和译者认为后者与上下文不符。他们认为保罗不可能劝已经称义的人寻求和好。他们认为保罗是在向信徒保证，作为称义的结果，他们已经与上帝和好。

但有一种译法既与原文相符，又与上下文一致，即“我们要继续保持平安”意为“让我们享受我们所拥有的平安”或“让我们享受平安”。如果保罗指是的“我们要去获得相和”，希腊语动词的形式就不同了。如太21：38译成“来吧，我们……占他的产业。”。由于称义本身含有和解的意义，保罗是在说：“我们既已因信称义，就当保持(或享受)所拥有的平安。”

不过现在的译法“得与上帝相和”和“就当保持平安”在意义上并无重大差异，所强调的是随着因信耶稣基督罪蒙赦免，与上帝和好的经验而来的平安之福。

圣经中经常用平安的经验来代表真宗教(赛32：17;徒10：36;罗8：6;14：17;加5：2)。保罗经常称上帝为“赐平安的上帝”(罗15：33;帖前5：23;来13：20;参林后13：11;帖后3：16)。圣经把罪人说成是上帝的敌人(罗5：10;参罗8：7;约15：18，24;17：14;雅4：4)。他们没有平安，康宁和保证(赛57：20)。但上帝所设因信称义的办法会给罪人原先动荡不安的心带来平安。罪人在称义以前是与上帝为敌的。他反抗上帝的权威，违反祂的律法。但他与上帝和好以后，就与上帝有了和平的。当他以前处在有罪的感觉下时，良心中有悲伤和不安。现在他的罪赦免了，心里就有了平安，表明他一切的罪都除去了。

保罗把平安与因信称义联系在一起，这一点证明称义不是罪人在上帝面前法律地位的调整(见罗3：20.28注; 4：25)单单赦免不一定会带来平安。被赦免了某一桩罪的人可能会对赦免他的人表示感激，但同时他会感到不好意思，设法避免与赦免他的人在一起。他虽然被赦免了，但他会觉得自己跟被释放的罪人一样。他的自尊心没有了，他几乎没有过公义生活的愿望。

如果称义的意义仅在于此,实际上就违背上帝恢复我们的计划。在堕落的人类身上恢复上帝形象的唯一方法凭着信心与基督保持出于爱心，相互信任的交往。所以上帝不仅赦免，而且进行调解，祂使我们与祂关系正常化。祂把祂儿子的义赐给我们，以遮盖我们有罪的过去，待我们象我们从未犯罪一样(罗4：8注)。祂邀请我们与耶稣交往。这样我们就有勇气面对将来，并且在生活上有了效法的榜样。

对因信称义这样的理解，显明了在悔改之罪人的经验中改变和重生的地位。如果没有属灵的新生所成就的神奇变化，堕落的罪人就不可享受由称义所提供的属灵新关系(约3：3;林前2：14)。所以当上帝称悔改的罪人为义时，也为他造了一颗新心，把新的灵放在他里面(见诗51：10)。关于悔改，重生和称义的关系，见《天路》163页;《善恶之争》470页;《喜乐的泉源》52，53页

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2 我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。

 【本会注释】

“藉着祂因信得进入现在所站的这恩典中”：有些文本无“因信”二字。但不论保罗在这一节中有没有提信心，我们只有藉着信靠那一位施恩的主才能进入恩典之中。“这恩典”指与上帝和好，蒙上帝悦纳的情况(见3：24注)。“得进入”原文的意思不仅是得到，而且是继续拥有这个特权。我们在成为基督徒的时候得以进入了。只要我们继续做基督徒，我们就继续拥有这个地位。“进入”prosagoge这个词在新约中只有保罗使用，出现在本节及弗2：18;3：12中。这里可以理解为一种引见。不是我们主动到上帝那里去，而是基督把我们带到祂面前。彼前3：18也表达了同样的见解：“基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。”这好象是进国王的参见室。百姓不能擅自进去，而必须由权威人士引见。在这里，基督就是我们的介绍人。我们不能擅自走进上帝的参见室，因为罪把我们阻隔开来(赛59：2)。但基督藉着祂的牺牲，把我们带回上帝那里，让我们进入现在所处蒙恩惠的光荣境地。(见来10：19)

我们藉着基督第一次来到上帝面前，也是藉着祂继续保持这个特权。接近上帝，被带到上帝面前，乃是一种持久的权利。我们被带到上帝面前不是为了见一次面，而是为了跟祂在一起。“所站的”，对照彼前5：12。称义的地位是稳定可靠的。

“欢欢喜喜”hauchaomai：也可译为“夸口”(2：17;参5：3)。与一切不现实的夸口不同，信徒在盼望中夸耀上帝的荣耀。犹太人夸自己的功劳(2：17)，基督则夸上帝所做的事。圣经中经常说真宗教会产生这样的喜乐和满足(赛12：3;52：9;61：3，7;65：14，18;约16：22，24;徒13：52;罗14：17;加5：22;彼前1：8)

原文“我们欢欢喜喜”也可译为“我们要欢欢喜喜”。参照“我们有”和“我们要有”(罗5：1注)。象第一节一样，这里的“我们要”意思是“我们继续要”。所以“我们要欢欢喜喜”意思是“我们要继续欢欢喜喜”。根据这样的译文，保罗是在规劝已经称义的信徒，继续保持与上帝和好的经验，继续欢欢喜喜地盼望上帝的荣耀。保罗欢乐而得胜的信心与那些以疑虑的态度对待称义之人的道理形成对照。上帝希望我们知道自己是否已经蒙悦纳，以便让我们实实在在地获得来自这种经验的平安(5：1;8：1)。约翰也说我们可以知道自己是已经出死入生了。(约壹3：1-4)。信心不只是相信上帝能够赦免和恢复我们。基督徒的信心乃是要相信上帝藉着基督已经赦免了我们，已经在我们里面创造了一颗新心。

，这并不意思味着我们一旦被称为义，将来的得救就永远得到保证了，不再需要继续持信心和顺从了。确知现在的蒙恩和确保将来的得赎，两者之间有很大差别〈见《天路》155页〉，前者蕴含在真信心的意义中，就是个人接受基督及其一切福惠。后者属于盼望，必须与时时的警醒相信合。即使我们拥有了称义的喜乐和平安，我们还必须使我们的恩召和拣选坚定不移(彼后1：10)。即在使徒保罗自己的生活中，失败的可能性也是对于忠心和圣洁的强大刺激。他实行严格的自制，唯恐传福音给别人，自己倒被弃绝了(林上9：27)。所以每一个站在恩典中，欢喜盼望上帝荣耀的人也应该谨慎免得跌倒〈林前10：12〉。

“盼望上帝的荣耀”，见3：23注

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3 不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐，

 【本会注释】

“不但如此”：保罗现在解释上帝因信称义的计划不仅在顺利的时候，而且在患难和试炼的时候带来平安和喜乐。对于将来的盼望和对现在患难的忍耐要结合在一起。耶稣在以下的话语中注意到这个事实，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”(约16：33)。

“喜喜欢欢的”(见5：2注)：也可译为“我们要继续欢喜。”

“在患难中”：也可译为“痛苦”“逼迫”等。早期的基督徒奉命忍受各种迫害和痛苦。使徒无法许诺信徒可以幸免这些苦难。反之，他解释说基督徒的信心是应该利用这些患难来造就自己完全的品格的。

保罗曾对路司得的信徒说：“我们进入上帝的国必须经历许多艰难”(徒14：22)。使徒们“心里欢喜。因被算是配为这名受辱”(徒5：41)。彼得写信给基督徒说：“有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，倒要欢喜。”(彼前4：12，13)。耶稣说过，“为义受逼迫的人有福了”(太5：10;参罗8：17，28，35;提下2：12J)。但基督徒不可以狂热起来，夸耀所受的苦本身。他们因患难欢喜是因为他们认为，为基督受苦是一件光荣的事。这是一个机会，可以见证祂的能力支持和拯救他们;他们知道若能适当地忍耐苦难，就有利于他们个人的成圣，预备他们今生和来世都有用处。保罗在本文中所强调的就是上述的理由。见(证三416页)

“知道”：保罗说这句话很有把握。在传福音的过程中，也许没有其他基督徒比他受更多的苦了(见林后11：23-27)。保罗从个人经验中体会到“患难生忍耐”。

“生”：在腓2：12中译为“作成”

“忍耐”;“忍耐”可能理解为被动地抵御罪恶，默默地听天由命地忍受痛苦。但原文hupomone不止这个意思。它表示一种生动的品质，是在邪恶和危险面前勇敢无畏，坚持不屈。(参太10：22;24：13;可13：13;林前13：7;提后2：10;来10：32;12：2，7;雅1：12;5：11)。

患难,耽搁和压迫在未经圣灵重生的人身上，是能产生不耐烦，甚至放弃他原来所拥护的高尚事业(太13：21)。但对在那些受仁爱之灵所感化的属灵的人身上，痛苦和试炼会产生更完全的忍耐和更坚强的忍耐(林前3：7)。

基督徒在痛苦中的坚忍，有一个崇高的榜样，表现在耶稣临死以前的最后几个小时里。耶稣以无比坚忍的态度对待一切可怕的残暴和侮辱(见《历代愿望》710，731，734-736，744页)。凡是想象基督的基督徒也要在上帝所许可降在他们身上的试炼和苦难中欢喜，知道自己经过这些事就能获得基督更多的神圣忍耐，从而能够忍耐到底。

“磨炼”dokime。来自动词“试验”“赞成”。在新约中只有保罗用这个词，在别处译为“试验”“凭据”“明证”(林下2：9;13：3;腓2：22)，“试炼”(林后8：2)“凭据”(林后9：13)。这个词既可以指试验的过程，也可以指试验的结果。本文取后一种意思似更合理，因为试验的过程已在上面的“患难”中提到。耐心地忍受试炼的痛苦能证明一个人的信仰和品格是真诚的。

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4 忍耐生老练，老练生盼望;

 【本会注释】

“盼望”：耐心地忍受患难和考验，能证实基督徒的信心，从而产生更坚定的盼望。信徒得享上帝荣耀的盼望(见2节)，首先给了他忍耐的力量。随着他继续忍耐，他就获得了稳定的保证。他们在经受考验的过程中信心增长了。例如门徒们原来对基督的信心就因耶稣在迦拿所行的神迹而得到巩固(约2：11)。约伯的经验证明对品格的严厉考验能增强一个真信徒的信心和盼望(见约40，42章注)。

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5 盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。

 【本会注释】

“不至于羞愧”kataischuno，对照该词在林后7：14;9：4中的用法。基督徒的盼望从来就不是羞耻的。保罗可能想到了诗22：5：“他们依靠祢，就不羞愧”。这不是一般常常失望的希望。这种盼望是以称义的体验为基础，得到圣灵在心中的保证(罗8：16)。这样的盼望是不会失望和蒙羞的。

“所赐给”：保罗特别指的是在五旬节的恩赐(徒2：1-4，16，17)，但也是指每个信徒的经验(见徒8：15;19：2;林后1：22;5：5;加4：6;弗1：13;4：30)。圣经说圣灵住在我们心中。(林前3：16;6：19)。

“圣灵”：后面保罗还要更详细地讲述圣灵在基督徒经验中的表现和活动(详见第八章)。圣灵为耶稣作见证，把爱浇灌在我们心中(约15：26;16：14)。当我们瞻仰耶稣的荣耀，完全和爱心时，我们在圣灵的感化下就变成祂的形象(林后3：18)。

“浇灌”，圣经常常用浇灌来形容属灵福气的赐予。“我愿将我的灵浇灌你的后裔”(赛44：3;参珥2：28，29;约7：38，39;徒2：17，18，33;10：45;多3：5，6)。这个比喻在炎热干旱的近东地带特别有意义。“浇灌”还意味着上帝丰富的慈爱和福气。

“心”：见1：21注。

“上帝的爱”：可以理解为上帝对我们的爱，也可以理解为我们对上帝的爱。以下几节似乎表明这是指上帝对我们的爱，在基督身上显示出来。基督徒的盼望不在自己身上，而是依赖上帝不变的爱对他的保证。我们感觉到上帝的爱，我们也就会因而爱上帝和我们的同胞(约壹4：19，7)。这种爱的经验也强调我们对将来的信心和希望。上帝对我们的爱，保证我们不会失望蒙羞。

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6 因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。

 【本会注释】

“因我们还软弱的时候”：保罗接着进一步证明基于上帝之爱的基督徒盼望是不会失望的。他指出基督在我们还做罪人，不能自助的时候就为我们死，这爱是何等伟大!“软弱”指的是前面几章所描述不能自助的状况。在希腊语中，这个词常用来指身体上的疾病和软弱(见太25：39;路11：9;徒5：15)。在徒4：9中译为“残疾”，也适用于罪人在接受上帝的救恩和大能以前的状况。保罗提到未悔改罪人软弱不能自助的情况，与称义的信徒的情形进行对照。他们欢欢喜喜地在盼望，忍耐，品格和上帝慈爱的保证方面日益增长。

“按所定的日期”，或“在恰当的时候”，就是“及至时候满足”(加4：4;参可1：15)。几千年来，人一直在进行靠行为称义的实验。但犹太人中最热心律法的人和希腊罗马人中最聪明的人也想不出一个办法医治世界的顽疾,救人脱离罪恶和死亡。相反,当耶稣降世的时候,罪恶和堕落已经把人拖到最深的深渊之中。有时候人让自己完全受撒但所探制。魔鬼的形象印在他们的容貌上。这就向宇宙证明，人类离开上帝就无法得到恢复。创造主若不把新的生命和能力赐给人，人就没有得救的希望(见《历代愿望》36，37页)。耶稣就是在这关键时刻来为罪人舍命。

这也是一个恰当的时候，因为这是先知但以理预言弥赛亚受死的时间(但9：24-27;参约13：1;17：1)。

这也是一个良好的时机，因为世界的形势已经预备了许多人的心高高兴兴地接受福音的好消息。全世界都有人厌倦于律法主义宗教无休止而空洞的仪式，渴望摆脱罪是及其权势。而且在天意的引导下，当时的世界已经统一在一个政权之下，有一种广泛使用的语言。犹太人散布在各国，有利于救恩信息的迅速传开。

这样，基督就在世界最需要他的时候，在预言所定的时候，在祂的牺牲最能达到其彰显上帝慈爱拯救堕落人类的目的时，降世而舍身了(见加4：4注)。

“为罪人”：见罗4：5注。保罗并没有说基督为一等与“义人”有别的“罪人”死，而是为我们所有的罪人死。“罪人”原文无冠词，说明了这一点。基督为我们罪人死。如果我们说自己不是罪人，就把自己排除在基督救赎的福惠之外，象犹太人一样(见路5：31;约壹1：10)。

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7 为义人死，是少有的;为仁人死、或者有敢做的。

 【本会注释】

“少有的”(MOLIS)：意为“困难的”“不容易的”。7.8节的目的就是通过把上帝的爱与人爱心的最高表现进行比较，说明上帝之爱的伟大。在人间即使为义人舍命也是不可思议的事，但基督爱我们的奇妙之处就是祂乐意为罪人而死。

“仁人”：根据各解经家的见解，保罗所讲的“义人”和“仁人”是有一点区别的，不过这种区别并不确定。一般人们都同意“义人”指严格公正无罪，小心履行要求他的一切本份的人。“仁人”不但行义而且有仁爱之心，总是愿意帮助别人。所以保罗说，虽然一个人不大会愿意为严格行义，值得尊敬的人去死，但他可能为高尚仁慈，激起人爱心和感情的人舍去性命。

“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”(约15：13)保罗所强调的是人类之爱的最高表现。为一个可爱的朋友，为一个善良可爱的人牺牲自己，这是极少有可能性的。但上帝对于犯罪人类的爱是如此之大，让耶稣在我们还是犯罪叛逆的敌人时就为我们而死。

“罪人”：人身上没有什么值得上帝爱的。第七节中假设的“仁人”确实是仁慈可爱，激励人寄托以感情的。但上帝对我们的爱不是对于我们爱祂的任何回报，因为我们本是祂的仇敌。“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，……这就是爱了”(约壹4：10)。

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8 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。

 【本会注释】

“为”也可理解为“代替”或“为了”。保罗没有只说基督作为“挽回祭”(3：25)，“供物和祭物(弗5：2)”和“万人的赎价”(提前2：6)替我们死。如果基督的死不是出于甘心，说祂“代替”我们死就是够了。但保罗又说祂是“为”我们而死。祂作为我们的维护者，朋友和弟兄，甘愿为我们舍命，因为祂爱我们(弗5：2)。藉着这样的牺牲，祂成了我们的代表，因为“一人既替众人死，众人就都死了”(林后5：14)。所以说基督“为了”我们死或“代替”我们死都是恰当的。

“上帝的爱”：即“上帝自己的爱”。基督的死显示了父上帝的爱。这个重要的事实对于正确地理解救赎工作甚有意义(见3：25注)。基督并不是用死来平息父上帝的怒气，促使祂爱我们。上帝凭着爱心从起初就制订了救赎的计划。父、子、圣灵同心同德实行这个计划(见约3：16;10：30;14：16，26;15：26;17：11，22，23;罗3：24;8：32;弗2：4-7;帖后2：16;约壹4：10)。

人有觉得难以把上帝永恒的爱和经常提到的上帝忿怒协调起来。但上帝的忿怒是上帝对罪的抵制，为的是在宇宙中最终消灭罪恶。只要人情愿地留在罪的权势之下，就不可避免地招惹上帝的怒气(见罗1：18注)。是上帝的自己对罪人的爱使祂赐下儿子舍命。祂在赎罪的牺牲中舍去了自己(林后5：19)。

“显明了”：该词原文有“证明”(见3：5注)和“推荐”(16：1;林后4：2)之意，均与本文相符。基督为罪人死不仅证明了上帝的爱，而且把这爱的伟大和完全摆在我们面前。

原文形式的含义是上帝继续证明和推荐祂对我们的爱。耶稣曾一次性为全人类舍命，然而我们从祂受死的持久效果中，看到上帝爱我们每一个人的常在的证明。

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9 现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去上帝的忿怒。

 【本会注释】

“既”：基督在我们作罪人时就已为我们死了。我们既已称义，祂就肯定能拯救我们。祂的爱心既然大到愿意为仇敌舍去自己的性命，祂就一定会救朋友脱离忿怒(见10节)

“靠着祂的血”：即藉着祂的死。祂在赎罪牺牲中舍去了自己完全的生命(见3：25注)。在本节中保罗讲到称义是“靠着祂的血”，而不是说“因着信”，因为他这里是从上帝的眼光来看称义。我们的信心并不给上帝的恩赐增加什么。我们只是接受这个恩赐而已。为救赎我们所付出的无限代价不仅显示了上帝的爱，而且表明上帝非常珍视人的灵魂。保罗推论说，上帝既然这样爱我们，为我们的称义付出无限的代价，祂就一会保守祂所重价买来的东西。

“免去忿怒”：即上帝将来的忿怒(见帖前1：10;见罗1：18注;罗2：5)。

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10 因为我们作仇敌的时候，且藉着上帝儿子的死，得与上帝和好;既已和好，就更要因他的生得救了。

 【本会注释】

“仇敌”：保罗重复和扩大了他第9节的论点。

“死”：即9节中藉以称义的“血”。

“和好”：KATALLASSO原意“交换”，即把敌对关系换成和平关系，可以表示相互为敌，也可以表示一方持敌对态度，必须根据上下文确定指什么。罪恶使人离开了上帝。他们心与上帝律法的原则为敌(1：18-3：20;8：7)。但是上帝差遣自己的儿子使犯罪叛逆的人类可以与自己和好(约3：16)。

圣经在其他地方也提到上帝与人和好(林后5：18，19)。基督的死使上帝能为人类做用其他方法所无做到的事(见罗3：25，26)。基督藉着承担了罪的惩罚，为人类提供了重得上帝悦纳，重返伊甸家园的途径(见《先祖与先知》269页);但是为了基督的牺牲，全世界在最后的毁灭、上帝的忿怒中将收获犯罪叛逆不可避免的结果(罗2：5;3：5;5：9;帖后1：10)。

上帝凭着祂的大爱，主动进行和解;“上帝在基督里叫世人与自己和好(林后5：19;参约2：16;西1：20)。虽然上帝强烈地憎恨罪恶，但祂对罪人的爱却更加强烈。祂为了与人类和好已不惜付出任何代价(见《历代愿望》257页)。基督的死不是为了争取上帝爱人，而是为了争取罪人归回上帝(见罗5：8)。实际上，上帝与人类和好的计划和方法是在人类犯罪以前就预订的(启13：8;参《先祖与先知》63页;《历代愿望》834)。所以在预期赎罪牺牲的前提下，虽然基督死在十字架还在遥远的将来，亚伯拉罕的信心仍被算为义(罗4：3)。他仍被看作是上帝的朋友(雅2：23)。

保罗在《罗马书》第五章第一部分的论点是：既然我们有这么充分的证据证明上帝甚至对背逆的罪人也有无限的爱，我们的平安，喜乐以及最后蒙救的盼望就有了非常可靠的基础。

本节提到和好，与第9节的称义并列，进一步证明称义不仅是赦免，而且是恢复爱的关系(见3：20，28注;4：25;5：1)。

“因祂的生”：可以理解为：我们行救是藉着与永活之主个人的联合，祂长久活着为我们代求(来7：25;参罗4：25)。耶稣说：”因为我活着，你们也要活着“(约14：19;参罗8：11;加2：20)。既然基督的死有这么大拯救的能力，使我们能与上帝和好，祂复活的生命岂不更有能力使我们的得救得以快快乐乐地成就吗?

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11 不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与上帝和好，也就藉着他以上帝为乐。

 【本会注释】

不但如此，保罗提到因信称义的另一项成果。他已经讲到我们在患难中有喜乐，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀(2.3节)。他现在又说，我们还“以上帝为乐”。

“以上帝”：我们没有自夸的理由(3：27;4：2)，但我们有充分的理由荣耀上帝，特别是因为祂拯救的大爱(耶9：23，24;罗5：5-10;林前1：31;林后10：17)

基督徒因上帝的恩惠，并因宇宙受祂管理而欢喜快乐。罪人则与上帝作对，从祂身上得不到快乐。他怕上帝，厌恶上帝。我们真心悔改与上帝和好的证据之一就是以祂为乐，并因思考圣经所显示祂的完美而高兴。

“为乐”：见2，3节注。

“藉着我们主”：新约的作者不断强调在基督徒生活的举动和经验中基督调停作用的重要性。我们藉着耶稣基督以上帝为乐。基督向我们显示了上帝的真正品格，使我们与上帝和好。

“和好”，保罗这里所指的是和好的方法(罗3：25)，而是和好的事实(5：10)。

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12 这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的;于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。

 【本会注释】

“这就如”，许多人认为以下的段落即使不是整部圣经中，也是新约中最难懂的。不过难处似乎主要在于没有按保罗的原意运用这段话。使徒的主要目的似乎是强调基督工作的深远的功效，把祂称义的效果同亚当犯罪的后果进行对比。

“这”：可能是回顾1-12节所描述基督救人的工作。祂称罪人为义，使他与上帝和好，并向他提供最后蒙救的盼望。

“从一人”：从这里开始，保罗在亚当犯罪的后果与基督救赎的功效之间进行对比，但他只进行第一部分的对比。讲了这一点后，他以自己特有的风格停下来讨论他以前所讨论过的一些问题。钦定本13-17节有括号。不过保罗似从15节就继续阐述他的主要论点。

如果保罗完成他的对比，这段经文就可能是这样：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪，同样，义也是从一人——基督进入世界，生又是从义来的，于是众人都能够得救，因为他们是因信称义的”。腓利普.沙夫说的很恰当：“使徒本来可以按照一般的写作规律，先进行完整的对比，然后进行解释和说明，从而省去解经家们的许多困难。但这要的语法难点在圣经存在，有利于对原意进行更深入的探讨和解释”(《兰格注释》编者注罗5：12)

在这段中保罗所强调对比的要点是：正如罪和死，作为一种原则和权势，从亚当临到全人类，义和生，作为抵制克服罪和死的原则和能力，由基督临到全人类。正如死临到一切与亚当的罪有份的人，生临到一切与基督的义有份的人。不过这个对比不完整。因为亚当的罪是人人有份的，而基督的义只限于信的人有份。世人都犯了罪，但虽然基督的义是有同样普世性的能力和宗旨，却并非所有的人都相信。尽管如此，基督所得到的要比亚当失去的更多(见《历代愿望》25页)。

“罪”：保罗在这里把罪拟人化。“罪作王，叫人死”(21节)“叫我死的乃是罪”(罗7：13)“作我们的主”(6：14)“叫诸般的贪心在我里头发动”(罗7：8)“引诱并杀害罪人”(罗7：11)。

请把5：12，13，20，21与15-18节进行对比。因着亚当的“过犯”，“罪”的原则进入世界。“罪”进而成为无数“过犯”的根源。在这一段里，作为违法的原则和本质的“罪”同译为“过犯”的具体罪行是有所区别的(见约壹3：4注)。

“入了世界”，保罗把罪说成是从外面侵入人间的东西。“世界”常用来指人类(罗3：19;11：15;参约3：16-17)。保罗并没有进一步讨论罪的根源。第一个人违犯了上帝的律法，罪就进入了人间。

“死又是从罪来的”，在罪恶进入世界以前，上帝已经警告亚当犯罪的结果就是死亡(创2：17)。始祖犯罪以后，上帝宣布了判决。“你本是尘土，仍要归于尘土”(创3：19)。

圣经上讲到三种死亡。(1)属灵上的死(见弗2：1;约壹3：14)。(2)暂时的死，“第一次的死”，即耶稣所说的睡(见约11：11-14;启2：10;12：11)。(3)永远的死，即第二次的死(见太10：28;雅5：20;启2：11;20：6，14;21：8)。亚当的罪所导致的，特别是传给他后代究竟是哪一种死，人们意见不一(见下面“死就临到”条)。因难主要在于一般人对死亡性质的误解。但保罗在本文中似乎没有讨论这类问题。他只是指出罪因着亚当进入世界，造成死亡的历史事实，亚当犯罪以前，这个世界既没有罪也没有死。亚当犯罪是造成罪恶和死亡的原因。在亚当的罪所造成的死和基督的义所带来的生之间形成重大对比。保罗的观点是：基督所带来生命的恩赐和福惠远远超过亚当犯罪的后果。这段话的主题句是“恩典就更显多了”(罗5：20)

“死就临到”：这里暗示死亡临到了每一个人。

“众人”：即前面的“入了世界”，不过比前者具体一些，如“挨家挨户”与“进入城市”之别。

这里说亚当的死刑传到世人，表明对亚当的判决并不是“第二次的死”(见上条“死又是从罪来的。”《善恶之争》544页)。第二次的死并不能传给别人，因为这是最后审判的结果。圣经明说：“照他们所行的受审判”(启20：12，13)。上帝最后的审判，即永死的最后判决，要落实在个人身上，由个人负责(罗2：6)。全人类都要下坟墓。在这一方面大家都尝到了对亚当犯罪的惩罚。亚当不能把他们没有的东西传给后代(见《善恶之争》533页)。在这个意义上说，“在亚当里众人都死了“(林前15：22)。

如果没有救恩的计划，亚当犯罪的结果就是永死。但是通过这个计划，亚当家庭的全体成员不论善恶都将从坟墓里出来(徒24：15;参林前15：22)。到那时，所有的人都将看清并承认，那些永远沉沦的人完全是咎由自取。他们不能为自己的处境而责怪亚当。那些“行善”的人，就是因信接受基督的义，使之属于自己的人，将出来“复活得生”(约5：29)。“第二次的死在他们身上没有权柄”(启2：6)。而那些“行恶”的人，就是拒绝基督的义，没有藉着悔改和信心获得赦免的人，将出来“复活定罪”(约5：29)。他们将接受罪的惩罚。罪的最后“工价”(罗6：23)，就是“第二次的死”(见《善恶之争》544页)。

“因为”：该词的含义在神学上有很大争议。参照林后5：4;腓3：12;4：10。

“众人都犯了罪”，动词形式与3：23相同。根据上下文保罗这里主要强调的不是每个人都犯了罪要接受死刑的事实(见5：13注)，因为在14节中保罗补充讲从亚当到摩西“连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下”〉

亚当和夏娃背逆上帝以后，他们不仅失去了吃生命树果子的权利，不可避免地导至死亡，把死传给他们的后代，而且因着罪败坏了本性，减小了抵制罪恶的能力(见《先祖与先知》61页)。就这样，亚当和夏娃把犯罪的倾向及其死的惩罚传给了后代。因着他们的过犯，罪作为一种感染性的势力被引进人的本性与上帝作对。正因为这种起原于亚当的本性的败坏，人必须要重生。(见3：23注，5：1)。

关于罪性从父及子的遗传，我们务要记住以下的话：“儿女受父母错行的影响是无可避免的。只要他们不参与父母的罪行，他们就不至于为父母的罪受刑罚。但儿女时常会随从父母的脚步。由于遗传和榜样，儿女就常与父亲的罪有分。错误的倾向，败坏的情欲，堕落的品行，以及身体的疾病和退化现象，都能“自父及子，直到三四代”(《先祖与先知》306页)。

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13 没有律法之先，罪已经在世上;但没有律法，罪也不算罪。

 【本会注释】

“没有律法之先”(见2：12注)，即从亚当到摩西(5：14)。本节“律法”虽无冠词，但这里指摩西时代所颁布的律法。人人都有一死。保罗设法说明，除了每个人对各自的罪负责以外，还有别的东西在发挥作用，这就是亚当随落的后果和影响。所有亚当的后代都受了亚当随落的影响，因为死亡和犯罪的倾向是遗传性的。

“罪已经在世上”，保罗在这是指出了一个读者所无法反驳的事实

“算”(见4：4-6注等)ellogeo：该词在新约中只出现在本节及门18，意为“归在某人的帐上。草纸文字的一段记载说明了其意义，两位妇女写信给她们的管家说“把你们化在土地耕作上的一切开支都记在我们的帐上。”

保罗并不是说不拥有成文法律的外邦人没有罪。他已经指出犹太人和外邦人“都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”(罗3：23)。在5：12中他又说“众人都犯了罪”。所以外邦人不能逃脱罪名。他们必须服从向他们所宣示的律法(见1：20注;2：14，15)。从亚当最早犯罪的时候起，罪就存在于世界。罪的定义是不符合上帝旨意的行动，思想和状态。

保罗在本节指出，不论人有没有上帝明示的旨意(5：14)，“众人都犯了罪”，都难免一死(12节)。亚当犯罪的行为导致了罪的原则和权势进入这个世界，人即便个人没有犯罪，如婴孩，也会有死亡。保罗所强调的是罪和死的普遍性，以便通过对照强调恩典的普遍性。

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14 然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

 【本会注释】

“死亡作了王”，保罗把死拟人化，就如前面把罪拟人化一样(见12节注)。他指出死在世界作王，证明亚当犯罪范围广大的影响。如果没有福音，死亡将永远肆虐。

“不与亚当犯一样罪过的”，即不象亚当那样在明令之下犯罪。即使人通过自然和良心的显示对上帝的旨意仅有模糊的印象(1：20;见2：15注)，仍要算为有罪(太10：15)。但尽管各人犯罪程度不同，死亡的权势同样辖制所有的人，连婴孩也不例外。

“那以后要来之人”，请与太11：3;路7：19“那将要来的”。亚当是基督的预表，因为他们都是全人类的代表。亚当是堕落人类的代表和创始人。基督是恢复了的人类的代表和创始者。所以基督被称为“末后的亚当”(林前15：45)“第二个人”(林前15：47，参《善恶之争》647页)。但正如保罗接着所解释的那样，两个亚当的工作有相似之处，也有很大的不同。

“预像”tupos：该词在新约中常用，译成“模范”(罗6：17)，“痕”(约20：25)，“样式”(徒7：44)，“方式”(徒23.25)，“榜样”(腓3：17)，“样式”(来8：5)。这里的基本含义是死亡下的印象，故有“样式”“、榜样”、“模型”等。

保罗并没在详细解释他所说的之话的一切含义，只是集中在中心论点，即亚当的罪对众人产生的影响。罪和死的原则和权势遗传到亚当所有的后代。因为他的行为影响到全人类，所以他是基督的预表。祂以自己的义行把公义和生命的原则传给给亚当所有的后裔(约1：12，13)

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15 只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人吗?

 【本会注释】

“过犯”paraptoma：意为“走错路”“做错”，正适于表示亚当从义中堕落的情形。“恩赐”charism，源于charis(恩典，见3：24注)，意为“恩典的举动”，“恩典的礼物“，该词用来表示圣灵所赐超自然的能力(林前12：4，31)。保罗先把亚当犯罪的后果和基督工作的功效进行对照。从义中堕落和恩典的礼物是无法进行比较的。

“一人的”;即“亚当的”

“众人”：即“许多人”或“所有的人”

“恩典”：见3：24注。保罗认为，上帝的恩典不但是祂白赐的悦纳，而且是祂的爱藉着耶稣基督拯救的能力。

“赏赐”：即“所赐之义”(17节)

“加倍”：对照该词在罗3：7;林前14：12;林后1：5等的用法。

“临到众人”，基督为全人类受死(林后5：14，15;来2：9;约壹2：2)。救恩是向所有的人提供的(太11：28，29;可16：15;约7：37;启22：17)。其功效足以应付亚当堕落的一切灾祸，恢复罪恶所造成的毁灭。

但是所赐的义只有凭着信心接受才有功效(约3：16)。并不是全人类都选择相信的。虽然为拯救全人类已准备了充分的恩典，但只有少数人接受所赐之恩(太22：14)。恩典本身是无限的。有限的只是人类接受恩典乐意的程度。

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16 因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。

 【本会注释】

“因一人犯罪”：保罗是在说基督的“赏赐”和亚当犯罪的后果是没法比的。

“审判”KRIMA：意为“判决”，亚当的罪导致判罪。

“由一人”：指“一个犯罪的人”，也可以理解为“一件过犯”，与下面的“许多过犯”平行。

“定罪”，亚当接受一条特殊的法律：“你不可吃”。这条法律附有一个刑罚：“你吃的日子必定死”(创2：17)。他的罪是明显地违犯律法，所以就马上算帐(罗5：13注)，对他宣判了公正的判决。但是对于第一个人判决的后果要延及他所有的所代。

“恩赐”CHARISMA：源于CHARIS(恩典，见3：24注)，其定义为5：17中“所赐的义”。

“许多过犯”：亚当犯了一次罪以后，他和他的后代又犯了许多罪，每一件罪都要判罪。但每一次犯罪都使上帝显示祂白赐的恩惠和赦免，所以对于接受恩赐的人，“恩赐乃是由许多过犯而称义。”

“称义”：参2：26;4：25注

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17 若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?

 【本会注释】

“死就……作王”(见14节注)

“受”：义是上帝的恩赐，不论在称义时赐予，而是在成圣过程中赐予，都是通过信耶稣基督而领受的。只有那些愿意承认自己的无能和需要，谦卑感激地把公义作为恩赐领受的人，才能在生命中作王。

“更”;本节把过犯和恩典，死和生，亚当和基督进行对照。

“因耶稣基督一人在生命中”，这句话强调耶稣在救赎人类的工作中担任中保。相信的人藉着祂的死而称义。从此，基督徒藉着与祂的联合接受赐生命赐圣洁的能力，改变他的今生并保证他将来的永生。

“作王”，保罗两次提到死作王，现在又提到在生命中作王。圣经经常讲到圣徒在将来要作王。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”(提后2：12;参路22：30;启3：21;20：6;22：5)。救赎的计划要恢复一切因罪而失落的东西。地球更新以后，要成为得救之民永远的家乡。那时上帝创造世界原来的旨意就要实现了(见《善恶之争》674页)。人类将重新得到所失去的主权(见《先知和君王》682页，“义人必承受地土，永居其上”(诗37：29)。

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18 如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪;照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。

 【本会注释】

“如此说来”，表示观点的结论。该希腊词组ARA OUR也出现在7：3，25;8：12中。保罗归纳了前几节的对照。

“因一次的过犯”，也可译为“一人的过犯”;同样“一次的义行”也可译成“一人的义行”。

“被定罪”：本节系平行句。

“义行”DIKAIOMA：在16节中译为“称义”不过这里有“义行”之意，相当于19节的“顺从”。基督完全的生活，祂顺服到死(腓2：8)是为了一切凭信心仰望耶稣之人的称义。(见罗4：8注)

“称义得生命”：请对照，“恩典也藉着义作王，叫我们……得永生”(21节)

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19 因一人的悖逆，众人成为罪人;照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

 【本会注释】

“悖逆”PARAKOE原指“听力缺陷”。该词在新约别处只出现2次(林后10：6，来2：2)。其动词形式出现在太18：17，译为“不听”。本词所含“不留意”之义可以说明亚当堕落的第一步。

“成为”KATHISTEMI在提多书1：5中译为“设立”，为“任命”之意。这是新约中最常见的用法(见太24：45;徒6：3;7：10;来5：1)。基本含义是“制定”，在古希腊语中有“带到”等义。如让船靠岸，带一个人到另一个处去。徒17：15中就取该词义。由此引伸出“确定”“成为”等意义来。

亚当的悖逆在什么意义上使人成为罪人呢?平行句暗示亚当的过犯使他们成为罪人的方式，和基督的顺从使他们成为义人的方式相同。由于本文中所强调的是称义而不是成圣(罗5：16，18)，保罗的本意着重是：世人成为义人不是靠自己的努力，而是基督赎罪工作的结果。同样，由于亚当的悖逆，他们成为罪人(见5：12-14注)

但这种见解不能脱离以下的事实：正如亚当的悖逆导致他的后代过犯罪的生活(16节)，基督的顺服也导致所有因信与祂联合的人过顺从的生活。这就是保罗在第六章的重点所在。

“顺从”：意为“服从听见的”。与“悖逆”(意义“不肯听从”)相对照(见上面“悖逆”条)。关于基督的顺从见18节。

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20 律法本是外添的，叫过犯显多;只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。

 【本会注释】

“律法”无冠词(见2：12注，5：13)。根据5：13.14保罗是把摩西的时代看作颂布律法的时候。上帝在西乃山正式颂布律法作祂子民的指南，但祂道徳十诫在创造时就已写在亚当心里。

“外添的”：该词在新约别处仅出现在加2：4，译为“引进来”(原文PAREISERCHOMAI)。

“显多”：律法的本意是显示公义的标准，而不是叫过犯显多。但是由于人继承发展了犯罪的倾向，律法产生的实际效果就是叫过犯显多，因为它禁止了一些过去不视为有罪的犯罪行为。律法正式颁布以后，继续做这些事就是故意犯罪了。既然律法是属灵的，圣洁的，禁止犯罪放纵，所以不可避免地激起叛逆之心的反对，成为激发罪恶，使过犯显多的因素。如果人的心是圣洁的，并有行义的倾向，律法就不会叫过犯显多。

“更显多了”HUPERPERISSEUO：该词只出现在这里和林后7：4。本节上面的“显多”译自希腊语PLEOUAZO。上帝允许罪恶显多，然后让祂的荣耀和恩典更显多。这样，救赎的功效就远远超过叛逆带来的恶果。

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21 就如罪作王叫人死;照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

 【本会注释】

“叫人死”：罪恶运用王权的领域就是死(参14，17节)。罪恶统治着一个死亡的国度。

“恩典也藉着义作王”：恩典(见3：24注)这里拟人化了，就象罪(5：12注)和死(14节注)一样。“义”就是在称义时算在人身上，和成圣过程中赐下的基督之义(见3：31，4：8注)。

“因我们的主耶稣基督”：保罗在本章开始时描述了信徒在因信耶稣基督而称义后所得到的喜乐和保证。他赞叹上帝慈爱和恩典的伟大。祂实行了这么宽宏的计划，来救不配的罪人。为了说明上帝的慈爱和恩典是基督徒盼望和信心的基础，保罗才接着将上帝藉耶稣基督而赐救恩的无比丰盛和能力，在亚当堕落所导致的犯罪和堕落进行对照。上帝已经作了充分的准备，来应付人类背逆所造成的不幸后果。

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罗马书6章  

提要：1.我们不可生活在罪中;2.因为我们已经在罪上死;3-11这是我们受洗时所表明的。12-17不要再让罪作王，18-22因为我们已经献身作义的奴仆。23罪的工作乃是死

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1 这样，怎么说呢?我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗?

 【本会注释】

“这样，怎么说呢?”关于这个短语的用法，见4：1注。在上面这一章中保罗讲到因亚当的堕落而导致人类普遍堕落的情况。但他向信徒保证，尽管人类继承和发展了犯罪的倾向，上帝的恩典足以救他脱离罪恶，转罪为义，变死亡为永生。罪恶越是显多，上帝的恩典就更显多了。保罗问道，既是这样，人是否可以继续犯罪，为了使上帝的恩典更显多呢?

“我们可以仍在罪中……吗?”(见林前16：8;腓1：24)也有“坚持”之意(见罗11：23;亚1：23)。保罗的问题是，“我们是否可以继续在罪恶之中?”

保罗曾指出：不靠行律法而因信称义的道理，被仇敌歪曲为鼓励作恶以成善(见罗3：8注)。甚至连信徒也有滥用他们新得之自由的危险(加3：15)。由于对因信称义的这种误解会造成上帝恢复人类的计划完全无法实现，保罗小心而又有力地阐述真正因信称义以后的经验：成圣。

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2 断乎不可!我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢?

 【本会注释】

“断乎不可”：见3：4注

“我们在罪上死了的人”：原文指的是一个特定的时间和事件，即信徒降服基督，重生称义。保罗的论点是：生活在罪里与原先在罪上死了是不一致的。

“岂可仍在罪中活着呢?”：因着肉体的软弱偶然犯罪，和生活在罪里不是一回事。生活在罪中意味着生活在罪恶的环境中，呼吸着罪恶的道德空气。这样的生活与信心是完全不相称的。使罪人称义的、对基督的信心意味着愿意毫无保留地遵行祂的旨意，恨恶一切使救主受这么大苦楚的罪。(见3：28，31注)一方面说已经称义，一方面坚持犯罪的老路，这样的信心根本不是信心。一个人称义、重生，出死入生的证据就是他乐意顺从上帝的律法(约壹2：1-6;参罗13：8“人既重生，他的心就得与上帝和谐，并与祂的律法相符。当罪人心中起了这种变化时，他就已出死入生。”(《善恶之争》468页)信徒确实有时会陷入罪中(约壹2：1)。但一个人真正从上帝而生的证据是他不再继续犯罪(约壹3：9)，或用保罗的话说，他不再在罪中活着。

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3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗?

 【本会注释】

“岂不知”：即“你们承认不承认我所说之话的真实性?”“你们难道不明白受洗的意义吗?”

“受洗归入”：在林前10：2中也用这样的话叙述以色列人与摩西的经历。由于他们在云下从红海经过，就与他们的领袖建立密切的关系。他们“信服祂和祂的仆人摩西”(出14：31)。从此以后，他们更加信任摩西。他们相信他是拯救者，并以他为统帅而跟随他。当然基督徒与他们神圣救主之间的联合，要比这层次更高。其中所蕴含的爱和信任会使信徒变得象他们的救赎主那样善良和仁慈。(见林后3：18;参《致教师的勉言》249页)

“归入基督耶稣”：就是与耶稣基督联合。单靠洗礼是不能实现这种联合的，洗礼只是公开宣布在受洗以前已经与基督建立过来的属灵关系。洗礼表明信徒的生命与基督的生命之间的密切关系，可以说已经达到了属灵上合而为一的程度。(见林前12：12，13，27;加3：27)

保罗有关与基督联合的看法证明他的悔改不仅仅是观念的变化。他自己接受基督为他的救赎主，与祂进行密切的属灵交往，达到了意念相同的地步。(加2：20)志同道合的好朋友之间也常会思想行动象一个人一样。与基督之间的友谊层次更高，不是用人力，而是用上帝的能力联系起来的。

“归入祂的死”：下面几节，特别是第10节和第11节阐明了这句话的意思。保罗说，基督既已向罪死了，基督徒向罪也当看自己是死的。信徒既藉着洗礼表明自己与基督一道向罪死了，就不应继续生活在令基督受死的罪恶之中。

为了让基督的牺牲在罪人身上成就救恩，每一个信徒都必须理解和体验基督为他而死、埋葬和复活的意义。为了公开承认这种经验，信徒应遵照基督的命令参加浸礼。(太28：19)

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4 所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督藉着父的荣耀从死里复活一样。

 【本会注释】

“洗礼”：来自动词“浸入”之意。(见太3：6注)

“归入死”：既可理解为“受洗归入死”，也可以理解为“埋葬归入死”，两者意义区别不大。保罗的看法是，浸礼表明信徒向罪死，就象基督受死埋葬在坟墓里一样。既是这样，它就标志着旧生活的结束和新生活的开始。如果以后再继续犯罪过旧生活，那就违背了浸礼的意义和目的。正如浸礼时全身入水中然后整个地从水中出来，照样浸礼象征着与基督一同向罪死去，接着就与祂一同复活过新的生活。

“一同埋葬”：保罗把洗礼比作埋葬，证明早期基督徒施浸是全身浸入水中的。如果保罗指的是近世纪流行起来的另一种浸礼方式，他在本节中所用的象征手法就难以解释乃至于毫无意义的了。

“一举一动有新生的样式”：既在生活习惯上，生活原则上。信徒蒙圣灵重生以后，就被一种新的能力所激励。(见罗8：9-11)“一举一动有新生的样式”就是“随从圣灵”(罗8：4)。所以，基督徒每日的行为要表现出圣灵的同在和效果。(见西3：1-3;证六98，99页)

“荣耀”：上帝的荣耀代表祂的完美(见罗3：23注)。这种荣耀特别表现在基督复活所显示的大能上(见罗1：4;林前6：14;林后13：4;弗1：19-20)。耶稣曾就拉撒路的复活宣布：“我不是对你们说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗?”(约11：40)

“从死里复活”：应该认识到浸礼不仅象征着死和埋葬，也象征着复活。这个礼节有两方面的意义，一是我们向罪死，二是我们在基督里过新的生活。基督受死以后接着就是复活。照样，恩典的工作也不是到信徒向罪而死结束的。相反，向罪死以后便是更高尚，更圣洁和更光明的生活。因信称义以后将是基督徒完全的成圣。

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5 我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合;

 【本会注释】

“与祂联合”：就是基督与那些与祂密切交往的人之间生命上的联合。请对照基督所说葡萄树和枝子的比喻(约15：1-8)。信徒若不肯与基督建立生命上的联系。就不可能一举一动有新生的样式，不管他主观上多么希望这样做。

“也要”：有人认为这一句是指将来的复活，但这与上下文不符。保罗所强调的是，信徒既然象基督那样向罪死了，也当象祂那样复活，过公义的新生活。他要通过这两种经验表明自己与救主在生命上的联合。

当然，属灵上的重生和生活在圣灵里会导致最后的复活和永生。实际上，某种意义上来说，永生已经在那些过新生活的人身上开始了。(见约8：51注)

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6 因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆;

 【本会注释】

“知道”：请对照本章第3节“岂不知”。保罗在这里进一步解释，只有明白了基督受死和复活的意义、目的之后，才会有生命上的联合。

“我们的旧人”：即我们原来犯罪败坏的旧人。保罗在别处也用该词指这样的意思。(见弗4：22-23;西3：9)

“钉十字架”：这是指信徒最初接受基督，放弃过去的罪，向罪死的经历。保罗把自已的过去与现在进行比较，觉得自己象换了一个人，就象死过一样。他的旧人死了。现在他是基督里的新人，基督住在他的心中。(见林后5：17;加2：20)

本节强调，悔改和重生不仅仅是信念和生活习惯的改变，而是里面的彻底变化。这一点只有靠着令人更新的圣灵才能成就。拯救人类的计划不仅要使人因接受基督牺牲的功劳摆脱定罪的命运，而且造就一个脱离罪恶的新人。

这里所解释的浸礼的深刻意义，证明婴儿受洗不符合上帝设立这一礼节的旨意。信徒只有理解这个礼节的意义，才能得到这个礼节的福气。他要默想和思考这个礼节的步骤。“我现在与基督一同受死。当我浸入水中时，我就与基督一同埋葬。当我从水中上来时，我就复活过在基督里的新生活。”这不是空洞外表的仪式，而是带有一种确证和改变人的性质。信徒要永远记住它，作为一个标志，表明有罪的旧生活的结束，以及与基督联合之公义新生活的开始。

“罪身”：即属于罪，受罪的权势所辖制，作为罪的座位的身体，其肢体乃是不义的器具(13节)。别处类似的说法有“取死的身体”(罗7：24)，和“肉体”(西2：11)，即“容易迎合自己的肉体冲动的身体”。所以“罪身”相当于“我们的旧人”。它代表充当罪恶的座位，器具和奴仆的身体，必须将它钉死和“灭绝”，使罪不能再用它为奴仆。

“灭绝”，在罗3：3中译为“废掉”，3：31中译为“废了”。4：14中译为“废弃”。“灭绝”暗示使罪身失去活动能力。当然，这不是指除掉人的身体，而是使与罪有关的身体完全失去活动的能力，就象是死了一样。

“作罪的奴仆”，即被罪奴役。在罪中活着就是受罪的权势辖制。耶稣教导说：“所有犯罪的，就是罪的奴仆”(约8：34)，而真理则使人离罪得自由(约8：32)。罪藉着肉体的冲动实施统治。把人控制在它之下。所以信徒的旧人必经与基督“同钉十字架”(加2：20)，才能摆脱的辖制。

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7 因为已死的人是脱离了罪。

 【本会注释】

“已死的人”。第6节把罪人比作奴仆。只有与基督同死，才能摆脱罪的辖制。保罗用一个明显的事实说明这一点：奴隶死了以后，就不再受制于他的主人，同样，基督徒向罪死以后，就不再受罪所控制(参彼前4：1)。

“脱离了罪”即离罪称义

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8 我们若是与基督同死，就信必与他同活。

 【本会注释】

“就信”，如亚伯拉罕相信上帝所应许的“必能作成”(罗4：21，参帖前5：24;帖后3：3;提后2：11)

“必与祂同活”，这句主要不是指将来荣耀的生命，虽然其中含有这样的意思(见罗6：5注)。保罗所强调的是，摆脱了罪的奴役以后，就会有自由的新生活(罗6：8-11)，不再受罪的统治，而是献身为新的主人服务(罗6：12-14)。保罗特别指的是基督徒在世上所有“新生的样式”——基督活在信徒里，(加2：20)，信徒活在基督里(西3：3)。

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9 因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。

 【本会注释】

“知道“，我们相信必与基督同活，是因为我们知道祂永远活着(来7：25)。

“就不再死”，对照启1：18

“死也不再作祂的主了”：使基督受死的乃是罪，是我们的罪，而不是祂自己的罪。祂为我们的缘故自愿舍命(见约10：17，18)。祂的屈辱既然已经结束，就永远战胜了死亡。

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10 他死是向罪死了，只有一次;他活是向上帝活着。

 【本会注释】

“祂死是向罪死了”，请对照加2：20“我如今……活着”。“那无罪的，替我们成为罪”(林后5：21)。祂所承担的，不是祂自己的罪，而是我们的罪(见彼前2：22，24)。但当基督自己卑微，存心顺服，以至于死，就满足了承担我们罪孽的要求。祂自愿牺牲的目的已经永远达到了(见罗3：25，26)

“只有一次”，即永远。不需要再牺牲了。

“祂活着”。向我们作见证的，是一位见过主的人。当令人眩目的光照在大马色的路上时，保罗认识到有神在面前，就问“主阿，祢是谁?”然后他发现自己所迫害的正是这位活着之耶稣的门徒(徒9：3-9)。

“是向上帝活着”：基督在世时，当然也是“向上帝活着”。但保罗似乎把基督在地上与罪恶作斗争，以至于受死的生活，同祂现在被高举在天父右边的荣耀生活加以区别(约17：5;徒7：55)。耶稣为我们的缘故“成为罪”(林后5：21)，祂感到天父的忿怒降在祂这个人类的“替代者”身上(《历代愿望》753页)。但祂现在已经战胜罪恶和死亡，重享与天父的不间断交往，“向上帝活着”。

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11 这样，你们向罪也当看自己是死的;向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。

 【本会注释】

“也当看自己，”为了解释基督徒的经验，保罗把一个信徒说成是好象有两个自我。旧我已经死了，因为已经与基督同钉十字架(6：6)。经圣灵重生的新我活着(6：4)。所以保罗可以说一个人在向罪死的同时向上帝活着。此外，保罗似乎把人的意识同两个自我分开来，好让信徒有意识地决定使旧我死，新我活着。

“是死的”，这里暗示一种持续的死亡状态。基督既已一次性地向罪死了(见6：10注)。信徒一旦与基督联合，就必看自己永远向罪的权势而死亡。

“在耶稣基督里”，信徒能够象基督那样向罪死，向上帝活着，不仅是“藉着”，而且是因“在”耶稣基督里。信徒只有“藉着”而且“在耶稣基督里”才能获得这种经验。

“向上帝……看自己是活的”。信徒的新生命完全属于上帝，应当完全奉献为祂服务。基督怎样“向上帝活着”(10节)，照样，基督徒也要“向上帝”活着，这种生活在地上是以圣洁开始，到了天上要在荣耀，尊贵和不朽之中继续下去。

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12 所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。

 【本会注释】

“作王”，或“继续作王”。保罗用了“作王”一词，不仅是在“存在”与“作王”之间进行对照，而是在“作王”和“完全抛弃”之间进行对此。信徒与基督同死是为了不再让罪恶支配他们。

“顺从身子的私欲”，虽说我们的旧人与基督同钉十字架了(6节)，但我们的肉身还活着，仍有属世的欲望。罪的势力还在。只在我们许可，罪仍能对我们实施统治。蒙圣灵重生并不根除地上肉身的欲望，但重生使我们与一种更高的能力接触，好让我们始终成功地抵制罪恶作王的企图。但今后我们要与罪恶联合，还是与基督联合，决定权还在于我们自己。

所以我们必须天天重新悔改(见证--699;证七44)。我们昨天的经验并不够今天使用。虽然我们昨天可能向罪死了，今天我们的“旧人”乃有可能露出他丑陋的脑袋来。只有不断地让我们的旧人完全向罪而死，正如浸礼所象征的，我们才能天天向上帝而活。要获得这种经验，就必须与耶稣联合，信靠这位真实不变的主，以致象祂那样憎恨罪恶，喜爱公义。请对照《天路》331页。关于保罗每日献身的经验，见林前15：31;《服务真诠》452，453页;参林前9：27。

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13 也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要象从死里复活的人，将自己献给上帝，并将肢体作义的器具献给上帝。

 【本会注释】

“肢体”，即人体的器官和官能(见罗7：5，23;林前6：15;12：12，18，20)

“献给”：本节也现两个“献给”，原文的意义是不同的，前者是指持续性行为，后者是指一次性行为(见罗12：1)。

“器具”：该词在约18：13;罗13：12;林后6：7;10：4中译为“兵器”。在新约圣经中该词似乎主要是指武器。有些解经家认为本节讲的是罪和义在交战，双方都在征募战士。由于罪恶要作主，它就召集肉身私欲的军队，运用人体的器官和官能作为武器，让好私欲重建不义的暴政。但也有一些解经家认为保罗只是说不要让我们的肢体屈从罪恶的欲望，做任何不义的事。请对照证二454页。

“象从死里复活的人”：即象在基督里复活过新生活的人(11节)。

“义的器具”，基督徒把自己的身体献给上帝，就是要靠着圣灵所赐的能力，努力使自己的人体器官和思想品质达到尽可能的完美，以便认识、敬爱和事奉他的救赎主，蒙祂悦纳(见《天路》330页)

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14 罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

 【本会注释】

“罪必不能作你们的主”：罪恶虽然要进行诱惑和骚扰，但无法主宰真正的基督徒。所以信徒应当勇敢地献身事奉上帝，因为主已答应他们胜过罪恶。

“不在律法之下”：保罗在这里主要不是指律法的条文，而是律法的原则。原文的“律法”和“恩典”都没有加定冠词。他的论点是：基督徒得救不是靠在律法之下，而是靠在恩典之下。律法不能救罪人，也不能结束罪和它的统治。律法能暴露罪恶(罗3：20)。由于人的罪，律法好象叫过犯显多了(罗5：20)。律法不能铙恕罪，也不能提供战胜罪恶的力量。在律法之下寻求得救的罪人只能得到定罪和更深地受制于罪恶。无论何处，若坚持靠自己的行为得救，就无法有效地抵御罪恶(《历代愿望》35，36页)。

但是基督徒不是靠律法寻求救恩，以为能藉着自己顺从的行为得救。他承认自己违犯了上帝的律法，靠着自己的力量他完全不能满足律法的要救。他只能在律法之下被定罪。于是他藉着信靠基督将自己降服于上帝的恩典和怜悯。靠着上帝的恩典(见24节注)，他过去的罪被赦免了，他获得了上帝的能力过新的生活。当一个人“在律法之下”时，尽管他做出最大的努力，罪恶仍继续统治着他，因为律法不能使他摆脱罪的权势。但是在恩典之下与罪恶作斗争，就不再是一个没有希望的，而必将取得胜利。

亚当的每一个子孙，都可以得到在恩典之下所提供的恩赐，战胜罪恶，有能力获得每一样美德(约3：16)。但是许多人盲目而固执地坚持要在律法之下，甚至有许多自称真心希望得救的人，还是喜欢留在律法之下，好象他们能靠自己顺从律法而蒙上帝悦纳，赚得救恩似的。犹太人就是这个样子，今天有许多自称为基督徒的人也是这个样子。他们满足于自己的义，不愿意承认自己的软弱无能，完全投靠上帝的怜悯和改变人心的恩典。

保罗是在说，只要一个人在律法之下，他就仍然处在罪的统治之下，因为律法不能救人摆脱罪的判决和权势。但是那些在恩典之下的人，不仅不再被定罪(罗8：1)，而且有了得胜的力量(罗6：4)。所以罪恶不再能辖制他们。

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15 这却怎么样呢?我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗?断乎不可!

 【本会注释】

“就可以犯罪吗?”见罗6：1注。该词原文指偶然犯罪的行为，而6：1指继续生活在罪中。我们在恩典之下，不在律法之下，难道就可以偶然放纵一下罪恶吗?保罗的回答是，任何放纵罪恶的行为都是重新去受恩典所解脱的罪恶辖制。

那种认为信徒在恩典之下可以自由干犯上帝道德的律法而不受惩罚的看法，是完全误解了上帝救恩计划的全部目的。是人类先干犯了上帝的律法，才使上帝凭着爱心向世人提供恩典。人靠着上帝的恩典得胜了罪的统治。我们怎么可以认为自己能故意回到过去的奴役之中去呢?不顺从上帝的律法就是重新做罪的奴仆，因为违背上帝的律法就是罪(约壹3：4)。凡犯罪的，就是罪的奴仆(约8：34)。接受了上帝的赦免和改变人心的恩典以后若继续放纵罪恶，就是否定了这个恩典的目的。凡不肯让上帝的恩典帮助他们越来越完全地顺从上帝的律法，就是拒绝了恩典本身，从而放弃了自由和得救。

“断乎不可”：见罗3：4注。

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16 岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆，以至于死;或作顺命的奴仆，以至成义。

 【本会注释】

“岂不晓得”：保罗用读者所熟悉的奴隶制的习惯来解答15节中所提出来的问题。

“奴仆”，在希腊和罗马人中间，奴仆被视为主人的财产，主人可以随心所欲地待他。在残忍的主人手下，奴仆的命运是十分悲惨遭的，他的待遇有时比牲畜更差。每一个不幸的罪人也是这样。他是撒但的奴仆，他自己犯罪的欲望成了他无情的主人(12节)。

保罗也用“奴仆”一词指基督的仆人(见1：1注)。他以此说明他们是属于主的。但由于基督无限的良善和恩慈，为祂服务实际上是完全自由的，因为祂所要求的顺从都是为了祂仆人永远的利益。

“就作谁的奴仆”：我们的行为表明我们是事奉哪一个主人。人不可能同时事奉两个主(太6：24;路16：13;参约8：34)。

“以至于死”：即导致死亡

“顺命”：根据上下文是指顺从上帝。这是出于信心的顺从(见1：5注;参16：26)。

“成义”：这里可能指公义的品格。顺从的行为会导致顺从的习惯，顺从的习惯构成公义的品格。

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17 感谢上帝!因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。

 【本会注释】

“感谢上帝，你们从前虽然作罪的奴仆”：对照7：25。保罗感谢上帝，因为罗马的基督徒从前虽然作罪的奴仆，现在却顺服了。罪人得救而顺从，这是一件很值得高兴和感恩的事(见路15：7，23，24)。如果我们象上天那样高度重视人类灵魂的价值，当迷失的人找回来归向基督时，我们中间就会有更大的喜乐。

“从心里顺服”：这种顺服来自对基督的信心。这是一种爱和信任的反映。这种恩典之下的顺服不同于律法主义的顺服。它不是被迫的，而是自愿而真心的。 “道理的模范”：即“教训的方式”见罗5：14注。在本文中最恰当的意思是“模式”或“模范”(参腓3：17;帖前1：7;帖后3：9;提前4：13;多2：7)，保罗所说的是教导信徒的、有关基督徒信心和责任的标准或模式。

“所传给你们的”，一般是指传给信徒的一种道理(见彼后2：21;犹3)。但保罗可能继续描述罪人转而服从新的主人。信徒原来是罪的奴仆，现在则从心里顺服传给他们的教训的标准。

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18 你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。

 【本会注释】

“从罪里得了释放”：即脱离罪的统治。

“作了义的奴仆”，悔改就是更换了主人。信徒脱离罪恶暴君的奴役后成为义的奴仆。作义的奴仆实际上拥有真正的自由。事奉罪恶和撒但的人是他们自己冲动和欲望的奴隶，而他们的冲动和欲望则是受那恶者所控制的。上帝召人事奉义，就是向他们提供自由。“顺从上帝，就摆脱了罪的束缚，以及人类情欲和冲动。”(《服务真诠》131页)

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19 我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。

 【本会注释】

“肉体的软弱”：指人类在灵、智、体方面本性上的软弱。保罗似乎是在说，他用日常生活举例说明，是因为考虑到信徒缺乏属灵的辨别力(参来5：11-14)。他本来希望用更加抽象和属灵的方式讲述基督徒与基督的关系。但就象一个循循善诱的教师，他采用的说明最适合于他学生的背景和能力。

“照人的常活”：对照罗3：5;加3：15。他显然感到奴役和束缚的说法不适于解释基督徒与主之间的关系。因为它们暗示一种被迫的，机械式的服务。

“献给不洁不法作奴仆”。即不洁的奴仆。随着犯罪而来的表面上自由快乐。实质上去是牢牢的捆绑。“不法”是约翰给罪所下的定义(见约壹3：4注)。“不洁”和“不法”很恰当地描写了异教的特征(见罗1：24-32;彼前4：3，4)。

“以至于不法”。把肢体献给“不法”和“不法”导致“不法”的习惯行为。放纵罪恶的处罚就是被交给罪恶(见罗1：24，26，28)。请对照义的结果就是圣洁 。

“献给义作奴仆”：见罗6：18注。保罗奉劝信徒完全献身过公义的生活，就象过去一心一意过犯罪的生活一样。

“以至于成圣”(林前1：30;帖前4：3，4;帖后2：13;彼前1：2)。该词原文(HAGIASMOS)既可指获得圣洁的过程，也可指成圣的结果和状态。罗1：4;林后7：1;帖前3：13用了另一个词HAGIOSUNE来指成圣的结果和状态。该两词的希腊词根都是HAGIOS，意为“圣洁”。本节可能指持续进行的成圣工作。

成圣是不断献身的过程。(见弗4：12-15;彼后1：5-10)。它是灵，智，体方面一天一天均衡的发展，直到上帝的形象恢复在我们身上。我们本是按上帝的形象创造的。(见《教育论》15，10页;《善恶之争》470页;《论饮食》57页)。上帝救恩计划的目的不仅是赦免我们的罪，使我们称义，而且要使我们得到恢复和成圣。上帝的旨意要让新世界住着经过变化的圣徒。使徒保罗劝勉信徒献上自己——包括灵、智、体——就是为了得到这种改变。

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20 因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。

 【本会注释】

“罪之奴仆”：见罗6：6注;参罗6：17-17注。

“不被义拘束”：不是说公义对他们没有要求，而是他们象洪水以前以人类一样，专注于犯罪(创6：5)

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21 你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢?那些事的结局就是死。

 【本会注释】

“当日有”，希腊文用的是进行时。“当日”指事奉罪恶的时候。

“果子”：见罗1：13注。没有什么果子，至少没有好的果子。

“死”：见罗6：23注

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22 但现今，你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。

 【本会注释】

“从罪里得了释放”，即脱离罪的束缚(见罗6：18注)

“作了上帝的奴仆”。罗6：18也用了该词(见该处注释)。保罗不以自称为基督的仆人为羞(见罗1：1注)。我们事奉上帝，不是出于被迫，而是因为爱祂(约14：13)。上帝并不待我们如奴仆，而是象儿子。(加4：7)

“成圣”，见罗6：14注。上帝的“奴仆”会不断结出优质的果子，即圣灵的果子(加5：22)。这种事奉意味着德、智、体的全面发展(罗12：1，2)。结果就是永生(见罗2：7;5：21)。

永生：见罗6：23注;参太25：46

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23 因为罪的工价乃是死;惟有上帝的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。

 【本会注释】

23“工价”：原文OPSONIA 不同于新约中路10：7;约4：36;约4：36;罗4：4等中所用表示“工作”的MISTHOS。OPSONIA 来自一个意为“烤好的食物”特别是鱼和肉的词，加上另一个表示“购买”的词构成。所以它的意思是“食品”，“津贴”“供养”等，如给士兵的供养(见路3：14;林前9：7，林后11：8)。后来它一般用来指工资。保罗在这里似乎是继续服兵役的讲法。(见罗6：13注)。

“死”：罪给它的奴仆不折不扣地付出工钱。“犯罪的，他必死忘”(结18：4)。这里既然把死和永生进行对比，保罗特别指的是永远的死亡，即“第二次的死”(启20：6，14，15;参《善恶之争》544页;《早期著作》51页)。在最后的毁灭中，罪人将得到应有的报应。他们拒绝了上帝提供的恩典和永生。接受了他们主动选择的后果(见罗2：6注;见《历代愿望》763，764页。

“恩赐”：“恩赐”与“工价”形成鲜明的对比。基督徒所得到的东西是上帝白白的恩赐。即使是称义和重生的信徒，对上帝的服务和顺从，也不是出于他们自己的功劳，而是圣灵的果子。上帝差圣灵住在他们心中。我们没有一个人能赚得救恩，配得救赎。我们是因信靠恩得救。“乃是上帝所赐的”(弗2：8)，见太20：15注。

“在我们的主基督耶稣里”(见罗6：11注;参提后1：1)。基督是“复活”和“生命”(约11：25)。祂是生命的源头，赐永生给一切信祂的人(约6：40)。上帝永生的恩赐不仅是藉着基督，而且是在基督里赐予的生命的源头。祂是“我们的生命”(亚3：4;参《历代愿望》786，787页)，我们只有与祂联合，才能得到永生。

“永生”，亚当和夏娃因犯罪而失去的永生之福(见罗5：12注)，将会在一切愿意领受并准备好献身为上帝服务的人身上得到恢复(罗2：7;6：22;参启21：4;22：2，3)。