出埃及记3章

提要：1 摩西牧养叶忒罗的羊群。2 上帝在燃烧的荆棘中向他显现。9 祂派他去拯救以色列人。14 上帝的名字。15 祂给以色列人的信息。

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1 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。

  【本会注释】

　　叶忒罗。流珥的另一个名字（见出2:18注释）。

　　关于他的祭司身份，见出2:16注释；关于米甸的位置，见出2:15注释。

　　野外（原文意为“沙漠的后面”）。何烈山一定是在西奈半岛的中部。根据本节的记载，叶忒罗的家与何烈山隔着一个沙漠。他的家一定是在何烈的东面或东南面，而不象有些人所认为的是在东北面。只有这样才能解释以下的两个事实：一，摩西从米甸回埃及时，经过何烈，来自埃及的亚伦在那里遇见他（出4:27）。二，虽然米甸人何巴回家的路与以色列人离开西奈后的路线不一致（民10:30），以色列人在经过沙漠的时并没有遇见米甸人。“后面”的原文有时表示“西边”，参士18:12；结41:15；亚14:8；赛9:12。因为希伯来人在表示方向时习惯面向东方，西在他们的“后面”，而东在他们的“前面”。参赛9:12。这进一步证明何烈位于叶忒罗家的西面。

　　上帝的山。《出埃及记》写于上帝在何烈向以色列人显现以后。这次显现使该山有了“上帝之山”的名称。何烈和西奈是同一座山的两个名称（见出19:11；申4:10）。从公元五世纪起，何烈山被认定为西奈半岛中南部的一座名叫慕萨山（Jebel Musa）的山峰，即摩西之山。该峰约有2286米高，比周围的山谷要高出450多米。但据观察，这座山从附近最大的平原，即拉哈平原（er-Raha）上是看不见的。该平原一直被视为“西乃的旷野”（出19:2），为大批百姓提供了空间。周围还有一些较小的山谷，其中有许多泉源。但同一座山的另一山峰沙弗沙弗角（Ras es-Safsaf，约2010米）却可以俯瞰拉哈平原。因此，许多接受传统观点，认定拉哈平原就是西奈旷野的学者相信西奈山应为沙弗沙弗角，而不是慕萨山。

　　还有人将颁布律法的山认定为慕萨山以西20多公里的塞巴山（Jebel Serbal）。这是整个西奈半岛上最壮观的山峰。塞巴山的只有约2050米高，远非该地区最高的山峰，但它却从平均海拔只有600米的菲兰河谷（Wadi Feiran）拔地而起。这种相对的巨大落差使塞巴山显得格外壮观。这是有些学者把它视为何烈山，并将菲兰河谷视为《出埃及记》中“西奈旷野”的原因之一。第二个原因是把塞巴山认定为西奈山的传统似乎要早于把慕萨山认定为西奈山。由于没有支持任何一种认定的确凿证据，现在还无法确定何烈到底是慕萨山，还是附近的沙弗沙弗角，或是塞巴山。慕萨山的山坡上有著名的圣凯瑟琳修道院。替申多夫在那里发现了西奈抄本。

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2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。

 【本会注释】

　　耶和华的使者。上下文（第4-6, 14节）表明这位“耶和华的使者”就是耶和华自己，是上帝的第二个位格（见《先祖与先知》第252,311,366页）。在亚伯拉罕的时代，耶和华已经以这种方式和名义显现（见创22:11）。

　　火焰。原文直译为：“从那荆棘里”。这并不是说何烈山附近只有一个灌木丛，而是说那是一个带有特殊意义的灌木丛。烧着的荆棘是上帝在那里传给摩西信息的明显证据。与更为高贵的大树相比（士9:15），荆棘丛可以比作在屈辱中被世人藐视的以色列人。那烧着但又不烧毁荆棘的火，象征着奴役所带来磨炼。但荆棘没有烧掉；在熬炼的火焰中，耶和华没有置祂的百姓于死地（诗118:18）。

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3 摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”

4 耶和华上帝见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”

5 上帝说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；

  【本会注释】

　　不要近前来。摩西走近那荆棘时，没想到会看见一个异象，也没有意识到上帝的临格。所以当他前来观看“这大异象”（第3节）时，上帝要他与荆棘保持安全的距离。

　　当把你脚上的鞋脱下来。我们今日所穿的鞋，既不象埃及人所穿的，也不象东部沙漠的居民所穿的，所以我们最好将希伯来词na'al译为“便鞋”。进入圣殿、王宫或私人住宅时脱鞋是近东地区的普遍做法。由于鞋上带着灰尘和其他赃物，充满崇敬之心的东方人认为穿鞋进入干净或圣洁的地方乃是亵渎的行为。这时对摩西的命令，后来又给了约书亚（书5:15）。

　　圣地。摩西所站之地是圣地，不象某些注释家所认为的，是因为这是一个他所不知道的古老圣所或圣地，而是因为有上帝的临格。

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6 又说：“我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”摩西蒙上脸，因为怕看上帝。

  【本会注释】

　　你父亲的上帝。从“耶和华的使者”（第2节）到“耶和华”（第4节）和“上帝”（第4, 6节）的过渡，排除了一些高级注释家所认为的，耶和华只是一个民族之神的观点。这表明这三个称呼是同义的。上帝让摩西了解到祂的临格以后，就介绍自己是他列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝。上帝想让他想起祂向先祖们所发的应许，就是祂即将向他们的后裔以色列人所履行的应许。“你父亲”这三个字归纳了三位先祖。因为他们每个人都与上帝有亲密的关系，并直接从上帝那里领受应许。

　　摩西蒙上脸。有罪的人无法承受圣洁上帝的荣耀。因此摩西只能蒙上脸。以利亚后来在这里也这样做了（王上19:13），就连圣洁的天使在天上上帝的宝座前也是如此（赛6:2）。

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7 耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，

8 我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。

  【本会注释】

　　领他们上来。因为他们所要占领的那一部分巴勒斯坦地区要比埃及高得多。圣经的作者很注意用“上去”或“下去”表示海拔的高低（见创12:10；13:1；37:25；39:1；42:2；46:3,4；50:25）。

　　美好……之地。以色列人要“上去”占领的地方非常肥沃（见申8:7-9），所以被称为“美好”之地，而且与歌珊相比又是“宽阔”之地。虽然巴勒斯坦的土地比不上埃及肥沃，但仍是很好的。在约但河东富饶的土地上，春季出产许多粮食作物，并且整年提供着牧场。西部地区的生产能力要差一些，但在精心耕种下仍能出产优质的橄榄、无花果和大麦等作物。从现代的观点来看，迦南似乎是一个小国家，比美国的弗尔蒙特州稍大一点，比欧洲的比利时略小一点。但对于摩西时代的以色列人来说，这是相当宽阔的了，要比埃及的整个三角洲地区大得多，更何况他们在三角洲也只占有一小部分土地。上帝与亚伯拉罕立约所应许的土地（创15:18-21），和被大卫和所罗门所实际占有的土地（王上4:21），不仅包括巴勒斯坦，还包括叙利亚的一大块土地（见相关地图）。

　　流奶与蜜之地。喻指富饶之地，不能按字面来理解。在这里是首次出现，但在以后的经卷中经常提到（民13:27；申26:15；31:20；耶11:5；32:22；结20:6等）。它象征迦南的肥沃和美丽。奶和蜜是花草繁茂之地最简单和最上乘的产品，在巴勒斯坦非常丰富。

　　迦南人……之地。关于这里所列举之民族的起源和历史，见创10:15-17注释。这里对巴勒斯坦各民族的列举是不完整的，只提到了占有所应许赐给亚伯拉罕之土地的十个民族（创15:19-21）中的五个。又多了一个新的民族，即希未人。他们可能是亚伯拉罕时代基尼洗人或甲摩尼人的后代。

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9 现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。

10 故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

11 摩西对上帝说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”

  【本会注释】

　　摩西身上发生了很大的改变。四十年前，他曾自告奋勇充当一位拯救者。他曾到他的弟兄那里，杀死了一个压迫他们的人，希望他们能明白“上帝是借他的手搭救他们”（徒7:25）。但当时他还不适于担任他所希望获得的领导工作。以色列人也没有为得救做好准备。米甸的四十年使他学会了谦卑的功课，以致他完全不敢信任自己。埃及王室所收养的王子已成为一个牧人，从事被埃及人所藐视的职业（创46:34），缺乏自信，又惧怕法老。他这样一个来自东部沙漠、被人藐视的牧人，能指望对世上最强大国家的大君产生什么影响呢？他对自己的同胞又能有什么影响力呢？他们在他强大的时候拒绝了他，难道他们会接受他这个回来的流亡者领导吗？当摩西蒙召回埃及拯救他同胞的时候，许多这样的想法在他的脑海中闪过。可以理解他接受呼召时的犹豫态度，和他对自己和同胞的不信任。

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12 上帝说：“我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”

  【本会注释】

　　我必与你同在。上帝没有驳斥摩西的理由，而是向他保证祂的同在和帮助。单靠人的技术、属世的势力或设计是不能完成只有与上帝合作才能完成之事的。临到上帝子民领袖身上的应许，没有比摩西蒙召时所获得的更大的了。

　　证据。上帝给了摩西一个证据，证明他奉差遣去从事的不是一项没有成果的使命。但这个证据以后才会实现，就象以赛亚给希西家的证据一样（王下19:29）。在这证据实现以前，摩西必须顺从和执行指派给他的任务。

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13 摩西对上帝说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”

 【本会注释】

　　在将要接受上帝的呼召之前，摩西询问如果百姓向他了解上帝的身份，他该如何回答。百姓假如问这样的问题，不是他们不知道上帝的名。他们不可能完全忘记上帝向他们的列祖所启示的名字。单单提到上帝的名字对摩西也不会有多大的帮助。但这个名字将表达那差派摩西之主的本性和大能。由于名字对于闪族人来说意义重大，摩西必须把那要救他们脱离奴役之上帝的本性告诉他的同胞。

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14 上帝对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

  【本会注释】

　　我是自有永有的。因此上帝向摩西启示和解释了祂在与亚伯拉罕立约时所启示的名字（创15:7）。这个名字的原文意为自有永有（参约8:58；《历代愿望》第469页）。其广泛的内涵使任何埃及和其他民族的神明都无法与以色列的上帝相比。这就给摩西和他的同胞在苦难中带来极大的安慰，有力地加强了他们对祂实现拯救他们之旨意的信心。

　　那自有的。就是“自有永有的”。

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15 上帝又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。

 【本会注释】

　　从希伯来词的“自有永有”派生出Yahweh（亚卫）。JKV版译为“Lord”（主）。1901年出版的英文ASV版将Yahweh译为Jehovah（耶和华）。对于犹太人来说，这一直是把真神与所有其他假神相区别的圣名。见本书第172,173页。

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16 你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。

  【本会注释】

　　招聚……长老。上帝给了摩西执行其使命的进一步指示。他一到达埃及，就要将上帝拯救他们的计划告诉作为民族代表的众长老，就是各家庭、宗族和支派的首领。“长老”不一定是年长的人，而是百姓所承认的领袖（见出6:14,15；12:21）。

　　我实在眷顾了你们。这里重复了约瑟临终的话语（创50:24）。意思是：“我已经实现了约瑟的预言。你们可以相信他所应许的都将应验”。

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17 我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。’

　　见第8节注释。

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18 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的上帝遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的上帝。’

  【本会注释】

　　他们必听。摩西认为他们会藐视他，不听他的话，拒绝他的领导。但上帝告诉他，他这次的待遇将与他四十年前大不相同。人心掌握在上帝的手中。上帝亲自引导祂子民的事务，使他们愿意承认摩西是上帝为拯救他们而拣选的工具。

　　现在……容我们……去。在向法老提出要求允许他们离开国家的时候，要说明以色列人与他的关系。他没有权利扣留他们，但他们的离去需要他的同意，就象他们在歌珊地的定居需要先王的同意一样（创45:16-20）。他没有正当的理由拒绝他们走三天的路程到旷野的请求，这个请求暗示他们在三天以后会回来。这是欺骗吗？不是。上帝知道法老的心思，并指示摩西先要求他答应，或让他拒绝，以证明他心地的刚硬。如果法老同意了，上帝就会告诉他全部的计划，并要求永久释放祂的子民。如果法老拒绝了第一个合理的要求（出5:2），摩西就要借着神迹和惩罚来显示希伯来人之上帝的大能。同时摩西还要坚持要求允许百姓去侍奉他们的上帝（出7:16；8:1；9:1,13；10:3）。后来国王提出允许他们在埃及献祭，摩西就在他的请求中加上那句重要的话：“照着他所要吩咐我们的”（出8:27），暗示他们可能不回来了。当然这正是法老所担心的。

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19 我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。

  【本会注释】

　　虽然上帝大能的手加在法老身上，他也不让百姓走（见出8:15, 19, 32；9:12, 35；10:20,27）。上帝预见他的抗拒并做出了相应的安排。

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20 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。

  【本会注释】

　　这句话与第19节并不矛盾。第19和20节的意思是，法老即使受到上帝大能之手的打击，也不会愿意让以色列人离去，但他将违背自己的意愿而被迫同意。第九灾以后，法老仍拒绝让他们走（出10:27）。但当他由于长子的死亡而同意，实际上是赶他们出去以后（出12:31-33），他很快又改变主意去追赶他们（出14:5-9）。上帝大能的手虽然没有摧毁国王的意志，但在拯救以色列人的过程还是起着重要的作用。

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21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。

22 但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。”

  【本会注释】

　　显然希伯来人没有想归还他们从埃及人那里要来的东西。因此有人指控他们诈骗，并指责上帝不仅纵容他们，而且为他们出谋划策。以色列人要向他们的埃及邻舍索取礼物，作为对他们长途跋涉所需之费用的捐助。他们长年辛劳为奴，使埃及人大受其益。他们所付出的与希伯来人无偿劳动所产生的价值相比要少得多。希伯来人所要求的，只是他们长期劳动所应得的一点点回报。以色列人在要的时候就没有想要还，而埃及人在允许他们拿走的时候也没指望收回来，因为上帝使他们的心对以色列人抱有好感（第21节）。埃及人曾掠夺了希伯来人。现在希伯来人带走埃及人的物品作为部分的补偿（《先祖与先知》第281页）。

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出埃及记4章

提要：1 摩西的杖被变作蛇。6 他的手长了大麻风。10 他蒙差遣时的犹豫。14 指定亚伦协助他。18 摩西离开叶忒罗。21 上帝给法老的信息。24 西坡拉给她的儿子行割礼。27 亚伦奉派去见摩西。31 百姓信了他们。

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1 摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”

 【本会注释】

　　摩西在得到上帝引导和保护的承诺以后所发的问题，暗示了他愿意去并想获得更多的信息（出3:13）。但现在他对接受这一使命似乎还有很大的顾虑。曾有人替他辩解，说这句话的意思是：“百姓要是不信，我该怎么办？”。但这是一句强调句，不能这样翻译或解释。可以想象，自从雅各两个多世纪以前进入埃及以来，一直没有上帝的启示赐给以色列人，因此摩西声称获得上帝差遣的可信性很容易受到怀疑。

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2 耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”

3 耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇；摩西便跑开。

  【本会注释】

　　摩西的信心还没有大到足以依赖所应许给他的未来证据上（出3:12），所以上帝提供了一些使他可以确认其使命的神迹。这三个神迹是要让以色列人相信，上帝曾向摩西显现，同时也是为了坚固摩西的信心，并消除他对失败的恐惧。这要作为上帝呼召摩西担任以色列人领袖，并授予他履行该职责之能力的证据。

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4 耶和华对摩西说：“伸出手来，拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖；

 【本会注释】

　　玩蛇者通常是抓住蛇的颈部来将其拾起，这样它们就咬不到他。但上帝却指示摩西抓住蛇的尾巴，从而表明他对上帝的信心。

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5 如此好叫他们信耶和华他们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，是向你显现了。”

6 耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。

 【本会注释】

　　大麻风被认为是不治之症。它的突然出现和消失是不合常理的，可以作为超自然能力的证据，也可以作为一个警告，说明拒绝或不顺从摩西的人将要遭遇的悲惨后果。第一个神迹是为了证明摩西是耶和华所召唤担任祂子民领袖的人，而第二个神迹是为了说明他作为上帝的使者，拥有执行任务所必需的能力。

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7 耶和华说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样；

8 又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。

 【本会注释】

　　原文是说“头一个神迹的声音”。上帝用拟人的手法说这些神迹有“声音”，因为它们要在上帝所拣选的工具身上为祂作见证。根据圣经的观点，凡物都有“声音”。只要我们用心去听，不论是昼、夜、穹苍、走兽、空中的鸟、水里的鱼、甚至是石头都有声音。它们大声宣告创造主的旨意，不论人听还是不听（见诗19:1-3；伯12:7,8；哈2:11；路19:40）。

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9 这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”

 【本会注释】

　　埃及人把尼罗河尊为民族繁荣的源头。把赐生命的尼罗河水变为血，暗示着一种超越埃及众神的能力，以及使埃及荒凉的能力。以色列人应从这一神迹中学会信靠上帝，而法老和埃及人后来也要因这个神迹而对祂产生畏惧（出7:15-19）。这样，上帝不仅把祂的话委托给摩西，也将祂的能力赐予了他。他是上帝向祂子民差派的第一位先知和行神迹者，从而成为基督的预表（申18:15；约1:45；徒3:22）。

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10 摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”

 【本会注释】

　　他曾是“说话行事都有才能”的人（徒7:22），这时却说自己不善于说话。鉴于上帝已应许帮助他的使命顺利进行，这种说法似乎缺乏依据。长期离开埃及，以及他在米甸流亡时一直没有说埃及话，无疑使他感到不适于到法老面前。但他应当信靠上帝。有人认为摩西不敢说希伯来语因为他长期生活在米甸人中间。但这不是理由，因为米甸的文字与古希伯来语区别甚微。犹太传说认为摩西对某些希伯来字母的发音有困难，这也无法证实。

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11 耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？

12 现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。”

 【本会注释】

　　上帝推心置腹地与摩西耐心说理。创造人类唇舌的主必能赐给人口才。

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13 摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”

 【本会注释】

　　当摩西提出的一切借口都证明为无效时，他心中的动机就暴露了出来。咋一看来是怀疑自己能力的借口，其实是对上帝的不信任（见第19节）。他拒绝去埃及是出于功利的考虑。该句原文强调了他对上帝所托任务的生硬、甚至是粗鲁的答复。

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14 耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。

 【本会注释】

　　耶和华……发怒。这里的语气是十分严厉的，证明上帝不生气了。祂没有惩罚摩西，只是把本应由摩西一人承担的责任分给了两个人。

　　利未人亚伦。我们不知道上帝为什么称亚伦为“利未人”。有人认为以色列人中还有其他人叫亚伦。这个称呼能把他与其他人区分开来。但我们不清楚为什么“你哥哥”还不足以说明他的身份。还有人认为这一称呼预示该支派将献身专门为上帝服务。

　　他出来。有人认为亚伦曾打算到米甸去见摩西，告诉他，他所逃避的国王已经死了（见出2:15, 23）。不论这样，亚伦是接到上帝的吩咐才启程的（出4:27）。

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15 你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。

16 他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作上帝。

 【本会注释】

　　你要以他当作口。上帝应许与这两个人同在。与摩西同在是要使他能准确地表达上帝给他的启示；与亚伦同在是要使他说话能清楚而有说服力。尽管亚伦的地位在百姓看来似乎更高一些，事实上摩西的地位才是更高的。

　　当作上帝。在出7:1中，上帝应许摩西，他的哥哥将担任他的代言人。上帝的启示要临到摩西。亚伦要把摩西的话当作上帝的话来接受，并服从摩西的一切吩咐。

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17 你手里要拿这杖，好行神迹。”

 【本会注释】

　　上帝吩咐摩西要拿着那根特殊的杖，就是那曾经变为蛇的杖，而不是一般的杖。“神迹”原文的复数形式是指那些要降在埃及的大灾。因为已经赐给他的三个神迹中只有一个是用杖来施行的。

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18 于是，摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安的去吧！”

　　摩西没有告诉叶忒罗此行的真正目的，因为他怕叶忒罗不允许他带妻子和孩子去。也有可能他回埃及的消息在他动身以前就已传到宫廷了，从而使他的任务更为艰难。

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19 耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”

 【本会注释】

　　正当摩西准备回埃及的时候，耶和华第二次向他显现，向他保证不必担心个人的安全，因为原来的法老和那些想要寻索他性命的人都已经死了。

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20 摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着上帝的杖。

 【本会注释】

　　两个儿子。摩西有两个儿子（出18:3, 4），革舜和以利以谢。革舜的出生在出2:22中已经提到革舜的出生，而以利以谢这时可能还是个婴孩。他似乎是在摩西返回叶忒罗家以后才出生的，因为出2:22提到上帝在何烈山显现之前他只有了一个儿子。

　　叫他们骑上驴。古埃及人从不骑任何动物，但他们经常描绘外国人，特别是儿童和贵族骑驴。这句话说明摩西已经放弃原来的埃及习俗，并接受了闪族人的生活方式。

　　上帝的杖。摩西的杖（出4:2）因第3和第4节所记录的神迹而成为“上帝的杖”。

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21 耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作：任凭；下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。

 【本会注释】

　　一切奇事。上帝在摩西离开米甸以前或在去埃及的路上再次向他显现。这一次，上帝告诉摩西在埃及所要发生的事。“一切奇事”不单指第2-9节的三个神迹，而且指他要在法老面前施行的一切神迹。

　　使他的心刚硬。在基督撒种的比喻中，撒在各种土壤里的种子并没有区别，就连播撒的方式也一样。一切都赖于各种土地对种子的接纳。同样，法老心地的刚硬不是上帝造成的，而是因为他主动的选择（见《先祖与先知》第268页）。上帝借着一再的警告和大能的展示，赐下亮光指出法老的错误行经，为要感化和降服他的心，引导他与上帝的旨意合作（见《历代愿望》第322页）。但每一次上帝大能的彰显反而使他变本加厉，为所欲为。他不肯改正错误，藐视和反对亮光，直到对真光无动于衷，以致最后真光收回了。正是他对真光的抗拒使他心地刚硬了。就连外邦人也承认法老和埃及人是自己硬着心肠，而不是出于上帝（撒上6:6）。

　　对于这里所说上帝使法老的心刚硬，注释家们有不同的理解。这样的说法共有十处。其中八处（出4:21；9:12；10:20,27；11:10；14:4,8,17）使用chazaq一词，意思是耶和华将使法老的心坚定不移，不改变他对以色列人的态度。出7:3用了另一个希伯来词qashah，指耶和华将使法老的心“刚硬”或“无情”。在出10:1中出现的第三个词kabed用来表示上帝已使法老的心“沉重”，对上帝的感化麻木不仁。根据对上下文的研究，这些词基本上是可以互换使用的。

　　还有十处表示法老使自己心地刚硬。其中的四处（出7:13,22；8:19；9:35）用了chazaq，意为“使坚定”；五处（出7:14；8:15,32；9:7,34）用了kabed，意为“使沉重”；一处（出13:15）用了qashah，意为“使刚硬”。法老的心地刚硬首先表现在他不理睬耶和华要他让以色列人去的要求。他不但拒绝术士所能够模仿的灾难，也拒绝连术士自己都承认是“上帝的手段”的大灾（出8:19）。直到第四灾和第五灾以后。国王了解到，这些灾难只临到埃及人而没有临到以色列人（出9:7）。他心地的刚硬更充分地表现在他承诺只要摩西和亚伦消除灾难他就让以色列人走，却又自食其言上，表现在他被迫承认自己犯了罪时（出9:27）。所以摩西在到达埃及以前被告知说，耶和华将使法老的心刚硬时（出4:21），上帝指的是国王坚持不听祂的话，不放以色列人走。

　　上帝不喜欢恶人受苦死亡。祂愿人人都悔改得救（结33:11；提前2:4；彼后3:9）。祂使日头照好人也照歹人（太5:45）。但正如太阳会以不同的方式影响不同的材料（如会使蜡熔化而使泥土变硬），同样，上帝圣灵对人心的感化也会根据各人的状况产生不同的效果。悔改的罪人会让上帝的灵引导他回转得救。不思悔改的罪人则会越来越心地刚硬。上帝仁慈的同样显示，会使一个人获得救恩和生命，而使另一个人得到惩罚和死亡。两者都取决于他自己的选择。

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22 你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。

 【本会注释】

　　摩西宣称以色列是上帝的长子，用的是埃及国王所熟悉的语言。每一个法老都把自己视为太阳神阿蒙-拉的儿子。

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23 我对你说过：容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”

 【本会注释】

　　关于这个预言的应验，见出12:29。摩西是在用完了所有的说服手段以后，知道自己是最后一次与国王会面时才提出这一警告（出10:29；11:4,5；《先祖与先知》第273页）。他这样做显然是执行了他在返回埃及后所接受的许多具体指示之一（出6:11；7:9, 15, 19等）。

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24 摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。

 【本会注释】

　　在路上住宿的地方。在米甸到埃及的路上没有客栈或旅馆。这里的原文所指的是 “一个过夜的地方”（参书4:3,8；赛10:29）。这件事很可能发生在全家人过夜的一个井旁或饮水处。

　　想要杀他。有人认为摩西遇到了一个与雅各在毗努伊勒类似的经历（创32:24-32）。还有人认为他是突然得了一种重病。他和西坡拉都意识到这是上帝对他们没有执行某一条命令的惩罚。事实上有一位天使出现在摩西面前，威胁着要杀他（《先祖与先知》第255页）。

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25 西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”

 【本会注释】

　　西坡拉就拿一块火石。埃及的外科医生通常使用石刀。据书5:2，这些石刀也是行割礼的常用工具。

　　割下……阳皮。摩西带着两个儿子回埃及（见出4:20）。显然，长子革舜已经按照上帝对亚伯拉罕的指示（创17:10-14）受过割礼。但对于小儿子以利以谢，这个仪式却忽略了（《先祖与先知》第256页）。西坡拉因为不相信割礼的必要性而没有让她丈夫在规定的时间给以利以谢行割礼。天使的显现表明她的阻挠未能使摩西摆脱实行这个仪式的义务。现在她丈夫的性命受到了威胁，她才意识到必须自己动手实施这个手术。

　　血郎。这是一个表示埋怨的称呼。它表明西坡拉很不情愿履行了这一礼仪，不是出于对上帝的顺从，而是为了救她丈夫的命。她言下之意摩西不是一个好丈夫。她必须为他的缘故流她儿子的血，以遵从一种她认为是野蛮的民族习惯。

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26 这样，耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。”

 【本会注释】

　　这样，耶和华才放了他。上帝接受了西坡拉拖拉的做法，放过了摩西。

　　因割礼。天使放过摩西以后，西坡拉重复了她的埋怨，并加上解释：“因割礼（复数）”。她可能想到了在米甸为革舜所行的和在这里为以利以谢所行的割礼。

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27 耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在上帝的山遇见摩西，和他亲嘴。

 【本会注释】

　　给亚伦的这个指示一定是在摩西离开米甸的一段时间前下达的。因为摩西离开岳父以后不久，他们就在西奈半岛的腹地何烈山相遇了（见出3:1注释）。我们也可以肯定，给予亚伦的指示要比《出埃及记》的简短记录全面得多。由于旷野是从埃及的边境穿过西奈半岛一直延伸到阿拉伯半岛的，上帝一定告诉他准确的路线，以便他能与弟弟相见。

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28 摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。

29 摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。

　　关于长老的身份，见出3:16注释。尽管摩西和亚伦还没有招聚支派和家族首领的权威，这些人却接受了他们的邀请。

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30 亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，

 【本会注释】

　　亚伦立刻担负起他作为代言人（第16节）的职责，向众长老宣布上帝已呼召他的弟弟来成就拯救以色列人的事业。亚伦还施行了神迹（见《先祖与先知》第263页），而不象我们所预料的是摩西所为（第17节）。上帝显然指示或认可了这种权力的转移。在以后的场合，我们发现上帝不止一次要求亚伦施行神迹（出7:19；8:5,16）。

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31 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。

 【本会注释】

　　百姓就信了。这是上帝悦纳的又一个凭据。与经常“不信服上帝，不倚赖他的救恩”（诗78:22）的以色列人所表现的怀疑态度，形成了显明的对比。他们对得救的盼望，以及神奇能力的这些表现，赢得了长老们赞许。

　　就低头下拜。百姓的信心，以及他们表达信心的下拜，证明他们仍然记住上帝对他们列祖的应许。虽然他们的信心没有经受得住后来的考验，但作为他们情感的初次表达，这证明了以色列人愿意听从上帝的呼唤。

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诗篇56篇

序言——《诗篇》56和57篇称为“姊妹篇”，因为她们在内容和主题的展开上很相似;有着相同的开头;由两个相似的部分构成，内容是祈求得救，和赞美得救;在每一段的结尾用了副歌。这两首诗都是在极其困难的环境下写的，表达了完全信赖上帝，从而战胜一切的惧怕。本诗增加了两节感恩的话。根据题记，本诗是大卫所作(和诗57篇一样，见该诗序言)，起因是他在迦特与非利士人的遭遇(见撒上21:13注释)。

关于本诗的题记，见本册注释第616,628页(《诗篇》序言)。“鸽”的希伯来语是yonah。调名可能与大卫的情感有关：他被迫离家，远走他乡避难，就像鸽子被赶出鸟巢。题记含有哀婉，柔弱的色彩。

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非利士人在迦特拿住大卫，那时，他作这金诗，交与伶长。调用远方无声鸽。

1 上帝啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。

【本会注释】

求你怜悯我。见诗51:1;57:1。

人('enosh)。“软弱的人”(见诗8:4注释)。与“大能者”上帝”形成强烈的对比。

把我吞了。七十士译本为“践踏我”。参第2节。

终日。参第2,5节。

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2 我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。

【本会注释】

逞骄傲。希伯来语是marom(“从高处”)。英文KJV版为“至高者啊!”

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3 我惧怕的时候要倚靠你。

【本会注释】

要倚靠你。这是本诗的基调。在惧怕的时候，我们可以有意识地信赖上帝。这样的决心，是基督徒经验的可靠基础。我们需要维护我们的信心。

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4 我倚靠上帝，我要赞美他的话;我倚靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢?

【本会注释】

见太10:28。第4节是本诗的副歌，经过扩大在第10和第11节中重复。

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5 他们终日颠倒我的话;他们一切的心思都是要害我。

6 他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。

【本会注释】

他们聚集。本节用一连串简练的短句说明敌人设计陷害诗人。

命。见诗16:10注释。

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7 他们岂能因罪孽逃脱吗?上帝啊，求你在怒中使众民堕落!

【本会注释】

他们岂能因罪孽逃脱么?原文含义不明。诗人实际上是问：在罪恶中有安全吗?仇敌能把他们表面上的平安，归功于他们的罪恶吗?

众民。直译是“各国人民”。诗人在这里可能扩大了“仇敌”的范围，把所有的恶人和罪恶都包括在他的诅咒之中(见第624)。

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8 我几次流离，你都记数;求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗?

【本会注释】

记数。统计(见诗48:12注释)。大卫突然从咒诅转到为自己恳求。

我几次流离。见撒上21:10。

求你把我眼泪装。似乎上帝注意到他的每一滴眼泪。这句话说明上帝关爱着祂的儿女。

皮袋(no'd)。东方人用来装水，奶和果酒等。诗人祈求把他的眼泪装在皮袋里，在上帝面前蒙纪念。

册子。参诗69:28;139:16;;玛3:16。“在上帝的纪念册里，……每一个牺牲的举动，每一次因基督的缘故所受的痛苦和悲伤，都有记录(《善恶之争》第481页)。

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9 我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。上帝帮助我，这是我所知道的。

【本会注释】

诗人确信上帝站在他一边。这样的信心是不会失败的。我们要好好数算基督徒经验中“我所知道的”(见伯19:25;诗20:6;135:5;140:12;提后1:12)。

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10 我倚靠上帝，我要赞美他的话;我倚靠耶和华，我要赞美他的话。

【本会注释】

这是第4节副歌的扩大(第4节)。

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11 我倚靠上帝，必不惧怕。人能把我怎么样呢?

【本会注释】

人('adam)。见诗8:4注释。在第4节里为“血气之辈”。

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12 上帝啊，我向你所许的愿在我身上;我要将感谢祭献给你。

【本会注释】

我向你所许的愿。诗歌的最后是两节感恩的话(其姊妹篇57篇只有11节，以副歌结束，没有这样的感恩句)。诗人曾许愿要表示感谢上帝应允他的祈祷。现在他要履行自己的诺言。

感谢祭(todoth)。见耶17:26;33:11。

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13 因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在上帝面前吗?

【本会注释】

上帝面前。意思是符合上帝的旨意。上帝对亚伯拉罕说：“你当在我面前作完全人”(创17:1)。

生命光。参伯33:30。

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诗篇57篇

序言——本诗在主题，结构和风格上都与其“姊妹篇”诗56篇相似(见诗56篇序言)，但更带有胜利的语气。本诗的开头祈求上帝的怜悯，表达了完全相信上帝拯救的大能;然后简要描写了自己的困境，最后是赞美上帝的慈爱。大卫在亚杜兰的洞穴里写下了这首美妙的抒情诗(见撒上22:1;《先祖与先知》第658页)。

关于本诗题记，见本册注释第616,628,629页(《诗篇》序言)。

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大卫逃避扫罗，藏在洞里。那时，他作这金诗，交与伶长。调用休要毁坏。

1 上帝啊，求你怜悯我，怜悯我!因为我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。

【本会注释】

求你怜悯我。见诗56:1,3,4。1-5节是本诗的第一段。

在你翅膀的荫下。见诗17:8注释，参得2:12;太23:37。这里所表达对上帝的柔情，完全不同于外邦人对他们异教之神的态度。

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2 我要求告至高的上帝，就是为我成全诸事　　的上帝。

【本会注释】

至高的上帝('Elohim 'Elyon)。(见本注释卷一，第170-173页)。上帝的这个称号还出现在诗78:56。

上帝('El)。见本注释卷一第l71页。

成全(gamar)。见诗138:8。

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3 那要吞我的人辱骂我的时候，上帝从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。

【本会注释】

细拉。见于KJV版。参诗55:19注释;见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

慈爱。见诗25:10;26:3。

上帝“不久将派遣荣耀中的天使前来拯救忠心的人，在他们周围安上栅栏，不让他们受撒但虚谎的奇迹所欺骗和引诱(《早期著作》第88页)。

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4 我的性命在狮子中间;我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭;他们的舌头是快刀。

【本会注释】

我的性命。就是“我”(见诗16:10注释)。

狮子。诗人的仇敌就像野蛮的狮子(见诗7:2;10:9)。

性如烈火。他们心如火焚，想消灭大卫。

快刀。比喻中伤(见诗55:21)。

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5 上帝啊，愿你崇高过于诸天!愿你的荣耀高过全地!

【本会注释】

第5节是本诗的副歌，在第11节重复。

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6 他们为我的脚设下网罗，压制我的心;他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。(细拉)

【本会注释】

设下网罗。参诗9:15。6-11节是本诗的第二段。

我的心。见第4节注释。

他们……挖了坑。见诗7:15注释。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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7 上帝啊，我心坚定，我心坚定;我要唱诗，我要歌颂!

【本会注释】

坚定。希伯来语是nakon。

7-11节与诗108:1-5相似(见该处注释)。

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8 我的灵(原文作荣耀)啊，你当醒起!琴瑟啊，你们当醒起!我自己要极早醒起!

琴(nebel)。“竖琴”(见本册注释第33,34页)。

瑟(kinnor)。“里拉”(见本册注释第34-36页)。

我自己要极早醒起。或“我要在黎明醒来”。诗人认识到清晨敬拜的重要性(见诗5:3注释)。参弥尔顿的诗：“欣然起身于昏睡的清晨”。

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9 主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你!

【本会注释】

大卫所获得的伟大拯救使他在各国中宣扬上帝。大卫就这样表明他认识到以色列蒙召是要作万民的光。

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10 因为，你的慈爱高及诸天;你的诚实达到穹苍。

【本会注释】

见诗25:10;26:3;36:5,7注释。

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11 上帝啊，愿你崇高过于诸天!愿你的荣耀高过全地!

【本会注释】

愿你崇高。这个副歌与第5节相同。“天堂和人间有……相互交织的历史。今生光荣幸福气的终点就是上帝荣耀的日出，照耀着天堂和人间。”(德里慈)

愿你的荣耀。上帝看得见的荣耀，只是提醒人们上帝品格的无限完美。看得见的东西只是为了让受造者对上帝的无限慈爱有深刻的印象。

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罗马书9章

提要：1.保罗为犹太人感到难过。7并非所有亚伯拉罕的子孙都是应许所生的。18.上帝要怜悯谁，就怜悯谁。21窑匠可以随意制作各种器皿。25.有关外邦人被召和犹太人被弃的预言。32.为什么这么少犹太人因信称义的原因。

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1 我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证;

 【本会注释】

“我在基督里”。保罗以自己与基督的联合，来证明自己话语的真实性。

“说真话。”保罗的话题从第八章胜利和欢乐的高潮转向“大有忧愁，心里时常伤痛”的(罗9：2)问题。为什么上帝的选民犹太人，大部分拒绝福音?既然福音会给上帝的选民带来救恩，为什么以色列人未能成为救恩的后嗣?既然救恩的福音实现了赐给以色列民的应许，理应得到他们的欢迎，可是为什么却引起他们的强烈反对?

保罗开始讨论这个微妙的难题。他强调说，福音尽管既是赐给犹太人，也是赐给外邦人的，但首先是给犹太人的(罗1：16;2：10)。他说，上帝不偏待人(罗2：11)。犹太人犯下了罪(罗2：11-24)。他用了一章的篇幅证明因信得救的福音在旧约圣经中有充分的依据(罗4)。在罗3：1中，他甚至开始直接考虑这个问题。但这个问题的充分展开，还是在罗9.10和11章。

保罗首先肯定了自己对于同胞的爱和忧愁，然后宣称他们拒绝的原因不是上帝没有向他们应许(罗9：6-13)，也非上帝在这件事上有什么不公平之处(罗9：14-29)。错在他们拒绝了“出于信心的义”(罗9：30-10，21)，但是保罗并没有说他们是无可救药的。他接着讲到“照着拣选的恩典，还有所留的余数。”(罗11：1-10)以及外邦人被接纳(罗11：11-22)。这一切都证明了上帝的智慧和荣耀(罗11：33-36)

“并不谎言”：见林后11：31;加1：20;提前2：7。保罗十分了解他的许多同胞把他当作叛徒(徒21：28;22：22;25：24)。他经常与犹太人和犹太教徒冲突，自然令人怀疑他对于本民族的爱心。所以他用这些强调的话语表达自己真心关怀自己的同胞。

“我良心”：见罗2：5注;参徒23：1;24：16。

“被圣灵感动”，即在圣灵里(见罗5：5注)。保罗已讲到信徒与上帝之灵的结合(罗8：9，11，16)。圣灵是“真理的灵”(约14：17;15：26;16：13)。受祂启迪之下良心的见证，以及在祂影响之下的行动，乃是真实可靠的向导。

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2 我是大有忧愁，心里时常伤痛;

“我是大有忧愁，心里时常伤痛”：“时常”意为“不停”。该词仅在提后1：3中使用。“伤痛”一词仅在提前6：10中使用。“心里”见罗1：21注。

3 为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。

 【本会注释】

“为我弟兄，我骨肉之亲”：指犹太人，他们在血缘上是保罗的弟兄。从属灵上讲，保罗是属灵以色列人的一员，他的亲人是基督教会的弟兄(参可3：33-35)。本节没有解释他的忧愁，而是证明自己的真诚。

“就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”。“愿意”在原文中表达主观的愿望，但因种种原因而无法实现。保罗这句话的意思，众说纭纭，最简单的办法就是把保罗的愿望和摩西的祈祷对照一下“或祢肯赦免他们的罪，——不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名”(出32：32)。上帝的回答表明祂不同意这样的祈祷“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”(出32：33)。

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4 他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。

 【本会注释】

“他们是以色列人”：保罗没有称他们希伯来人，因为有些以色列人不讲希伯来语。他也不称他们为犹太人，以局限于种族。他对他们的称谓表明他们作为上帝选民的地位。雅各从上帝领受了“以色列”这个名字。作为他的后代，他们继承了向列祖所发的应许(弗2：12)。在新约中，这个名称转给了基督教会。保罗说他们是“以色列民”(加6：15)。

“儿子的名份”：见罗8：15注。该词暗示了出4：22所宣布上帝与以色列人的关系：“以色列是我的儿子，我的长子”(参申14：1;32：6;耶31：9;何11：1)。亚伯拉罕和他子孙蒙召作上帝特选子民，标志着“儿子的名份的”的开始。(见《本会圣经注释》卷四25-27页)。

“荣耀”，见罗3：23注。指上帝同在可见的证据，如云柱火柱，西乃山上帝的荣耀，会幕和第一圣殿中上帝的荣光(见出16：10;24：16;40：34，35;撒上4：22;王上8：10，11;来9：6)。在万国中只有以色列人有权获得上帝同在的这种显示。(见约1：14注)。

“诸约”：在这“诸约”上，外邦人是“局外人”(弗2：12，13;又见创17：2，7，9;出2：24)。以色列人似乎以为，有了这些约，上帝就得保护和赐福与他们。同时他们忽视自己的责任，没有履行诸约所依据的条件。

“律法”：无疑指西乃山颁布律法。与其他所有民族相比，以色列人得到了上帝旨意特别的启示(申4：8，尼9：13，14)。保罗曾指责犹太人自以为拥有律法，而不顺从，就能得福气(见罗2：17-29)。

“礼仪”：该词在来9：1中译为“礼拜的条例”，无疑指圣所的崇事(见来9：6，该词译为“拜上帝的礼”)。仪文体制的宗旨是培养一班圣洁的百姓，教导他们因信靠将来之救赎主而称义的有关条例，所以他们接受“礼仪”是很光荣的事情，可是这个特权还是被滥用了(见太21：13;约2：14-16)。

“应许”：特指旧约中有关弥赛亚，祂的国，以及以色列光荣未来的应许(又见徒26：6，加3：16，21;来7：6)。

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5 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们!

 【本会注释】

“列祖”：特指亚伯拉罕，以撒，雅各(徒3：13;7：32)。犹太人以自己为这些高贵列祖的子孙深感自豪(见太3：9注;参约8：39，53;林后11：22)。在罗11：28中，保罗讲到上帝爱以色列人是“为列祖的缘故”。

“按肉体说，基督也从他们出来的。”保罗说，就人性而言，耶稣是犹太人。弥赛亚从他们出来，这是给予以色列人最后一个，也是最大的一个特权。其他所有的福分都是为这个特权服务的。

“祂是在万有之上”。由于希腊原文的新约圣经没有标点符号，不同版本的圣经译本因为标点的问题而导致本节的各种解读。基本的问题是本节是否应理解为基督神性的声明。如果这样，就符合本节语法结构最自然的解读。同时与上下文也最为符合。保罗历数了上帝赐给祂选民以色列人的许多福惠和特权。其中最大的福分就是弥赛亚从他们民族出来。但这只是就祂的人性而言。弥赛亚除了人性以外还有神性，保罗对基督作了进一步的描述：“祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。”保罗对于基督神性的描述是与对祂人性的描述相对照的(参罗1：3，4)。新约许多地方都说基督是万有之上的上帝。(见约1：1-3;弗1：20-22;腓2：10，11;西1：16，17;2：9;约1附注)。有关本节的解释，详见《传道》1954年9月号19-21页;《圣经翻译问题》218-222。

“万有之上”：参罗11：36。这位从肉身方面来自以色列之主拥有至高的权力和尊严。这更说明犹大民族有何等的特权。还有什么更大福分和机会能超过上帝在这两节中所赐给人的呢?

在历数了这些特权之后，保罗解释了他“时常伤痛”的原因。上述每一项特权都令他想起上帝原先对于以色列人的旨意，以及应许给他们的光荣命份(见本注释卷四25-38页)。这与他们现在被弃绝的景况真有天壤之别。

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6 这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，

 【本会注释】

“这不是说”，保罗的意思是，他为同胞伤心，不应被理解为上帝对以色列所发的应许落空了。

“上帝的话”，就是上帝所宣布的旨意。

“落了空”，即失效了。

“因为从以色列生的”：指雅各肉身的后代。上帝的应许确实是赐给以色列人的，但这应许并非毫无限制地包括一切自称为雅各子孙的人。保罗已经解释，那些有信心的人是亚伯拉罕的真子孙(罗4，加3：7-9，参罗2：28，29)。

“不都是以色列人”：保罗的意思是，并非所有以色列肉身的子孙都是属灵意义上的以色列人。他这样说的目的是解释上帝对以色列所说的话并没有落空。上帝的应许要实现在那些满足契约条件的人。上帝的话对于忠心顺从的余民来说，是不会落空的。

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7 也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独“从以撒生的才要称为你的后裔。”

【本会注释】

“后裔”。参加3：29

“儿女”，这是最充分意义上的儿女，如罗8：17“既是儿女，便是后嗣”。亚伯拉罕的后裔不能单凭血缘关系拥有继承权。

“从以撒生的”，这句话引自创21：12七十士译本(参来11：18)

“称为”：从肉身来说，以撒和以实玛利都是亚伯拉罕的儿子，但是应许是向以撒及其后代发出的，并不包括以实玛利，这并不是说以实玛利和他的后代被排斥在救恩的范围之外，而只是说上帝拣选以撒的后代担任这个世界的布道士，他们要在各国面前表显祂国度的原则，使世人能被吸引归向祂(见本书卷四26-30页，见结25：1注释)。上帝有权把不同的责任交给众人和各国(见但4：17注释)。

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8 这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。

 【本会注释】

“肉身所生的儿女”，如以实玛利，但属灵的福气不是藉着血缘的关系承受的。

“上帝的儿女”：过去指亚伯拉罕藉以撒延续下来的后代。他们与上帝立约，继承应许，接受选民的种种特权。根据以撒和以实玛利的区别，保罗立下了一条原则，做亚伯拉罕的真子孙，上帝的真儿女，不是单信靠血缘关系。这一点犹太人很难接受。因为他们坚信，只要是犹太人，就一定是上帝的儿女。但这条信息给外邦人带来多大的鼓舞!

“应许的儿女”。这无疑是指以撒。以撒出生时，亚伯拉罕和撒拉早已过了生育的年龄。但上帝的应许以及他们凭着信心接受，使他们成了以撒的父母(见罗4：18-21注)。同样，正如保罗在加4：21-31所解释的，是超自然的再生之能使外邦人成为亚伯拉罕的子孙，应许的儿女(加4：28)。

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9 因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

 【本会注释】

“所应许的话是这样说：到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子”。上帝发出了一个应许。以撒的出生有赖于应许，而不是应许依赖出生。若没有上帝的应许和干预，以撒就不会出来。保罗据此继续推断，单“按着肉体”与犹太民族有关系，不一定能承受应许，正如以撒和以实玛利的时代一样。

本节引用的是创18：10，14。

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10 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，

 【本会注释】

“不但如此”：保罗要进一步说明这一条原则。有人可能提出，拣选以撒而不选以实玛利，这可以理解，因为撒拉是亚伯拉罕的妻子，而夏甲是使女(创16：1)。但选雅各不选以扫就不能这样解释，因为他们的出身是一样的。

“还有利百加”。这句话的意思十分清楚。提利百加不提以撒是因为本章12节的预言是对她而发的。

“既从一个人”，这句话强调，只有一个父亲。虽然雅各和以扫同父同母，他们在人生中所处的位置是不一样的。

“我们的祖宗以撒”：选民的先祖以撒是双胞胎共同的父亲，但是雅各被拣选担任传承上帝旨意之民族的祖先。

11 (双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。)

“双子还没有生下来”，孩子还没有出生，就告诉利百加，将来大的要服侍小的(见罗9：12注)。

“拣选”(见徒9：15;罗11：5，7，28;帖前1：4;彼后1：10及罗8：33注)。关于拣选与救恩的关系，见罗8：29注;《先祖与先知》207，208页;《传证》453，454。

“显明”，即“存留”或“继续”。是“落了空”(6节)的反义词。

“不在乎人的行为”，即不是因为任何的功劳。

“乃在乎召人的主”，上帝有权赋予各人和国家不同的责任(见罗9：7注)。人可以“切切地求那更大的恩赐”(林前12：31)，但唯有上帝藉着圣灵“随己意”将恩赐分给各人(林前12：7-11)。雅各被拣选为传播上帝旨意之国家的祖先，并不意味着他的哥哥就得沦丧。这种推论是没有根据的。有人以本段经文为据，认为上帝预定一些人得救，另一些人永远定罪，而不管其品格如何。但这种教义是与圣经的整个宗旨相违的(见罗8：29注)，因而并不反映保罗在这一节中的原意。保罗是要通过引述众所周知的以撒与以实玛利，雅各与以撒的故事，向犹太人强调，单凭行为和与选民的血缘关系，不能保证让上帝赐予福惠和特权。保罗强调这一点的原因是犹太人误解和滥用了与上帝的立约关系。

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12 上帝就对利百加说：“将来大的要服事小的。”

 【本会注释】

“上帝对利百加说”，保罗引用上帝对亚伯拉罕的预言描写以撒的被选。同样，他藉着重述上帝对利百加的预言来描写雅各的被选。这句话引自创25：23。

“大的要服侍小的。”这个预言没有应验在雅各和以扫本人，而是在他们后代的历史上(见创25：23注)。针对雅各和以扫的预言也包括他们的子孙所形成的民族。

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13 正如经上所记：雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。

 【本会注释】

“正如经上所记”：这句话引自玛12，3。

“雅各是我所爱的”：这节经文不是解释上帝特选雅各，抛弃以扫的原因，而是讲述这两个儿子以及由他们衍生之民族的历史。就是以色列和以东。根据玛1：2，3的上下文，这里显然既包括两位先祖，也包括他们的后代。

“以扫是我所恶的”，这个“恶”不是刻意的仇恨，而是上帝在选择选民祖先的事上，优先考虑雅各而不是以扫(见罗9：10，11注)。在圣经写作的年代，“恶”字似乎都用于这种含义。如雅各喜欢拉结胜似爱(原文为“恶”)利亚(创29：30，31)。同样，耶稣也讲到“胜过爱”(原文为“恨”)自己的父母(路14：26)。“恨恶自己的生命”(约12：25)，见太6：24;玛1：3注。

保罗讲述先祖的历史，藉以表明：鉴于犹太人未能实现上帝的旨意，在选择属灵以色列人的事上(见太21：33-43)，上帝的做法是与过去一样的。他没有失信。上帝宣召基督教会成就祂对世界的旨意，所遵循的原则与祂当时选择以色列人，放弃以东人和以实玛利人时是一样的。现在保罗是要证明这种放弃不能说明上帝是不公正的。

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14 这样，我们可说什么呢?难道上帝有什么不公平吗?断乎没有!

 【本会注释】

“这样，我们可说什么呢?”这句话引出犹太人反对保罗论点的两条理由中的第一条，另一条在19节中。选择以色列人而放弃以实玛利和以扫，这是出于上帝的决定。犹太人对此无异议。但保罗指出，这些事件涉及一条原则，据此得抛弃不信的犹太民族。对于这样的结论，保罗知道马上会有人反对。

“难道上帝有什么不公平吗?”希腊文的结构蕴含着否定的回答。保罗引用了犹太人所无法挑战的权威。上帝是不可能不公平的，因为在旧约圣经中，上帝声明自己有权按自己的旨意处理人间事务。

“断乎没有”：见罗3：4注。

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15 因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。

 【本会注释】

“我要怜悯谁，就怜悯谁”。这句话引自出33：19。这是祂对摩西要求见上帝荣耀的答复。这不是有关个人得救的问题，而只有关上帝有权随己意恩待人。上帝没有象对摩西那样，以显著的方式显示自己的荣耀，这并不证明祂不公正。“上帝非常智慧，不会犯错，非常善良，不会向行善的人偏 留任何美好的东西。”(《喜乐的泉源》)96页，见诗84：11)。保罗引用出33：19是要说明上帝有权决定谁接受哪些恩惠，而不该由人来对祂指示

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16 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。

 【本会注释】

“据此看来”：上帝对摩西所说的话证明，上帝赐于某些特权不在于人的意愿和努力，而在于祂的智慧。祂知道什么是最好的。祂“默默而耐心地实施自己的考虑”(《教育论》173页)

“那奔跑的”：指竭尽全力。保罗十分喜欢以赛跑作为比喻(林前9：24，26，加2：2;5：7;腓2：16)。

“只在乎发怜悯的上帝”，上帝希望人人都得救(提前2：4)。任何人都不必担心自己被排斥在救恩的范围之处。但是上帝凭着自己的旨意拣选有些人成就祂的旨意。如果祂所选择履行某项工作的人失败了，祂就选别人来代替。人务要与上天的计划配合，而不要在主没有宣召他们的时候擅自行动。(见耶23：21)。

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17 因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”

 【本会注释】

“经上有话向法老说”(参加3：8，22)。在罗9：15中，保罗引述了上帝对摩西的吩咐。

“特要”：圣经引自出9：16稍作调整，是雹灾以后上帝藉摩西对法老所说的话。

“将你兴起”：该动词还出现在林前6：14，描述死人复活。有人依据上下文认为这句话的意思是“我将你从病中兴起”，即法老没有在以前的灾难中灭亡。虽然他的叛逆性格足以让他灭亡，上帝仍保留了他的性命，并藉着他实行自己的旨意。有人则认为这是指上帝让法老登上历史舞台(参来1：6;亚11：16)，藉着他成就自己的特殊旨意(见但4：17注)。

本节绝不是说，上帝预定了法老的叛逆和最后的灭亡。这样的解释完全有悖于圣经其他的内容(见罗8：29注;见《先祖与先知》267页)。现在的问题不是有关法老个人的得救，而是他作为世界当时最大国家领袖的地位。上帝藉着列国及其领袖实施祂在地上的旨意(见但4：17注)。

“在你身上彰显我的权能”，也可直译为“向你彰显我的权能”。法老顽冥不化，导致上帝权能更大的彰显，直到最后这位傲慢的君主被迫承认上帝的至高权能。(出9：27)。只要《出埃及记》有人阅读，上帝的这个旨意将继续实现。

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18 如此看来，上帝要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。

 【本会注释】

“如此看来”，如16节一样，保罗从事实得出结论。

“上帝要怜悯谁就怜悯谁”：见罗9：15注。

“叫谁刚硬”。该词在新约中还用于徒19：9;来3：8，13，15;4：7。在《出埃及记》中，法老的刚硬心肠有时出于自己(出8：15，32等)，有时出于上帝(出4：21;7：3等)。圣经中常把上帝所没有阻止的事情，说成是祂做的事情(见代下18：18注)。人心肠刚硬，是因为他背叛上帝的启示，拒绝圣灵的结果。保罗在罗马书1：24，26，28讲到上帝如何任凭人自食其顽固叛逆之必然后果的。有关法老的硬心，见出4：21注释。

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19 这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”

 【本会注释】

“你必对我说”，这里引出了第二条反对保罗论点的理由(见罗9：14)。

“祂为什么指责人呢?”上帝既然使人硬心，又怎能指责他呢?既然罪人的行为是在祂的旨意之下，且是祂不可抗拒之旨意的结果，为什么还要责怪他们呢?这种反对的理由令人回想起上帝对法老的斥责：“你还向我的百姓自高，不容他们去吗?”(出9：17)?“你在我面前不肯自卑到几时呢?(出10：3)。关于法老，反对的人可能会说：“既然上帝选择让法老硬心，为什么还指责他?见出9：15，16注。

保罗不想全面回答这个问题，他只是在这里强调：在祂对世界的治理中，祂为自己留有充分的自由，按自己的条件而不是按人的条件来对待人。当然，祂并不干预他们个人得救的机会。

有些神学家没有认识保罗的这种强调，把这几节经文解读出保罗所没有的意思来。喀尔文认为这几节经文是讲上帝任意创造一些人得救，另一些人灭亡。对于上帝旨意这样的理解，不符合他在《罗马书》别处的讲解：上帝不偏待人(罗2：11)，要按各人的行为审判他(罗2：6-10;参罗3：22，23);凡求告祂的人，祂必拯救(罗10：12，13)。

“抗拒”：意指无人能抗拒。

“祂的旨意”，该词不是罗2：18;12：2;15：32中的“旨意”，而是徒27：43;彼前4：3中的“心意”，特指有意识的，故意的意愿。

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20 你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢?受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢?

 【本会注释】

“你这个人哪，你是谁?”这里把人与上帝进行对比。保罗指醒人，他们与上帝的关系是创造者与被创造者之间的关系。所以人有什么权利抱怨和质疑上帝的行为?保罗没有回答前节的问题，而把注意力放到他们的精神。

“强嘴”：该动词只在路14：6中出现，表示法利赛人不能“答对”耶稣。同样，本节表示与上帝所已经给出的答案“强嘴”。

“受造之物”，其动词原意为用泥或蜡塑造。在旧约中也有把上帝的大能力比作窑匠对泥土的控制。保罗引用的是赛29：16;45：9(参赛64：8;耶18：6)。保罗引用以赛亚的话是特别恰当的，因为他们所考虑的是同一个问题：上帝使以色列形成一个国家，祂无疑有权以祂认为最恰当的方式对待他们。

“你为什么这样造我呢?”这句话充分说明了抱怨上帝是何等冒昧。上帝是创造主，有权按自己的旨意分配礼物。(见罗9：11注)。

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21 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗?

 【本会注释】

“权柄”，否认上帝有权处置人类就相当于否认窖匠有权处置泥土一样，是十分荒谬的。保罗在这里可能引用了耶18：6。耶利米宣布了上帝应许的有条件性(耶18：7-10)。上帝在为各人和各国谋利益。他们若顽固悖逆，只能自取败亡。

“一团泥”，窖匠能够用一团泥斟酌决定拿出一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿。同样，上帝对全人类拥有管理权，祂能按自己仁慈的旨意处置人类。为了促成人类的得救，上帝认为需要容许人或国家品尝一些他们悖逆的后果。而这种容许表达为上帝的直接干预。(代下18：18注)。

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22 倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，

 【本会注释】

“倘若上帝”：这种不完整的句子结构在圣经中常见到(见路19：41，42;约6：61，62)。保罗的意思是，“尽管上帝无疑有权按祂认为最恰当的方式处置人类。实际上，祂却表显出长期的忍耐，所以你还有什么理由质疑祂的公正性呢?

“要”，一此解经家把这句解读为“因为上帝要”。还有解经家解读为“虽然上帝要”。按前一种说法，保罗是在说，上帝忍耐可怒的器皿是因为祂要在最后更可怕的审判中显示自己的忿怒和能力。上帝曾这样饶了法老的命(17节)，容忍这个顽梗的君王，以便祂彰显更大的能力和惩处残暴压迫的决断(见《先祖与先知》268页)。如果按后一种说法，保罗的意思是，虽然上帝希望显示祂的能力和对罪的憎恨，祂仍耐心地抑制自己的忿怒，容忍那预备遭毁灭的器皿。后一种解释似乎与上下文和本书的主题较为一致(如见罗2：4，说到上帝宽容忍耐是要引罪人悔改)。上帝的忍耐的确可能受人藐视，导致人心地则硬，招惹上帝更恶厉的惩处，如法老的情况那样。但是上帝忍耐的初衷是给人悔改的机会。

“忿怒”：见罗1：18注。

“权能”：直译为“祂所能做的”(参罗9：17)

“忍耐宽容”：见罗2：4注

“器皿”：保罗继续上节窑匠和泥土的比喻。

“可怒的”：即应当遭致忿怒的，或正在遭受忿怒的，如弗2：3中“可怒之子。”

“预备遭毁灭的”：保罗的意思并不是上帝预备可怒的器皿灭亡而是这些器皿自己准备好毁灭。

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23 又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。

 【本会注释】

“丰盛的荣耀”：见弗1：18;3：16;西1：27。并于“上帝的荣耀“的完整意义，见罗3：23注。

“彰显”：上帝忍耐宽容预备遭毁灭的器皿，也是为了向那些愿意接受祂计划的人显示怜悯。虽然犹太人该受上帝的忿怒，祂仍忍耐宽容他们，一方面为了他们，一方面为了祂整个教会的最终利益。

“蒙怜悯，是预备得荣耀的器皿。”就是正在接受怜悯的器皿。“预备”：该动词只出现在弗2：10中。保罗清楚地说明，是上帝预备蒙怜悯的器皿得荣耀，但祂没有说上帝故意让可忿怒的器皿毁灭(见罗9：22注)。保罗在罗8：28-30中描述了上帝早已预备祂的子民得荣耀(参提后1：9)。

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24 这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢?

 【本会注释】

“就是我们”：就是获得了原先赐给以色列之权利的基督教会。“上帝原先要藉着选民以色列人向世界所作的工作，祂最终要藉着祂今日在地上的教会来完成(《先知与君王》713，714页，见本书卷四35，36页)。

“不但是从犹太人中”：基督教会是由犹太人和外邦人组成的。保罗再次强调了上帝恩典普及性的主题(参罗3：29，30)。人蒙召得救，不是单凭祂是犹太人。救恩既赐给犹太人，也赐给外邦人，条件是一样的(罗3：22;10：12，13)。

“也是从外邦人中”，保罗在这里提到外邦人，引出了罗11章最后的主题。

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25 就象上帝在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为“我的子民”;本来不是蒙爱的，我要称为“蒙爱的”。

【本会注释】

“就象”：保罗总是设法用旧约圣经来证实自己的结论，特别是在有争议的问题上。他说明先知已经预言外邦人被召和以色列中的余民得救。

“我要称为我的子民。”这节经文引自何2：23。与希伯来原文和七十士译本结构上略有出入。可参考何2：23注释，参罗1：6，9注释。

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26 从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为“永生上帝的儿子”。

 【本会注释】

“从前”：本节引自何1：10，预言分散的以色列支派被重新召集。保罗所说的是，这节经文将应验在基督教会。(见何1：10注)。

“在什么地方”：即在这些支派或以后的外邦人所在的地方，他们被指责为不属上帝的子民，现在却要被称为上帝的儿女。

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27 以赛亚指着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数;

 【本会注释】

“以赛亚”，保罗从外邦人被召的预言转向有关以色列民被放弃，只有余民得救的预言上。

“喊着说”：意为了强烈的呼吁(见约1：15;7：28，37;12：44;徒23：6)。

“虽多如海沙”，引自赛10：22，2，与希伯来原文及七十士译本略有差异，但意义不变。以赛亚的话回应了上帝对亚伯拉罕的应许(创22：17)。

“剩下的余数”：关于余民的教义是以赛亚教训的一个重要部分，是他向以色列人传达信息的重要内容(赛6：13)，在他的著作中一再强调这一点(赛1：9;10：20-22;11：11-16;37：4，31，32;46：3)。上帝甚至指示祂给祂一个孩子起了意为“余民将要回归”的名字。旧约其他先知也多次提到“余民”的概念(见耶6：9;23：3;31：7;结6：8;14：22;珥2：32;摩5：15;弥2：12;4：7;5：7，8;7：18;西2：7，9;3：13;哈1：12，14;亚8：6，12)。

“得救”：原文为“回归”从流放之地“归回全能的上帝”(赛10：21)，希腊文译为“得救”也准确地表达了先知的原意。

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28 因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速的完结。”

 【本会注释】

“因为主要在世上施行祂的话”。希伯来文原义见赛10：22注。“话”字的希腊原文(LOGOS)在新约中有多种含义。如译为“事”(可1：45)，“问”(可11：29)，“一句话”(路20：3)“帐”(来13：17)。该词在新约中出现三百多次，在本文中有几种含义。按钦定本罗14：12的译法“我们各人必要将自己的事在上帝面前说明。”按标准修订版的译法为“主要在地上严格迅速地执行祂的判决。”还有把LOGOS译为上帝对于以色列的应许，在余民身上只得到程度有限的应验。

“速速地”也有认为是指以色列在筛选余民的过程中人数的减少。

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29 又如以赛亚先前说过：若不是万军之主给我们存留余种，我们早已象所多玛，蛾摩拉的样子了。

 【本会注释】

“先前说过”：有人认为这是指预言(参太24：25;徒1：16)，还有些人认为仅指先前说过(参林后7：3;加1：9)。关键在于以赛亚的话究竟是预言还是对现状的描述。若是后者，保罗只是采用以赛亚的话来描述当时以色列的状况。这两种解释都适合保罗的论点。第三种解释说“先前”指上文的话语，即以赛亚书前面部分。(赛1：9)的话。

“若不是万军之主”，引自赛1：9。至于“万军之主”的意思，见耶7：3注。

“余种”：即“子孙”，“后代”。即27节中的“余数”。赛1：9中希伯来原文亦为“余种”，七十士译本也一样，指可以让一个国家重新崛起的“余种”(参赛6：13;何2：23)。引文的要点是，若没有存留余种，以色列就会象所多玛、娥摩拉那样完全被弃绝了。但多世纪以来，总有一班余民保持他们的忠贞。尽管普遍的背道和不信，这些延绵不断的见证人仍忠于上帝，忠实履行上帝赐给亚伯拉罕应许的条件(罗11：4，5;参诗22：30，31;赛6：12，13)。

“象所多玛”：旧约圣经经常提到所多玛和蛾摩拉的毁灭作为毁灭的实例(又见申29：23;赛13：19;耶49：18;50：40;哀4：6;摩4：11;番2：9)。耶稣也说过这些城市受到上帝的制裁(太11：23，24;可6：11;路10：12)。

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30 这样，我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。

 【本会注释】

“这样，我们可说什么呢?”保罗在强调了上帝在抛弃犹太人、宣召外邦人的事上的权威和公正性以后，转而强调人的责任。

“外邦人”指部分而不是全部外邦人得到了公义。保罗至此的结论是：上帝的应许没有落空。外邦人得了义，犹太人却没有得到，因为他们寻求的方法错了。有人自然会问：为什么?(32节)。这就引出了保罗的下一个话题——犹太人的失败和过错。从这里到罗10：21，保罗所讨论的就是这个问题。

“追求”“得了”。原文均与赛跑有关(见罗9：16注;参林前9：25，腓3：12)。保罗说，外邦人虽没有刻意追求公义，却得到了。他没有说外邦人不想望公义，而是与依靠律法的犹太人对比，他们表面上没有追求。但是救恩藉着福音向他们提供时，他们十分欢迎。见保罗在前面所述外邦人满足了解律法的要求，尽管他们没有犹太人所引以为豪的成文法典。(见罗2：14注)。

“因信而得”：给外邦人所得之义所下的定义解释了表面上矛盾的现象;他们没有刻意追求，却得到了义。

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31 但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。

 【本会注释】

“律法的义”：即“义的律法”，产生义的律法。外邦人没有刻意追求却得到的，就是“义”。犹太人刻意追求却没有得到的是“义的律法。”该词有不同解释。有人认为是专指旧约中的律法。有人认为是犹太人追求一种道德和宗教生活的法则，以使他们成义(参“信心之律”中“律法”的用法;见罗3：27注，该处“信心之律”中译本为“信主之法”;又见罗7：23)。犹太人认为自己在他们道德和宗教的法律体系中已经找到这条原则。但既然他们无法实行律法的要求，义的原则也就不能产生他们所追求的义。这就使得他们把宗教法律更加复杂化，以追求律法之义作为人生准则，好在上帝面前显为义。

还有一种解释与上下文较吻合，就是把“义的律法”理解为“因律法而来的义”。保罗在这里强调，以色列人追求的公义是以律法为本的。

“反而得不着律法的义”。以色列人追求律法的义却得不到，因为律法的义要求完全地履行律法的要求，人靠自己的力量是做不到的。他们靠自己的力量追求律法的义，就无法顺从，达到律法的理想，得到所追求的义。

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32 这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。

 【本会注释】

“这是什么缘故呢?是因为”：即“不是出于信心，而是靠行律法”。

“只凭着行为求”，保罗指出，犹太人认为可以靠行为可以得到义。他们自以为能靠行为成义，实际上这是不可能做到的(见罗2：25至3：20)。只有因信才能得到义(罗3：21，22)。

“他们跌在”(参彼前2：8)。基督来把公义带给一切凭信心追求的人。犹太人却自行其是，“跌在”祂和祂的信息上。他们靠行为称义的观念根深蒂固，以致公开反对救主，最后杀害了祂。保罗用这个词描述了犹太人热心追求公义，却跌在那来帮助他们获得公义的主身上。

“绊脚石”，过错不在石头，而在绊倒之人的态度。“钉十字架的基督”在犹太人为“绊脚石”，在蒙召的人则是上帝的“能力”和“智慧”。对于不信悖逆的人，祂是绊脚石，对于信的人却十分宝贵(彼前2：7，8)。

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33 就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石;信靠他的人必不至于羞愧。

 【本会注释】

“就如经上所记”。经文引自赛28：16和8：14，但在结构上与原文及七十士译本不完全一致。彼得用这两节经文指基督(彼前2：6-8)。经文表达了保罗所说的两种人;以基督为绊脚石的人和以基督为信心房角石的人(见诗118：22;太21：42;可12：10;路20：7;徒4：11)。

“信靠祂的人”：该词组在赛28：16的原文及七十士译本中没有。保罗用在这里是强调个人与基督的关系。

“必不至于羞愧”：这是七十士译本的译法，希伯来原文意为“不会匆忙”或“不会不知所措”。这种解读与上面说法并无实质差别。这里强调的是信靠基督，努力体现上帝崇高恩召之人的真实信心。